Leseprobe: Die Eroberungszüge der Kurgan-Krieger

Die Eroberungszüge der Kurgan-Hirtenkrieger
Schon früher als die Sahara versteppte das Gebiet nördlich des Schwarzen und des
Kaspischen Meeres. Die Ursache war das Ausbleiben des ostmediterranen Monsuns ab
5000 vor Chr., wie Geologen erst vor kurzem nachweisen konnten. 1
Anders als in der Sahara sind in der südrussischen Steppe keine Felszeichnungen zu
finden, so dass der Einbruch des Patriarchats nicht direkt nachgewiesen werden kann.
Sein Ergebnis waren die Kurgan-Hirtenkrieger, die zuvor die matriarchale Ackerbauphase
durchlaufen hatten und nicht immer schon Nomaden – erst Jäger und dann Hirten – waren.
„Darauf deuten viele der sprachwissenschaftlichen Erkenntnisse über die indoeuropäische
‚Ur‘-Sprache kurz vor ihrer Aufspaltung hin. Allen frühen Indoeuropäern waren feste
Häuser und Dörfer, waren Ausdrücke für Getreidepflanzen und das Schwein bekannt, das
sich nun einmal seiner Natur nach nicht als Haustier für Nomaden oder Halbnomaden
eignet. Auch andere indoeuropäische Worte ließen auf eine durchaus sesshafte,
bäuerliche Lebensweise schließen“ 2 , genau wie die Tatsache, dass die Kurgan-Leute
auch als patriarchales Volk noch zum Teil Ackerbau betrieben, allerdings in geringerem
Umfang als früher.
Das Pferd – „Motor“ der Kurgan-Kultur
Grundlage der Kurgan-Kriegerkultur war das Pferd, das sie als Zugtier für Streitwagen
domestizierten. „Das schnelle Pferd wurde zum ‚Motor‘ der Fortbewegung. Diese
Neuerung verkürzte die Zeit, um eine bestimmte Entfernung zurückzulegen, auf
höchstens ein Fünftel; territoriale Grenzen, die es zuvor gegeben hatte, existierten dann
praktisch nicht mehr. Sobald die Steppe einmal erobert war, wurde sie zum
Ausgangspunkt ausgedehnter Wanderbewegungen“. 3
Diese Mobilität der Streitwagenkrieger wurde geradezu zum Wesensmerkmal der
Kurgankulturen und der später ständig in Europa und Eurasien umherziehenden
indoeuropäischen Reiterkrieger. Parallel zu den schubweisen Trockenphasen sind auch
die Auswanderungswellen der Kurgan-Völker in der Zeit zwischen 4500 und 3000 vor Chr.
nachweisbar.
Der Experte zum Thema Indoeuropäer, Reinhard Schmoekel, schildert im Folgenden, wie
sich die zweite Kurgan-Expansion konkret zugetragen haben könnte.
Die „Wanderung des Geweihten Frühlings“
„Unbarmherzig brannte die Sonne vom wolkenlosen Himmel. Ohnmächtig, die Fäuste im
Zorn geballt und die Tränen in den Augen, mussten die Hirten mit ansehen, wie ihre
Lieblingskuh verendete, ihr in Jahrzehnten angesammelter Reichtum dahin schmolz. Selbst
die genügsamen Pferde litten unter der Trockenheit. Warum grollte der Himmelsgott? Im
vorigen Jahr, als die Dürre auch schon lange gedauert hatte, da hatten die Hirten versucht,

ihre Herden ein paar Tagesreisen nach Westen zu treiben, über das breite Flusstal auf die
nächste Hochfläche. Doch kaum hatten sie den Fluss überquert, da stellte sich ihnen mit
drohend geschwungenen Streitäxten der Häuptling des dortigen Kurgan-Stammes mit
seinen Hirten-Kriegern entgegen, wütend entschlossen, bis zum Tod um die eigenen
Wassergründe zu kämpfen und die unerwünschten Fresser zu vertreiben.
Es half nichts, man musste einen anderen Ausweg finden. Frauen, Kinder und
Hausgesinde saßen schweigend in den halb unter der Erdoberfläche liegenden
Holzhütten, und lauschten nach draußen. Dort saß die Versammlung der
Familienoberhäupter des Dorfes, die Teuta, in lange und ernsthafte Beratungen vertieft.
Es waren würdevolle Gestalten, die Dorfväter, Männer mit schmalen, scharf
geschnittenen Gesichtern, ans Befehlen und Herrschen gewöhnt, selbst in der friedlichen
Beratung die unentbehrliche Streitaxt am Gürtel, den Bogen in der Hand.
Nachdem die Mitglieder der Teuta ihre Meinung kundgetan hatten, fasste der Uik-poti, der
Dorfherrscher, der auf erhöhtem Sitz den Ehrenplatz innehatte, den Willen der Götter in
Worte: „Man muss einen Frühling weihen“. Still vor Entsetzen wurden die Männer und
Frauen, als jeder Hausherr zu den Frauen der Sippe trat und die in diesem Jahr
geborenen Kinder in Empfang nahm. Man tötete sie nicht. Aber jeder im Dorf wusste,
welches Schicksal sie erwartete.
Fünfzehn oder sechzehn Jahre waren vergangen seit jener Weihe. Nun war die Zeit der
Erfüllung des Opfers gekommen. Ein Fischer aus dem Vasallendorf unten am Fluss,
dessen Sohn mit zum geweihten Frühling gehörte, reichte ein paar Fische und etwas
Gemüse auf den Wagen, als Wegzehrung für die erste Zeit. In jedem Haus rüstete sich
ein junger Mann oder ein junges Mädchen zum Abschied für immer. Der Sohn des
Dorfhäuptlings, herrisch trotz seiner Jugend, sprang auf den Wagen. Mit heller Stimme
befahl er den Aufbruch und der kleine Zug setzte sich in Bewegung. Die jungen Leute
waren kräftig und geübt in allen Künsten des Kriegers, des Hirten und der Hausfrau.
Irgendwo mussten sie doch eine Weide finden, wo das Gras saftig und die Götter wohl
gesonnen waren. Und kämpfen wollten sie, wussten sie doch, dass die Männer mit ihren
Pferden allen Nachbarvölkern überlegen waren …
Als zum zweiten Mal nach ihrem Aufbruch die Bäume grün und die Eicheln reif geworden
waren, da trafen die Auswanderer eine andere Gruppe von Kurgan-Leuten, die schon vor
Jahren denselben Marsch angetreten hatten: Hier in der Gegend konnte man bleiben. Es
regnete häufig hier und das Gras war stets reichlich und saftig. Sie fanden zwischen den
großen Wäldern genug Flusstäler und Lichtungen, wo Rinder, Schafe und Pferde nach
Herzenslust grasen und sich von der Wanderung erholen konnten. Zwei entfernte
Bergketten, das Erzgebirge und der Thüringer Wald, schützten das Land vor Stürmen.
Die Menschen, die hier wohnten – Bauern nannten die zuerst angekommenen Kurgan-
Leute sie verachtungsvoll –, waren friedlich und harmlos. Sie rodeten lieber Lichtungen im
Walde, als dass sie die freien Flusstäler nutzten, die die Kurgan-Hirten für ihre Herden
brauchten. „Nicht mehr lange“, lachte der fremde Kurgan-Häuptling, „und die Bauern tun
alles, was wir ihnen sagen. Die haben Angst vor uns.“ 4

Den dritten Teil dieser Erzählung bildet die mehrmonatige Rückkehr mehrerer
Auswanderer in ihr Heimatdorf, um Grüße ihres Dorfhäuptlings an seinen Vater zu
überbringen und über ihr Wohlergehen in der neuen Heimat zu berichten. Diese
Sensation spricht sich natürlich auch in den Kurgan-Nachbardörfern herum, alle lauschen
gespannt, als die Auswanderer ihre Geschichte erzählen. Kein Wunder, dass das einstige
„Opfer des geweihten Frühlings“ – die Auswanderung – auf diese Weise zu einer
Verheißung wurde, die vor allem junge Leute antrieb, während die Älteren in der immer
mehr verödenden Steppe zurückblieben.
Diese Erzählung ist zwar nur Phantasie, ihre Einzelheiten sind es aber nicht, es handelt
sich um historisch belegte Fakten, die Schmoekel zu einer anschaulichen Geschichte
zusammen getragen hat.
Wissenschaftliche Belege
Bei den „Kurgan-Völkern“ handelt es sich um einen Sammelbegriff, den die bekannte
Archäologin Marija Gimbutas als Oberbegriff für die halbnomadischen, runde Hügelgräber
bauenden Hirtenvölker aus dem heutigen Südrußland geprägt hat. Sie sind nach den
auffälligen, riesigen Kurganen (nach russ.-tatar. kurgán = Grabhügel) benannt, in denen
eine ausgewählte Gruppe von Toten mit zahlreichen Grabbeigaben bestattet wurde.
„Rundhügelgräber in Moldawien, Südrumänien und Ostungarn legen ein beredtes Zeugnis
für die Kurganvölker-Wanderungen ab. Die frühesten Kurgangräber in Moldawien werden
auf etwa 4.300 v. Chr. datiert. Im krassen Gegensatz zum ausgeglichenen Verhältnis
zwischen männlichen und weiblichen Bestattungen auf den gleichzeitigen Friedhöfen des
Alten Europa waren die Kurgangräber fast ausschließlich für männliche Leichname
ausgelegt. Während zu dieser Zeit im Alten Europa einfache Erdgruben üblich waren,
bedeckten die Kurgan-Stämme ihre Gräber mit einem Erd- oder Steinhügel und
bestatteten darin ausschließlich ihre Kriegerfürsten zusammen mit deren bevorzugten
Kriegswerkzeugen Speer, Pfeil und Bogen und Feuersteindolch oder Langmesser“ 5 .
Offensichtlich glaubten die Kurgan-Völker an eine Auferstehung im Jenseits, so dass nach
dem Tod eines Stammesführers auch seine Frauen und sein Gesinde getötet oder sogar
lebendig beerdigt wurden, damit sie ihm im Jenseits weiter zu Diensten sein konnten.
Dazu kamen große Vorräte an Lebensmitteln, Waffen, später sogar Streitwagen und
andere Gegenstände, die ihm in seinem jenseitigen Dasein nützlich sein konnten.
Die brutale Praxis der Lebendbegrabung „blieb nicht auf Südosteuropa beschränkt. Ein
deutscher Archäologe fand 1951 in einer Höhle in Bamberg (Bayern) die Überreste von
38 Personen. Nur ein Skelett stammte von einem Mann. Die übrigen Opfer waren 9
Frauen, 28 Kinder und Jugendliche zwischen einem und vierzehn Jahren, die, nach den
zertrümmerten Skeletten zu urteilen, einen grauenhaften Tod gefunden hatten. Die
Skelette werden auf ein Alter von etwa 5000 Jahren geschätzt; sie könnten in die Zeit
nach der zweiten indo-europäischen Eroberungswelle datiert werden.“ 6
Im Gegensatz dazu wurden in den Gräbern des matriarchalen Alteuropas nur wenige
symbolische Grabbeigaben gefunden, die nicht als Nahrung, sondern als Symbole der

Wandlung und der Wiedergeburt dienten. Auch wurden ihre Toten nicht auf dem Rücken
liegend begraben, sondern in einer Hockstellung ähnlich den Embryos, denn die
Menschen des Matriarchats erwarteten, dass ihre Ahnen bald wiedergeboren
würden. Natürlich gab es damals auch keine Tötung oder sogar Lebendbegrabung von
Frauen.
Es gibt aber noch viele andere Anzeichen für das Eindringen gewalttätiger Eroberer nach
Mittel- und Westeuropa: Bevölkerungsverschiebungen im alten Mitteleuropa nach Norden
und Nordwesten weisen indirekt auf eine Katastrophe von so gewaltigem Ausmaß hin,
dass sie für Gimbutas nicht mit klimatischen Veränderungen oder Epidemien erklärbar
sind. Dagegen ist für Gimbutas belegt, dass Reitervölker in diese Landstriche einfielen,
weil zu diesem Zeitpunkt ein ganzer Komplex von gesellschaftlichen Zügen hervortrat, der
für die Kurgan-Kultur charakteristisch war: Höhensiedlungen, Haltung von Pferden, eine
auf Weidewirtschaft ausgerichtete Ökonomie, Hinweise auf Gewaltbereitschaft und
Patriarchat sowie religiöse Symbole, die auf einen Sonnenkult hinweisen.
Radiokarbondaten siedeln diese Periode zwischen 4.400 und 3.900 an.
In Gegensatz zu den massiven, oberirdisch gebauten Langhäusern der vorhergehenden
Zeitspanne wurden die Trichterbecherhäuser klein und halb unterirdisch gebaut. Eine
solche Siedlung liegt auf einer Hochfläche bei Halle an der Saale. Höhensiedlungen sind
an der höchsten Stelle der Umgebung erbaut und von zwei oder drei Seiten durch Wasser
oder steile Felshänge geschützt.
Krieg der Kulturen
Stießen die einwandernden Hirtenkriegern auf matriarchale Ackerbau-Siedlungen, dann
gab es vier Möglichkeiten:
Die Einwanderer passten sich der vorhandenen Kultur an
Dies war meisten dann der Fall, wenn die Einwanderer nur in geringer Zahl einsickerten,
so dass sie nicht die militärische Kraft zu einer Eroberung hatten. Wuchs jedoch ihre Zahl
und damit ihre militärische Schlagkraft in der Folge immer mehr an, dann unterwarfen sie
das Matriarchat eben später oder Schritt für Schritt wie z. B. die Hethiter die matriarchalen
Ureinwohner Kleinasiens. Übergangskulturen mit starken matriarchalen Wurzeln konnten
sich dagegen leichter an die matriarchale Kultur des Gastlandes anpassen.
Beide Kulturen existierten nebeneinander
Die matriarchale Cucuteni-Kultur der westlichen Ukraine entsprach der zweiten
Möglichkeit – Keramikfunde zeigten, dass sowohl die gut verarbeiteten und gebrannten
Tonkrüge des Matriarchats als auch die Kurgan-Krüge von schlechter Qualität produziert
wurden. Später zogen sich die Cucuteni-Bauern in besser zu verteidigende Gebiete hinter
Flüssen oder aufgeschütteten Wällen zurück. Doch fast 1000 Jahre später wandten sich
die Anführer der nordpontischen Region erneut „dem Cucuteni-Gebiet zu. Hier trafen sie
auf eine blühende Zivilisation, die den ersten Kurganvorstoß überlebt hatte. Dieses Mal

konnte sie einem Prozess der Verschmelzung mit Kurgan-Elementen nicht widerstehen“ 7 .
Auch diese für die Einheimischen günstigste Möglichkeit war also nur ein zeitlicher
Aufschub, letztlich waren alle matriarchalen Kulturen zum Untergang verurteilt.
Die Kurgan-Kultur unterwarf die matriarchale Kultur
„Für die Karanovo-Gumelnit-Kultur erwiesen sich die Kurgan-Einfälle als katastrophal. Die
kleinen Bauerndörfer wurden leicht eingenommen, und Karanovo-Gruppen sind wohl vom
unteren Donaubecken westwärts geflüchtet“ 8 . Die neuen befestigten Cernavoda-
Siedlungen der Eroberer lagen strategisch günstig auf höher gelegenen Flussterrassen.
Ihre Werkzeuge aus Hirschhorn und Knochen sind mit Funden aus der Steppe nördlich
des Schwarzen Meeres identisch. „Diese Menschen betrieben Viehzucht (auch
Pferdezucht), jagten, fischten und betrieben primitiven Ackerbau. Aus dieser Zeit gibt es
keine bemalte Keramik“. 9 Wer von den Einheimischen nicht geflüchtet war, wurde
entweder getötet oder unterworfen und versklavt. Von da an waren in dieser Region keine
Spuren der alten Bauernkultur mehr zu finden.
Die Einheimischen flohen in Rückzugsgebiete
„Die Zerstörung der Varna-, Karanovo- und Vincakultur und die Vertreibung ihrer Träger
(nach der ersten Kurgan-Welle) setzte eine Kette von Umsiedlungen in Jugoslawien,
Ungarn, Tschechoslowakei und nach Westen bis zum oberen Donau-, oberen Elbe- und
oberen Oderbecken in Gang“ 10 . Während die erste Kurgan-Welle sich nur bis nach
Ungarn und in die Ukraine ausbreitete und damit kleine Inseln am Rande des
europäischen Matriarchats bildete, erfasste die zweite großräumig den gesamten
mitteleuropäischen Raum mit Vorstößen bis zur Schweiz und in die Po-Ebene.
Matriarchale Rückzugsräume wie in den südlichen Karpaten bildeten nur noch kleine
Inseln im großen Meer des Kurgan-Patriarchats.
Die Gesellschaftsstruktur der Kurgan-Stämme ähnelt schon sehr der unseren – statt
großer Langhäuser, in der die ganze matriarchale Sippe zusammenwohnte, gab es eine
Ansammlung kleiner Häuser. In jedem herrschte der Hausherr über seine Großfamilie, in
der die Generationenfolge der väterlichen Linie folgte. Wie der Häuptling, so strebten
auch die patriarchalen Familienväter nach Macht und Reichtum.
Zusammenfassung
Die Gesellschaft der Kurganhirten, die so anders war als die matriarchalen
Gesellschaften, in die sie einfiel, wurde von Reinhard Schmoekel folgendermaßen
beschrieben: „Sie waren vor allem Großviehhirten und betrieben Ackerbau nur nebenbei.
Die Männer fühlten sich im Besitz ihrer Pferde und ihrer Waffen, wie bereits oben
erwähnt, allen Fußgängern und Bauern haushoch überlegen, und sie waren rücksichtslos
genug, ihre Überlegenheit auch, wenn nötig, mit harter Hand durchzusetzen. Es war eine
patriarchale Gesellschaft, in der die Männer – und vor allem die reichen Männer – allein
zu bestimmen hatten. Sie, die erfolgreichen Krieger, unterschieden sich in ihren Rechten
im Stamm und im Haus von den Frauen und auch von den dienenden Knechten (meist

aus unterworfenen Völkern). Nur die – natürlich ebenfalls männlichen – Priester genossen
ein ebenso hohes Ansehen wie die Krieger. Und die Götter waren selbstverständlich
männlich und verkörperten Naturgewalten wie den leuchtenden Himmel, das Feuer, den
Donner – oder die göttlichen Pferde, die den Kurgan-Hirten ihre unvergleichliche
Überlegenheit verliehen“ 11 .
Die Terror-Kultur der Eroberer
In allen Gebieten mit matriarchaler Urbevölkerung, die von patriarchalen Kriegervölkern
erobert wurden, brauchte es mehrere Jahrhunderte und viele harte
Auseinandersetzungen zwischen Eindringlingen und Einheimischen, bis sich die Kultur
der Eroberer endgültig durchgesetzt und zu herrschenden geworden war.
Dabei lassen sich zwei Phasen unterscheiden:
• Die chaotische Phase der Eroberung und Unterwerfung der Urbevölkerung, die durch
unvorstellbare Grausamkeiten der Eroberer und Blutopfer der Unterworfenen gekenn-
zeichnet ist
• Die legalistische Phase, als das Volk der Eroberer alle widerstrebenden Elemente von
Mensch und Kultur vernichtet hatte und auf dieser „tabula rasa“ ihre neue Ordnung, Kultur
und Religion aufbauen und perfektionieren konnte. Gerade weil die Eroberer über die
absolute Macht verfügten, konnten sie auf Terror weitgehend verzichten und mit den
Besiegten religiöse und kulturelle Kompromisse schließen, wobei die ursprüngliche
Religion immer mehr in den Hintergrund gedrängt wurde.
Diese zwei Phasen haben auch in der Mythologie ihre Spuren hinterlassen, denn auch
nach der patriarchalen Machtergreifung existierten immer noch matriarchale Doppelorden
im Untergrund, deren Trauer über die „verlorene Zeit“ der alten Weltordnung in ihren
Mythen überliefert wurde. Aber auch diese Gegenmythen entgingen nicht dem Schicksal,
von den herrschenden Mächten und Priestern verfälscht zu werden.
Die Terror-Religion des Ur-Patriarchats
Der Einbruch des Patriarchats, entweder endogen durch Zerfall der matriarchalen
Spiritualität innerhalb eines Stammes oder exogen durch kriegerische Eroberung,
bedeutete immer den Sturz der matriarchalen Gesellschaftsordnung und die
Durchsetzung der patriarchalen Herrschaft. Das wichtigste und vordringliche Ziel dieser
Revolution war die Entmachtung des matriarchalen Doppelordens und seine Ersetzung
durch den patriarchalen Kult. Sein Symbol und Erkennungszeichen war die unipolare,
männliche Gottheit. Der neue Gott – wir können ihn auch den Ur-Jahwe nennen – war das
genaue Gegenteil des alten:
• Er vertrat nicht die Einheit des weiblichen und männlichen Prinzips, sondern nur noch das
männliche Prinzip. Es galt als schöpferisch und geistig, das weibliche dagegen als bloß
empfangend und völlig vom Mann abhängig.

• Der unipolare Männergott stand jenseits der Welt und der Menschen, die er geschaffen
hatte.
• Der Ur-Jahwe verkörperte das männliche „Ich-Nichtich-Bewusstsein“, also ein von allen
anderen Menschen getrenntes und selbstherrliches Bewusstsein, das glaubt, seinen
Willen den „Nicht-Ichs“ auch mit Gewalt aufzuzwingen zu müssen.
Das Urpatriarchat breitete sich wie ein Ölfleck von wenigen Zentren aus unaufhaltsam
immer weiter aus, was nur dadurch möglich war, dass es auch vor den grausamsten
Methoden des Kampfes gegen das verhasste Matriarchat und seine
doppelgeschlechtliche Gottheit nicht zurückschreckte. Insgesamt ruht die Durchsetzung
der neuen Ordnung auf drei sich ergänzenden Säulen: körperlicher Terror, Terror durch
schwarze Magie und patriarchale Initiationsriten.
Körperlicher Terror
• Entmannung: So „kastrierte in Griechenland der patriarchale „Kronosbund den gnostischgynäkokratischen
Orden des Uranos. Das gleiche Schicksal traf auch die männliche Hälfte
des androgynen Doppelordens Rhea-Attis.“ 12
• Vergewaltigung: Die Vergewaltigung von Frauen war die demonstrative und gewalttätige
Durchsetzung der patriarchalen Form einer sexuellen Vereinigung, die eigentlich nicht als
Vereinigung, sondern nur als Unterwerfung bezeichnet werden kann. Damit wurde
unmissverständlich die neue Form der Beziehung zwischen den Geschlechtern geltend
gemacht: Entscheidend ist der Wille des Mannes, der keine Rücksicht auf sein weibliches
Gegenüber mehr zu nehmen braucht.
• Zerstückelung: „So zerstückelte in Ägypten der hoministische (patriarchale) Gott seinen
gynäkokratischen Bruder Osiris und ebenso wurde im vorhellenischen Griechenland
Dionysos mit seinem Orden von dem hoministischen Titanenbund zerstückelt.“ 13
• Verbrennung: Diese Methode wurde vor allem im Zweistromland bei der Liquidation der
matriarchalen Priester bevorzugt.
• Pfählen (Kreuzigung): Platon berichtet von dem Mythos des Pfählens des absolut
Gerechten, nachdem er zuvor gefesselt, gegeißelt und geblendet wurde. Damit ist
wahrscheinlich der „Ur-Jeschua“ in Palästina gemeint, in der Überlieferung „das Lamm“
genannt, der geopfert wurde – eine Todesart, die dann auch sein Nachfolger
Jesus erdulden musste.
Terror durch schwarze Magie
Während die matriarchale Doppelgottheit des Einen das kosmischen Einheitsbewusstsein
versinnbildlichte, erzeugte die patriarchal-animis-tische Gegenphilosophie ein sinn- und
zusammenhangloses Weltbild. „Alle Dinge sind boshafte lebendige Wesen, die einander
mit Neid und Hass betrachten. Da es mit der Verneinung des Einen kein Ganzes mehr
gab, konnte es auch keinen Sinn, kein Telos (Ziel) des Ganzen mehr geben; es gab nur
die blinde Notwendigkeit, dass das stärkere Lebendige, seien es Himmelskörper oder
Lebewesen, das schwächere seinen egoistischen Daseinsinteressen unterwerfen
muss.“ 14
Das ist nichts anderes als Animismus, entsprungen aus der Angst vor der Bedrohung
durch das geistig Stärkere und dazu bestimmt, Angst zu erzeugen, um stärker zu werden
oder zu bleiben. Die Meister dieses Animismus waren die Schamanen, Magier und

Zauberer. Magie bedeutet die geistige oder feinstoffliche Wechselwirkung, mit der alle
Erscheinungen in der Welt – bewusst oder unbewusst – miteinander in Verbindung
stehen. Die Kunst des Magiers bestand also darin, durch bewusste und willentliche
Konzentration eine starke magische Kraft zu erzeugen, mit der er den anderen, magisch
schwächeren menschlichen Wesen seinen Willen aufzwingen konnte. Der Magier hielt
sich für allmächtig und fähig, Sonne, Mond und Sterne zu bannen und erschien auch so,
solange es ihm gelang, seinen Stamm von seiner magischen Allmacht zu überzeugen.
Dadurch befreit er seine Stammesangehörigen von ihrer Angst, von stärkeren magischen
Mächten überwältigt zu werden, allerdings nur für den Preis ihrer beängstigenden
Abhängigkeit von ihm.
Wehe den Stammesmitgliedern, die die Allmacht des Magiers anzweifelten oder aus
anderen Gründen seinen Zorn herauf beschwörten! Ein schrecklicher Fluch des Magiers
traf sie, der sie töten musste, solange sie von ihm noch geistig abhängig waren. „Konnte
man aber den Verfluchten nicht selbst erreichen, so genügte es, ein symbolisches Bild
von ihm herzustellen, seine Lebenskraft hineinzubannen und es dann langsam zu
zerstören. So lehrte man in den hoministischen Priesterschulen auch die raffiniertere
Opfermethode durch die schwarze Magie. Besonders diese magisch-satanistische
Opferweise musste die untergehende alte Welt mit lähmendem Entsetzen vor der Macht
des urjahwistischen Priesterstandes erfüllen, denn nun konnte niemand mehr wissen,
wann die Reihe an ihn kam.“ 15
Da die Magier und Schamanen im Dienste des Männerhauses standen, war ihre Magie
vor allem gegen die Frauen gerichtet, um auch die kleinsten Ansätze von weißer Magie
sofort im Ansatz zu zerstören. Aus heutiger Sicht wirken die Schwirrhölzer, Masken und
Tänze der Schamanen lächerlich, weil sie nur diejenigen beeindrucken konnten, die sich
von ihnen beeindrucken ließen – doch das eigentliche Machtpotential der Magier waren
Menschenopfer und satanistische Rituale, die ihre realen und potentiellen Opfer in Angst
und Schrecken versetzten und damit die Grundlage für die magische Terrorherrschaft
schufen. „Beim Anblick dieser satanistischen Magie musste, wie die männlichen
Geheimbünde kalkulierten, den Frauen das Blut erstarren.“ 16
Diese schwarze Magie und ihre Methoden waren es auch, die den patriarchalen Göttern
eine gehorsame und vor Furcht zitternde Anhängerschaft verschaffte. „Wenn man den
hebräischen Urjahwe, den aztekischen Huitzilipotchli, den keltischen Teutates, den
germanischen Odin, den hinduistischen Schiwa, um nur einige der fürchterlichsten
Varianten zu nennen, die alle samt ihren grausamen Riten dem magischen Animismus
entstammen, zusammen betrachtet, erst dann bekommt man eine Ahnung von dem
versteinerten Entsetzen, das die Menschheit bei der Offenbarung des monotheistischen
Urgottes gepackt haben muss, der alle diese Gräuelgestalten latent in sich trug.“ 17
In späteren Zeiten wurden die Gottheiten und die von ihnen ausgesprochenen Strafen
humanisiert, ihre Religion versachlicht und moralisiert, so dass der Schrecken von ihnen
wich und sie endlich als gütige Vatergestalten verehrt werden konnten. Doch im
Hintergrund lauerte immer der Terror, bereit, jederzeit zu Hilfe zu eilen, wenn einmal die

Verehrung nachlassen oder gar matriarchalen Gottheiten gelten sollte. Das beste Beispiel
dafür war der inquisitorische Terror der katholischen Kirche, der beim Vordringen der
gnostischen Gegengottheiten aus der geschichtlichen Versenkung geholt wurde und
tatsächlich den gleichen durchschlagenden Erfolg wie schon im Urpatriarchat erzielte.
Initiationsriten
Kultische Riten, mit denen die Jugendlichen an der Schwelle des Erwachsenen feierlich
auf die religiösen Werte und Ziele ihrer Gemeinschaft verpflichtet wurden, gab es schon
im Matriarchat. Im Verlauf der patriarchalen Revolution übernahmen männliche
Initiationsriten eine zentrale Bedeutung bei der Austreibung aller Erinnerungen an das
ursprüngliche Matriarchat und bei der Schaffung eines patriarchalen Charakters. Die
schwarzmagischen Initiationsriten lassen sich als eine Abfolge von fünf aufeinander
aufbauenden Initiationsstufen 1 verstehen, die die Novizen bestehen mussten, um als
vollwertiges männliches Stammesmitglied zu gelten:
• Die Novizen verlassen ihren Stamm, um in der Loge des patriarchalen Priesterbundes im
„Zauberwald“ eingeweiht zu werden
• Dort sterben sie nach einer hypnotischen Behandlung durch den Magier einen magischen
Tod.
• Nach seiner Rückkehr in das Tagesbewusstsein fühlt sich der „Erweckte“ als
Wiedergeborener, bei dem jede Erinnerung an seine alte Vergangenheit ausgelöscht ist,
so dass er oft sogar die Sprache neu lernen muss. Er ist jetzt sozusagen eine tabula rasa,
eine leere Tafel, auf der der Magier sein patriarchales Stammesgesetz schreiben kann.
• „Es folgt die Beschneidung des Erweckten. Sie ist das Zeichen der zum Kampf gegen die
gnostische Gynäkokratie geeinten Männerbünde.“ 18 Dabei wurde symbolisch der
Körperteil bestraft, mit dem die Männer im Matriarchat gesündigt hatten, indem sie bei
ihrer sexuellen Vereinigung zugleich die kosmische Vereinigung des weiblichen und des
männlichen Teils der Urgottheit vollzogen hatten. Die patriarchale Form des
Sexualverkehrs hatte mit einer solchen „sündigen Form“ nichts zu tun, sie galt als
Demonstration männlicher Macht und Stärke und zugleich als Sieg über die Frau, der der
Mann seinen Willen aufgezwungen hatte.
• Wie Fremde kehren die Eingeweihten in ihre Stämme zurück, um hier, im Geiste der
neuen Offenbarungen, ein neues Leben zu führen, vor allem aber, um die patriarchale
Religion zu verbreiten und durchzusetzen. Die Geheimbünde der Priester waren zugleich
Kampfbünde, meist in enger Zusammenarbeit mit dem Häuptling und der Führungsschicht
seines Stammes.
Die Möglichkeit des Rückfalls in die alte matriarchale Kultur war jedoch in dieser
chaotischen Übergangszeit stets gegenwärtig; die Beschneidungsriten und andere
Formen der rituellen Verstümmelung waren symbolische Strafen für die vergangenen und
zukünftigen Missetaten in diesem Sinn.
Der Ursprung der Homosexualität
Um die Möglichkeit einer selbstvergessenen und daher „sündigen“ Hingabe an die Frau
beim Geschlechtsverkehr auszuschließen, wurde in dieser Zeit oft die Homosexualität
1 Diese Stufenfolge wurde von O. Eberz aus der ethnologischen Literatur, vor allem Frazers „Golden Bough“
herausdestilliert

praktiziert. Auch diese Form der Sexualität war eine Art von Vergewaltigung – der
spartanische Ausdruck für die homosexuelle Liebe bedeutete im wörtlichen Sinn „die
Seele einhauchen“. Der homosexuelle Liebhaber war oft ein Magier, der mit diesem Mittel
dem Geliebten seinen patriarchalen Willen aufprägte. Seine neue sexuelle Identität war
daher zugleich eine magische, bei der der Geliebte zugleich mit dem patriarchalen Gott
verbunden wurde, dessen Mission der Magier verkörperte. So verwundert es nicht, dass
die Elitetruppe im griechischen Theben aus Homosexuellen bestand, deren Kampfeinsatz
zugleich Gottesdienst war.
Nach der Etablierung der patriarchalen Ordnung gab es keine Notwendigkeit für die
homosexuelle Liebe mehr, denn auch die Frauen waren dann die patriarchale Form der
„Liebe“ gewohnt und lehnten sich nicht mehr gegen sie auf. „Nur in Griechenland, wo der
Geschlechterkampf der Vorzeit überaus leidenschaftliche Formen angenommen hatte,
erhielt sich auch der ursprünglich religiöse Homosexualismus gesellschaftsfähig.“ 19 Die
griechischen Frauen hatten wohl immer noch das Erbe der hohen pelasgischen Kultur
bewahrt, so dass sie die patriarchale Form der Liebe verachteten und sich gegen sie
wehrten.
Matriarchale Apokalypsen
Überall, wo sich die Indoeuropäer und ihre patriarchale Ordnung mit physischem und
magischem Terror etabliert hatten, entstanden im Untergrund neue Männer- und
Frauenorden. Nach dem Scheitern des gewaltsamen Widerstandes versuchten sie das
Erbe des Matriarchats zumindest in der Erinnerung und in der Hoffnung auf seine später
Wiederkehr zu bewahren. Das Ergebnis waren matriarchale Apokalypsen, die das Drama
des Einbruchs des Patriarchats und die Hoffnung auf die Rückkehr zur alten Ordnung in
einer mythologischen Erzählung überlieferten, die aus drei Akten bestand:
• Der erste Akt „kann das goldene Zeitalter heißen. Das göttliche Liebespaar genießt sein
ungetrübtes Glück.“ 20 Mit dem göttlichen Liebespaar ist die zweigeschlechtliche Gottheit
der Jungsteinzeit gemeint.
• Der zweite Akt erzählt die Geschichte vom verlorenen Paradies, weil neben dem
göttlichen Paar ein negatives Prinzip als Antithese zum Goldenen Zeitalter erscheint, das
im Teufel, Satan, Ahriman oder in anderen Unholden verkörpert wird. Dieser böse Feind
tötet die männliche Hälfte des göttlichen Paares und verwandelt die weibliche in eine
Göttin des Leids.
• Im dritten Akt wird alles wieder gut, der böse Feind wird besiegt, die Liebe und Trauer der
Göttin erwecken ihren männlichen Geliebten wieder zum Leben.
Diese matriarchalen Apokalypsen sind in fast allen Weltgegenden überliefert, was im
Umkehrschluss die Existenz eines globalen Matriarchats beweist. „Die frohe Botschaft
des Zweigeschlechterwesens und seines Doppelordens“ 21 wurde zwar lange Zeit in
matriarchalen Mysterienbünden gehütet und überliefert, jedoch fast immer von den
Priesterbünden des unipolaren Gottes oder von Abtrünnigen des Matriarchats in ihrem
Sinn verfälscht. „Leider ist uns keine einzige der gnostisch-gynäkokratischen Apokalypsen
in ihrer Urfassung erhalten geblieben; aber das Material, sie zu rekonstruieren, ist
ausreichend.“ 22 Im Folgenden sollen einige der matriarchalen Apokalypsen einschließlich

ihrer nachträglichen Verfälschungen beschrieben werden, wie sie durch mehrere
Jahrtausende überliefert wurden.
Ägypten
Die ägyptische Göttin Isis bildete in der ägyptischen Mythologie den weiblichen Part der
Doppelgottheit, ihr Geliebter Osiris den männlichen. Er wurde nach dem Eindringen
patriarchaler Stämme – im 2. Akt des apokalyptischen Dreiakters – vom patriarchalen
Wüstengott Seth in 14 Teile auseinander gerissen. Dies bedeutete in der Praxis wohl den
grausamen Tod einer Zerstückelung oder zumindest die Entmannung seiner Priester,
letzteres wird auch auf einer ägyptischen Bildtafel dargestellt. Isis wird in dieser Phase zur
weinenden Göttin, Osiris verschwindet im Totenreich, nachdem ihn Isis wieder notdürftig
zusammengeflickt und mumifiziert hat. Isis ist aber fest überzeugt, nach dem
Zusammenbruch des Patriarchats ihren geliebten Osiris wieder neu zum Leben erwecken
zu können. Das ist die eschatologische Verheißung der 3. Phase, die auch als
Wiederaufrichtung des Matriarchats bezeichnet werden kann.
Wie alle anderen matriarchalen Apokalypsen zeigt auch die ägyptische deutlich die
Spuren einer patriarchalen Verfälschung. In diesem Fall wurde dem Totengott Osiris das
patriarchale Dogma untergeschoben, im Jenseits bestrafen oder belohnen zu können.
Noch seltsamer ist es, dass Isis ein Kind namens Horus bekommen haben soll – der als
Falke symbolisierte Horus war ursprünglich ein Gefährte von Seth und wurde auch selbst
als Kriegsgott verehrt.
Dass in vielen Isis-Darstellungen das Horuskind, also der spätere patriarchale Kriegsgott
auf dem Schoß der Göttin der Weisheit sitzt, zeigt deutlich die nachträgliche Verfälschung
des ursprünglich matriarchalen Mythos durch das Patriarchat, das in Ägypten die Macht
eroberte und sich mit den traditionellen Insignien der Weisheit schmückte, die eigentlich
dem matriarchalen Priesterbund zustünden.
Juda
Die matriarchale Apokalypse erscheint im Alten Testament in stark verzerrter Form, weil
die heiligen Schriften der Thora von Jahwepriestern mit dem Ziel verfasst wurden, die
matriarchale Tradition zu verschweigen, zu verleugnen oder zu verunglimpfen. Die
matriarchale Apokalypse wurde auf dieser Weise zu einer patriarchalen Gegen-
Apokalypse, die aber ihren Gegensatz in negierter Form enthält.
1. Akt: Die ursprüngliche spirituelle Führung der Frauen im Matriarchat zeigte sich in der
jüdischen Schöpfungsgeschichte darin, dass Eva zuerst vom Baum der Erkenntnis aß und
diesen „Erkenntnis-Apfel“ dann Adam reichte, um ihn ebenfalls einzuweihen.
2. Akt: Aus dem ursprünglichen Götterpaar Eva-Adam machte die Thora das erste
Menschenpaar, denn der eifersüchtige Gott Jahwe legte großen Wert darauf, als einziger
verehrt zu werden. Der Inhalt des 2. Aktes in der matriarchalen Apokalypse – die
Vertreibung des Menschen aus dem Paradies – wurde in der jüdischen
Schöpfungsgeschichte ganz unverhüllt genannt, allerdings ganz anders interpretiert. Nicht
die patriarchalen Eroberer und Jahwe-Priester seien schuld an dieser Vertreibung,
sondern die Menschen selbst, weil sie die Weisungen des patriarchalen Schöpfergottes

nicht befolgt hätten. Jahwe drohte den Abtrünnigen sogar mit dem Tod – ein deutlicher
Hinweis auf die grausame Verfolgung und Ausrottung aller AnhängerInnen der alten
Ordnung.
3. Akt: Von einer Wiederaufrichtung des Matriarchats ist im Alten Testament natürlich nie die
Rede. Deutliche Spuren finden wir allerdings in der apokalyptischen Offenbarung der
Johannes, die den Kampf der Göttin Sophia – „ein Weib, mit der Sonne bekleidet, und der
Mond unter ihren Füßen und auf ihrem Haupt eine Krone mit zwölf goldenen Sternen“ 23
mit dem Drachen des Patriarchats beschreibt; der Kampf endet mit dem Sieg über den
Drachen. Das ist dann das Neue Jerusalem: „Und Gott wird abwischen alle Tränen von
ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid noch Geschrei noch Schmerz
wird mehr sein“ 24 .
Sumer-Babylon
Das Reich von Babylon war der Nachfolger der sumerischen Stadtstaaten im
Zweistromland, wo die matriarchale Apokalypse zuerst entstand. Die alte
zweigeschlechtliche Doppelgottheit hieß dort Inanna-Dumuzi, semitisch Ischtar-Tammuz.
Die drei Phasen zeigen sich in folgenden Inhalten:
• Der Name „Dumuzi“ bedeutet „echter Sohn“ – wahrscheinlich sollte dieser Name
schon damals die echte Überlieferung von seinem patriarchalen Zerrbild abgrenzen.
• Wie der Orden des Tammuz unterging, wird im Mythos nicht beschrieben, wohl aber
die Klage der Ischtar um seinen Tod. Ischtar selbst wurde im patriarchalen Mythos zur
Dirne gemacht, und mit ihr ihre Priesterinnen, die babylonischen Tempelhuren, die das
Geld in den Kassen der patriarchalen Priester klingen ließen. Passend dazu waren die
Tempel außerdem auch die Vorläufer von Banken, die viel Gold aufbewahrten und
später das Münzrecht besaßen.
• Nachdem Tammuz in die Unterwelt verbannt worden war, wollte ihn Ischtar durch
ihren Gang in die Unterwelt wieder herausholen und auf diese Weise die Wiederkehr
des Goldenen Zeitalters ermöglichen.
Griechenland
Mit besonderer Grausamkeit wütete das Patriarchat in Griechenland. Dort hieß die
Doppelgott-heit Gaia-Uranos. Dass es sich um eine solche handelte, geht eindeutig aus
der Beschreibung von Hesiod hervor: „Die Erde aber gebar zuerst den bestirnten Uranos,
damit er sie ganz umhülle“ 25 .
Die weibliche Erde und der männliche Himmel bildeten also eine Einheit; das weibliche
Prinzip war zuerst da, weil die Frau zuerst die matriarchale Spiritualität entwickelte und an
den Mann weitergab.
• Dem Einbruch des Patriarchats entsprach in der Götterwelt die Entmannung des Uranos
durch den Moloch Kronos, der im Olymp die Herrschaft übernahm, bis er von Zeus gestürzt
wurde.
• Damit endet dieser Mythos, er ist nur eine patriarchale Geschichtserzählung, die natürlich
keine Hoffnung auf einen Sturz des Patriarchats enthält – ganz im Gegensatz zu drei
weiteren griechischen Mythen, die im Folgenden kurz erzählt werden sollen.

Das Leiden und die Auferstehung der Kore
Hier handelt es sich um den Mythos der eleusinischen Mysterien, der in späterer Zeit in
patriarchal verfälschter Form eine große Bedeutung bekam, vor allem in der römischen
Kaiserzeit – zu den Eingeweihten gehörten auch die Kaiser Augustus und Julian
Apostata, der letzte heidnische Kaiser.
Die Handlung wird durch drei Gottheiten bestimmt: Die Göttin Demeter vertritt die
matriarchalen Frauen, ihr Widersacher ist der Gott Pluto, der Bruder des Zeus und
Wächter der Unterwelt, der nicht nur die Verstorbenen richtete, sondern wohl auch viele
Lebende vom Leben zum Tod beförderte. Hinter Pluto verbirgt sich eine unheimliche
patriarchale Priesterkorporation, deren finstere Magie Furcht und Schrecken verbreitete.
Die dritte Gottheit ist Kore, deren Name nur „Mädchen oder Jungfrau“ bedeutet und die
später mit der Unterweltsgöttin Persephone gleichgesetzt wurde. Kore vertritt den
matriarchalen Jungfrauenorden, der die geistige Führung hatte, denn laut Eberz waren die
matriarchalen Priesterinnen Jungfrauen, die nur so die spirituelle Reinheit erreichen
konnten, die für ihr Amt notwendig war.
Kore-Persephone wurde von Pluto in die Unterwelt entführt, der sie gewaltsam zu seiner
Gattin machte – mit anderen Worten, sie wurde vergewaltigt und verschleppt, so dass die
matriarchalen Frauen ihrer spirituellen Führung beraubt waren. Die Demeter-
Anhängerinnen suchten überall verzweifelt nach ihrer verlorenen Mitte, dem
Jungfrauenorden der Kore. Das Ziel war die Wiederherstellung der alten Ordnung.
Diese Geschichte wurde von patriarchalen Theologen völlig ihres revolutionären Inhalts
entkleidet, in ihrem Mythos schloss Pluto einen faulen Kompromiss mit Kore: Sie durfte
zusammen mit ihm das Totenreich regieren, wenn sie sich seiner Herrschaft unterwarf – die
Frauenbünde bekamen also einen kleinen Anteil an der Macht der Eroberer, wenn sie
ihnen dienen wollten. Auch Demeter, die Mutter der Kore, deren Traurigkeit nach der
Entführung ihrer Tochter durch das Verdorren des Landes symbolisiert wurde, musste in
einen solchen Kompromiss einwilligen – wenn sie dem Land seine Fruchtbarkeit
wiedergab, konnte sie sich im Frühjahr über ihre aus der Unterwelt auferstandene Tochter
freuen, musste sie aber im Herbst an den finsteren Unterweltgott abgeben.
Eine gegenständliche Deutung aus dem patriarchalen Dunstkreis versteht die
Eleusinischen Mysterien als Symbol für das Wachsen und Vergehen des durch Demeter
verkörperten Getreides, eine psychologische Deutung betont die Wandlung der
individuellen Seele in der Unterwelt nach dem Tod und ihre Auferstehung in einem neuen
Leben – der ursprüngliche Sinn ist völlig entstellt.
Prometheus und Pandora
Prometheus gehörte zu den Titanen, mit denen Zeus am Anfang seiner Herrschaft
schwere Kämpfe ausfechten musste, bis er sie am Schluss alle besiegt hatte. Die Titanen
waren das Symbol für die matriarchalen Urbewohner Griechenlands, die die griechischen
Invasoren wieder zu vertreiben versuchten, nachdem sie erkannt hatten, dass diese ihre
Kultur und Religion vernichten wollten. Diese von den Eroberern später als „Heroenzeit“

verklärte Epoche, als das Land in ein Chaos von Gewalt und Blutvergießen gestürzt
wurde, muss wohl viele Jahrhunderte gedauert haben.
Das Schicksal des Titanen Prometheus war noch schrecklicher als das der anderen
Götter bzw. ihrer männlichen Orden im ostmediterranen Raum: „Prometheus wurde
lebendig an einen Felsen des Kaukasus geschmiedet; jeden Tag fraß der Adler des Zeus
an der Leber des Opfers, die nachts wieder nachwuchs.“ 26 Im Matriarchat war
Prometheus das Symbol des vereinten Frauen- und Männerordens. Als solcher war er der
Feuerbringer, der das heilige Herdfeuer überall dorthin brachte, wo der Doppelorden neue
Siedlungen gründete; Pandora aber hütete die heilige Bundeslade, ihr sakramentales
Fass, in dem die Bundessymbole untergebracht waren – die „Büchse der Pandora“. Bei
besonderen Gelegenheiten wurde das heilige Fass geöffnet, das Symbol zur Verehrung
herausgenommen und danach wieder hineingelegt. Daher kam auch der Name der
Pandora: die Allschenkende und Allgütige; das Heiligtum im Fass verkörperte die Zukunft
und die Hoffnung des ganzen Bundes.
Um Pandora zu verleumden, wandten die Theologen des patriarchalen Zeus-Bundes die
gleiche Methode an wie ihre Kollegen im Dienst des jüdischen Jahwe: Sie setzten ihren
Gott an den Anfang der Menschheitsgeschichte und machten die Göttin zu einer später
hinzugekommenen Verführerin der Menschheit, die das Unheil über sie gebracht hätte –
Eva durch den Paradiesapfel, den sie Adam überreichte, Pandora durch ihre Büchse, die
sie Epimetheus schenkte. Beim Öffnen entwichen alle Übel der Welt, die in ihr verborgen
waren. In dieser patriarchalen Version der Sage war Pandora nur ein von Zeus
geschaffenes Kunstwerk in Frauengestalt, das von den Göttern des Olymps mit allen
denkbaren Verführungskünsten ausgestattet worden war. In diesem Sinne war sie nicht
mehr die Allschenkende, sondern die All-Beschenkte, die alle ihre Gaben von den Göttern
des Olymps bekommen hatte.
Der germanische Mythos von Balder und Nanna
„Balder und Nanna haben weder Vater noch Mutter; sie waren vom Anfang des
gnostischen Äons an da; sie sind der Urandrogyn.“ 27 Wie Krishna starb Balder durch
einen Pfeil und wie dieser wurde er nachträglich zu einem patriarchalen Gott gemacht; in
diesem Fall dadurch, dass er zum Sohn dessen erklärt wurde, der ihn ermorden ließ:
Odin. Um die Schuld Odins zu verschleiern, wurde der Tod Balders dem Lügengott Loki in
die Schuhe geschoben, der jedoch nur eine Kopie von Odin war, denn auch Odin war ein
Gott der politischen Lüge und des Verrats.
Nach der germanischen Götterdämmerung, der Ragnarök, soll es der Sage nach zu einer
Wiederauferstehung von Balder und Nanna kommen. Doch auch diese Sage von der
Götterdämmerung zeigt schon die Spur einer patriarchalen Nachbearbeitung: Nachdem
die Welt von den patriarchalen Asen und Wanen befreit wurde, kehrten ihre Nachfolger
wieder zurück – das Spiel konnte von vorne beginnen.
Diese hier beschriebenen matriarchalen Apokalypsen in den von Indoeuropäern oder
Semiten eroberten Regionen waren nicht die einzigen auf der Welt – das Drama des

Einbruchs des Patriarchats war ein globales. Das zeigt die Existenz matriarchaler
Apokalypsen u. a. in Japan, in Mittelamerika oder in Finnland, die von Eberz beschrieben
wurden.
Menschenopfer als
„Anti-Apokalypsen“
Die matriarchalen Apokalypsen beschrieben die Ermordung des göttlichen Androgyns –
der zweigeschlechtlichen Gottheit – und damit des matriarchalen Männer- und
Frauenordens; diese Erzählung wurde von ihren Nachfolgern im Untergrund als
Mysterienspiel, als kultisch-dramatische Messe gefeiert, in der die Ermordung des
Urandrogyns betrauert und seine zukünftige Auferstehung gefeiert wurde.
Diese geheimen matriarchalen oder weißen Messen wurden von den neuen Herren in
ihren schwarzen Messen parodiert, in denen der Tod des Urandrogyns nicht bloß gespielt,
sondern in Form eines Menschenopfers tatsächlich realisiert wurde – der Tod des
matriarchalen Gottes wurde dabei nicht betrauert, sondern gefeiert. Die Ermordung der
Göttin wurde dabei allerdings meistens weggelassen, denn nach patriarchalem
Verständnis kam es vor allem auf den Männergott an. Dies ist der Hintergrund, auf dem
die ansonsten nur schwer verständlichen Institutionen des Winterkönigs in Nordeuropa
und des Narrenkönigs in Südeuropa einen Sinn ergeben.
Der Winterkönig
Wie im Matriarchat, so spielte auch im Patriarchat der Jahreskreis eine wichtige Rolle in
der Mythologie und den religiösen Kulten. Das Ende des Winters wurde in der patriarchalen
Mythologie auch gleichzeitig als Ende der matriarchalen Epoche und der Aufstieg der
Sonne im Frühling als Aufstieg des neuen, männlichen Weltalters gefeiert. „Durch das
Fest des sogenannten Winteraustreibens wurde also symbolisch der alte Äon vom neuen
verjagt; alle Kraft des schamanistischen (Patriarchats) wurde aufgeboten, um die
magische Gegenkraft, die von der gnostischen weiblichen Messe ausging, durch eine
schwarze Gegenmesse zu paralysieren.“ 28 Später wurde das Winteraustreiben – z. B. in
der alemannischen Fasnacht – zu einem bloßen Brauchtums-Spektakel ohne Blutopfer,
dessen eigentlicher Sinn vergessen war.
Der Winterkönig stand also für das verhasste Matriarchat und als solcher musste er
immer wieder neu ermordet werden, um seinen Untergang zu feiern und den
„eifersüchtigen Gott“ des Patriarchats durch dieses Opfer immer wieder neu zu
versöhnen. In alten Zeiten war der Geopferte wohl meistens ein Priester des Urandrogyns,
später traten oft Sklaven an seine Stelle, wenn ein echter „Ketzer“ nicht mehr
greifbar war.
Der Narrenkönig
Auch der Narrenkönig, der in den südlichen Ländern Europas und in Vorderasien geopfert
wurde, war eine Karikatur des matriarchalen Sakralpriesters. „Seinem Wesen und

Ursprung nach ist auch das Narrenfest sehr bezeichnend ein Neujahrsfest, nämlich das
Siegesfest des neuen Äons über den alten weiblichen. Hatte der nördliche Hominismus
die Einschränkung des individuellen Egoismus des männlichen Geschlechts als eine
winterliche Erstarrung der Kräfte empfunden, von der dieses durch die Sonne des neuen
Zeitalters befreit wurde, so verhöhnte das hoministische Narrenfest die alte
Gesellschaftsordnung des Goldenen Zeitalters als Narrenfreiheit.“ 29
Besonders deutlich wurde diese Bedeutung des Narrenfestes bei den Babyloniern. Ihr
patriarchaler Hauptgott hieß Marduk, er war ein eingewanderter Gott, der im 3.
Jahrtausend in Mesopotamien noch unbekannt war und von einem einfachen Stadtgott
zum babylonischen Reichsgott aufstieg – mit anderen Worten, er war der Gott der aus der
Wüste eingedrungenen semitischen Wüstenstämme, die Schritt für Schritt die
sumerischen Stadtstaaten eroberten und das babylonische Reich schufen. Die Mythologie
erzählt, dass „die jungen Göttergenerationen mit ihrem lärmenden Treiben bald Tiamat,
die Urmutter aller Götter, sowie ihren Gatten Kingu (stören)“ 30 . Es kam zum Kampf
zwischen der doppelgeschlechtlichen Urgottheit und Marduk, den dieser gewann, das
Götterandrogyn auseinander riss, beide tötete und aus der Leiche der Urgöttin die Erde,
aus der Leiche des Urgottes Kingu die Menschheit formte.
Diese „Neuschöpfung“ war also nichts anderes als die neue Welt des Patriarchats, die all
das umstürzte, was im Matriarchat heilig gewesen war. Dieser Sieg und damit die
Inthronisation des Marduk als Reichsgott wurde jedes Jahr am babylonischen
Neujahrsfest gefeiert, das zugleich auch das Fest des Frühlings war. Die Vernichtung des
Kingu, die Grundlage für diese Inthronisation, wurde dabei auch rituell und real vollzogen,
zuerst an Kingu-Priestern, später an zum Tode verurteilten Kriminellen. Bevor der
jeweilige Opferkandidat nackt ausgezogen, gegeißelt und auf dem Scheiterhaufen
verbrannt wurde, konnte er einige Tage in königlicher Narrenfreiheit leben, sogar die
Benutzung des königlichen Harems war ihm gestattet. „Denn dieser Narrenkönig war für
die Zeit seiner Narrenfreiheit, durch die das weibliche Zeitalter parodiert werden sollte, zu
dem Gott geworden, den er selbst darstellte.“ 31
Die Verspottung von Ketzern als Narrenkönige oder als Könige des Teufels und ihre
anschließende grausame Hinrichtung gehört seitdem zum eisernen Traditionsbestand des
Patriarchats. Die Spur dieses Kultes lässt sich auch bei Jesus erkennen, den die
römische Soldateska als Narrenkönig verhöhnte, indem sie ihm einen roten Mantel anzog
und eine Dornenkrone aufsetzte, bevor er gekreuzigt wurde. Auch die Ketzer des
Mittelalters wurden als Narrenkönige verhöhnt, denen bei ihrem Gang zum
Scheiterhaufen die Teufelsmaske aufgesetzt wurde.
Das Kinderopfer
Ebenfalls aus dieser terroristischen Epoche stammt das rituelle Opfer des erstgeborenen
Sohnes, das der Urjahwe befahl. Was war der Sinn des urpatriarchalen Kinderopfers?
„Diese dem Vater-Gott dargebrachten Kinderopfer waren der symbolische Ausdruck für
die neue, an Stelle des gnostischen Matriarchats getretene patriarchale Familienordnung,

die dem Familienvater das souveräne Recht über Leben und Tod von Frau und Kindern
gab. Der Vater wurde zu einer angsteinflößenden, fast übermenschlichen Terrorgestalt,
wie der Gott des Väterbundes selbst, dessen Gesetz er repräsentierte und vollzog. Das
Kinderopfer bestätigte ihn als den Herrn seines eigenen Geschöpfes.“ 32
Sein wichtigster Zweck war wohl die Demütigung und Abwertung der Mutter und ihrer
Mutterliebe – ihr eigener Mann wurde im Auftrag seines Gottes zum Mörder des
gemeinsamen Kindes und damit zu ihrem Feind, den sie aber lieben und ehren sollte. Auf
diese Weise wurde die Persönlichkeit und Selbstachtung der Frauen zerstört, sie wurden
zu Sklavinnen ihrer Männer und der patriarchalen Männergesellschaft.
Wie geläufig den Juden das religiöse Kinderopfer war, zeigt die zehnte der im Alten
Testament beschriebenen ägyptischen Plagen: „So spricht der Herr (Jahwe): Um
Mitternacht will ich durch Ägyptenland gehen, und alle Erstgeburt in Ägyptenland soll
sterben, vom ersten Sohn des Pharao an, bis zum ersten Sohn der Magd“ 33 . In der
Königszeit Israels und Judas kam es zu einer Renaissance der Kindermorde in Form
ritueller Kinderverbrennungen, auch König Herodes soll in der Zeit der Geburt Jesu die
Tötung der Erstgeborenen befohlen haben. Diese religiös motivierten Kindstötungen waren
keine speziell jüdische Erfindung – auch der grausame Gott Baal befahl die rituelle
Kinderverbrennung, sogar in Indien war dieser Brauch eine Zeitlang üblich.
Ritueller Kannibalismus
Die Menschen- und Tieropfer hatten drei Zwecke: Sie waren Sühneopfer für den Abfall
vom Vatergott, sie dienten der Verherrlichung seiner Allmacht, die durch diese
Opferungen bewiesen wurde, und sie waren Bittopfer für seinen endgültigen Sieg. Im Ur-
Opfer waren diese drei Zwecke noch vereint, später gab es so viele Opferarten wie
Intentionen der Opferung.
Nachdem das Opfer durch Handauflegen für den Männergott geweiht und geschlachtet
worden war, wurde es zu etwas Heiligem – seine Schuld war gesühnt, das Opfer war von
Gott angenommen und von seiner Kraft und Herrlichkeit bestätigt worden. Fleisch und
Blut des Opfers galten damit ebenfalls als heilig und von göttlicher Kraft erfüllt; wer dieses
Fleisch und Blut genoss, konnte an dieser Kraft teilhaben. Wirkungsvoller als das
Tieropfer galt das Menschenopfer, das kannibalische Sakrament verschmolz die
Gläubigen zu einer Gemeinschaft der Geheiligten, die so zu Heiligen wurden.
Die Legende vom matriarchalen Menschenopfer
Die „Blütezeit“ der Menschenopfer war die Zeit nach der Eroberung des Matriarchats
durch das Patriarchat. Im Alten Testament wird diese Schreckenszeit schamhaft
verschwiegen, es gibt nur einige indirekte Hinweise auf diese patriarchale Gründerzeit.
Dazu zählt auch die Erzählung von der Sintflut, mit der Jahwe fast alle sündigen
Menschen auslöschte, so dass am Schluss nur noch der fromme Noah und seine Familie
übrig blieben, die vor Jahwe Gnade gefunden hatten und so zum Begründer eines neuen
Menschengeschlechts werden durften. Diese neue Menschheit nach der Liquidierung der

alten war wohl nichts anderes als das Ergebnis eines fürchterlichen Gemetzels unter dem
Volk von Kanaan, in dessen Land die Israeliten eindrangen und alle töteten, die sich nicht
ihrem Gott unterwarfen.
Die archäologisch und mythologisch nachweisbaren Menschenopfer lagen so viele
Jahrtausende zurück, dass sie viele moderne Archäologen aufgrund ungenauer
Datierungsmethoden in die Zeit des Matriarchats verlegten. Neue Untersuchungen eines
„Opferschachts“ in der „Jungfernhöhle“ bei Tiefenellern, deren Knochen eindeutig aus der
matriarchalen Bandkeramikerzeit stammten, brachten folgendes Ergebnis: Der
„Opferschacht“ war in Wirklichkeit ein Friedhof. Der Mediziner Jörg Orschiedt entdeckte
„bei seiner neuen Untersuchung der Gebeine mit Hilfe gerichtsmedizinischer Methoden
…, dass die Knochen zertrümmert wurden, als diese Menschen schon lange Zeit tot
waren. Auch bei den Schädelverletzungen handelt es sich nach Darstellung des
Mediziners nicht um „frische“ Öffnungen, sondern um spätere „Sprödbrüche“ ohne
Anzeichen von menschlicher Gewalt.“ 34 Es handelte sich hier wie in anderen Fällen um
Sekundärbestattungen, wobei an den Toten rituelle Handlungen vorgenommen wurden,
deren Sinn noch unklar ist – die matriarchalen „Menschenopfer“ waren in Wirklichkeit also
„Totenopfer“.
Tieropfer
Der Jahwe, der Abraham die Opferung seines Sohnes verbot und ihm stattdessen einen
Widder zu opfern befahl, war der „Deuterojahwe“ (zweiter Jahwe) aus der legalistischen
Phase, als der maßlose Terror der patriarchalen Gründerzeit nicht mehr notwendig war –
das Menschenopfer wurde durch das Tieropfer ersetzt. Ein ähnlicher Umbruch wird vom
griechischen Dichter Hesiod erwähnt: Zeus hätte das zuvor bei Kronos übliche
Menschenopfer verworfen und stattdessen die Opferung von Tieren befohlen 35 .
Noch zur Zeit Jesu war der Tempel von Jerusalem ein großer Schlachtplatz, auf dem
ununterbrochen Tiere für die verschiedensten Zwecke geschlachtet wurden – die
Gläubigen brachten ihre Opfertiere mit oder konnten sie gegen Bezahlung erwerben, auch
die rituelle Opferung selbst ließ das Geld im Opferstock der Tempelpriester klingen;
anschließend konnten sie die Reste des Opfertiers zum Verzehr nach Hause tragen.
Besonders beliebt war überall im Patriarchat das Stieropfer, weil der Stier als Symbol der
Männlichkeit, der mit seinen Hörnern zugleich das weibliche Mondsymbol trug, ideal zur
symbolischen Bestrafung der doppelgeschlechtlichen Gottheit des Matriarchats geeignet
war. Ein Relikt dieses alten Opferkultes ist der Stierkampf in Spanien, wo die Stiere
symbolisch mit Speeren gequält und anschließend rituell getötet werden. Schon im Alten
Testament galt ein junger Stier als edelstes Opfertier, das in der Hingabe einem
Menschenleben gleichzusetzen war. Daher wird auch im Christentum der Opfertod Jesu
Christi durch einen Stier symbolisiert.

Symbolische Menschenopfer
Einen weiteren religiösen Umbruch bedeutete der Übergang vom Tieropfer zum
symbolischen Menschenopfer, der allerdings nur von einem Teil der jüdischen
Priesterschaft vollzogen wurde. Sein Ausgangspunkt war das Doppelsakrament der
matriarchalen Doppelgottheit, bei dem die weibliche Potenz durch das feste Brot, die
männliche durch den flüssigen Wein symbolisiert wurde. Nachdem die Priesterinnen den
Priestern das Brot und diese den Priesterinnen den Wein angeboten hatten, verzehrten
sie gemeinsam in einer kultischen Handlung Brot und Wein zur Feier der Vereinigung des
weiblichen und des männlichen Elements und damit der Gottheit des Einen.
Ein Relikt dieser uralten matriarchalen Zeremonie war in Griechenland die Verehrung der
Göttin Demeter als Göttin des reifen Getreides, während der griechische Gott Dionysos
der Gott des Weines war. Auch im Alten Testament finden sich Spuren dieses Kultes. Im
9. Kapitel des Buches Sarcharja mit der Überschrift: „Ankündigung des Kommens des
Friedenskönigs zum Heil Israels“ heißt es: „Korn macht Jünglinge und Most macht
Jungfrauen blühen.“
Im Judentum wurde das matriarchale Doppelsakrament von Brot und Wein vom
jahwistischen Priesterorden des Melchisedek aufgegriffen und pervertiert. Während im
Urpatriarchat der Winterkönig stellvertretend für die androgyne Gottheit geopfert wurde,
opferte der Melchisedek-Orden stellvertreten für die androgyne Gottheit Mirjam-Jeschua
die matriarchalen Sakramente Brot und Wein, die anschließend symbolisch konsumiert
wurden – es handelte sich hier also um einen symbolischen Kannibalismus.
Auch Jesus zelebrierte eine solche Abendmahls-Zeremonie, wobei nicht geklärt werden
kann, ob er dem matriarchalen oder den patriarchalen Ritus folgte. Später wurden im
orthodox-byzantinischen Abendmahls-Ritual die Qualen des Opferlamms Jesus
symbolisch und stellvertretend an einem Laib Brot demonstriert: „Hierauf nimmt der
Priester in die linke Hand das heilige Brot, in die rechte die heilige Lanze. Dreimal
wiederholend stößt er die heilige Lanze in die rechte Seite und durchschneidet sie. Dann
in die linke Seite, in den oberen Teil, in den unteren Teil. Danach spricht der Diakon:
‚Nimm hinweg, Gebieter‘, und der Priester stößt die heilige Lanze seitwärts in die rechte
Seite des heiligen Brotes, indem er spricht: ‚Denn sein Leben ward von der Erde
genommen‘. Und er legt es rücklings auf den heiligen Diskos und schneidet es in
Kreuzform und spricht: ‚Geopfert wird das Lamm, welches die Sünde der Welt hinweg
nimmt.“ 36
Das pervertierte Erbe des Matriarchats
Nach dem vollständigen Sieg des Patriarchats über das Matriarchat wurden viele
matriarchale Elemente aufgegriffen, aber völlig anders interpretiert.
Das wichtigste Element war das Bild eines doppelpoligen Ganzen. So verkörperte das
peruanische Königspaar – er als Vertreter des Sonnengottes, sie als Vertreterin der
Mondgöttin – in sich die Vereinigung der Polarität von Frau und Mann, gleichzeitig gab es
aber auch die Polarität zwischen diesem Königspaar und seinem Volk – beide hingen

zusammen wie das Herz mit dem lebendigen Leib. Pizarro und seine Bande machte sich
dies zunutze, indem sie den König gefangen nahmen, so dass das Volk seine ganzen
Reichtümer opferte, um wieder mit ihm vereint zu sein – in diesem Fall leider vergebens.
Für den Aufbau der neuen Ordnung des Patriarchats wurde zwar die zweigeschlechtliche
Doppelgott durch den einpoligen männlichen Gott ersetzt, die Polarität zwischen der
Gottheit und seinem Stammesvolk aber blieb erhalten. Seine weltliche Nutzanwendung
war das Modell eines selbstherrlichen männlichen Führers in Vertretung des patriarchalen
Gottes. Der Herrscher galt im Frühpatriarchat als Mittelpunkt eines vitalen Kreises und
das Volk als äußerer Kreis, eine Polarität, bei der beide Elemente wechselseitig
verbunden sind.
Nach dem Vorbild des männlichen Gottes und seiner zentralen Rolle als Mittelpunkt des
Universums stand auch der patriarchale Familienvater im Mittelpunkt der Großfamilie. Sie
bestand nicht nur aus drei Generationen der väterlichen Linie mit ihren Frauen und
Kindern, sondern auch noch aus dem Gesinde, den Bediensteten, Unfreien oder Sklaven,
deren Arbeit die Grundlage für das ganze Haus bildete. Es handelte sich hier nicht einfach
nur um ein äußerliches Herrschaftsverhältnis, sondern gleichzeitig um ein seelisches
Polaritätsverhältnis mit wechselseitiger Abhängigkeit. Das kulturelle Bild dieses polaren
Zusammenhangs formte ein seelisches Energiemuster, in das sich Großfamilie und
Familienvater wie von selbst einfügten.
Das Ergebnis war eine Verantwortungs- und Fürsorgepflicht des Familienvaters für seine
ganze Familie, der umgekehrt die Dienstpflicht der Familie entsprach. „Das
‚patriarchalische Verhältnis der früheren Großbauern zu ihren Knechten, der nordischen
oder griechischer Anakten zu ihrem Gesinde, die Gefolgschaftstreue der Germanen und
des germanischen Mittelalters: Diese und ähnliche Gegenseitigkeiten ähnlicher Art sind
nicht zu verstehen ohne die Annahme eines Eros zwischen wirkendem Mittelpunkt und
empfangenden Gliedern der zum Kreis um sie geschlossenen Gruppen. Die Sprengung
der symbiotischen Kreise ist eine lange, traurige und furchtbare Episode im Leben der
Menschheit.“ 37 Man versteht diesen Zusammenhang vielleicht besser, wenn das
Patriarchats als Verneinung des Matriarchats begriffen wird, das gerade deshalb noch
viele matriarchalen Momente bewahrte, wenn auch in einer durch das lebensfeindliche
Herrschaftsverhältnis verzerrten Form. Das galt auch für das Polaritätsverhältnis – es
blieb als solches im Patriarchat erhalten, hatte jedoch einen ganz anderen Inhalt.
Während im Matriarchat die spirituelle Liebe als verbindende und Einheit schaffende Kraft
im Mittelpunkt des Lebens stand, war es im Patriarchat die Macht des männlichen
Willens, dem alles untergeordnet war.

1 Wikipedia „Kurgankultur“
2 Schmoekel 88-89
3 Gimbutas 1996, 354
4 Schmoekel, 28
5 Wikipedia "Kurgan-Kultur"
6 Wolf S. 147
7 Gimbutas 1996, 49
8 a.a.O., 39
9 a.a.O., 39-40
10 a.a.O., 40
11 a.a.O., 105
12 Eberz 1967, 490
13 a.a.O., 491
14 a.a.O., 318
15 a.a.O., 495
16 a.a.O., 320
17 a.a.O., 323
18 Eberz 1959/1, 80
19 a.a.O., 83
20 Eberz, 30-31
21 a.a.O., 33-34
22 Eberz 1959, 34
23 Offenbarung 12, 1
24 a.a.O., 21, 4
25 Hesiod zit. n. Eberz 1967, 498
26 a.a.O, 112
27 a.a.O., 338
28 a.a.O., 354
29 Eberz 1967, 355
30 Wikipedia, „Marduk“
31 Eberz a.a.O., 357
32 Eberz 1967, 496
33 2. Mose 11, 4
34 Museum Herxheim, 24
35 Siehe Eberz 1967, 499
36 Zit. n. Eberz 1967, 519
37 Klages 1981,