Hermeneutik der Gewissheit.Teil_2.Juli.2[...]

Hermeneutik der Gewissheit 

Teil 2 – Kurzer Gang durch die 

Auslegungsgeschichte 

Siegfried F. Weber

Siegfried F. Weber: Hermeneutik der Gewissheit – Teil 2 

Hermeneutik der Gewissheit 

Teil 2 – Kurzer Gang durch die 

Auslegungsgeschichte sowie die Untersuchung 

der Auslegungsmethoden in ihrer Stellung zur 

Bibel als das Wort Gottes 

Siegfried F. Weber 

Abb. auf dem Cover: Die Delfter Bibel in zwei Folienbänden. Sie wurde in den Niederlanden (Delft) 1477 

gedruckt. Sie enthält das Alte Testament ohne Psalmen. Foto privat, Bibelausstellung. 

© by Siegfried F. Weber, Selbstverlag, Großheide, 2010. 

(Meine Manuskripte dürfen für private, schulische, sowie gemeindliche Zwecke kopiert und 

kostenlos weitergereicht werden, nicht jedoch für gewerbliche Zwecke). 

2


I. Ein kurzer Gang durch die Auslegungsgeschichte _______________________________ 5 

1.Allegorische Schulen ________________________________________________ 5 

1.1. Griechischer Allegorismus ________________________________________ 5 

1.2. Jüdischer Allegorismus ___________________________________________ 6 

1.3. Patristischer Allegorismus _________________________________________ 6 

1.4. Die Hermeneutik des Mittelalters ___________________________________ 9 

2. Buchstäbliche Schulen _____________________________________________ 10 

2.1. Jüdischer Literalismus ___________________________________________ 10 

2. 2. Die syrische Schule in Antiochien _________________________________ 12 

2. 3. Die Reformatoren ______________________________________________ 12 

3. Erbauliche Schulen ________________________________________________ 17 

3.1. Spener – Auslegung und Anwendung _______________________________ 17 

3.2. Francke – Bibellektüre in den Grundsprachen ________________________ 17 

3.3. Bengel – Vergleich der Handschriften ______________________________ 18 

3.4. Hamann - Wider die Vernunft _____________________________________ 19 

3.5. Beck – pneumatische Exegese _____________________________________ 20 

4. Die Hermeneutik der Dialektiker Anfang des 20. Jahrhunderts ___________ 21 

5. Katholische Hermeneutik __________________________________________ 25 

6. Zusammenfassung herkömmlicher hermeneutischer Ansätze ____________ 27 

II. Jüdisch-rabbinische Schriftauslegung _______________________________________ 28 

III. Synchrone und diachrone Lektüre __________________________________________ 33 

IV. Kritische Ansätze in der Hermeneutik _______________________________________ 35 

1. Die historisch-kritische Methode (HKM) ______________________________ 35 

2. Entmythologisierung - Rudolf Bultmann ______________________________ 53 

3. Kontextuale Hermeneutik __________________________________________ 57 

4. Ökumenische Hermeneutik _________________________________________ 58 

5. Feministische Hermeneutik _________________________________________ 63 

6. Tiefenpsychologische Hermeneutik __________________________________ 66 

7. Der philosophische Ansatz von Hans-Georg Gadamer __________________ 68 

7.1. Die persönliche Wirkungsgeschichte _______________________________ 70 

V. Neuere Ansätze in der Hermeneutik _________________________________________ 71 

1. Bibliodrama ______________________________________________________ 71 

2. Rezeptionsästhetische Analyse ______________________________________ 72 

3. Narrative Analyse (Narratologie) ____________________________________ 74 

Zusammenfassung von neueren hermeneutischen Ansätzen ________________ 76 

VI. Fachliches Abkürzungsverzeichnis von Nachschlagewerken _____________________ 77 

VII. L i t e r a t u r mit Anmerkungen __________________________________________ 79 

1. Literatur für praktische Anleitung einer bibeltreuen exegetischen Arbeit __ 79 

2. Literatur zur Anleitung der historisch-kritischen Methode ______________ 79 

3


3. Stellungnahmen zur historisch-kritischen Methode (HKM) ______________ 80 

4. Zur Geschichte der Hermeneutik ____________________________________ 81 

5. Hermeneutik im Lichte der Heilsgeschichte ___________________________ 81 

6. Allgemeine Literatur der Hermeneutik _______________________________ 82 

4


Vorwort 

Nach dem ersten Teil meiner Hermeneutik der Gewissheit, in dem es zunächst um die 

praktischen Regeln einer Offenbarungshermeneutik ging, folgt nun im zweiten Teil ein 

kurzer Überblick über die Geschichte der Hermeneutik. 

I. Ein kurzer Gang durch die Auslegungsgeschichte 

„Eine Kenntnis der Geschichte der Bibelinterpretation ist für das Studium der Heiligen 

Schrift von unschätzbarem Wert. Sie dient als Schutz gegen Irrtümer und zeigt die 

Aktivität und die Bemühungen des menschlichen Geistes bei seiner Suche nach Wahrheit 

und im Zusammenhang mit den wichtigsten Themen überhaupt. Sie zeigt, welche 

Einflüsse zum Missverstehen des Wortes Gottes geführt haben und wie sich 

scharfsinnige Denker durch ein Missverständnis des Wesens der Bibel irreführen ließen 

und in ihrem Inhalt mystische und vielfältige Bedeutungen gesucht haben.“ 1 

Ich werde zunächst kurz die hermeneutischen Ansätze der frühen Kirchengeschichte 

zusammenfassen, dann die des Mittelalters, der Reformation, des Pietismus und 

schließlich der Moderne. 

1.Allegorische Schulen 

1.1. Griechischer Allegorismus 

Die allegorische Interpretation glaubt, dass unter dem Buschstaben die eigentliche 

Bedeutung des Abschnitts liegt. Eine Allegorie wird von wenigen als erweiterte Metapher 

definiert. Es gibt eine literarische Allegorie, mit der eine Botschaft in historischer Form 

weitergegeben wird. Bunyans Pilgerreise ist so eine Allegorie, und es gibt sie auch in der 

Bibel. Wenn die Bibel von Allegorese spricht, deutet sie dies an wie in Gal. 4,22-31. In 

Gal. 4,24 heißt es: „Die Worte allegorisieren etwas.“ Dort deutet der Apostel Paulus 

geleitet und inspiriert durch den Geist Gottes die Magd Hagar auf Knechtschaft und auf 

das irdische Jerusalem und Sara auf die Freiheit und auf das himmlische Jerusalem. 

Vergleiche ferner das Bild vom Weinstock in Jh. 15,1-11, wo zwar das Wort 

„Allegorese“ nicht vorkommt, wohl aber die Sache. 

In der antiken-klassischen, in der byzantinischen Zeit und auch noch im Mittelalter (bis 

zur Reformation) war die Allegorese die Methode der Schriftauslegung. Doch das 

Problem des Allegorismus besteht darin, zu schnell in den Text etwas hineinzulegen, 

etwas deuten zu wollen, was nun wirklich gar nicht dasteht. Manchmal sind es die 

Wünsche des Auslegers, die in den Text hineingelegt werden. Wenn es keine eindeutigen 

Hinweise für Allegorese im biblischen Text gibt, weder direkte (wie in Gal. 4,22-31) 

1 M. S. Terry: Biblical Hermeneutics, in: Bernhard Ramm: Biblische Hermeneutik, hrsg. V. International 

Correspondence Institute (ICI), Deutsches Büro, Asslar, 1991 (Amerikanische Originalausgabe: Ramm: 

Protestant Biblical Interpretation, Baker Book House, Grand Rapids / Michigan / USA, 3 1970. 

5


noch indirekte (wie in Jh. 15,1-11) und wenn es auch keine Hinweise in den 

Parallelstellen und Paralleltexten gibt, dann sollte man den Boden der buchstäblichen 

Auslegung nicht verlassen. 

1.2. Jüdischer Allegorismus 

Die allegorische Methode der Textinterpretation kam von Homer zu den Juden. Der 

herausragende jüdische Allegorist war Philo von Alexandria (1.Jh. n. Chr.). 2 Eine 

Bibelstelle durfte nach Philo allegorisch ausgelegt werden, wenn 

(1) eine Aussage etwas Unwürdiges über Gott aussagt 

(2) eine Aussage einer anderen widerspricht oder schwierig erscheint 

(3) der Bericht selbst vom Wesen her allegorisch ist. 

Ferner weisen nach Philo grammatische und stilistische Besonderheiten, Zahlen, Zeichen 

und Symbole sowie die Bedeutung von Namen auf Allegorese hin. Zudem gibt es das 

Gesetz der doppelten Anwendung: 

Natürliche Objekte stehen für geistliche Dinge (Himmel bedeutet Verstand, Erde 

bedeutet Gefühl, so Philo). 

1.3. Patristischer Allegorismus 

Die Kirchenväter machten das Alte Testament zu einer christlichen Schrift, denn das 

Evangelium steht an erster Stelle. Damit aber verloren die Aussagen des Alten 

Testaments über Israel ihre wörtliche Bedeutung. Alle Aussagen über Israel wurden 

allegorisch gedeutet und auf die Gemeinde Christi projiziert. 

Die Schwierigkeiten einer bevorzugten allegorischen Auslegung des Alten Testaments 

ergeben sich von selbst: 

(1) Die historische Bedeutung wurde bei der Exegese nicht berücksichtigt. Die 

historische Methode taucht erst bei Erasmus von Rotterdam und dann bei Luther 

wieder auf. 

(2) Das Alte Testament schien den Kirchenvätern zu dunkel, weil sie die 

fortschreitende Offenbarung nicht berücksichtigten. Die Opfergesetze haben 

deshalb keine Gültigkeit mehr, weil in Jesus sich das Gesetz erfüllt hat. Damit 

aber hätten sich nun alle eschatologischen Verheißungen in den Schriftpropheten, 

die sich dort primär auf Israel beziehen, ihre Erfüllung schon in Jesus gefunden, 

so dass Israel keine nationale Zukunft mehr hat. 

(3) Da die Bibel voll von Bildern, Metaphern, Symbolen und Rätseln ist, könnte man 

sie nur mit der allegorischen Methode entschlüsseln (die Bibel wird zu einem 

Code-Buch). 

2 Vgl. P. Stuhlmacher: Vom Verstehen des Neuen Testaments, 2 1986, 72-74. 

6


(4) Die Kirchenväter verwechseln die Allegorese mit der Typologie. Eine Typologie 

enthält wohl einen Hinweis auf Christus oder auf das Gemeindezeitalter, aber der 

alttestamentliche Text verliert dabei nicht seine wörtliche Bedeutung! 

(5) Die Kirchenväter meinten die griechische Philosophie in der Bibel zu entdecken, 

so zum Beispiel den Logosbegriff im Johannesevangelium. Der Logos, das Wort, 

war schon immer da, auch schon in der Weisheit der Philosophen des Altertums. 

(6) Die allegorische Methode hatte folgenschwere Konsequenzen für die Dogmatik 

(z. B. für die Heilsgeschichte und für die Eschatologie) 

„Die Bibel wird, wenn sie allegorisch behandelt wird, zu Wachs in den Händen des 

Exegeten“, konstatiert Bernhard Ramm. 3 

Die Hermeneutik von Clemens von Alexandria (um 200 n. Chr.): 

(1) Die Hl. Schrift hat einen historischen Sinn. Es gibt tatsächlich geschichtliche 

Ereignisse im Alten Testament. 

(2) Die Hl. Schrift hat einen dogmatischen Sinn. Sie trägt zur Lehre für die Gemeinde 

bei. 

(3) Sie hat natürlich auch einen prophetischen Sinn. 

(4) Sie hat einen philologischen Sinn (grammatisch-syntaktische Analyse des 

Textes). 

(5) Sie hat aber auch einen mystischen (verborgenen) Sinn, d. h. sie muss allegorisch, 

geistlich gedeutet werden. 

Origenes (185-254 n. Chr.) wurde von Philo beeinflusst. So wie der Mensch aus Leib, 

Seele und Geist besteht, so hat auch die Hermeneutik drei Wesenszüge: 

(1) Die Hl. Schrift hat einen buchstäblichen Sinn (der Leib). 

(2) Sie hat einen moralischen Sinn (die Seele) 

(3) Sie hat einen pneumatischen Sinn (der Geist). 

Origenes wollte dem Judaismus entkommen, indem er das Alte Testament vergeistlicht. 

Die wahre Exegese der Bibel sei die geistliche. Das Alte Testament ist Vorbereitung für 

das Neue Testament. Das Neue Testament sei schon im Alten Testament enthalten. Das 

Alte Testament ist in Christus erfüllt und damit überholt. 

Ein Beispiel aus Jh. 2,13 verdeutlicht die drei Stufen der Schriftauslegung bei Origenes 4 : 

(1) Zunächst wird die Aussage „und kurz vor dem Passah der Juden zog Jesus hinauf 

nach Jerusalem“ wörtlich verstanden: Gemeint ist das jährliche Passahfest, so 

wie es die Juden seit dem Exodus feiern. 

(2) Danach deutet Origenes das Passah nach dem moralischen Sinn und bezieht es 

auf Christus. Christus ist unser Passahlamm (1.Kor. 5,7). 

3 Ramm: Biblische Hermeneutik, a.a.O., 45. 

4 P. Stuhlmacher: Vom Verstehen, 2 1986, 79-82. 

7


(3) Und schließlich legt er die Stelle von Jh. 2,13 pneumatisch-geistlich aus: das 

Passahmahl wird einst im Himmel gefeiert, und zwar mit allen Gläubigen 

zusammen, denn so erklärt er nach Hebr. 10,1: alle Gegenstände und Ereignisse 

aus dem Alten Testament seien ein Schatten des Zukünftigen. 

Tertullian (um 200 n. Chr.) 

Für Tertullian ist die altkirchliche Glaubensregel 5 Maßstab und Rahmen aller 

Schriftauslegung. 

„Bleibt die Glaubensregel in Geltung, so kannst du getrost fragen und untersuchen, so 

viel du Lust hast“, konstatiert er in seiner Schrift gegen die Häretiker. Allerdings bekräftigt 

er den Vorzug des Glaubens. Der Glaube hat den absoluten Vorrang vor der 

Schriftgelehrsamkeit. Tertullian stellt fest: „Dein Glaube hat dir geholfen (Lk. 18,42), heißt 

es, nicht (deine) Schriftgelehrsamkeit! Der Glaube (aber) ist in der Glaubensregel 

niedergelegt. (Da) hat er sein Gesetz, und aus der Beobachtung des Gesetzes (kommt) 

das Heil. Die Schriftgelehrsamkeit dagegen stammt aus der Neugierde und hat ihren 

Ruhm vom Streben nach Erkenntnis. Platz dem Glauben vor der Neugier! Platz dem Heil 

vor dem Ruhm! Wenn (Neugier und Ruhm) schon nicht Ruhe halten (können), so sollen 

sie jedenfalls nicht stören! Nichts zu wissen gegen die Glaubensregel heißt alles 

wissen!“ 6 

Richtig ist anzumerken, dass Tertullian den Glauben der Schriftgelehrsamkeit vorzieht. 

Das sollte jeder Exeget beherzigen. Jeder geisterfüllte Gläubige kann die Schrift 

auslegen. Dazu braucht er keinen Wissenschaftler heranzuziehen. Jedoch hat sich der 

Glaube allein an die Hl. Schrift zu orientieren und nicht primär an irgendeine 

Glaubensregel der Kirche. 

Hieronymus (340-397 n. Chr.) 

Hieronymus setzte sich für die historische und buchstäbliche Exegese ein. In der Praxis 

aber war er ein Allegorist. 

Aurelius Augustinus (354 – 430) aus Thagaste (Nordafrika) 

Die Regeln für die Schriftauslegung hat Augustin verfasst in seinem Werk „De doktrina 

christiana“ (= über die christliche Lehre). Diese Schrift wurde zu einer vorbildlichen 

und gerne gebrauchten Hermeneutik in der Kirchengeschichte. Wir fassen die 

hermeneutischen Regeln kurz zusammen. 7 Vor allem soll die Liebe Christi den Ausleger 

treiben, denn das Wissen bläht auf, die Liebe aber erbaut, meint Augustin (1.Kor. 8,7). 

5 Die Glaubensregel, die regula fidei, wurde von Tertullian selber verfasst und stellte zu seiner Zeit das 

trinitarische Bekenntnis der Kirche dar. Text bei: Hans Steubing: Bekenntnisse der Kirche, Wuppertal, 

1985, 14. 

6 Tertullian: Praescr. Haer. 14, in: Stuhlmacher, a.a.O., 84. 

7 Ramm: Hermeneutik, a.a.O., 48-52. Stuhlmacher: Vom Verstehen, a.a.O., 87-90. 

8


(1) Exegese setzt den Glauben voraus. 

(2) Die Hl. Schrift hat eine historische Bedeutung. 

(3) Die Bibel hat mehr als eine Bedeutung und deshalb ist die allegorische Methode 

zulässig. 

(4) Die Zahlen sind bedeutsam. 

(5) Das Alte Testament ist eine christliche Schrift. 

(6) Der Exeget hat die Schrift auszulegen. Er darf nichts in sie hineinlegen. 

(7) Sowohl die Liebe zu Gott und zu den Menschen als auch die Analogie des 

Glaubens sind die Prinzipien der Exegese. 

(8) Kein Vers darf als alleinstehende Einheit betrachtet werden (Kontext). 

(9) Eine unklare Bibelstelle darf nicht die Basis einer Lehre sein. 

(10) Der Ausleger muss Hebräisch und Griechisch beherrschen. 

(11) Der unklare Abschnitt muss dem klaren weichen. 

(12) Keine Schriftstelle darf so ausgelegt werden, dass sie in Konflikt mit einer 

anderen gerät. 

(13) Die fortschreitende Offenbarung muss berücksichtigt werden. 

1.4. Die Hermeneutik des Mittelalters 

Zum Verständnis der Bibel gehören vier Auslegungsmethoden, die das ganze Mittelalter 

durchziehen. Man spricht auch vom vierfachen 

Schriftsinn (der sogenannten „Quadriga sensuum“) in 

der Scholastik (Schultheologie des Mittelalters). 

(1) Der buchstäblich-historische Sinn des Textes 

(2) Der allegorische (bildhafte) Sinn des Textes 

(3) Der tropologische (moralisch-geistliche) Sinn 

(4) Der anagogische (eschatologische) Sinn 

Hermeneutik des Mittelalters - 

Der vierfache Schriftsinn: 

� buchstäblich 

� allegorisch 

� tropologisch 

� anagogisch 

Das griechische Wort „tropos“ bedeutet im klassischen 

Griechisch zunächst „Wendung“, dann übertragen „Denkweise, Handlungsweise, Sitte, 

Brauch, Gesinnung. Die tropologische Auslegung betrifft also die Ethik, die Moral, den 

sittlichen Lebenswandel. 

Das griechische Wort „angoge“ bedeutet „hinaufführen“. Anagogische Auslegung führt 

vom Wortsinn zu höherer Wortbedeutung, wodurch Geheimnisse entschlüsselt werden 

sollen. Der Gegenstand dieser Auslegungsmethode ist hauptsächlich das Reich Gottes 

(hier und jetzt, in Christus, in der Zukunft und in der Ewigkeit). 

9


Der vierfache Schriftsinn konnte aber auch in falscher Weise angewendet werden im 

apologetischen Sinne der allgemein-anerkannten (katholischen) Kirche. Das soll das 

Beispiel vom „Verlorenen Sohn“ (Lk. 15) zeigen: 

(1) Der buchstäbliche Sinn: Die Geschichte vom „Verlorenen Sohn“ stellt im 

historischen Sinn die Krise einer reichen Familie in Israel dar. 

(2) Der allegorische Sinn: Der „Verlorene Sohn“ stellt bildlich die Ketzer und 

Häretiker der anerkannten Kirche dar. 

(3) Der tropologische Sinn: Halte dein Geld zusammen! Gib dich nicht der Unmoral 

hin! Vertrau dich nicht Fremden an! 

(4) Der anagogische Sinn: Wenn die Abgefallenen zur allgemein-anerkannten Kirche 

zurückgekehrt sind, bricht das Gottesreich auf Erden an. 

2. Buchstäbliche Schulen 

2.1. Jüdischer Literalismus 

Ein wichtiges Element der Auslegung ist die Buchstäblichkeit, bzw. der wörtliche Sinn, 

auch Literalsinn genannt (lat. „sensus literalis“ bei den Reformatoren). Beim 

Literalsinn geht es darum, die Aussagen der Bibel wörtlich zu verstehen, in ihrer 

eigentlichen Aussage, also das wiederzugeben, was bereits dasteht. Das bedeutet, dass 

wir die historischen Aussagen auch als historische Fakten verstehen und entsprechend 

interpretieren. Wenn Israel also 40 Jahre durch die Wüste Sinai gezogen ist, dann haben 

wir das wörtlich zu verstehen. Erst wenn die Bibel von selbst bildliche Rede, 

Gleichnisse, Metaphern, Symbole verwendet, sollen wir diese auch entsprechend 

behandeln und bildlich auslegen. Solange sie das aber nicht tut, ist die buchstäbliche 

Auslegung der allegorischen, typologischen und bildlichen vorzuziehen. 

Der erste jüdische Exeget war Esra. Für seine Auslegung verwendete er die aramäische 

Sprache. In Esra 7,6 wird er als Schriftgelehrter bezeichnet, der sich sehr viel mit der 

Thora beschäftigt hatte und sich somit ausgezeichnet auskannte, eine wichtige 

Voraussetzung für einen guten Exegeten. Das Wissen aber reicht allein nicht aus, denn 

das Leben muss mit dem Wort Gottes übereinstimmen. Von Esra heißt es, dass er sein 

ganzes Herz auf das Gesetz des HERRN richtete. Er hat das Wort Gottes lieb gewonnen, 

beherzigt es, lebt es aus und erst dann lehrt er das Volk (Esra 7,10). Das ist die biblischgöttliche 

Reihenfolge in der Schriftauslegung, eine andere wäre eine rein menschliche. 

10


Bibel studieren 

und erforschen 

wie Esra 

Das Wort Gottes 

lieben, 

beherzigen und es 

leben wie Esra 

Erst viel später haben die Rabbinen Hillel, Ischmael und Elieser seit dem ersten 

Jahrhundert n. Chr. hermeneutische Regeln aufgestellt: 

(1) Die Schriftaussage muss in ihrem Kontext richtig verstanden werden. 

(2) Die Schriftstellen müssen miteinander verglichen werden. 

(3) Eine klare, eindeutige Stelle hat den Vorrang gegenüber einer unklaren. 

(4) Die Grammatik muss berücksichtigt werden. 

(5) Die Schrift ist wörtlich-historisch zu verstehen. 

Das Wort Gottes 

lehren wie Esra 

(6) Die Auslegung muss den Zuhörer im Blickfeld haben, seine jetzige kulturelle 

Situation. 

Die Schwäche der rabbinischen Hermeneutik ist der „Hyperliteralismus“ (peschat) und 

die Buchstabengläubigkeit. Es entstanden Berge aus Nebensächlichkeiten. Jeder 

Buchstabe eines Wortes wurde so interpretiert, dass er für ein anderes Wort stehen 

konnte („notarikon“). Die Wörter wurden mit Zahlenwerten versehen („gemetria“). Die 

Buchstaben eines Wortes konnten vertauscht werden und man las eine neue Bedeutung 

heraus („termura“). 8 Der buchstäbliche Ansatz in der rabbinischen Hermeneutik ist schon 

richtig, er wurde nur weit übertrieben. Die buchstäbliche Exegese darf nicht den Sinn der 

biblischen Aussagen verdrehen. Das Ziel der buchstäblichen Exegese ist es, den 

wörtlichen Sinn der Aussage wiederzugeben, so wie es der biblische Verfasser gemeint 

hat. 

8 Ramm, a.a.O., 60-62. Vgl. dazu im Manuskript Abschnitt V. „Jüdisch-rabbinische Schriftauslegung“. 

Ferner: Günther Stemberger: Vollkommener Text in vollkommener Sprache. Zum rabbinischen 

Schriftverständnis, in: JBTh 12 (1997), 53-66, sowie Josef Wohlmuth: Jüdische Hermeneutik, in: JBTh 12 

(1997), 193-220. 

11


2. 2. Die syrische Schule in Antiochien 

Die syrische Schule bekämpfte Origenes als Erfinder der allegorischen Methode. Sie 

vertrat die buchstäbliche und die historische Exegese. „Das Auge des Herrn ruht auf mir“ 

wäre nach den Antiochenern ein bildlich-buchstäblicher Satz. 

Die buchstäbliche Exegese lässt den Bibeltext so stehen wie er ist. Um nicht die 

buchstäbliche Exegese mit der Buchstabengläubigkeit der Rabbinen zu verwechseln, 

sollte man vielleicht besser vom „Literalsinn“ oder vom „wörtlichen Sinn“ sprechen. 

Der buchstäbliche und historische Ansatz garantiert der alttestamentlichen Geschichte 

ihre notwendige Realität. Die buchstäbliche Exegese berücksichtigt deshalb die 

Zeitgeschichte. Anstelle der allegorischen Interpretation des Alten Testaments setzten die 

Syrer einen typologischen Ansatz. 

2. 3. Die Reformatoren 

Der kirchlichen Reformation ging eine hermeneutische Reformation voraus. Von dem 

Scholastiker Occam hatte Luther gelernt, dass man zwischen Philosophie und 

Offenbarung unterscheiden muss. Bei Thomas von Aquin waren ja noch Theologie und 

Philosophie miteinander verknüpft. Luther erkannte, dass die Bibel nicht mit 

philosophischen Methoden der Scholastiker auszulegen ist, weil sie göttliche 

Offenbarung ist, inspiriert durch den Hl. Geist. Selbst Gnade und Natur sind zu trennen, 

was in der katholischen Dogmatik zusammengedacht werden konnte. Die Gnade, die 

Lehre vom Heil, ist allein der Offenbarung zu entnehmen und nicht der Natur. Die Schrift 

also allein (sola scriptura) ist der Maßstab allen Verstehens und jeglicher Auslegung. 

Die Humanisten Reuchlin (1455-1522, Pforzheim) und Erasmus von Rotterdam ebneten 

der buchstäblichen und historischen Exegese die Wege, indem sie sich an den 

Universitäten für das Studium des Hebräischen und Griechischen einsetzten. Bisher 

konnte man nur die lateinische Vulgata lesen. Im Zeitalter der Renaissance erschien 1494 

ein gedrucktes hebräisches Altes Testament. Erasmus von Rotterdam gab 1516 ein 

griechisches Neues Testament heraus, das Luther 1521 ins Deutsche übersetzte. 

Luthers hermeneutisches Prinzip sieht folgendermaßen aus 9 : 

(1) Das psychologische Prinzip 

Prämisse für die Bibelauslegung sind Glaube und Leitung durch den Hl. Geist. 

Weil die Bibel inspiriert ist, fordert sie vom Ausleger einen geistlichen Ansatz 

(Kongenialität = Geistesverwandtschaft mit der Schrift). Das setzt wiederum die 

Wiedergeburt voraus. Die Bibel muss mit anderen Augen betrachtet werden als 

alle anderen Bücher. Sie ist Gottes Wort. 

(2) Das Autoritätsprinzip 

9 Vgl. Ramm, a.a.O., 66-73; Stuhlmacher, a.a.O., 97-109. 

12


Die Bibel ist die höchste Autorität (auctoritas). Sie allein ist der Maßstab allen 

Verstehens und aller Dogmatik (nicht die Konzilen und auch nicht die Kirche). 

(3) Das buchstäbliche Prinzip 

Jedes Wort der Bibel steht in seiner natürlichen Bedeutung (sensus literalis, 

Literalsinn, wörtlicher Sinn). Die Predigten gründete Luther auf das 

buchstäbliche Wort der Bibel („es steht geschrieben“). Luther verwarf die 

Allegorese. Die alten Sprachen Griechisch und Hebräisch haben ihren wichtigen 

Stellenwert. In der Apologetik sind die Sprachen unverzichtbar. Vor allem ist 

immer wieder der Kontext der Bibel zu berücksichtigen. 

(4) Das Genügsamkeitsprinzip (sufficentia = Suffizienz) 

Die Hl. Schrift allein genügt. Sie allein reicht aus. In ihr ist alle Lehre enthalten, 

die wir als Christen zum Glaubenswachstum und zur Ermahnung brauchen. Sie 

ist Eigentum aller Christen. Jeder Christ darf die Hl. Schrift auslegen, wenn er 

sich an die hermeneutischen Regeln hält. Die Bibel ist eine organische und 

theologische Einheit. 

(5) Das Prinzip der Klarheit (claritas) 

Die Bibel ist klar und verständlich. Natürlich hat enthält sie auch Aussagen, die 

wir (noch) nicht verstehen, weil wir als natürlichen Menschen die göttliche Tiefe 

und Weite niemals begreifen können. Aber was sie über das Heil sagt, über die 

Heilsgeschichte, über Jesus Christus, darin ist sie eindeutig, klar und verständlich. 

In seiner Abhandlung „Vom unfreien Willen“ (De servo arbitrio), die zu seinen 

reformatorischen Hauptschriften gehört und sich an Erasmus richtet, spricht 

Luther über die äußere und innere Klarheit der Schrift. Die äußere Klarheit 

bezieht sich auf Wortlaut und Grammatik. Die innere Klarheit (claritas interna) 

bezieht sich auf das Evangelium, auf die geistliche Botschaft. 

Zum Herzstück der Hermeneutik Luthers gehört das Bekenntnis „sola scriptura“ (allein 

die Schrift), seine damit verbundene Autorität (auctoritas), die Klarheit (claritas) der 

Schrift wie auch das Auslegungsprinzip: „Die Schrift ist ihr eigener Ausleger“ (scriptura 

sui ipsius interpres)! 

Das christologische Prinzip Luthers: 

„Und darin stimmen alle rechtschaffenen heiligen Bücher überein, dass sie allesamt 

Christum predigen und treiben. Auch ist das der rechte Prüfstein, alle Bücher zu tadeln (= 

zu untersuchen), wenn man siehet, ob sie Christum treiben oder nicht, sintemal alle 

Schrift Christum zeiget, Röm. 3 (21), und S. Paulus nichts als Christum wissen will, 

1.Kor. 2 (2). Was Christum nicht lehret, das ist nicht apostolisch, wenn’s gleich S. Petrus 

13


oder S. Paulus lehrete. Wiederum, was Christum predigt, das ist apostolisch, wenn’s 

gleich Judas, Hannas, Pilatus und Herodes täte (WA, DB 7, 384,25ff.). 10 

An anderer Stelle hat Luther noch einmal das christologische Prinzip mit den Worten 

zusammengefasst: „Wenn du gut und sicher auslegen willst, nimm Christus mit dir, denn 

er ist derjenige, den alles betrifft.“ 11 

Zwar hat Luther recht, das Christus die Mitte der Schrift ist, aber es darf nicht dazu 

führen, aus dem Alten Testament ein christliches Buch zu machen, so dass die 

eschatologischen Prophezeiungen für Israel dahinfallen oder dass solche Bücher aus dem 

Kanon ausgeschlossen werden, die dem christologischen Prinzip Luthers nicht folgen wie 

der Jakobbrief, den der Reformator eine „stroherne Epistel“ nannte. 

Matthias Flacius und der Skopus 

Eine zusammenfassende und systematische lutherische Hermeneutik hat Matthias 

Flacius Illyricus (1520-1575) in einem zweibändigen Werk „Schlüssel zur heiligen 

Schrift“ (Clavis scripturae sacrae) dargelegt. Bis ins 18. Jahrhundert hinein war 

diese Hermeneutik das Standartwerk. Vor allem betont Flacius, dass keine Dogmatik der 

Hermeneutik vorausgesetzt werden darf. Umgekehrt soll es sein: die Lehre ergibt sich 

aus der Auslegung. Das kann nicht oft genug betont werden. 

Vier wichtige Schlüssel zur Auslegung von Flacius wollen wir festhalten 12 : 

(1) Wenn der ganze Text dunkel erscheint, dann soll man sich den Kontext und die 

Gattung genau anschauen. Handelt es sich um eine Erzählung, um ein Klagelied, 

um eine Berichterstattung, um eine Metapher, um ein Gleichnis, um eine 

Unterweisung oder um eine Prophetie? Hat man die Gattung richtig erfasst, kann 

man von da aus auf die eigentliche 

Intention (Ziel, Zweck, Absicht) des 

Textes schließen. 

(2) Bei allen auszulegenden Texten muss 

man unbedingt von Anfang an den 

Skopus (die Aussageabsicht) ins Augen 

fassen und bei der Auslegung im Auge 

behalten! Gerade bei Erzählungen, 

Berichterstattungen und Gleichnissen 

spielt der Skopus eine große Rolle, 

damit der Ausleger nicht zu weit 

abschweift, sondern das Ziel im Auge behält. 

(3) Ziel aller Auslegung soll es sein, dem Hörer, bzw. dem Leser, die Bibel als einen 

lebendigen, einheitlichen Organismus vorzustellen. Die Schrift ist nicht konfus 

10 Zitat bei Stuhlmacher, a.a.O., 103. 

11 Ramm, a.a.O., 70. 

12 Stuhlmacher, a.a.O, 111-114. 

Vier Schlüssel zur Auslegung 

(von Matthias Flacius): 

(1) Kontext und Gattung! 

(2) Skopus (Aussageabsicht)! 

(3) Die Schrift, ein Organismus! 

(4) Gesunder Glaube als 

Schranke! 

14


oder gar chaotisch, sondern sie hat einen heilsgeschichtlichen roten Faden in 

Christus. Die ganze Schrift beinhaltet Gottes weisen Plan mit dieser Welt und der 

zukünftigen. 

(4) Grundlage aller Auslegung muss die „Analogie des Glaubens“ sein. Der gesunde 

Glaube weist den Ausleger immer wieder in die Schranken. Der Glaube orientiert 

sich am Bekenntnis zu Christus. 

Calvins Zeugnis des Geistes 

Johannes Calvin aus Genf (1509-1564) hat die reformatorische Hermeneutik Luthers 

übernommen und konsequent umgesetzt. Das bezeugen Calvins Kommentare. Der Jurist 

und Theologe Calvin ist ein Systematiker und von daher gesehen, haben seine 

Kommentare eine große Bedeutung für die christliche Unterweisung. Calvin wird von 

manchen Forschern sogar als der erste wissenschaftliche Ausleger in der Geschichte der 

christlichen Kirche bezeichnet. 

Auch für Calvin ist die Bibel inspiriert (Institutio I, 6,2). Niemand kann die rechte und 

heilsame Lehre der Hl. Schrift verstehen, wenn er nicht zuvor ein Schüler der Schrift 

geworden ist (Institutio, I, 6,2). Die Schrift muss in der Absicht gelesen werden, Christus 

in ihr zu finden. Noch stärker als Luther lehnt er die Allegorese ab und hält am 

Literalsinn (sensus literalis), dem wörtlichen Sinn fest. Ihm kommt es vor allem auf die 

historische und philologische Interpretation an. 

Leider hat auch Calvin wie alle Reformatoren den Literalsinn bei der Auslegung der 

alttestamentlichen Propheten nicht konsequent durchgezogen, denn die eschatologischen 

Verheißungen, die z. B. bei Jesaja oder Jeremia Israel betreffen, bezieht Calvin allesamt 

typologisch auf die Gemeinde. Man vergleiche dazu seine Kommentare zu Jesaja und 

Jeremia. Das hat mit der Bundestheologie 13 zu tun, die für die Exegese als Prämisse 

genommen wird: Calvin geht davon aus, dass der alttestamentliche Bund in Christus 

erfüllt ist und damit auch alle Verheißungen. Zwar hat sich der alttestamentliche Bund in 

Christus erfüllt (Hebr. 9,10b), nicht aber die eschatologischen Verheißungen. 

Vor allem bekennt sich Calvin in der Schriftauslegung zu dem „inneren Zeugnis des Hl. 

Geistes“ (testimonium spiritus sancti internum). Was kann Nichtgläubige, Agnostiker 

und Zweifler überzeugen? Keine menschlichen Beweise können einen Menschen zum 

Glauben an JESUS führen, auch nicht zum Glauben an die Bibel als das geoffenbarte 

Wort Gottes. Das kann allein der Hl. Geist. Das Zeugnis des Hl. Geistes in der Schrift ist 

besser als alle Beweise. 

13 Zur Vertiefung der Bundestheologie vgl. Martin Hohl: Heinrich Bullinger und seine Bundestheologie, 

RVB, Hamburg, 2001. 

15


„Denn wie Gott selbst in seinem Wort der einzige vollgültige Zeuge von sich selber 

ist, so wird auch dies Wort nicht eher im Menschenherzen Glauben finden, als bis 

es vom inneren Zeugnis des Heiligen Geistes versiegelt worden ist. Denn derselbe 

Geist, der durch den Mund der Propheten gesprochen hast, der muss in unser Herz 

dringen, um uns die Gewissheit zu schenken, dass sie treulich verkündet haben, 

was ihnen von Gott aufgetragen war“ (Inst. I, 7,4). 

Von der Betrachtung eines Gemäldes zur Anwendung 

„Du musst bei deinen Studien doch auch darauf achten, dass sie Dir nicht bloß 

zur Unterhaltung, sondern zu dem Zweck dienen, einst der Kirche Christi Nutzen 

zu bringen. Denn diejenigen, welche von der Wissenschaft nichts anderes 

wollen, als mit ehrenwürdiger Beschäftigung die Langeweile des Müßiggangs 

vertreiben, kommen mir immer vor wie Leute, die ihr ganzes Leben damit 

zubringen, schöne Gemälde zu betrachten.“ 

Vor allem weist Calvin darauf hin, dass der Ausleger nicht nur für sich allein auslegt, 

sondern für die Gemeinde, für den Nächsten. In einem Brief an einem Pfarrer aus dem 

Jahre 1540 rät er 14 : 

14 Stuhlmacher, a.a.O., 107 

16


3. Erbauliche Schulen 

3.1. Spener – Auslegung und Anwendung 

Philipp Jakob Spener (1635-1705) 15 veröffentlichte 1675 die „Pia Desideria“ (Fromme 

Wünsche). Er betont das allgemeine Priestertum, d. h. jeder soll eifrig die Hl. Schrift 

studieren. Die Bibel soll erbaulich gelesen werden. Sie ist nicht natürlich, sondern 

geistlich und sie kann deshalb auch nur mit dem Hl. Geist ausgelegt werden. Wie aber 

können Geist und Schrift miteinander korrelieren? Dazu schreibt Spener: 

„Man möchte zwar sagen, die Schrift sei ja selbst ein Licht und bedürfe dazu nicht erst 

den Hl. Geistes und dessen Licht. Freilich ist die Schrift ein Licht, uns zu erleuchten, 

aber sie ist ein Wort des Geistes, wo wir daher den Hl. Geist von dem Wort absondern 

könnten (was nicht geschehen kann), würde es alsdann nichts mehr wirken.“ 16 

Vor allem betont Spener, dass die Bibel unter Gebet ausgelegt werden soll. 

3.2. Francke – Bibellektüre in den Grundsprachen 

August Hermann Francke (1663-1727) 17 gründete in Halle ein „Kollegium der 

Bibelfreunde“ (Collegium Philobiblicum) zum Studium der Hl. Schrift. Dabei sollte die 

Bibel vor allem in ihren Grundsprachen Hebräisch, Aramäisch und Griechisch gelesen 

werden, aber eben zu dem Zweck der Erbauung und der praktischen Anwendung. Die 

sieben Thesen zur Hermeneutik lauten nach Francke: 

(1) Die Intention des biblischen Textes beachten (Skopus). 

(2) Den Kontext beachten. 

(3) Vor der Auslegung die Einleitungsfragen klären (wer, wo, wann, wie, wozu, 

warum). 

(4) Vergleiche das Alte Testament mit dem Neuen und umgekehrt. 

(5) Eine Wahrheit ist aus der anderen zu erschließen, denn die Bibel widerspricht 

sich nicht. 

(6) Die Bibel ist eine Harmonie und darf nicht seziert werden. 

15 

Biographische Notizen unter http://www.bautz.de/bbkl/s/spener_p_j.shtml (Biographisch- 

Bibliographisches Kirchenlexikon – Bautz). 

16 

Spener: Das nötige und nützliche Lesen der Hl. Schrift, 1694, aus: Hauptschriften Philipp Jakob Speners, 

hrsg. v. Paulus Grünberg, in: Cochlovius / Zimmerling: Evangelische Schriftauslegung, 1987, 54. 

17 

Biographische Notizen unter http://www.bautz.de/bbkl/f/francke_a_h.shtml (Biographisch- 


17


(7) Die Worte nach dem geistlichen Sinn klären und nicht nach philosophischrationalistischen 

Erwägungen! 

Die Bibel: ein historisch-geoffenbartes Buch 

Eine linguistisch-zeitgeschichtliche Interpretation des Wortes reicht allein nicht aus, wenn 

wir nicht den göttlichen Offenbarungscharakter in ihm erkennen! Beispiele dazu haben wir 

genug. Das Wort „Kyrios“ bekommt im Neuen Testament eine völlig neue Dimension. Im 

Alten Testament wird Gott als Kyrios tituliert, im römischen Reich der Kaiser und im 

Neuen Testament JESUS. In gleicher Weise wird das oft im klassischen Umfeld 

gebrauchte Wort „Evangelium“ mit neuem Inhalt gefüllt: Es ist jetzt das Evangelium von 

JESUS Christus, dem Sohn Gottes (Mk. 1,1). Der Begriff „Herrenmahl“ (griech. „kyriakon 

deipnon“) kennt keine zeitgeschichtliche Parallele. Im Neuen Testament bezieht er sich auf 

das letzte Mahl Jesu mit seinen Jüngern. Und auch das römische Wort „Kreuz“ 

(„Marterpfahl“) bekommt im Neuen Testament eine ganz andere Interpretation, nämlich 

eine theologisch-soteriologische. Die Bibel ist eben mehr als ein rein historischphilologisches 

Buch – sie ist ein göttlich-geoffenbartes Buch. 

3.3. Bengel – Vergleich der Handschriften 

Johann Albrecht Bengel (1687-1752) 18 aus Tübingen stellt ebenfalls sieben 

Arbeitsschritte der Hermeneutik dar 19 : 

(1) Zunächst soll der Grundtext festgestellt werden, d. h. man vergleiche die 

Handschriften miteinander. Bengel hat selber viele Handschriften gesammelt und 

diese miteinander verglichen. Diese Art der Test-Feststellung des hebräischen und 

griechischen Grundtextes war etwas völlig Neues. Zur Zeit Luthers orientierte man 

sich an den Textus Receptus, an den anerkannten Grundtext. Doch im Laufe der 

Jahrhunderte kamen immer mehr Bibelhandschriften dazu und somit wurde das 

Interesse für die Grundtext-Feststellung geweckt (Fachwort „Textkritik“, obwohl 

es mit Kritik nichts zu tun hat, sondern eben mit der Text-Feststellung). 

(2) Erhellung des eigentlichen Wortsinns. Durch die philologische Untersuchung den 

Wortsinn (sensus literalis) herausarbeiten. Das Wort „baptidso“ bedeutet wörtlich 

z. B. „untertauchen“. 

(3) Beachte den Kontext. 

(4) Das Gewicht der einzelnen Worte miteinander abwägen. 

(5) Stelle in Bezug auf Worte und Perikopen einen innerbiblischen Vergleich her. 

18 

Biographische Notizen unter http://www.bautz.de/bbkl/b/bengel_j_a.shtml (Biographisch- 


19 

Nach Gerhard Maier: Wie legen wir die Schrift aus?, Brunnen, TVG, Gießen, 1982, 23f. 

18


(6) Führe zeitgeschichtliche und religionsgeschichtliche Studien durch. 

(7) Stelle einen dogmatischen Vergleich auf. 

3.4. Hamann - Wider die Vernunft 

Der Philosoph Immanuel Kant aus Königsberg (1724-1804) hat in seiner Schrift „Der 

Streit der Fakultäten“ (1798) für Auslegungsansätze plädiert, die von der Vernunft 

diktiert sein sollen. Dem widerspricht vehement dessen Freund und späterer Kritiker 

Johann Georg Hamann 20 (*1730 Königsberg, † 1788 in Münster). Haman studierte 

Theologie, Philosophie, Jura, Sprachen, Naturwissenschaften und obwohl er ein Studium 

nie richtig abgeschlossen hat, besaß er ein enzyklopädisches Wissen. Er lehrte an keiner 

Universität, dagegen übte er verschiedene Berufe aus. Nebenbei war er sehr stark 

schriftstellerisch tätig. Seine Schriften sind allerdings schwer zugänglich, da er einen 

ironischen Schreibstil führt. Mit dem Bauernmädchen Anna Regina Schuhmacher, die 

sich um seinen Vater kümmerte, führte er eine Gewissensehe. Am 31. März 1758 kam es 

in London beim Lesen des fünften Kapitels des 5. Buches Mose zu einer Bekehrung. 21 Er 

entdeckte seine Liebe zur Bibel. Hamann bezeichnet „Gott als einen Schriftsteller“. 

„Gott ein Schriftsteller! Die Eingebung dieses Buches ist eine eben so große Erniedrigung und 

Herunterlassung Gottes als die Schöpfung des Vaters und Menschwerdung des Sohnes. Die 

Demuth des Herzens ist daher die einzige Gemüthsverfassung, die zur Lesung der Bibel gehört, 

und die unentbehrlichste Vorbereitung zur selbigen.“ 22 

Hamann vertritt die Verbalinspiration und er schließt jede 

Sachkritik an der Bibel aus. Die Bibel ist für ihn historische Hamann: 

Offenbarung. Das heißt, dass Gott nirgends anders redet als 

Alte Lumpen 

in der geschichtlichen biblischen Offenbarung. Wer wie 

Lessing ewige Wahrheiten jenseits oder abseits der 

Demut 

geschichtlichen Offenbarung der Bibel suchen will, 

versteigt sich „in das Kabinett des göttlichen Verstandes.“ 

Die Bibel ist ein historisches Buch und ihre Geschichten sind wahr und gerade in der 

Geschichte offenbart sich nun der lebendige und ewige Gott. 

„Natur und Geschichte sind daher die 2 grossen Commentarii des Göttlichen Wortes und dies 

hingegen der einzige Schlüssel, uns eine Erkenntnis in beyden zu eröffnen.“ 23 

In dieser Hinsicht spricht Hamann von der Kondeszendenz (Herablassung) Gottes in der 

Schrift (Inverbation). Der ewige und heilige und unzugängliche Gott haucht seinen 

20 G. Maier: Hermeneutik, 1990, 304-310; P. Stuhlmacher: Vom Verstehen, 2 1986, 140-142; Quellentexte 

bei Cochlovius / Zimmerling: Ev. Schriftauslegung, 1987, 104-116. Werke: Sämtliche Werke in 6 Bänden, 

hrsg. v. Josef Nadler: Johann Georg Hamann – Sämtliche Werke, Bd. I-VI, Wien, 1949-57 (Abk.: N I, N II 

usw.). 

21 Hamann: Gedanken über meinen Lebenslauf (N II, 39-44) in: Cochlovius / Zimmerling, a.a.O., 105-108. 

22 Hamann: Über die Auslegung der Heiligen Schrift (N I, 5f.), in: Cochlovius / Zimmerling, a.a.O., 104. 

23 Hamann: Brocken § 3 (N I, 303f.), in: Cochlovius / Zimmerling, a.a.O., 112. 

19


Propheten und Aposteln sein Wort ein. Damit wird die Bibel zum Wort Gottes. Auch 

wenn die Bibel in menschlicher Sprache geschrieben ist, immer wieder abgeschrieben 

wurde, so dass viele Handschriften entstanden, so ist sie dennoch Gottes Wort. Hamann 

vergleicht diese Bibel mit „alten Lumpen“, mit denen der Prophet Jeremia aus der Grube 

gezogen wurde. Es sind nur alte Lumpen, aber gerade diese alten Lumpen verhelfen den 

Jeremia zum Leben. So weist auch uns die Bibel den Weg zu JESUS und damit zum 

Leben. Nicht das Ansehen der Schriften der Bibel spielen eine Rolle wie bei den alten 

Lumpen, sondern die Dienste, ihr Gebrauch. 

3.5. Beck – pneumatische Exegese 

Johann Tobias Beck 24 (1804-1878) 25 war zunächst Pfarrer in 

Württemberg und später Dozent in Basel und Tübingen. 

Zu seinem Schüler gehört Adolf Schlatter. Für Beck ist 

die Bibel absolute Autorität. Jeder wissenschaftliche 

Zweifel hat sich ihr zu beugen. Beck kann man als 

den Vater der „pneumatischen Exegese“ bezeichnen, 

weil er immer wieder betont, dass der Ausleger die 

Bibel niemals ohne den Hl. Geist auslegen könne. 

Johann Tobias Beck: 

Pneumatische 

Exegese und ihre 

Anwendung 

„Das Wort Gottes ist das Werk eines Geistes, der das Leben 

selbst ist, also kein todtes Schriftwerk hinstellt, sondern ein 

solches, in welchem er lebendig inne bleibt, und dem er beständig 

gegenwärtig ist mit seiner lebendigen Wirksamkeit, die sich auch noch 

ausser dem Wort in die Menschengeister hinein erstreckt. Der eigene Geist der Schrift ist auch ihr 

Ausleger, muss demnach die Erklärer erst vergeistigen in sein heiliges Wesen, ehe sie geistig im 

heiligen Sinn die Schrift können auslegen, und diese heilige Vergeistigung geschieht im 

Glauben...“ 26 

Vor allem betont Beck, dass die Exegese einen Übergang zur Anwendung im Leben des 

Christen finden muss. Sie darf nicht nur systematisch sein, sondern eben auch 

pragmatisch. 

Fünf Fundamentalsätze zur Auslegung der Hl. Schrift hat Beck konstituiert 27 : 

Erster Fundamentalsatz: 

Die Anwendung muss aus dem Text der Bibel hervorgehen („es steht geschrieben“). 

Zweiter Fundamentalsatz: 

Die Folgerungen, mittelst deren wir den Text anwenden, müssen richtig begründet sein. 

24 

Biographische Notizen unter http://www.bautz.de/bbkl/b/beck_joh_to.shtml (Biographisch- 

Bibliographisches Kirchenlexkion – Bautz). 

25 

G. Maier, a.a.O., 310-312; P. Stuhlmacher, a.a.O., 155-156; Cochlovius / Zimmerling, a.a.O., 135-139. 

26 

J. T. Beck: Einleitung in das System der Christlichen Lehre oder Propädeutische Entwicklung der 

Christlichen Lehrwissenschaft, 2. Aufl., Stuttgart, 1870, S. 255ff., in: Cochlovius / Zimmerling, a.a.O., 

135. 

27 

J. T. Beck, a.a.O., in: Cochlovius / Zimmerling, a.a.O., 137 – 139. 

20


Dritter Fundamentalsatz: 

Die Erzählungen des Alten Testaments sind der weissagende Umriss unseres eigenen 

Lebensganges. 

Vierter Fundamentalsatz: 

Jede Geschichte bietet ihre allgemeinen und besonderen Wahrheiten, findet aber ihre 

volle Bedeutung erst in einer individuellen Lehrwahrheit. 

Fünfter Fundamentalsatz: 

Alle Auslegung soll der geistlichen Erbauung und Besserung dienen. 

4. Die Hermeneutik der Dialektiker Anfang des 20. Jahrhunderts 

Eine Antwort auf die historisch-kritische Hermeneutik und auf den Historismus des 18. 

und 19. Jahrhunderts bestand in dem offenbarungstheologischen Ansatz der jungen 

Dialektiker zu Beginn des 20. Jahrhunderts mit Karl Barth, Emil Brunner, Eduard 

Thurneysen und Friedrich Gogarten. 28 

Die neue Ära der Bibelinterpretation am Anfang des 20. Jahrhunderts wurde durch Karl 

Barth eingeleitet. „Gott ist der ganz andere“, schrieb Karl Barth (1886-1968) im Jahre 

1922 in seinem Römerbrief-Kommentar. 29 Damit grenzte Barth sich von der Theologie 

des 19. Jahrhunderts ab, die Gott rationalistisch zu begreifen suchte. Barths Römerbrief 

führte in der Hermeneutik zu einer Wende, jedenfalls bei denen, die mit der 

rationalistischen Theologie unzufrieden waren. Die neue Bewegung um Barth nannte 

man „Theologie der Krise“, weil sie Gottes Gericht betonte, auch „Neo-Orthodoxie“, 

weil sie die reformatorischen Erkenntnisse wiedergewinnen wollte und auch „Neo- 

Supranaturalismus“, weil sie im Gegensatz zum Modernismus die Kategorie des 

Transzendentalen (also der göttlichen Sphäre) neu zu erfassen suchte. Barth also betont 

die O f f e n b a r u n g in der Bibel. Der Ausleger soll von dem reden, was Gott offenbart 

hat. Dem Hörer interessieren die historisch-kritischen Forschungsergebnisse kaum oder 

gar nicht. 

28 Die historisch-kritische Hermeneutik werde ich später unter dem Punkt VII,1 „Kritische Ansätze der 

Hermeneutik“ (Die historisch-kritische Methode) besprechen, und zwar deshalb, weil die historischkritische 

Methode zwar ihre Wurzeln in der rationalistischen Theologie des 18. und 19. Jahrhunderts hat, 

aber bis heute als die bedeutende wissenschaftliche Methode der Hermeneutik an den Universitäten 

angesehen wird. Und weil wir uns jetzt gerade in einem kirchengeschichtlichen Überblick befinden, 

möchte ich an dieser Stelle die Neo-Orthodoxie besprechen. 

29 Karl Barth: Der Römerbrief, EVZ, Zürich, 1940, 4. 

21


Das hatte auch Emil Brunner erkannt: Die historisch-kritische Methode geht mit der 

Bibel um wie mit einem Kunstwerk . Sie beschreibt die Entstehung des Kunstwerkes, 

die Technik, die Komposition, den Werdegang, den Lokus, also eben alle 

Äußerlichkeiten, aber sie beschäftigt sich viel zu wenig mit dem Inhalt, mit der 

eigentlichen Intention, mit der Botschaft des Werkes. Ja selbst der Künstler, der Schöpfer 

des Werkes, wird außer Acht gelassen. Das ist das Dilemma der historischen Erforschung 

der Bibel im 19. Jahrhundert, das ist auch noch heute ihr Desaster. 

Zwar setzen de facto die jungen Dialektiker neue Schwerpunkte (Barth: „Gott, der ganz 

andere“; Brunner: „der persönliche Gott“), aber überwunden haben sie die historischkritische 

Methode (HKM) und den religionsgeschichtlichen Ansatz Ritschl’s leider nicht. 

Das Offenbarungsprinzip 

Nach Karl Barth geschieht Offenbarung nur dann, wenn Gott redet. Die Bibel wäre nicht 

primär das geoffenbarte Buch, sondern sie es nur, wenn Gott redet. „Die Bibel ist also 

nicht selbst und an sich Gottes geschehene Offenbarung, wie ja auch die kirchliche 

Verkündigung nicht selbst und an sich die erwartete künftige Offenbarung ist. ... Die 

Bibel ist nicht selbst und an sich Gottes geschehene Offenbarung, sondern indem sie 

Gottes Wort wird, bezeugt sie Gottes geschehene Offenbarung und ist sie geschehene 

Offenbarung in der Gestalt der Bezeugung.“ 30 Die Bibel „muss Gottes Wort je und je 

werden.“ 31 Somit leugnet Barth die Bibel an sich als Wort Gottes. Sie wird erst dann 

Gottes Wort, wenn Gott redet 32 . Obwohl Barth auf der einen Seite ganz neu die 

Offenbarung betont, die vom Rationalismus völlig abgelehnt worden war, fällt er doch 

auf der anderen Seite in den Graben der Liberalen Theologie, indem er Offenbarung und 

Bibel auseinanderreißt. Denn damit macht er die Bibel zu einem menschlichen Buch, von 

irrtümlichen Menschen geschrieben und mit menschlichen Methoden auszulegen. Nur in 

der Verkündigung, wenn Gott redet, würde die Bibel Gottes Wort werden. Barth 

überkleidet die historisch-kritische Methode mit dem Mantel der Offenbarung, ein 

Paradoxon, was sich widerspricht, was nicht möglich ist. Man kann nicht eine Quelle, 

woraus bitteres Wasser fließt, einfach versüßen. 

30 

K. Barth: Kirchliche Dogmatik, I,1, München, 1935, 114. 

31 

Ders., a.a.O., 120. 

32 

Das Wort Gottes in seiner dreifachen Gestalt nach Karl Barth: 

1. Stufe: Jesus ist das geschehene Wort. 

2. Die Jünger und Apostel bezeugen das Wort. 

3. Das Neue Testament verkündigt das Wort. 

Dazu stellt P. Stuhlmacher fest: „Das biblische Zeugniswort liegt uns als Bezeugung des Evangeliums und 

Grundlegung der (mündlichen) Evangeliumspredigt vor; es kann und soll seinem Wortlaut und Inhalt nach 

gehört, durchdacht und (wie alle Prophetie) kritisch geprüft werden… Eine der Bibel entsprechende 

Hermeneutik hat also zwischen biblischem Zeugniswort und Evangelium gebührend zu unterscheiden…“ 

Peter Stuhlmacher: Vom Verstehen des Neuen Testaments. Eine Hermeneutik, Göttingen, 2 1986, 52. 

22


Das christologische Prinzip 

Nur das, was Zeugnis von Christus ablegt, ist verbindlich. Lehraussagen werden nur so 

verstanden wie sie mit Jesus Christus, dem Wort Gottes, verbunden sind. Barth betont 

immer wieder in seiner Dogmatik Jesus Christus, seine ganz Dogmatik (9 000 Seiten) hat 

einen christologischen Ansatz. Darin folgt ihm sogar Emil Brunner: Kein Lehrsatz ist ein 

christlicher Lehrsatz, wenn er nicht eine christologische Orientierung bekommt. 33 Wie 

wir bereits besprochen haben, darf dieser christologische Ansatz nicht dazu führen, die 

alttestamentlichen Aussagen nur noch auf die Gemeinde zu beziehen und nicht mehr auf 

Israel. 

Das Totalitätsprinzip 

Barth, Brunner, Lewis und Nierbuhr behaupten, dass man eine Lehre nicht beweisen 

kann, indem man eine oder mehrere Bibelstellen zitiert. Die Lehre der Bibel kann man 

erkennen, wenn man die G e s a m t h e i t dessen, was sie lehrt, in Betracht zieht. 

Brunner meint: „Wir sind durch keine Bibelstelle gebunden, die für sich isoliert wird und 

ganz sicher nicht durch isolierte Abschnitte des Alten Testaments.“ 34 Richtig daran ist, 

dass der gesamte Kontext der Bibel für die Lehre berücksichtigt werden sollte, aber die 

Zehn Gebote zum Beispiel haben für sich genommen göttliche Autorität und bedürfen 

keine Bestätigung durch weitere Bibelstellen. Zudem gibt es in den Propheten 

eschatologische Offenbarungen, die nur ein einziges Mal oder nur wenige Male erwähnt 

werden - wie will man da auf den Kontext der Bibel zurückgreifen?! 

Das existenzielle Prinzip 

Der dänische Philosoph Sören Kierkekaard (1813-1855) schlug vor, die Bibel 

existenziell zu lesen. Sie muss in meine Existenz, in mein Leben hineinsprechen. Ich 

muss die Hl. Schrift gespannt, voller Erwartung, mit einem Geist des Gehorsams, mit 

verlangendem Herzen lesen. Dieses existenzielle Prinzip hat zwar später Rudolf 

Bultmann angeregt und führte ihn zur „existentialen Interpretation“, jedoch unterscheidet 

sich Kierkegaard massiv von dem Theologen Bultmann, weil für den dänischen 

Philosophen die Bibel Gottes Wort ist. Für Kierkegaard beginnt die Bibelexegese mit der 

Bibellektüre: „Derjenige, der nicht allein ist mit Gottes Wort, liest nicht Gottes 

Wort.“ 35 

Man kann sich mit Wissen über die Bibel vollstopfen, aber dennoch an der Bibel 

„vorbeilesen“, wenn man sie nur als Gegenstand der Forschung betrachtet und nicht mehr 

als Liebesbrief Gottes an den Menschen. Kierkegaard benutzt als Illustration einen 

Jungen, der seine Hose mit Tüchern ausstopft, um die Schläge zu mildern, die er 

erwartet. So stopft der Gelehrte seine akademische Hose mit Grammatiken, Lexika und 

Kommentaren aus, und die Bibel als Gottes Wort erreicht niemals seine Seele. Beide 

33 E. Brunner, Dogmatik, II, in: Ramm, a.a.O., 87. 

34 E. Brunner, Dogmatik, II, in: Ramm, a.a.O., 87f. 

35 Zitiert bei Ramm, a.a.O., 90. 

23


Prinzipien, das geistige und das geistliche Prinzip, ergänzen sich auf wunderbarer Weise. 

Die grammatikalisch-historische Forschung (das geistige Prinzip) in der Ehrfurcht vor 

Gott erschließt uns Gottes Wort auf für die ekklesiologische Lehre und für die 

Apologetik, das geistliche Prinzip dient der Auferbauung der Gemeinde und des 

Einzelnen. 

„Derjenige, der nicht allein ist mit Gottes Wort, liest nicht Gottes Wort“ 

(Sören Kierkegaard) 

Das paradoxe Prinzip der Dialektiker 

Kierkegaard versuchte biblische Gegensätze als das paradoxe Prinzip darzustellen. Karl 

Barth übernahm dieses Prinzip und sprach von der dialektischen Theologie. Alle 

scheinbaren Gegensatzpaare wurden durch dieses dialektische Prinzip „gelöst“. 

Gott ist einer, aber auch drei. Gott will, dass alle Menschen errettet werden, aber er 

erwählt auch. Gott ist Liebe, aber auch zornig. Das Kreuz ist Torheit bei den Menschen, 

aber bei Gott Weisheit. Gott ist ganz nah, aber er kann auch ganz fern sein. Es gibt den 

Himmel (Transzendenz) und die Erde (Immanenz). Es gibt Gnade und Gericht, die 

Theodizee. Gott ist der Ewige, der Unsichtbare, und dann wird Gott Mensch. 

Diese „paradoxen“ Aussagen kann der menschliche Verstand nicht begreifen – sie 

können nur im Glauben erfasst werden. 36 

Karl Barth knüpft an Kierkegaard an und versucht nun alle Aussagen der Bibel durch die 

dialektische Brille zu verstehen und zu interpretieren. Dialektik meint das Denken in 

Gegensätzen. Der Dialektiker muss nun aber jede Aussage durch seine entgegengesetzte 

Aussage korrigieren. 37 Karl Barth distanziert sich bewusst von Martin Luthers 

„himmelstürmende Geradlinigkeit“, als könnte man Gott problemlos mit menschlichen 

Begriffen beschreiben. 38 

Zwar gibt es für die menschliche Perspektive „paradoxe Aussagen“ in der Bibel. Aber 

man kann nicht einfach die dialektische Methode anwenden und alle Aussagen in der 

Bibel in einen Widerspruch stellen. Man muss auch die göttliche Perspektive in der 

Exegese berücksichtigen! Meines Erachtens wird die Dialektik in JESUS aufgelöst. Aber 

dies geschieht bei Barth gerade nicht, weil JESUS uns nur wie eine Tangente streift. 39 

Zurecht distanzierte sich Emil Brunner später von Barths Dialektik. Für Barth war Gott 

der ganz andere, der unerreichbare, der unendliche. Emil Brunner aber meint, dass Gott 

mit uns in eine Ich-Du-Beziehung treten will. Bei Barth fehlt der entscheidende Punkt, 

dass der unendliche Gott durch JESUS in die Geschichte eingeht. 

Wenn Martin Luther manche Schriftaussagen nicht verstand, dann sprach er von dem 

verborgenen Gott (deus absconditus). Gott ist ewig, unendlich, allgegenwärtig, 

36 3 

W. Anz: Artikel: Kierkegaard, in: RGG, Bd. 3 der Studienausgabe, 1986, Sp. 1269. 

37 3 

W. Pannenberg: Dialektik, in: RGG, Bd. 2 der Studienausgabe, 1986, Sp. 171. 

38 

Ders., ebd. Sp. 172. 

39 

K. Barth: Der Römerbrief, a.a.O., 6 

24


allmächtig, allwissend, der erwählende Gott. Gott ist in seinem Wesen vom 

menschlichen Verstand nicht zu begreifen. Darin ist er verborgen und will verborgen 

bleiben. Aber in JESUS Christus hat er sich den Menschen offenbart. In JESUS, seinem 

Sohn, ist ER der sich offenbarende Gott (deus revelatus). Viele Bibelstellen erhellen sich 

in JESUS Christus, im Neuen Bund, in der Heilsgeschichte! 

5. Katholische Hermeneutik 

Die katholischen Exegeten orientieren sich selbstverständlich an Augustin und Thomas 

von Aquin. 

(1) Der katholische Gelehrte akzeptiert die Vulgata und damit die Apokryphen. 

(2) Der katholische Ausleger akzeptiert, was die röm.-kath. Kirche ausdrücklich über 

die biblischen Bücher konstituiert hat (Konzilsbeschlüsse, päpstliche Enzykliken). 

(3) Er akzeptiert, bzw. berücksichtigt in seiner Auslegung alle Verse, die die 

Glaubenskongregation der röm.-kath. Kirche offiziell interpretiert hat. 

(4) Einer der größten Vorbilder und Kirchenvater ist Thomas von Aquin (1225-1274). 

Er betonte die buchstäbliche Auslegungsmethode. Auf einer reinen allegorischen 

Auslegung könne man kein Lehrgebäude aufbauen. 

(5) Nach Thomas kann aber die Schrift mehr als nur eine Bedeutung haben. Sie kann 

allegorisch, anagogisch (eschatologisch) und tropologisch (moralisch-geistlich) 

sein. Thomas deutet z. B. Brot und Wein des Melchizedek, das Manna, das Passa, 

sowie Öl und Mehl des Elia auf die neutestamentliche Eucharistie. 

(6) Die katholische Kirche ist die offizielle Auslegerin der Hl. Schrift. Sie ist die 

Wächterin. Wer nicht mit ihrer Lehre übereinstimmt, muss den Hut nehmen und 

gehen. 

(7) Der Exeget darf nicht seine Meinung kundtun, sondern er muss das auslegen, was 

überall, immer und von allen geglaubt worden ist (quod ubique, quod semper, 

quod omnibus creditum est). Das ist gebundene Kollektiv-Exegese. Sie ist 

gebunden an Schrift, Tradition und Kirche, also an die Konzilsbeschlüsse und 

Enzykliken. 

(8) Indirekte Anspielungen in der Schrift reichen für ein Lehrgebäude aus: Mariologie 

nach Lk. 1,46 oder Gen. 3,16 oder der Papalismus nach Mt. 16,18. 

(9) Die Trinitätslehre ist ein unwiderruflicher Bestandteil kirchlicher Lehre. 

(10) In der Enzyklika Providentissimus Deus von Leo XIII. heißt es: „Obwohl die 

Studien von Nichtkatholiken, mit Verstand gebraucht, manchmal für den 

katholischen Bibelforscher nützlich sein mögen, sollte er dennoch gut im Kopf 

behalten, ... dass man nicht erwarten sollte, den Sinn der Heiligen Schrift bei 

25


Autoren zu finden, die ohne den wahren Glauben sind und nur an der Rinde der 

Heiligen Schrift nagen und niemals das Mark erreichen.“ 40 

Im Katechismus der röm.-kath. Kirche wird die Frage gestellt: 

Wem steht es zu, das Glaubensgut verbindlich auszulegen? Daraufhin erfolgt in Artikel 

85-90 die Antwort: 

„Die verbindliche Auslegung des Glaubensgutes obliegt allein dem lebendigen Lehramt der 

Kirche, das heißt dem Nachfolger Petri, dem Bischof von Rom, und den Bischöfen in 

Gemeinschaft mit ihm. Dem Lehramt, das im Dienst des Wortes Gottes das sichere Charisma 

der Wahrheit besitzt, steht es auch zu, Dogmen zu definieren: Das sind Formulierungen von 

Wahrheiten, die in der göttlichen Offenbarung enthalten sind. Diese Autorität erstreckt sich auch 

auf Wahrheiten, die mit der Offenbarung in einem notwendigen Zusammenhang stehen.“ 41 

40 Ramm: Biblische Hermeneutik, 1991, 59. 

41 Quelle: Katechismus der RKK: 

http://www.vatican.va/archive/compendium_ccc/documents/archive_2005_compendium-ccc_ge.html 

26


6. Zusammenfassung herkömmlicher hermeneutischer Ansätze 

Byzantinische Zeit 

• allegorisch 

Mittelalter (vierfacher Schriftsinn) 

• buchstäblich 

• allegorisch 

• tropologisch (geistlich) 

• anagogisch (eschatologisch) 

Reformation 

• buchstäblich 

• christologisch 

Aufklärung 

• historisch-kritisch (Troeltsch) 

• literaturkritisch 

• religionsgeschichtlich (Ritschl) 

Pietismus 

• anwenden (Spener) 

• philologisch (Francke) 

• Vergleich der Handschriften (Bengel) 

• Demut (Hamann) 

• pneumatisch (Beck) 

Neuzeit 

• existential (Kierkegaard) 

• offenbarungstheologisch-dialektisch (Barth) 

• formgeschichtlich (Gunkel) 

• entmythologisieren (Bultmann) 

• biblisch-historisch , offenbarungstheologisch (evangelikal) 

Moderne 

• psychologisch 

• ökumenisch 

• feministisch 

• literarisch (Erzählungen, intertextual, diachron) 

27


II. Jüdisch-rabbinische Schriftauslegung 

Literatur: 

1) Arnold Goldberg: Formen und Funktionen von Schriftauslegung in der frührabbinischen 

Literatur (1. Jh. v. Chr. Bis 8. Jh. n. Chr.), Linguistica Biblica 64 (1990). 

2) Arnold Goldberg / M. Schlüter / P. Schäfer: Rabbinische Texte als Gegenstand der 

Auslegung, Mohr Siebeck, Tübingen, 1999. 

3) Bernhard Ramm: Biblische Hermeneutik, International Correspondence Institute, Asslar, 

1991, Kapitel 2: Historische Schulen: § 2 Buchstäbliche Schulen, a) Jüdischer Literalismus. 

4) Günther Stemberger: Einführung in Talmud und Midrasch, München, 8 1992. 

5) Günter Stemberger: Midrasch – vom Umgang der Rabbinen mit der Bibel – Einführung – 

Texte – Erläuterungen, C.H.Beck Verlag, München, 1989. 

6) Artikel aus dem Studium des Neuen Testaments: 

a) E. J. Schnabel: Exkurs: Die jüdisch-rabbinische Schriftauslegung aus dem Artikel „Die 

Verwendung des Alten Testaments im Neuen“ (Kap. 8) in: Das Studium des Neuen 

Testaments, Bd. 2, hrsg. v. H-W. Neudorfer u. E. J. Schnabel, Wuppertal, 2000. 

b) Roland Deines: Kap. 5: Historische Analyse I. Die jüdische Umwelt in: Das Studium 

des NT, Bd. 1, Wuppertal, 1999. 

7) Ludwig Schneider: Schlüssel zur Thora – Rabbinische Gedanken zu den 54 Thora- 

Wochenlesungen. 

8) Hermann L. Strack: Einleitung in Talmud und Midrasch, Beck’sche Verlagsbuchhandlung, 

München, 6 1976: Kapitel XI: Hermeneutik des Talmuds u. der Midraschim. 

9) Hermann L. Strack und Paul Billerbeck: Kommentar zum NT aus Talmud und Midrasch, 

C.H.Beck, München, 1924 ff. 

Midrasch 

Midrasch bedeutet die Auslegung der Tenach (39 kanonischen Bücher), vor allem aber 

der Thora. 

Das Wort „Midrasch“ kommt vom hebr. Wort „darasch“, das „suchen, fragen“ bedeutet. 

Esra 7,10: „das Gesetz Gottes erforschen“ („darasch“ : vrd ). 

Jes. 34,16: „im Buch Gottes nachforschen“ („darasch“). 

Das Substantiv „Midrasch“ kommt in der Bibel nur in zwei späten Stellen vor: nach 

2.Chron. 13,22 ist die Geschichte Abijas „aufgezeichnet im Midrasch des Propheten 

Iddo“ (vr:Þd>miB.). 2.Chron. 24,27 spricht vom „Midrasch zum Buch der Könige.“ 

Die genaue Bedeutung von Midrasch in den genannten Bibelstellen ist nicht ganz sicher. 

Ist einfach ein „Buch“ oder ein „Werk“ gemeint (so übersetzen Septuaginta und Vulgata: 

„biblion“; „graphe“, bzw. „liber“)? Oder meint hier der Chronist doch schon im späteren 

28


Sinn eine „Auslegungsschrift“, etwa einen erbaulichen Kommentar zur 

Königsgeschichte? 

Sir. 51,23 ist der erste Beleg für „bet midrasch“ (Lehrhaus); ein direkter Bezug auf das 

Studium der Bibel scheint darin aber noch nicht eingeschlossen. Erst in der rabbinischen 

Zeit steht „Midrasch“ für „Forschung, Studium“. In diesem Sinne ist dann auch vom „bet 

hamidrasch“ (Lehrhaus) die Rede. Der Ort war vor allem die Synagoge. 

Jeder Buchstabe der Thora hat seine Bedeutung 

Gegenstand der Auslegung ist die Thora. Die Thora ist Wort für Wort von Gott 

eingegeben. Gott ist ein absolut kompetenter Sprecher. Es gibt daher in diesem Text 

nichts zufällig Geschriebenes, keine belanglose Redeweise, j e d e s sprachliche 

Z e i c h e n darin ist b e d e u t u n g s h a l t i g und entspricht einer Intention, die durch 

Auslegung zu erheben ist. 

Dazu ein Exempel von Martin Buber: 

Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde! Es klingt wie ein einziger Bogenstrich, und müßig 

ist es zu fragen, ob dem Schöpfer Himmel oder Erde mehr am Herzen liegt. Himmel und 

Erde zusammen ist das eine Werk, das er gemacht hat. 

Das demonstriert Martin Buber, indem er eine jüdische Tradition aufnimmt. Diese 

Überlieferung sagt, dass der erste Buchstabe der Bibel, das Bet im ersten Wort 

von Gen 1,1 „Bereschit“ (im Anfang) zugleich die Zahl 2 darstellt. 

Bet hat im hebräischen Schriftzeichen zwei horizontale Linien, die mit einer vertikalen Linie 

verbunden sind. 

Die zwei übereinander liegenden Linien wollen die Zweidimensionalität des biblischen 

Zeugnisses, die unsichtbare Welt (die obere Linie) und die sichtbare Welt (die untere Linie) 

veranschaulichen. Himmel und Erde sind durch eine vertikale Linie verbunden. 

Der Mensch ist nach Gottes Schöpfungsordnung Bürger beider Welten, der einen Schöpfung 

Gottes. Himmel und Erde werden nach der Bibel wohl unterschieden, aber nicht geschieden. 

Diese Zweidimensionalität ist die Grundlage hebräischer Anthropologie. Danach findet der 

Mensch sein Selbstverständnis nur in unlöslichem Bezug zur Transzendenz. 

Die Rabbinen gehen vom Grundsatz aus, dass jeder Bibeltext einen v i e l f a chen Sinn 

enthält, infolgedessen auch verschiedene Auslegungen gleich richtig sein können: 

„Eine Bibelstelle hat mehrere Bedeutungen“ (Sanhedrin 34a). 

Es gibt daher keinen Anspruch einer bestimmten Auslegung auf ausschließliche Geltung! 

Die Rabbinen korrigieren, erweitern, erneuern und ergänzen ihre Kommentare 

gegenseitig. 

Das tun die Qumraner nicht. Denn nach den Qumranern beruht der Kommentar auf 

Offenbarung. 

b 

29


Gesetzliche und erbauliche Auslegung 

Prinzipiell ist im Midrasch zwischen halakhischer und haggadischer Auslegung zu 

unterscheiden: 

Halakhische (Halakh: der Weg) Auslegung hat das Gesetz als Gegenstand. Das Gesetz 

wird erklärt, ausgelegt und auf das heutige gesellschaftliche Leben angewandt. Das wird 

bis heute so in Israel durchgeführt. Man spricht auch vom Religionsgesetz, das auf die 

Thora aufbaut. 

Die haggadische (erzählende) Auslegung umfasst die erbauliche, ermunternde, 

ermutigende, ermahnende Erklärung der Thora. 

P e schat und D e rasch 

P e schat umfasst die „einfache“, klare Bedeutung des Textes. Es geht um die wörtliche, 

buchstäbliche Auslegung (Literalsinn). 

D e rasch bezeichnet eine Auslegung, die in einem Text eine verborgene Bedeutung finden 

will (Allegorie). 

Beide Auslegungsmethoden zusammengefasst ergeben eine biblisch orientierte 

Sichtweise, denn beides kommt in der Bibel vor. Jede Auslegungsmethode für sich kann 

aber auch bei manchen Exegeten zu Extremen führen: 

Im P e schat kann eine seitenlange Exegese über einen Buchstaben erfolgen. In diese 

übertriebene Kategorie würde auch der Bibelcode gehören. 

Aber auch im D e rasch kann es gerade beim Allegorisieren zu Übertreibungen kommen. 

Auslegungstechniken 

Im Laufe der Zeit haben sich bei den Rabbinen Regeln („Middoth“) entwickelt. Einige 

davon sind auch in der evangelischen Hermeneutik bekannt. 

Hillel kannte 7 Regeln: 

Unter anderem spricht er von mehreren Bibelstellen, die inhaltlich zusammengehören, 

von der „Familie“ (also: Parallelstellen sammeln und bei der Auslegung 

berücksichtigen). 

Oder: Näherbestimmung des Allgemeinen durch das Besondere (induktive Methode). 

Oder: Analogie (Stellen mit ähnlichem Inhalt suchen). 

Oder: Berücksichtige den Kontext. 

Rabbi Jischmael entwickelte 13 Middoth: 

Wenn zwei Verse sich angeblich widersprechen, dann soll man einen dritten zur Klärung 

hinzunehmen: In Ex. 12,5 heißt es, dass man Schafe und Ziegen für das Passah wählen 

soll. In Deut. 16,2 heißt es dann, dass man vom Kleinvieh und vom Rindvieh (rq"+b'W 

!acoå) etwas schlachten soll. Soll man also Rinder für das Passahfest wählen. Nun kommt 

30


die klärende dritte Stelle hinzu: Ex. 12,21: „Auf, verschafft euch Kleinvieh (!aco±) für 

eure Familien und schlachtet Passah.“ 

Die 32 Middoth: 

Schließlich bildeten sich 32 Auslegungsregeln heraus, die angewendet wurden. Nicht alle 

Rabb. aber benutzen sie regelmäßig. Manche haben ihre eigene Auslegung. 

Einige dieser Regeln lauten: 

� Wenn eine Aussage in der Thora nicht eindeutig ausgesprochen wurde, dann werden 

die Schriften und Propheten hinzugezogen. 

� Bedeutungsvoller Gebrauch eines Ausdrucks, z. B. Mal. 2,16 „Der Gott Israels“. 

Dieser Ausdruck kommt bei den nachexilischen Propheten Haggai, Sacharja und 

Malechi ansonsten nicht mehr vor. 

� Eine Aussage ist in Bezug auf einen Gegenstand gemacht, gilt aber auch für einen 

anderen: Ps. 97, 11: Licht und Freude sind identisch. 

� Etwas ist mit zwei Dingen verglichen, und man legt ihm nur die guten Eigenschaften 

beider bei: Ps 92,13, wo der Fromme mit der fruchtbringenden (aber schattenlosen) 

Palme und der schattigen (aber keine genießbaren Früchte bringenden) Zeder 

verglichen wird. 

� Weiter: Zerlegung eines Wortes in zwei oder mehr. Deutung der einzelnen 

Buchstaben. 

� Weiter: Zahlensymbolik hat ihre Bedeutung. 

� Kleine Partikel wie „nur“ weisen auf Einschränkung, Ausschließung oder 

Verminderung hin. In Gen. 7,23 heißt es, dass n u r Noah übrig blieb. Wenn also die 

ganze Menschheit umkam, aber nur Noah und seine Familie gerettet wurden, dann ist 

er wahrscheinlich nicht ungeschoren davon gekommen. Die Partikel „nur“ weise 

darauf hin. Aber was hat Noah denn an seinem Körper abbekommen? Nun die 

Rabbinen haben die Antwort: Noah hat einem Löwen in der Arche nicht rechtzeitig 

die Nahrung gereicht und sei daher von ihm gebissen worden. 

31


Die verschiedenen Voraussetzungen zwischen jüdischer und christlicher Hermeneutik: 

Judentum 

Thora 

Talmud 

Christentum 

AT 

NT 

32


III. Synchrone und diachrone Lektüre 

Es gibt zwei Möglichkeiten, biblische Bücher des Alten oder Neuen Testaments zu lesen, 

nämlich synchron (einheitlich) oder diachron (uneinheitlich, querbeet). 42 

Bei der synchronen Lektüre wird das Buch als Ganzes durchgelesen und als eine Einheit 

in der Botschaft und in den theologischen Aussagen betrachtet. Die Verkündiger, die 

Vertreter einer heilsgeschichtlichen Theologie, die Dogmatiker, die sich für die 

Gotteslehre oder für die Christologie im Buch Jeremia interessieren, sind auf ein 

synchrones Studium angewiesen. Prophetische, heilsgeschichtliche und eschatologische 

Aussagen werden nämlich durch die diachrone Methode in Frage gestellt. 

Einleitungswissenschaftler und manche Exegeten aber verwenden bei ihren Forschungen 

die diachrone Methode. 

Die diachrone Lektüre vergleicht biblische Texte miteinander, und zwar innerhalb des 

alttestamentlichen Buches, dann mit den übrigen Büchern des Alten Testamentes und 

schließlich auch mit außerblichen Texten (intertextuale Lektüre). Daran ist nichts 

auszusetzen. Solche Vergleiche können sogar zum Verstehen eines Abschnittes hilfreich 

sein. 

Aber viele Einleitungswissenschaftler und Exegeten benutzen die diachrone Methode 

unter kritischen Voraussetzungen. 

Die Annahme verschiedener Quellen mit unterschiedlicher Verfasserschaft beruht auf der 

Basis der „diachronen Lektüre“ des Jeremiabuches. Einzelne Abschnitte werden 

nämlich miteinander verglichen. Es wird die Frage gestellt, ob dieser oder jener 

Abschnitt in die Zeit des Propheten passt oder ob er nicht besser diachron zu behandeln 

wäre und von daher später zu datieren sei. Aussagen des Propheten über das Gesetz 

werden z. B. mit dem Deuteronomium verglichen. Sobald sogenannte 

deuteronomistische Aussagen im Jeremiabuch gefunden werden (vielleicht aus der 

Anfangszeit des Propheten um 620 v. Chr.), werden sie dem Jeremia abgesprochen und 

diese Abschnitte werden später datiert, denn das gesamte deuteronomistische Werk ist 

erst exilisch, nachexilisch. Das ist diachrones, kritisches Studium. 

Bei der diachronen Lektüre achtet der Forscher auf eventuelle literarkritische, 

traditionsgeschichtliche und redaktionsgeschichtliche Elemente, die im Buch 

vorkommen könnten. 

Historizität und Authentizität (Echtheit und Wahrhaftigkeit) sind der „diachronen 

Methode“ untergeordnet. 

Die Propheten aber des Alten Testaments treten im Namen Gottes auf, der beschworen 

hat, dass er nicht lügt. Sie treten in der Autorität Gottes auf und sie verkündigen das Wort 

des HERRN, nicht ihr eigenes Wort. Jeremia wäre sicherlich nicht bereit gewesen, wegen 

42 Vgl. Erich Zenger in seinem Vorwort von 1995 zu seinem Werk: Einleitung in das AT, 6 2006, 9. 

33


„seinem Wort“ in die Schlammgrube geworfen zu werden. Die Propheten verkündigen 

nicht sich selbst, sondern das Wort des HERRN. Das Wort des HERRN aber ist 

zuverlässig, historisch gültig, authentisch und wahrhaftig. Gottes Zusagen und 

Voraussagen erfüllen sich. Gerade in den prophetischen Büchern treffen Historizität und 

Prophetie/Eschatologie aufeinander oder sie sind ineinander verwoben. Geschichtliche 

Ereignisse sind von Wundern umrahmt. Gerade dieses Ineinander von Historizität und 

Offenbarung macht aus dem Buch der Bücher die Bibel, das Wort Gottes. Es ist und 

bleibt ein schwieriges Unterfangen, will man stets Historizität und Offenbarung 

voneinander trennen. Man bewegt sich auf dünnem Eis. Denn da, wo die Historizität in 

Frage gestellt wird, wird auch die Offenbarung eliminiert. Und da, wo die Offenbarung 

eliminiert wird, wird auch schließlich der Glaube eliminiert. 

Diachrone Lektüre auf der Grundlage von Historizität und Authentizität ist m. E. 

möglich, denn die biblischen Ereignisse sind durch archäologische Zeugnisse bestätigt 

worden und Gott selbst hat sein Wort bestätigt, indem prophetische Vorhersagen 

wortwörtlich in Erfüllung gegangen sind. 

34


IV. Kritische Ansätze in der Hermeneutik 

1. Die historisch-kritische Methode (HKM) 

1) Definition 

Die historisch-kritische Methode (HKM) betrachtet die Bibel primär wie ein ganz 

gewöhnliches profanes, literarisches Werk, welches mit rein geschichtlich-literarischen 

Methoden gelesen und unter kritischer Einstellung ausgelegt werden muss. Offenbarung 

und Inspiration treten zurück oder werden sogar ganz aufgegeben. 

Klaus Haacker konstatiert: „In diesem Bereich geht es um die Prüfung berichtender Texte 

auf die Richtigkeit ihrer Angaben hin und somit auch um die ‚Kritik‘ = kritische 

Untersuchung der biblischen Geschichtsentwürfe im großen und ganzen.“ 43 

Haacker weiß, dass genau an dieser Stelle die historisch-kritische Wissenschaft sich von 

der dogmatischen Bibelwissenschaft trennt, die keine historischen Irrtümer in der Bibel 

gelten lassen will und mit der Inspiration aller 66 kanonischen Bücher rechnet. 44 

2) Ziel 

„Als Leitmethode wissenschaftlicher Bibelauslegung bemüht sich die historisch-kritische 

Exegese zu ermitteln, welchen Sinn ein biblischer Text zur Zeit seiner Abfassung hatte. 

Sie berücksichtigt dabei, dass sich dieser Sinn durch Erweiterungen und Veränderungen 

gewandelt haben kann.“ 45 Die historisch-kritische Forschung rechnet mit langen 

mündlichen Überlieferungsprozessen, in denen Botschaften, Geschichten und 

Erzählungen oft verändert, revidiert und ergänzt worden seien. 

Der historisch-kritischen Methode geht es also vor allem darum, den Entstehungsprozess 

der biblischen Texte nachzuzeichnen. Das ist ein äußerst schwieriges Unterfangen, da die 

meisten Texte nichts über ihre Entstehung aussagen. Anscheinend war die 

Überlieferungsgeschichte den Verfassern nicht so essentiell wichtig. Ihnen ging es wohl 

eher darum, den Inhalt der Botschaft so zu vermitteln, dass jeder Leser Gottes Nachricht 

erhält. Die nachgezeichneten Entstehungsprozesse der historisch-kritischen Forschung 

sind oft sehr komplex, hypothetisch, literaturwissenschaftlich trocken und undurchsichtig 

und vom Leser weder zu evaluieren noch zu verifizieren. Dazu kommen 

Forschungsergebnisse aus annähernd zwei Jahrhunderten mit einer unübersichtlichen 

Datenfülle von Forschern, die sich zudem nicht zu wenig kontradiktorisch 

widersprechen. 46 

43 2 

Klaus Haacker: Neutestamentliche Wissenschaft, Wuppertal, 1985, 20. 

44 

Ders., ebd. 

45 

Joachim Vette (Februar 2008) in WiBiLex, Artikel: „Bibelauslegung, historisch-kritisch“. Download 

vom 12.August 2010. 

http://www.bibelwissenschaft.de/nc/wibilex/dasbibellexikon/details/quelle/WIBI/referenz/15249/cache/76c 

035fac5ff416de91ae2a64b557d20/ 

46 

Das gesteht auch Joachim Vette ein: „Zu den Kritikpunkten gehört die Vernachlässigung des Textes in 

seiner Jetztgestalt, mangelnde methodische Interaktion mit anderen theologischen Disziplinen jenseits des 

eigenen Fachbereichs, eine schier unübersehbare Fülle unterschiedlicher Hypothesen zur Textentstehung 

und die Spannung zwischen der Anwendung vermeintlich objektiver Methoden und dem subjektiven Urteil 

35


In diesem Sinne kommt schon Ulrich Körtner zu der Feststellung: „An den Universitäten 

ist sie weiterhin unangefochten. In der kirchlichen und religionspädagogischen Praxis 

aber wird ihr Nutzen durchaus in Frage gestellt. … Im Kern lautet die sich formierende 

Kritik an der historisch-kritischen Exegese, dass sie dem Bedeutungsverlust der Bibel 

Vorschub leistet.“ 47 

3) Das Wesen der HKM 

Sie stellt biblische Texte auf dieselbe Stufe wie die profanen Texte. Dadurch verliert 

die Hl. Schrift ihre Autorität, ihren Offenbarungscharakter und ihre Inspiration. 

Sie lehnt die Inspiration (Verbalinspiration) ab. Dadurch werden biblische Texte zu 

literarischen Texten, von Menschen geschrieben, die nicht bei der Niederschrift durch 

den Geist Gottes geleitet wurden. 

Damit leugnet sie die Göttlichkeit des Wortes Gottes. 

Sie stellt die zuverlässige Historizität der Bibel in Frage. Historizität muss 

wissenschaftlich verifizierbar sein. Wunder, Theophanien (Gotteserscheinungen), 

Engelserscheinungen und Prophetien werden in diesem Sinne angezweifelt. 

4) Ausgangspunkt 

Geburtsort der HKM ist die autonome Vernunft (Aufklärung). Alles, was der 

Vernunft widerspricht, muss angezweifelt werden (Wunder, Theophanien, Engel, 

Prophetie, Eschatologie). 

Der Historismus im 19. Jahrhundert. Texte werden in ihrem historischen Kontext 

untersucht. Die Botschaft des Textes tritt in den Hintergrund. 

Die Bibel wird nicht pneumatisch (durch dem HI. Geist), sondern rationalistisch und 

empirisch ausgelegt. 48 

5) Entstehung der HKM 

Johann Salomo Semler 

Vater der HKM ist Johann Salomo Semler 49 (1725-1791). Er leugnet Inspiration und 

trennt HI. Schrift vom Wort Gottes: Jesu Historizität wäre nicht zu leugnen. Er ist der 

Retter der Sünder und Zöllner. Die Jungfrauengeburt aber wäre von der späteren 

Gemeinde erfunden worden, um die Göttlichkeit Jesu zu beweisen. 

Semler kennt nur einen Zugang zur Bibel: Die Geschichte. Er vergleicht alle biblischen 

des jeweiligen Auslegers.“ Quelle: WiBiLex: Art. „Bibelauslegung, historisch-kritisch“ (Februar 2008), 

a.a.O. Vgl. dazu auch die unüberschaubaren Ergebnisse der Pentateuchforschung: Erich Zenger: „Die 

Bücher der Thora / des Pentateuch“, in: Erich Zenger, Hrsg., Einleitung in das Alte Testament, 

Kohlhammer, Stuttgart, 6 2006, 60-187. 

47 Ulrich Körtner: Einführung in die theologische Hermeneutik, 2006, 97. 

48 Dabei bringt man der Bibel wenig Vertrauen entgegen. Ein kritischer Geist benebelt so manchen 

Ausleger a priori. Dabei tritt selbst Klaus Haacker für mehr Objektivität ein: „Für den Profanhistoriker ist 

das Vertrauen in die Quellen so lange Arbeitshypothese, bis gegenteilige Beobachtungen eine Quelle als 

unzuverlässig erwiesen haben.“ Klaus Haacker: Neutestamentliche Wissenschaft, a.a.O., 78. 

49 Armin Sierszyn: Die Bibel im Griff?, Brockhaus, Wuppertal, 1978, 15 ff 

36


Texte mit der damaligen Umwelt. Er leugnet den Zugang zur Schrift über den HI. Geist 

und durch Gebet. 

Friedrich Schleiermacher 

Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (1768-1834) hat als erster die Hermeneutik 

systematisiert. Seine Hermeneutik könnte man als „Hermeneutik des Kompromisses“ 

bezeichnen, denn er versuchte Wissenschaft, Philosophie und die religiöse Gewissheit 

miteinander zu vereinigen. Es gibt also keine explizite Abgrenzung der Bibel als Wort 

Gottes gegenüber der Philosophie und der kritischen Wissenschaft. „Historische Kritik 

ist, wie für das gesamte Gebiet der Geschichtskunde, so auch für die historische 

Theologie das allgemeine und unentbehrliche Organon“, schreibt Schleiermacher in der 

zweiten Auflage seiner „Kurze(n) Darstellung des theologischen Studiums…“ von 

1830. 50 

Seine hermeneutischen Überlegungen hat Schleiermacher in dem Werk „Hermeneutik 

und Kritik“ dargelegt, das nach seinem Tode von Fr. Lücke 1838 in Berlin 

herausgegeben wurde. 

Zwei Grundsätze sind für die Hermeneutik Schleiermachers 51 bindend: 

1. Grundsatz: Hermeneutik als Kunstlehre 

In der Hermeneutik geht es um die Kunstlehre des Verstehens, die explizit den 

Grundsätzen der Sprache (Grammatik) und des logischen Denkens folgen muss. 

Damit grenzt Schleiermacher sich von der „Hermeneutik der Wiedergeburt“ im 

Pietismus ab. Die Bibel ist ein gewöhnliches Buch. Die Inspiration der 

neutestamentlichen Verfasser lehnt Schleiermacher ab, weil sie Allgemeingut der 

Kirche ist, d. h. jeder Christ ist inspiriert. Die Bibel ist so auszulegen wie jede andere 

christliche Geschichtsquelle auch (§ 130,2 Glaubenslehre). 

2. Grundsatz: psychologisches Verstehen 

Biblische Texte müssen in ihrem historischen Kontext und im Blickfeld des Autors 

interpretiert werden. Das Alte Testament spielt für Schleiermacher keine Rolle; er 

möchte es lieber als Anhang zum Neuen Testament betrachten. 

Ernst Troeltsch 

Ernst Troeltsch 52 (1865-1923) hat die historisch-kritische Methode weiter geformt. Drei 

Grundansätze der HKM gibt er: 

a) Kritik 

Die Bibel muss kritisch gelesen werden, so Troeltsch. Die Kritik stellt die Bibel in 

Frage. In der „objektiven“ Kritik werden sowohl positive als auch negative Bewertungen 

abgegeben. Die historisch-kritische Methode scheut sich nicht davor, die das Wort Gottes 

50 Zitat in: P. Stuhlmacher: Vom Verstehen, a.a.O., 146. 

51 P. Stuhlmacher: Vom Verstehen, a.a.O., 147f. 

52 A. Sierszyn: Die Bibel im Griff, a.a.O., 20 ff 

37


auch negativ zu beurteilen. 

b) Analogie (= Ähnlichkeit) 

Alles Geschehene in der Bibel muss dem heutigen Geschehen entsprechen (analog sein). 

Gibt es heute keine Totenauferstehungen, so gab es sie damals auch nicht. Troeltsch 

sprach von der „Allmacht der Analogie“ 53 

c) Korrelation (Wechselwirkung) 

Alles Geschehene in der Bibel muss eine Parallele zu der politischen, sozialen, 

kulturellen und religiösen Umwelt haben (Religionsgeschichtliche Methode). Israel stand 

in der Korrelation zu seinen Nachbarn. Alles scheint Israel von den Nachbarreligionen 

übernommen zu haben, die Namen Gottes, die Opferhandlungen, die 

Schöpfungsgeschichte, die Sintflutgeschichte. 

Das Korrelationsprinzip basiert auf der Überzeugung der immanenten Kausalität aller 

historischen Vorgänge 54 , d. h. alle Ereignisse müssen von der Vernunft her und auf 

natürlicher Weise erklärbar sein, somit auch Wunder, Epiphanien usw. 

Damit wird jegliche Offenbarung abgelehnt. Die HKM hat das Ziel, aus dem ewig 

geoffenbartem Wort Gottes ein menschlich-irdisches-geschichtliches Buch zu machen. 

Erste Anfragen an die HKM: 

1) Die HKM behandelt die Bibel als ein fremdes Objekt. 

2) Die Ergebnisse führen den Leser in eine Unsicherheit und in Zweifel hinein. 

3) Das angestrebte Ziel, den Leser in eine engere Beziehung zur Botschaft der Bibel zu 

bringen, wird nicht erreicht. 

4) Die Erträge der HKM sind häufig steril-akademisch und weder für Gottesdienst noch 

für die persönliche Lebenspraxis brauchbar. 55 

„Die Inspiration der Bibel als Offenbarung Gottes des Schöpfers und Erlösers beinhaltet 

die Erwartung, in den Worten der menschlichen Schreiber das Wort Gottes zu hören.“ 56 

„Es gibt keine neutrale Beschäftigung mit dem Text der Bibel, wenn sie heilige Schrift 

ist.“ 57 

53 H.-W. Neudorfer / E. J. Schnabel: Das Studium des NT, Bd. 1, Wuppertal, 1999, 24 f. 

54 Neudorfer / Schnabel, a.a.O., 25. 

55 Neudorfer / Schnabel, a.a.O., 27 



38


6) Die Methoden der HKM 

Zu den methodischen Arbeitsschritten der HKM vergleiche Jürgen Roloff 58 , Heinrich 

Zimmermann 59 oder Conzelmann / Lindemann 60 . 

6.1. Literarkritik (LK) 

Die Literarkritik denkt in großen Bausteinen, aus denen ein Werk zusammengesetzt ist 

und sie fragt nach der Baugeschichte bis hin zu seiner uns vorliegenden Endfassung. 61 

Folgende Stichpunkte gehören zur Literarkritik: Quellen (Quellenscheidung), 

Komposition, Teilungshypothesen, Spannungen. 

Sie hat das Ziel, „etwaige Phasen in der literarischen Herstellung einer Schrift zu 

erkennen, sei es in Form von Quellenbenutzung oder in Form von nachträglicher 

Überarbeitung.“ 62 

Dabei wird nicht bedacht, dass durch diese Arbeitsmethode die Einheitlichkeit des 

biblischen Wortes zerstückelt wird und dadurch die Intention, die Botschaft verloren 

geht. 

Das stellt auch Jürgen Roloff fest, wenn er schreibt: „Diese Zuversicht stand hinter der klassischen 

Literarkritik, deren Hauptexponenten Julius Wellhausen und Heinrich J. Holtzmann waren. Sie ging 

gleichsam mit dem Seziermesser an die Texte heran, wobei jeder logische Widerspruch, jede fehlende 

Gedankenverbindung, jeder Unterschied im Sprachgebrauch aufgespürt und zum Indiz für das Vorliegen 

verschiedener Quellen gemacht wurde. Ziel der Arbeit war nicht das Verständnis des vorliegenden Textes, 

sondern die Rekonstruktion der Quelle, von der man sich jene exakte historische Information erhoffte, die 

der Text in seiner vorliegenden Form schuldig blieb.“ 63 

Der Philipperbrief sei eine Briefkomposition aus mehreren Briefen: Brief A (Phil. 4,10- 

20); B (1,1-3,1; 4,4-7.21-23) C (3,2-4,3.8f.). 64 

Auch die Evangelien schöpften aus verschiedenen Quellen. An die Stelle des Hl. Geistes 

als Hauptverfasser setzt man die Quellentheorie. Wer die Quellenscheidung nicht 

benutze, sei nicht wert, ein Exeget zu heißen, meint Klaus Koch. 65 Haacker dagegen 

gesteht ein, dass die Quellenfrage der Synoptiker ein fast unlösbares Problem darstellt. 66 

Kritik an der Literarkritik: 

a) Die Arbeiten beruhen hauptsächlich auf Hypothesen. Für die Quellen und Schichten 

gibt es keine externen Hinweise. 

b) Können „unterschiedliche Schichten“ nicht auch Ausdrucksformen damaliger Zeit 

sein? 

58 2 7 

Jürgen Roloff: Neues Testament, Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn, 1979 ( 1999), 4 – 45. 

59 

Heinrich Zimmermann: Neutestamentliche Methodenlehre. Darstellung der historisch-kritischen 

Methode. Neubearbeitet von Klaus Kliesch, Stuttgart, 7 1982. 

60 12 

Hans Conzelmann / Andreas Lindemann: Arbeitsbuch zum NT, Mohr Siebeck, Tübingen, 1998 

( 14 2004). Erster Teil: Methodenlehre, § 1 – 12. 

61 

Haacker: Neutestamentliche Wissenschaft, a.a.O., 40. 

62 

Ders., a.a.O., 41 

63 2 

Roloff: Neues Testament, 1979, 5. 

64 

Eduard Lohse: Die Entstehung des Neuen Testaments, Ev. Verlagsanstalt, Berlin, 1976, 51 

65 

K. Koch in J. Roloff, a.a.O., 5 

66 


39


c) In den Einzelergebnissen der Historisch-kritischen Forschung gab es zunehmend 

keinen Konsens. 

d) Gegenstand jeder Exegese muss aber zuallererst der Text der Bibel in der Jetztgestalt 

sein. 

e) Die HKM nimmt die Verfasser und die Historizität zu wenig ernst. 

6.2. Die Formgeschichte (FG) 

Literatur: Klaus Koch: Was ist Formgeschichte? - Neukirchen-Vluyn, 5 1989 (Kritisches 

Standardwerk). 

Der Vater der alttestamentlichen Formgeschichte (FG) ist Hermann Gunkel (1862 – 

1932), eingeführt wurde der Begriff aber von Martin Dibelius (1883-1947) im Jahre 1919 

mit seinem Buch „die Formgeschichte des Evangeliums.“ 

Der Untersuchungsgegenstand der FG ist der „Sitz im Leben“ (Begriffseinführung 

erfolgte durch Gunkel). Der „Sitz im Leben“ stellt die Relation dar zwischen dem Autor 

(bzw. dem Text, der Gattung) und der gesellschaftlichen Situation der damaligen Zeit 

(sozialer Kontext, kultureller Kontext, Gemeindesituation). Texte haben also eine soziale 

Funktion. 

Vor allem seien viele Formen und Traditionen von der Gemeinde Jesu geschaffen 

worden. Man rechnet also mit langen mündlichen Überlieferungen. Viele Darstellung in 

den Evangelien sind also nicht auf Jesus und auf die damalige Situation von Jesus und 

seinen Jüngern zurückzuführen, sondern entstammen der nachösterlichen 

Gemeindebildung. Ort der Formung sei der Gottesdienst gewesen, wo in der 

Verkündigung Sprüche Jesu durch Zusätze und „wunderliche“ Ausschmückungen 

erweitert und gestaltet worden wären. Dadurch wird die Echtheit, die historische 

Zuverlässigkeit und die Wahrhaftigkeit der Evangelientexte in Frage gestellt. 

Die Frage der Historizität: 

Gunkel stellt zu Beginn seines Genesiskommentars die provozierende These auf: „Die 

Genesis ist eine Sammlung von Sagen“ (S. XXVI). 

„Die Religion Abrahams ist in Wirklichkeit die Religion der Sagenerzähler, die sie 

Abraham zuschrieben“ (S. LXXIX). 

Die Pioniere der neutestamentlichen „Formgeschichte“ waren Karl Ludwig Schmidt 

(1891-1956), Martin Dibelius (1883-1947) und Rudolf Bultmann (1884-1976). 

Nach K. L. Schmidt seien die Evangelien Sammelwerke. Sie bestehen aus einer Anzahl 

ursprünglich selbständiger Erzählungen (Traditionen). Von daher seien die 

zusammengebastelten Evangelien für eine „Leben-Jesu-Forschung“ unbrauchbar. 

Dibelius konzentriert sich auf die vorliegenden Formen in den Evangelien, als da sind: 

a) Paradigmen (abgerundete Erzählungen), 

b) Novellen (ausschmückende Erzählungen), 

40


c) Legenden (Geschichten, die die Frömmigkeit, die Heiligkeit und Göttlichkeit des 

Helden betonen), 

d) Mythen (eine überirdische Person trete handelnd auf), 

e) Passionsgeschichte und 

f) Paränese (Weisheitssätze, Vergleichssätze, Bildworte, Gebote, ethische 

Ermahnungen). 

D i e k l a s s i s che F o r m g e s chicht e i s t ü b e r z e u g t , d a s s j ede F o r m etwas 

ü b er die Her k u n f t u n d ü b e r d a s A l t e r d es T extes ver r ä t ! 

Bultmann hat den Rede- und Erzählstoff der Evangelien in vier Rubriken eingeteilt: 

1) Apophthegmata (Aussprüche Jesu, pointierte Worte, Streit- und Schulgespräche). 

2) Herrenworte (Logien Jesu, prophetische, apokalyptische, Gesetzesworte, 

Gemeinderegeln, Gleichnisse). 

3) Wundergeschichten (Heilungswunder, Naturwunder, usw.). 

4) Geschichtserzählungen und Legenden (Täufergeschichte, Passionsgeschichte, 

Ostergeschichten). 

Das Beispiel vom Gichtbrüchigen (Mk. 2): 

Die Formgeschichte untersucht die soziokulturelle Umwelt (Sitz im Leben) der Bibel. 

Das sogenannte Herrenwort an den Gichtbrüchigen "dir sind deine Sünden vergeben", stamme wohl von 

Jesus. Aber die Heiligungsgeschichte vom Gichtbrüchigen sei eine spätere Erfindung der Gemeinde, um in 

der Verkündigung den Christen sagen zu können, dass Jesus der Erretter ist und Sünden vergibt. „Sitz im 

Leben“ wäre die Verkündigung innerhalb der Gemeinde. Wunder werden abgelehnt und man sucht das 

Wort Gottes im Wort Gottes. 

Kritik an der formgeschichtlichen Methode: 

1) Die Historizität wird dabei oft in Frage gestellt. 

2) Fast jede Form ist polyfunktional und kann von daher nicht (einem Sitz im Leben) 

zugeordnet werden. 

3) Die Klassifizierung von Gattungen und Formen geschieht nicht selten willkürlich. 

4) Die schöpferische Produktivität der Urgemeinde ist problematisch, weil 

hypothetisch. 

5) Zudem rechnet man mit langen und sich verändernden mündlichen 

Überlieferungssträngen. Die jüdische mnemotechnische Schultradition wird 

ausgeklammert. 

Die Kritik von Klaus Haacker an der der formgeschichtlichen Methode 67 : 

Die Jesusüberlieferung als solche ist nicht von der Kirche für ihre Bedürfnisse 

geschaffen, sondern besteht adäquat aus Erinnerungen an Jesus. 

67 Haacker: Neutestamentliche Wissenschaft, 56-61. 

41


Die formgeschichtliche Methode kann wohl Gattungen und Formen bestimmen, sie kann 

aber keine Auskunft über den geschichtlichen Werdegang dieser und jener Formen und 

Gattungen geben. Haacker konstatiert: „Das Verhältnis eines konkreten Textes zu 

‚seiner‘ Gattung liefert keine Erkenntnisse über sein relatives Alter und erlaubt auch 

keine Rückschlüsse auf seinen ‚Werdegang‘ hin zu der uns vorliegenden Form.“ 68 

Haacker selbst spricht dann auch lieber von „F o r m k r i t i k “ 69 , um sich von der 

herkömmlichen „Formgeschichte“ abzugrenzen. Die Formkritik hat nicht so sehr den 

Autor des Textes im Visier, sondern konzentriert sich auf gesellschaftliche Vorgänge und 

Verhältnisse des Autors, die ihn ja schließlich beeinflusst hätten. Der Ausleger hat also 

nach der „Lebenssituation“ des Autors und nach dem ‚Leben in der Gemeinschaft‘ zu 

fragen. Treten typische, wiederkehrende Lebenssituationen auf, so spricht man vom „Sitz 

im Leben“. 

Typische wiederkehrende Situationen haben in den Texten ihre besonderen Merkmale 

von Einleitungs- oder Schlussformeln zum Beispiel. Stimmen mehrere Texte in ihrer 

Konstruktion überein, kann man sie einer bestimmten Gattung zuordnen (Erzählung, 

Brief, Gleichnis, Fabel, Sage, Mythen, Ätiologien, Apokalypsen). 

Kritik an der Formkritik 

Die bestimmende Lebenssituation des Verfassers entspräche der menschlichen Seite der 

Inspiration, d. h. die Verfasser des Neuen Testaments unterscheiden sich in Sprache und 

Stil. Auch verwenden sie verschiedene Gattungsformen, wobei mit der Echtheit und 

Zuverlässigkeit historischer Überlieferung im Rahmen der Offenbarungsgeschichte zu 

rechnen ist. Aber auch die Autoren sind unabhängig von ihrer gesellschaftlichen 

Lebenssituation durch den Hl. Geist inspiriert. Und uns heute interessiert primär, was 

dieser Hl. Geist den Verfassern eingegeben hat, welche Botschaft uns heute erreichen 

soll. Uns interessiert also vielmehr die Intention des Textes als sein historischer 

Werdegang, den man sowieso nur hypothetisch nachzeichnen kann, weil die Daten dafür 

fehlen. 

6.3. Überlieferungsgeschichte (ÜG) 

Definition: Die Überlieferungsgeschichte (ÜG) beschäftigt sich mit der mündlichen 

Überlieferungsphase bis zur ersten Verschriftung. 

Unterschied zwischen der Überlieferungsgeschichte und der Literarkritik (LK): 

ÜG will die mündliche Überlieferungsphase herauskristallisieren. 

LK will die schriftliche Überlieferungsphase herausarbeiten. 

68 Ders., a.a.O., 61. 

69 Ders., a.a.O., 48-52. 

42


Prämisse: Die ÜG rechnet mit langen mündlichen Überlieferungen und damit mit 

Umformungs- und Erweiterungsprozessen! Es fanden Wandlungen am Überlieferungsgut 

statt. 

An die Stelle eines einzelnen Verfassers tritt nun das „Verfasser-Kollektiv“! 

Zur Problematik der ÜG: 

Die Prämissen beruhen auf Hypothesen! 

Nicht zu übersehen ist der religionsgeschichtliche Aspekt: Das Besondere des 

israelitischen Glaubens habe sich in einem langen Prozess entwickelt. Inspiration und 

Offenbarung als ein direktes Eingreifen und Handeln Gottes werden in diesem Modell 

stark zurückgedrängt. Es wird in einseitiger Weise nur die menschliche Seite bei der 

Entstehung der Texte als Zeugnisse des Glaubens wahrgenommen. 

6.4. Traditionsgeschichte (TG) 

Die Traditionsgeschichte (im Wesen verwandt mit der Formgeschichte) untersucht die Perikope 

auf „vorgeprägte inhaltliche Stoffe“! 

Tradierte Vorstellungen fanden vor der schriftlichen Fixierung ihren Niederschlag. 

Beispiele für Traditionen im Alten Testament sind die Exodus-, Sinai 70 -, Landnahme-, David- 

oder Zionstradition. 

Diese „Traditionen“ wurden von Generation zu Generation den Kindern weitererzählt und 

natürlich geformt, bis sie in der Exilszeit (609-639 v. Chr.) ihre schriftliche Fixierung gefunden 

haben. 

Eine Tradition zeigt sich in der Regel an einem „gemeinsamen Wortfeld“ sowie an 

„übereinstimmenden charakteristischen Begriffen“ (Leit- und Zentralbegriffe). Außerdem liegt 

eine vergleichbare Formulierungsstruktur vor oder es findet sich der Hinweis auf eine 

übernommene Rede- oder Denkweise. 

Zu den im Neuen Testament aufgenommenen Traditionen gehören unter anderem 

alttestamentliche Zitate und Anspielungen. Dazu zählen z. B. die christologischen 

Hoheitstitel Jesu (Messias, Menschensohn, ...), ferner Begriffe wie „Weltgericht“ (Tag 

des HERRN), die Erwählung, das endzeitliche Freudenmahl, der Weinberg usw. 

Die Traditionsgeschichte ist eng mit der Überlieferungsgeschichte verbunden. 

70 In Bezug auf die Sinaitradition schreibt G. von Rad: „Ausschlaggebend für das Aneinander- und 

Ineinanderverwachsen der vielen Überlieferungen war vor allem die Gemeinsamkeit ihrer lokalen (Sinai) 

und personalen (Mose) Bestimmtheit. So sind am Ende höchst verschiedene Stoffe zusammengekommen 

und z. T. völlig asyndetisch aneinandergereiht worden, eben alles, was man in Israel irgendwo und 

irgendwann einmal von der Sinaioffenbarung hergeleitet hat. So forderte es die Auffassung von den 

Überlieferungen als von Dokumenten einer Gottesgeschichte“ (Theologie des Alten Testaments, Bd. 1, 

München, [1960], 9 1987, 201f.). 

43


„Tradition“ meint sowohl den Vorgang des Überlieferns (traditio) als auch den 

überlieferten Inhalt (traditum). 

Die Überlieferungsgeschichte beschäftigt sich mit der „traditio“, also mit der 

(mündlichen) Überlieferung, mit dem Werdegang einer Sache. 

Die Traditionsgeschichte bearbeitet den „Inhalt“, also das „traditum“. 

Die traditionsgeschichtliche Methode setzt umfangreiches theologie-, religions- und 

geistesgeschichtliches Wissen und exegetisches Fingerspitzengefühl voraus. Für 

Studierende stellt sich diese exegetische Methode daher als schwierig dar. 

Natürlich gibt es Linien, Verbindungen, Rückbezüge im Kontext des Alten Testaments. 

Aber die Traditionsgeschichte (TG) innerhalb der historisch-kritischen Methode ist 

vehement kritisch eingestellt. Mit Hilfe der TG werden Texte spätdatiert, verschiedene 

Verfasser und Überlieferungsstränge angenommen, mit Legenden und Ätiologien 

gerechnet und es werden Verbindungen zu den Religionen Kanaans als Ursprungsort 

israelischer Theologie gezogen. Unter diesen Voraussetzungen können wir die 

Traditionsgeschichte der HKM nicht in einer biblischen Offenbarungshermeneutik 

übernehmen. Man sollte stattdessen lieber von „Traditionen und kulturellen 

Überlieferungen“ sprechen, die übernommen wurden. Es geht also um die 

Begriffsdefinition und um die Voraussetzung einer Methode, ob sie unter kritischen 

Vorzeichen Verwendung findet oder unter offenbarungstheologischen Vorzeichen. 

Vergleicht man die Anwendung der traditionsgeschichtlichen Methode bei den Liberalen, 

dann erkennt man nicht nur den kritischen Ansatz, sondern auch das kritische Ergebnis. 

Bei der Untersuchung von Traditionen spielt eben nicht nur das Alte Testament eine 

Rolle, sondern auch außerbiblisches (apokryphisches, jüdisches, hellenistisches und 

pseudepigraphisches) Schrifttum, das den gleichen Wert hat wie das AT!!! Und das ist 

der kritische Ansatz. Die Bibel wird auf die gleiche Stufe gestellt wie die 

außerkanonische Literatur. 

Hinzu kommt, dass die Offenbarung zurückgesetzt wird, denn in Mt. 24 (par.) finden wir 

keine Rede Jesu mehr vor, sondern lange Überlieferungsstränge, die ihre Traditionen in 

der jüdischen und hellenistischen Apokalyptik hätten. 

Offb. 5 vergleicht Klaus Berger z. B. mit der „Pseudo-Johannes-Apokalypse“ und kommt 

zu dem Ergebnis, dass in Offb. 5 „ältere, nicht christianisierte Form der Tradition 

vorliegt“. 71 

Ferner schreibt Berger: „Finden sich mehrere außerkanonische Parallelen, so können 

deren gemeinsame Abweichungen vom kanonischen Text erkennen lassen, wo im 

kanonischen Text redaktionelle Zusätze liegen.“ 72 

71 Klaus Berger: Exegese des Neuen Testaments, Wiesbaden, (1971), 3 1991, 173 

72 Berger, a.a.O., 173 f. 

44


Dieses Zitat von Berger zeigt eindeutig, dass außerbiblische Texte einen höheren 

Stellenwert haben als die kanonischen. Von den außerbiblischen Texten werden 

Rückschlüsse auf die Entstehung biblischer Texte gezogen. 

An anderer Stelle vergleicht Berger das Gleichnis vom verlorenen Schaf (Mt. 18,12-14) 

mit dem „Thomas-Evangelium“ und kommt wiederum zu der Konklusion, dass es sich 

um gemeinsames Gleichnismaterial handelt. 73 

Die pseudepigraphischen Texte gehören nicht mehr zu den verführerischen Texten, die 

kontradiktorisch zur Bibel stehen, sondern sie stehen in der historisch-kritischen 

Forschung in einem verwandtschaftlichen Verhältnis, die gemeinsames Traditionsgut 

hätten. 

Die kritische und unvoreingenommene Verwendung der traditionsgeschichtlichen 

Methode führt den Exegeten von der Authentizität, Wahrhaftigkeit, Autorität und 

Zuverlässigkeit biblischer Texte weg. In diesem Sinne streut sie mehr Zweifel als 

Glaubwürdigkeit. Sie drängt den Offenbarungscharakter der Hl. Schrift zurück. 

„Tradition“ ersetzt die „Offenbarung“. Die traditionsgeschichtliche Methode, so wie sie 

von der historisch-kritischen Forschung verwendet wird, ist äußerst zweifelhaft. 

6.5. Redaktionsgeschichte 

D e f i n i t i o n : Die Redaktionsgeschichte (Red.G.) nimmt ihren Ausgangspunkt bei den 

in der Literaturkritik (LK) bestimmten Textschichten und fragt nach deren 

Zusammenwachsen auf allen Bearbeitungsstufen von der ersten Verschriftung bis zur 

literarischen Endform. 

Voraussetzungen: 

Ein bestimmtes religionsgeschichtliches Geschichtsbild wird zugrunde gelegt, mit dessen 

Hilfe entschieden werden kann, welche Aussagen in welcher Zeit denkbar sind und 

welche nicht. 

Klaus Koch schreibt: 

„Aber es gibt – außer einigen neutestamentlichen Briefen – kein biblisches Buch, das uns 

noch in der Gestalt vorliegt, die ihm bei der ersten Verschriftung gegeben worden ist!“ 74 

Durchbruch erlebte die Red.G. vor allem in den Pentateuchstudien, die das sogenannte 

„Deuteronomistische Geschichtswerk“ hervorgebracht hat. Zum Deuterogeschichtlichen 

Geschichtswerk gehören das Deuteronomium zusammen mit Josua, Richter, Ruth, 

Samuel und Könige. Das Werk sei erst im babylonischen Exil entstanden. 

Ebenfalls seien die Schriftpropheten mehrfach redaktionell überarbeitet und erweitert 

worden. 

73 Berger, a.a.O., 176 

74 Klaus Koch: Was ist Formgeschichte. Methoden der Bibelexegese, Neukirchen-Vluyn, (1964), 5 1989, S. 

73. 

45


Als Begründer der neutestamentlichen redaktionsgeschichtlichen (bzw. 

redaktionskritischen) Methode gelten für das Lukasevangelium Hans Conzelmann 75 , für 

das Markusevangelium Willi Marxen 76 und für das Matthäusevangelium Günther 

Bornkamm 77 . Alle drei zusammen entstammen der Bultmannschule. Die 

redaktionskritische Arbeit 78 sei eine Ergänzung zur formkritischen Fragestellung. 

Systematisch wird jetzt zwischen Formkritik und Redaktionskritik unterschieden: 

Die Formkritik versucht, die ältesten Traditionsstücke der synoptischen 

Überlieferungen zu rekonstruieren, die möglicherweise auf Jesus selbst zurückgeführt 

werden können. Zugleich will sie zeigen, wie solche authentischen Elemente im Laufe 

ihrer im wesentlichen mündlichen Überlieferung verändert und durch neue Stoffe ergänzt 

worden sind. 

Demgegenüber richtet die R ed ak ti onsk ritik (nach Conzelmann, Marxen und 

Bornkamm) das Augenmerk auf die Verarbeitung des Traditionsgutes durch die 

Evangelisten und fragt nach den Veränderungen, die der Traditionsstoff durch das 

Eingreifen der Redaktoren erfahren hat sowie nach den hinter dem Redaktionsvorgang 

stehenden theologischen Motiven. 79 

Es geht bei der Redaktionskritik also um die E n d r ed ak t i o n ! Was veranlasste den 

Endredaktor, seinen Stoff so auszuwählen, wie er jetzt im kanonischen Text vorliegt? 

Welche M o ti ve, vor allem welche theologischen Motive leiteten ihn bei der Auswahl? 

An dieser Stelle kann man natürlich einige Vergleiche zwischen den Synoptikern ziehen, 

da sie oftmals über dieselben Ereignisse berichten, aber unterschiedliche Schwerpunkte 

setzen. Lukas z. B. ordnet den Inhalt vor allem heilsgeschichtlich an, Matthäus 

messianisch und Markus pragmatisch. 

75 H. Conzelmann: Die Mitte der Zeit. Studien zur Theologie des Lukas, BHTh 17, Tübingen, 1954 

( 9 1993). 

76 W. Marxsen: Der Evangelist Markus: Studien zur Redaktionsgeschichte des Evangeliums, FRLANT 67, 

Göttingen, 1956 ( 2 1959). 

77 G. Bornkamm, G. Barth, H. J. Held: Überlieferung und Auslegung im Matthäusevangelium, WMANT 1, 

Neukirchen, 2 1961. 

78 Zur neutestamentlichen Redaktionskritik außerhalb der Evangelien vgl. H. Zimmermann: 

Neutestamentlichen Methodenlehre: Darstellung der historisch-kritischen Methode, Stuttgart, 1982 (1978). 

79 Klaus Berger räumt allerdings ein, dass eine genaue Scheidung von traditionellen und redaktionellen 

Stoffen häufig unmöglich ist (Exegese des NT, 206). 

46


Beurteilung 

Natürlich haben die Synoptiker inhaltliche und theologische Schwerpunkte gesetzt. Das 

wissen wir aus eigenen Studien heraus und das wissen wir auch schon seit den 

Kirchenvätern, die dies herauskristallisiert haben (Eus., h. e., III, 24,7-11; VI,14,7). Dazu 

brauchen wir die kritischen Ansätze der Redaktionskritik mit ihren Voraussetzungen der 

Formkritik nicht. Denn die Redaktionskritik rechnet weder mit der Historizität der 

Evangelien noch mit ihrer Wahrhaftigkeit und Zuverlässigkeit. 

Folglich lehnt R. L. Thomas 80 die redaktionsgeschichtliche Arbeit kategorisch ab, weil 

sie das Vertrauen in den historischen Wert der Evangelien zerstört. Thomas spricht lieber 

von der grammatikalisch-historischen Arbeit an den Evangelien. 

Es stellt sich vor allem die Frage, wem denn nun diese „redaktionsgeschichtlichen“ 

Untersuchungen nützen? Wir können doch den Verfassern nicht mehr die Frage stellen, 

weshalb sie diese Elemente in ihrem Evangelium aufgenommen haben und jene nicht! 

Sie wurden doch bei der Stoffauswahl durch den Hl. Geist geleitet. Der Hl. Geist schreibt 

Heilsgeschichte. Die theologischen Schwerpunkte bei den einzelnen Evangelisten sind in 

den kanonischen Endtexten zu entdecken und nicht innerhalb von hypothetischen 

Quellen, die angeblich benutzt wurden und die überhaupt nicht mehr (oder nie) 

vorhanden sind (waren). 

Verwendung der Redaktionskritik in der Liberalen Theologie 

Klaus Berger stellt die Redaktionskritik nach der Arbeitsweise der historisch-kritischen 

Methode vor. 81 

„Kriterium für eine befriedigende redaktionsgeschichtliche Erklärung ist u. a. die 

mögliche theologiegeschichtliche und historische Einordnung in das Werden des frühen 

Christentums.“ 

Das bedeutet also wiederum, dass die Gemeindesituation während der Abfassung der 

neutestamentlichen Schriften (vor allem der Evangelien und der Apostelgeschichte) eine 

wichtige Rolle spielten und somit die Verfasser bei ihrer Niederschrift beeinflusst hätten. 

Als Beispiel wird die Endzeitrede aus Mk. 13 vorgelegt. 82 Mk. habe die ganze Tradition 

der Eschatologie umstilisiert, und zwar auf die Zeit der Mission und der Gegenwart der 

Gemeinde hin. Die Gemeinde ist von Leiden und Verfolgungen geprägt. Das 

apokalyptische Schulmaterial hat Markus für die Gemeinde rezipiert und angeglichen. 

80 R. L. Thomas: Hermeneutics of Evangelical Redaction Criticism, JETS 29 (1986), 447-459. Thomas 

setzt sich auch kritisch mit den Evangelienkommentaren von Robert H. Gundry, William L. Lane und I. 

Howard Marshall auseinander. 

81 Klaus Berger, a.a.O., 205-217 

82 Vgl. dazu Berger, a.a.O., 210 

47


Man könnte an dieser Stelle von einer markianischen Gemeindetheologie sprechen. 

Damit wird die Endzeitrede nicht mehr Jesus selbst zugebilligt, sondern sie ist nunmehr 

sekundär, erweitert, verändert, bei Markus auch gekürzt und durch die sogenannte 

„markianische Gemeindetheologie“ neu geschrieben. 

In gleicher Weise geht Walter Grundmann 83 anhand von Mt. 23 vor: Die Mahnrede 

(Wehe-Rufe) Jesu über die Pharisäer wurde von Matthäus für die Gemeinde 

umgeschrieben! Zur Zeit der Abfassung des Evangeliums zwischen 70 und 100 n. Chr. 

steht die christliche Gemeinde nämlich in der Auseinandersetzung mit dem sich in Jabne- 

Jamnia neu konstituierenden Judenschaft. Die Weherufe gelten also der Judenschaft in 

Jabne-Jamnia. Zwar hätte sich ja auch schon Jesus mit den Pharisäern 

auseinandergesetzt, aber so vehement wie dies in Mt. 23 geschieht, kann diese scharfe 

Konfrontation erst im Gemeindezeitalter geschehen sein. Welche Worte aus Mt. 23 

überhaupt noch auf Jesus selbst zurückgehen, bleibt fraglich. Der Zweifel durch die 

redaktionskritische Arbeit ist beim Leser gestreut und damit hat sie ihr Ziel erreicht. 

Anhand dieser zwei Beispiele (Berger / Grundmann) erkennen wir, wie riskant die 

Redaktionskritik seitens der liberalen Theologie ist und wohin ihre wohlgemeinten 

wissenschaftlichen Studien führen und weshalb starke Grenzen zwischen der 

Redaktionskritik und der eigentlichen Arbeit der neutestamentlichen Verfasser gezogen 

werden müssen. Denn die neutestamentlichen Verfasser hatten das Bedürfnis, die Worte 

ihres HERRN und Meisters, dem Messias und dem Sohn Gottes, dem Retter der Welt, so 

genau wie möglich (Lk. 1,1-4) unter der Leitung des Hl. Geistes, der sie in alle Wahrheit 

leitet (Jh. 14,26), aufzuschreiben, damit Leser und Leserinnen zum lebendigen Glauben 

an JESUS kommen können (Jh. 20,31) und diese Berichte eben nicht zu verändern, zu 

erweitern, zu verkürzen oder der Gemeindetheologie anzupassen. 

6.6. Die Religionsgeschichte 

Die Religionsgeschichte sucht nach Parallelen in der Umwelt Israels oder auch der 

neutestamentlichen Gemeinde. Dabei wird vor allem die biblische Offenbarung 

zurückgedrängt und es wird behauptet, dass das Volk Israel viele religiöse Elemente von 

den Nachbarvölkern übernommen hätte. 

Die Problematik besteht darin, dass die Texte aus der Umwelt zum 

religionsgeschichtlichen Vergleich herangezogen werden. Den Texten aus der Umwelt 

wird mehr Vertrauen entgegengebracht als den biblischen Texten. Wenn die Texte aus 

der Umwelt etwas anderes sagen als die biblischen Texte, dann werden jene aus der oft 

Umwelt bevorzugt. Das hat damit zu tun, dass sowohl die überlieferungsgeschichtliche 

als auch die redaktionsgeschichtliche Methode die biblischen Texte sehr spät datiert. 

83 Walter Grundmann: Das Evangelium nach Matthäus (ThHNT), Berlin, 6 1986 (1968), 481 – 483. 

48


Die religionsgeschichtliche Methode geht davon aus, dass die israelitische Religion sich 

durch einen langen Entwicklungsprozess aus der kanaanitischen Religion 

herauskristallisiert habe. 

Viele Gesamtdarstellungen alttestamentlicher Forschung erscheinen nicht mehr unter 

dem Titel „Theologie des Alten Testaments“, sondern unter dem Titel 

„Religionsgeschichte Israels“. 

In den Evangelien wendet man das Abstraktionsverfahren an: Die Ausscheidung alles 

Jüdischen und alles Christlichen aus der Jesusüberlieferung soll uns zu den echten 

Jesusworten führen, konstatieren Bultmann 84 und Käsemann 85 . 

Das lehnt selbst Klaus Haacker ab: „Die Ausscheidung alles Jüdischen und alles 

Christlichen aus der Jesusüberlieferung führt also nicht zu einem historisch gesicherten, 

sondern zu einem von vornherein mit Sicherheit unhistorischen Bild von Jesus.“ 86 

Zur Begründung seiner Antithese wendet Haacker das Abstraktionsverfahren auf Martin 

Luther an: 

„Man stelle sich vergleichsweise vor, wir besäßen keine Schriften Martin Luthers und 

müssten seine Gestalt und Theologie aus der Überlieferung seiner Schüler rekonstruieren 

(etwa aus den am besten vergleichbaren Tischgesprächen). Es wäre geradezu lächerlich, 

wenn man den ‚echten‘, den ‚historischen‘ Luther nach einem entsprechenden 

Subtraktionsprinzip zu rekonstruieren suchte, indem man am überlieferten Lutherbild 

sowohl alles Spätmittelalterliche, als auch alles Altprotestantische streichen würde. Es 

käme alles andere heraus als der Luther, der im 16. Jahrhundert gelebt und die 

Reformation ausgelöst hat.“ 87 

84 1 

R. Bultmann: Die Geschichte der synoptischen Tradition, Berlin, 1921, 5.Aufl., 222. Vgl. dazu Kl. 


85 

Käsemann: Exegetische Versuche und Besinnungen, Bd. I, Göttingen, 1960, 205. Vgl. dazu Kl. Haacker: 

Neutestamentliche Wissenschaft, a.a.O., 76. 

86 

Kl. Haacker: Neutestamentliche Wissenschaft, a.a.O., 76. 

87 Ders., a.a.O., 76f. 

49


Struktur der HKM 

Überlieferungsgeschichte (Suche nach mündlicher Überlieferung) → 

Traditionsgeschichte (Inhalt und Geschichte der Überlieferung, innerbiblisch und 

außerkanonisch) → Literarkritik (schriftliche Fixierungen umlaufender tradierter 

Quellen / Formkritik = formgeschichtliche Methode: Sitz im Leben) → 

Religionsgeschichte (Einfluss durch die Umwelt) → Redaktionsgeschichte 

(Sammlung durch Schüler / Endverfasser / kanonische Endgestalt). 

Sind die historisch-kritische Methode und die biblische Offenbarungshermeneutik 

vereinbar? 

Die historisch-kritische Methode ist von ihrer rationalistischen Herkunft, ihrem 

methodischen Ansatz (Gleichwertigkeit der Bibel mit außerbiblischen Quellen, bzw. deren 

Bevorzugung) und vom kritischen Ergebnis her (streut mehr Zweifel als Glauben) nicht 

mit einer biblisch-historischen Offenbarungshermeneutik vereinbar! 

Hier treffen Rom und Jerusalem, Finsternis und Licht, Rationalismus und Glaube 

aufeinander, die unvereinbar sind. 

Auch Ulrich Körtner stellt in seiner Hermeneutik fest, dass die historisch-kritische 

Exegese auch innerhalb der wissenschaftlichen Theologie in Frage gestellt wird. 88 

Das Ziel verfehlt 

88 Körtner: Einführung in die theologische Hermeneutik, 2006,78. 

50


Durch die traditionsgeschichtlichen, überlieferungsgeschichtlichen, 

religionsgeschichtlichen, formgeschichtlichen und redaktionsgeschichtlichen 

Forschungsergebnisse verlieren die Wunder, die Offenbarungen Gottes (Theophanien), 

die Engelserscheinungen, die Prophetien, einschließlich der Eschatologie und die 

Heilsgeschichte ihre Authentizität, ihre Glaubwürdigkeit, ihre Echtheit, ihren 

außerordentlichen Sonderstatus in der Weltliteratur und damit ihre eigentliche Intention, 

nämlich den Menschen zum Glauben an Gott und sein Wort zu führen (Jh. 20,31). 

Das hat bereits Rudolf Bultmann 1927 erkannt, wenn er schreibt: 

„Wir mögen uns ja wundern, aber die konkrete Situation ist doch für den Verkündiger 

einfach die, dass wenn er auf die Kanzel steigt, ein gedrucktes Buch vor ihm liegt, auf 

Grund dessen er verkündigen soll; wie ‚vom Himmel gefallen‘, gewiss: denn seine 

historisch-kritisch zu ergründende Entstehung geht ihn offenbar in diesem Momente 

nichts an.“ 89 

Metanoia der Hermeneutik 

Eine Metanoia der Hermeneutik ist gefragt, das heißt eine völlige Sinnesänderung, ein 

neuer Denkansatz, eine neue hermeneutische, nämlich an der Bibel sich orientierende 

Methode. Kein Synkretismus, sondern ein biblischer Neuansatz. Die biblisch-historische 

Offenbarungshermeneutik geht von der Wiedergeburt des Auslegers aus, sie rechnet mit 

der Inspiration und Autorität der Bibel als Wort Gottes, sie rechnet mit Wundern, 

Offenbarungen und Prophetien, sie demütigt sich unter dem Wort des redenden und 

handelnden Gottes. Sie lässt sich korrigieren. Sich sucht das Gespräch. Sie dient der 

Gemeinde. Erst in diesem Licht der Offenbarung und unter der Autorität des Heiligen 

Geistes kann der Ausleger Formen und Gattungen, literarische Besonderheiten, 

Verfasserschaftsfragen, Traditionen und kulturelle Besonderheiten untersuchen. 

Beurteilung 

89 R. Bultmann: Glauben und Verstehen, Gesammelte Aufsätze, Tübingen, 1933, 100 (Darin der Abschnitt: 

Zur Frage der Christologie, in: Zwischen den Zeiten, V, 1927, 41-69). 

51


Die HKM ist eine rationalistische Arbeitsmethode, wobei die Vernunft und die 

Wissenschaft über die Inspiration gestellt werden. Zwar will sie historisch arbeiten, aber 

die Geschichtsdarstellung der Bibel wird nur zum Teil ernst genommen. 

Für die HKM ist die Bibel ein Arbeitsbuch, ein Quellenbuch, aber nicht autoritatives 

Wort Gottes. 90 

Wer der HKM den Finger reicht, der reicht ihr die ganze Hand, sagt einer der Väter der 

HKM. 91 

Auch der Apostel Paulus weiß um den geistlichen Kampf gegen die menschliche 

Vernunft: 

"Und mein Wort und meine Predigt war nicht in vernünftigen Reden menschlicher 

Weisheit, sondern in der Erweisung des Geistes und der Kraft, auf dass euer Glaube nicht 

auf Menschenweisheit bestehe, sondern auf Gottes Kraft" (1.Kor. 2,4-5). 

Wer sich auch nur ein wenig auf die rationalistische Arbeitsmethode der HKM einlässt, 

der ist dem Spielball der menschlich-gefallenen Vernunft unterworfen. Nicht, dass wir 

die Vernunft ganz und gar ausschließen, aber sie muss sich durch Jesus Christus erneuern 

lassen durch den HI. Geist und sich ihm unterordnen. 

90 Vgl. auch Körtner: Einführung, 2006, 103. 

91 E. Troeltsch in A. Sierszyn, a.a.O., 22 

52


2. Entmythologisierung - Rudolf Bultmann 

Rudolf Bultmann wurde am 20.08.1884 in Wiefelstede bei Oldenburg geboren. Der 

evangelische Theologe starb am 30.07.1976 in Marburg. Er wurde bekannt durch sein 

Programm der Entmythologisierung der neutestamentlichen Verkündigung. Bultmann 

war Professor für Neues Testament in Marburg. Sein Denken wurde durch den 

Philosophen Martin Heidegger beeinflusst. 

Was ist ein Mythos? 

„Mythos ist der Bericht von einem Geschehen oder Ereignis, in dem übernatürliche, 

übermenschliche Kräfte oder Personen wirksam sind (daher oft einfach als 

Göttergeschichte definiert). Mythisches Denken ist der Gegenbegriff zum 

wissenschaftlichen Denken. Das mythische Denken führt bestimmte Phänomene und 

Ereignisse auf übernatürliche, auf ‚göttliche‘ Mächte zurück.“ 92 

Demgegenüber steht das wissenschaftliche Denken, das an Raum und Zeit gebunden ist 

und nach Ursache und Wirkung fragt. Das Weltbild der Naturwissenschaften ist 

geschlossen, d. h. nicht offen für den Eingriff jenseitiger Mächte. Alle Begebenheiten 

führt der moderne Mensch auf sich selbst zurück (S. 182). Er führt es nicht mehr wie der 

Mythos auf den Eingriff dämonischer oder göttlicher Mächte zurück. Die 

Geschichtswissenschaft z. B. rechnet nicht mit dem Eingreifen Gottes oder des Teufels 

oder der Dämonen. Auch wenn sie heute etwa von Dämonen redet, so ist das nur 

bildliche Redeweise (S. 182). 

„Der Mythos redet von jenseitigen Mächten, von Dämonen und von Göttern als von 

Mächten, von denen sich der Mensch abhängig weiß, über die er nicht verfügt, deren 

Gunst er bedarf, deren Zorn er fürchtet“ (S. 183). Der Mensch ist nicht Herr über die 

Welt und über sein Leben. Der Mythos bringt damit ein bestimmtes Verständnis der 

menschlichen Existenz zum Ausdruck. 

Erste Anfragen 

Zwei Bereiche werden hier angesprochen: Auf der einen Seite steht die 

Religionswissenschaft, die um den Mythos in den Religionen weiß. Auf der anderen 

Seite steht die Geschichtswissenschaft, die das Übernatürliche negiert. Redet Bultmann 

als Geschichtswissenschaftler oder als Religionswissenschaftler? Wie wiederum sollte 

ein Theologe reden? Versucht Bultmann etwa alles miteinander in Einklang zu bringen? 

Darüber geben die folgenden Zitate Aufschluss. 

92 R. Bultmann: Zum Problem der Entmythologisierung, in: Hans Werner Bartsch: Kerygma und Mythos. 

Diskussionen und Stimmen zum Problem der Entmythologisierung, Bd. 2, Hamburg, 1952, 180. Die im 

Text angegebenen Seitenzahlen beziehen sich auf den Beitrag Bultmanns: „Zum Problem der 

Entmythologisierung.“ 

Zur weiteren Vertiefung: Rudolf Bultmann: Glauben und Verstehen. Gesammelte Aufsätze, Tübingen, 

1933. 

53


Der biblische Bezug 

Die Götter sind mit übermenschlicher Macht begabt. Der Mythos „macht die Götter (oder 

Gott) zu überlegen-gewaltigen Menschen, und er tut das auch wenn er von Gottes 

Allmacht und Allwissenheit redet“ (S. 184). Bultmann überträgt nun das griechischmythologische 

Denken auf die Bibel! 

Was will nun die Entmythologisierung? 

„Die Entmythologisierung will die eigentliche Intention des Mythos zur Geltung 

bringen“ (S. 184). Mit der Intention meint Bultmann die Absicht der Erzählung. Was hat 

das Mythos dem modernen Menschen in seiner Existenz zu sagen? Das ist die 

exegetische Methode, mit der man den Text auslegt. Es geht nicht darum, ob sich das 

Wunder wirklich so zugetragen hat, es geht darum, was es uns heute noch zu sagen hat. 

Damit will Marburger Exeget einen Gegenpol zur rationalistischen Hermeneutik des 19. 

Jahrhunderts setzen. Er will sagen, dass es den biblischen Texten gar nicht um echte 

Historizität geht, sondern vielmehr um das Kerygma, um die Verkündigung der Botschaft 

an den Menschen. Im Kerygma geht es um die Intention, um die Botschaft an sich, nicht 

so sehr um historische Fakten. 

„Negativ ist die Entmythologisierung daher Kritik am Weltbild des Mythos...“ (S. 184). 

„Positiv ist die Entmythologisierung existentiale Interpretation, indem sie die Intention 

des Mythos deutlich machen will, eben seine Absicht, von der Existenz des Menschen zu 

reden“ (S. 184). Diesen Gedankengang hat Bultmann von Heidegger übernommen. 

Die existentiale Interpretation nach Bultmann ist eine Methode der Auslegung (S. 184). 

Tatsächlich wendet Marburger Neutestamentler dieses Modell auf die Bibel an, indem er 

sagt: „Die Entmythologisierung der biblischen Schriften ist folglich Kritik am 

mythologischen Weltbild der Bibel“ (S. 184). 

„Die entmythologisierende Interpretation will aber ja gerade durch die Kritik die 

eigentliche Intention der biblischen Schriften zur Geltung bringen“ (S. 184). Die 

Entmythologisierung beseitigt durch ihre Kritik am Weltbild der Bibel den Anstoß, den 

dieses für den modernen Menschen notwendig bietet (S. 188). 

Beispiel: Mk. 2,1-12 (Heilung des Gichtbrüchigen) 

Historisch echt ist die Diskussion Jesu mit den Pharisäern um die Sündenvergebung nach 

Bultmann. Eingekleidet wird nun diese Begebenheit später durch eine mythologische 

Erzählung der christlichen Urgemeinde. 

Die Aufgabe des Exegeten besteht nun darin, die eigentliche Absicht der gesamten 

Erzählung herauszuschälen. 

1) Zunächst muss festgestellt werden, was mythisch ist und was nicht. Zum Mythos 

gehört die Heilung des Gichtbrüchigen. Damit hat man den Text zunächst einmal 

„ent-mythologisiert“, das Mythos ist herausgeschält. Dieses Wunder von der 

Krankenheilung passt nicht in unser modernes Weltbild hinein. Man kann es bei 

Seite lassen. 

54


2) Der zweite Schritt besteht in der existentialen Interpretation. Worin besteht die 

eigentliche Intention (Absicht) des Textes? Antwort: Jesus hat die Vollmacht, 

Sünden zu vergeben. Damit spricht der Text direkt in unsere heutige Situation hinein, 

denn Schuldkomplexe hat jeder. 

3) Was hat der entmythologisierte Text uns noch zu sagen? Das ist die Aufgabe der 

Verkündigung (Kerygma). Antwort: Gott rechnet uns unsere Schuld nicht zu. 

Fazit 

Rudolf Bultmann kommt zum folgenden Fazit: „Glaube ist die Antwort auf die Frage des 

je mich anredenden Kerygmas“ (S. 188). 

Erste Bewertung 

Die Wunder der Bibel werden rigoros abgelehnt. Man meint damit der modernen Welt 

etwas Gutes getan zu haben, erweist ihr aber einen Bärendienst. Der Glaube entstehe 

doch durch die Verkündigung, aber gleichzeitig wird dem Glauben das Fundament 

entzogen: die Zuverlässigkeit des Wortes Gottes. Denn auch die Auferstehung Jesu und 

damit die ganze Eschatologie verliert ihre Wahrhaftigkeit. Wenn aber Christus nicht 

auferstanden ist, dann ist unser Glaube vergebens und dann geschieht auch die 

Verkündigung umsonst (1.Kor. 15,14). Bei Bultmann wird der Glaube zu einem 

immanenten Objekt profaner Religionsphilosophie. Deshalb kam es zu Aussagen wie: 

„Ich glaube an das leere Grab“, d. h. ich glaube an das, was ich sehe. Aber: „Ich glaube 

nicht an die leibliche Auferstehung Christi.“ So etwas darf es in der modernen 

naturwissenschaftlichen Welt nicht geben. Das wäre mythologischer Glaube. 

Die gemäßigte Kritik 

Manche Theologen lehnen zwar den radikalen Ansatz Bultmanns ab, gebrauchen aber 

dennoch sein Vokabular. Man versucht den goldenen Mittelweg zu gehen, den es gar 

nicht gibt. Bultmann selbst enttarnt diese gemäßigt-kritischen Theologen, wenn er 

schreibt: 

„Eine Entmythologisierung ist es doch auch – wenngleich eine unklare – wenn Thielicke 

die Jungfrauengeburt als ‚Bild der geschichtlichen Tatsache der Gottessohnschaft‘ 

bezeichnet (S. 186f.). Gemäßigte Kritik ist Akkomodationstheologie, eine Theologie der 

Angleichung und Anpassung an die Historisch-Kritische Methode und an die 

Entmythologisierung Bultmanns. 

Beurteilung 

Rudolf Bultmann versucht das biblische Weltbild mit dem modernen in Einklang zu 

bringen. 

Als Methode dient ihm dabei das Prinzip der Entmythologisierung. 

Damit überträgt er das griechisch-mythologische Weltbild auf die Bibel, was ohnehin 

nicht möglich ist, denn die Bibel beruht auf Offenbarung, die griechische Mythologie auf 

Menschenillusionen. 

55


Rudolf Bultmann will den Mythos in der Bibel erkennen und das eigentlich Gesagte (die 

Intention) herausschälen, so dass die Botschaft im Kerygma für den modernen 

aufgeklärten wissenschaftlichen Menschen wieder aktuell wird (existentiale 

Interpretation). Der moderne Mensch glaubt nicht mehr an Wunder. Er vertraut einfach 

dem Verkündiger, der ja Theologie studiert hat und wissen müsse, wie die Bibel in 

rechter Weise zu verstehen sei! 

Die Folge: Der Glaube wird Diesseitsglaube. Die biblischen Texte werden ihrer 

historischen Offenbarungsaussage subtrahiert. Die Bibel wird nicht nur 

entmythologisiert, sondern letztendlich e n t t h e o l o g i s i e r t . 93 

Die neue Hermeneutik der Bultmannschüler Ebeling und Fuchs 

Zu der historisch-kritischen Methode fügt Gerhard Ebeling (1912-2001, Tübingen, 

Hamburg, Zürich) noch die „Intuition“ hinzu. Der Exeget ist ein Künstler und auf 

Eingebung angewiesen. Seine hermeneutische Regel lautet: 

„Glaubensaussagen müssen als Situationsaussagen interpretierbar sein.“ 94 

Aussagen wie „Sein in Gott, in Christus, Christus eins mit dem Vater, Christus in uns, der 

Hl. Geist nimmt Wohnung in uns“, müssen anhand von den Präpositionen erklärt werden. 

Sicherlich spielen Präpositionen innerhalb der exegetischen Arbeit eine wichtige Rolle. 

Leider sucht aber auch Ebeling den Zugang zur Bibel auf historisch-kritischem Wege zu 

finden. Der Hl. Geist ist für ihn entbehrlich. Ebeling schreibt: 

Die Hermeneutik „hat keine eigene ‚pneumatische‘ oder wie immer bezeichnete 

Methode der Auslegung zur Verfügung, die sich als Methode von der Art 

unterschiede, wie etwa ein Platotext zu interpretieren ist.“ 95 

Nach Ernst Fuchs (1903-1983, Marburg) ist Exegese ein „Vorgang in uns selbst“. 96 

Gerade die Texte von Paulus und Johannes treffen uns selbst. Das nennt Fuchs die 

‚Existenzdialektik“. Der Anknüpfungspunkt sieht Fuchs in der Auslegung bei der 

Sprache. Im Sprachgeschehen, d. h. wenn Jesus oder wen Paulus redet, wirkt das Wort in 

meine Existenz hinein. Dabei klammert auch Fuchs das Wirken des Hl. Geistes aus. Für 

ihn ist Reden Jesu immer nur ein Reden in der Vergangenheit. Das Sprachprinzip ersetzt 

den Hl. Geist. Für Fuchs ist das Neue Testament wohl Glaubenssprache, aber keine 

Offenbarungssprache. Existenzielle Interpretation aber ohne den Hl. Geist ist meines 

Erachtens tote Interpretation (vgl. 1.Kor. 2,14). 

93 Die Bultmannschülerin Eta Linnemann, die später eine geistliche Umkehr selber erfahren hat, hat von 

dem Bultmannschüler Ernst Käsemann kurz vor seinem Sterben erfahren, dass Rudolf Bultmann sich auf 

dem Sterbebett bekehrt und seine Studenten um Vergebung gebeten habe. Eta Linnemann: Was ist 

glaubwürdig? Die Bibel oder die Bibelkritik?, VTR, Nürnberg, 2007, 13. 

94 Gerhard Ebeling: Dogmatik und Exegese, ZThK 77/1, 1980, 271 ff., in: Cochlovius / Zimmerling: 

Evangelische Schriftauslegung, Wuppertal, 1987, 222-226. 

95 Ebeling, ebd. 

96 Ernst Fuchs: Hermeneutik, Tübingen, 4 1970, 95f., in: Cochlovius / Zimmerling: Evangelische 

Schriftauslegung, Wuppertal, 1987, 235-241. 

56


Die gegenwärtige theologische Situation 

Zwar spricht man heute wieder von Wundern und vom Übernatürlichen. Aber dennoch 

ist Bultmanns exegetischer Ansatz nicht überholt. Die historische Faktizität der Bibel 

wird auch heute in der modernen Hermeneutik bei Seite gelassen, denn dann müsste man 

ja der Bibel die Wahrheit zusprechen und Wahrheit ist heute relativ. Der 

Entmythologisierungsansatz Bultmanns hat seinen Niederschlag in der ökumenischen, in 

der feministischen und befreiungstheologischen Hermeneutik gefunden, eigentlich 

überall dort, wo ebenfalls die historische Faktizität und der Offenbarungscharakter der 

Bibel aufgehoben wird. Auch wenn der Begriff „Entmythologisierung“ nicht mehr in den 

Mund genommen wird, so wird der hermeneutische Ansatz dennoch praktiziert. 

3. Kontextuale Hermeneutik 

Am Ende des 20. Jahrhunderts kamen weitere Auslegungsmethoden hinzu. Die eine ist 

die kontextuale. 

Kontextuale Bibelexegese besagt, dass man die sozialen, politischen und kulturellen 

Fragen, die Menschen heute umtreiben, zur bestimmenden Perspektive der 

Hermeneutik erklärt. 97 Man sucht sogleich aus der Bibel die Antworten auf sozialpolitische 

Fragestellungen oder anders ausgedrückt: die Bibel muss dafür erhalten. 

Die Befreiungstheologie nennt dies den „hermeneutischen Zirkel“: Wenn der Prophet 

Amos die Reichen anklagt, weil sie die Armen unterdrücken (Amos 2,6; 4,1; 5,11.12), so 

führt man den Zirkel weiter zu den Ureinwohnern Südamerikas, die ausgebeutet und 

unterdrückt werden. Die Sache ist zwar richtig, aber der Weg ist verkehrt. Denn die Bibel 

wird zu einer politischen Charta. Die Bibelexegese wird dazu missbraucht, dass 

unterdrückte Völker aufgefordert werden, das Schwert in die Hand zu nehmen – wozu 

der Weltkirchenrat immer wieder insgeheim in Südafrika aufrief. 

Kontextuale Bibelexegese gibt es auch in der ökumenischen und feministischen 

Hermeneutik. 

97 Peter Beyerhaus: Aufbruch der Armen, Bad Liebenzell, 1981, 41. 

57


4. Ökumenische Hermeneutik 

Quellen: 

1) Joachim Cochlovius / Peter Zimmerling, Hrsg.: Evangelische Schriftauslegung – ein 

Quellen- und Arbeitsbuch für Studium und Gemeinde, Brockhaus, Wuppertal, 1987: 

Beitrag von Reinhard Slencka: Schrift – Tradition, Kontext – die Krise des 

Schriftprinzips und das ökumenische Gespräch: S. 424 – 433. 

2) Hans Steubing: Bekenntnisse der Kirche, Brockhaus, Wuppertal, 1985. 

3) Karl Rahner u. Herbert Vorgrimler: Kleines Konzilskompendium – sämtliche Texte 

des Zweiten Vatikanischen Konzils: Herder, Freiburg i. Br., 1991. 

4) Ulrich H.J. Körtner: Einführung in die theologische Hermeneutik, WBG, Darmstadt, 

2006. § VIII Ökumenische Hermeneutik. 

Damit eine Verständigung der Kirchen erfolgen kann, braucht es eine gemeinsame 

Grundlage. 

Verschiedenheiten müssen aufgehoben werden, oder aber man lässt sie anstehen. 

Die unterschiedlichen Konfessionen suchen auch nach einer gemeinsamen Hermeneutik. 

Grundlage für die Hermeneutik ist die Bibel. Und damit fängt die Kontroverse schon an: 

Was ist die Bibel? Welche Bedeutung hat sie? Über welche Autorität verfügt sie? Wie 

steht es mit dem Umfang des Kanons? Ist sie Gottes Wort oder Menschenwort? Gilt sie 

nur für das Leben oder auch für die Lehre? 

Über alle diese Fragen wird es in der ökumenischen Diskussion nie einen gemeinsamen 

Nenner geben. 

Also muss man nach anderen Lösungen suchen. Die Bibel darf dabei nicht so eine große 

Rolle spielen oder gar keine. 

Wir sprechen von der Krise des Schriftprinzips. 

Von daher versucht man den gemeinsamen Nenner nicht in der Bibel zu finden, sondern 

in der Geschichte, denn in der langen Geschichte der Kirchen findet man immer 

Gemeinsamkeiten. Man will also die Gemeinsamkeiten finden und Unterschiede bei 

Seite lassen. 

Die dogmatische Entscheidung weicht dem Prinzip der geschichtlichen Entwicklung! 

Einfach gesagt: Einheit um jeden Preis, auch wenn biblische Wahrheiten dabei zu 

Grunde gehen und mit Füßen getreten werden. Auf der 9. Weltmissionskonferenz im 

Jahre 1980 in Melbourne (Australien) wurde in der Sektion III,22 aufgefordert: 

„Wir könnten dabei vielleicht auch entdecken, dass Gott in den Erfahrungen anderer 

Religionen frische Inspirationen für uns bereit hält.“ 98 

98 Peter Beyerhaus: Aufbruch der Armen, Bad Liebenzell, 1981, 47. 

58


Dabei müssen in der ökumenischen Bewegung die Kirchen nicht ihre Identität aufgeben. 

Einheit kann es dennoch geben: „Es gibt viele Kirchen, die Kirchen bleiben und eine 

Kirche werden“, sagte vor Jahren Kardinal Josef Ratzinger (Papst Benedikt XVI.). 

Aber was müssen die einzelnen Kirchen nicht alles auf dem Weg zur Einheit verwerfen? 

Und damit sind wir bei der Basis der Kirchen angelangt: Es geht um die Bibel. 

Schrift und Tradition 

In der röm.-kath. Kirche spielt die Tradition eine große Rolle. 

Zur Tradition gehören die Kirchenväter, Augustin, Thomas von Aquin, die Bekenntnisse, 

die Enzykliken. 

Was sagt nun die röm.-kath. Kirche zur Tradition (heilige Überlieferung)? 

Auf dem 2. Vatikanischen Konzil vom 18. 11. 1965 heißt es in der Konstitution „DEI 

VERBUM“ (Gottes Wort): 

„Die heilige Überlieferung und die Heilige Schrift sind eng miteinander 

verbunden und haben aneinander Anteil. Demselben göttlichen Quell 

entspringend, fließen beide gewissermaßen in eins zusammen und streben 

demselben Ziel zu. Die Heilige Schrift ist Gottes Rede, insofern sie unter dem 

Anhauch des Heiligen Geistes schriftlich aufgezeichnet wurde. Die heilige 

Überlieferung aber gibt das Wort Gottes, das von Christus dem Herrn und 

vom Heiligen Geist den Apostel anvertraut wurde, unversehrt an deren 

Nachfolger weiter, damit sie es unter der erleuchtenden Führung des Geistes 

der Wahrheit in ihrer Verkündigung treu bewahren, erklären und ausbreiten. 

So ergibt sich, dass die Kirche ihre Gewissheit über alles Geoffenbarte nicht 

aus der Heiligen Schrift allein schöpft. Daher sollen beide mit gleicher Liebe 

und Achtung angenommen und verehrt werden.“ 

Reaktion der protestantischen Kirchen 

Man würde erwarten, dass die protestantischen Kirchen sich nun wieder an Luthers „sola 

scriptura“ (allein die Schrift) erinnern und sich darauf berufen und dass sie neu die 66 

Bücher der Bibel hoch halten gegen die Apokryphen, die in dem Kanon der röm. – kath. 

Kirche aufgenommen wurden. 

Aber da kann man lange warten. Im Gegenteil: 

Die protestantischen Kirchen haben das „sola scriptura“ vergessen, bewusst vergessen, es 

aufgehoben, zur Seite gedrängt, es in den tiefsten Ozean versenkt. Sie sind so sehr vom 

Rausch der Einheit umnebelt, betäubt, befangen, dass sie bereit sind, alle Wahrheiten 

aufzugeben, um nur dieses Ziel zu erreichen. 

59


Gerhard Ebeling spricht von der „Hermeneutik der Konfessionen“. 99 Man will also 

nur noch von einer Hermeneutik sprechen, der alle zustimmen können. Auch hier muss 

man dann wieder Kompromisse eingehen. 

Grundlage für eine gemeinsame Hermeneutik ist dann auch nicht mehr die Lutherbibel, 

sondern die ökumenische Einheitsübersetzung. 

Ebeling versucht den gemeinsamen Nenner wiederum in der Kirchengeschichte zu 

finden. Und er konstatiert, dass die vielen Bekenner und Theologen der verschiedenen 

Kirchen und Konfessionen doch irgend wie immer wieder dieselben Wahrheiten erkannt 

haben. Gott hat sich doch auch in den verschiedenen Kirchen quer durch die Geschichte 

immer wieder offenbart: „Insofern gehört die Kirchengeschichte mit zum 

Offenbarungsgeschehen.“ 

Ähnlich geht der Bultmannschüler Ernst Käsemann vor, wenn er sagt: 

Die Schrift steht nicht mehr gleichzeitig der Kirche aller Zeiten gegenüber (!), sondern 

sie entfaltet sich gewissermaßen in der Kirchengeschichte und in der Vielfalt von 

Kirchen und Konfessionen! 100 

Damit steht nicht mehr die Hl. Schrift über die Kirchen, sondern sie ist nur noch ein Teil 

der Offenbarungen innerhalb der Kirchen! 

Damit ist die Bibel nicht mehr „norma normens“, also alleinige Norm! Die Bibel hat ihre 

Autorität verloren. Sie ist nicht mehr das Fundament. 

Weltkonferenz für Glauben und Verfassung in Montreal 1963 

Auf der 4. Weltkonferenz für Glauben und Verfassung in Montreal 1963 wird dann auch 

gar nicht mehr von der Bibel als Gottes Wort gesprochen. Für das Wort „Bibel“ setzt 

man das Wort „Tradition“ ein. Und man spricht auf der Konferenz von T r a d i t i o n 

und T r a d i t i o n e n ! 

Unter Tradition versteht man die Bibel, aber auch die kirchliche Überlieferung. 101 

Damit sind die Kirchen der röm.- kath. Kirche entgegen gekommen! 

Und wie ist die röm. –kath. Kirche den protestantischen Kirchen entgegen gekommen? 

Im Jahre 1998 veröffentlichte die Ständige Kommission „Faith and Order“ des Weltrats 

der Kirchen ihren Entwurf einer ökumenischen Hermeneutik mit dem Titel „A Treasure 

in Earthen Vessels“ („ein Schatz in irdenen Gefäßen“, 2.Kor. 4,7). 102 Die bisherige 

99 

Gerhard Ebeling: Wort Gottes und Tradition. Studien zu einer Hermeneutik der Konfessionen (Kirche 

und Konfession, Bd. 7), Göttingen, 1964, 9-27 in: Evangelische Schriftauslegung, hrsg. v. Cochlovius u. 

Zimmerling, 1987, 425f. 

100 

Zusammengefasstes Zitat in: Evangelische Schriftauslegung, hrsg. v. Cochlovius u. Zimmerling, a.a.O., 

426. 

101 

R. Slenczka: Schrift-Tradition-Kontext, in: Evangelische Schriftauslegung, a.a.O., 427. 

102 

U. Körtner: Einführung in die theologische Hermenutik,2006, 159-171. Körtner selbst versteht seine 

theologische Hermeneutik als ein Beitrag zur ökumenischen Hermeneutik (Epilog, S. 172). 

60


Schrift- und Dogmenhermeneutik wurde um das Thema einer Hermeneutik der Symbole, 

Riten und Bräuche erweitert. Neben den Begriff der Einheit tritt der Begriff der Kohärenz 

(Zusammenhang): Differenzen und Gemeinsamkeiten der Konfessionen sollen kohärent 

nebeneinander stehen und toleriert werden. Ferner spricht man von der „Hermeneutik im 

Dienst der Einheit“. Dabei tritt die Wahrheitsfrage selbstverständlich in den Hintergrund, 

denn niemand darf behaupten, dass er im Besitz der Wahrheit wäre. Hermeneutik im 

Dienst der Einheit um den Preis der Wahrheit, so könnte das Fazit der neueren 

ökumenischen Hermeneutik lauten. 

Wechsel der Zeiten 

Galt in der reformatorischen Zeit das „sola scriptura“ zeitlos und bedingungslos, so ist 

dieses Bekenntnis heute verloren gegangen. Die Bibel war das geoffenbarte Wort Gottes. 

Sie zeigt den Weg zum Leben, denn JESUS ist das Wort Gottes. 

Der Mensch wird geboren aus dem Wort Gottes, sagt der Apostel Petrus. 

Wie will der Mensch an JESUS glauben, wenn man die Bibel nicht mehr hat? 

Was wir über JESUS wissen, ist uns in der Bibel bezeugt. 

Wenn die Bibel nicht mehr „norma normens“ ist, dann schmelzen die Worte aus 

Joh. 10,11; 11,25; 14, 6; Apg. 4,12 wie Eis dahin. 

Wenn die Wahrheit nicht mehr in der Bibel zu finden ist, wo dann? 

Wer ist dann der Weg? 

Wenn die historisch – kritische Methode der Bibel das Vertrauen entzogen hat (und 

Tausende haben dadurch ihr Vertrauen zur Bibel verloren), so hat die ökumenische 

Bewegung das „sola scriptura“ aufgehoben. Damit ist die Autorität hinfällig. 103 

Wo aber gibt es dann Autoritäten? 

Der postmoderne, postaufgeklärte Christ liest wohl noch die Bibel, aber er lebt nicht 

mehr nach dieser göttlichen Autorität: 

Die rationalistisch-emotionale, situationsbedingte Subjektivität wird zur „norma 

normens“, zur alleinigen Autorität. 

Wenn der emanzipierte Mensch die Wegweisung nicht in der Schrift findet, dann in dem 

Kollektiv. 

Damit vergisst aber der moderne diesseitsorientierte Mensch, dass es nicht nur die 

göttliche Sphäre gibt. Wenn er die Bibel als Autorität verwirft, dann steht er in der 

Gefahr sich anderen Autoritäten bewusst oder unbewusst hinzugeben. 

103 Die Herrnhuter Losungen stehen in der Gefahr, den Weg der liberalen Anpassung zu gehen: Für den 10. 

Sonntag nach Trinitatis gab es zwei Predigtvorschläge, einmal aus Jes. 62, 6-12 und dann auch aus dem 

Buch der Apokryphen Sirach 36, 13 – 19. Und das Losungswort für den Monat September 2006 stammte 

aus Weisheit 15,1. Für die fortlaufende Bibellese kann der Leser sich dann für 1. Chronik oder für das 

apokryphische Buch der Weisheit entscheiden. 

61


Wie aktuell klingt doch noch immer das Bekenntnis der Barmer Theologischen 

Erklärung von 1934: 

„Jesus Christus, wie er uns in der Heiligen Schrift bezeugt wird, ist das eine Wort 

Gottes, das wir zu hören, dem wir im Leben und im Sterben zu vertrauen und zu 

gehorchen haben. 

Wir verwerfen die falsche Lehre, als könne und müsse die Kirche als Quelle ihrer 

Verkündigung außer und neben diesem einen Wort Gottes auch noch andere Ereignisse 

und Mächte, Gestalten und Wahrheiten als Gottes Offenbarung anerkennen.“ 

Fazit 

„Wo das kritische Gegenüber von redender Schrift und Hören der Gemeinde fehlt, wird 

zugleich das Gegenüber von HERR und Gemeinde aufgehoben“, konstatiert der 

Systematiker Reinhard Slencka. Und weiter schreibt er: 

„Die Kirche verselbstständigt sich in der Geschichtlichkeit ihrer Erscheinung: die 

christliche Subjektivität wird zum Selbstzweck und ringt um ihre geschichtliche 

Selbstverwirklichung.“ 104 

Die biblische Lehre hat damit ihren Auftrag verloren. Es gibt keine Dogmatik mehr. Und 

wenn es eine Dogmatik gibt, dann als fließende, sich stets verändernde, sich anpassende 

Lehre. Sie wird zur Situationsdogmatik. 

Eine ökumenische Hermeneutik hat nicht mehr die Bibel als Grundlage der Auslegung. 

Es gibt kein „sola scriptura“ mehr. Die Basis für eine ökumenische Hermeneutik bildet 

dann das Konvergenzverfahren, d.h. man sucht zwischen den Konfessionen immer erst 

den gemeinsamen Nenner. Welche heiligen Schriften haben die anderen? Somit wird der 

K o n t e x t zwischen den Konfessionen zur „norma normens“ (zur neuen Norm der 

Exegese). 

Der Schritt zum Kontext der Religionen ist nicht mehr fern! 

104 R. Slenczka: Schrift-Tradition-Kontext, in: Ev. Schriftauslegung, hrsg. v. Cochlovius u. Zimmerling, 

a.a.O., 432. 

62


5. Feministische Hermeneutik 

Die Bibel sei ein patriarchales Werk. Sie berücksichtige zu wenig das Wesen und das 

Bild einer Frau. Deshalb sind alle Texte in der Bibel unter „Verdacht“ zu lesen, also mit 

einem Vorurteil, eben kritisch. Elisabeth Schüssler Fiorenza spricht deshalb von der 

„Hermeneutik des Verdachts“. Die Bibel muss neu interpretiert werden, nämlich unter 

dem Gesichtspunkt femininer Aspekte. Feministinnen legen die Bibel feministisch aus, d. 

h. sie ersetzen männliche Sprache durch feminine. Auch die feministische Theologie 

bedient sich der historisch-kritischen Schriftauslegung. Feministinnen ergreifen Partei für 

die Frauen in der Bibel. Die Frauen in der Bibel werden gerne mit einem 

emanzipatorischen Mantel umhüllt. Es werden vor allem Frauen als Leitbild genommen, 

die selber Leid erfahren haben, stark wurden und die aus eigenem Antrieb in Aktion 

getreten sind. Gerne arbeiten feministische Auslegerinnen mit Symbolismen in der 

Bibel, d. h. die historische Echtheit spielt keine Rolle, sondern die Intention und diese 

ließe sich leichter durch Symbolismen herauskristallisieren. 

Lutz von Padberg hat die Regeln einer feministischen Hermeneutik kurz zusammen 

gefasst: 

(1) Grundlage der feministischen Hermeneutik ist die historisch-kritische Methode. 

(2) Die religionsgeschichtliche Methode muss dazu herhalten, dass ältere 

Gottesvorstellungen mütterlichen Charakter gehabt hätten. Es wird ein Bezug 

hergestellt zu Naturreligionen. 

(3) Die kontextuale Methode wird konsequent angewandt, d. h. zeitgenössische Texte 

werden gleichberechtigt neben biblische Texte gestellt, und zwar solche 

zeitgenössischen Texte, in denen Frauen dieselben leidvollen Erlebnisse gehabt 

haben wie zu biblischen Zeiten. Dabei werden einzelne biblische Aussagen, 

Begriffe und Texte aus dem Zusammenhang gelöst und mit Ideen und der Praxis 

des säkularen Feminismus verknüpft. 

(4) Der Kanon der Bibel wird durch die Frauenbewegung erweitert. Apokryphische 

Texte und weitere außerbiblische Texte erhalten ihre Gleichberechtigung. 

(5) Der Hl. Geist sei die Intuition der Frau. 

(6) Bei der Bibelexegese spielen Gefühle und Erfahrungen eine große Rolle. Dabei 

wird vor allem die Assoziationsbildung gefördert, die die Bibel nur noch als 

Aufhänger benutzt und ihr ganz andersartige Bedeutungen unterlegt. 

(7) Das Schriftverständnis der feministischen Theologie erweist diese als Prozess- 

und Erfahrungstheologie, der es vor allem auf Aktion, Erfahrung und Handlung 

ankommt. So wird aus der Theologie unter Verwendung der Jungschen 

Psychologie die „Theo-Phantasie“, die die Bibel in den Befreiungsprozess der 

Frauen integriert und die Offenbarung fortführt. 105 

105 Lutz von Padberg: Feminismus, Wuppertal, 1985, 144f. 

63


Ein Produkt der feministischen Exegese ist die „Bibel in gerechter Sprache“. 106 

Der „Bibel in gerechter Sprache“ liegt ein dreifaches Leitinteresse zugrunde: ein 

„geschlechtergerechtes“, ein Interesse des gegenwärtigen christlich-jüdischen Dialogs 

und ein Interesse an der Bedeutung der biblischen Texte für die gesellschaftliche 

Lebenswirklichkeit. 107 Es geht den Übersetzerinnen und Übersetzern primär um eine 

„geschlechtergerechte Sprache“ und nicht um die Bewahrung des theologischen und 

linguistischen Inhalts des griechischen Neuen Testaments. Es gelten nicht mehr die 

Regeln der Übersetzung und der Grammatik, sondern da wird interpretiert, ergänzt 

und verändert. Es ist von „Apostelinnen und Aposteln“ die Rede (Apg. 1,3-11), von 

„Jüngerinnen und Jüngern“ (Mt. 10,24) sowie von „Pharisäerinnen und Pharisäern“. 

Der Apostel Johannes hätte Jüngerinnen und Jünger gehabt, was historisch nie 

verifizierbar sein wird. Bei den Ältesten wird hinzugefügt, dass es sich um Frauen 

und Männer handelt (Offb. 5,11). Es heißt nicht mehr in Jh. 1,14 „das Wort ward 

Fleisch“, sondern ganz unpersönlich und materialistisch „die Weisheit wurde 

Materie“. Damit wird die Inkarnation geleugnet. Die Ausdrücke „Vater“ und „Sohn“ 

in Bezug auf Gott und JESUS werden häufig ersetzt, wodurch inhaltliche 

Veränderungen hervorgerufen werden. Wenn JESUS von „meinem Vater“ spricht, 

wird dies übersetzt durch „Gott, Vater und Mutter für mich“ (Mt. 7,21; 10,32.33; 

12,50; 15,13; 16,17 u.a.). In den johanneischen Schriften wird „Vater“ überwiegend 

mit „Gott“ wiedergegeben (Jh. 2,16; 6,32; 8,49 u.a.). „Unsere Mutter und unser 

Vater“ steht in Phil. 2,11; Kol. 3,17. Vielfach ist von Jesus statt von „Gottes Sohn“ 

von „Gottes Kind“ die Rede (Mk. 1,2; Mt 8,29; 27,43.54; Lk. 8,38; Jh. 3,16.18 u.a.). 

Die Umdeutung der Christologie in eine Anthropologie wird deutlich in Jh. 5,19: 

„Das Kind kann nichts von sich aus tun, wenn es nicht die Eltern etwas tun sieht. Was 

nämlich jene machen, das macht genauso auch das Kind.“ In den johanneischen 

Schriften wird „Sohn Gottes“ am häufigsten mit „der Erwählte Gottes“ übersetzt 

(Jh. 1,49.51; 3,18; 5,25; 6,40; 11,4.27 u.a.). Auch der christologische Titel 

„Menschensohn“ wird häufig mit „Mensch“ (Mt. 17,9.12; Mk. 10,45; Lk. 9,44 u.a.) 

umschrieben oder „der erwählte Mensch“ (Jh. 1,51; 3,13f.; 5,27; 6,27 u.a.). Kyrios 

wird durch „die Ewige“ oder „die Lebendige“ vorwiegend ersetzt (im 

Lukasevangelium steht durchweg „die Lebendige“: 1,6.8.11.15f.17.25.28.32.45. Im 

1. Korintherbrief 4,4f.; 7,17.22.25.32.34f.39; 9,14; 10,9.21.26; 12,5; 16,7.10.21 

herrscht „die Ewige“ vor). Das geschieht in philologischer Willkür – an keiner 

einzigen dieser Stellen gibt es auch nur ein sprachliches Anzeichen dafür, die Rede 

von Gott dem „Herrn“ sei weiblich zu verstehen. Im Magnificat ruft die Maria aus: 

„Großes hat die göttliche Macht an mir getan und heilig ist ihr Name“ (Lk. 1,49). Das 

106 Ich beschränke mich an dieser Stelle auf das Neue Testament. 

107 Ulrike Bail, Frank Crüsemann, Marlene Crüsemann, Erhard Domay, Jürgen Ebach, Claudia Janssen, 

Hanne Köhler, Helga Kuhlmann, Martin Leutzsch und Luise Schottroff (Hrsg.): Bibel in gerechter 

Sprache, Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2006. - Das dreifache Leitinteresse findet sich im Vorwort 

(S. 5) von dem Kirchenpräsidenten der Evangelischen Kirche in Hessen und Nassau Dr. Dr. h. c. Peter 

Steinacker als auch in der Einleitung (S. 10f.). 

64


Gebet, das der HERR seinen Jüngern lehrte beginnt mit den Worten: „Gott, für uns 

wie Vater und Mutter im Himmel, dein heiliger Name werde wirksam unter uns.“ 

Der emeritierte Professor für Neues Testament und ehemalige Bischof des Sprengels 

Holstein-Lübeck Ulrich Wilckens (geb. 1928, Hamburg) und Verfasser der Theologie 

des Neuen Testaments erstellte ein Theologisches Gutachten zur „Bibel in gerechter 

Sprache“. 108 Vor allem kritisiert er, dass die eigentlichen theologischen und 

christologischen Aussagen des Neuen Testaments so stark verändert werden, dass sie 

einen anderen, meist abgeschwächten, anthropologischen Sinn bekommen. „Diese 

Übersetzung beraubt das Neue Testament der Wahrheit der beiden Grundkenntnisse 

aller christlichen Kirchen, die sie in ihrer Heiligen Schrift begründet wissen: Der 

Wahrheit der Gottessohnschaft Jesu Christi und damit der Wahrheit des Drei-einen 

Gottes.“ 109 

In Bezug auf die Abwertung der Christologie in der „Bibel in gerechter Sprache“ hält 

Ulrich Wilckens fest: „Mit der weitgehenden Vermeidung des biblischen 

‚Sohnes’prädikats wird Jesus Christus seiner völligen Einheit mit Gott und Gottes mit 

ihm beraubt, kraft derer er allein unser Erlöser ist und sein kann. Statt dessen 

erscheint er als vorbildlicher Mensch, der uns Menschen als seinen ‚Geschwistern‘ 

die weiblichen Züge seiner Gotteserfahrung nahe bringen möchte, wozu ihm die 

Übersetzerinnen endlich zur Sprache zu kommen helfen wollen.“ 110 

Sein Schlussurteil lautet: 

„Die ‚Bibel in gerechter Sprache‘ ist nicht nur für den Gebrauch in der Praxis der 

Kirche nicht zu empfehlen, weder für den Gottesdienst, noch auch für den kirchlichen 

Unterricht und nicht einmal für die persönliche Lektüre. Sie ist vielmehr für jeglichen 

Gebrauch in der Kirche abzulehnen. Denn diese ‚Übersetzung‘ unterwirft den Text 

der Bibel – jedenfalls des Neuen Testaments – sachfremden Interessen ideologischer 

Art und verfälscht so in entscheidenden Grundaspekten ihren Sinn. Weil aber die 

Bibel als Heilige Schrift die Wurzel und der Grund alles Glaubens und Lebens der 

Kirche und aller Christen ist, und weil deshalb das Bekenntnis der Kirche seine 

Wahrheit in der Wahrheit der Heiligen Schrift hat, darum ist die ‚Bibel in gerechter 

Sprache‘ als bekenntniswidrig zu beurteilen und aus jeglichem Gebrauch des Lebens 

in der Kirche auszuscheiden.“ 111 

108 http://www.bigs-gutachten.de/bigs-theol-gutachten.pdf vom 15.02.2007. (Zugriff: 10.07.09). 

109 U. Wilckens: Gutachten, a.a.O., S. 1 

110 Ders., a.a.O., S. 6 

111 Ders., a.a.O., S. 26. 

65


6. Tiefenpsychologische Hermeneutik 

Bei manchen moderneren liberalen Theologen kommt die Hermeneutik aus 

tiefenpsychologischer Sicht hinzu. So ist ihr Vorreiter der katholische Privatdozent und 

erfolgreiche Schriftsteller, der Priester Eugen Drewermann, geb. 1940 in Bergkamen. 

Persönlich habe ich ihn in einem Vortrag am 29. Okt. 1992 in Aurich gehört, wo er 

folgende Thesen aufgestellte: „Das Gottesbild hätten die Kinder von den Eltern 

übernommen; eine Hölle gäbe es nicht, da Gott Liebe ist; Ehebruch sei keine Sünde, 

sondern ein Unglücksfall; der Begriff ‚Sünde‘ sei überholt – man sollte eher von 

‚Schwäche‘ oder ‚Unfähigkeit‘ sprechen.“ 

Mit Hilfe der Psychoanalyse von Sigmund Freud und Carl Gustav Jung will Drewermann 

die historisch-kritische Methode der Bibelexegese überwinden. In Wirklichkeit aber 

überwindet er sie nicht, sondern wendet sie konsequent an. 

Der katholische Priester übernimmt die Lehre der ‚Archetypen‘ von dem 

Psychoanalytiker C. G. Jung. Das griechische Wort ‚Arche‘ bedeutet ‚Anfang / 

Ursprung‘. Archetypen seinen Urbilder im menschlichen Unterbewusstsein, die auf den 

evolutionistischen Ursprung es Menschen hinweisen. Diese Urbilder tauchen im Traum, 

in der Phantasie, im Märchen 112 , in Mythen und in Formen von Symbolen 113 wieder auf. 

Wenn ein Kleinkind mit angewinkelten Beinen schläft, so erinnere es sich unbewusst an 

die Zeit im Mutterleib. Dieser Schlafzustand drücke nach Jung dann die Geborgenheit 

aus. Jung spricht von dem ‚kollektiv Unbewussten‘, weil die ganze Menschheit solche 

Archetypen kenne. 

Eugen Drewermann spricht nun von einer ‚archetypischen Hermeneutik‘. 114 Die 

mosaische Urgeschichte (Gen. 1-11) legt er tiefenpsychologisch-archetypisch aus. 

Schöpfung, Sündenfall, Brudermord (Neid), Sintflut und Turmbau (Hochmut) spiegeln 

nur archetypische Bedürfnisse des Menschen wieder, um eine Antwort auf die Genese 

(Entstehung) des Menschen und der Sünde (des Bösen in der Welt) zu bekommen. Es 

sind für Drewermann keine historischen Fakten, sondern nur archetypische Denkmuster, 

die im Unterbewusstsein (Erbgedächtnis) als Mythen und Legenden gespeichert sind. 

Der Schlüsselbegriff für Gen. 3-11 sei Angst. Der Mensch lebt seit dem Sündenfall 

außerhalb der Gemeinschaft mit Gott. Diese Angst wird anhand der Erzählungen von 

Gen. 3-11 bewältigt. Sünder wird nur als Angst beschrieben, nicht als Trennung von 

Gott, aus der Eigenverantwortung des Menschen heraus. Klaus Rudolf Berger, der sich 

kritisch mit Drewermanns archetypischen Hermeneutik auseinandergesetzt hat, schreibt: 

„Sünde, die eigentliche Trennung des Menschen von Gott, wird bei Drewermann in 

Angst umgedeutet und durch Selbsterkenntnis und Beobachtung schließlich integrierbar, 

so dass wir Menschen mit ihr Leben können. Echte Befreiung zeigt er nicht.“ 115 

112 

Dieser Ansatz erinnert an Bultmanns Entmythologisierung. 

113 

Es ist auf die semiotische Bibelauslegung zu verweisen. 

114 

Klaus R. Berger in: Factum 11/12, 1991, 16. Vgl. auch dazu E. Hahn in: Das Studium des NT, 

Wuppertal, 2000, Bd. 2, 19-24 

115 

Klaus R. Berger in: Factum 11/12, 1991, 18. 

66


Die Schlange in Gen. 3 wird zu einer weisen Therapeutin, die das Handeln gegen Gottes 

Gebot als notwendig zur Erkenntnis von Gut und Böse werden lässt. 

Der Glaube an Gott ist für Drewermann die Antwort des Menschen auf Angst. Wer aus 

der Angst heraus an Gott glaubt, hat noch eine gebrochene Beziehung zu ihm. 

Biblische Texte sollte man nach Drewermann durch Träume, durch Gefühle und 

durch die Sprache der Sehnsucht auslegen. 

Gott erkennen könne man besser durch die Natur als durch die Bibel. In seinem 

pantheistischen Gottesansatz ist es für Drewermann kein Problem, alle Religionen 

synkretistisch miteinander zu verknüpfen. Das Kreuz dürfe nicht länger dazu herhalten, 

die Natur des Menschen sündig zu sprechen. Deshalb lehnt er auch den stellvertretenden 

Sühnetod Christi radikal ab. 116 

116 Drewermann: Markusevangelium. Bilder von der Erlösung, Bd. 2: Mk 9,14-16,20, Olten / Freiburg i. 

Br., 1988, 142-143 

67


7. Der philosophische Ansatz von Hans-Georg Gadamer 

Die Philosophie gehört zu den Geisteswissenschaften und beschäftigt sich von daher 

gesehen vor allem mit Texten. In der Mitte des 20. Jh. gab es durch Hans-Georg 

Gadamer (1900 – 2002) einen neuen Durchbruch in der Hermeneutik, und zwar mit 

seinem international bekannt gewordenen Werk „Wahrheit und Methode. Grundzüge 

einer philosophischen Hermeneutik“, Tübingen, 1960. 

Jeder Text ist in ein Geflecht von vor- und außertextlichen Voraussetzungen eingewoben 

(Kontext / Intertextualität). Was dasteht, hat mit anderen Worten immer schon eine Art 

Vorgeschichte. Texte sind als Teil der menschlichen Erfahrungswelt ausgewiesen. 

Als zentralen Gedanken dieser Analyse formuliert Gadamer: „Wer einen Text verstehen 

will, vollzieht immer ein Entwerfen. Er wirft sich einen Sinn des Ganzen voraus, sobald 

sich ein erster Sinn im Text zeigt. Ein solcher zeigt sich wiederum nur, weil man den 

Text schon mit gewissen Erwartungen auf einen bestimmten Sinn hin liest. Im 

Ausarbeiten eines solchen Vorentwurfs, der freilich beständig von dem her revidiert 

wird, was sich bei weiterem Eindringen in den Sinn ergibt, besteht das Verstehen dessen, 

was dasteht“(GW 1,271). 117 

Niemand geht ohne Vorurteile (persönliche, bewusste oder unbewusste) und 

V o rmeinungen an einen Text heran. Es gibt keine Neutralität und vollkommene 

Objektivität seitens des Interpreten. 

Von daher betrachtet braucht es beim Interpreten eine gewisse O f f enhei t für die 

Meinung des anderen bzw. des Textes. 118 

In einer Art von h ermeneu ti s ch em Postu lat formuliert Gadamer: 

„Wer einen Text verstehen will, ist [...] bereit, sich von ihm etwas sagen zu lassen. Daher 

muss ein hermeneutisch geschultes Bewusstsein für die Andersheit des Textes von 

vornherein empfänglich sein. Solche Empfänglichkeit setzt aber weder sachliche 

‚Neutralität’ noch gar Selbstauslöschung voraus, sondern schließt die abhebende 

Aneignung der eigenen Vormeinung und Vorurteile ein“ (GW 1, 273 f.). 

117 Hans-Helmuth Gander: Erhebung der Geschichtlichkeit des Verstehens zum hermeneutischen Prinzip 

(Gadamer, Gesammelte Werke 1, 270-311) in: Wahrheit und Methode. Klassiker auslegen, hrsg. v. 

Günther Figal, Berlin, 2007, 105 – 125. 

118 Gadamer bezog seine Hermeneutik nicht nur auf Texte, sondern auch auf die Kunst und auf das 

Gespräch (auf die Kommunikation im Dialog). 

68


Es gilt „der eigenen Voreingenommenheit innezusein, damit sich der Text selbst in seiner 

Andersheit darstellt und damit in die Möglichkeit kommt, seine sachliche Wahrheit 

gegen die eigene Vormeinung auszuspielen“ (GW 1, 274). 

In unserem O f f ensein für die hermeneutische Reflexion sind unsere V o r m ei nungen 

prinzipiell r ev idi erb ar. 

Dies ist aber nur möglich, wenn unser Vorwissen nicht bei uns und für sich bleibt, 

sondern sich flexibel neuen Erfahrungen stellt und d. h. sich für Erfahrungen und 

Andersheit öffnet. Nach Gadamer wird „das eigene Vorurteil dadurch recht eigentlich ins 

Spiel gebracht, dass es selber auf dem Spiele steht. Nur indem es sich ausspielt, vermag 

es den Wahrheitsanspruch des andern [etwa des Textes] überhaupt zu erfahren und 

ermöglicht ihm, dass er sich auch ausspielen kann“ (GW 1, 304). 

Wenn in diesem Sinne Wahrheitsvermutung auf Seiten des Textes liegt und damit eine 

Überlegenheit seines Wahrheitsanspruches suggeriert, so bedeutet die darin implizierte 

Unterlegenheit des Interpreten aber keineswegs dessen grundsätzliche Unfähigkeit, die 

sachlichen Wahrheitsansprüche zu erkennen. Denn erst aus dem Anerkennen und in 

diesem Sinne Erkennen des sachlichen Wahrheitsanspruches gewinnt die kritische 

Vernunft, auf der Gadamer als Instanz der Vorurteilsprüfung besteht, die Möglichkeit, 

ihre Funktion und Rolle im Verstehensprozess zu begreifen. Hier setzt erneut seine 

Kritik am Vernunftsbegriff der Aufklärung an. Die Vernunft darf nicht Herr sein, sondern 

bleibt stets auf Gegebenheiten angewiesen. 

Mit anderen Worten sind wir dafür offen, „dass ein überlieferter Text es besser weiß, als 

die eigene Vormeinung gelten lassen will“ (GW 1,299). 

Die entsprechende hermeneutische Haltung ist der „Versuch, das Gesagte als wahr gelten 

zu lassen“ (GW 1,299). 

Natürlich rechnet Gadamer als Philosoph nicht damit, dass auch die menschliche 

Vernunft dem Lapsus (dem Sündenfall) unterliegt (Eph. 4,18) und von daher begrenzt, 

betört, irregeleitet, verwirrt, manipuliert ist und wird. Der biblische Exeget braucht von 

daher die Erleuchtung (Eph. 5,8.14) seiner verdunkelten Vernunft (1.Kor. 2,14), damit er 

überhaupt geistliche Zusammenhänge in der Hl. Schrift erkennen kann. 

69


7.1. Die persönliche Wirkungsgeschichte 

Kernstück der Hermeneutik Hans Georg Gadamers ist die „Wirkungsgeschichte“. 

Verstehen ist ein wirkungsgeschichtlicher Vorgang. 

Wirkungsgeschichte ist das Verhältnis von Vergangenheit und Gegenwart. 

Der Autor eines Textes hat ein soziales Umfeld, eine Erziehung, vielleicht eine Religion. 

Dieses Umfeld wirkt auf den Autor und auf den Text und der Text wirkt in die 

Gegenwart hinein. Er hat einen Einfluss auf den Interpreten der Gegenwart 

(Rezeptionsästhetik). 

Geschichte ist also überhaupt nichts Abgeschiedenes, sondern immer auch 

Wirkungsgeschichte. 

Der biblische Exeget kann seine persönliche Wirkungsgeschichte nicht ausklammern. 

Seine persönliche Wirkungsgeschichte kann aus der Kultur bestehen, worin er 

aufgewachsen ist. Diese Kultur projiziert der Ausleger bewusst oder unbewusst auf den 

biblischen Text und legt diesen so aus, dass seine Kultur Bestätigung findet. Die 

persönliche Wirkungsgeschichte kann ferner aus der mitgebrachten Tradition bestehen, 

die der Ausleger durchlebt hat, entweder in der Familie oder in der Gemeinde. 

Schließlich kann die Wirkungsgeschichte aus der Konfession (lutherisch, reformiert, 

freikirchlich etc.) bestehen oder auch aus einer mitgebrachten Dogmatik einer 

konfessionellen Richtung. Hierzu gehört auch die theologische Ausbildungsstätte. 

Schließlich kann die persönliche Wirkungsgeschichte aus verschiedenen Kommentaren 

zur Bibel begleitet sein, die der Ausleger bereits studiert hat und nun unbewusst 

anwendet. 

Natürlich kann niemand seine persönliche Wirkungsgeschichte völlig ausklammern und 

abstreifen, aber er kann sie in Christus überwinden. Ich muss bereit sein, meine 

persönliche Wirkungsgeschichte zu erkennen, sie zugestehen und ein Stück weit 

zurückzustellen, bevor ich den biblischen Text auszulegen versuche. 

Damit wir unsere persönliche Wirkungsgeschichte erkennen können, ist es hilfreich, in 

die Kirchengeschichte und Theologiegeschichte hineinzublicken, denn aus den 

Vorüberlegungen zu bestimmten Sachthemen können wir lernen, eben auch aus ihren 

Fehlern. 

Zurecht konstatiert Donald A. Carson: 

„Wenn wir unsere Meinungen, Werte, und Denkweisen nicht an die Lehren der Bibel 

knüpfen, wissen wir weder, was die Autorität der Bibel bedeutet, noch was Unterordnung 

unter die Herrschaft Jesu Christi heißt. Es gibt viele verschiedene Meinungen darüber, 

was die Bibel wirklich sagt – Meinungsunterschiede, die manchmal mit demütigem 

Austausch und viel Zeit überwunden werden können; doch für Christen ist es 

unverzeihlich, wenn man mit der falschen Begründung, die Erkenntnis objektiver 

Wahrheit sei unmöglich, die Aussagen der Schrift ignoriert oder ihnen ausweicht.“ 119 

119 Donald A. Carson: Stolpersteine der Schriftauslegung, 124f. 

70


V. Neuere Ansätze in der Hermeneutik 

1. Bibliodrama 

Beim Bibliodrama handelt es sich um die „dramatische“ Aneignung und Umsetzung 

biblischer Texte. Dabei sind sehr unterschiedliche Methoden und Akzente möglich, so 

dass es DAS Bibliodrama nicht gibt. Allen Richtungen gemeinsam ist ein ganzheitliches 

und erfahrungsorientiertes Arbeiten in Gruppen unter Einbeziehung des Körpers und mit 

Einsatz kreativer Elemente, von Gestus über Stimme und Klang bis hin zu Farbe und 

Form. 

Das Ziel, ein lebendiges Bibelverständnis zu erreichen, das die Teilnehmenden und 

gegebenenfalls die Zuschauenden existenziell angeht, verbindet die verschiedenen 

Ansätze. Im Unterschied zum Bibeltheater will Bibliodrama nicht illustrativ einen 

Bibeltext nachspielen, sondern zur Vergegenwärtigung führen. 

Jedes Bibliodrama findet in drei Phasen statt, die in der Literatur zum Teil noch in 

weitere Schritte ausdifferenziert werden: 

� In der Aufwärmphase (Warming-up) wird die Begegnung mit dem Text 

vorbereitet. Es findet ein Wechsel aus der Alltagswelt in die Welt des Textes statt, 

indem der „Textraum“ erkundet wird. In dieser Phase ist bewusste Körperarbeit 

besonders wichtig. 

� In der Spielphase begeben die Teilnehmenden sich durch die Identifikation mit 

einer Person, einem Symbol oder Gegenstand des Textes in die Perspektive des 

Textes selbst hinein. Nachdem Rollen eingenommen und mit einem Profil 

verbunden sind, wird der Text oder ein Teil davon in Szene gesetzt. 

� Ebenso wichtig wie die eigentliche Spielphase ist die Reflexionsphase. Die 

Teilnehmenden verlassen die eingenommenen Rollen und reflektieren, wie sie 

sich selbst und die anderen im Spiel wahrgenommen haben. Berührungspunkte 

mit dem Alltagsleben und Glaubensleben werden erkannt. Der Binnenperspektive 

des Textes im Spiel folgt der Blick von außen auf den Text und die veränderte 

Frage nach den Aussagen der Bibel für die Einzelnen und für die Gruppe. 120 

Kritische Reflexion 

Bibeltheater und Bibliodrama werden vor allem im Kindergottesdienst und in der 

Sonntagsschule angewendet, inzwischen eben auch in Erwachsenenkreisen. Sicherlich 

prägen sich bestimmte Verhaltensmuster einiger Geschichten besser ein, wenn sie 

gespielt werden. Aber dadurch gewinnt man nicht den Zugang zum ganzen Text, weil 

immer nur Ausschnitte vorgetragen werden. Ob damit die Ansätze des Bibeltheaters und 

120 Eleonore Reuter: Art. „Bibliodrama“, WiBiLex 2008: http://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/dasbibellexikon/details/quelle/WIBI/zeichen/o/referenz/15309///cache/57c47f248f/ 

(Zugriffsdatum: 01.07.09). 

71


des Bibliodramas in den Bereich der Hermeneutik hineingehören, ist meines Erachtens 

fraglich. Sie gehören vielmehr in den Bereich der Pastoraltheologie, der praktischen 

Anwendung biblischer Texte. Will man aber biblische Texte auf das gegenwärtige Leben 

anwenden, müssen sie zuvor die richtige historische Zuordnung erfahren haben, müssen 

sie zuvor kulturell aufgearbeitet worden sein und sie müssen zuvor exegetisch verstanden 

worden sein. Hermeneutische Studien stellen also die Voraussetzungen des Bibeltheaters 

und des Bibliodramas dar, nicht umgekehrt. 

2. Rezeptionsästhetische Analyse 

Unter „Rezeption“ 121 verstehen wir die „Annahme“ (Aufnahme) eines Textes bei den 

Lesern und Leserinnen. Unter „Ästhetik“ versteht man die „Wahrnehmung“ eines 

Gemäldes, eines Gegenstandes, in der biblischen Hermeneutik eben die „Wahrnehmung“ 

eines biblischen Textes. 122 

Dabei spricht man zunächst einmal vom „Erstrezipienten“. Darunter werden zunächst die 

Verfasser der neutestamentlichen Bücher verstanden, dann auch die Gemeinden, die die 

Geschichten von Jesus mitgestaltet hätten (Rezeptionsprozess). Die frühchristlichen 

Gemeinden hätten die neutestamentlichen Geschichten von Jesus, dem Nazarener, 

aufgenommen, geformt, gestaltet, erweitert. Am Ende des Rezeptionsprozesses steht 

schließlich die redaktionelle Bearbeitung des neutestamentlichen Autors. Leser und 

Leserinnen sollten sich also zunächst fragen, wie der Autor selbst die Geschichten um 

Jesus verstanden hat. Schon der Autor hatte ein inneres Bild von einem Leser vor Augen, 

dem er die Geschichte erzählen möchte, dem „impliziten (fiktiven) Leser“. 

Schließlich gelangen wir zum „realen Leser“, bzw. dem „Endrezipienten“. Damit sind 

alle Leser und Leserinnen in der heutigen Zeit gemeint, die diese alten Geschichten aus 

dem Neuen Testament lesen. Das Neue Testament wird als ein „literarisches Kunstwerk“ 

verstanden. Jeder Betrachter nimmt beim Betrachten des Kunstwerkes etwas anderes war 

(Ästhetik). Und auch beim mehrmaligen Betrachten fallen dem Betrachter neue 

signifikante Merkmale auf. Jeder deutet die Texte subjektiv. Dabei spielen beim 

Interpreten kulturelle Hintergründe, das soziale Umfeld und geschlechtliche Faktoren 

eine wichtige Rolle wie auch seine bisherigen persönlichen Erlebnisse und Erfahrungen. 

Der Ansatz geht also davon aus, dass die „B e d e u t u n g “ nicht im Text („Sinnfinder“), 

sondern in der W i r k u n g auf die Leser und Leserinnen zu finden ist („Sinnstifter“). Die 

buchstäbliche Untersuchung (sensus literalis) des biblischen Textes wird ersetzt durch 

die intuitive Wahrnehmung des Lesers (sensus lectoris). 

121 Zur Vertiefung vergleiche die Dissertation von Moisés Mayordomo: Den Anfang hören. Leserorientierte 

Evangelienexegese am Beispiel von Matthäus 1-2, FRLANT 180, Göttingen, 1998. Eine kurze Abhandlung 

über die rezeptionsästhetische Analyse von Mayordomo findet sich in dem Werk „Das Studium des Neuen 

Testaments“, Bd. 2, Spezialprobleme, hrsg. v. H.-W. Neudorfer und E. J. Schnabel, Wuppertal, 2000, 33- 

58. 

122 Zum Thema: Umberto Eco: Einführung in die Semiotik, UTB 105, München, 9 2002. Ders.: Die Grenzen 

der Interpretation, München, 1992. Ders.: Lector in fabula. Die Mitarbeit der Interpretation in erzählenden 

Texten, München / Wien, 1987. Wolfgang Iser: Der Akt des Lesens. Theorie ästhetischer Wirkung, UTB 

636, München, 3 1990. Rainer Warning, Hrsg.: Rezeptionsästhetik, UTB 303, München, 1975. 

72


Beim Lesen eines biblischen Textes kann es zu einer I n t e r a k t i o n zwischen dem 

Leser und „dem Helden“ der Geschichte kommen, indem der Leser assoziativ (Übernahme 

einer Rolle in einer geschlossenen imaginären Welt einer Spielhandlung), bewundernd, einfühlsam 

(mitleidend), erschütternd oder ironisch reagiert. Jede Lektüre ist eine Form, den Text 

neu zu schreiben. Der Text ist demnach eine instabile Größe. Alles, was man dem Text 

zuschreibt, ist Ergebnis der Interpretation. 

Kritische Bemerkungen zur rezeptionsästhetischen Analyse: 

Der Textinhalt, die Intention, bzw. der Skopus des Textes, tritt zurück („Texttod“), die 

Wahrnehmung und Annahme beim Leser tritt in den Vordergrund. 123 Subjektive 

Erlebnisse und Erfahrungen spielen eine Rolle. Der biblische Text wird zu einem 

Picknickkorb, zu dem der Autor die Wörter und der Leser den Sinn mitbringt. Die 

Normativität des kanonischen Textes tritt zurück oder wird als unangenehme Botschaft 

ganz ausgeschlossen. Die modernen gesellschaftlichen Lebensprozesse und spirituellen 

Erfahrungen bestimmen nunmehr die Sinndeutung. Der Text ist also stets 

u n v o l l s t ändig und auf Mitarbeit angewiesen. 

Natürlich stellt auch der Leser - wie übrigens auch in der herkömmlichen Hermeneutik - 

Fragen an den biblischen Text. „Warum und zu welchem Zweck lese ich den Text?“ Wenn 

aber dabei die Autorität und die eigentliche Intention des biblischen Textes in den 

Hintergrund geraten und meine subjektiven Erwartungen in den Vordergrund stehen, 

dann verfehlt dieser hermeneutische Ansatz seine theologische Zielsetzung. 

Die rezeptionsästhetische Analyse entstammt dem Bereich der Literaturwissenschaft. Der 

biblische Text wird wie ein profaner Text behandelt, der mit den Methoden der 

Literaturwissenschaft zu interpretieren sei. 

Inspiration und Offenbarung geraten völlig aus dem Augenschein. Nach dem Motto des 

modernen Humanismus tritt der Mensch in den Vordergrund und in den Mittelpunkt. Es 

wird nicht mehr danach gefragt, was Gott mir durch den biblischen Text sagen will und 

was ER von mir fordert, sondern der Mensch stellt die Frage an den Text: „Was will ich 

vom Text haben?“ und „Was will ich entdecken und was ist für mich wichtig?“ Der Text 

wird zum Gesprächspartner. Lesen wird zu einer freien Operation. „Wie ich und was ich 

lesen soll, kann mir keiner vorschreiben.“ 

In diesem Prozess der ästhetischen Wahrnehmung biblischer Texte wird die Wahrheit 

relativiert. Wahrheit ist nicht mehr im biblischen Text zu finden, sondern in der 

Erfahrung des Individuums. Der absolute und geoffenbarte Wille Gottes in dem 

normativen kanonischen Text der Bibel wird ausgeschlossen. 

Auch der Hl. Geist, der dem Leser den biblischen Text zugänglich macht und in den 

Herzen und im Gewissen wirkt und den Verstand erleuchtet, bleibt bei diesem 

hermeneutischen Ansatz außen vor. 

123 Kritische Rückfragen zur rezeptionsästhetischen Hermeneutik stellt auch Helge Stadelmann: Die Wende 

vom Text zum Hörer: Der Paradigmenwechsel zur emanzipatorischen Hermeneutik in der Praktischen 

Theologie, in: Ders. (Hrsg.): Den Sinn biblischer Texte verstehen. Eine Auseinandersetzung mit 

neuzeitlichen hermeneutischen Ansätzen, Gießen, 2006, 29-49. 

73


3. Narrative Analyse (Narratologie) 

Narrative Darstellungen sind mündliche, geschriebene oder gefilmte verbale 

Darstellungen von Ereignissen, die man anderen oder sich selbst berichtet. Es geht um 

die Story. Es handelt sich auch um fiktionale Darstellungen wie Mythen, Legenden und 

Volksmärchen. Die Wirkung auf den Zuhörer: Bewusstsein schärfen, Kultur wahren und 

weitergeben, gemeinsame Geschichte und Gruppenidentität schaffen. Ein gewisser 

MacAdams (1993) glaubt, dass jede Person die Kernthemen seiner Lebensgeschichte 

konstruiert – diese werden im Laufe des Lebens revidiert und verändert. 124 

Die Narrative Analyse versucht Erzählungen zu erklären, zu verstehen und zu deuten. 

Erzählungen beinhalten Erfahrungen und eigene Lebensgeschichten. 

Die Disziplin wird N a r r at ol o gi e (Erzählkunst / Erzählanalyse) genannt. 125 

Entsprechend kreist die Narratologie um drei große Fragen: „Wer erzählt?“ (bzw. „Aus 

welcher Instanz wird erzählt?“), „Wie wird erzählt?“ und „Was wird erzählt?“. Mit Blick 

auf die zuletzt genannte Frage „Was wird erzählt?“ sind die Handlungssequenz (der Plot) 

und die Personen, die die diese vorantreiben und tragen, entscheidend. Die Narratologie 

lenkt mit ihrer Unterscheidung zwischen dem „wie“ (discourse) und dem „was“ (story) 

das Augenmerk auf das, was für die Geschehensabfolge entscheidend ist, nämlich „wie“ 

erzählt wird. 126 

Die narrative Exegese gründet sich auf die Beobachtung, dass viele Abschnitte der Bibel 

Erzähltexte sind: zum Beispiel die Erzählungen in der Genesis über die Erzväter oder die 

epischen Stücke in den Samuel- und Königebüchern als auch die Erzählstücke in den 

Evangelien und in der Apostelgeschichte. Daher wendet die narrative Bibelexegese 

Methoden aus der Literaturwissenschaft an. 

David Trobisch beschäftigte sich mit der narrativen Welt der Apostelgeschichte. 127 Er 

vergleicht das biblische Werk mit den Werken von Karl May. Beide Werke haben die 

narrative Erzählkomposition als literarisches Mittel. In beiden Werken geht es darum 

Geschichten zu erzählen. Die Realität und die historische Wahrhaftigkeit treten zurück 

oder sie werden sogar ganz aufgegeben. Trobisch fragt: „Ist Karl May eine zuverlässige 

Quelle für die Situation in Nordamerika im ausgehenden 19. Jahrhundert? Wohl kaum.“ 

124 Charles P. Smith: Inhaltsanalyse und narrative Analyse: http://dtserv2.compsy.unijna.de/ss2006/entwpsy_uj/28749227/content.nsf/Pages/ABB2A383209B8883C12571930068F9B3/$FILE/I 

nhaltsanalyse%20und%20narrative%20Analyse.ppt. Datum des Downloads: 5. August 2010. 

125 Artikel „Narrativität“ (Juli 2009) von Dorothea Erbele-Küster in „WiBiLex“: 

http://www.bibelwissenschaft.de/nc/wibilex/das-bibellexikon/ vom 5. August 2010. 

126 Ursprungsland der narrativen Interpretation ist Frankreich in den 60iger Jahren des 20. Jahrhunderts. 

Von dort verlagerte sich die literarische Disziplin in die USA („New Criticism“ und „Close Reading“) und 

nach Deutschland. Sie ist mit der Rezeptionsästhetik verwandt, da es u. a. auch darum geht, dass der Leser 

und die Leserin an der Entstehung des Textsinns beteiligt sind. 

127 David Trobisch: Die narrative Welt der Apostelgeschichte, in: Zeitschrift für Neues Testament, Heft 18, 

9. Jahrgang, 2006, Narr Francke Attempto Verlag, Tübingen, S. 11-14. 

74


Ähnlich verhält es sich mit der Apostelgeschichte. Lukas erzählt die Welt aus seiner 

Sicht. Er will uns mitteilen, wie die christlichen Feste (Himmelfahrt und Pfingstfest) 

entstanden sind, aber die historische Wahrhaftigkeit bleibt dabei auf der Strecke. 128 

Kritische Reflexion 

Sicherlich treibt Trobisch seine narrativen Studien auf die Spitze der literarischen 

Forschung. Es fehlt die Objektivität, offenbart aber auch seinerseits, wessen Geistes Kind 

er ist. Die Bibel als das göttlich geoffenbarte Wort Gottes wird zu einem Märchen herab 

degradiert. Man fragt sich, weshalb er seine kostbare Zeit mit solchen sinnlosen Studien 

verbringt. Leser und Leserinnen erfüllt mit dem Hl. Geist werden weitaus größere, 

wertvollere und geistlich tiefere Entdeckungen in den Erzählungen des Alten und Neuen 

Testaments machen und sie werden daraus pragmatische Schlüsse für ihren täglichen 

Lebenswandel ziehen. 

128 Dorothea Erbele-Küster spricht in diesem Zusammenhang von dem Begriff der „Fiktion“ in der 

Narratologie. Zwar sieht sie darin keinen Gegenbegriff zur Wirklichkeit und spricht darum lieber von 

„Erfahrungsräumen“, doch ganz aufgeben will sie den Begriff der „Fiktion“ auch nicht, so dass eine 

eindeutige Abgrenzung zur Realität und zur Wahrhaftigkeit signalisiert würde. Artikel „Narrativität“ in 

WiBiLex, a.a.O. 

75


Zusammenfassung von neueren hermeneutischen Ansätzen 

Bibliodrama 

semiotische 

Interpretation 

Rezeptionsästhetische 

Analyse 

Narrative Lektüre 

Bibel als literarisches 

Produkt 

• Texte erleben und erfahren. 

• Lebensprozesse bestimmen die Sinndeutung. 

• "Wie wirkt der Text?" statt "was sagt der Text?" 

• Bibel als Codebuch 

• biblischer Text unvollkommen und bedarf der 

Ergänzung 

• Bibel als offenes literarisches Kunstwerk 

•Bedeutung liegt nicht im Text, sondern in der Wirkung 

auf den Leser 

•Picknickesegese: Der Autor bringt die Worter, der Leser 

den Sinn mit. 

•Wahrheit bestimmt der Leser 

•Normativität des Textes tritt hinter spirituellen 

Erfahrungen zurück. 

• Die Bibel als Story 

• Identifizierung mit Lebensgeschichten 

• Erzählungen haben Erfahrungswelten 

(Historizität tritt zurück) 

• Methoden der Literaturwissenschaft 

• Offenbarung und Intention treten zurück 

76


VI. Fachliches Abkürzungsverzeichnis von Nachschlagewerken 

Siehe dazu: Siegfried Schwertner: Internationales Abkürzungsverzeichnis für Theologie und 

Grenzgebiete (IATG), Berlin / New York, 2 1992. 

Balz, H. / Schneider, G., Hrsg.: Exegetisches Wörterbuch zum NT, 3 Bde., Kohlhammer, Stuttgart, 

2 1992 

Bauer, Walter : Griechisch-Deutsches Wörterbuch zu den Schriften des NT’ s u. der übrigen 

urchristlichen Literatur, Walter de Gruyter, Berlin, 5 1971. 

Neuausgabe: Walter Bauer und Kurt Aland u.a.: Griechisch-deutsches Wörterbuch zu den 

Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur, Berlin, 6 1988. 

Botterweck, G. J. und H. Ringgren, Hrsg.: Theologisches Wörterbuch zum AT, Kohlhammer, 

Stuttgart, 1970 - 2000 

Bühlmann, Walter / Scherer, Karl: Sprachliche Stilfiguren der Bibel. Von Assonanz bis 

Zahlenspruch. Ein Nachschlagewerk, Gießen, 2 1994 

Das Große Bibellexikon, Bd. I - III, hrsg. v. H. Burkhardt, F. Grünzweig, F. Laubach, G. Maier, 

Brockhaus und Brunnen, Wuppertal und Gießen, 1987 

Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet der Deutschen Bibelgesellschaft Stuttgart. 

www.wibilex.de 

Duden-Etymologie, bearbeitet von G. Drosdowski, P. Grede, Duden Bd. 7, Dudenverlag, 

Mannheim, 1963. 

Der Kleine Pauly – Lexikon der Antike in 5 Bde. – auf der Grundlage von Pauly’ s 

Realenzyklopädie der klassischen Altertumswissenschaft in 80 Bde., hrsg. v. Konrat Ziegler u. 

Walther Sontheimer, dtv, München, 1979 

Evangelisches Lexikon für Theologie und Gemeinde. Hrsg. v. H. Burkhardt u. U. Swarat, Bd. 1- 

3 der Studienausgabe, Brockhaus, Wuppertal, 2 1998 

Evangelisches Kirchenlexikon (EKL), hrsg. v. Erwin Fahlbusch, Jan M. Lochman u. John S. 

Mbiti, 5 Bde. (einschl. Register), 3. Aufl., V&R, Göttingen 1986-1997. Internationale theologische 

Enzyklopädie, 3800 Seiten. Als CD-ROM sehr günstig erhältlich. 

Harris, R. L. / Archer, Jr. G. L. / Waltke, B. K.: Theological Wordbook of the Old Testament, 

Vol. 1-2, Moody Bible Institute of Chicago, 1980. 

Haubeck, Wilfrid, von Siebenthal, Heinrich, Neuer Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen 

Neuen Testament, Bd. 1 - 2, TVG, Brunnen, Gießen, 1994/97 

Jahrbuch für Evangelikale Theologie, hrsg. im Auftrag des Arbeitskreises für Evangelikale 

Theologie von R. Hille, H. Stadelmann, B. Weber, J. Eber u. R. Gebauer, Brockhaus, Wuppertal. 

EWNT 

ThWAT 

GBL 

WiBiLex 

Duden 

77 

WBNT 

BA 

Der Kleine Pauly 

ELThG 

EKL 

ThWBOT 

NSSNT 

JETh


Jenni, Ernst / Westermann, Claus, Theologisches Handwörterbuch zum AT, Kaiser Verlag, 

München, 1984 

Kittel, Gerhard, Hrsg., Theologisches Wörterbuch zum NT, 11 Bde., Verlag Kohlhammer, 

Stuttgart, 1957-1979 (neu herausgegeben von Friedrich Gerhard, Kohlhammer-Verlag, Stuttgart, 

1990) 

Koehler, Ludwig und Baumgartner, Walter: hebräisches und Aramäisches Lexikon zum AT, 2 

Bde., E. J. Brill- Verlag, Köln, 3 1995 

Neues Testament und Antike Kultur, hrsg. v. Kurt Erlemann, Karl Leo Loethlichs: 4 Bde., 

Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn, 2004 ff. 

Oehler, Gustav Fr., Theologie des Alten Testaments, Bd. 1: Einleitung und Mosaismus; Bd. 2: 

Prophetismus und alttestamentliche Weisheit, Verlag von J. J. Heckenhauer, Tübingen 1873 u. 

1874. 

Passow, Franz: Handwörterbuch der Griechischen Sprache, neu bearbeitet von Val. Chr. Fr. Rost u. 

Friedrich Palm, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, 5 1983, I,1.2; II, 1.2 

Real-Enzyklopädie für protestantische Theologie und Kirche, begründet v. J.J. Herzog, in 17 Bde., 

J. C. Hinrichsche Buchhandlung, Leipzig, 2 1877 - 1888. 

Theologische Realenzyklopädie, hrsg. in Gemeinschaft von Horst Robert Balz, Gerhard Müller 

u.a., Studienausgabe I-III, Bd. 1-36, Verlag Walter de Gruyter, Berlin, 1977-2004 

Religion in Geschichte und Gegenwart, hrsg. v. Kurt Galling, J. C. B. Mohr, Tübingen, 3 1986 

(Studienausgabe in 7 Bde.). 

Neuherausgabe in vierter Auflage von Hans Dieter Betz u.a., 8 Bde., Mohr Siebeck-Verlag, 

Tübingen, 1998-2005. 

Rienecker, Fritz / Maier, Gerhard: Lexikon zur Bibel, Brockhaus, Wuppertal,, 1994, 1998 (1. 

Sonderausgabe) 

ThHWAT 

ThWNT 

HAL 

NTAK 

Oehler, ThAT 

Passow 

RE 

TRE 

RGG 3 

RGG 4 

Lex.z.B. 

Steubing, H., Bekenntnisse der Kirche, Brockhaus, Wuppertal, 1985 

Strack, H. L., Billerbeck, P., Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud u. Midrasch, C. H. 

Steubing, BKG 

Beck, München, Bd. I – IV.2, 9 1986. 

ST-B 

Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament, begründet durch E. Beyreuther, H. 

Bietenhard und L. Coenen; neu hrsg. v. Lothar Coenen und Klaus Haacker: Wuppertal, 1997, 1. 

Sonderauflage 2005 in einem Band (mit CD-ROM). 

von Rad, Gerhard: Theologie des Alten Testaments, Bd. 1-2, Kaiser Verlag, 1987 9 

ThBLNT 

v.Rad ThAT 

78


VII. L i t e r a t u r mit Anmerkungen 

Hinweise 

� Wenn nicht anders erwähnt, wurde die Martin Luther Übersetzung von 1984, 

Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, verwendet. 

� Die übrigen verwendeten Bibelausgaben, Übersetzungen sowie die Schriftfonds der 

zitierten Verse entstammen „Bible Works 4.0“ (1999) bis 7.0 (2007), dis tributet by 

Hermeneutika Bible Research Sotfware, Big Fork, Montana, USA. 

� Der Text wurde mit Microsoft Word 2007 (Microsoft Corporation) erstellt und 

formatiert. 

� Biblische ClipArts entstammen Masters Art Collection Nr. 7, ClipArts zur Bibel, 

Agathos Verlag, Exxlesia Equipment, H. T. Mislisch, Sonthofen. 

� Weitere ClipArts sind PrintMaster Gold Deluxe 4.0 entnommen, Mindscape 

International, Mülheim a.d.R., 1997. 

1. Literatur für praktische Anleitung einer bibeltreuen exegetischen Arbeit 

1) Howard G. Hendricks / William G. Hendricks: Bibellesen mit Gewinn. Handbuch 

für das persönliche Bibelstudium . Christliche Verlagsgesellschaft, Dillenburg 1995. 

Das Handbuch ist didaktisch gut aufbereitet; hilft zu einer echten Beschäftigung mit dem Bibeltext. 

2) R.C. Sproul: Bibelstudium für Einsteiger. Eine Einführung in das Verstehen der Heiligen 

Schrift, Betanien Verlag, Oerlinghausen, 2009 (Erstausgabe 1977 „Knowing Scripture“). 

Der reformierte Theologe R.C. Sproul ist einer der Väter der „Chicago-Erklärung zur Irrtumslosigkeit 

der Bibel“ und Mitherausgeber der Genfer Studienbibel. In kurzer Form stellt er Anleitungen zur 

Auslegung der Bibel dar. Vor allem interessant ist das Kapitel „Bibel und Kultur“. 

3) Helge Stadelmann / Thomas Richter: Bibelauslegung praktisch – in zehn 

Schritten den Text verstehen, Brockhaus Verlag, Wuppertal, 2006. 

Sehr gute praktische Tipps zu einer bibeltreuen Exegese unter Berücksichtigung der Heilsgeschichte. 

4) Jacob Thiessen: Hermeneutik der Bibel. Grundsätze zur Auslegung und Anwendung 

biblischer Texte – ein offenbarungstheologischer Standpunkt, Jota-Publikationen, 

Hammerbrücke, 2 2009. 

Biblische Darstellung der Inspiration, Irrtumslosigkeit und Autorität der Bibel. Bedeutung des 

biblischen Kanons. Bibelübersetzung und Bibelauslegung. Berücksichtigung der Heilsgeschichte für 

die Auslegung. 

2. Literatur zur Anleitung der historisch-kritischen Methode 

A ltes Testam ent 

1) Uwe Becker: Exegese des Alten Testaments. Ein Methoden- und Arbeitsbuch. UTB 2664. 

Mohr Siebeck, Tübingen 2005. 

Knappe Übersicht; ohne neuere Methoden; weiterführende Literaturangaben. 

2) A.H.J. Gunneweg: Vom Verstehen des Alten Testaments. Eine Hermeneutik, Reihe: 

Grundrisse zum Alten Testament, ATD Ergänzungsreihe Bd. 5, Göttingen, 1977. 

79


3) Odil Hannes Steck: Exegese des Alten Testaments. Leitfaden der Methodik. Ein Arbeitsbuch 

für Proseminare, Seminare und Vorlesungen. 14., durchgesehene und erweiterte Auflage, 

Neukirchener-Verlag, Neukirchen-Vluyn 1999. 

Immer noch das Standardwerk, ohne die neueren Ansätze. 

4) Helmut Utzschneider / Stefan Ark Nitsche: Arbeitsbuch literaturwissenschaftliche 

Bibelauslegung. Eine Methodenlehre zur Exegese des Alten Testaments. Kaiser/Gütersloher 

Verlagshaus, Gütersloh 2001. 

Berücksichtigt auch die neueren "synchronen" Methoden. 

N eues Testam ent 

1) Hans Conzelmann / Andreas Lindemann: Arbeitsbuch zum Neuen Testament, UTB, Mohr 

Siebeck, Tübingen, 1998 12 , Erster Teil: Methodenlehre, § 6 die exegetischen Methoden. 

2) Klaus Berger: Exegese des Neuen Testaments, UTB, Quelle und Meyer, Heidelberg und 

Wiesbaden, 3 1991 (1977). 

(Klaus Berger gehört zu den konservativen Theologen. In der Hermeneutik aber vertritt er die HKM). 

3) Wilhelm Egger: Methodenlehre zum Neuen Testament. Einführung in linguistische und 

historisch-kritische Methoden. Herder, Freiburg 1987. 

Klassiker; bezieht linguistische Methoden mit ein. 

4) Klaus Haacker: Neutestamentliche Wissenschaft. Eine Einführung in Fragestellungen und 

Methoden, Wuppertal, 2 1985. 

Kurze und gut verständliche Einführung in die methodischen Arbeitsschritte der historisch-kritischen 

Methode. Haacker stellt auch kritische Rückfragen. 

5) Jürgen Roloff: Neues Testament, Neukirchen-Vluyn, 7 1999. 

Überblick über die historisch-kritischen Arbeitsmethoden mit konkreten Beispielen und Übungen. 

6) Udo Schnelle: Einführung in die neutestamentliche Exegese. 6. neubearb. Aufl. UTB 1253. 

Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2005. 

Knappe Übersicht; wird im ev. Theologiestudium häufig verwendet. 

7) Heinrich Zimmermann: Neutestamentliche Methodenlehre. Darstellung der historischkritischen 

Methode, 7. Aufl., neubearb. v. Klaus Kliesch, Kath. Bibelwerk, Stuttgart, 1982. 

Das klassische Standardwerk. 

3. Stellungnahmen zur historisch-kritischen Methode (HKM) 

1) Eta Linnemann: Original oder Fälschung. Historisch-kritische Theologie im Licht der 

Bibel, CLV, Bielefeld, 1994 (1999 2 ), ISBN 3-89397-754-6. 

Prof. Eta Linnemann war früher eine Vertreterin der HKM. Einen Namen hatte sie sich in der 

Gleichnisforschung gemacht, wo sie in der Literatur zusammen mit Adolf Jülicher und Joachim 

Jeremias auftauchte. Durch einen Studentinnen-Bibel-Kreis kam sie zum lebendigen Glauben an Jesus 

Christus. Daraufhin hat sie ihre kritischen Bücher vernichtet. Sie erkannte für sich die absolute 

Wahrheit und Autorität der Bibel in allen ihren Aussagen an. 

80


2) Eta Linnemann: Was ist glaubwürdig? Die Bibel oder die Bibelkritik?, VTR, Nürnberg, 

2007. 

3) Gerhard Maier: Das Ende der historisch-Kritischen Methode, Brockhaus, 1974 ( 5 1984). 

4) Armin Sierszyn: Die Bibel im Griff? Historisch-kritische Denkweise und biblische 

Theologie, Brockhaus, Wuppertal, 1978. 

Armin Sierszyn beugt sich unter die Autorität der ganzen Bibel als das geoffenbarte und normative 

Wort Gottes. Der Schweizer Theologe hat an den deutschen Universitäten Theologie studiert und er 

hat bei Walter Künneth promoviert. Seit den Anfängen der Staatsunabhängigen Theologischen 

Hochschule Basel ist er dabei und seit vielen Jahren Prorektor. Er kennt sich mit den kritischen 

Denkansätzen gut aus. Die Lektüre fordert die volle Konzentration, aber sie zeigt deutlich auf, dass 

der Ausleger seinen Verstand allein durch den Hl. Geist erleuchten lassen muss, und nicht durch 

ideologische Denkrichtungen. Nur durch die Erfüllung mit dem Hl. Geist ist eine Konspiritualität mit 

dem Wort Gottes möglich, eine zentrale Voraussetzung für die Bibelexegese. Der so vom hl. Geist 

erleuchtete Verstand wiederum ist zusammen mit den objektiven Methoden der Wissenschaft auch in 

der hermeneutischen und exegetischen Forschung von großem Nutzen. 

4. Zur Geschichte der Hermeneutik 

1) Graf Henning Reventlow: Epochen der Bibelauslegung, 4 Bde., München, 1990/94/97/2001. 

2) Peter Stuhlmacher: Vom Verstehen des NT - Eine Hermeneutik, NTD, Ergänzungsreihe 6, 

Vandenhoeck u. Ruprecht, Göttingen, 1986. 

3) Bernhard Ramm: Biblische Hermeneutik, ICI, Asslar, 1991. Artikel 2: Historische Schulen. 

5. Hermeneutik im Lichte der Heilsgeschichte 

1) Arnd Brettschneider: Heilsgeschichtliche Schriftauslegung. Die Bibel heilsgeschichtlich 

lesen, verstehen und anwenden, Dillenburg, 2006. 

2) Rinaldo Diprose: Israel aus der Sicht der Gemeinde, Edition Wiedenest, Hammerbrücke, 

2001. 

Diprose beschäftigt sich hauptsächlich mit der Substitutionstheorie, die besagt, dass die Gemeinde für 

immer Israel ersetzt hätte. Diprose bringt dagegen sehr gute Einwände aus der Hl. Schrift. 

3) Martin Heide: Worauf noch warten? – Das Reich Gottes im Wandel der Zeiten, CLV, 

Bielefeld, 1992. 

In den Exkursen und Statements gibt Heide praktisch-exegetische Beispiele in Bezug auf das 

Millennium und die Stellung Israels und der Gemeinde. Z. B. Amos 9, Römer 11; Mt. 24,30. Die 

Bedeutung des Reiches Gottes. Die Prophetie Joels. Israels Verwerfung und das NT. Die Drangsal. 

Das gegenwärtige und zukünftige Zeitalter. Die Offenbarung als symbolisches Buch. Die erste 

Auferstehung. Die Offenbarung im Zugriff der Philosophie. Geistliche und leibliche Auferstehung. 

Die Wiederkunft Christi. Die Wolken des Himmels. 

4) Cyrus Ingerson Scofield: Legen wir die Bibel richtig aus?, Verlag Hermann Schulte, 

Wetzlar, 1974 (Originalausgabe: „Rightly Dividing the Word of Truth“ im Verlag 

Zondervan, Publishing House, Grand Rapids, Michigan, 1896). 

Scofield legt die Sicht des klassischen Dispensationalismus dar und vertritt die „Sieben-Zeitalter- 

Lehre“. Im deutschsprachigen Raum wurde er durch die Scofield-Studienbibel (1909) bekannt. 

5) Helge Stadelmann / Berthold Schwarz: Heilsgeschichte verstehen, CV, Dillenburg, 2008. 

81


Das Buch bietet einen optimalen Überblick über die heilsgeschichtlichen Zusammenhänge des Alten 

und Neuen Testaments wie auch über die verschiedenen heilsgeschichtlichen Epochen, die der 

Ausleger beim Studium des Alten und Neuen Testaments berücksichtigen sollte. Die fortschreitende 

Offenbarung wird erklärt ebenso wie die Ökonomien und Dispensationen. Es gibt genügend 

Fallbeispiele. Auch die verschiedenen Richtungslager in ihrer Wirkungsgeschichte mit ihren 

verschiedenen Vertretern werden vorgestellt. Dabei wird davor gewarnt, dass der Ausleger nicht über 

das Ziel der Schriftoffenbarung hinausschießen darf. Es gibt Tipps zum Verständnis der Evangelien, 

der Bergpredigt und des Reiches Gottes. Zum Schluss gibt es praktische Hinweise für eine 

heilsgeschichtliche Schriftauslegung. 

6) Helge Stadelmann: Grundlinien eines bibeltreuen Schriftverständnisses, Wuppertal, 3 1996 

(1985). 

Der Autor weist in diesem Buch vor allem auf die notwendige Beachtung der großen 

heilsgeschichtlichen Linien in der Exegese hin. 

6. Allgemeine Literatur der Hermeneutik 

Die wichtigste Literatur zum Studium der Hermeneutik und der Exegese mit kurzen Erläuterungen in 

Auswahl. 

1. Otto Betz: Wie verstehen wir die Bibel?, Aussat Verlag, Wuppertal,1981. 

2. Claus von Bornmann: Hermeneutik I, TRE, 15, 108-137, hrsg. v. Gerhard Müller, deGruyter, 

Berlin u. New York, 1986. 

3. Jakob van Bruggen: Wie lesen wir die Bibel?, Hänssler, Neuhausen-Stuttgart, 1998 

Bruggen bringt gute Beispielexegesen zu Ps. 69; 1.Kor. 15,29; Ps. 2 u. zu Melchisedek. Er stellt dem 

Leser praktische Hausaufgaben und im Anhang des Buches hat er eine ausgezeichnete Literaturliste. 

Kritik: Auf den Seiten 151 - 156 legt er Röm. 9 - 11 auf die Gemeinde hin aus. Das bedeutet: Israel hat 

nach van Bruggen als Nation keine eschatologische Zukunft mehr. Für Israel gibt es keine nationale, 

wirtschaftliche und geistliche Wiedergeburt. Und folglich gelten alle eschatologischen Verheißungen 

im AT nicht Israel, sondern der Gemeinde. Diese antieschatologische Ansicht ist von der Exegese und 

von der Heilsgeschichte her nicht haltbar, weil es noch unerfüllte alttestamentliche Prophezeiungen 

gibt, die eindeutig Israel gelten. Und zuletzt: van Bruggen stülpt der Bibel seine calvinistische Ansicht 

über. Der Calvinismus ist amillennialistisch eingestellt. Van Bruggen zieht die Dogmatik der 

Hermeneutik vor. Umgekehrt soll es aber sein. 

4. Donald A. Carson: Stolpersteine der Schriftauslegung, Betanien-Verlag, Oerlinghausen, 2007 

(Original: „Exegetical Fallacies, Baker Academic, Grand Rapids, 1996). 

Donald Arthur Carson lehrt an der Trinity Evangelical Divinity School (Deerfield) und ist zusammen 

mit Douglas J. Moo der Verfasser einer „Einleitung in das Neue Testament“, Gießen, 2010 (925 S.). In 

dem kleinen Büchlein „Stolpersteine der Schriftauslegung“ deckt er einige Fehler, bzw. 

Fehlermöglichkeiten auf, die bei der Auslegung immer wieder gemacht werden (können). Dabei ist er 

in seinen Untersuchungen unabhängig von konfessionellen Bestimmungen. Das Büchlein ist sehr 

praktisch und verständlich, geht aber auch in die Tiefe der griechischen Grammatik hinein. 

5. Joachim Cochlovius / Peter Zimmerling, (Hrsg.): Evangelische Schriftauslegung, 

Quellentexte, TVG, Brockhaus, Wuppertal, 1987 (Dieses Arbeitsbuch enthält Darstellungen mit 

Quellentexten über die Auslegungsmethoden von den Reformatoren bis zur Gegenwart). 

82


6. Manfred Dreytza / Walter Hilbrands / Harmtut Schmid (Hrsg.): Das Studium des Alten 

Testaments – Eine Einführung in die Methoden der Exegese , TVG, Brockhaus, 

Wuppertal, Brunnen, Gießen. 

Die drei Autoren beschäftigen sich eingehend mit der Auslegung des Alten Testaments. Aus vielen 

Beiträgen kann man einiges lernen. Sie selber titulieren ihren hermeneutischen Ansatz als eine 

„literarisch-historisch-theologische Auslegung“ (S. 153-155); „literarisch“, weil die Bibel verschiedene 

Gattungen aufweist (Bericht, Biographie, Erzählung, Poesie usf.); „historisch“, weil die Bibel einen 

historischen Kontext und ein geschichtliches Umfeld hat und „theologisch“, weil die Bibel nicht nur 

ein Buch wie jedes andere ist, sondern geoffenbartes Wort Gottes, wodurch Gott redet und seinen 

Heilsplan mitteilt. Die Autoren scheuen sich aber auch nicht davor, die Arbeitsmethoden der historischkritischen 

Forschung insoweit einzubeziehen, wenn sie der historisch-literarischen Arbeit dienlich sein 

können. Zwar werden einige Methoden kritisch bewertet (wie die Formgeschichte und Literarkritik), 

andere aber werden zu unkritisch übernommen (wie die Überlieferungsgeschichte, die 

Redaktionsgeschichte und die Traditionsgeschiche). 

7. Gordon Fee und Douglas Stuart: Effektives Bibelstudium, ICI, Asslar, 3 1996 

Die Abschnitte über die Erzählungen des Alte Testament, über die Apostelgeschichte, über das Gesetz, 

über die Psalmen und Weisheit sind sehr lehrreich; ansonsten leichte Ansätze einer zu einer offenen 

(liberalen) Hermeneutik und vorausgesetzte dogmatische Ansätze, welche der Hermeneutik vorgezogen 

werden. 

8. Günter Figal (Hrsg.): Hans-Georg Gadamer: Wahrheit und Methode, Berlin, 2007. 

(Philosophische Hermeneutik). 

9. Günter Figal (Hrsg.): Internationales Jahrbuch für Hermeneutik, Mohr / Siebeck, 2002 ff. 

(philosophisch). 

10. Helmuth Frey: Geistliche Schriftauslegung, Brunnen-Verlag, Gießen, 2002 (72 S.). 

11. Klaus Haacker: Neutestamentliche Wissenschaft. Eine Einführung in Fragestellungen und 

Methoden. (1981) 2. Aufl. R. Brockhaus, Wuppertal 1985 (eher knapp) 

12. Heinzpeter Hempelmann: Nicht auf der Schrift, sondern unter ihr – Grundsätze und 

Grundzüge einer Hermeneutik der Demut, VLM, 2000. 

Der Titel klingt zwar gut und in vielen Ansätzen möchte der Autor eine bibeltreue Hermeneutik 

vertreten, doch leider tut er das nicht konsequent. Er zeigt bibeltreue Ansätze auf, aber er kann genauso 

gut Ansätze der historisch-kritischen Methode (HKM) übernehmen, da wo sie nützlich scheinen. Er 

mag die HKM nicht grundsätzlich verwerfen. Außerdem kann er der Bibel nicht in allen ihren 

Aussagen folgen (6-Tage-Schöpfung, Datierung von Jesaja u.a.m.). 

13. Biblische Hermeneutik: Jahrbuch für Biblische Theologie (JBTh 12 / 1997), Neukirchen- 

Vluyn, 1998. 

Themen wie die Verbindlichkeit des Alten Testaments, christlicher Kanon, jüdische Hermeneutik, 

Missbrauch der Bibel werden besprochen. 

14. Ulrich H. J. Körtner: Einführung in die theologische Hermeneutik, WBG, Darmstadt, 2006. 

Eine Darstellung verschiedener hermeneutischer Ansätze, auch der neueren, Einblicke in die 

Hermeneutik innerhalb der systematischen Theologie. Der Autor selbst vertritt eine ökumenische 

Hermeneutik. 

15. Mathias J. Kürschner: Martin Luther als Ausleger der Heiligen Schrift, Brunnen-Verlag, 

Gießen, 2004 (64 S.). 

83


16. Dieter Lührmann: Die Auslegung des Neuen Testaments. Zürcher Grundrisse zur Bibel. 

(1984) 2. Aufl. Zürich 1987 

17. Gerhard Maier: Biblische Hermeneutik, TVG, Brockhaus, Wuppertal, 1990 

Eine Art Kompendium der Hermeneutik. Maier vertritt die Offenbarungs-Hermeneutik, denn ohne 

Offenbarung Gottes gibt es keine Schrifterkenntnis. 

18. Wolfgang Nethöfel: Theologische Hermeneutik. Vom Mythos zu den Medien (NBSTh 9), 

Neukirchen-Vluyn, 1992. 

19. Heinz-Werner Neudorfer / Eckhard J. Schnabel (Hrsg.): Das Studium des Neuen 

Testaments, TVG, Brockhaus, Wuppertal, Brunnen, Gießen, 

Bd. 1: Eine Einführung in die Methoden der Exegese (1999). 

Bd. 2: Spezialprobleme (2000). Beide Bde. erschienen 2006 in einem Band. 

Aufbau des ersten Bandes: 1) Skizze der geschichtlichen Entwicklung des jeweiligen Ansatzes, 2) 

Ergebnisse der Forschungsgeschichte, 3) Darstellung des methodischen Vorgehens, 4) Diskussion, 5) 

bewertende Darstellung der Relevanz für die praktische Auslegung des Neuen Testaments als Heilige 

Schrift. 

Folgende Methoden werden besprochen: Textkritik, Sprachwissenschaftliche Aspekte, die jüdische 

Umwelt, die griechisch-römische Umwelt, Traditionsgeschichte, Literarische Analyse, der synoptische 

Vergleich, Form- und Gattungsanalyse, Rhetorische Analyse, die redaktionsgeschichtliche Methode, 

die Abfassung einer schriftlichen Exegese, die Predigtvorbereitung. 

Bewertung: Wer Begrifflichkeiten der historisch-kritischen Methode übernimmt, sollte klipp und klar 

deutlich machen, worin er sich von ihr unterscheidet. Weshalb werden die Arbeitsmethoden der 

historisch-kritischen Methode dargestellt und später in Übungen verwendet? 

Die Übungsbeispiele sollen zur eigenen exegetischen Arbeit anleiten, so heißt es im Vorwort. Am Ende 

des Buches stelle ich mir die Frage, zu welcher exegetischen Arbeit denn nun angeleitet werden soll? 

Zur Arbeit der historisch-kritischen Methode oder zur biblisch-historischen Offenbarungshermeneutik? 

Die Antwort soll in einer evangelikalen Hermeneutik eigentlich klar auf der Hand liegen?! 

Natürlich wird von der „schriftgewordenen Offenbarung Gottes in Jesus Christus“ gesprochen, aber 

leider wird diese Offenbarung zu wenig betont und gegenüber der historischen Kritik zu wenig 

abgegrenzt. 

20. Manfred Oeming: Biblische Hermeneutik. Eine Einführung, Darmstadt, 1998. 

Der Autor stellt die unterschiedlichen Lektüreweisen wie historisch-kritische Methode, 

sozialgeschichtliche Exegese, kanonische Schriftauslegung usw. nacheinander vor und benennt jeweils 

Vor- und Nachteile. 

21. J. D. Pentecost: Bibel und Zukunft, CV, Dillenburg, 1993: Teil 1: Die Auslegung der 

Prophetie: Kap. 1: Die Methoden der Auslegung; Kap. 2: Die Geschichte der Auslegung; 

Kap. 3: Grundsätzliche Erwägungen zur Auslegung; Kap. 4: Die Auslegung von Prophetie. (S. 

24 bis 88 der 1.Aufl.) 

Wie legen wir Prophetie aus? Wie gehen wir mit eschatologischen Texten um? Wie sind Bilder und 

Symbole in den apokalyptischen Texten auszulegen? Auf diese Fragen gibt der Verfasser Antworten, 

vor allem aber aus der dispensationalistischen Sicht. 

22. Bernhard Ramm: Biblische Hermeneutik, ICI, Asslar, 1991. 

Diese übersichtliche, leicht verständliche und bibeltreue Hermeneutik ist empfehlenswert. Die 

Anregungen lassen sich leicht in die Praxis umsetzen. 

23. Eckart Reinmuth: Hermeneutik des Neuen Testaments. Eine Einführung in die Lektüre des 

Neuen Testaments (UTB 2310), Göttingen, 2002. 

84


24. Ron Rhodes: Verstehst du, was du liest? Schwierige Bibelstellen leicht verständlich erklärt, 

Brockhaus-SCM, Witten, 2009. 

Im ersten Kapitel stellt der Autor elf Prinzipien der Schriftauslegung auf, wobei er sich an der 

reformatorischen Hermeneutik orientiert. In den folgenden Kapiteln versucht er schwierige Bibelverse 

auszulegen. 

25. Thomas Schirrmacher (Hrsg.): Bibeltreue in der Offensive. Die drei Chicago - 

Erklärungen zur 

a) Irrtumslosigkeit 

b) Hermeneutik 

c) Anwendung 

Verlag für Kultur und Wissenschaft, biblia et symbiotica, Bonn, 1993. 

26. Helge Stadelmann: Grundlinien eines bibeltreuen Schriftverständnisses, Wuppertal, 3 1996 

(1985). 

27. Helge Stadelmann (Hrsg.): Den Sinn biblischer Texte verstehen. Eine Auseinandersetzung 

mit neuzeitlichen hermeneutischen Ansätzen, TVG, Brunnen Verlag, Gießen, 2006. 

Teil 1: Herausforderungen aus der Praxis: 

Kontextualisation in der missionarischen Kommunikation (Peter Beyerhaus); Die Wende vom Text 

zum Hörer: Der Paradigmenwechsel zur emanzipatorischen Hermeneutik in der Praktischen Theologie 

(Helge Stadelmann); Der Texttod der Predigt und seine Überwindung: Wilfried Engemanns semiotischhomiletische 

Konzeption (Thomas Richter). 

Teil 2: Der Sinn des Textes in den Bibelwissenschaften: 

Zur Verbindlichkeit kanonischer Texte: Der „sensus literalis“ und hypothetische Sinnschichten über 

bzw. unter dem Text in seiner kanonischen Gestalt (Herbert Klement); Der „sensus literalis“ 

neutestamentlicher Texte angesichts der Herausforderung leseorientierter Ansätze in der Exegese 

(Roland Gebauer); Was ist der Sinn des Textes? Anmerkungen zur neutestamentlichen Exegese aus 

sprachwissenschaftlicher Sicht (Heinrich von Siebenthal). 

Teil 3: Theologisch-philosophische Hintergründe: 

Literalsinn und Klarheit der Schrift im Schriftverständnis von Martin Luther (Jochen Eber); 

Reformatorisches Schriftverständnis und neuzeitliche Hermeneutik: Die Bibel im Licht von Taufe und 

Abendmahl lesen (Bernhard Rothen); „Der Wille zur Macht“: Grundsätzliche postmoderne 

nachmethaphysischer Hermeneutik nach Friedrich Nietzsche (Heinzpeter Hempelmann). 

28. Hans Steubing: Bekenntnisse der Kirche. Bekenntnistexte aus zwanzig Jahrhunderten, 

Wuppertal, 1985. 

29. Peter Stuhlmacher: Vom Verstehen des Neuen Testaments - Eine Hermeneutik, NTD, 

Ergänzungsreihe 6, Vandenhoeck u. Ruprecht, Göttingen, 1986 

Diese Hermeneutik wird an den Universitäten verwendet. Es handelt sich um eine Hermeneutik des 

Einverständnisses. So beschreibt der Autor selber seinen hermeneutischen Ansatz. Er möchte mit den 

Texten der Bibel im Einverständnis sein. Gleichzeitig befindet sich der Autor aber auch im 

Einverständnis mit der historisch-kritischen Methode. 

30. John Wenham: Jesus und die Bibel, hänssler, Holzgerlingen, 2000. 

Das Buch von Wenham gehört zur Bibliologie aber auch zum Fach Hermeneutik. Er durchsucht die 

Evangelien und beleuchtet das Schriftverständnis von unserem HERRN JESUS Christus. Wie ging 

85


JESUS mit dem AT um? Wie wandte ER das AT an? Und wie legte er es aus? Wir sollten von der 

„Hermeneutik“ Jesu lernen. 

31. Georg Wieland: Hermeneutik, in: Lexikon für Theologie und Kirche, hg. v. Walter Kasper, 

Bd. V, Herder, Freiburg, 1996, Sp. 1-3. 

32. Oda Wischmeyer: Hermeneutik des Neuen Testaments. Ein Lehrbuch. Neutestamentliche 

Entwürfe zur Theologie 8. Francke, Tübingen/Basel 2004 

Wischmeyer versucht eine Synthese verschiedener Zugangsweisen, indem sie historisches, 

rezeptionsgeschichtliches, sachliches und textuelles Verstehen unterscheidet. 

33. Ruben Zimmermann: Hermeneutik der Gleichnisse Jesu, WUNT, Mohr Siebeck, 2008 

(660 S.). 

86

Hermeneutik der Gewissheit.Teil_2.Juli.2[...]

Erfolgreiche ePaper selbst erstellen

Template löschen?

Als Template speichern?