Semerkand Deutsch - Oktober 2015

AUF DEUTSCH
MONATLICHE TASAWWUF ZEITSCHRIFT • JAHR 3 • AUSGABE 10 OKTOBER 2015 • DEUTSCHLAND • PREIS 2,50€
Was ist ein guter Muslim?
Das Schlachtfeld des Herzens
Eine Frage der Wahrnehmung
Der Dornbusch
Der Erhabene Allah ist ...
Thema des Monats
Die Grabbestrafung
ISSN 2197-5272 10

Auch als Jahresabo erhältlich!
SEMERKAND ZEITSCHRIFT
monatliche Tasawwuf Zeitschrift
In der Türkei, sowie in der türkischsprachigen Gemeinschaft in Deutschland, ist die
Semerkand-Zeitschrift bereits seit 16 Jahren ein beliebtes und etabliertes Medium, das
sich mit Themen wie Islam, Tasawwuf und Lebensgestaltung befasst.
Die deutschsprachige Ausgabe der Zeitschrift hat momentan einen Umfang von 30
Seiten, gefüllt mit lehrreichen Geschichten und das Herz berührenden Erläuterungen
von zeitgenössischen Sufigelehrten sowie ausgewählten Auszügen aus historischen
Tasawwuf Werken.
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1

MONATLICHE TASAWWUF ZEITSCHRIFT
EDITORIAL
Liebe Leser,
das Leben eines Muslims in einer nichtmuslimischen Gesellschaft
ist nicht immer ganz einfach. Ständig werden irgendwelche
Fragen aufgeworfen, die sich in muslimischen Gesellschaften gar
nicht erst stellen und häufig lassen wir uns von unseren Mitmenschen
verunsichern. Oftmals müssen wir erleben, wie jene Werte
und Regeln, die unser Leben bestimmen, von unseren nichtmuslimischen
Mitmenschen mit Skepsis aufgenommen, ungläubig
hinterfragt oder gar komplett abgelehnt werden. Dies führt so
weit, dass die freie Ausübung unserer Religion in so manch einer
Alltagssituation nicht gewährleistet ist.
ISSN 2197-5272
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Da ist es nicht überraschend, wenn sich diese ständigen
äußeren Konflikte gelegentlich einen Weg in unser Inneres bahnen
und dort unsere Gedanken negativ beeinflussen oder Zweifel in
unser Herz sähen: Was ist beispielsweise „nur“ kulturell bedingtes
Brauchtum, das man zur Not auch einmal vernachlässigen kann
und was ist essentieller Bestandteil des Islam, an den ich mich
unbedingt zu halten habe?
Möglicherweise wird man irgendwann von Zweifeln befallen,
welche Einstellungen und welche Verhaltensweisen einen
wirklichen Muslim ausmachen und ob man denn auch wirklich
dem rechten Weg folgt. Möglicherweise wird man auch von den
Behauptungen einiger seiner Bekannten verunsichert, dass es
vollkommen ausreiche, wenn man „einfach irgendwie an einen
Schöpfer glaubt“ und man sich ansonsten gemütlich zurücklehnen
und sich ein angenehmes Leben machen könne.
Dass dies alles nicht immer so einfach ist, legt uns der Leitartikel
unserer aktuellen Ausgabe mit dem Titel „Was ist ein guter
Muslim?“ von Muhammed Mübarek Elhüseyni dar.
Die beiden Artikel „Das Schlachtfeld des Herzens“ nach Imam
el-Ghazali rah. sowie „Eine Frage der Wahrnehmung“ von Mehmet
Ildırar wiederum zielen insbesondere darauf ab, unsere inneren Abwehrkräfte
und unsere Unterscheidungsfähigkeit zu stärken, damit
uns derlei Konflikte in Zukunft nicht mehr so leicht ins Wanken oder
gar zu Fall bringen können.
Warum diese Standhaftigkeit und Zielstrebigkeit im Beschreiten
des geraden Weges so wichtig sind und von jedem von uns angestrebt
werden sollten, führt uns schließlich der Artikel zum Thema
des Monats „Die Grabbestrafung“ von Ali Ihsan Weiger vor Augen.
Euer SEMERKAND-Team
2

INHALT OKTOBER 2015
19
DIE GRABBESTRAFUNG
ALİ İHSAN WEIGER
25
DER ERHABENE ALLAH IST ...
SERIE
9
DAS SCHLACHTFELD DES HERZENS
IMAM EL-GHAZALI Q.S.
16
DER DORNBUSCH
DSCHALAL AD-DIN RUMI Q.S.
4
WAS IST EIN GUTER MUSLIM?
MÜBAREK ELHÜSEYNİ
7
DIE GOLDENE KETTE DER NAQSCHIBENDIYYE: ABDULKHALIQ EL-GHUDSCHDUWANI Q.S.: DER ERSTE PIR
SERIE
12
DIE NAMEN DES GESANDTEN ALLAHS S.A.W.S. : TAHA
SERIE
27
DIE FACHBEGRIFFE DES MONATS
ISLAMLEXIKON
13
EINE FRAGE DER WAHRNEHMUNG
MEHMET ILDIRAR
3

Leitartikel
Muhammed
Mübarek Elhüseyni
Was ist ein guter Muslim?
Ohne zu zögern würden sich die meisten
von uns als gute Muslime bezeichnen. Denn
wir meinen es ja mit all unseren Mitmenschen
immer nur gut und wollen niemandem
etwas Schlechtes. Unser Herz ist rein
und unversehrt und darauf kommt es doch
schließlich an! Wie könnten wir da keine
guten Muslime sein?
Doch vielleicht trügt uns ja unsere Selbstwahrnehmung.
Vielleicht sind wir doch nicht
so gute Muslime, wie wir dies selbst von
uns annehmen. Vielleicht sollten wir die gute
Meinung, die wir von uns selbst haben, auf
den Prüfstand stellen und diese ein bisschen
genauer hinterfragen.
Lasst uns im Folgenden doch einfach einmal
überprüfen, wie der Gesandte Allahs s.a.w.s.
und die islamischen Gelehrten einen guten
Muslim definieren. Lasst uns mit ihrer Hilfe das
Bild eines guten Muslims skizzieren. Anschließend
können wir unser Selbstbild mit diesem
Bild abgleichen und ergründen, ob unsere
Selbstwahrnehmung der Realität entspricht
oder doch eher ein Trugschluss ist.
Der gute Muslim lässt sich in seinem
gesamten Denken und Handeln vom Islam
leiten. Bevor er handelt, überprüft er, ob eine
Handlung mit den göttlichen Gesetzen in
Einklang zu bringen ist: Steht die Handlung
im Einklang mit den göttlichen Geboten,
4

dann vollzieht er sie, steht sie im Widerspruch
zu den göttlichen Geboten, dann
unterlässt er sie.
So lässt sich ein guter Muslim also nicht
von den Begierden und Vorlieben seines Nefs
(seiner Triebseele) leiten, sondern von den
Geboten des Erhabenen Allah. Dies bedeutet
zuallererst, dass er jenen grundlegenden
Verpflichtungen nachkommt, die ihm der Erhabene
Allah im Edlen Quran vorgeschrieben
hat. Der Erneuerer des zweiten Jahrtausends,
Imam er-Rabbani q.s. , schrieb dazu in seinem
„Mektubat“ Folgendes:
„Zu meinen, dass man ein reines Herz hat,
obwohl man nicht seinen vorgeschriebenen
Pflichten nachkommt, ist eine Dummheit. Genauso
wie der Körper nicht ohne Seele denkbar
ist, ist die Reinheit des Herzens nicht ohne
die Erfüllung der religiösen Pflichten denkbar!“
Die regelmäßige Verrichtung der Ibadeh
(des Dienstes am Erhabenen Allah) ist also
die Grundvoraussetzung für die Erlangung eines
reinen Herzens. Dabei reicht es allerdings
nicht aus, wenn der Muslim seine Ibadeh ausschließlich
mit seinem Körper verrichtet. Denn
die Bewegung des Körpers ist nur die äußere
Form der Ibadeh. Erst wenn der Körper
bei der Verrichtung der Ibadeh vom Herzen
angeleitet und geführt wird, kann die Ibadeh
ihre volle Wirkung auf den Muslim entfalten
und ihn auf dem göttlichen Pfad voranbringen.
Imam er-Rabbani q.s. schrieb wiederum dazu:
„Nicht der Körper des Menschen ist
das ausführende Organ seiner Ibadeh
sondern sein Herz. Deshalb muss sich
das Herz seinem Schöpfer voll und ganz
zuwenden und die Ibadeh gemeinsam mit
dem Körper ausführen.“
So sollte der Muslim also versuchen, während
der Verrichtung seiner Ibadeh stets aufmerksam
zu sein und sich dabei nicht von
seiner Umwelt oder den irdischen Gedanken
seines Nefs ablenken zu lassen. Dies fällt ihm
umso leichter, je öfter er sich in seinem Alltag an
seinen Schöpfer erinnert und sich Diesem im
Dhikrullah (Gedenken an den Erhabenen Allah)
zuwendet. Dazu wieder Imam er-Rabbani q.s. :
„Ein Herz, das sich von seinem Schöpfer
abwendet und sich zum Sklaven der Begierden
des Nefs macht, ist ein krankes Herz.“
Ein Herz ist also krank, wenn es sich von
seinem Schöpfer abwendet und den Begierden
des Nefs folgt und es ist gesund, wenn es
seinem Schöpfer folgt und sich von den Begierden
des Nefs abwendet. Für den Muslim
ist es von elementarer Bedeutung, über ein
reines und gesundes Herz zu verfügen, denn
sonst ist er nicht dazu in der Lage Erkenntnis
von der wahren Beschaffenheit der Dinge zu
erlangen und die richtigen Entscheidungen in
seinem Leben zu treffen. Imam er-Rabbani q.s.
formuliert diesen Umstand folgendermaßen:
„Das Herz ist der Ort der Erkenntnis
aller Dinge und es ist der Ort der Beschlussfassung.“
Der Grad der Reinheit meines Herzens
entscheidet also darüber, wie viel Erkenntnis
ich erlange und ob ich dazu in der Lage bin,
die richtigen Entschlüsse zu fassen. Und erst
wenn ich erkennen kann, was richtig und was
falsch ist und mich darüber hinaus auch dazu
entschließe, das Richtige zu tun und das Falsche
zu unterlassen, kann ich meinen Mitmenschen
wirklichen Nutzen bringen. Und umso
größeren Nutzen ich meinen Mitmenschen
bringe, ein umso besserer Muslim bin ich. Der
Prophet Muhammed s.a.w.s. sagte dazu:
„Der beste der Menschen ist der, der den
Menschen den größten Nutzen bringt!“
(Musnedu Schihab: El-Qada’i: „Khayru Nas“; Nr. 1234)
5

Den größten Nutzen kann ich meinen
Mitmenschen bringen, indem ich ihre
Rechte achte und Schaden von ihnen
fernhalte. Deshalb beantwortete der
Gesandte Allahs s.a.w.s. die Frage nach dem
besten Islam folgendermaßen:
„Der (beste Islam ist der), bei dem der
Muslim vor (der Schlechtigkeit) deiner Zunge
und deiner Hand sicher ist!“
(Ahmed: Musned: Musnedul Mukthirin:
„Musnedu Abdillah Bin Amr Bin As r.a. “; Nr. 6487)
Dieser Grundsatz erstreckt sich auf alle
Lebensbereiche und gilt nicht nur für Muslime,
sondern für die Menschheit und alle
Geschöpfe insgesamt. Der Muslim muss
die Rechte aller Lebewesen jederzeit
achten und darf diese niemals verletzen.
So geht aus den prophetischen Überlieferungen
und den Aussagen der Gelehrten
ganz klar hervor, dass:
• das Staatsoberhaupt die Rechte seines
Volkes zu achten hat,
• das Familienoberhaupt die Rechte seiner
Familienmitglieder zu achten hat,
• der Arbeitgeber die Rechte seiner
Angestellten zu achten hat,
• der Lehrer die Rechte seiner Schüler
zu achten hat,
• der Erwachsene die Rechte der Kinder
zu achten hat….
Diese Liste lässt sich endlos fortführen.
Die Eltern haben Rechte an uns, die Nachbarn
haben Rechte an uns, die Armen
haben Rechte an uns, die Tiere haben
Rechte an uns, die Pflanzen haben Rechte
an uns, alle Geschöpfe haben Rechte an
uns.... Niemand gibt uns das Recht, anderen
gegenüber hochmütig aufzutreten
und uns als etwas Besseres zu fühlen. Wir
haben mit allen Geschöpfen bescheiden,
gerecht, nachsichtig, barmherzig, großzügig,
hilfsbereit und freundlich umzugehen.
Je schwächer und schutzloser ein Geschöpf
ist, desto behutsamer und vorsichtiger
haben wir es zu behandeln.
Der Gesandte Allahs s.a.w.s. ist das Idealbild
eines guten Muslims. Je mehr ein
Muslim seinem Vorbild folgt, desto besser
ist er. Er war immer höflich und bescheiden.
Nie kränkte oder beleidigte er jemanden.
Wenn er von einer Person beleidigt
oder angegriffen wurde, dann bat er den
Erhabenen Allah um Vergebung für diese
Person. Den Menschen gab er folgenden
Rat mit auf den Weg:
„Wer vergibt, dem wird vergeben und
wer (von seinem Recht) ablässt, von dem
wird abgelassen und wer seinen Zorn
unterdrückt, der wird von Allah belohnt und
wer ein Unglück geduldig erträgt, den entschädigt
Allah (dafür) und wer andere belauscht,
den hört Allah und wer standhaft
bleibt, dem vervielfacht Allah (den Lohn für
seine Geduld) und wer sich (gegen den
Willen Allahs) auflehnt, den bestraft Allah!“
(Beyhaqi: Dela’ilul Nubuweti: Dschumma‘u Ebwabi Ghazweti Tebuk:
„Ma ruwiye fi Khutbetihi s.a.w.s. bi Tebuk“; Band 5, S. 241f)
Der Gesandte Allahs s.a.w.s. legte viel
Wert auf Taqwa (Gottesfurcht) und gutes
Benehmen. Denn die Taqwa bewahrt
die Menschen davor, den Gesetzen des
Erhabenen Allah zuwider zu handeln und
der gute Charakter bewahrt sie davor, die
Rechte anderer Menschen zu verletzen.
Beides zusammen macht sie zu guten
Muslimen. Als er einmal gefragt wurde,
welche Eigenschaften am ehesten dazu
führen, dass man ins Paradies eintreten
darf, antwortete er:
„Die Taqwa und der gute Charakter!“
(Ibn Madscheh: Sunen: Ez-Zuhd: „Dhikru Dhunub“; Nr. 4246)
Möge uns der Erhabene Allah zu guten
Muslimen machen!
6

DIE GOLDENE KETTE DER NAQSCHIBENDIYYE
Serie
Abdulkhaliq el-Ghudschduwani q.s. :
Der erste Pir
Sein Name: Abdulkhaliq Bin Imam Abdildschemil
el-Ghudschduwani q.s. .
Seine Eltern: Sein Vater war Imam Abduldschemil
q.s. . Seine Mutter war die Tochter
eines Seldschukenkönigs, ihr Name ist uns
nicht bekannt.
Seine Herkunft: Die Blutlinie seines Vaters
lässt sich bis zu Imam Malik rah. zurückverfolgen.
Sein Vater stammte aus der Stadt Malatya,
in der heutigen Osttürkei. Dort zählte
er zu den angesehensten Gelehrten sowohl
auf dem Gebiet des Tasawwuf als auch auf
dem Gebiet der Rechtswissenschaften.
Von Malatya aus zog er mit seiner Familie
in das Dorf Ghudschduwan, das etwa 50
km nordwestlich von Bukhara, im heutigen
Usbekistan liegt.
Seine Lebensdaten: Er wurde am 22.
Schaban 435 n. H. (1044 n. Chr.) in Ghudschduwan
geboren und verstarb dort im
Alter von 135 Jahren am 12. Rabi’ul Ewwel
575 n. H. (1179 n. Chr.).
Seine Lebensgeschichte: Nachdem sich
sein Vater in Ghudschduwan niedergelassen
hatte, traf er auf Khidr a.s. . Dieser verkündete
ihm, dass er einen Sohn bekom-
7

men würde und dass dieser Abdulkhaliq
heißen wird. So bekam er seinen Namen
also von Khidr a.s. .
Als er alt genug war, schickte ihn sein
Vater nach Bukhara, wo er bei Scheykh
Sadruddin q.s. die islamischen Wissenschaften
studierte. Nachdem er dieses Studium
beendet hatte, widmete er sich ganz dem
Tasawwuf. Dabei übernahm Scheykh Yusuf
el-Hemedani q.s. im Auftrag Khidrs a.s. seine
spirituelle Erziehung. Dazu wird von ihm
folgende Geschichte überliefert: „Als ich 22
Jahre alt geworden war, beauftrage Khidr a.s.
Ghawth Yusuf el-Hemedani q.s. mit meiner
spirituellen Erziehung. Als dieser nach Bukhara
kam, ging ich zu ihm und blieb solange
sein Diener, bis dieser noch Khorasan
weiterzog. (In all dieser Zeit) befahl er mir
niemals etwas anderes, als das, was mich
Khidr a.s. gelehrt hatte!“
Nachdem er seine spirituelle Erziehung
vollendet hatte, reiste er nach Syrien, blieb
dort für einige Jahre und eröffnete dort eine
Schule, zu der die Menschen von weither
herbeiströmten, um bei ihm Unterricht zu
nehmen und sich von ihm spirituell erziehen
zu lassen.
Später ging er nach Ghudschduwan zurück
und blieb dort bis zu seinem Lebensende.
Sein Vermächtnis an die Naqschibendiyye:
Khidr a.s. brachte Abdulkhaliq el-Ghudschduwani
q.s. die Methode des „Dhikr el-
Khafi“ (des Gedenkens an den Erhabenen
Allah im Verborgenen) bei. Außerdem
entwickelte er die folgenden acht Prinzipien:
Wuquf Zamani (Gewahrsein des
Augenblicks), Wuquf Adedi (Einhaltung
der Anzahl des Dhikrs), Wuquf Qalbi (Gewahrsein
des Herzens), Nadhr ber Qadem
(Blick auf die Füße), Husch der Dem (Bewusstes
Atmen), Sefer der Watan (Spirituelle
Heimreise), Khalwet der Endschuman
(Zurückgezogenheit in der Gemeinschaft),
Yad Kerd (Sich-Erinnern). Diese acht Prinzipien
bilden die Basis der späteren „Elf
Prinzipien der Naqschibendiyye“.
Scheykh Abdulkhaliq q.s. ist der erste der
„Sieben Pir“. Dies sind jene sieben Ewliya
(Freunde des Erhabenen Allah), die in der
Goldenen Kette der Naqschibendiyye direkt
aufeinanderfolgen und die Methodik der
Tariqatu Naqschibendiyye ausarbeiteten, bis
diese schließlich von ihrem Namensgeber
Scheykh Baha’uddin-e Naqschibend q.s. zu
einem einheitlichen System zusammengefasst
wurde.
Der Einfluss Abdulkhaliqs q.s. auf die Tariqatu
Naqschibendiyye ist auch deshalb so
groß, weil er – nachdem er schon viele Jahre
verstorben war – Scheykh Baha’uddine
Naqschibend q.s. auf der feinstofflichen
Ebene mittels der Uweysi-Methode erzog.
Deshalb gilt er nicht nur als der Begründer
der Erziehungsmethode der Naqschibendiyye
sondern auch als einer der Erzieher von
Schah-e Naqschibend q.s. .
8

KLASSIKER
Imam el-Ghazali q.s.
Das Schlachtfeld
des Herzens
Unbemerkt von der Außenwelt findet in
unserem Inneren ein Kampf auf Leben
und Tod statt. Unaufhörlich tobt dieser
Kampf zwischen den Streitkräften des Guten
und den Streitkräften des Bösen. Unser
Wohl und Wehe im Jenseits hängt davon
ab, wer von diesen beiden Armeen am Ende
unseres Lebens die Oberhand über unser
Herz gewonnen haben wird…
Ebu Suleyman ed-Darani rah. vergleicht
unser Herz mit einem Kuppelbau, der ringsherum
viele verschiedene verschlossene
Eingangspforten hat. Dieser Kuppelbau wird
beständig von irgendwelchen Besuchern
aufgesucht, die an seine Pforten klopfen
und um Einlass bitten. Manche von diesen
Besuchern bringen uns schöne Geschenke
mit und andere haben faule Eier im Gepäck.
Der Gesandte Allahs s.a.w.s. sagte dazu:
„Wahrlich gibt es Gedanken des Teufels,
die den Sohn Adems heimsuchen und
Gedanken des Engels, die ihn besuchen.
Was nun die Gedanken des Teufels betrifft,
so verheißen sie ihm Schlechtes und
verleugnen die Wahrheit. Und was die Gedanken
des Engels betrifft, so verheißen sie
ihm Gutes und bestätigen die Wahrheit. Wer
solche (Gedanken) bei sich vorfindet, der
wisse, dass diese von Allah herstammen
und der lobpreise Allah. Und wer (etwas von
den) anderen (Gedanken) bei sich vorfindet,
der suche seine Zuflucht (bei Allah) vor dem
Scheytan!“
(Tirmidhi: Sunen: Tefsirul Quran: 3: „We min Suratil Baqarah“; Nr. 3256)
Anschließend rezitierte der Gesandte
Allahs s.a.w.s. folgenden Quranvers:
„Der Scheytan bedroht euch
mit Armut und befiehlt euch das
Schändliche, während euch Allah
Seine Vergebung verspricht und
(euch mit Seiner) Huld (überhäuft)!“
(2. Sure: El-Baqarah, Vers 268)
Dieser Quranvers beschreibt den ständigen
Widerstreit der guten und der schlechten
Gedanken, die in unserem Herzen
entstehen. Diese guten Gedanken heißen
Ilham (göttliche Eingebung). Sie werden
uns von den göttlichen Boten – also den
Engeln – überbracht, halten uns zum Guten
an und versprechen uns jenseitigen Lohn
für unser gutes Handeln. Die schlechten
Gedanken sind das Gegenteil des Ilham
und heißen Wesweseh (teuflische Einflüsterung).
Sie werden uns von den Teufeln
überbracht und raten uns zum Schlechten.
9

Mithilfe der Wesweseh flößt uns der Teufel
außerdem Verlust- und Existenzängste ein
und hält uns so davon ab, gute Taten zu
begehen.
Imam el-Ghazali rah. drückt dies folgendermaßen
aus:
„Engel ist der Ausdruck für ein Geschöpf,
das der Erhabene Allah als Boten des
Guten erschaffen hat, um dem Mensch
nützliches Wissen zu überbringen, ihm die
Wahrheit zu offenbaren, ihm das Gute zu
verheißen und ihm das Rechte zu befehlen.
Er erschuf ihn und benutzt ihn als Werkzeug,
um diese Aufgabe zu erledigen. Und
Teufel ist der Ausdruck für ein Geschöpf,
das das Gegenteil davon ist. Es droht dem
Menschen das Schlechte an, befiehlt ihm
das Schändliche und flößt ihm Angst vor
Verarmung ein, wenn er vorhat, etwas Gutes
zu tun. So ist die Wesweseh das Gegenteil
des Ilham, der Teufel das Gegenteil des Engels
und der Erfolg der mit den guten Taten
einhergeht, das Gegenteil des Misserfolgs,
der mit den schlechten Taten einhergeht.
Hierauf findet sich ein Hinweis in dem folgenden
Quranvers:
„Und alle Dinge erschufen Wir paarweise!“
(51. Sure: Edh-Dhariayat, Vers 49)“
Das Herz des Menschen ist zu Beginn
seines Lebens ein unbeschriebenes Blatt.
Es ist unbefangen und unvorbelastet. Es akzeptiert
beide Arten der Eingebung gleichermaßen
und macht keinen Unterschied zwischen
der Wesweseh des Teufels und dem
Ilham des Engels. Erst wenn der Mensch
älter wird, beginnt er, zu einer der beiden
Seiten hinzuneigen: Wenn der Mensch dann
damit beginnt, seinen Launen nachzugeben,
seinen Gelüsten zu folgen und seinen
Zornesmut auszuleben, dann wird der Teufel
allmählich die Herrschaft über sein Herz
übernehmen. Dabei nimmt sich der Teufel
die Launen und Vorlieben des Menschen
als Fahrzeug, um in dessen Herz einzudringen
und dort die Macht an sich zu reißen.
Widersetzt sich der Mensch hingegen der
Triebhaftigkeit und dem Zornesmut seines
Nefs (seiner Triebseele), dann wird sein Herz
zum Ort der göttlichen Eingebung und zum
Tummelplatz der Engel. Imam el-Ghazali rah.
sagt dazu:
„Wenn der Mensch seine Triebhaftigkeit
bekämpft und dieser nicht die Herrschaft
über sein Herz gewährt, dann gleicht sein
Charakter dem Wesen der Engel und sein
Herz wird zur Heimstatt der Engel und zu
deren Tummelplatz! Wenn er hingegen
sein Herz nicht von der Begierde, dem
Zorn, der Gier, den falschen Wünschen
und Hoffnungen und ähnlichen schlechten
menschlichen Eigenschaften befreit, dann
wird der Satan dort frei herumwandern
können und ihm ungehindert seine Wesweseh
einflüstern!“
Im Übrigen ist keines Menschen Herz
vor gelegentlichen Besuchen des Scheytan
und dessen Wesweseh geschützt, auch
dann nicht, wenn er noch so weit auf dem
göttlichen Pfad vorangeschritten sein sollte.
Denn jeder Mensch hat seinen persönlichen
Scheytan, der sich in seinem Organismus
frei bewegen kann. Der Gesandte
Allahs s.a.w.s. sagte dazu:
„Wahrlich bewegt sich der Scheytan im Sohn
Adems auf denselben Bahnen wie sein Blut!“
(Bukhari: El-Ehkam; Nr. 7171)
Sobald wir unachtsam sind und einen
Fehler begehen, ergreift der Scheytan seine
Chance, schleicht sich in unser Herz ein
und versucht uns eine schlechte Sache
einzuflüstern. Aber je weiter wir auf dem
göttlichen Pfad vorangeschritten sind, desto
10

seltener sind wir unachtsam und desto
weniger Fehler machen wir. Und wenn wir
dann einmal einen Fehler begehen und
dem Scheytan die Pforten unseres Herzens
öffnen, dann erkennen wir – mit der
Hilfe des Erhabenen Allah – schnell die
Wesweseh des Teufels und suchen unsere
Zuflucht davor beim Erhabenen Allah.
Die beste Methode sich den Scheytan
vom Leib zu halten, ist das Dhikrullah (das
Gedenken des Erhabenen Allah). Das Dhikrullah
ist für den Scheytan ein tödliches
Gift. Sobald wir in unserem Herzen des
Erhabenen Allah gedenken, zieht sich der
Teufel sofort zurück, denn sonst würde er an
dem göttlichen Licht, das während des Dhikrs
in unserem Herzen entsteht, zugrundegehen.
Der Gesandte Allahs s.a.w.s. sagte dazu:
„Wahrlich steckt der Scheytan seinen
Rüssel in das Herz des Sohnes Adems.
Wenn dieser nun des Erhabenen Allah
gedenkt, dann zieht er sich (sofort) zurück
und wenn dieser den Erhabenen Allah vergisst,
dann steckt er diesen wieder in sein
Herz (und flüstert ihm ein)!“
(Suyuti: Dschami’ul Ehadith:
„Inne muscheddedeti ma’al Hemzeh“; Nr. 6445)
Der Hunger ist ebenfalls ein gutes
Mittel, um den Radius des Scheytan
einzuschränken. Denn der Bauch ist der
Entstehungsort aller Begierden. Wird nun
der Hunger gestillt, dann zieht dies die
Entstehung anderer Begierden nach sich
und der Scheytan bekommt dadurch die
Möglichkeit, diese als Fahrzeug in das
Herz des Menschen zu nutzen. Stillt der
Mensch hingegen seinen Hunger nicht,
dann bleibt dieser auf seinen Hunger
fixiert und es entstehen keine weiteren Begierden.
So ist der Hunger das beste Mittel,
um die Triebhaftigkeit des Menschen
zu bekämpfen und so dem Scheytan das
Wasser abzugraben.
Im Übrigen lässt der Scheytan niemals
von einem Menschen ab, solange dieser
lebt. Er versucht ihm bis zum letzten
Augenblick seines Lebens seinen Iman
(Glauben) abspenstig zu machen. Denn
nachdem der Erhabene Allah den verfluchten
Scheytan verstoßen hatte, schwor
dieser, alles dafür zu tun, um den Menschen
vom rechten Weg abzubringen.
Im Edlen Quran sagt der Scheytan zum
Erhabenen Allah Folgendes:
„Ich werde ihnen gewiss auf Deinem
geraden Weg auflauern! Anschließend
werde ich von vorne, von hinten, von
ihrer Rechten und von ihrer Linken über
sie kommen!“
(7. Sure: El-A’raf, Vers 16f)
Fazit:
Der Scheytan wird solange nicht von
den Gläubigen ablassen, bis er ihnen
ihren Glauben abspenstig gemacht hat.
Erst dann ist er zufrieden. Deshalb müssen
wir unser ganzes Leben lang daran
arbeiten, den Namen des Erhabenen
Allah durch die Übung des Dhikrullah
in unserem Herzen zu verwurzeln und
unser Herz aus der Umklammerung der
Triebhaftigkeit und des Zornesmutes
unseres Nefs zu befreien. Erst dann
wird unser Herz zum Tummelplatz der
Engel und unser Glaube fest. Wenn wir
hingegen weiterhin unseren Begierden
freien Lauf lassen, dann öffnen wir dadurch
dem Scheytan Tür und Tor und
dieser wird die Herrschaft über unser
Herz übernehmen, ohne dass wir dies
überhaupt bemerken. Da bleibt dann
unser Iman schwach und es kann uns
passieren, dass unser Herz am Ende
unseres Lebens das Opfer einer feindlichen
Übernahme durch den Scheytan
wird und wir vor unserem Schöpfer ohne
Iman dastehen.
11

DIE NAMEN DES GESANDTEN ALLAHS s.a.w.s.
Serie
Name des Gesandten Allahs s.a.w.s. :
Taha
Der Name Taha des Gesandten Allahs s.a.w.s. ist eine Abkürzung für
die beiden Begriffe „Tahir“ und „Hadin“. Dabei bedeutet Tahir „Reiner“
und Hadin bedeutet „Wegweiser“. Zusammengenommen steht Taha
dann für den Ausspruch: „Ya Tahir, ya Hadi“, was so viel bedeutet,
wie: „O Reiner! O der du den rechten Weg weist!“
An der großen Anzahl der Namen, die der Gesandte Allahs s.a.w.s. besitzt, sieht man, welch hohen Stand er beim
Erhabenen Allah einnimmt und wie hochgeschätzt er unter den Muslimen doch ist. Besonders bekannt ist eine
Aufzählung von 201 seiner Namen. Diese 201 Namen, die unter anderem in dem Werk „Dela’ilul Khayrat“ von
Imam Dschezuli q.s. aufgeführt sind, wollen wir hier nach und nach vorstellen.
12

Suhbe
Mehmet Ildırar
EINE FRAGE DER WAHRNEHMUNG
Die göttlichen Gebote
sind seit der Herabsendung
des Edlen
Quran auf den Gesandten
Muhammed s.a.w.s. bis zum
heutigen Tage immer die
gleichen geblieben. Sie können
genauso wenig verändert
werden, wie das heilige
Buch, in dem sie stehen.
Darin sind sich alle Muslime
einig. In diesem Punkt gibt es
keine Meinungsverschiedenheiten.
Wenn dem also so ist,
dann fragt man sich, warum
denn diese göttlichen Gebote,
die ja eigentlich alle ganz
klar und leicht verständlich
sind, nicht von allen Menschen
auf die gleiche Art und
Weise verstanden werden.
Offensichtlich liegt hier bei
vielen Menschen ein abweichende
Wahrnehmung vor.
Diese unterschiedliche
Wahrnehmung der immer
gleichen göttlichen Gesetze
liegt daran, dass es
unter den Muslimen ganz
unterschiedliche Grade an
Vollkommenheit gibt. Die
Sahabeh (die Gefährten
des Gesandten Allahs s.a.w.s. )
beispielsweise bekamen die
göttliche Wahrheit des Edlen
Quran vom Gesandten
Allahs s.a.w.s. persönlich in
ihr Herz gelegt. Sie profitierten
persönlich von dem
Nadhar (heilsamen Blick)
des Gesandten Allahs s.a.w.s. ,
durch den sie einen Grad der
Vollkommenheit erreichten,
der so hoch war, dass wir
uns dies heute nicht einmal
mehr vorstellen können. Ihre
Herzen waren von dem Licht
des Glaubens durchtränkt
und deshalb gab es in ihrer
Wahrnehmung der Religion
keine Schatten.
Dieses Licht gaben die
Sahabeh an die nachfolgende
Generation weiter und
diese gaben es ebenfalls
wieder an die nachfolgende
Generation weiter und auf
diesem Wege strahlt dieses
Licht auch heute noch aus
den Ewliya (Freunden des
Erhabenen Allah) heraus
in die irdische Welt hinein.
Dabei ist dieses Licht immer
das Gleiche geblieben und
von scharfen Augen kann es
auch heute noch genauso
klar und unverfälscht wahrgenommen
werden, wie
dies zur Zeit des Gesandten
Allahs s.a.w.s. möglich gewesen
ist. Das Problem hierbei ist
nur, dass es dieser scharfer
Augen eben immer weniger
gibt, denn scharfe Augen
haben nur jene Menschen,
die einen hohen Grad an
Vollkommenheit und die damit
einhergehende Reinheit
des Herzens erlangt haben.
Warum nur noch so wenige
Gläubige einen hohen
Grad an Vollkommenheit
erreichen, liegt an ihrer mangelnden
Aufrichtigkeit. Nur
allzu oft opfern die Gläubigen
die religiösen Vorschriften auf
dem Altar religionswidriger
Sitten und Gebräuche. Im
Konfliktfall sind immer weniger
Gläubige dazu bereit,
die Vorschriften ihrer Religion
gegen die Angriffe von außen
zu verteidigen. Bevor sie
mit ihrer Familie oder ihren
Freunden in Streit geraten,
geben sie lieber klein bei und
unterwerfen sich deren Vorstellungen
von einem modernen
Leben.
So wird heutzutage beispielsweise
das Gebot der
Geschlechtertrennung nur
noch von den wenigsten
Gläubigen ernstgenommen
13

und konsequent eingehalten.
Schon bei der eigenen
Hochzeit vermischen sich
die Gäste beider Geschlechter
und so geht dies dann
später bei Familienfesten
oder privaten Einladungen
weiter. Man achtet nicht
darauf, dass Frauen und
Männer, die zueinander nicht
in einem Mahram-Verhältnis
stehen, räumlich getrennt
sitzen. Da sitzen sich dann
der Schwager mit seiner
Schwägerin, der Nachbar
mit seiner Nachbarin und
der Arbeitskollege mit seiner
Arbeitskollegin bei Tisch
gegenüber und führen angeregte
Gespräche miteinander
und missachten dabei
alle religiösen Vorschriften,
die es diesbezüglich gibt.
Wenn man die Leute dann
auf ihr falsches Verhalten
anspricht, dann zucken
diese nur mit den Schultern
und sagen: „Das haben wir
schon immer so gemacht!
Was ist denn schon dabei?“
Dieses falsche Verhalten
wird von den Eltern an die
Kinder, von Generation zu
Generation, weitergegeben,
bis es schließlich zum festen
Bestandteil des Brauchtums
einzelner Familien, ganzer
Bevölkerungsgruppen oder
kompletter Völkerschaften
geworden ist. Es geht den
Menschen so in Fleisch und
Blut über, dass sie auch
dann die Falschheit ihres
Verhaltens nicht erkennen
können oder wollen, wenn
sie im Edlen Quran oder in
den Überlieferungen des
Gesandten Allahs s.a.w.s. lesen,
dass ihr Verhalten „verboten“,
„verwerflich“ oder
„verflucht“ sei.
So entsteht bei diesen
Menschen mit der Zeit eine
immer verzerrtere Wahrnehmung
der Gebote ihrer
Religion. Und weil ja fast
alle Menschen in ihrer Umgebung
dasselbe falsche
Verhalten und dieselbe verzerrte
Wahrnehmung an den
Tag legen, können sie sich
überhaupt nicht vorstellen,
dass ihrem Verhalten etwas
Verwerfliches oder Verbotenes
anhaften könnte. Im
Gegenteil reagieren sie
empört, wenn man sie darauf
hinweist und verteidigen
ihr falsches Tun mit Zähnen
und Klauen.
Unsere Wahrnehmung
hängt also weniger von der
Schärfe unseres Verstandes,
als vielmehr von der Reinheit
unseres Herzens ab. Denn
wir begreifen das wahre
Wesen der Dinge mit unserem
Herzen und nicht mit
unserem Verstand. Das Herz
ist der Sitz unseres Gewissens,
nicht unser Verstand.
Der Verstand lässt sich von
unserem Nefs belügen, das
reine Herz aber nicht!
Wenn unser Herz wirklich
rein wäre, dann würden
darin sofort die Alarmglocken
unseres Gewissens zu schrillen
beginnen, sobald wir uns
einer verbotenen oder verwerflichen
Sache nur nähern.
Da würden wir dann ein
unangenehmes Gefühl in der
Magengrube bekommen und
unser Herz würde zu brennen
beginnen und wir würden
sofort merken, dass an der
Art unseres Handelns irgendetwas
nicht stimmen kann.
Einem reinen Herzen kann
man nichts vormachen!
Dies rührt daher, dass der
Erhabene Allah den reinen
Herzen eingibt, was rich-
14

tig und was falsch ist. Und
andersherum ist es dann
leider auch so, dass den
verschmutzen Herzen der
verfluchte Scheytan vorgaukelt,
dass das Falsche richtig
und das Richtige falsch
ist. Dabei erhält dieser noch
tatkräftige Unterstützung von
dem ungeläuterten Nefs und
so steht das Herz unter Dauerbeschuss
dieser beiden
Erzfeinde der Religion.
So wird es verständlich,
warum die verschmutzten
Herzen auch dann nicht
erkennen können, was richtig
und was falsch ist, wenn sie
dies in den religiösen Quellen
lesen oder im Vortrag von
einem religiösen Gelehrten
erklärt bekommen. Und so
wird verständlich, warum es
so wichtig ist, das Herz zu
reinigen und das Nefs zu
läutern. Denn nur auf diesem
Wege können wir irgendwann
einmal eine so hohe spirituelle
Rangstufe erlangen,
dass wir das Richtige als
richtig und das Falsche als
falsch identifizieren und die
göttlichen Gebote in ihrem
eigentlichen Sinne wahrnehmen
können.
Diese Reinigung des
Herzens ist aber für einen
Menschen, der ganz auf
sich alleine gestellt ist, sehr
schwierig, denn er ist in
seinem Alltag von Kräften
umgeben, die ihm aus unterschiedlichen
Beweggründen
heraus Schaden zufügen
möchten. Der Gesandte
Allahs s.a.w.s. sagte dazu: „Der
Gläubige ist fünf Drangsalen
ausgesetzt: Ein Gläubiger,
der ihn beneidet, ein Heuchler,
der ihn hasst, ein Ungläubiger,
der ihn bekämpft,
eine Triebseele, die mit ihm
streitet und einem Teufel, der
ihn irreleitet!“
(Suyuti: Dschami’ul Ehadith: „Harful Mim“; Nr.
24411)
So meint es also niemand
in unserer Umgebung wirklich
aufrichtig gut mit uns.
Nicht einmal wir selbst – also
unsere Nefs (Triebseelen)
– meinen es gut mit uns.
Wenn es uns zu gut geht
oder wenn wir Fortschritte in
der Religion machen, dann
neidet dies uns der Muslim.
Wenn wir unseren Glauben
aufrichtig leben, dann hasst
uns der Heuchler und der
Ungläubige bekämpft uns.
Wenn wir damit beginnen,
die göttlichen Gebote richtig
zu verstehen, dann stellt sich
unser Nefs gegen uns und
wenn wir den rechten Weg
einschlagen, dann setzt der
Scheytan alles daran, uns in
die Irre zu leiten.
Die einzigen aufrichtigen
Freunde, die wir in dieser
Welt haben, sind die Ewliya.
Nur sie verfolgen keine eigenen
Interessen und meinen
es uneingeschränkt gut mit
uns. Deshalb sollten wir den
Erhabenen Allah inständig
darum bitten, uns mit einem
von ihnen zu verbinden und
unsere Erziehung in seine
Hände zu legen und wir
sollten dem Erhabenen Allah
dafür auf Knien danken,
wenn wir einen von ihnen
gefunden haben.
Die Ewliya sind jene
Erben des Gesandten
Allahs s.a.w.s. , an die das Licht
der Religion weitgereicht
wurde. Sie wissen, wie sie
uns zu vollkommenen Menschen
mit einem reinen
Herzen erziehen können,
die die göttlichen Gebote
in ihrem wirklichen Sinne
wahrnehmen und befolgen.
15

MATHNAWI Dschalal ad-Din Muhammed Rumi q.s. 16
Der Dornbusch
Es gab einmal einen groben Mann.
Dieser vermochte seine Grobheit gut vor
den Leuten zu verbergen und so ahnten die
meisten von ihnen nichts von seiner Rohheit.
Eines Tages aber pflanzte dieser Grobian
aus heiterem Himmel einen Dornbusch
genau in die Mitte jener Fernstraße, die an
seinem Haus vorbeiführte. Und da wurde
ihnen auf einen Schlag seine Grobschlächtigkeit
schmerzhaft vor Augen geführt.
Reisende wie Nachbarn machten ihm
wegen dieses Ärgernisses oft Vorwürfe und
forderten ihn dazu auf, das Ungetüm auszugraben.
Er aber gab nichts auf ihre Worte
und ließ den Dornbusch an seinem Platz.
Und so wuchs dieser unaufhörlich weiter
und begann irgendwann den gesamten
Weg zu blockieren. Seine Dornen zerrissen
den Leuten die Kleider und die Füße der
Armen wurden arg mitgenommen.
Irgendwann brachten die Leute des
Dorfes die Sache vor den Bürgermeister.
Dieser ging zu dem Grobian und sprach:
„Grab ihn aus!“ Dieser antwortete ihm
aber nur: „Ich werde ihn gewiss bald ausgraben!“
Immer wieder versprach er dem
Bürgermeister, den Busch am nächsten
Tag auszugraben, aber es geschah nichts.
Und so wurde der Dornbusch von Tag zu
Tag kräftiger.
Eines Tages sagte der Bürgermeister
zu ihm: „O du Vater des falschen Versprechens!
Komm endlich in dieser Sache
voran, beweg dich nicht rückwärts!“ Der
Grobian aber antwortete ihm: „O Onkel!
Was bedrängst du mich denn so sehr? Wir
haben doch alle Zeit der Welt!“
Da sprach der Bürgermeister: „Beeil
dich! Schieb die Begleichung deiner
Schuld nicht noch weiter in die Zukunft!
Hör endlich auf damit, etwas von „morgen“
zu faseln! Sei dir dessen bewusst, dass
deine Zeit mit jedem Tag weniger wird.
Der schlechte Baum wird jünger, während
der Gräber älter wird. Der Dornbusch wird
stark und reckt sich in die Höhe, während
der Gräber schwach wird und irgendwann
darniederliegt. Der Dornbusch wird mit jedem
Tag frischer, während sein Gräber mit
jedem Tag verdorrter wird. Er wird jünger
und du wirst älter! Sei also nicht säumig
und verplempere nicht deine Zeit!“

Interpretation der Geschichte:
Man fragt sich, warum denn ein Mann ohne
Grund einen Dornbusch mitten auf einen Weg
pflanzen sollte. Warum sollte er denn so boshaft
sein und seinen Mitmenschen auf diese Weise
das Leben schwer machen?
Wer aber das Verhalten dieses Grobians ein
bisschen genauer analysiert, der wird feststellen,
dass in jedem von uns solch ein Grobian steckt.
Jeder von uns ist manchmal ein Dornbuschpflanzer
und pflanzt dann irgendwelche Dornbüsche
auf irgendwelche Wege, ohne dabei das
geringste Schuldbewusstsein zu empfinden.
Denn der Dornbusch in unserer Geschichte
steht für unsere schlechten Verhaltensweisen.
Und derer hat bekanntlich jeder von uns viele.
Wir haben uns diese im Laufe unseres Lebens
nach und nach angewöhnt und so sind diese
nun Teil unseres Wesens geworden und wuchern
gemütlich im Garten unserer Untugenden dahin.
Und wie dies bei schlechten Angewohnheiten
so üblich ist, merken wir meist nicht einmal,
dass wir uns diese überhaupt angewöhnt haben.
Sie sind für uns das Normalste auf der Welt. Sie
gehören einfach zu uns und wir finden nichts
dabei, dass dies so ist. So gibt es beispielsweise
Menschen, die sich irgendwann einmal angewöhnt
haben, bei jeder Gelegenheit laut loszulachen. Andere
starren schamlos jedem Weiberrock hinterher
und wieder andere räuspern sich nach jedem Satz.
An diesem Beispiel sieht man, dass es
schlechte Angewohnheiten gibt, die religiös
verboten (das Hinterherstarren), religiös verpönt
(das laute Lachen) und religiös erlaubt (das
Räuspern) sind.
Aber ganz egal, wie all diese Angewohnheiten
auch religiös eingestuft werden mögen,
eines haben sie alle gemeinsam: Umso länger
wir sie schon haben, umso schwerer kriegen wir
sie wieder los. Dieser Umstand wird in unserer
Geschichte durch das stetige Wachstum des
Dornenbusches symbolisiert: Zu Anfang hätte
man den Busch noch ganz leicht ausreißen können.
Er hat noch keine Wurzeln geschlagen und
lässt sich schön an seinem dünnen Stämmchen
packen und mit einem beherzten Ruck herausreißen.
Aber je größer er wird, desto dicker wird
sein Stamm, desto verzweigter sind seine Äste
und desto fester ist er in der Erde verwurzelt. Wer
schon einmal versucht hat, solch einen festverwurzelten
Baum aus dem Erdreich zu entfernen,
der weiß, wie viel Mühe dies kostet….
Noch dazu werden wir im Laufe unseres Lebens
immer älter und schwächer. Keiner von uns
wird jünger. Nicht umsonst heißt es ja: „Einen alten
Baum verpflanzt man nicht!“ Dies soll heißen,
dass man einen alten Menschen nicht mehr so
leicht aus seinem gewohnten Umfeld herausreißen
und seine alten Gewohnheiten nicht mehr so
leicht verändern kann.
Aber egal ob alt oder jung: Kein Mensch verändert
sich gerne, denn Veränderungen gehen
immer mit Bemühungen und Anstrengungen
einher. Das gefällt unserem faulen Nefs (unserer
Triebseele) überhaupt nicht. Dieses gewöhnt
sich zwar mühelos schlechte Gewohnheiten an,
hat aber große Mühe damit, diese wieder abzulegen.
Diese Eigenschaft des Nefs spiegelt sich
in der Aussage des Grobians wieder: „Morgen
ist auch noch ein Tag!“
Dem gegenüber steht unser Verstand. Dieser
wird durch den Bürgermeister symbolisiert.
Ein gesunder Menschverstand weiß, dass im
Leben immer etwas dazwischen kommen kann
und deshalb möchte er all seine Pflichten sofort
erledigen und diese schnell hinter sich bringen.
Er möchte reinen Tisch machen, erst dann kann
er ruhig schlafen. Er sagt: „Was du heute kannst
besorgen, das verschiebe nicht auf morgen!“
17

Viele von uns sitzen die meiste Zeit ihres
Lebens zwischen zwei Stühlen. Sie sind zwischen
der Herrschaft ihres Verstandes und der
Herrschaft ihres Nefs hin- und hergerissen:
Manchmal gewinnt ihr Verstand die Oberhand
und dann bekommen sie ein schlechtes Gewissen
und versuchen gewissenhaft ihren Pflichten
nachzukommen. Meistens aber werden sie von
ihrem Nefs dominiert und dann lassen sie die
Zügel wieder locker und schaukeln genauso orientierungslos
über die Wellen des Ozeans ihres
Lebens, wie ein Stück Treibholz…
Unser Nefs ist genusssüchtig. Es möchte
sein kurzes Leben so weit als möglich genießen.
Dabei hat es keine Lust, sich mit irgendwelchen
lästigen Verpflichtungen aufzuhalten. Es versucht
alle Verpflichtungen so weit als möglich in die
Zukunft zu verschieben. Um seine Ziele zu erreichen,
schreckt es auch nicht davor zurück, uns
hemmungslos anzulügen. Dafür hat es extra die
„Lebenslüge“ erfunden: Es gaukelt uns vor, dass
wir noch genug Zeit in unserem Leben haben werden,
um all unsere Pflichten zu erfüllen und ausreichend
für das Jenseits vorzusorgen. Es schafft es
tatsächlich, unseren inneren Bürgermeister immer
wieder ins Abseits zu stellen und uns auch noch
im hohen Alter glauben zu machen, dass unser
Tod noch in sehr weiter Ferne liegt…
Wir dürfen uns also von unserem trickreichen
Nefs nicht an der Nase herumführen lassen,
sonst wird es einst kein gutes Ende mit uns
nehmen. Um gegen unser Nefs vorzugehen und
den Bürgermeister in uns zu stärken, sollten wir
so früh als möglich damit anfangen, unser Nefs
zu erziehen. Dabei sollten wir uns angewöhnen,
uns selbst zu beobachten. Sobald wir dann eine
schlechte Angewohnheit an uns entdeckt haben,
sollten wir solange konsequent dagegen vorgehen,
bis wir diese mit Stumpf und Stiel ausgerissen
haben.
Eine gute Methode ist es dabei auch, die anderen
Menschen zu beobachten. Wenn man an
ihnen schlechte Eigenschaften entdeckt, dann
sollte man sich nicht darüber empören, sondern
man sollte sich stattdessen überlegen, ob diese
schlechten Eigenschaften nicht auch bei einem
selbst vorzufinden sind. Denn schließlich ist der
Muslim der Spiegel des Muslims…
Da wir dazu verpflichtet sind, bei der Ausmerzung
unserer schlechten Angewohnheiten
und Eigenschaften jegliche Hilfe in Anspruch
zu nehmen, die wir kriegen können, sollten wir
uns außerdem an eine Person wenden, die uns
dabei behilflich sein kann, unseren Charakter
zu verbessern. Solche Personen nennt man
Murschid (spiritueller Wegweiser). Diese Personen
kennen die Krankheiten des Nefs und wissen,
mit welchen Heilmitteln man gegen diese
vorgehen muss.
Am besten wäre es natürlich, wenn wir in
unserem Leben erst gar keine Dornenbüsche
pflanzen würden. Deshalb sollten wir den Bürgermeister
in uns bereits in jungen Jahren
stärken und uns darum bemühen, dass unser
Verstand die uneingeschränkte Herrschaft über
unser Handeln erlangt. Leider ist dieser Zug
für viele von uns schon längst abgefahren. Wir
können uns nur noch auf Schadensbegrenzung
konzentrieren und sind ohne die Hilfe des Murschids
verloren.
Wir sollten uns aber darum bemühen, dass
wir bei der Erziehung unserer Kinder nicht dieselben
Fehler wie unsere Eltern machen. Wenn wir
unsere Kinder gut erziehen und verhindern, dass
sie sich schlechte Dinge angewöhnen, dann ermöglichen
wir ihnen einen guten Start ins Leben.
Wenn wir dann außerdem dafür sorgen, dass
sie sich frühzeitig einem Murschid anschließen,
dann werden unsere Kinder keine Dornenbüsche
pflanzen sondern fruchttragende Obstbäume
und duftende Rosenstöcke. Davon werden
auch wir einst in unseren Gräbern profitieren
dürfen, wenn uns alle anderen Möglichkeiten
des guten Handelns genommen worden sind.
18

RELIGION & LEBEN
Ali İhsan Weiger
Die
Grabbestrafung
19

Nachdem der Mensch in sein Grab gelegt und dort befragt
wurde, beginnt sein Leben nach dem Tod. Die erste
Etappe dieses Lebens nach dem Tod ist das Leben im
Grab. Dieses Grableben dauert solange, bis der Tag der Auferstehung
hereinbricht. Danach beginnt das ewige Leben im
Jenseits. Da der Grabaufenthalt des Menschen also lediglich
eine Zwischenetappe zwischen seinem diesseitigen und seinem
jenseitigen Leben ist, bezeichnet man diesen Zeitabschnitt auch
als „Berzakh“(Zwischenwelt).
Je nachdem, in welchem Zustand ein Mensch verstorben ist,
ist dieses Bersakh für ihn ein Vorgeschmack auf das Paradies
oder ein Vorgeschmack auf die Hölle. Der Gesandte Allahs s.a.w.s.
sagte dazu:
„Wahrlich ist das Grab entweder ein Garten der Paradiesgärten
oder eine Grube der Höllengruben!“
(Tirmidhi: Sunen: Sifatul Qiyameh: 26: „Lew ekthertum Dhikra…“; Nr. 2648)
So gibt es also zwei Arten von Grabbewohnern: Jene, die in
ihren Gräbern bestraft werden und jene, die in ihren Gräbern
belohnt werden. Die erste Gruppe setzt sich aus den Ungläubigen,
den Heuchlern und den sündhaften Muslimen zusammen
und die zweite Gruppe aus jenen Gläubigen, die ihre Sünden
bereut haben und somit sündlos verstorben sind. Ebu Hurayrah
r.a. überliefert dazu, dass der Gesandte Allahs s.a.w.s. zu seinen
Gefährten r.a. Folgendes sagte:
„Wahrlich befindet sich der Gläubige in seinem Grab in einem
paradiesischen Garten und sein Grab wird ihm auf (eine Größe)
von 70 Ellen ausgedehnt und es leuchtet so (hell), wie der Mond
in einer Vollmondnacht! Wisst ihr denn, wofür (folgender) Quranvers
entsandt wurde:
„Und dann wird er ein Leben in Bedrängnis führen und am
Tage der Auferstehung, (an dem) Wir (die Menschen bei
Uns) versammeln, wird er blind sein!“
(20. Sure: Taha, Vers 124)
20

Wisst ihr denn, was dieses Leben in Bedrängnis
ist?“
Da erwiderten sie ihm: „Allah und Sein Gesandter
wissen es besser!“
Da sprach er: „(Dies ist) die Bestrafung des
Ungläubigen in seinem Grab! Bei Dem, in Dessen
Gewalt sich mein Leben befindet! Gewiss
werden auf ihn 99 Seeungeheuer losgelassen!
Wisst ihr denn, wie diese Seeungeheuer beschaffen
sind? Sie bestehen aus 70 Schlangen
und jede dieser Schlangen hat sieben Köpfe.
Sie werden ihn bis zum Tage der Auferstehung
zerbeißen und zerfleischen!“
(Ibn Hiban: Sahih: El-Dschena’iz: „El-Meridu we ma yete’aleqa bihi“; Nr. 3122)
Aus dieser Hadith geht hervor, dass es im
Berzakh zwei Extreme gibt: Den sündlosen
Muslimen werden ihre Gräber geweitet und
die Ungläubigen und Heuchler werden in ihren
Gräbern hart bestraft. Zwischen diesen beiden
Extremen befinden sich die sündhaften Muslime.
Auch sie werden in ihren Gräbern bestraft,
aber zwischen ihrer Bestrafung und der Bestrafung
der Ungläubigen und Heuchler gibt
es einen wesentlichen Unterschied. Denn die
Grabbestrafung der Ungläubigen und Heuchler
ist erstens härter, als die der sündhaften
Muslime und dauert zweitens bis zum Tage
der Auferstehung unvermindert fort. Die Grabbestrafung
der sündhaften Muslime dauert
hingegen nur solange, bis diese ihre Sünden
abgebüßt haben. So ist diese für sie ein Ersatz
für ihre versäumte Tewbeh (Reue) im Diesseits
und eine Keffareh (Abbuße) für ihre Fehler und
Sünden. Sie endet, sobald sie ihre Sünden
abgebüßt haben oder ihnen der Erhabene
Allah aus Seiner unendlichen Barmherzigkeit
heraus schon früher verzeiht. So ist es also
keine Seltenheit, dass die Grabbestrafung der
sündhaften Muslime schon vor dem Tage der
Auferstehung endet. Sobald diese ihre Sünden
abgebüßt haben oder ihnen der Erhabene
Allah schon vorher verziehen hat, zählen
sie zu der Gruppe der sündlosen Muslime und
werden genauso behandelt, wie diese.
Auch wir lebenden Muslime können
etwas dafür tun, dass unseren Glaubensbrüdern
und -schwestern die Bestrafung in
ihren Gräbern erleichtert bzw. verkürzt wird.
Denn wenn wir beispielsweise Du‘as (Bittgebete)
für die Verstorbenen sprechen, den
Erhabenen Allah darum bitten, dass Dieser
ihnen verzeihen möge oder ihnen den Lohn
für jene Almosen schenken, die wir an die
Menschen verteilen, dann profitieren diese
davon ungemein.
So lässt der Erhabene Allah die Muslime im
Edlen Quran folgendes Du‘a um Vergebung
für sich und die verstorbenen Muslime sprechen:
„Unser Herr! Vergib uns und
unseren Brüdern, die uns im Glauben
vorangegangen sind!“
(59. Sure: El-Haschr, Vers 10)
Und der Gesandte Allahs s.a.w.s. sagte:
„Am Tage der Auferstehung kommt ein
Mann mit einem ganzen Berg guter Taten. Da
fragt er: „Woher kommt dies?“ Da antwortet
man ihm: „Von den Bitten deines Kindes, das
um Verzeihung für dich bat!“
(Heythemi: Medschm’u Zewa’id: Et-Tewbeh: „Istighfarul Weledi li Walidihi“; Nr.
17596)
Bezüglich der Du‘a der Lebendigen für die
Verstorbenen sagte der Gesandte Allahs s.a.w.s. :
„Wahrlich erhöhte der Erhabene Allah
die Rangstufe eines (verstorbenen frommen)
Mannes (im Paradies). Da fragte
dieser: „O mein Herr! Woher kommt dies?“
Da antwortet Dieser: „Von den Bittgebeten
deines Kindes!“
(Heythemi: Medschm’u Zewa’id: Ed-Du’a: „Du’a’ul Weledi li Walidihi“; Nr.
17240)
Und Sufyan eth-Thewri rah. , der einer der
herausragenden Gelehrten unter den Tabi’in
war, sagte:
21

„Die Verstorbenen haben dasselbe
Bedürfnis nach den Bittgebebeten der
Lebenden, wie (die Lebenden) nach Essen
und Trinken!“
Und über das Almosen für die verstorbenen
Muslime sagte der Gesandte Allahs s.a.w.s.
unter anderem Folgendes:
„Wahrlich lässt das Almosen die Hitze des
Grabes erkalten!“
(Taberani: Mudschem’ul Kebir: El-Ayn: „Uqbetu Bin Amir“; Nr. 787)
Aber die Lebenden können noch viel mehr
tun, um den Verstorbenen ihren Grabaufenthalt
zu erleichtern und zu verschönern. Denn
solange die Grabbewohner mit Schulden belastet
sind, werden ihnen die Pforten des Paradieses
nicht geöffnet und sie können nicht die
Freuden des Grablebens genießen. Daher
sollten wir unbedingt darauf achten, dass
unsere Verstorbenen schuldenfrei aus diesem
Leben scheiden. Der Gesandte Allahs s.a.w.s.
sagte dazu:
„Die Seele des Gläubigen ist solange mit
seinen Schulden verbunden, bis diese für ihn
bezahlt werden!“
(Hakim: Mustedrak: „El-Buyu‘“; Nr. 2219)
Und nachdem der Gesandte Allahs s.a.w.s. eines
Morgens das Salah/Namaz beendet hatte, rief er
in die Menge der versammelten Gläubigen:
„Ist hier jemand von (dem Stamm) der
Söhne Soundso?“
Nachdem er dies dreimal gerufen und ihm
keiner geantwortet hatte, sprach er:
„Wahrlich bleibt ein Mann, der (kürzlich)
unter euch verstorben ist, wegen der Schulden,
die auf ihm lasten, vom Paradies ausgesperrt!
Wenn es euch gefällt, dann kauft ihn frei
und wenn es euch gefällt, dann liefert ihn der
Bestrafung Allahs aus!“
(Hakim: Mustedrak: „El-Buyu‘“; Nr. 2214)
Aus vielen prophetischen Überlieferungen
geht hervor, dass hierbei nicht nur Schulden
finanzieller- sondern genauso auch Schulden
religiöser Art gemeint sind. Denn der
Gesandte Allahs s.a.w.s. empfahl den Muslimen,
nicht nur die materiellen Schulden ihrer Verstorbenen
zu bezahlen, sondern auch deren
fehlenden Fastentage und versäumten Pilgerfahrten
für sie nachzuholen. So kam eines
Tages eine Frau, deren Mutter vor Kurzem verstorben
war, zum Gesandten Allahs s.a.w.s. und
sprach: „O Gesandter Allahs s.a.w.s. ! Wahrlich
lastet auf ihr noch das Fasten eines ganzen
Monats. Soll ich für sie fasten?“
Er antwortete: „Faste für sie!“
Die Frau (fuhr fort und) sagte: „Sie hat auch
nie die Pilgerfahrt vollzogen! Soll ich für sie auf
Pilgerfahrt gehen?“
Er antwortete: „Geh für sie auf Pilgerfahrt!“
(Muslim: Es-Siyam: „Qada’u Siyam anil Meyt“; Nr. 2753)
Im Übrigen können wir während unseres
Lebens auch selbst dafür sorgen, dass
wir nach unserem Tode vor der Bestrafung
im Grabe geschützt sind und fortlaufend
Geschenke in unserem Grab erhalten. Das
Wichtigste dabei ist natürlich die Verrichtung
unserer religiösen Pflichten und die Einhaltung
der Ge- und Verbote des Erhabenen Allah.
Außerdem sollten wir den Erhabenen Allah
so oft als möglich um die Vergebung unserer
Sünden bitten. So empfahl der Gesandte
Allahs s.a.w.s. einem Mann, der ihn um einen
guten Rat gebeten hatte, Folgendes:
„Wenn du den Erhabenen Allah jeden Tag
70 Mal um Verzeihung bittest, bevor die Sonne
untergeht, dann werden dir deine Sünden von
70 Jahren vergeben werden!“
(Heythemi: Medschme’u Zewa’id: Band 11, S. 89; Nr. 17588)
Der Gesandte Allahs s.a.w.s. warnte uns
außerdem vor drei Dingen, die am Häufigsten
dazu führen, dass die Muslime im Grab
bestraft werden:
22

„Wahrlich kommt die Grabbestrafung von
Dreien: Von der Ghibeh (Nachrede), der Nemimeh
(Verleumdung) und dem Urin!“
(Suyuti: Dschami’ul Ehadith: „Musned Ebi Hurayrah“; Nr. 42282)
So sollten wir also unbedingt darauf achten,
nicht hinter anderen Menschen hinterherzureden
und diese nicht zu verleumden. Der
beste Schutz vor diesen beiden Sünden ist es,
sich nicht mit den Angelegenheiten anderer zu
beschäftigen und diesen nicht hinterherzuspionieren,
sondern sich stattdessen ausschließlich
um seinen eigenen Kram zu kümmern.
Vor dem Urin müssen sich nur die Männer
schützen. Sie müssen darauf achten, dass sie
nach dem Urinieren den sogenannten „Istibra“
(Befreiung) durchführen und kein Urin mehr
aus ihrem Harnleiter nach außen dringt, nachdem
sie ihr Wudu/Abdest (rituelle Gebetswaschung)
durchgeführt haben.
Außerdem sollten wir darauf achten, dass
wir während unseres Lebens unser Vermögen
gewinnbringend anlegen und unser religiöses
Wissen vermehren und an die nachfolgenden
Generationen weitergeben. Der Gesandte
Allahs s.a.w.s. sagte dazu:
„Wenn ein Mensch stirbt, dann enden alle
seine Taten, außer Dreien: „Das Almosen,
das (nach seinem Tode) weiterfließt, das
Wissen, aus dem (andere) einen Nutzen
ziehen und das fromme Kind, das für ihn
Bittgebete spricht!“
(Tirmidhi: Sunen: El-Ehkam: 36: „Fil Waqf“; Nr. 1432)
Ein Almosen fließt weiter, wenn es in eine
Sache investiert wird, die auch nach dem
Tode des Muslims den Menschen noch
Nutzen bringt. Wenn wir beispielsweise Geld
für den Bau von Moscheen oder islamischen
Lehranstalten, Krankenhäusern oder Sterbehospizen,
Herbergen oder Brunnen zur
Verfügen stellen, dann haben die Menschen
über unseren Tod hinaus einen Nutzen von
unserem Almosen und der Lohn dafür fließt
uns in Form der Nahrung der Verstorbenen –
also Licht, Grabesweite und Duft – in unserem
Grab zu. Wenn wir ein Exemplar des Edlen
Quran weitervererben, dann ist dies genauso
ein fließendes Almosen, wie wenn wir jemandem
das Quranlesen beibringen oder ihm
Religionsunterricht erteilen. Ja selbst wenn
wir einen Baum pflanzen und von dessen
Früchten dann die Vögel und Insekten essen,
ist dies ein fließendes Almosen, das uns in
unserem Grab Nutzen bringen wird.
Das beste fließende Almosen ist es allerdings,
wenn wir unsere Kinder im Islam
erziehen und ihnen den Islam so beibringen,
wie er ist. Dazu gehört der Quranunterricht
genauso, wie die Vermittlung der Sunneh des
Gesandten Allahs s.a.w.s. und der islamischen
Anstandsregeln, der Liebe zu ihm und seinen
Gefährten r.a. und die Barmherzigkeit im Umgang
mit anderen. Jedes Mal, wenn unsere
Kinder jenes Wissen, das wir ihnen vermittelt
haben anwenden oder an die nachfolgende
Generation weitergeben, werden wir in unserem
Grab einen Nutzen davon haben.
Außerdem sollten wir jeden Tag in der Zeit
nach dem Nacht-Salah/Namaz die Sure El-
Mulk rezitieren, denn diese wurde schon in der
Zeit des Gesandten Allahs s.a.w.s. „El-Mani’ah“,
also die Vorbeugend, die Schützende, genannt,
weil sie ihre Rezitatoren davor schützt,
im Grab bestraft zu werden. Der Gesandte
Allahs s.a.w.s. sagte dazu:
„Die Sure El-Mulk verhindert die Bestrafung
im Grabe!“
(Beyhaqi: Sunenul Sughra: Fada’ilul Quran: „Takhsisu Suratil Mulk“; Nr. 985)
Und es wird überliefert, dass Ibn Abbas r.a.
zu einem Mann Folgendes sagte:
„Soll ich dir nicht eine neue Sache beibringen,
die dir viel Freude bereiten wird?“
23

Da antworte der Mann: „Doch!“ Da sagte er:
„Rezitiere die Sure El-Mulk und bring sie deiner
Familie und all deinen Kindern und Enkelkindern
und Nachbarn bei! Denn wahrlich ist sie
(deine) Rettung und ein Streiter (für dich). Sie
streitet am Tage des Gerichts bei ihrem Herrn
für ihren Rezitator und sie sorgt dafür, dass er
nicht im Feuer bestraft wird und sie rettet ihn
vor der Bestrafung im Grabe!“
Fazit:
Der Glaube an die Grabbestrafung ist für
alle Muslime wadschib (verpflichtend). Denn
in einer Sahih-Hadith sagte der Gesandte
Allahs s.a.w.s. Folgendes:
„Die Grabbestrafung ist eine Realität!“
(Bukhari: El-Dschena’iz: 86: „Ma dscha’e fi Adhabil Qabr“; Nr. 1372)
Deshalb sollten wir uns in unserem Leben
gut auf das Jenseits vorbereiten und dafür
sorgen, dass wir uns an die Ge- und Verbote
des Erhabenen Allah halten und häufig unsere
Sünden bereuen. Die Aqideh-Gelehrten
führen außerdem an, dass es wadschib
(verpflichtend) für die Muslime ist, häufig
ihre Zuflucht beim Erhabenen Allah vor der
Bestrafung im Grabe zu suchen. Ebu Hurayrah
r.a. überliefert dazu folgendes Du‘a (Bittgebet)
des Propheten s.a.w.s. :
„O Allah! Ich suche meine Zuflucht bei Dir
vor der Bestrafung im Grabe und vor der Bestrafung
im Feuer und vor der Fitneh (Heimsuchung)
des Lebens und des Todes und vor der
Fitneh (Zwietracht) des Mesih ed-Dedschal!“
(Bukhari: El-Dschena’iz: 87: „Et-Te’awwudh min Adhabil Qabr“; Nr. 1377)
Niemand kann der Bestrafung im Grabe
entkommen, wenn der Erhabene Allah diese
für ihn vorgesehen hat. Auch dann nicht, wenn
er verbrannt und seine Asche in alle Winde
verstreut oder er von wilden Tieren gefressen
und von diesen verdaut wurde. Bei dieser
Bestrafung werden Körper und Seele des
Verstorbenen gleichermaßen bestraft.
Die Geschenke der Lebenden können
aber die Bestrafung der Verstorbenen vermindern
oder verkürzen oder gar komplett
zum Stillstand bringen. Muslime, die nicht
im Grab befragt werden (wie beispielsweise
Kinder, Märtyrer, geistig eingeschränkte Personen
oder Muslime, die an einem Freitag
verstorben sind), werden ebenfalls nicht im
Grab bestraft.
Das Schlusswort wollen wir dem großen Gelehrten
Ebu Leyth es-Semerqandi rah. überlassen:
„Es ist wadschib (verpflichtend) für jeden
Gläubigen, seine Zuflucht beim Erhabenen
Allah vor der Bestrafung im Grabe zu suchen
und sich auf den Aufenthalt im Grab durch
die Verrichtung frommer Taten vorzubereiten,
bevor er in sein Grab gelegt wird. Solange er
sich in dieser Welt befindet, erleichtert ihm dies
seine irdischen Angelegenheiten.
Wenn er erst einmal in sein Grab gelegt
wurde, dann ist alles zu spät. Da wünscht er
sich dann, dass man ihm erlauben würde, nur
eine einzige gute Tat begehen zu dürfen, (die
ihm seinen Grabaufenthalt erleichtert,) aber
man erlaubt ihm dies nicht und dann bleibt
er traurig und reumütig zurück. So geziemt
es sich für den Verständigen, über die Angelegenheiten
des Todes nachzudenken.
Denn die Toten wären froh darum, wenn man
ihnen erlaubte, zwei Rek’ah zu beten, nur ein
einziges Mal „La Ilahe illAllah, Muhammed
er-Rasulullah“ zu sagen oder nur ein einziges
Tesbihat zu sprechen. Doch dies erlaubt man
ihnen nicht und da wundern sie sich dann
sehr über die Lebenden, dass diese ihre Tage
in Unachtsamkeit und Untätigkeit ungenutzt
verstreichen lassen und nicht für die Zeit nach
ihrem Tode Vorsorge treffen, solange sie dies
noch können!“
24

GLAUBE
nach Imam Tahawiyy rah
Die Erklärung der islamischen Glaubensgrundsätze
Der Erhabene Allah ist der bedürfnislose
Schöpfer, Der (Seinen Geschöpfen) ohne Mühe
den Lebensunterhalt gewährt
Der Erhabene Allah ist „El-Ghaniyy“, der
Reiche, der Unabhängige, der Bedürfnislose.
Er ist vollkommen unabhängig von Seiner
Schöpfung und Seinen Geschöpfen und
hat keinen Bedarf nach diesen. Die gesamte
Schöpfung ist vom Erhabenen Allah abhängig,
Er aber ist auf nichts und niemanden in
den Himmeln und auf Erden angewiesen.
Im Edlen Quran heißt es dazu:
„Seht! Allah hat keinen Bedarf nach den
Welten!“
(3. Sure: Alu Imran, Vers 97)
Der Erhabene Allah ist weder auf den
Dank Seiner Geschöpfe für jene Wohltaten
angewiesen, die Er ihnen gewährt, noch ist
Er darauf angewiesen, ob Seine Geschöpfe
an Ihn glauben oder nicht. Im Edlen Quran
heißt es wiederum dazu:
„Allah ist auf ihren Glauben nicht
angewiesen, Er ist Bedürfnislos und
Preiswürdig!“
(64. Sure: El-Teghabun, Vers 6)
Diese Bedürfnislosigkeit des Erhabene
Allah erstreckt sich sowohl auf Sein Wesen
als auch auf Seine Eigenschaften. Seine gesamte
Existenz und die Gesamtheit Seiner
Eigenschaften sind vollkommen unabhängig
von Seinen Geschöpfen und von erschaffenen
Dingen. So ist Er in Seinem Tun und
Seinem Unterlassen vollkommen unabhängig
und Er benötigt keinerlei Hilfsmittel, um
Seinen Willen zu vollstrecken.
Alle Geschöpfe und die gesamte Schöpfung
sind hingegen vollkommen von „El-
Mughni“ abhängig. Denn El-Mughni ist „der
Zufriedenstellende, der Reichmachende,
der Bereichernde“. Er ist der Ursprung
25

Lebensdaten von Imam Tahawiyy
Der Ägypter Imam Tahawiyy (239 – 321 n. d.
H.) war ein allseits anerkannter Experte der hanefitischen
Rechtsschule und in der Überlieferung
von Hadithen. Er erlernte sein Wissen bei
etwa 300 islamischen Gelehrten und veröffentlichte
zahlreiche religiöse Fachbücher.
allen Besitzes und allen Reichtums. Mag
ein Mensch auch noch so reich sein, so
hängt sein Besitz doch von El-Mughni ab
und wenn Dieser es will, dann nimmt Er ihm
seinen Besitz wieder wann Er will und wie Er
will.
In seiner Eigenschaft als „El-Khaliq“ (der
Erschaffer, der Schöpfer) hat der Erhabene
Allah die Himmel und die Erde erschaffen
und alles was sich in diesen befindet. Er
stattet alle Dinge mit den ihnen eigenen
Fähigkeiten aus und Er bestimmt darüber,
welche Materialien in welcher Menge und
in welchem Mischungsverhältnis bei ihrer
Erschaffung zum Einsatz kommen. All diese
Dinge erschafft Er ohne jegliche Mühe und
Anstrengung. Er muss dafür keine aufwendigen
Planungsaufgaben vollbringen und
keine Arbeit verrichten. Er spricht
„Sei! und es ist.“
(16. Sure: En-Nahl, Vers 40)
Genauso mühelos stattet Er seine Geschöpfe
denn auch mit ihrem Lebensunterhalt
aus. Dies tut Er in Seiner Eigenschaft
„Er-Razzaq“, der Ernährer, der Versorger,
der Verpfleger. Dabei versorgt Er-Razzaq
die Menschen nicht nur mit Lebensmitteln,
Wasser, Atemluft, Kleidung und Wärme und
allen anderen Dingen, die sie zum Leben
brauchen, sondern auch mit Wissen, Glauben,
Mitgefühl, Erkenntnis und Liebe. So ist
Er also der Versorger der Körper und der
Herzen gleichermaßen.
So ist der Erhabene Allah der bedürfnislose
Schöpfer, der von seinen Geschöpfen
vollkommen unabhängig ist und Der die
Bedürfnisse Seiner Geschöpfe deckt, die allesamt
vollkommen von Ihm abhängig sind.
26

WISSEN
Lexikon
Islamlexikon:
Die Fachbegriffe des Monats
- Die Aqiqah
Die eigentliche Bedeutung des Begriffes „Aqiqah“ ist:
„Haar des Neugeborenen, bevor dieses zum ersten Mal abgeschnitten
wird“. Hiervon leitet sich dann die heute gängige
Bedeutung von Aqiqah ab, nämlich: „Schlachtopfer, das zum
Segen eines Neugeborenen dargebracht wird“.
Der Zusammenhang zwischen diesen beiden
Bedeutungen des Begriffs Aqiqah besteht darin, dass
es die Sunneh des Propheten Muhammed s.a.w.s. ist, am
siebten Tage nach der Geburt eines Kindes dessen Haar
zu schneiden und ein Schlachtopfer darzubringen. Die
Gelehrten raten aber dazu, das Schlachtopfer für ein
Neugeborenes besser nicht Aqiqah zu nennen, sondern
„Nesikeh“ oder „Dhebihah“, denn der Gesandte
Allahs s.a.w.s. sagte zu einem Mann, der zur Aqiqah befragte:
„Allah liebt nicht die Uquq!“
(Beyhaqi: Sunenul Kubra: Band 9, S. 300)
Dies ist aber nur eine Frage der Benennung, denn die
Wortwurzel des Begriffes Aqiqah ist „aqqa“ und dies bedeutet
unter anderem auch „ungehorsam, aufmüpfig sein“ und
deshalb sagte der Gesandte Allahs s.a.w.s. in derselben Hadith:
„Wem ein Kind geboren wird, dem steht es gut zu Gesicht zu
opfern („neseke“), also opfert!“
Am besten ist es, wenn man für ein neugeborenes
Mädchen ein Schaf und für einen neugeborenen Jungen zwei
Schafe opfert. Denn der Gesandte s.a.w.s. sagte: „(Die Aqiqah) für
einen Jungen ist zwei Schafe und für ein Mädchen ein Schaf!“
(Hakim: Mustedrak: „Edh-Dheba’ih“; Nr. 7591)
Beim Zerlegen des Tieres sollte man darauf achten, dass
man keine Knochen zerbricht, wenn dies aber trotzdem passiert,
ist es auch nicht schlimm.
Wenn man für einen Jungen aber genauso nur ein Schaf
schlachtet, wie für ein Mädchen, dann ist dies auch erlaubt. So
schlachtete der Gesandte Allahs s.a.w.s. für seine beiden Enkelkinder
Hasan r.a. und Huseyn r.a. ebenfalls jeweils nur ein Schaf.
Auch in der vorislamischen Zeit wurden schon
Schlachtopfer für Neugeborene dargebracht, dort
schlachtete man allerdings nur für neugeborene Jungen
ein Schaf, nicht aber für die Mädchen.
Es ist Sunneh, für sich selbst ein Aqiqah-Opfer darzubringen,
nachdem man seine Geschlechtsreife erlangt hat, wenn
dies die Eltern nicht schon für einen nach der Geburt getan
haben. Denn die Aqiqah hat unter anderem auch die Funktion
eines Lösegeldes: Man kauft sich mit ihr von der Bestrafung
27

im Höllenfeuer frei und hofft, dass einem der Erhabene Allah
deshalb auf den rechten Weg leitet und als einen der Paradiesbewohner
handeln und versterben lässt.
Es ist ebenfalls Sunneh, am siebten Tag nach der Geburt
des Kindes dessen Haar zu scheren, dieses zu wiegen und
das Gewicht des Haares in Silber als Almosen zu geben. Es
ist zwar am besten, dies am siebten Tage seiner Geburt zu tun,
man kann dies aber auch früher oder später machen.
- Die Awrah
(nach der hanefitischen Rechtsschule)
Der Begriff „Awrah“ beschreibt ursprünglich alle Dinge, für
die man sich schämt. Daraus entstand dann die Bedeutung:
„Fehlerhaftigkeit, Mangel, Blöße; Schambereich, Schamteil“.
Im Islamischen Recht meint man mit Awrah zumeist den
Schambereich des Menschen, also all jene Körperteile, die
von ihrem Besitzer nicht offen gezeigt und von anderen nicht
betrachtet werden dürfen. Dabei unterscheiden die Gelehrten
nochmals zwischen drei Arten der Awrah:
Die Awrah des Mannes erstreckt sich von unterhalb
seines Bauchnabels bis zum unteren Ende seiner Knie.
Nur seine Ehefrau darf diesen Bereich seines Körpers
betrachten, allen anderen Personen ist dies verboten.
Die Awrah der Frau gegenüber fremden Männern – und
nach der vorgezogenen Meinung der Gelehrten auch gegenüber
nichtmuslimischen Frauen – ist ihr gesamter Körper,
außer ihrem Gesicht, ihren Händen und – nach der vorgezogenen
Meinung der Gelehrten – ihren Füßen.
Die Awrah der Frau gegenüber ihren nahen männlichen
Verwandten und gegenüber den muslimischen Frauen ist
der Bereich zwischen ihrem Bauchnabel und ihren Knien,
einschließlich ihres Rückens, ihres Bauches und ihrer Flanken.
Zwischen Eheleuten gibt es keine Awrah, sie dürfen sich
also gegenseitig vollkommen nackt betrachten. Während
des Salah/Namaz muss die Frau sich genauso verhüllen, wie
gegenüber fremden Männern. Die islamischen Gelehrten
sind sich darin einig, dass dies auch dann gilt, wenn sie in
die Öffentlichkeit geht. Dazu überliefert Aischa r.a. , die Mutter
der Gläubigen: „dass Esma Bint Ebi Bekr beim Gesandten
Allahs s.a.w.s. eintrat und (nur) mit einem dünnen Stoff bekleidet
war. Da wandte sich der Gesandte Allahs s.a.w.s. von ihr ab und
sprach: „O Esma! Wenn (eine Frau) das Alter der Geschlechtsreife
erreicht hat, dann darf sie nur dies und das zeigen.“ Dabei
deutete er auf sein Gesicht und seine Hände.“
(Ebu Dawud: Sunen: El-Libas: 33: „Fima tubdil Meratu min Zinetiha“; Nr. 4106)
- Das Du’a
Der Begriff „Du’a“ bedeutet zu Deutsch „Ruf, Anfrufung,
Gebet, Bitte, Bittgebet, Segenswunsch“. Dabei gibt es das
Du’a in zwei Formen: Es gibt das Du’a für jemanden oder für
etwas, dies ist das Bittgebet und es gibt das Du’a gegen jemanden
und dies ist der Fluch. So kann ich also ein positives
Bittgebet machen, in dem ich den Erhabenen Allah um die
Erfüllung eines Wunsches bitte und ich kann ein negatives Bittgebet
machen, in dem ich den Erhabenen Allah darum bitte,
dass Er einer Person etwas Schlechtes antun möge.
Von letzterem raten die islamischen Gelehrten allerdings
ab, denn erstens soll der Muslim seinen Mitmenschen vergeben
und diese nicht verfluchen und zweitens kann sich so ein
negatives Bittgebet auch gegen einen selbst kehren, wenn
man eine Person zu Unrecht verflucht.
Der Erhabene Allah erhört das Du’a Seines Dieners in
jedem Fall. Im Edlen Quran heißt es dazu:
„Und wenn dich Meine Diener nach Mir fragen, siehe, Ich
bin nahe. Ich will dem Ruf des Rufenden (der Mich im
Bittgebet anruft) antworten, sobald er Mich ruft.“
(2. Sure: El-Baqarah, Vers 186)
Der Erhabene Allah kennt die Sorgen und Nöte Seiner
Diener. Er mag es, wenn sich die Menschen Ihm im Du’a
zuwenden. Denn bei Ihm hat das Du’a einen besonders hohen
Stellenwert. Der Gesandte Allahs s.a.w.s. sagte dazu: „Keine
Sache ist bei Allah kostbarer, als das Du’a!“
(Hakim: Mustedrak: Kitabu Du’a, Nr. 1801)
So nimmt Er Sich Seiner Diener, die sich Ihm demütig
im Bittgebet zuwenden, mit Freude an. Jene aber, die zu
stolz dafür sind, aus freien Stücken vor ihrem Herrn ihre
Schwäche zu bekennen, erzürnen Ihn und werden von
Ihm im Jenseits gedemütigt werden. Der Erhabene Allah
sagt dazu im Edlen Quran:
28

„Und euer Herr spricht: „Ruft Mich an, Ich werde euch
antworten! Diejenigen aber, die zu stolz dafür sind, Mich
anzurufen, werden gedemütigt in die Hölle eintreten.“
(40. Sure: Ghafur, Vers 60)
- Das Feth
Der Begriff „Feth“ bedeutet „Öffnung, Eröffnung, Einleitung,
Beginn; Eroberung, Sieg, Triumph“. Von diesem Begriff
leitet sich auch das Wort „Fatihah“ ab, was so viel, wie „die
Eröffnende“ bedeutet, weil die Sure El-Fatihah den Anfang
des Edlen Quran markiert. In der islamischen Geschichte ist
besonders das „Fethul Mekka“ von Bedeutung, die friedliche
Eroberung der heiligen Stadt Mekka. An diesem Tag zog
der Prophet Muhammed s.a.w.s. in einem Triumphzug in jene
Stadt ein, aus der er acht Jahre zuvor vertrieben worden war.
Dieser Tag ist der Tag des Triumphes des Glaubens über den
Unglauben und des göttlichen Lichts über die dämonische
Dunkelheit. Dieser Sieg wurde den Muslimen vom Erhabenen
Allah bereits in der Sure „El-Feth“ angekündigt und diese
Prophezeiung erfüllte sich nun an diesem Tag.
Im Edlen Quran ist aber auch noch in einem anderen
Kontext von Feth die Rede. Denn dort heißt es auch:
„Und sie sprechen: „Wann wird denn nun dieses
Feth kommen, wenn ihr die Wahrheit sprecht?“
Sprich: „Am Yewmul Feth wird jenen, die ungläubig
sind, weder ihr Glaube etwas nützen noch wird ihnen
Aufschub gewährt werden!““
(32. Sure: Es-Sedschdeh, Vers 28f)
Hier wird auf jene Leute Bezug genommen,
die sich über die Ankündigung des Propheten
Muhammed s.a.w.s. lustig machten, dass der Sieg des
Islam nahe ist. Der Erhabene Allah gibt diesen Spöttern
die Antwort für Seinen Propheten s.a.w.s. und erklärt
ihnen, dass sich erst nach dem Ende des irdischen
Lebens herausstellen wird, ob man auf der Siegerseite
oder auf der Verliererseite des Lebens gestanden hat.
- Das Yeqin
Das „Yeqin“ ist „die Gewissheit, die Sicherheit, die Überzeugung,
die Absolutheit“.
In der Lehre des Tasawwuf ist das Yeqin eine der
Rangstufen der Erkenntnis vom Erhabenen Allah. Dabei
gibt es drei Stufen des Yeqin: Das Ilmul Yeqin, das Aynul
Yeqin und das Haqqul Yeqin.
Ilmul Yegin bedeutet Gewissheit des Wissens. Diese Art
der Gewissheit kann man sich anlernen. Die Gelehrten vergleichen
jene Person, die die Stufe des Ilmul Yeqin erreicht hat
mit einem Mann, der aus der Distanz Rauch sieht. Aus dem
Vorhandensein des Rauchs schließt er dann auf das Vorhandensein
eines Feuers.
Aynul Yeqin bedeutet Gewissheit des Sehens. Diese
Art der Gewissheit kann man sich nicht anlernen, sondern
sie entsteht im Herzen des Menschen durch Keschf, also
durch das Hochziehen des Schleiers vor dem Auge des
Herzens. Wer diese Art der Gewissheit erreicht, der ist wie
ein Mann, der vor einem Feuer steht und dieses mit seinen
eigenen Augen sieht.
Haqqul Yeqin bedeutet echte Gewissheit. Diese Art
der Gewissheit ist die höchste Form des Yeqin. Sie wird
nur von jenen Freunden des Erhabenen Allah erreicht, die
schon sehr weit auf dem göttlichen Pfad vorangeschritten
sind. Sie haben sich von allen irdischen Anhaftungen
befreit und sind bis zu dem Zustand des Fena Fillah
(des Entwerdens im Erhabenen Allah) fortgeschritten. In
diesem Zustand folgt der Diener ganz dem Willen des
Erhabenen Allah und Dieser wirkt aus Seinem Diener
heraus und bestimmt sein Handeln. Daher nimmt er
die göttliche Wahrheit in ihrer vollen Reinheit – ohne die
Verunreinigung durch irdische Einflüsse und Störfaktoren
– wahr. So befindet er sich zwar in seinem irdischen
Körper inmitten der irdischen Welt, sein Blick ist aber voll
und ganz auf das Jenseits und die verborgene Welt gerichtet.
Dabei nimmt er das Paradies und die Hölle in ihrer
Realität wahr und verspürt äußerste Sehnsucht nach dem
Paradies und größte Angst vor dem Feuer.
Wer diese Art der Gewissheit erreicht hat, der ist wie einer,
der inmitten eines Feuer steht und dieses nicht nur sieht, sondern
mit seinen ganzen Sinnen wahrnimmt. Hier ist kein Irrtum
mehr möglich, denn man spürt die Hitze des Feuers, riecht
dessen Rauch und hört dessen knistern.
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UNSERE NEUERSCHEINUNGEN IN DEUTSCHER SPRACHE
Basiswissen Islam
Glaubensgrundsätze
und Praxis nach der
Ehlu Sunneh
Esma‘ul Husna
Die Schönen Namen des
Erhabenen Allah
Du‘as (Bittgebete)
des Propheten
Muhammed s.a.w.s.
Das Siegel der Propheten
Wegweiser für den
neuen Muslim
Erhätlich unter WWW.SEMERKANDONLINE.DE
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