Das Paradox als Stilmittel

abnehmender Sexualaktivität, denn das Stresshormon Adrenalin kann den Abbau von
Sexualhormonen bewirken]. „(…) die Neurose des Zeitalters, (die) damit zusammen hängt,
[wird] die Anfänge des Manierismus kaum (.) erklären (.), wenn man sie nicht mit der
Entstehung des modernen Kapitalismus in Zusammenhang bringt“ (Hauser 1979: 54). Der
Mensch, der Sklave, der Herr wird zum Arbeiter, zum Unternehmer. An die Stelle des
primitiven, mittelalterlichen Gewinnstrebens tritt nunmehr in eine ganz entscheidende Form
die Idee der Zweck-, Plan- und Rechnungsmäßigkeit“ (Hauser 1979: 55). Der Abenteurer, der
Unternehmer wird zum umsichtigen kalkulierenden Organisator und Kaufmann. Die Frage,
ob sich etwas „rechnet“, rückt in den Mittelpunkt des Gewinnstrebens. Auf persönliche,
gefühlsmäßige Rücksichten gegenüber dem Arbeiter wird dabei nicht mehr geachtet. Durch
die Verbesserung der Vertriebswege, Handelsflotten, wird eine Erhöhung der Produktivität
angestrebt, die wiederum den Gewinn maximieren soll.
„(…) [diese] Erhöhung der Produktion erfordert eine intensivere Ausnutzung der
Arbeitskräfte und damit die Mechanisierung der Arbeitsmethoden, die nicht bloß in der
Einführung von Maschinen besteht, sondern auch, und zwar vor allem, in der
Entpersönlichung der menschlichen Arbeit, in der Einschätzung ihrer Träger einzig und allein
nach der erzielten Leistung. Und nichts drückt den Wirtschaftsgeist, ja gewissermaßen die
ganze Sinnart dieser Zeit schärfer aus als gerade die entmenschende Sachlichkeit, die den
Arbeiter mit seiner Leistung mit ihrem Geldwert – dem Lohn – gleichsetzt, die ihn mit
anderen Worten zu einem bloßen Kalkulationsposten in der Bilanz von Investitionen und
Erträgnissen, Gewinn- und Verlustchancen, Aktiven und Passiven werden läßt.“ (Hauser
1979: 55)
Die menschliche Arbeitskraft wird verdinglicht und der Mensch selbst wird zum Arbeiter,
zum Produkt, das sich im Wettbewerbsmarkt permanent beweisen muss. „Ein Mensch muß
sterben, um Arbeitskraft zu werden. Dieser Tod münzt er in Lohn aus. Aber die ökonomische
Gewalt, die das Kapital ihm mit der Nichtäquivalenz von Lohn und Arbeitskraft antut, ist
nichts gegenüber der symbolischen Gewalt, die ihm mit seiner Definition als Produktivkraft
selbst angetan wird“ (Baudrillard 1982: 69). Der Mensch ist nur noch Arbeitskraft, seine
Arbeit legt ihn fest, bestimmt sein Wesen, bestimmt seinen Umgang, bestimmt seine
gesellschaftliche Stellung, definiert ihn als humanes Kapital. Er muss funktionieren, wie eine
Maschine, um nicht „aussortiert“ und „ersetzt“ zu werden. Er verkauft nicht nur seine
Lebenskraft, seine Gesundheit, sondern auch sein Wesen, das, was ihn bestimmt und
ausmacht, seine Individualität, seine Spontaneität, seine einzigartige Identität. All dies ist in
einer Arbeitswelt, die von reproduktiven, maschinellen Arbeitsvorgängen bestimmt ist, nicht
gefragt. Der Arbeiter muss eine verlässliche, produktive Leistung abliefern, die vom
Unternehmer zu einem Preis vorgegeben wird. Die Erstellung nur noch einer Teilleistung am