Das Paradox als Stilmittel

Künstler verlieh ruhig und ohne Zweifel einer Kultur Ausdruck, an die er fest glaubte, alles
lag für ihn fest, der Stil und die Vorstellung der Welt. Für den manieristischen Künstler galt
nun das Gegenteil, alles war offen, das Individuum musste selbst entscheiden. Liest man
Vasaris Künstlerbiografien, zeigen sie eine hohe Anzahl von psychischen Störungen als Folge
einer hohen Verunsicherung auf. Die Doppelsinnigkeit, das Paradoxe der allgemeinen
Umbrüche dieser Zeit tritt hier als Geistesstörungen zum Vorschein. Diese Entfremdung,
Verdinglichung (Marx) ist ein soziales Phänomen, das zu dieser Zeit beginnt. „Grundlage für
den Begriff Entfremdung ist und bleibt das Erlebnis der Entwurzeltheit, Ziellosigkeit und
Substanzlosigkeit des Individuums; das Bewußtsein, den Zusammenhang mit der Gesellschaft
und die Verbundenheit mit der eigenen Arbeit verloren zu haben; die Aussichtslosigkeit, seine
Ansprüche, Wertungen und Zielsetzungen ja miteinander in Einklang zu bringen“ (Hauser
1979: 93). Die Verwaltung des Menschen tritt in seinen Mittelpunkt, er muss sich
Konventionen und Traditionen sowie dem objektiven, logischen Denken und dessen
Einrichtungen unterwerfen. Die patriarchalischen Herrschaftsverhältnisse werden durch den
unpersönlichen Markt und die Konjunktur ersetzt.
Der Mensch schafft Gegenstände, Formen, Werte, deren Knecht und Sklave er zu sein bereit
ist, statt ihr Herr zu bleiben. (…) Entfremdung bedeutet im klassischen Sinne des Wortes, von
dem sowohl Hegel und Marx wie Kierkegaard und die neueren Existenzphilosophen
ausgehen, Enttäuschung, Veräußerlichung, Verlust der Subjektivität; ein Außer-sich-Sein, ein
Sich-nach-außen-Wenden der Persönlichkeit (…). Die Entfremdung bedeutet aber vor allem
den Verlust der Ganzheit oder, wie Marx es nennt, des universellen Wesens des Menschen.
(Hauser 1979: 94f.)
Kierkegaard schreibt zum Begriff der Angst: „Die Unschuld ist Unwissenheit. (…) In diesem
Zustand ist Friede und Ruhe; aber da ist zu gleicher Zeit noch etwas Anderes, welches nicht
Unfriede und Streit ist; denn es ist ja nichts da, damit zu streiten. Was ist es denn? Nichts.
Aber welche Wirkung hat Nichts? Es gebiert Angst. Das ist die Heimlichkeit der Unschuld:
sie ist zugleich Angst“ (Groys 1999: 192). Mit Beginn des 16. Jahrhunderts wird die
Unwissenheit zunehmend durch Wissen ersetzt. Der Zustand der Ruhe weicht einer Zeit der
Unruhe, die Angst, die aus dem Nichts entsteht, weicht einer Angst, die aus einer
Entfremdung resultiert, einer persönlichen Existenzkrise. Die vom Leben abgetrennten
autonomen Kulturgebiete Staat, Wirtschaft, Wissenschaft und Kunst sind dem Menschen
fremd, sie werden als „abstrakt“ wahrgenommen. „Das Denken der ganzen Gesellschaft
wurde von der Ideologie der Ware abhängig gemacht. Es gab keine menschliche Beziehung,
keine menschliche Tätigkeit mehr, die von ihr unberührt oder unbedroht geblieben wäre“
(Hauser 1979: 101). Die Künstler des Manierismus reagieren auf diese Wirtschafts- und