Die „alte“ und die „neue“ Messe - Deutsches Liturgisches Institut

ISSN 0343-8732 8374
Information u. Handreichung
der Liturgischen Institute
Deutschlands, Österreichs
und der Schweiz
8
Herder
Freiburg · Basel · Wien
41. Jahr
26. April 2007
Gottesdienst
Die „alte“ und die „neue“ Messe
Versuch einer Sondierung der Positionen
Albert Gerhards
1. Reformen hat es schon immer gegeben, stets waren sie ambivalent.
Dem Heiligen Stuhl kommt das Recht zur Neuordnung der Liturgie und der
Regelung der jeweiligen Durchführung zu. Dies gilt für 1570 genau so wie für
1970 oder 2007. Die nach dem Beschluss des Tridentinum erfolgte Messreform
war nicht weniger rigoristisch als die nach dem des Zweiten Vatikanum:
Zwar durften die Diözesen, deren Liturgie älter war als 200 Jahre, ihre
Eigenliturgie behalten, alle anderen mussten aber das Missale Romanum von
1570 einführen. Dies galt auch für die damals neuen Orden wie die Jesuiten,
durch deren Mission sich die Tridentinische Liturgie bald weltweit verbreitete.
Die Diözesen mit alter Eigenliturgie führten die römischen Bücher (Ausnahme:
Mailand) spätestens im Lauf des 19. Jahrhunderts ein, der Dominikanerorden
erst nach dem Zweiten Vatikanum. Der Auftrag der Konzilien an
den Papst, eine grundlegende Reform der Bücher vorzunehmen, war in beiden
Fällen identisch. Auch war der Eingriff in die Gestaltung der Kirchenräume
nach dem Tridentinum kaum weniger gravierend als nach dem Zweiten
Vatikanum: Abbruch der Lettner, Beseitigung der Ambonen, Verlegung des
Ortes der Aufbewahrung der Eucharistie auf den Hochaltar, Einführung von
Kommunionbänken, Kirchenbänken und Beichtstühlen usw.
2. Die Tridentinische Reform war notgedrungen zeitbedingt und damit defizitär.
Zwar bemühten sich die Väter der Tridentinischen Reform, das Missale entsprechend
der „altehrwürdigen Norm der Väter“ wiederherzustellen, jedoch
war die Quellenlage nach dem Kenntnisstand heutiger Forschung nicht optimal.
So hielt man sich bei den feststehenden Teilen der Messe im Wesentlichen
an den Ordo des Burchard von Straßburg (um 1500), der die Grundform
der „stillen Messe“ (missa solitaria) unter Ergänzungen für die feierliche
Form (missa solemnis), aber ohne Berücksichtigung der Gemeinde, zur Norm
machte. Aus dem reichen Schatz der Präfationen blieben nur elf, von den zahlreichen
Sequenzendichtungen nur vier übrig. Für den Geltungsbereich dieses
Messbuchs war dessen Einführung kaum weniger einschneidend als die des
Missale von 1970.
3. Auch nach Trient wurde reformiert, das Zweite Vatikanum setzte die Reformbemühungen
fort.
Lange vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil war die Reformbedürftigkeit des
Messritus erkannt. Trotz der Verfügung Papst Pius’ V., dass „an diesem unserem
kürzlich edierten Missale niemals irgendetwas hinzugefügt, weggenommen
oder geändert werden darf“, gab es ständig Veränderungen (z. B. durch
die Einführung neuer Feste), insbesondere auch durch die Reformen Papst
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50, Fax -33, www.liturgie.de
In dieser Nummer
– „Klöster und Kirchen als Stätten
kultureller und geistlicher Vergewisserung“
– Überdiözesane Fachtagung Neue
Geistliche Lieder 2007
– Zurück zum Hochaltar? Zwischenruf
eines Kunsthistorikers
– Ambo – Ort auch des Vorbeters
– „Schönen Sonntag!“ – „Danke,
gleichfalls!“
– Christi Himmelfahrt (C) bis Pfingstmontag
(C)
– Wo bleibt das „enim“?
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„Klöster und Kirchen als
Stätten kultureller und geistlicher
Vergewisserung“
Während Pfarrer und sonstige „Berufschristen“
klagen, unsere Kirchen
würden „immer leerer“, zeigt sich
andererseits ein neues Interesse an
Kirchen und Klöstern als Zeugen einer
bedeutenden – vergangenen? –
Kultur. Gleichzeitig schwindet das religiöse
und theologische Wissen bei
denen, die aus vornehmlich touristischen
Gründen unsere Kirchen besuchen.
Lässt man diese ohne Sehhilfen
bzw. ohne eine gute Führung allein,
stehen sie ratlos vor den Altären,
Skulpturen, Wandmalereien und Fenstern.
Das stellt an diejenigen, welche
durch die Denkmäler führen, hohe
Ansprüche. Das Christliche Bildungswerk
DIE HEGGE – getragen von einer
benediktinisch geprägten katholischen
Frauenkommunität – lud
darum kürzlich in Kooperation mit
der „Gemeinschaft Evangelischer
Zisterzienser-Erben in Deutschland“
zu einem ökumenischen Fortbildungsseminar
ein. In Vorträgen und
Arbeitsrunden wurden Fragen der
Bilderschließung, der Exegese biblischer
Stoffe sowie der Gottesdienstgestaltung
behandelt. Darüber hinaus
fand man sich morgens und abends
zum Gotteslob in der Kapelle des
Hauses zusammen. So wurde das Gehörte
und Erlernte nicht nur praktisch
erprobt und gefeiert; vielmehr wurde
dabei (Kloster-)Ökumene real praktiziert,
was von allen Teilnehmern als
spirituelle Vertiefung ihrer Arbeit und
beglückende Erfahrung empfunden
wurde. Die Teilnehmerinnen und Teilnehmer
kamen insbesondere aus
ehemaligen Zisterzienserinnen- und
Zisterzienserklöstern, dazu aus katholischen
und evangelischen Gemeinden
verschiedener westfälischer
Städte. Ökumenisch war nicht nur die
Zusammensetzung des Teilnehmerkreises,
sondern auch das Team der
Dozenten. Als besonders hilfreich
empfanden die Teilnehmerinnen und
Teilnehmer die Verknüpfung von
Bibelerschließung und Deutung von
Bildern anhand ausgewählter biblischer
Themen: Durchzug durchs
Schilfmeer, Kindheitsevangelium nach
Matthäus; dann aber auch die gotische
Kirche als „ein Credo in Stein“.
An den Abenden stellten die Teilnehmenden
Kunstwerke aus ihren
eigenen Kirchen vor. Am Ende
wünschten alle Teilnehmenden eine
Fortführung des ökumenischen Fortbildungsseminars;
diese ist für Februar
2008 geplant.
Arnd Friedrich / Dorothee Mann
58
Pius‘ XII., etwa die Erneuerung der Karliturgie. In diesem Sinne ist auch die
Reform nach dem Zweiten Vatikanum erfolgt, wobei sie sicherlich weiter ging
als die Veränderungen zuvor. Dabei korrigierte man vor allem da, wo die
Trienter Reform defizitär blieb: beim Communio-Charakter der Feier.
4. Zwischen der Intention der Reform und ihrer konkreten Verwirklichung ist
zu unterscheiden.
Kritiker der Liturgiereform setzen stets ein Idealbild der „alten“ gegen ein
Zerrbild der „neuen“ Liturgie. Offensichtlich hat sich diese Sicht bis in kuriale
Kreise hinein verfestigt. Dabei werden die Intention der Reform und ihre
Verwirklichung in den liturgischen Büchern und Bestimmungen oft verwechselt
mit den Eigenmächtigkeiten im konkreten Vollzug. Völlig abwegig ist die
Behauptung, mit der Einführung des Missale von 1970 sei der liturgische Bezugsrahmen
der Kirchenmusiktradition zerstört worden (hier sei der Besuch
eines Pontifikalamtes z. B. im Kölner Dom sehr empfohlen!). Eine bewusste Irreführung
ist auch die Behauptung, dass lateinische Liturgie nur nach dem
„alten“ Missale möglich sei. Neben dem lateinischen Missale Romanum von
1970 (jetzt: Editio Tertia von 2002) steht das zweibändige deutsche Altarmessbuch
in jeder Sakristei zur Verfügung, das die lateinischen Texte für alle Feste
und Sonntage enthält.
5. Die heutige Liturgie ermöglicht das ganze Spektrum traditioneller und neuer
Kirchenmusik.
Insgesamt hat die Pflege der lateinischen Kirchenmusik (Gregorianik, Klassische
Polyphonie, Orchestermessen, Vespern) im deutschen Sprachgebiet ein
hohes Niveau, das allerdings durch die rigiden Sparmaßnahmen in vielen Diözesen
gefährdet ist. Wenn man etwas für die Pflege der lateinischen Liturgie
tun will, muss man die Kirchenmusikstellen fördern und profilieren sowie in
die Liturgische Bildung aller Gruppen investieren.
6. Eine weitergehende Regelung in Bezug auf die Missa Tridentina schafft
eher Probleme, als dass sie welche löst.
Einer geregelten Erlaubnis der Messfeier nach dem „alten“ Missale (in der letzten
Ausgabe von 1962) steht nichts entgegen, wenn dies aus Liebe zur liturgischen
Tradition der Kirche und nicht aus ideologischen Gründen geschieht. (Allerdings
stellt sich dann die Frage, warum nicht auch die Feier nach anderen Traditionssträngen,
z. B. der alten deutschen Diözesanliturgien, unter bestimmten Umständen
ermöglicht werden sollte.) Die bisherige Regelung des Indults von 1984 ist
prinzipiell ausreichend. Eine generelle Freigabe des „Tridentinischen Ritus“ und
Gleichstellung mit dem „Vatikanischen“ könnte für beide Seiten fatale Folgen
haben und schlimmstenfalls zu einer Spaltung der Gemeinden führen, wenn
dadurch zwei unterschiedliche Kalendersysteme nebeneinander existieren und
die Einheit der Kommunion des Wortes (Leseordnung) aufgegeben wird.
7. An der Gestalt des Kirchenraums zeigt sich die Ambivalenz einer Gleichstellung
beider Messbücher
Die Gestalt des Kirchenraums ist durch die bipolare Struktur der Messfeier
von Wort und Sakrament bestimmt, die in der tridentinischen Raumordnung
auf den Altar als Vollzugsort des Opfers hin monopolisiert wurde (die Kanzel
war kein liturgischer Ort). Die Vatikanische Reform hat die Bipolarität wiederhergestellt:
Vornehmlich am wieder eingeführten Ambo vollzieht sich die
Feier des Wortes, am Altar die der Eucharistie: Dort wird das Eucharistische
Hochgebet gesprochen, und von ihm werden die eucharistischen Gaben ausgespendet.
Zwar waren die Zelebration „versus populum“ und die Errichtung
von sog. Volksaltären niemals vorgeschrieben (und hier gibt es in neuerer Zeit
eine ernst zu nehmende Diskussion), jedoch kann die an der Tradition der Kirche
orientierte Korrektur eines rein kultischen Gottesdienstverständnisses in
Richtung eines dialogischen (das in der Wort-Antwort-Struktur der Messe
zum Ausdruck kommt) nicht ernsthaft in Frage gestellt werden.
8. Auch in der Liturgie gibt es notwendigen Fortschritt gemäß dem Anspruch
der Kirche auf authentische Fortschreibung ihrer Tradition.
An einem Punkt wird die Fragwürdigkeit einer völligen Freigabe des Missale
Tridentinum von 1962 besonders deutlich: Die Karfreitagsfürbitte für die Juden
vertritt auch in der „Zwischenfassung“ von 1962 den Gedanken der Judenmission,
der mit dem Konzilsdokument „Nostra Aetate“ unvereinbar ist.
Hier müsste in jedem Fall die Formulierung des Missale von 1970 eingesetzt
werden. Auch die anderen Karfreitagsfürbitten wären unbedingt einer Revision
entsprechend den Aussagen des Zweiten Vatikanums zu unterziehen. An
diesem Beispiel wird die Fragwürdigkeit des Unterfangens deutlich, ein älte-

es Stadium des Traditionsstranges der römischen Liturgie gleichsam als
Stützkorsett gleichberechtigt neben das neuere zu stellen. Dies ist nicht nur
ein Misstrauensvotum gegenüber dem Papst, dessen Unterschrift die authentische
Ausgabe des Missale Romanum von 1970 trägt, sondern der Anspruch
der Kirche, ihre Tradition authentisch fortzuschreiben, gerät dadurch ins Wanken.
Eine lebendige Kirche zeichnet sich aus durch eine liturgia semper reformanda.
Wenn man Defizite der gegenwärtigen Form der Liturgie konstatiert,
sind diese nur in einem erneuten Reformschritt zu beheben.
9. Die vermeintlichen theologischen Defizite des Missale von 1970 sind im
Wesentlichen eine Korrektur mittelalterlicher westkirchlicher Sonderentwicklungen
auf der Basis der gemeinsamen altkirchlichen Tradition.
Stichhaltige Argumente für die angeblichen theologischen Defizite des jetzigen
Messbuchs wurden bisher nicht vorgebracht. In der Regel macht sich die Kritik
an dem vermeintlich unzulänglichen Opfercharakter fest (Abschaffung der alten
Gebete beim Offertorium, glättende Übersetzung des Canon Romanus und seine
Relativierung durch die Einführung weiterer Hochgebete, freie Übersetzung
der Opferterminologie in den Orationen). Dabei wird oft mit einem Opferbegriff
argumentiert, der weder biblisch noch aus der Tradition der römischen Liturgie
entsprechend der norma patrum haltbar ist. Er entstammt einer liturgiegeschichtlichen
Entwicklung im Zuge der bonifatianisch-karolingischen Reform,
nach der die Opferdarbringung, der canon actionis, als Handeln der Kirche verstanden
wird und nicht mehr als kultische Vergegenwärtigung des einzigen Opfers
Christi. Dementsprechend mutiert der Priester vom presbyter zum eigentlichen
sacerdos. Das Missale von 1970 orientiert sich wieder an der schon vom
Tridentinum eingeforderten norma patrum und bietet mit seinem reichen Bestand
aus dem Gebetsschatz der Kirche einen großen geistlichen Fundus, der
durch eine angemessene Übersetzung in die Landessprachen zu erschließen ist.
10. Defizite in der gegenwärtigen Praxis sind unbestreitbar – sie bedarf einer
ständigen Revision.
Hinter dem Wunsch nach der „alten“ Liturgie stehen nicht selten Erfahrungen,
die ernster zu nehmen sind, als dies in den vergangenen Jahrzehnten geschehen
ist. So bemängelt man, dass in der jetzigen Liturgie zu wenig das
Mysterium gefeiert wird. Allerdings befindet sich in der Mitte der erneuerten
Messfeier der Ruf „Mysterium fidei“, auf den die Gemeinde mit der Verkündigung
und dem Lobpreis von Tod und Auferstehung Jesu, des mysterium paschale,
antwortet. Darin kommt der hohe Anspruch der erneuerten Liturgie,
dem Mysterium Raum zu geben, zum Vorschein, ein Anspruch, der die ganze
Gemeinde zusammen mit dem Priester und den anderen liturgischen Diensten
bindet. Dies erfordert eine ständige Revision der eigenen Praxis (z. B. in
Bezug auf die äußere und innere Vorbereitung, die Ausrichtung beim Gebet,
die Weise des Kommunionempfangs usw.), die Beseitigung des Monopols
der Messfeier auf Kosten anderer Gottesdienstformen sowie größere Anstrengungen
im Bereich der liturgischen Bildung.
11. Dennoch entspricht die erneuerte Messe dem Bild der Kirche in ihrer hierarchischen
und gemeinschaftlichen Verfasstheit weitaus mehr als die tridentinische.
Sicherlich wurde und wird man dem Anspruch der Liturgie oft nicht gerecht. Fehlformen
fallen aufgrund der geänderten Strukturen (Volkssprachlichkeit, Auswahlmöglichkeiten,
definierte Freiräume . . .) stärker ins Auge als früher. Doch darf dies
nicht darüber hinwegtäuschen, dass es heute in einem bisher nie da gewesenen
Maß eine kompetente Mitwirkung durch motivierte und gut ausgebildete Laien
gibt, die vielerorts mit ihren Charismen den Gottesdienst bereichern. Erst dadurch
wird die Messfeier dem Anspruch gerecht, Darstellung der Kirche in ihrer
hierarchischen und gemeinschaftlichen Verfassung zu sein, was gegenüber der
Missa Tridentina ein integrierendes, umfassenderes Kirchenbild darstellt.
12. Eine neue Liturgische Bewegung des 21. Jahrhunderts ist anzustreben –
sie hat in der erneuerten Liturgie ein solides Fundament.
Dem Papst ist in seiner häufig geäußerten Forderung nach einer neuen Liturgischen
Bewegung zuzustimmen. Diese kann aber nur aus dem Geist der Liturgie
heraus erfolgen, die im Zuge der Liturgischen Bewegung des 20. Jahrhunderts
(von Papst Pius XII. im Jahr 1956 als „Hindurchgang des Hl. Geistes
in seiner Kirche“ bezeichnet!) erneuert wurde und die die Kirche über die
Schwelle des neuen Jahrtausends begleitet hat. Sie bewahrt einerseits den
Kern kirchlicher Tradition und gibt andererseits Raum für „Freude und Hoffnung,
Trauer und Angst der Menschen dieser Zeit“ (Gaudium et spes 1).
gd Auf zwei Minuten
Liebe Leserinnen und Leser,
nachdem an dieser Stelle in gd 1/07
für eine saubere Einhaltung der liturgischen
Orte plädiert worden war,
gingen mehr Leserzuschriften pro
und kontra ein, als – aus Platzgründen
– abgedruckt werden können. Das
lässt den Schluss zu, dass mit dieser
scheinbaren Kleinigkeit eine grundsätzliche
Frage angesprochen ist, die
tief an das Verständnis des Priesters
von seiner Rolle und vom Gottesdienst
rührt. Stark vereinfacht: Es
geht um das Verständnis von vor
oder nach dem Vatikanum II. Wobei
durchaus ein 80-Jähriger das Verständnis
nach dem Konzil repräsentieren
kann und ein 35-Jähriger das
von vorher. Was soll die Feier sein:
Priesterliturgie oder Gottesdienst des
hierarchisch gegliederten Volkes Gottes?
Konsekration zur eucharistischen
Anbetung und zur Spendung eines
sakramentalen Segens oder Feier der
Eucharistie im Ausrufen und Hören
von Gottes Wort, in der lobpreisenden
Verkündigung der Heilstat des
Herrn, bis er wiederkommt, in der
Teilnahme an dem Opfermahl, das er
den Seinen im gebrochenen Brot und
im Kelch des Neuen und Ewigen Bundes
hinterlassen hat? Ein Handeln mit
einem Zug zur Magie oder die Entfaltung
der von Jesus eingesetzten
Zeichen? Es gibt viele „Kleinigkeiten“,
die darauf hindeuten, dass es
heute tatsächlich um diese Alternativen
geht: Wenn ein Priester sich mit
dem Evangeliar in den Händen zum
Gebet „Heiliger Gott, reinige mein
Herz . . .“ vor den Tabernakel begibt,
wenn ein anderer sich beim Halten
des Kelchs zu den Einsetzungsworten
mit den Unterarmen auf dem Altar
abstützt und überdeutlich akzentuierend
Wort für Wort einzeln spricht,
wenn wiederum ein anderer die Kommunion
an die Gläubigen häufig nur
aus dem Tabernakel austeilt, dann
ist das eine Patchwork-Liturgie, die
wahllos Neues und Altes aneinander
fügt. Sie ergibt ein Bild wie aus Stoffflecken,
die aus ihrem Zusammenhang
geschnitten und – anders als bei
einem Mosaik – ohne Verständnis für
das Ganze aneinandergenäht werden
zu einem bunten Allerlei. Beliebigkeit
und Willkür stehen, nicht zuletzt bei
Priestern, die ihre liturgische Ausbildung
nach 1975 gemacht haben,
längst nicht mehr unter dem Motto
„Siehe, ich mache alles neu“, sondern
eher heißt es da: „Ich mache es
wie früher“, meint Ihr Eduard Nagel
59

Überdiözesane Fachtagung
Neue Geistliche Lieder 2007
Vom 23.–25. Februar 2007 trafen sich
rund 60 Teilnehmer zur 19. Überdiözesanen
Fachtagung Neue Geistliche
Lieder (NGL). Unter der bewährten
Tagungsmoderation von Dr. Peter
Hahnen von der Arbeitsstelle für Jugendseelsorge
der Deutschen Bischofskonferenz,
Düsseldorf, ging es
im Liudger-Haus zu Münster/Westfalen
um das Thema „... sei ein Fest
– das NGL als Medium menschenfreundlicher
Liturgie“.
Was eine menschenfreundliche Liturgie
ist, behandelte der Studienteil
der Tagung, zu dem Weihbischof
Timmerevers, Münster/Vechta, die
Pfarrer Dr. Kleymann und Dr. Rau,
beide Münster, und Gerlinde Kersting,
ein engagiertes Mitglied in der
Gemeinde Münster-Angelmodde,
über kurze Statements ebenso grundlegende
wie auch pragmatische Aspekte
beisteuerten. Es zeigte sich,
dass nicht nur „NGL“ zu menschenfreundlicher
Liturgie beitragen, sondern
dafür sämtliche die Liturgie beeinflussenden
Aspekte kooperativ
zusammenwirken müssen. Und von
da her ergeben sich, wie der Liturgiewissenschaftler
Stefan Rau zusammenfasste,
für ältere wie für
Neue Geistliche Lieder die entsprechenden,
z. T. auch unbequemen
Fragen: An wen – wer wird angesprochen
(Gott, Maria, Politiker...)? Was –
ist die Textgestalt? Wo – wird dieses
Lied verwendet? Durch wen – wird
das Lied gesungen (Band, Gemeinde...)?
Von wem – wird ein Lied getextet/komponiert
(Motivation, Spiritualität...)?
Wozu – soll das Lied
dienen (fragen, bekennen...)? Für
wen – ist das Lied gedacht (Alter,
Milieu...)? Wann – ist der Anlass
(Wiederholbarkeit, Abnutzung...)?
Das Tagungsplenum setzte diese
Fragen tatkräftig um und beleuchtete
wie bereits in den zurückliegenden
Jahren die in Münster zu einem neuerlichen
„Reader“ zusammengetragenen
ca. 60 neuen Lieder selbstkritisch,
aber auch motivierend. Neues
aus allen Regionen der deutschen
Diözesen (dazu auch aus den Niederlanden)
reflektierte man textlich wie
musikalisch und, vor allem, hinsichtlich
der gegenseitigen Beziehungen
Text/Musik. Ein kleiner Ausstellungsbereich
informierte über neue Editionen
(Liedbücher, CDs usw.).
Im Bemühen um eine menschenfreundliche
Liturgie nicht nachzulassen
– dazu ermutigte auch Weihbischof
Timmerevers mit Nachdruck!
Matthias Kreuels
60
Zurück zum Hochaltar?
Zwischenruf eines Kunsthistorikers
Ein Kunsthistoriker, der über süddeutschen Altarbau im 18. Jahrhundert promoviert
hat und sich als Leiter eines kirchlichen Museums über 30 Jahre für zeitgenössische
und historische Kunst und für Aus- und Fortbildung katholischer
Theologen in Kunstfragen engagiert hat, wird eingeladen, über eine Meldung
zu schreiben. Der Kunsthistoriker ist ein Mann der Oberfläche; er sieht und bewertet
nur das Sichtbare, nicht das Gemeinte, das Aussehen, nicht die Absicht.
Mit seinem professionell geschärften Blick ärgert er sich lebenslang über seine
Kirche, weil sie das Schauen nicht ernst genug nimmt, auf dem Feld des Visuellen
nicht professionell agiert. Er ärgert sich über eine Liturgie als ars celebrantis,
die von Texten und der Aktion des Altardienstes aus konzipiert ist, aber nicht
Maß nimmt am Bild, das der Raum und die liturgische Feier im Raum dem Gottesdienstbesucher
bieten. Er müsste sich eigentlich freuen, wenn der Erzbischof
von Wien fordert, dass in der Rochuskirche in Wien seit Beginn des Kirchenjahres
am Hochaltar vom Volk abgewandt zelebriert werden muss. Denn dann
erfüllt sich wieder das alte seit Gotik und Barock intendierte Raumbild.
Was sehen die Mitfeiernden?
Aber was sieht er? Der Priester erhebt seine Hände, erhebt Kelch und Hostie zu
den Bildern der heiligen Rochus und Sebastian. Der Weihrauch steigt auf zu den
Bildern der Heiligen. Werden diese dann nicht wieder zu Abgöttern, wie Martin
Luther sie 1524 genannt hat? Wird die Wandlung dann wieder zum Hin- und Herwandern
auf der dritten Stufe einer bis zum Gewölbe reichenden Bilderwand, in
diesem Fall gestiftet von Kaiser Leopold nach einer Pestepidemie 1689?
Wenn der Zelebrant von den Mitfeiernden abgewandt das über Mikrofon, Verstärker
und Lautsprecher hörbare Hochgebet an Gott richtet, wird zwar das
Richtige gehört, aber das Falsche, nämlich Bilderdienst, gesehen. Dass Worte,
die hörbar sein sollen, von den Hörern abgewandt gesprochen und dann
über Mikrophon und Lautsprecher technisch hörbar gemacht werden, ist
widersinnig. Es widerspricht unserer Sinnesausstattung, bei der Ohren und
Augen nach vorne gleichgerichtet sind. Schon wenige Wochen nach seiner
Geburt wendet das Kind seine Augen, seinen Kopf in die Richtung, aus der ein
Laut kommt. Dass wir den Sprecher sehen wollen und zwar nicht von hinten,
liegt in unserer Natur. Wenn man aber das Mikrofon ausschaltet und die Worte
wieder unhörbar macht, dann werden aus den Einsetzungsworten wieder
geheimnisvolle Zaubersprüche: zurück zum Hokus Pokus.
Der Erzbischof von Wien, Kardinal Schönborn, hat die verschiedenen Soll-Vorschriften
in der Allgemeinen Einführung zum Messbuch durch eine Altarsatzung
für sein Erzbistum geklärt und verschärft. Er fordert feststehende Steinaltäre für
die Feier der Gemeindemesse und duldet keine provisorischen Volksaltäre mehr.
Im engen Chorraum der Wiener Rochuskirche konnte vor dem mächtigen Hochaltar
kein glaubwürdiger Steinaltar erbaut werden. Der Kunsthistoriker möchte
für solche Fälle raten, zum frühchristlich römischen Brauch zurückzukehren und
den Tisch der Eucharistiefeier nach Ende des Wortgottesdienstes feierlich hereinzutragen
und zu bereiten. Er ärgert sich schon lange, dass die Mesner meinen,
der Altar müsste fertig geschmückt mit brennenden Kerzen dastehen, bevor
die Gemeinde kommt. Nein, das Bereiten des Altares sollte Teil des Gottesdienstes
sein und abgeschlossen werden durch die Inzens nach dem Altarkuss
des Priesters. Aber diese Idee liegt weit ab von Praxis und römischer Vorschrift.
Aber aus seiner Kenntnis der Kirchengeschichte möchte der Kunsthistoriker daran
erinnern, dass Steinaltäre in unseren Kirchen erst üblich wurden, als man den
Tisch des Mahles über Märtyrergräbern errichtete. Wegen der Reliquien haben
wir Steinaltäre, die auf Christus bezogene Steinsymbolik ist eine nachträgliche
Allegorisierung. Darum hat das Material des Altars eine geringere Bedeutung als
seine Form und seine Wirkung im Raum. In der Hierarchie der Wahrheiten steht
das glaubwürdig einladende Gedächtnis des Abendmahls an erster Stelle. Dafür
eignen sich unsere Kirchen nur bedingt, weil sie mehr für das Chorgebet (z. B. die
Zisterzienserkirchen), mehr für die Predigt (z. B. die Bettelordenskirchen) oder für
eine möglichst große Zahl von Privatmessen (unsere Kathedralen und Stadtpfarrkirchen)
erbaut wurden. Die Rückkehr zur Gemeindemesse (mit der Erlaubnis
der Konzelebration) ist demgegenüber ein Paradigmenwechsel, der in seiner
Radikalität noch lange nicht allen klar ist.
Aber wir dürfen diesem Paradigmenwechsel nicht unsere alten Kirchen opfern,
nicht nur weil sie Teil unseres nationalen oder internationalen kulturellen Erbes
sind, weil die Staatliche Denkmalpflege Einwände erhebt, sondern weil unsere

alten Kirchen Gottesbilder implizieren, die vielleicht richtiger und für kommende
Generationen wichtiger sind als das (oder die) unseren. Darum muss der Gedanke
der Reversibilität, Grundforderung jeder Restaurierung, unser Anliegen
sein und nicht nur lästige Vorschrift von Seiten des Staates. Dies allein spricht
schon gegen das unbewegliche Material Stein für unsere neuen Altäre. Aber
selbstverständlich dürfen unsere Altäre auch keine Provisorien sein, keine Konzilskisten,
wie sie immer noch in einigen Kirchen seit 1963 stehen.
In historischen Bauten der heutigen Ordnung gemäß feiern
Ohne nun Detailempfehlungen zu geben, die immer nur vor Ort, im Angesicht
des Raumbildes möglich sind, möchte er an zwei Grundtatsachen des abendländischen
Kirchenbaus erinnern: Symmetrie und Mittelachse.
Unsere Körper sind, wie die der meisten Lebewesen, symmetrisch gebaut, auch
wenn die inneren Organe und die Fähigkeiten asymmetrisch verteilt sind. Darum
empfinden wir die axiale Symmetrie (im Gegensatz zur radialen der Seeigel und
vieler Pflanzen) als uns angemessen und schön. Tempel und Paläste wurden
deshalb seit alters axial symmetrisch angelegt, auch unsere Kirchen. Nur Annexbauten
wie Kreuzgang oder Sakristei wurden asymmetrisch angefügt, aber im
Barock, dem großen Zeitalter der Symmetrie, wurden sogar die Klöster und ihre
Wirtschaftshöfe symmetrisch um die Kirchen angelegt. Die Liturgiereform hat
diese Symmetrie aufgegeben durch die Abschaffung der beiden Leviten, die
durch einen Diakon, der seitlich neben dem Zelebranten steht, ersetzt wurden
und durch die Einführung des Ambo, der in der Regel neben der Mittelachse
steht. In den meisten alten Kirchen bemüht man sich mit Blumengebinden auf
einem entsprechenden Platz gegenüber, die Symmetrie wieder herzustellen.
Die Mittelachse in unseren Kirchen ist, wie unser Blick, nach vorn gerichtet.
Diese Richtung nach vorn verstärkte sich in der karolingischen Architektur.
Während in der byzantinischen Kuppelkirche der Blick nach oben und ins Runde,
Weite, geführt wurde, sind in Westeuropa die Kirchen schmal und hoch
geworden, den Blick nach vorne und oben reißend zum Gott in der Höhe, im
Licht. Die Apsis verlor ihre Bedeutung des sammelnden Schlusses und wurde
in der Gotik aufgegeben. Auf den einen, seit 800 im Westen auf die vielen
Altäre, wurden Reliquiare gesetzt, seit 1300 Bilder, die sich im 15. Jahrhundert
zu großen Bilderwänden (Retabeln) aufbauten. Auf diese Bilderordnungen ist
der Name Altar übergegangen: Wer heute Isenheimer Altar sagt, meint die
Bilder im Museum von Colmar, die früher einmal auf einem Altar in Isenheim
gestanden haben. Die Bildmacht dieser Altäre erweckt Nostalgie. Wir wollen
nicht eingestehen, dass nach christlichem Verständnis der Altar nur ein Tisch
ist, nur der Tisch wurde geweiht, nie die Bilder dahinter.
Nun sind aber unsere Kirchen seit dem 12. Jahrhundert auf die Diaphanie der
Glasgemälde und seit dem 15. Jahrhundert auf die Choraltäre hin ausgerichtet.
Diese Ausrichtung folgt theologisch durchdachten, künstlerisch ausgewogenen
Vorstellungen von Schöpfung und Erlösung, von Mensch und Gott. In
diese Raumbilder und ihre theologisch ausgerichteten Achsen kann man sich
nicht einfach mitten hineinsetzen, den Priester- oder Bischofssitz zum Raumziel
erheben. Wir haben diese Räume ererbt von unseren Vorfahren im Glauben,
wir müssen sie weitergeben, unbeschädigt. Deshalb ist ein liturgisches
Provisorium, das im ästhetischen Anspruch nicht hinter dem Raum zurückbleibt,
einem irreversiblem baulichen Eingriff vorzuziehen.
Die Liturgie von heute am alten Hochaltar ist widersinnig. In der barocken Liturgie
geschah alles für das Volk, nichts durch das Volk. Ihm wurde vorne die
Liturgie vorgeführt, von hinten wurde es besungen, von oben bepredigt, aber
es blieb untätig stumm, in seinen Bänken festgenagelt bis zum Ite missa est.
Die Nähe der Liturgie Pius V. zum entstehenden Absolutismus ist augenfällig.
Die tätige Teilnahme der Gläubigen an der Feier dagegen entspricht dem
Mündigwerden der Christen und dem Gemeinschaftscharakter des von Jesus
gestifteten Gedächtnisses. Unsere als Feier der Gemeinde wieder gewonnene
Liturgie widerspricht den in historischen Bauten vorgegebenen Raumzielen.
Darum muss sie sich kultiviert einfügen. Eine Rückkehr zum lateinischen
Messbuch von 1570 wäre neubarock, kraftlose Flucht vor der eigenen Zeit in
eine vermeintlich bessere Vergangenheit.
Zum Hochaltar als Stätte der Zelebration führt kein Weg zurück, als ererbter
und oft großartiger Raumschluss aber ist er zu erhalten. Er wird von den Gläubigen
während der aktuellen Feier gesehen und gibt dem liturgischen Geschehen
Tiefe und Würde.
Das Geschehen vor ihm aber muss seinem ästhetischen Anspruch angemessen
sein in Gerät, Gewand und Bewegung, sonst verraten wir die Kirche als
eine kulturell heruntergekommene Restgemeinschaft. Peter B. Steiner
Ambo – Ort auch des Vorbeters
Nach liturgischer Tradition ist der Ambo
ein herausgehobener „Ort“ (locus,
nicht: pluteus, „Pult“), aber, im Unterschied
zum Altartisch, ist er nicht
geheiligt. Sein erster Zweck war seit
jeher, dem gläubigen Volk ein Wort,
sozusagen handgreiflich, nahe zu
bringen, das der Lektoren, der Sänger,
des Predigers, aber auch Hinweise des
Diakons zum rechten Betragen oder
zu erwünschter Fürbitte. Selbst Politisches
wurde zeitweise vom kirchlichen
Ambo aus den Betroffenen
mitgeteilt. Insofern stellen die in gd
5/07 angeführten Dokumente (PEML,
Nr. 33, und AEM 2002, Nr. 309) eine
traditionstreue und sachgerechte Regelung
dar, die keiner Verschärfung
bedarf: Auf dem Ambo dürfen ohne
Bedenken auch „die Anliegen des Allgemeinen
Gebets“ vorgetragen werden.
Für den Fall, dass diese „Anliegen“
selbst als Gebet formuliert sind,
soll, so die Anregung der gd-Redaktion,
der Vorbeter sich dem Altar oder
einem (?) Kreuz zuwenden, gegebenenfalls
also dem Volk Rücken oder
Seite zukehren. In der vielleicht übersehenen
Konsequenz würde dies bedeuten,
dass erst recht das größte Gebet,
das man auf dem Ambo vorträgt,
nämlich das Osterlob Exsultet, in eben
derselben Weise, nicht mit dem Gesicht
zur Gemeinde, zu singen wäre.
Und wenn dieser Text, warum dann
nicht, wie vor der Liturgiereform,
selbst die Schriftlesungen? Denn auch
sie sind als Gotteslob gemeint und
nicht nur „Bibelinfos“ für Laienchristen.
Ich meine: Bevor wir uns neue,
sicher gut gemeinte Zusatzvorschriften
oder Richtlinien gehörigen liturgischen
Betragens ausdenken, sollten
wir uns um das nicht Wenige kümmern,
was an Wichtigem der Liturgiereform
noch unzulänglich oder gar
nicht in unseren Gemeinden angekommen
ist. In unserem Zusammenhang:
Wo vorgesehene Lesungen aus
Gottes Wort bedenkenlos gestrichen,
wo der Antwortpsalm, biblische Verkündigung
und „geschenkte Antwort“
zugleich, nicht oder nur selten erklingt,
bilden der Abzug des Vorbeters vom
Ambo und seine fallweise Abwendung
von den Mitbetern schwerlich
gleichwertigen Ersatz.
Heinzgerd Brakmann
Hinweis der Redaktion: Wünschenswert
ist sicher Beides: Gottes Wort
in seiner Fülle zu verkünden und
ihm einen eigenen Ort im Raum zu
geben. Ein viertes Mikrofon erlaubt
es, zwischen Gottes Wort und Menschenwort
zu unterscheiden.
61

„Schönen Sonntag!“ – „Danke,
gleichfalls!“
Wie sehr ein Abgleiten in die Umgangssprache
zu liturgischer Sinnentleerung
und spiritueller Verarmung
führt, zeigt der Vergleich des in
der Überschrift zitierten Dialogs mit
dem vorgesehenen liturgischen Abschluss.
Es ist aufschlussreich, einmal
wahrzunehmen, an welchen
Stellen der liturgische Wunsch „Der
Herr sei mit euch“ in der erneuerten
Liturgie beibehalten wurde, während
er anderswo weggefallen ist. Der
Priester wünscht zum Beginn der Gemeinde,
die sich bewusst und unter
seiner ausdrücklichen Anrufung („Im
Namen des Vaters“) vor dem dreifaltigen
Gott versammelt hat, für die
gesamte Feier die Gemeinschaft mit
dem Herrn und dann wieder zur Verkündigung
seines Wortes im Evangelium.
Am Beginn des Hochgebetes
meint sein Wunsch speziell die Opfergemeinschaft
mit dem Herrn, die sakramental
besiegelt wird in der Communio
mit dem Herrn im Eucharistischen
Brot. Da liegt die Wiederholung
zum Abschluss in geradliniger Konsequenz:
Jetzt geht es darum, dass die
anschließende scheinbare Areligiösität
des Alltags aufgehoben werde
durch die in Wort und Brot erneuerte
und bleibende Lebensgemeinschaft
mit dem Herrn. – Kann man Gleichwertiges
mit trivialen Entlassungsworten
für die Rückkehr in das profane
Leben wünschen?
Zum andern wurde das Entlassungswort
Ite missa est nicht übersetzt im
Sinne antiker Versammlungsauflösung:
„Ihr könnt jetzt gehen, die Versammlung
ist beendet“, sondern inhaltsreich
ersetzt durch: „Gehet hin in
Frieden!“ Das heißt doch: „Gehet hin
in dem Frieden Christi, den ihr in
dieser Feier erneut erfahren habt: den
Frieden mit Gott, den Frieden mit den
Mitmenschen, den Frieden im eigenen
Herzen! Ja, nehmt diesen dreieinen
Frieden Christi mit hinaus und
wahrt ihn in den friedensbedrohenden
Realitäten des Lebens!“ Was
gewinnen wir am Ende der Liturgie
durch Angleichung an profane Wünsche,
die, gut gemeint, doch niemals
erreichen können, was die Liturgie
mit ihren eigenen Worten ausspricht?
Es geht letztlich nicht um den rigorosen
Anspruch auf einzig richtige
Worte und Gesten, sondern darum,
dass für die Gemeinde das eigentlich
Wesentliche immer wieder deutlich
wird: die je neue Gabe und Aufgabe
friedlicher Lebensgemeinschaft mit
unserem Herrn in der Liturgie wie im
Leben. Erwin Bücken
62
Christi Himmelfahrt (C) – (17. 5.): Himmelfahrtskommando
Einführung: Was ein Himmelfahrtskommando ist, wissen wir alle. Vor allem
im Krieg ist es ein Auftrag, der den Beauftragten in große Gefahr bringt, ihm
wahrscheinlich das Leben kosten wird; es ist eine Bewegung zum Tode. Christi
Himmelfahrt ist dagegen eine Bewegung zum Leben, vom irdischen Dasein
hin zu himmlischer Lebensfülle. Durch die Himmelfahrt Jesu werden wir Menschen
hineingenommen in diese Bewegung zum Leben, die nicht in Leid,
Schuld und Tod stehen bleibt. Sie führt uns hin zum lebendigen Gott, wo
Christus als erster der Entschlafenen für uns eintritt und uns den Beistand,
den Heiligen Geist, sendet.
Allgemeines Gebet: Vertrauensvoll wenden wir uns an Jesus
Christus, der bei Gott Vater für uns eintritt, und bitten ihn:
– Für alle Christen: um Stärkung ihrer Berufung durch den
Heiligen Geist und der Hoffnung auf die Verheißungen Gottes.
– Stille – Christus, höre uns.
– Für die Frauen und Männer, die als Missionare ausgesandt
sind, den Glauben zu bezeugen: um Glaubwürdigkeit in der
Verkündigung der Frohen Botschaft durch die Kraft des Heiligen
Geistes.
– Für die Entscheidungsträger und Verantwortlichen in Staat
und Gesellschaft: um die Erkenntnis dessen, was dem Frieden
und der Gerechtigkeit für alle Menschen dient.
– Für die an Leib oder Seele Kranken, für alle Notleidenden: um
den Beistand des Heiligen Geistes und die Hilfe guter Menschen.
– Für unsere Verstorbenen: um die Erfüllung ihrer Hoffnung auf
das ewige Leben.
Ewiger Gott, du bist Ursprung und Ziel unseres Lebens. Durch
die Himmelfahrt deines Sohnes, unseres Bruders Jesus Christus,
wissen wir, dass wir umfangen sind von deinem Leben und
deiner Liebe. Mit großem Dank loben und preisen wir dich hierfür
jetzt und in Ewigkeit. ag
7. Sonntag der Osterzeit (C) – (20. 5.): „Alle sollen eins sein“
Gesänge:
GL 228 / KG 474 Christ fuhr gen Himmel
GL 260 / KG 185,1.3–5 Singet Lob unserm Gott
U 128 Unser Leben sei ein Fest
Einführung: In den letzten Jahren ist das Streben der Kirchen nach Einheit in
eine Krise geraten. Die Krise macht deutlich: Diese Einheit ist letztlich nicht
von Menschen zu schaffen, sondern kann nur von Gott geschenkt werden.
Das darf keine Ausrede sein, um nicht das Menschenmögliche zu tun. Aber es
kann uns demütig machen, so dass wir unser Ungenügen und Versagen einsehen
und beten: „Herr, schau auf unsere Unfähigkeit, Wege zueinander zu
finden und zu gehen. Erbarme dich unser und sende uns deinen Geist.“ Gerade
in diesen Tagen, in denen wir uns auf das Kommen des Heiligen Geistes
vorbereiten, soll uns die Bitte Jesu um Einheit nicht aus den Ohren gehen.
Allgemeines Gebet: Jesus hat am Abend vor seinem Sterben gebetet:
„Alle sollen eins sein, wie wir eins sind.“ So bitten wir jetzt:
– Für alle, denen in den Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften
Leitungsverantwortung anvertraut ist: um die Liebe zur
Wahrheit und um den Geist der Versöhnung. – Stille – Komm,
Heiliger Geist.
– Für alle Familien, deren Mitglieder verschiedenen Konfessionen
angehören: um Treue im Glauben an den einen Herrn und
um gegenseitiges Verständnis.
– Für die Regierenden, deren Entscheidungen Bedeutung haben
für das geistige Klima in ihrem Land: um den Geist der Achtung
vor der Würde eines jeden Menschen.
– Für die Christen, die um ihres Glaubens willen verfolgt werden:
um Kraft und Mut und um Rettung aus aller Not.
Allmächtiger Gott. Du vermagst die Einheit zu wirken, die wir
nicht zustande bringen. Auf dich vertrauen wir, in dieser Zeit
und in Ewigkeit. gd

Pfingstsonntag (C) – (27.5.): Alle können verstehen
Einführung: Wer bei einer Papstaudienz auf dem Petersplatz in Rom steht,
kann sich an das Pfingstereignis erinnert fühlen. Damals haben sich Menschen
aus aller Herren Länder dort versammelt, wo die Apostel waren, und
sie alle verstanden die Botschaft, die diese Männer verkündeten. Sicher verstehen
heute nicht alle Wort für Wort, was die Kirche sagt. Was aber heute wie
damals verstanden wird, ist das persönliche Zeugnis. Wo Menschen wirklich
als Christen leben, wo sie zu ihrem Glauben stehen und begeistert davon
sprechen, was er ihnen bedeutet, wird ihre Botschaft verstanden. Das ist die
Sprache des Heiligen Geistes. Öffnen wir heute ihm unser Herz!
Allgemeines Gebet: Menschen aus allen Völkern verstehen die
frohe Botschaft, wenn sie in der Kraft des Heiligen Geistes verkündet
wird. Darum beten wir:
– Für die Führer in den großen Religionen: um die Gabe der
Unterscheidung der Geister, damit sie Gottes Willen und die
Wahrheit in der Überzeugung Andersgläubiger zu erkennen
vermögen. – Stille – Sende aus deinen Geist, und das Antlitz
der Erde wird neu (GL 253,1 / KG 489).
– Für alle, die in der Politik und auf die öffentliche Meinung
großen Einfluss haben: um Achtung vor der Würde eines jeden
Menschen und um ein gutes Urteil darüber, was notwendig
und gut ist.
– Für die Menschen in leiblicher oder seelischer Not, hier unter
uns, in unserer Gemeinde, in unserem Land und auf der ganzen
Welt: um die Kraft und die Hilfe, die sie brauchen.
– Für alle, die Orientierung suchen, besonders für die jungen
Menschen, die danach fragen, wofür sie leben sollen: um
Klarheit im Denken und um ein großmütiges Herz für die richtigen
Entscheidungen.
Allmächtiger Gott. Wie du am ersten Pfingstfest deinen Geist
ausgegossen hast über die Apostel, so führst du durch deinen
Geist die Kirche durch die Zeiten. Dafür danken wir dir und preisen
dich, in dieser Zeit und in Ewigkeit. gd
Pfingstmontag (C) – (28. 5): Dank
Einführung: Mit Pfingsten endet die österliche Festzeit, die Zeit im Jahreskreis beginnt.
Es ist die Zeit der Kirche, die – geleitet und gestärkt durch den Heiligen Geist
– im Alltag ihren Weg zu gehen hat. Wenn wir jetzt miteinander Gottesdienst feiern,
danken wir Gott, dass er uns seinen Sohn gesandt hat, damit jeder, der glaubt, das
ewige Leben hat. Wir sagen Gott Dank dafür, dass wir ausgestattet mit den Gaben
des Heiligen Geistes unseren Lebensweg im Alltag mit all seinen Anforderungen
meistern können, dass wir etwas vom Geheimnis Gottes wissen dürfen, dass uns
der Weg zu Gott geöffnet wurde durch Jesus Christus.
Allgemeines Gebet: Wir haben den Geist empfangen, der uns zu
Kindern Gottes macht. Wir wenden uns mit unseren Anliegen
an Gott, unseren Vater, und beten:
– Für alle, die getauft und gefirmt sind: um Kraft und Stärke
durch den Heiligen Geist, damit sie den Alltag mit seinen Anforderungen
meistern können. – Stille – Vater im Himmel.
– Für die Regierenden in aller Welt: um verantwortungsbewusstes
Handeln zur Förderung von Frieden und Gerechtigkeit und
Linderung von Not und Armut.
– Für alle, die als Eheleute, als Familie oder in einer anderen Gemeinschaft
miteinander leben: um den Geist der Liebe, der
auf Streit Versöhnung und Vergebung folgen lässt.
– Für diejenigen, die unter schweren Schicksalsschlägen zu leiden
haben und nicht mehr weiterwissen: um einen guten Beistand,
der sie aufrichtet und neuen Lebensmut weckt.
– Für die Kinder und Jugendlichen in unserem Land und in aller
Welt: um eine gute Erziehung und Ausbildung, geprägt von
der Würde eines jeden Menschen als Ebenbild Gottes.
Ewiger Gott, du hast uns deinen Sohn und den Heiligen Geist
gesandt, damit wir das Leben haben. Dir sei im Heiligen Geist
Dank gesagt durch Jesus Christus, unseren Herrn. ag
Zu: „pro multis“, gd 4 und 6/07
a) Die wörtliche Übersetzung ist keine
Garantie dafür, dass eine Übersetzung
auch richtig ist. Wer englisch
„How do you do?“ mit „Wie tun
Sie tun?“ ins Deutsche überträgt,
wird wohl mit konsternierten Blicken,
wenn nicht gar mit höhnischem Gelächter
bedacht. Übrigens: Obwohl
uns die englischsprechenden Nationen
so nahe sind, wird kaum jemandem
bewusst, dass die englische
Umgangssprache kein „du“ kennt
sondern nur ein „ihr“. Das „du“
(thou) wird nur noch im Gebet an
Gott gerichtet. Wieviel schwerer dürfte
es sein, die damals ,gemeinten’ Inhalte
adäquat zu übersetzen.
b) Die Gefahr eines Missverständnisses
in Richtung einer Allerlösungslehre
ist m. E. bei der Übersetzung
„für alle“ nicht gegeben. Jesus
spricht einfach von seiner Gabe
(Hingabe, Gnade, Opfer), die er allen
anbietet. Jede Gabe setzt voraus,
dass sie in Freiheit angenommen
oder abgelehnt wird. Alles andere
wäre ein Überstülpen. Eine andere
Gefahr scheint mir bedenklicher:
dass so mancher Verfechter des
,nur‘ „für viele“ sich selbst schon auf
der Seite der Gerechten vermutet; eine
Sicherheit, die der Herr mit dem
Gleichnis vom Pharisäer und Zöllner
thematisierte.
P. Franz Solan Nüßlein OFM Cap
Wo bleibt das „enim“?
Das „pro multis“ muss also wieder
her – in Treue zum lateinischen Text.
Muss ich mich in einigen Jahren erneut
auf eine dem Lateinischen loyale
Änderung einlassen? Im lateinischen
Text lese ich: „Hoc est enim corpus
meum.“ Sollten die Kritiker des „für
alle“ das übersehen haben? Oder
sollten sie deshalb in kleinen Schritten
ihre Kritik vorbringen, weil sie
der Druckindustrie gönnen, in einigen
Jahren erneut ein überarbeitetes Missale
drucken zu können/müssen? Und
wie ist es mit dem Gebet des Herrn?
Darf „in caelis“ übersetzt werden mit
„im Himmel“? Darf in Kauf genommen
werden, dass das „qui es“ in der
deutschen Übersetzung nicht mehr
auftaucht? Im Schott lese ich, dass
„praeceptis salutaribus moniti“ übersetzt
ist mit „Durch heilbringende Anordnung
gemahnt“. – Im Schott!!!
Und auch das „erat“ im „Ehre sei dem
Vater“ ist inzwischen einfach unterschlagen!
Welch segensreiche theologische
Nachhilfe bzw. Auseinandersetzung
steht uns – angesichts wie
vieler weiterer Übersetzungsfehler? –
noch bevor! Franz J. Durkowiak
63

Gottesdienst
Verlag Herder, Hermann-Herder-Str. 4
D-79104 Freiburg . M 8374
Herausgegeben von den Liturgischen Instituten Trier (Eberhard Amon),
Salzburg (Winfried Bachler OSB) und Fribourg (Peter Spichtig OP). Schriftleitung:
Eduard Nagel (verantwortlich). Redaktionsbeirat: Weihbischof Dr.
R. Hauke, Hermannsplatz 13, D-99084 Erfurt; Univ.-Ass. Dr. Chr. Freilinger,
Kath.-Theol. Privatuniversität Linz, Bethlehemstr. 20, A-4020 Linz; Dr. G.
Brüske, Postfach 165, CH-1707 Fribourg. Erscheint 6-mal vierteljährlich.
Preise (unverb. Preisempfehlung, D): Jahresabonnement 43,– €, für Studierende
32,– €, jeweils zzgl. 10,81 € Versand. Einzelheft 2,30 €. Bestellung in
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4, D-79104 Freiburg � (0761) 2717-422; Fax -249, E-Mail:
kundenservice@herder.de; für die Schweiz: Herder AG Basel, Postfach,
CH-4133 Pratteln 1, E-Mail: zeitschriften@herder.ch. Kündigung: 6 Wochen
zum Ende des Berechnungszeitraums
Anschrift: Redaktion GOTTESDIENST, Postfach 2628, D-54216 Trier
�� (06 51) 9 48 08-26, Fax -46, E-Mail: Gottesdienst@liturgie.de
Zu: „Auf zwei Minuten“, gd 3/07
Die Anregung zur Verlebendigung
der Werktagsmessen durch das Singen
des Halleluja und des Sanctus
möchte ich ergänzen durch die Empfehlung,
auch die Doxologie zu
singen. Dafür gibt es ja Vorlagen.
Wir singen in unserer Pfarr- und
Wallfahrtskirche an jedem Sonnund
Feiertag die Doxologie mit dem
dreimaligen von der Orgel begleiteten
„Amen“, wie sie in Lourdes als
feierliche Zustimmung des Volkes
zur Darbringung des Opfers gesungen
wird. An Werktagen verwende
ich die Choralmelodie des Messbuchs.
August Hinteregger
Über den Exorzismus
„In dem vorliegenden Buch geht es
um die Frage, ob man ,für wahr halten‘
kann, dass Menschen vom Teufel
besessen sein können, und um die
daraus folgende Frage, ob man es ,für
wahr halten‘ kann, dass diese Menschen
durch den Exorzismus von
dieser Besessenheit befreit werden
können.“ – So steht im Vorwort von:
Alexandra von Teuffenbach, Der Exorzismus.
Befreiung vom Bösen. Sankt
Ulrich Verlag, Augsburg 2007. 120 S.,
€ 9,90. ISBN 978-3-936484-98-4.
Seit dem Fall Klingenberg, ist im deutschen
Sprachraum der Exorzismus
ein Unthema. Das Buch erklärt, dass
und inwiefern es dabei um die Frage
nach unserem Glauben geht, und welche
Konsequenzen daraus in der Praxis
gezogen werden könnten.
Mitarbeiter dieses Heftes
Dr. Heinzgerd Brakmann, Stiftsgasse 9, D-
53111 Bonn – P. Erwin Bücken SJ, Peter-Faber-Haus,
Am Schwemmhorn 3a, D-14089
Berlin – Arnd Friedrich, DIE HEGGE, Niesen-
Hegge 4, D-34439 Willebadessen-Niesen –
Prof. Dr. Albert Gerhards, Am Hof 1, D-53113
Bonn – Pfr. Andreas Gottschalk (ag), Pfarrer-
Kraus-Str. 150, D-56077 Koblenz – Prof. Matthias
Kreuels, Weberbach 72a, D-54290 Trier
– Lic. theol. Dorothee Mann, DIE HEGGE,
Niesen-Hegge 4, D-34439 Willebadessen-
Niesen – Dr. Peter B. Steiner, Diözesanmuseum,
Domberg 21, D-85354 Freising.
64
Nummer 8
Raum für postalische Zwecke
Aufgaben für den Sachausschuss
Liturgie im Mai
Vorbereitung
● Maiandachten
● Berücksichtigung des Welttags der geistlichen Berufe
● Bittwoche, Bittprozessionen
● Christi Himmelfahrt (Brauchtum)
● Berücksichtigung der Renovabis-Kollekte
● Pfingstnovene
● Pfingsten
● Pfarrfest / Pfarrwanderung
Planungen
● Fronleichnam
● Herz-Jesu-Fest
● Schulgottesdienste zum Ende des Schuljahres
● Gottesdienste während der Ferien (evtl. Sonntagsgottesdienste ohne Priester)
● Berücksichtigung von Gästen und Touristen im Gottesdienst
Diskussionsthema für Mai / Juni / Juli: Eucharistische Frömmigkeit
Viele Jahrhunderte lang konzentrierte sich die eucharistische Frömmigkeit auf die
Anbetung des in der konsekrierten Hostie gegenwärtigen Herrn. In der ersten
Hälfte des 20. Jahrhunderts entwickelte sich neben dieser Anbetungsfrömmigkeit
eine Kommunionfrömmigkeit, deren Höhepunkt der Empfang der heiligen Kommunion
und die anschließende persönliche Danksagung war. Das Zweite Vatikanische
Konzil brachte ins Bewusstsein zurück, dass die Eucharistie zunächst ein
Geschehen ist, in dem das gegenwärtig wird, was einst vom Letzten Abendmahl
bis zur Verherrlichung des Auferstandenen geschah. Dieser neuen Einsicht entspricht
eine Feierfrömmigkeit: Vom Hören des Wortes Gottes über das Bringen
der Gaben und über das Hochgebet bis zur Kommunion unter beiden Gestalten
sind die Gläubigen eingeladen, innerlich und äußerlich das Geschehen mitzuvollziehen.
Das gemeinschaftliche Tun gibt naturgemäß dem privaten Gebet weniger
Raum als die früheren Formen eucharistischer Frömmigkeit. So wächst heute das
Bedürfnis nach Orten und Formen, die mehr Gelegenheit zum persönlichen Gebet
in Stille geben, als dies in der Feier der Eucharistie möglich ist. Damit kommt
die Anbetung des Herrn in der Brotsgestalt wieder neu in den Blick.
Die eucharistische Anbetung ist etwas wie ein aus der Feier heraus verlängerter
Kommuniondank, ein – oft wortloses – einfach vor Gott Da-Sein, Sich-vonihm-anschauen-Lassen
und Auf-ihn-Schauen. Die gottesdienstliche Form der
eucharistischen Anbetung hat in der Regel folgende Elemente: Aussetzung
des Allerheiligsten, Wort der Heiligen Schrift als Impuls, längere Zeiten der
Stille, gemeinschaftliches Beten und Singen, Segen.
Pfarrgemeinden stellt sich die Frage, für welche Zielgruppen, zu welchen Anlässen
und Zeiten solche Gottesdienste gefeiert werden sollen.
Zu überdenken ist die vielerorts erhaltene Praxis des „Ewigen Gebets“ oder „40stündigen
Gebets“ unter der Rücksicht, ob die Form dem Anliegen der Anbetung
und den diesbezüglichen Bedürfnissen der Menschen in allem angemessen ist.
Das entsprechende liturgische Buch ist der Ritualeteil „Kommunionspendung
und Eucharistieverehrung außerhalb der Messfeier“ (im Internet unter: http://
www.liturgie.de/liturgie/info/aktuelles/download/kommunionspendung.html)