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18 Die indischen Satis Die indischen Satis 19
Satis verbrannten Leib mit sich, bis er zerfällt.
Später wird Sati als Parvati wieder geboren
und die beiden heiraten erneut.
Recht sicher steht damit der Kult um die Satimatas
im Zusammenhang. Eine Satimata
ist meistens die Ehefrau eines Verstorbenen,
welche vom Sterben ihres Mannes bis zu ihrem
Verbrennungstod eine regelrechte Metamorphose
durchmacht und am Ende zur
Ahnengöttin der Familie des Mannes aufsteigt.
In der kurzen Zeit bis zu ihrem eigenen Tod
wurde sie oft schon zum Mittelpunkt der
Verehrung, man erbat ihren Segen, fürchtete
ihre Flüche und wünschte ihre Prophezeiungen.
Während des Sterbens wurde sie insofern
mystifiziert, dass man annahm, eine
echte Sati verspüre keine Schmerzen und
entzünde das Feuer zum Teil aus sich selbst
heraus. Nach ihrem Tod errichtete man ihr
gelegentlich Tempel oder Satisteine. Das
Ausmaß der Anbetung war (und ist) relativ
unterschiedlich, je weniger Satimatas eine
Region oder Familie hatte, umso umfangreicher
war die Verehrung. Grundsätzlich galt
eine Sati als Glück und Segen für die Angehörigen.
Es gibt verschiedene Textstellen in indischen
religiösen bzw. kulturell bedeutenden Schriften,
aus denen durchaus Anweisungen und
Hinweise für die hinterbliebene Ehefrau zur
(Selbst-) Tötung entnommen werden können.
Pauschalisiert man allerdings diese
Texte als Ursache bzw. Begründung für Sati,
wird man der Mentalität der indischen Bevölkerung
nicht gerecht. Bis heute besteht
ein nicht geringer Anteil der indischen Einwohner
aus Analphabeten. Das hieße dann,
dass die Brahmanenkaste, welche die hinduistische
Priesterschaft stellt, sich auf die
Texte berufend, zur Witwenverbrennung
aufgefordert hätte. Allerdings steht das im
Widerspruch zur Praxis. Sati entstand, soviel
wir heute wissen, aller Wahrscheinlichkeit
nach in der Kriegerkaste und wurde bei den
Brahmanen zunächst abgelehnt. Später gab
es Zeiten, in denen dieser Brauch den Brahmanen
vorbehalten war und dort besonders
häufig auftauchte, dennoch zieht sich diese
Praxis durch alle Bevölkerungsschichten Indiens.
Darüber hinaus ist es so, dass es keine
einheitliche religiöse Lehre innerhalb des
Landes gibt. Nahezu jede Region hat ihre eigenen
Mythen und Auslegungen und man
kann davon ausgehen, dass ein europäischer
Indologe bzw. Religionswissenschaftler die
indischen Schriften besser kennt, als der
durchschnittliche Inder.
Dennoch möchte ich auf ein Beispiel eingehen:
Die umstrittenste und am meisten diskutierte
Passage stammt aus der Rig-Veda, 10,18.
In der 1795 publizierten Fassung von Colebrooke
finden wir:
„Lasst diese Frauen nicht zu Witwen werden,
sondern als gute Gattinnen, geschmückt
mit Augenbalsam, und mit zerlassener Butter
in der Hand, sich selbst dem Feuer übergeben.
Unsterblich, nicht kinderlos noch gattenlos,
wohlgeschmückt mit Edelsteinen,
lasst sie ins Feuer steigen.“
Später stellte sich heraus, dass es im ursprünglichen
Text nicht „Feuer“ (agneh),
sondern „zuerst“ (agre) heißt. Um 1920 übersetzte
Geldner die Textstelle so:
„Diese Frauen, Nichtwitwen mit guten Gatten,
sollen mit Butter als Augensalbe [...]
sich niederlegen. Ohne Tränen, frei von
Krankheit, mit schönen Kleinodien sollen die
Frauen zuerst das Lager (wieder) besteigen.“
Man könnte meinen, es handle sich um zwei
völlig verschiedene Texte.
Eindeutiger wird es unter anderem in den
Puranas (400-1000 u.Z.). Dort heißt es zum
Beispiel: „Wenn eine Frau sich nicht
verbrennen läßt, wenn ihr Gatte im Feuer
bestattet wird, so wird sie niemals aus dem
Frauenleibe erlöst.“
Woher die Sitte dieser Form der Totenfolge
in Indien kommt, bleibt umstritten. Immer
wieder diskutiert man, ob vorarische Einwanderer
die Witwenverbrennung nach Indien
mitgebracht haben, oder ob das Gegenteil
stattgefunden habe, dass der Brauch von
Indien aus nach Europa gelangt sei. Gelegentlich
wird der Ursprung skythischen Einwanderern
zugeschrieben. Relativ klar
scheint zu sein, dass der Brauch in Nordindien
üblicher war als im Süden, wo er in
manchen Distrikten scheinbar nie auftauchte.
Der älteste historische Bericht dürfte von
Hieronymos von Kardia sein (ca. 316 v.u.Z.)
und beschreibt den Wettstreit zweier Frauen
des Heerführers Keteus um das Recht des
Mitsterbens und schlussendlich den heroisierten
Flammentod der Jüngeren. Der
Wahrheitsgehalt dieses Augenzeugenberichts
wurde im Kern nicht angezweifelt. Aber
dennoch sollte man bedenken, dass Diodorus,
der die Geschichte aufschrieb, durchaus
von Herodot beeinflusst worden sein könnte,
welcher von einem ähnlichen Wettstreit
thrakischer Witwen berichtete. In indischen
Texten gibt es nämlich keine Obergrenze für
die Anzahl der Opfer während einer Zeremonie,
sondern jede Frau musste sich individuell
entscheiden. Außerdem lebten die Ehefrauen
eines Mannes manchmal an verschiedenen
Orten.
Karma und Tod
Karma ist ein wesentlicher Schlüsselbegriff
im Hinduismus, der Glaube an das Karma
erklärt zum Beispiel das Kastenwesen und
die Stellung der Frauen. Im Prinzip bedeutet
Karma, dass jeder Mensch durch vorangegangene
Taten, aber auch durch Gedanken
und Worte, sein diesseitiges Dasein selbst
verursacht hat. Dadurch ist er wiederum in
der Lage, seine zukünftigen Leben selbst zu
bestimmen, indem er durch positives Handeln
gutes Karma ansammelt. Frauen dagegen
müssen erst als Mann wiedergeboren
werden, um dadurch eventuell in eine höhere
Kaste und damit in bessere Lebensumstände
geboren werden zu können.
Obwohl das Kastenwesen 1948 offiziell abgeschafft
wurde, bestimmen dessen Regeln
nach wie vor das Leben der meisten Inder.
Eng verbunden mit der Vorstellung des
Karmas ist der Tod, der lediglich einen Übergang
von einem Leben in das nächste darstellt.
In der Zeit des Todes können die Verstorbenen
zu Geistern, Dämonen, Halbgöttern
oder Ahnen werden, abhängig von der
Todesart, den Hinterbliebenen und den vorangegangen
verstorbenen Verwandten. Der
Verstorbene sollte von seinem Dasein als Toter
gerettet werden, um wiedergeboren werden
zu können. Dafür kennen die Hindus
zahllose Riten, die nahezu alle damit zu tun
haben, dass mit dem Auftreten eines Todesfalls
die Hinterbliebenen und der Verstorbene
als unrein gelten und gereinigt werden
müssen.
Auf Grund der besonderen Bedeutung des
Todes gibt es nur selten Begräbnisse und
keine Aufstellung von Grabsteinen. Der tote
Körper ist endlich und als Opfergabe an den
Feuergott Agni gedacht, die unsterbliche
Seele dagegen muss befreit werden.
Der Feuergott Agni