Download

20 Die indischen Satis Die indischen Satis 21
Tod und Sterben zählen zu den wichtigsten
Ereignissen, die es gut vorzubereiten gilt.
Bereits der Sterbende sollte sich möglichst
gereinigt und mit positiven Gedanken dem
Tod stellen.
Stirbt jemand durch einen Unfall, Gewalt
oder Selbstmord aus Verzweiflung, dann
spricht man von einem „schlimmen Tod“.
Dann kann es sein, dass er eine rastlose Seele
bleibt, dasselbe gilt, wenn die Totenrituale
nicht korrekt ausgeführt wurden.
Nach einem „heldenhaften Tod“, zum Beispiel
Sati, dem Kriegertod oder einem rituellen
Selbstmord, kann der Verstorbene das
Zwischenreich umgehen.
Kinder oder Asketen haben eine Sonderstellung,
denn sie haben ihr negatives Karma
verbraucht. Darum müssen sie auch nicht
verbrannt, d.h. geopfert werden. Für Leprainfizierte
und Pockenerkrankte gilt, dass sie
von der Göttin Śitala gezeichnet wurden,
weil sie zu Lebzeiten nicht ausreichend Opfer
darbrachten.
Das Geschehen selbst
Sobald der Ehemann verstarb, musste die
Hinterbliebene innerhalb weniger Stunden
ihre Entscheidung zum Ausdruck bringen,
da eine Leichenverbrennung traditionellerweise
binnen 24 Stunden durchgeführt wurde.
Hin und wieder wurde das Mitsterben
schon unter den Eheleuten vereinbart. Dennoch
gehörte es zum Brauch, dass die Frau
ihren Entschluss nach dem Tod des Mannes
bekräftigte.
Die meisten Ehefrauen starben auf dem
Scheiterhaufen. Das ist das Resultat der üblichen
Bestattungsweise der Leichenverbrennung.
Es gab Vorrichtungen, von denen
die Frauen in das Feuer sprangen,
manchmal wurden sie auch an die Leiche
des Mannes gebunden oder man schloss sie
in eine Art Hütte auf dem Scheiterhaufen
ein. Sehr oft wird davon berichtet, dass die
Ehefrau den Kopf des Mannes in ihren
Schoß legte.
Oft wurden ihr Nachrichten und Geschenke
für den Toten mitgegeben.
In aller Regel entzündete ein männlicher Angehöriger
oder ein Priester das Feuer, selten
die Frau selbst.
Darstellung eines Sati-Rituals
In manchen Gegenden wurde kein Scheiterhaufen
errichtet, sondern eine Grube mit
brennbaren Materialien gefüllt. Dahinein
sprang die Frau nach dem Entzünden des
Feuers und die Umstehenden warfen Holzklötze
und ähnliches auf sie.
Bei den wenigen Kasten, welche Erdbestattungen
praktizierten, kam es vor, dass die
Ehefrau lebendig begraben wurde. Dazu
setzte sie sich in das Grab des Mannes und
nahm auch hier wieder seinen Kopf in den
Schoß. Das Grab wurde mit Erde bedeckt:
Wurde der Kopf der Frau freigelassen, dann
wurde sie erdrosselt oder es wurde ihr das
Genick gebrochen. In Grüften wurde nicht
bestattet.
Stets waren Priester anwesend. Aus dem
„Mitgehen“ wurde im Prinzip immer eine
feierliche Zeremonie für viele Anwesende
gemacht.
Die Frage nach der (Un-)Freiwilligkeit
Es sollte klar sein, dass sich diese Frage
nicht eindeutig beantworten lässt. Darum
werde ich lediglich einige Gedanken zusammentragen.
Sehr gut dokumentiert ist die Zeit von 1815-
1828, vor dem Verbot der Witwenverbrennung.
Schaut man sich Indien insgesamt an,
stellt man fest, dass etwa jede tausendste
Witwe ihrem Mann in den Tod folgte, wobei
es natürlich große regionale Unterschiede
gab. Schon auf Grund dieser Zahlen kann
nicht von einem generellen Zwang ausgegangen
werden.
Es finden sich in der indischen Literatur
Hinweise und Anregungen für das Praktizieren
des Mitsterbens, allerdings keine Gesetze.
Im Gegenzug gab es relativ viele Gesetze
für das Weiterleben der Hinterbliebenen
nach dem Tod des Ehemannes.
Gab die Frau den Entschluss zum Sterben
nach dem Tod des Mannes bekannt, wurde er
allerdings als endgültig betrachtet und
durchaus auch gewaltsam umgesetzt. Es existieren
zahlreiche Berichte, dass Frauen ins
Feuer zurückgestoßen wurden, wenn sie versuchten
zu fliehen, auch wurde mancherorts
eine Flucht von vornherein zu verhindern
versucht (z.B. durch Festbinden, in eine Hütte
einschließen, mit schweren Gegenständen
bewerfen). Aber ebenso viele Berichte kündeten
vom heroischen Tod der Frauen, die
gelassen, ruhig und stolz in den Tod gingen.
Ich bin der Meinung, dass die Schmerzen
beim Verbrennungstod häufig schlichtweg
unterschätzt wurden und dass eben jene zu
Abbruchversuchen während der Zeremonie
geführt haben. Das mag in der relativen Seltenheit
und in der gleichzeitigen Mystifizierung
des Brauches begründet sein.
Immer wieder wird die schwierige Lage von
indischen Witwen als Argument für einen
gesellschaftlichen Zwang ins Feld geführt.
Das ist zweifellos berechtigt, auch heute
noch steht die Witwe in der indischen Hierarchie
ganz unten. Inzwischen wurde zwar
das Erbrecht zugunsten der Ehefrauen geregelt
und auch eine Wiederverheiratung von
Witwen erlaubt, dennoch wurden und werden
diese Frauen immer noch häufig von ihren
Familien verstoßen und von der Öffentlichkeit
geächtet.
Um die sehr kontrovers diskutierte Frage
nach der Freiwilligkeit einigermaßen zu beantworten,
müsste man die indischen Frauen
selbst zu Wort kommen lassen. Und selbst
dann bekämen wir keine befriedigende Auskunft,
denn während sich Bürgerrechtlerinnen
und Hilfsorganisationen für ein würdiges
Leben der Witwen einsetzen, demonstrieren
gleichzeitig Inderinnen gegen das Verbot
von Sati, so geschehen 1987, anlässlich einer
Witwenverbrennung in Rajasthan.
Seit 1862 ist Sati in ganz Indien offiziell verboten.
Erst seit 1987 steht die Verherrlichung
der Tradition, die Teilnahme an Zeremonien
und die Errichtung von Gedenktempeln unter
Strafe.
Ausgestorben ist Sati nicht.
Quellen:
Styx
www.wikipedia.de (Stand August 2009)
http://wissen.spiegel.de/wissen/ (Stand August
2009)
http://www.geistigenahrung.org/ftopic10140.
html (Stand August 2009)
Sylvia Stapelfeld, Kamakhya - Sati - Mahamaya:
Konzeptionen der Grossen Göttin im
Kalikapurana, 2001
Jörg Fisch, Tödliche Rituale, 1998
Axel Michaels, Der Hinduismus, Geschichte
und Gegenwart, 1998