2.3.2 Kulturprovinzen und Kulturkreise

Kulturprovinzen und Kulturkreise 35
2.3.2 Kulturprovinzen und Kulturkreise
Die Kulturmorphologie (Kulturkreislehre) war eine nicht nur im deutschsprachigen
Raum, sondern auch in anderen Ländern Europas und im französisch sprachigen
Afrika äußerst einflussreiche ethnologische Schule. Obwohl wissenschaftlich spätestens
seit Mitte des 20. Jahrhunderts nicht mehr haltbar, sind in der Öffentlichkeit
ihre indirekten Wirkungen bis heute deutlich spürbar. Die Kulturmorphologie
wurde im Wesentlichen durch Leo Frobenius (1873–1938) begründet. Anlässlich
seines 100. Geburtstags hob Léopold Sédar Senghor, der politisch ohne Zweifel
einflussreichste Vertreter der Nègritude-Bewegung, noch einmal die Bedeutung
Frobenius’ für die sich bildende Bewegung hervor: « Toute l’histoire et toute la
préhistoire de l’Afrique en furent illuminées – jusque dans leurs profondeurs. » Vor
allem diesem umfassenden, alles erklärenden Charakter verdanken die kulturmorphologischen
Erklärungen ihre große Anziehungskraft.
Wissenschaftsgeschichtlich schließt Frobenius an Friedrich Ratzels (1844–1904)
‚Migrationstheorie‘ an: Durch wechselseitige Beeinflussungen, Wanderungen und
Überschichtungen im Laufe weiter Wanderungen sollten die spezifischen Formen
‚menschlicher Kulturgesellschaften‘ entstehen. Umgekehrt seien dann an diesen
Formen die historischen Beziehungen zwischen Gesellschaften zu erfassen und kartographisch
darzustellen. Seine ersten, diese Ideen umsetzenden Arbeiten beschäftigten
sich mit den Formen afrikanischer Bögen, Pfeile und Speere (1891).
Frobenius griff zunächst den Kern dieser Theorie in ihrer verkürzten Formulierung
auf: Die Erforschung des Ursprungs, der Verbreitung und Übertragung von Kulturformen
habe der ‚psychologischen Aufklärung‘ (gemeint sind emische Bedeutung
und Binnenperspektive) voranzugehen. Je mehr gemeinsame Kulturformen, so
folgerte er weiter, desto wahrscheinlicher sei der historische Zusammenhang. Die
einzelnen Kulturformen (Morpheme) seien nach den Prinzipien der Anatomie und
der Physiologie naturwissenschaftlich zu untersuchen. In der Praxis blieb aber
Frobenius immer einer idealistischen Morphologie verpflichtet. Eine Kultur war
ihm „Stileinheit“, und „morphologisch“ zusammenhängende Kulturen fasste er zu
„Kulturkreisen“ zusammen. Diese waren also allein durch die ihnen äußerlichen
Formen zu konstitutieren, sollten aber Stufen einer universellen Entwicklungsgeschichte
widerspiegeln (Frobenius 1897, 1899, 1912–13, 1921).
Auf insgesamt zehn Reisen durch Afrika suchte Frobenius ethnographisches
Material für seine Kulturkreislehre zu gewinnen. Drei führten ihn auch nach Zentralafrika:
1904/06 Kongo-Kasai, 1910/12 Kamerun u.a., 1928/30 Zambia und
Gebiete des südlichen Afrika). Diese Daten sollten es ihm erlauben, Kulturkreise zu
bestimmen. Der durch die Funde der Bronze- und Terrakottaplastiken von Ife in
Südnigeria berühmteste wurde der atlantische Kulturkreis (später kurz atlantische
Kultur), der auf dem Höhepunkt seiner Entwicklung fast die gesamte Westküste des
Kontinents eingenommen haben sollte. Zusammen mit dem erythräischen und dem
syrtischen sollte er einst aus „westasiatischer Vulkanik“ hervorgegangen sein. Diese

36 Gliederungsansätze
umfasste zunächst die Länder des Golfes von Guinea und sollte aus der antiken
atlantischen Kultur gewachsen sein. Frobenius insinuiert die direkte Identifizierung
mit dem antiken Atlantis. Da sich diese Beziehungen nicht nachweisen liessen,
erklärte er den Seeweg zu der einzigen Verbindung zwischen der Mittelmeerwelt
und der westafrikanischen Küste. Diese weit zurückliegenden maritimen Unternehmungen
seien heute an den Formen bestimmter afrikanischer Boote und Rudertechniken
zu erkennen. Weiter sei für die atlantische Kultur die „Templumidee“
charakteristisch. Ihr zufolge ist das Weltbild in vier Himmelsrichtungen gegliedert,
die je von bestimmten Göttern und Götterpaaren bewohnt werden. Ähnliche Vorstellungen
fand Frobenius bei den Etruskern, die er als eine der wichtigsten Träger
der atlantischen Kultur sieht.
Die Kulturgeschichte umfasste gewaltige Zeiträume und war universalhistorisch
verpflichtet. Die westafrikanische Skulptur und Plastik sollte ein frühes Stadium
der Menschheit repräsentieren. Sie war im ersten Sinne des Wortes ‚primitiv‘ oder
‚archaisch‘, noch im Wachstum begriffen und weit von der Klassik abendländischer
Kunst entfernt. Die große Ausnahme war der erwähnte „westatlantische
Kulturkreis“, dessen Plastik weitgehend europäischen ästhetischen Normen entsprach.
Beispiele waren die Terracottae und Bronzen Ifes, die Frobenius „aus den
Trümmern des klassischen Atlantis“ ausgrub. Es ergab sich wie zufällig, dass diese
„klassischen“ Stile atlantischen, jedenfalls nicht afrikanischen Ursprungs waren
(Die anderen Kulturkreise für Westafrika in den Schriften von Frobenius, bes.
1933).
Die afrikanischen Kulturkreise wurde in der Folge vor allem von Bernhard
Ankermann (1859–1943) und später von Hermann Baumann (1902–1972, Schüler
von Frobenius) formuliert. Wichtig war der neusemitische Kulturkreis (Ankermann
1904), der die seit langem unter westasiatischem Einfluss stehenden Gebiete
bezeichnet und in Zentralafrika vor allem die nördlichen Savannen umfasst. Dieser
Kulturkreis zeichnete sich durch Circumcision, Koransprüche, arabische Schrift
(den sog. „Islam-Komplex“), sowie Baumwollweberei und -Färberei, Lederbearbeitung,
Pferde und die mit ihnen verbundene Kriegsführung aus. Die neusudanischen
oder jungsudanischen Kulturen wurden von Frobenius und Baumann als ‚Kulturschichtengruppe‘
mit Beziehungen zu älteren orientalischen Kulturen bezeichnet.
Sie ersetzten den von Ankermann formulierten neusemitischen Kulturkreis.
Charakteristische Kulturformen waren u.a. der verbeamtete Großstaat, das sakrale
Königtum, vier ‚Erzbeamte‘ (Minister), ritueller Königsmord, hohe Stellung der
Königinmutter, Hofzeremoniell, Vollkleidung, hochentwickeltes Kunstgewerbe .
Typische Beispiele für jungsudanische Völker wären die Hausa.
Die alt-, paläonigritische oder altsudanische Kultur wurde erst von Baumann im
Detail dargestellt. Sie hat ihre Hauptverbreitung in Rückzugsgebieten, wie etwa
unzugänglichen Bergländern, oder in „Splitterstämmen, die unter neusudanischen
Staatenbildnern leben“. Sie soll Baumann zufolge die Kultur der „eigentlichen

Kulturprovinzen und Kulturkreise 37
Negerrasse“ sein. Typisch für sie sind: Vaterrechtliche Großfamilienorganisation
(gemeint sind Patrilineages), natürliche Führerschaft des ältesten (Senioritätsprinzip),
entwickelter Ahnenkult chtonischer Prägung, intensiver Hirse-Feldbau, Männernacktheit,
Rindenstoffe und Blätter als Frauenkleidung, Kegeldachhütten,
Eisengewinnung, etc. Auch spezifische Religionsformen ordnete Baumann dieser
Kultur zu: Für sie darf der Himmelsgott keine Bedeutung haben, die Ahnen
(Manen) dagegen alle. Als wichtige Beispiele galten die von ihren Nachbarn unter
dem Namen Kirdi zusammen gefassten kleinen und akephal organisierten Völker
der Berge im Kameruner Norden oder die ebenfalls kleinen Völker im Wadai im
Tchad.
Die Willkürlichkeit der Kulturkreislehre wird offensichtlich, wenn man sie mit
ethnographischen Beispielen konfrontiert. Viele Völker bzw. ethnische Gruppen
wollen sich einfach nicht in die Kulturkreise fügen. Frobenius und Baumann
sprechen in solchen Fällen von ‚abweichenden‘, ‚überlagerten‘ und ‚atypischen‘,
geben ihre Gesamtklassifikation aber nicht auf. Die ‚mutterrechtlichen‘ (gemeint ist
matrilineare Deszendenz) Gruppen in einigen Gebiten der nördlichen Savannen
gelten als marginale Paläonigritier, weil ihnen eben die ‚vaterrechtliche Großfamilienorganisation‘
fehlt. Die von Frobenius entworfene Kulturgeschichte ist
angewandte Theorie, nicht empirische Wissenschaft und schlussendlich fiktiv. Die
von ihr geprägten Begriffe und Bezeichnungen werden gleichwohl noch häufig
gebraucht.
Bei allen Schwächen erfüllte dieser Ansatz jedoch eine andere Funktion: Durch
die universale Geschichte wurde die Existenz einer einzigen Kunst und Kultur der
Menschheit mitbezeugt. Vor allem deshalb übte Frobenius später auf Senghor und
die Vertreter der Négritude eine so große Anziehungskraft aus. Ein wirklicher Nutzen
von Frobenius Unternehmen liegt dagegen eher in der für die Zeit recht
genauen Erfassung der Verbreitung verschiedenster Details materieller Kultur. In
dem 1922 begonnen Atlas Africanus sind kommentierte, im Rahmen der damaligen
Kenntnisse zuverlässige Verbreitungskarten zusammengefasst. Sie sind immer noch
brauchbare Hilfsmittel und könnten vielfach heute nicht mehr erstellt werden.
Literaturhinweise:
Ankermann, Bernhard, Kulturkreise und Kulturschichten in Afrika, in: Zeitschrift für Ethnologie 37
(1905): 54–90.
Baumann, Hermann, Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythos der afrikanischen Völker. Berlin:
Reimer, 1936.
—, Das doppelte Geschlecht. Ethnologische Studien zur Bisexualität in Ritus und Mythos. Berlin: Reimer,
2
1980.
Baumann, Hermann, Richard Thurnwald und Diedrich Westermann (Hg.), Völkerkunde von Afrika.
Berlin 1940.
Frobenius, Leo, Der westafrikanische Kulturkreis, in: Petermanns geographische Mitteilungen 43 (1897):
225–236, 262–267.
—, Ursprung der afrikanischen Kulturen. Berlin: Gebr. Bornträger, 1898.
—, Und Afrika sprach. Bericht über den Verlauf der 3. Reiseperiode der D.I.A.F.E. in den Jahren 1910–1912.
3 Bde. Berlin: Dt. Verlagshaus, 1912–1913 [bes. Bd. 1: Auf den Trümmern des klassischen Atlantis.]

38 Gliederungsansätze
—, Paideuma. Umrisse einer Kultur- und Seelenlehre. München: C.H. Beck, 1921, 2 1925, 3 1953.
—, Atlantis. 12 Bde. Jena: Diederichs, 1921–1928.
—, Kulturgeschichte Afrikas. Prolegomena zu einer historischen Gestaltlehre. Zürich: Phaidon, 1933, 2 1954.
Frobenius, Leo und Ludwig von Wilm (Hrsg.), Atlas Africanus. München: C.H. Beck, 1922–1933.
Ratzel, Friedrich, Völkerkunde. 3 Bde. Leipzig: Verlag d. bibl. Inst., 1885–1888, 2 1894–1895.
—, Die afrikanischen Bögen. Ihre Verbreitung und Verwandtschaft. Leipzig: Verlag d. bibl. Inst., 1891.
2.3.3 Ökologisch/wirtschaftliche Gemeinsamkeiten
Die Notwendigkeit ethnographischer Arbeiten in Zentralafrika wurde außerhalb
des wissenschaftlichen Rahmens besonders auf dem Feld der Wirtschaft und Ökologie
wahrgenommen. Dies ist vor allem auf die Dürren 1969/74 und 1983/84 in der
Sahelzone zurückzuführen. Sie führten den Institutionen der Entwicklungszusammenarbeit
zum ersten Mal unübersehbar vor Augen, welche Bedeutung das
Handeln der Menschen in solchen Krisen hat. (Die praktische Umsetzung ist
getrennt zu diskutieren und wird hier ausgeklammert.) Die ethnographische
Beschäftigung mit dem Verhältnis Mensch und natürliche Umwelt ist gleichwohl
älter, hat jedoch seitdem einen regen Aufschwung erfahren. Bisher standen (und
stehen) hier die Völker des Sahel, der Wüstenrandgebiete und des nördlichen Sudan
im Mittelpunkt des Interesses. Vernachlässigt wurden dagegen die Völker der tropischen
Regenwälder und besonders des Inneren des Kongo-Beckens.
Auf dem Gebiet der Ökologie gibt es seitens der Ethnologie eine recht lange Reihe
von Versuchen, mit Vertretern anderer Sozialwissenschaften und der Naturwissenschaften
zusammenzuarbeiten, meist im Rahmen von Entwicklungsprojekten. Zu
nennen sind vor allem Entwicklungssoziologie, Geographie, Volks- und Betriebswirtschaft,
Landwirtschaft (mit ihren Einzelfächern), Bodenkunde, sowie die Ökologie
im engeren Sinne. Die daraus hervorgegangene graue Literatur (häufig schwer
zugängliche Berichte der verschiedenen nationalen und internationalen Institutionen
der Entwicklungszusammenarbeit) ist inzwischen unübersehbar und kann
in ihrer Gesamtheit nicht mehr dargestellt werden.
Die ethnologischen Beschreibungen des Verhältnisses Mensch/natürliche
Umwelt umfassten jedoch immer mehr als partikulare Nützlichkeitserwägungen,
die die Steigerung der Produktion als vorrangiges und nicht selten einziges Ziel
solcher Arbeiten sehen. In der Ethnologie lässt sich die Beschäftigung mit dieser
Fragestellung bis Ratzel zurückverfolgen, wichtiger war jedoch Daryll Fordes
1934 zuerst erschienenes Buch Habitat, Economy and Society. Obwohl Forde noch
davor warnte, Kultur und Gesellschaft nur als Reflex der Umwelt (habitat, neuer:
eco-environment) anzusehen, war hier das Paradigma der überwiegenden Mehrheit
aller folgenden Untersuchungen bereits vorformuliert: Gesellschaft, bzw. Kultur
seien in spezifischen Formen der natürlichen Umwelt angepasst, und Aufgabe der
Ethnographie sei es, diese Anpassung (engl., franz. adaption) zu erfassen. Die
amerikanische Schule der cultural ecology (Julian H. Steward, Marvin Harris) hat
dann diesen Begriff zum Kern ihrer Lehre gemacht und vor allem am Beispiel von
Jägern und Sammlern (Wildbeutern) im südlichen Afrika entwickelt. In Zentral-