Kultur

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23.09.2008 

Kultur 

aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie 

Kultur (von lat. cultura) ist im weitesten Sinne alles, was der 

Mensch selbst gestaltend hervorbringt, im Unterschied zu der von 

ihm nicht geschaffenen und nicht veränderten Natur. 

Kulturleistungen sind alle formenden Umgestaltungen eines 

gegebenen Materials, wie in der Technik, der Bildenden Kunst, aber 

auch geistiger Gebilde wie etwa in der im Recht, in der Moral, der 

Religion, der Wirtschaft und der Wissenschaft. 

Der Begriff der Kultur ward im Laufe der Geschichte immer wieder 

von unterschiedlichsten Seiten einer Bestimmung unterzogen. Je 

nach dem drücken sich in ihm das jeweils lebendige 

Selbstverständnis und der Zeitgeist einer Epoche aus, der 

Das antike Griechenland gilt 

als Wiege der abendländischen 

Kultur. 

Herrschaftsstatus oder -anspruch bestimmter Klassen, oder auch wissenschaftliche und philosophischanthropologische 

Anschauungen. Die Bandbreite seiner Bedeutung ist dementsprechend groß: Sie 

reicht von einer rein beschreibenden (deskriptiven) Verwendung („Die Kultur jener Zeit.“) hin zu 

vorschreibenden (normativen), wenn bei letzterem mit dem Begriff der Kultur zu erfüllende 

Ansprüche verbunden werden. 

Der Begriff kann sich auf eine enge Gruppe von Menschen beziehen, denen allein Kultur 

zugesprochen wird, oder er bezeichnet das, was allen Menschen als Menschen zukommt, indem es sie 

beispielsweise vom Tier unterscheidet. Während die engere Bestimmung des Begriffs meist mit 

einem Gebrauch im Singular („die Kultur“) verbunden ist, kann ein weiter gefasster Begriff auch von 

„den Kulturen“ im Plural sprechen. 

In diesem Artikel oder Abschnitt fehlen folgende wichtige Informationen: Der Artikel 

befindet sich zur Zeit in vielen Abschnitten noch im Ausbau. 

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Inhaltsverzeichnis 

• 1 Begriffsgeschichte 

• 1.1 Etymologie 

• 1.2 Antike 

• 1.3 Neuzeit 

• 1.3.1 Kultur und Zivilisation 

• 1.3.2 Kulturnation und Staatsnation 

• 1.4 Moderne Entwicklungen 

• 1.5 Grenzen des Kulturbegriffs 

• 1.5.1 Entgegensetzung von Kultur und Natur 

• 1.5.2 Normative Verwendung des Begriffs 

• 1.5.3 Kulturleistungen bei Tieren 

• 2 Entstehen von Kultur 

• 2.1 Biologische Voraussetzungen 

• 2.2 Kultur als Bewältigung 

• 2.3 Kultur als symbolische Sinnerzeugung 

• 2.4 Tradition und kulturelles Gedächtnis 

• 3 Übergreifende Momente kulturellen Lebens



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• 3.1 Tradition 

• 3.2 Sprache 

• 3.3 Handlung 

• 3.4 Geltung 

• 3.5 Identität 

• 3.6 Zeit 

• 3.7 Raum 

• 4 Kulturkritik 

• 5 Literatur 

• 5.1 Kulturphilosophie 

• 5.2 Sammelbände Kulturtheorien 

• 5.3 Wichtige Studien 

• 6 Siehe auch 

• 7 Weblinks 

• 8 Einzelnachweise 

Begriffsgeschichte 

Etymologie 

Das Wort „Kultur“ ist aus lateinisch colere („pflegen“, „urbar machen“, „ausbilden“, vgl. auch 

„Kolonie“) abgeleitet und eine Eindeutschung von lat. cultura. Es ist in der deutschen Sprache seit 

Ende des 17. Jahrhunderts belegt und bezeichnet hier von Anfang an sowohl die 

Bodenbewirtschaftung als auch die „Pflege der geistigen Güter“. Im 20. Jahrhundert wird mit 

[1] 

französisierender Endung kulturell als Adjektiv gebräuchlich. 

Etymologisch entstammt das lat. colere der indogermanischen Wurzel kuel- für „[sich] drehen, [sich] 

wenden“, so dass die ursprüngliche Bedeutung wohl im Sinne von „emsig beschäftigt sein“ zu suchen 

[2] 

ist. 

Antike 

Plinius der Ältere prägte zwar noch nicht das Wort „Kultur“ als einen Begriff, unterschied allerdings 

[3] 

schon zwischen terrenus (zum Erdreich gehörend) und facticius (künstlich Hergestelltes). Im 

lateinischen Raum wird der Begriff cultura sowohl auf die persönliche Kultur von Individuen als 

auch auf die Kultur bestimmter historischer Perioden angewendet. So charakterisiert z.B. Cicero die 

[4] 

Philosophie als cultura animi, d.h. als Pflege des Geistes. . Neben der Kultur als Sachkultur bei 

Plinius findet sich also auch Kultur als Bearbeitung der eigenen Persönlichkeit. 

Neuzeit 

Immanuel Kants Bestimmung des Menschen als kulturschaffendes Wesen vollzieht sich im 

[5] 

Verhältnis zur Natur. Für Kant sind Mensch und Kultur ein Endzweck der Natur. ] Dabei ist mit 

diesem Endzweck der Natur die moralische Fähigkeit des Menschen zum kategorischem Imperativ 

verbunden: „Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein 

allgemeines Gesetz werde.“ Ein solches allgemeines Gesetz anzuerkennen als „Idee der Moralität 

[6] 

gehört noch zur Kultur.“ Es ist dieser Leitsatz des moralischen Handelns, der den Menschen 

einerseits von der Natur trennt, andererseits steht er als Endziel der Natur in ihrem Dienst dieses Ziel 

zu Achten und zu Verfolgen. Ohne diesen moralischen Leitsatz vermag der Mensch sich bloß 

technologisch fortzuentwickeln, was zur Zivilisation führt. 

Kultur und Zivilisation



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Einzig im deutschsprachigem Raum hat sich der Gegensatz „Kultur“ und „Zivilisation“ entwickelt, 

während beispielsweise im englischen Sprachraum lange Zeit nur ein Wort für „Kultur“ (civilization) 

genutzt wurde. (Vgl. den Titel von Samuel P. Huntington Clash of civilisations, im Deutschen Kampf 

der Kulturen.) Erst seit einigen Jahrzehnten findet sich auch culture häufiger, ohne dass hiermit 

jedoch auf einen Gegensatz zu civilization Bezug genommen würde. 

Die früheste Formulierung dieses Gegensatzes stammt von Immanuel Kant: 

„Wir sind im hohen Grade durch Kunst und Wissenschaft cultivirt. Wir sind civilisirt bis 

zum Überlästigen, zu allerlei gesellschaftlicher Artigkeit und Anständigkeit. Aber uns für 

schon moralisirt zu halten, daran fehlt noch sehr viel. Denn die Idee der Moralität gehört 

noch zur Cultur; der Gebrauch dieser Idee aber, welcher nur auf das Sittenähnliche in der 

[7] 

Ehrliebe und der äußeren Anständigkeit hinausläuft, macht blos die Civilisirung aus.“ 

„Zivilisation“ bedeutet also für Kant, dass sich die Menschen zwar zu einem artigen Miteinander 

erziehen, Manieren zulegen und ihren Alltag bequem und praktisch einzurichten wissen und dass sie 

vielleicht durch Wissenschaft und Technik Fahrzeuge, Krankenhäuser und Kühlschränke 

hervorbringen. All dies reicht jedoch noch nicht dafür, dass sie „Kultur haben“, wenngleich es der 

Kultur dienen könnte. Denn als Bedingung für Kultur gilt Kant die „Idee der Moralität“ (der 

kategorische Imperativ), d.h. dass die Menschen ihre Handlungen bewusst auf an sich gute Zwecke 

einrichten. 

Wilhelm von Humboldt schließt hieran an, indem er den Gegensatz auf Äußeres und Inneres des 

Menschen bezieht: Bildung und Entwicklung der Persönlichkeit sind Momente der Kultur, während 

[8] 

rein praktische und technische Dinge dem Bereich der Zivilisation zugehören. 

Für Oswald Spengler ist Zivilisation ebenfalls negativ belegt, wenn sie nämlich das unausweichliche 

Auflösungsstadium von Kultur bezeichnet. Spengler sah Kulturen als lebendige Organismen an, die 

in Analogie zur Entwicklung des menschlichen Individuums eine Jugend, eine Manneszeit und ein 

Alter durchlaufen und alsdann verenden. Die Zivilisation entspricht dem letzten dieser Stadien, daher 

hat der zivilisierte Mensch keine künftige Kultur mehr. Zivilisationen „sind ein Abschluß; sie folgen 

dem Werden als das Gewordene, dem Leben als der Tod, der Entwicklung als die Starrheit […] Sie 

sind ein Ende [sc. der Kultur], unwiderruflich, aber sie sind mit innerster Notwendigkeit immer 

[9] 

wieder erreicht worden.“ 

Helmuth Plessner hält gar das deutsche »Kultur« für fast nicht übersetzbar. In seiner empathischen 

Bedeutung sieht er eine religiöse Funktion: 

„Kultur, der deutsche Inbegriff für geistige Tätigkeit und ihren Ertrag im weltlichen 

Felde, ist ein schwer zu übersetzendes Wort. Es deckt sich nicht mit Zivilisation, mit 

Kultiviertheit und Bildung oder gar Arbeit. Alle diese Begriffe sind zu nüchtern oder zu 

flach, zu formal, bzw. ›westlich‹ oder an eine andere Sphäre gebunden. Ihnen fehlt das 

Schwere, die trächtige Fülle, das seelenhafte Pathos, das sich im deutschen Bewußtsein 

des 19. und 20. Jahrhunderts mit diesem Wort verbindet und seine oft empathische 

[10] 

Verwendung verständlich macht.“ 

Der Gegensatz von Kultur und Zivilisation lebt auch noch bei Max Horkheimer fort, wenn dieser 

feststellt: 

„Die Massen sind heute nicht dümmer als ehedem, aber weil es ihnen besser geht, kommt 

alles darauf an, daß sie einsichtiger, menschlicher, geistig aktiver sind. Sonst muß die alte



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Gewalt an die ganz wenigen zurückfallen, und die alte schmähliche Lehre vom Kreislauf 

der Herrschaftsformen, nach der auf Demokratie Tyrannis folgt, tritt in Kraft: Geschichte 

[11] 

sinkt in Naturgeschichte zurück.“ 

Auch für Horkheimer kommt es also darauf an, dass es der Menschheit gelingt sich Kraft eigener 

Gesetzgebung so zu organisieren, dass sich die freien Individuen gegenseitig fördern. 

Kulturnation und Staatsnation 

Der Begriff der Kulturnation entstand im 19. Jahrhundert als Ausdruck eines weniger durch Politik 

und militärische Macht als durch Kulturmerkmale repräsentierten Nationsverständnisses. Der 

Historiker Friedrich Meinecke sah in den kulturellen Gemeinsamkeiten, die eine Nation 

zusammenhalten, neben gemeinsamem „Kulturbesitz“ (z. B. die Weimarer Klassik) vor allem 

religiöse Gemeinsamkeiten. Von Volkstum ist in diesem Zusammenhang noch nicht die Rede. 

Mit Aufkommen der völkischen Bewegung wurde dem Begriff der Nation allmählich eine ethnische 

Bedeutung verliehen. Während zuvor kaum völkische Aspekte im Staatsbürgerschaftsrecht der 

deutschen Gliedstaaten verankert gewesen waren, wurde 1913 das Abstammungsprinzip (ius 

sanguinis, „Recht des Blutes“) zur Bestimmung der deutschen Staatsangehörigkeit gesetzlich 

festgelegt. Die nationale Identität wurde damit staatlich beschränkt. Die aus dieser Entwicklung 

entstandene Vorstellung einer Kulturnation auf völkischer Grundlage wirkt sich seither weiter aus. 

Während von einer Kulturnation anfangs in einem kritischen Sinne gegenüber der Staatsnation die 

Rede war, da das deutsche Nationalgefühl (aus Sprache, Traditionen, Kultur und Religion) nicht vom 

politischen Partikularismus widergespiegelt wurde, wandelte sich der Begriff unter dem Einfluss des 

völkischen Gedankengutes: Als Basis einer Kulturnation wurde nun ein „Volk“ im Sinne einer 

„Abstammungsgemeinschaft“ verstanden. Dieser Begriff eines Volkes wirkte wiederum gegenüber 

dem politisch-rechtlichen Begriff des Staatsvolkes, der die Gesamtheit aller Staatsangehörigen eines 

Staates darstellt, kritisch. Die Kulturnation umfasse ein Volk als Träger eines Volkstums, unabhängig 

davon, in welchem Staat, in welchen Grenzen und unter welcher Herrschaft es lebe. 

Moderne Entwicklungen 

Systemtheoretischer Ansatz 

Für den Systemtheoretiker Niklas Luhmann beginnt geschichtlich gesehen Kultur erst dann, wenn es 

einer Gesellschaft gelingt, nicht nur Beobachtungen vom Menschen und dessen Umwelt anzustellen, 

sondern auch Formen und Blickwinkel der Beobachtungen der Beobachtungen zu entwickeln. Eine 

solche Gesellschaft ist nicht nur kulturell und arbeitsteilig aus in einem hohen Maße in Experten 

ausdifferenziert, sondern hat auch Experten zweiter Stufe ausgebildet. Diese letzteren untersuchen die 

Beobachtungsweisen der ersteren und helfen diese in ihrer Kontingenz zu begreifen, d.h. erst jetzt 

werden die Inhalte von Kultur als etwas Gemachtes aufgefasst und nicht als eine dem Menschen 

[12] 

gegebene Fähigkeit. Kultur wird damit De- und Rekonstruierbar. 

„Historische Anthropologie“ 

Ein aktuelles Arbeitsfeld, welches sich als „historisch ausgerichtete Anthropologie“ bezeichnen ließe, 

untersucht die im Laufe der Geschichte vollzogenen Bestimmungen der „menschlichen Natur“. So 

zeigt beispielsweise die Ordnung der Sinne, daß ihre Anzahl nicht eindeutig auf fünf festzulegen ist, 

sie teils hierarchisch, teils gleichberechtigt auftreten. Damit haben auch die Sinne eine Geschichte, 

wenn nämlich sie kulturell codiert sind. Es zeigt sich dann etwa eine für die abendländische Kultur 

[13] 

prägende Bevorzugung des Gesichtssinns gegenüber anderen Sinnen. Weitere Felder der 

[14]



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historischen Anthropologie sind: 

• Aus dem Verhältnis zwischen räumlich-materieller Außenwelt und ausdehnungsloser 

Innerlichkeit des menschlichen Subjekts ergibt sich eine Geschichte der Seele und Gefühle. 

Gerade in diesem Zusammenhang können sich auch Ansichten entwickeln, welche Gefühle 

nicht als innere Zustände des Individuums zu begreifen sondern räumlich ausgedehnte 

[15][16] 

Atmosphären. 

• Am geschichtliche Verhältnis zwischen „der“ Gesundheit zu „den“ Krankheiten läßt sich 

untersuchen, wie sich das was als gesund gilt und was als krankhaft angesehen wird immer 

wieder verschiebt ohne daß hier eine feste Grenze erkennbar wäre. Vielmehr ist auch hier jede 

Definition kulturabhängig, was sich besonders bei geistige Erkrankungen zeigt, wie etwa der 

wechselhaft unbestimmte Gebrauch der Begriffe „Nervosität“, „Hysterie“ und „Hypochondrie“ 

in der Zeit vom 18. bis 20 Jahrhundert belegt. 

• Das Geschlechterverhältnis wird inzwischen in einer Vielzahl von wissenschaftlichen 

Fachrichtungen untersucht, besonders widmet sich ihm die Geschlechterforschung (engl. 

Gender Studies). Die aus dem angelsächsischem Bereich kommende Unterscheidung zwischen 

biologischem Geschlecht (engl. sex) und Geschlechterrolle (engl. gender) hat sich auch im 

deutschsprachigem Bereich durchgesetzt. Vor allem Judith Butler hat darauf hingewiesen, daß 

Verhaltensweisen nicht „typisch männlich“ oder „typisch weiblich“ sind, sondern kulturell und 

[17] 

sozial geprägt werden: Geschlechterrollen werden konstruiert. 

Grenzen des Kulturbegriffs 

Entgegensetzung von Kultur und Natur 

Dasjenige Konzept, welches das Entstehen von Kultur verständlich 

macht und den Begriff klar eingrenzt, stellt die Kultur der Natur 

entgegen. Damit ist als Kultur alles bestimmt, was der Mensch von 

sich aus verändert und hervorbringt, während der Begriff Natur 

dasjenige bezeichnet, was von selbst ist, wie es ist. 

Mit „Natur“ kann jedoch immer nur etwas gemeint sein, das 

irgendwie durch Kulturtechniken wie Kunst und Wissenschaft 

beschrieben wurde. Gleichzeitig werden die Grenzen dessen, was 

„Natur“ bezeichnet, durch menschliche Kulturtechniken immer 

Hubble-Teleskop. Setzt man 

die Kultur der Natur entgegen, 

weiter hinausgeschoben, so macht etwa erst das 

stellt sich die Frage, was 

Elektronenmikroskop kleinste Partikel sichtbar, während das 

genau der Begriff „Natur“ 

Hubble-Teleskop erst die großen kosmischen Maßstäbe zur 

meint, wo doch alles was 

Darstellung bringt. Ebenso schiebt die Kulturtechnik der 

darunter verstanden wird, 

Astrophysik die zeitlichen Grenzen dessen, was wir mit dem Begriff selbst wieder durch kulturelle 

Leistungen des Menschen 

Kosmos meinen, immer weiter nach hinten, während durch 

erfasst wird. 

Atomuhren extrem kurze Zeitspannen exakt erfassbar werden. Wenn 

jedoch Natur nur durch die Brille der Kultur wahrgenommen werden 

kann, scheint es letztlich so, dass »alles Kultur sei«. Damit wird die Vorstellung, dass Kultur stets 

Auseinandersetzung mit dem Anderen, dem Neuen und Fremden ist, zunehmends unplausibel, denn 

[18] 

wenn alles Kultur ist, dann ist unklar, was überhaupt mit dem Begriff gesagt werden soll. 

Wenn Kultur trotzdem weiterhin als die Bewältigung des Anderen, der Natur, begriffen werden soll, 

so darf die Natur nicht als räumlich dem Menschen gegenüberstehend gedacht werden, sondern das 

Andere ist der Kultur selbst eingeschrieben. Das Andere besteht nicht einfach neben oder außerhalb 

[19] 

der Kultur, sondern haftet ihr an wie eine Kehrseite. „Natur“ wäre dann ein Grenzbegriff, der 

aussagt, dass es »etwas« gibt, das vom Menschen beschrieben und bearbeitet wird, was aber zugleich 

meint, dass dieses »etwas« niemals unmittelbar zugängig wird. Damit gibt es keine „Natur an sich“,



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sondern nur Beschreibungen von Natur. Auch die exakte mathematische Physik ist damit nur eine 

[20] 

mögliche Formen der Naturdarstellung. 

Normative Verwendung des Begriffs 

Verschiedene Fragen werden aufgeworfen, wenn der Begriff „Kultur“ nicht nur deskriptiv 

(beschreibend) verwendet wird, sondern auch normativ (vorschreibend) verwendet wird. In diesem 

Sinne meint „Kultur“ nicht nur das, was tatsächlich vorgefunden wird, sondern auch das, was sein 

soll, beispielsweise Gewaltfreiheit. 

Eine normative Verwendung des Kulturbegriff ist in der Alltagssprache nicht unüblich, wie man 

beispielsweise daran hört, dass von einer „Kultur der Gewalt“ wenn überhaupt nur abwertend die 

Rede ist – eine solche Kultur wäre eine „Unkultur“. Häufig sind also moralische Maßstäbe mit dem 

Kulturbegriff verbunden. Dabei ergibt sich jedoch die Schwierigkeit, zu bestimmen, was sich etwa 

unter „Gewalt“ verstehen lässt und wann sie vermeidbar ist. Nicht nur haben verschiedene Kulturen 

unterschiedliche Auffassungen darüber, wann eine Handlung gewaltsam ist, sondern auch darüber 

[21] 

was durch die Gewalt überhaupt verletzt wird. 

Kulturleistungen bei Tieren 

Inwieweit auch bei Tieren von „Kultur“ gesprochen werden kann, ist umstritten. Denn ob die 

Weitervermittlung von Werkzeuggebrauch bereits ein hinreichendes Merkmal ist, wird 

[22] 

unterschiedlich beantwortet. 

Entstehen von Kultur 

Biologische Voraussetzungen 

• Der gegenüberliegende Daumen der Hand und der daraus resultierende Pinzettengriff 

ermöglicht den feinmotorischen Werkzeuggebrauch. (Ein Schimpanse kann keine Schnürsenkel 

binden, aus anatomischen Gründen.) 

• Hierzu ist der aufrechte Gang Voraussetzung, denn erst er setzt die Hand für ihren Gebrauch 

frei. Zudem ist ein großer Kopf nicht mehr so hinderlich beim aufrechten Gang, sitzt auf den 

Schultern und hängt nicht am Hals. 

• Die Vergrößerung des Gehirns ermöglicht es, große Informationsmengen aufzunehmen und zu 

verarbeiten und in die Zukunft zu planen. 

• Ein veränderter Kehlkopf und die Ausprägung spezieller Stimmbänder für sprachliche 

Lauterzeugung führen zu einer schnelleren und effektive Kommunikation. Dies ermöglicht die 

Weitergabe von theoretischem Wissen, ohne dass es praktisch vorgeführt werden müsste. 

• Das Selbstbewusstsein der psychischen Akte eröffnet vor allem dem Menschen die 

Veränderbarkeit seiner selbst und der Welt: Die Dinge sind nicht unveränderlich gegeben, 

sondern es bildet sich ein Verständnis des Möglichen. Durch die symbolische Repräsentation 

lassen sich Möglichkeiten zunächst durchspielen, Dinge kombinieren, Lösungen für Probleme 

finden. Der Mensch steht in einem offenen Verhältnis zu seiner Umwelt, die ihn und seine 

Handlungen nicht linear determiniert (vorausbestimmt), sondern er kann frei auf sie reagieren. 

Kultur als Bewältigung 

Die Frage nach den Urbedürfnissen 

Der Mensch sieht sich gegenüber der natürlichen Umwelt vielen Herausforderungen und Gefahren 

gegenübergestellt und ist wie jedes Lebewesen darauf angewiesen, seine biologisch-physiologischen



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Bedürfnisse aus seiner natürlichen Umwelt heraus zu befriedigen. Kultur kann als Reaktion auf diese 

wechselnden Herausforderungen aufgefasst werden. Allerdings stößt ein solches Kulturverständnis 

recht schnell an seine Grenzen. So versuchte beispielsweise Bronisław Malinowski, im historischen 

Rückblick die an den Menschen gestellten Herausforderungen als „Grundbedürfnisse“ des Menschen 

freizulegen. Anhand von historischen Vergleichen versuchte er eine endliche Zahl solcher 

Grundbedürfnisse freizulegen, aus welchen sich dann alles menschliche Tun erklären ließe. Auch 

funktionalistisch-evolutionistische Kulturtheorien etwa sehen in den verschiedenen Kulturtechniken 

allein Mittel, die dem Zweck des Überlebens dienen. Kultur wäre dann die Befriedigung der immer 

gleichen menschlichen Bedürfnisse. 

Es kann jedoch nicht ohne Weiteres davon ausgegangen werden, dass Kulturerzeugnisse lediglich 

[23] 

Urbedürfnisse des Menschen befriedigen. Dies wird etwa am modernen Verkehrswesen deutlich: 

So ermöglichen es neue technische Verkehrsmittel nicht nur, größere Entfernungen zu überwinden, 

sondern es wird mit ihnen zugleich gesellschaftlich notwendig, immer größere Entfernungen 

zurückzulegen. Daher kann nicht ohne Weiteres davon gesprochen werden, dass etwa das Flugzeug 

ein Urbedürfnis nach Interkontinentalflügen befriedigt. Kulturinstitutionen sind daher nicht allein eine 

Antwort auf Anforderungen durch die Natur oder auf natürliche Bedürfnisse, sondern auch eine 

Reaktion auf durch sie selbst hervorgebrachte Strukturen; sie erfordern neue Institutionen 

(Malinowski), weshalb ihr wesentlich eine Selbstbezüglichkeit eingeschrieben ist. So bedient etwa 

auch die moderne Kulturindustrie mit Musik, Kino und Fernsehen keine überlebenswichtigen 

[24][25] 

Bedürfnisse, sondern stellt eine Eigenwelt da, welche gewisse Bedürfnisse erst hervorbringt. 

Dass mit Kulturleistungen nicht nur Nöte bewältigt werden, sondern mit ihnen einer Freude am 

Entdecken, am Erfinden und Schaffen von Neuen einhergeht, die nicht auf einen unmittelbaren 

Nutzen zielt, lässt sich gut ablesen am Werk des Kulturphilosophen Ernst Cassirers und dessen 

[26] 

Auseinandersetzung mit der Renaissance. Hierbei ist vor allem zu bedenken, dass gerade 

technische Neuerungen in der Renaissance nicht allein der besseren Bearbeitung der Natur dienten 

und also der Befriedigung grundlegender Bedürfnisse, sondern zu großem Teil in der Kunst zum 

Einsatz kamen. 

Formgebung und Ordnung von zufällig und unstrukturiert Gegebenen 

Funktionalistische Theorien, die alles Tun des Menschen auf sein Überleben hin interpretieren, 

übergehen den sinngebenden Charakter menschlicher Kulturtätigkeit. Kultur dient nicht nur der 

Befriedigung elementarer Bedürfnisse, sondern sie schafft auch Sinnstrukturen und Ordnungssystem 

die dem Zufällig (Kontingenten) und ungeordnet Gegebenen einen Ort in der Welt des Menschen 

verschaffen. D.h. der Mensch versucht im Prozess der Kultur dem Zufälligen und Ungeordnetem eine 

Struktur zu geben, es wiedererkennbar, symbolisch kommunizierbar oder nutzbar zu machen. Dabei 

ist Kultur gegenüber den Ansprüchen und Herausforderungen denen sich der Mensch gegenübersieht 

[27] 

stets im Verzug, sie ist nachträgliche Kontingenzbewältigung. 

Einbindung in stets schon vorhandene Sinnstrukturen und Formverhältnisse 

Werden außergewöhnliche Ereignisse kulturell vom einzelnen Menschen oder einer Gruppe 

verarbeitet, so findet dies nicht im luftleeren Raum statt. Zur Bewältigung werden tradierte Sinn- und 

Formverhältnisse, Denkweisen und Praktiken herangezogen, die aber ihrerseits kontingent sind, d. h. 

nicht notwendig für alle menschlichen Kulturen genau in dieser Form entstehen mussten. Damit kann 

keine allgemeine und für alle menschlichen Lebensgemeinschaften gleich verlaufende 

Kulturentwicklung nachgezeichnet oder vorausgesagt werden. Dies zeigt sich beispielsweise daran, 

dass selbst Symbolsysteme mit universalem Anspruch wie die Mathematik in unterschiedlichen 

Kulturen verschiedene Ausprägungen erfahren haben. (Vgl. die Geschichte der Mathematik.)



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Kultur als symbolische Sinnerzeugung 

Kultur als symbolischer Bezug zur Welt 

Wenn der Mensch sich auf sich selbst oder auf seine Umwelt 

bezieht, so tut er dies nicht nur durch seine leiblichen Sinne, sondern 

vor allem mittels von Symbolen. Anders als bei Tieren, deren 

Verhaltensmuster und Reaktionen instinktiv vorgeschrieben oder 

konditioniert sind, kann sich der Mensch mit Hilfe von Symbolen, 

beispielsweise mit Worten, auf die Dinge in der Welt beziehen. 

Symbole machen die Dinge handhabbar, indem sie diese unter 

gewissen Gesichtspunkten darstellen. Der Mensch kann die Natur 

durch mathematische Symbole beschreiben oder durch dichterische 

Worte besingen, er kann sie malen oder tanzen, in Stein hauen oder 

im Text beschreiben. Einzelne Dinge erscheinen ihm unter 

religiösen, wissenschaftlichen, weltanschaulichen, ästhetischen, 

zweckrationalen oder politischen Gesichtspunkten, werden also stets 

in ein größeres Ganzes eingebunden, in dem ihnen eine Bedeutung 

zukommt. Dies macht die kulturelle Welt des Menschen aus. 

Symbolisierung als Formgebung 

Damit der Mensch sich auf 

sich und die Welt beziehen 

kann, muss er die Dinge 

symbolisch darstellen. Dies 

vollzieht sich durch 

Formgebung in einem 

stofflichem Medium und 

Prägnanzbildung, also die 

gleichzeitige Bindung an 

Bedeutung. 

Als frühste und wichtigste Arbeiten, welche die Bedeutung von 

Zeichen und Symbolen für menschliche Sprache und Denken 

herausstellen gelten das Werk von Charles S. Peirce, der eine 

Zeichentheorie als erweiterte Logik entwickelt und Ferdinand de 

Saussure, der die Semiotik als allgemeine Sprachwissenschaft etabliert. Es war dann Ernst Cassirer in 

den 1920er Jahren, der eine Kulturphilosophie entwickelte, welche den Menschen als symbolisches 

Wesen begreift. Anders als Peirce und Saussure, setzt Cassirer dabei nicht bei Gedanken und 

Bewusstsein des Menschen an, sondern bei dessen praktischem Weltbezug. Der Mensch verhält sich 

also zur Welt nicht bloß theoretisch, sondern er steht in einem leiblichen Verhältnis zur ihr. 

Kulturtätigkeit des Menschen ist daher stets ein Gestalten, Formen und Bilden von Dingen. 

Die elementarste Form der Gestaltung ist dabei die Abgrenzung oder Perspektivierung. Da jede 

Wahrnehmung nur einen Teil der Wirklichkeit erfasst, ist damit schon jegliches Wahrnehmen 

gestaltend: Im Sehen beispielsweise wird der Hintergrund abgeblendet und der Fokus auf das 

davorliegende Objekt gerichtet. Erst durch diese Abgrenzung (Prägnanzbildung) kann das Objekt 

symbolisch erfasst werden als dieses oder jenes. Dabei verhält sich der Mensch nicht rein passiv, 

sondern erst seinen Tun und Handeln bringt die Welt der symbolischen Gestalten hervor, die seine 

Kultur ausmacht. Nichts in der Welt ist also an sich gegeben, die Welt ist kein Sammelsurium von 

einfach vorhandenen Dingen, sondern all die uns vertrauten Sachen entspringt erst der Kulturtätigkeit 

des Menschen, seinem Tun: 

„Die Grundlegenden Qualitäten des Tastsinns – Qualitäten wie ›hart‹, ›rauh‹ und ›glatt‹ 

entstehen erst kraft der Bewegung, so daß sie, wenn wir die Tastempfindung auf einen 

einzelnen Augenblick beschränkt sein lassen, innerhalb dieses Augenblicks als Data gar 

[29] 

nicht aufgefunden werden können.“ 

Gestalten vollzieht sich für Cassirer stets in Verbindung mit einem sinnlichen Gehalt. Jede 

Formgebung geschieht also in einem Medium: Sprache braucht den Klang, Musik den Ton, der Maler 

die Leinwand, der Bildhauer den Stein, der Schreiner das Holz. Diesen Kerngedanken fasst Cassirers 

[28]



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Formulierung der symbolischen Prägnanz: In einem Medium wird eine prägnante Form 

herausgearbeitet, die sich dann symbolisch auf anderes Beziehen kann. 

„Unter ,symbolischer Prägnanz' soll also die Art verstanden werden in der ein 

Wahrnehmungserlebnis, als ,sinnliches' Erlebnis, zugleich einen bestimmten nichtanschaulichen 

,Sinn' in sich faßt und ihn zur unmittelbaren konkreten Darstellung 

[30] 

bringt.“ 

Wenn Prägnanzbildung sich immer immanent in einem Medium vollzieht, dann kann von einer 

immanenten Gliederung gesprochen werden: Die Eigenschaften des Mediums bestimmen zugleich 

die Möglichkeiten zur Formgebung und zum Sinngehalt. Das Symbol ist also nicht gänzlich beliebig, 

sondern entwickelt sich in steter Beziehung zur Widerständigkeit der Welt, an welcher der Mensch 

sich abarbeitet: Holz kann nicht in Form gegossen werden, sondern verlangt einen bestimmten 

Umgang mit ihm, Worte sind nicht minutenlang, sondern sind von einer Kürze, die sie im Alltag erst 

gebrauchbar macht. Warnsignale sind laut und grell, Liebesgeflüster ist leise und zart, so dass es dem 

Ohr schmeichelt. Cassirer spricht bezüglich des Gesichtssinns davon, dass sich „im Sehen und für das 

Sehen“ Gestalt ausbildet, denn jedem Sehprozess geht immer schon eine Gestaltung voraus, die auch 

das neu erfasste bestimmt. (Siehe Absch. Raumwahrnehmung.) Die immanente Gliederung des 

sinnlichen Gehalts ist Voraussetzung dafür, dass die Welt nicht als formlos-unbestimmte Masse 

begegnet: durch Verdichtung und Herauslösung bilden sich Formen, Gestalten, Kontraste, welche 

durch Fixierung zu einer Identität gegenüber anderen Wahrnehmungsinhalten gelangen. Erst 

hierdurch „zerfließt“ die Welt nicht. Damit die Formen und Gestalten aber zu einer Dauerhaftigkeit 

kommen und sich „aus dem Strom des Bewusstseins bestimmte gleichbleibende Grundgestalten teils 

begrifflicher, teils rein anschaulicher Natur“ herausheben, braucht es eine anschließende 

Repräsentation. Damit tritt dann „an die Stelle des fließenden Inhalts [...] eine in sich geschlossene 

[31] 

und in sich beharrende Form.“ 

Nicht alles, was dem Menschen begegnet, wird von ihm sogleich zur Darstellung gebracht. Damit 

[32] 

durch Prägnanz ein zwischenmenschlich handhabbares Symbol bilden kann, ist nötig: 

• Rekognition (Wiedererkennung): Nur was sich mehrmals wiederholt erfassen lässt, kann 

Symbol werden 

• Präsentation: Anwesenheit des Physikalisch-sinnlichen, Symbolisierung braucht stets ein 

stoffliches Medium 

• Retention: Das Erlebnis bleibt für eine gewisse Dauer im Bewusstsein und entschwindet nicht 

sogleich wieder 

• Repräsentation: Die Beziehung welche Darstellendes und Dargestelltes verbindet: Sie ist für 

Cassirer eine grundlegende Leistung des Bewusstseins und vollzieht sich als eine ständige 

Bewegung zwischen beiden. 

Universalität der Symbole 

Symbole sind universelle Bedeutungsträger. Das heißt, es kann einerseits alles irgendwie Geformte 

zum Symbol werden, und andererseits lassen sich Symbole beliebig von einer Bedeutung hin zu einer 

anderen verschieben. Während zwar auch Tiere etwa Warnschreie haben, durch die sie Artgenossen 

auf Gefahr aufmerksam machen, bleiben diese jedoch immer an die konkrete Situation gebunden. So 

führen tierische Signale stets zu der gleichen Reaktion der Artgenossen oder bleiben, wenn sie 

[33] 

außerhalb des gewöhnlichen Zusammenhangs geäußert werden, für die anderen unverständlich. 

Menschliche Symbole hingegen, wie etwa das Wort, sind universell einsetzbar und auf verschiedene 

Dinge oder Situationen übertragbar. 

Einbettung der Symbole in ein Sinnganzes



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Wenn sich in der Formgebung etwas herausbildet, das dann für den Menschen von Bedeutung ist, 

wird nicht einfach ein beliebiger Sinn zum Wahrnehmungsinhalt hinzugesetzt, sondern das 

Wahrgenommene wird in ein Sinnganzes eingebettet: 

Vielmehr ist es die Wahrnehmung selbst, die kraft ihrer eigenen immanenten Gliederung 

eine Art von geistiger ,Artikulation' gewinnt [...] Diese ideelle Verwobenheit, diese 

Bezogenheit des einzelnen, hier und jetzt gegebenen Wahrnehmungsphänomens, soll der 

[34] 

Ausdruck ,Prägnanz' bezeichnen. 

Gleichwohl von dieser Fähigkeit des Menschen jegliche Formgebung abhängt, gibt es historisch 

keinen 'absoluten Nullpunkt' der symbolischen Prägnanz, keinen Zustand der völligen Formlosigkeit, 

denn Ausgangspunkt ist die „physiognomische“ Weltwahrnehmung des mythischen Bewusstseins. 

Für das mythische Bewusstseins zeigt sich die Welt in mimetischen Ausdrucksmomenten, diese sind 

[36] 

affektiv wirksam und ragen ihrem Ursprung nach noch in die tierische Welt hinein. Sie bieten 

Anknüpfungspunkte für jede weitere Formgebung. 

Durch Symbole werden sinnliche Einzelinhalte zu Trägern einer allgemeinen geistigen Bedeutung 

geformt. Die Formgebung läuft somit zugleich mit der sinnlichen Wahrnehmung ab. 

„Unter einer ‚symbolischen Form’ soll jene Energie des Geistes verstanden werden, 

durch welche ein geistiger Bedeutungsgehalt an ein konkretes sinnliches Zeichen 

[37] 

geknüpft und diesem innerlich zugeeignet wird.“ 

Mit der Formgebung geht gleichzeitig eine Sinngebung einher, erst Formen lassen Bezüge und 

Strukturen in der Welt erkennen. Symbolische Formen sind somit Grundformen des Verstehens, die 

universell und intersubjektiv gültig sind und mit denen der Mensch seine Wirklichkeit gestaltet. 

Kultur ist die Art und Weise, wie der Mensch durch Symbole Sinn erzeugt. Symbole entstehen also 

stets in Verbindung zur Sinnlichkeit, haben aber einen Sinn, der über diese hinaus verweist: 

Jeder noch so ,elementare' sinnliche Inhalt ist [...] niemals einfach, als isolierter und 

abgelöster Inhalt, ,da'; sondern er weist in eben diesem Dasein über sich hinweg; er bildet 

[38] 

eine konkrete Einheit von ,Präsenz' und ,Repräsentation'. 

Kultur als ein Geflecht von symbolischen Beziehungen: »Kultur als Text« 

Besonders anschaulich läßt sich die Einbettung einzelner Symbole in eine übergeordnetes Ganzes 

fassen, wenn man Kultur metaphorisch als »Text« beschreibt. So wie ein einzelnes Wort in einem 

Satz erst seine genaue Bedeutung erhält, erhalten dann auch Gesten, Bilder, Kleidung, usf. ihre 

Bedeutung erst im Gesamtzusammenhang einer Kultur. Max Weber bestimmte bereits 1904 Kultur 

als ein Gewebe von Zeichen: 

„›Kultur‹ ist ein vom Standpunkt des Menschen aus mit Sinn und Bedeutung bedachter 

[39] 

endlicher Ausschnitt aus der sinnlosen Unendlichkeit des Weltgeschehens.“ 

›Kultur‹ ist damit für Weber alles: „Eine Kulturerscheinung ist die Prostitution so gut wie die 

[40] 

Religion oder das Geld.“ In neuerer Zeit hat Clifford Geertz seinen Kulturbegriff an Weber 

angeschlossen: 

„Der Kulturbegriff, den ich vertrete, ist wesentlich ein semiotischer. Ich meine mit Max 

Weber, daß der Mensch ein Wesen ist, das in selbstgesponnenen Bedeutungsgewebe 

verstrickt ist, wobei ich Kultur als dieses Gewebe ansehe. Ihre Untersuchung ist daher 

[35]



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keine experimentelle Wissenschaft, die nach Gesetzen sucht, sondern eine 

[41] 

interpretierende, die nach Bedeutungen sucht.“ 

Der Mensch lässt sich daher als dasjenige Wesen beschreiben, das durch Formgebung den Dingen 

eine Bedeutung verleiht, indem es sie in einen Gesamtzusammenhang einordnet. Die Auffassung, 

dass Kultur ein Zeichensystem sei, bestimmt daher die meisten modernen anthropologischen, 

[42] 

soziologischen, literaturwissenschaftlichen und philosophischen Kulturtheorien. In diesem 

[43] 

Zusammenhang hat sich der stehende Begriff von »Kultur als Text« etabliert. Während allerdings 

Cassirer seinen Kulturbegriff an das praktische Tätigsein des Menschen und dessen Umgang mit der 

Welt knüpft, birgt hingegen die pointierte Metapher von »Kultur als Text« die Gefahr einer 

Verengung des Kulturbegriffs und führt dazu daß kulturelle Phänomene nur noch von ihrer 

[44] 

sprachlichen Seite her in den Blick genommen werden. 

Tradition und kulturelles Gedächtnis 

Menschliche Gesellschaften sind für ihr Überleben und ihre Bedürfnisbefriedigung auf ihre 

kulturellen Fähigkeiten angewiesen. Damit diese auch folgenden Generationen zur Verfügung stehen, 

muss eine Generation ihre Praktiken, Normen, Werke, Sprache, Institutionen an die nächste 

Generation überliefern. Diese Traditionsbildung ist als anthopologisches Grundgesetz in allen 

menschlichen Gesellschaften anzutreffen. 

Anthropologische Voraussetzungen der Traditionsbildung 

Den Anreicherungsprozeß von Wissen durch Traditionsbildung hat in neuerer Zeit Michael 

Tomasello aus anthropologischer Sicht als „Wagenheber-Effekt“ beschrieben: Mit jeder Generation 

[45] 

kommen etwas Wissen und kulturelle Fähigkeiten hinzu. In der Traditionsbildung zeigt sich für 

Tomasello ein Hauptunterscheidungsmerkmal des Menschen gegenüber dem Tier, das keine 

Wissensweitergabe durch Nachmachen kennt. Zwar können beispielsweise Affen ihre Artgenossen 

nachahmen, aber sie sind nicht dazu in der Lage diese als intentionale Wesen zu erkennen, d.h. als 

Wesen die bei ihrem Tun einen bestimmten Zweck im Sinn haben. Es gelingt ihnen daher nicht den 

Sinn hinter einer Handlung nachzuvollziehen und diese in der zum Gelingen notwendigen Weise 

selbst auszuführen. Statt dessen bilden sie nur spiegelbildlich die Bewegungen ihrer Artgenossen ab 

und kommen somit nur zu zufälligen Erfolgen. 

Sprache als Medium des kulturellen Gedächtnisses 

Damit die Überlieferung der kulturellen Gehalte gelingt, bedarf es einer regelmäßigen Wiederholung 

dessen, was überliefert werden soll, beispielsweise eines bestimmten Rituals zu einer bestimmten 

Jahreszeit. Eine wesentliche Form der Wiederholung ist nicht nur die tatsächliche Ausübung dessen, 

was tradiert wird, sondern auch die Fixierung in der Sprache, also die Einbettung in ein 

Symbolsystem. Sprache ist daher ein vorrangiges Medium der Überlieferung, welches auch jede 

nichtsprachliche Weitergabe von Wissen begleitet. 

Folgen der Schriftkultur 

Ist das einzige Medium in welches sich 

das kulturelle Gedächtnis einschreibt die 

mündliche Sprache, dann ist die Überlieferung stets von einer Verfälschung bedroht. Denn werden 

Sagen, Mythen und Abstammungslinien lediglich mündlich weiter gegeben (orale Tradition), so 

können sich die erzählten Geschichten mit der Zeit unmerklich verändern, oder bewusst verändert 

werden. So rechtfertigen in den meisten frühen Kulturen die Erzählungen über Abstammungslinien 

und Herrschergeschlecht die aktuellen sozialen Verhältnisse. Nun kann es aber vorkommen, dass



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beispielsweise durch den plötzlichen 

Tod des Herrschers eine andere Familie 

diesen Platz besetzt. In der Absicht diese 

neuen Verhältnisse zu rechtfertigen, 

können Kulturen, die allein auf eine 

mündliche Überlieferung angewiesen 

sind, die die Herrschaft rechtfertigenden 

Erzählungen den neuen Verhältnissen 

anpassen. Dies führt dann zu einer 

Stabilisierung der neuen Ordnung. 

Dieser Vorgang kann als 

„homöostatische Organisation der 

kulturellen Tradition“ bezeichnet 

[46] 

werden. Erst mit der Schrift steht einer Kultur ein Medium zur Verfügung, welches die 

Nachprüfbarkeit der überlieferten Inhalte ermöglicht. So ist beispielsweise in Streitfällen nachlesbar, 

welcher Familie die Abstammung vom Göttergeschlecht zugesprochen wird. Damit bringt die Schrift 

den größten Einschnitt innerhalb der kulturellen Entwicklung des Menschen, sie stellt eine Revolution 

dar, die auch von folgenden Aufschreibesystemen wie Grammophon, Film und Computer nicht mehr 

übertroffen wird. 

Übergreifende Momente kulturellen Lebens 

Tradition 

Identität und Tradition 

Die Identitätsbildung einer Gruppe ist stark mit der in ihr lebendigen Tradition verknüpft. So 

beanspruchen etwa die drei großen Traditionslinien der monotheistischen Religionen Judentum, 

Christentum und Islam auch die Identität der ihnen angehörenden Mitglieder zu bestimmen. Daher 

kann „Tradition […] definiert werden als eine auf Dauer gestellte kulturelle Konstruktion von 

[47] 

Identität.“ 

Verhältnis zu anderen Traditionen 

Oft geht mit der eigenen Tradition ein Anspruch auf Wahrheit einher, weshalb andere Traditionen als 

unverständlich und seltsam empfunden werden. Während die eigene Tradition keiner Begründung 

bedarf, gilt die andere als nicht begründungsfähig. Bei einem solchen Zusammentreffen kann es 

entweder zur Abschottung gegen das Fremde kommen, zur Übernahme einzelner fremder Elemente 

(Synkretismus) oder aber auch zu ersten Ansätzen einer Traditionskritik, welche die eigenen Riten, 

Sitten, Gebräuch und Normen in Frage stellt. Eine einschneidendere Situation tritt ein, wenn im 

Dialog mit der anderen Tradition nach einer gemeinsamen Geltungsgrundlage gesucht wird. Da jede 

Tradition für sich das Alter ihrer Herkunft geltend macht, kann dies nicht als Maßstab dienen. Damit 

wird aber das erste mal Tradition an sich zum Thema und Gegenstand der bewussten 

Auseinandersetzung. Damit kann Tradition in Zweifel gezogen werden, weil sie nur Tradition ist. 

Traditionskritik 

Erst die schriftliche Fixierung von Ereignissen ermöglicht es, 

diese auch nach einigen Generationen noch mit der 

mündlichen Überlieferung abzugleichen. 

Die im Abendland historisch frühste Traditionskritik vollzieht sich in den Anfängen der griechischen 

Philosophie, wenn nämlich in den Platonischen Dialogen es den Verfechtern der Tradition nicht 

gelingt, ihre eigene Position philosophisch zu begründen. Auch in der Zeit vom 16. bis zum 18. 

Jahrhundert übernimmt die Philosophie die führende Rolle in der Traditionskritik, vor allem im



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Zeitalter der Aufklärung. Die Aufklärer kritisieren das mit Fehlern behaftete 

Überlieferungsgeschehen der heiligen Schriften und setzen ihm die ewig gültigen Gesetze der 

Vernunft entgegen. Im Naturrecht wird nach natürlichen Gesetzen gesucht, auf deren Grundlage das 

traditionelle Recht kritisiert werden kann. Mit der Französischen Revolution wird erstmals erkannt, 

dass Gesellschaften von Grund auf veränderbar, revolutionierbar, sind. In der Kunst tobt der Streit der 

Alten und der Neuen (frz. querelle des anciens et des modernes) welchem das Gegensatzpaar von 

Tradition und Moderne entspringt. Dieser Gegensatz machte allerdings auch dafür Blind, dass auch 

die moderne Gesellschaft eine Tradition der Zweckrationalität und Wertrationalität hat, ihre 

Festschreibung auf Wandel statt wie in traditionellen Gesellschaften auf Stabilität. 

Traditionstheorien 

Neben Ansätzen bei Giambattista Vico liefert eine erste 

Traditionstheorie Gottfried Herder 1784 in seinen „Ideen zur 

Philosophie der Geschichte der Menschheit“: 

Hier also liegt das Principium zur Geschichte der Menschheit, 

ohne welches es keine solche Geschichte gäbe. Empfinge der 

Mensch alles aus sich und entwickelte es abgetrennt von 

äußern Gegenständen, so wäre zwar eine Geschichte des 

Menschen, aber nicht der Menschen, nicht ihres ganzen 

Geschlechts möglich. Da nun aber unser spezifische Charakter 

eben darin liegt, daß wir, beinah ohne Instinkt geboren, nur 

durch eine lebenslange Übung zur Menschheit gebildet 

werden, und sowohl die Perfektibilität als die Korruptibilität 

unsres Geschlechts hierauf beruhet, so wird eben damit auch 

die Geschichte der Menschheit notwendig ein Ganzes, d. i. 

eine Kette der Geselligkeit und bildenden Tradition vom 

[48] 

ersten bis zum letzten Gliede. 

Herder sieht als einer der 

ersten das Principium der 

Tradition. 

Durch Tradition und Kultur vollzieht sich also eine Überformung des Menschen, die Herder eine 

„zweite Genesis des Menschen“ nennt und mit Lessing eine „Erziehung des Menschengeschlechts“. 

Indem Herder die Kette der Tradition zurückreichen lässt bis zu ihren Anfängen wertet diese zugleich 

auf: 

Wollen wir diese zweite Genesis des Menschen, die sein ganzes Leben durchgeht, von 

der Bearbeitung des Ackers Kultur oder vom Bilde des Lichts Aufklärung nennen, so 

stehet uns der Name frei; die Kette der Kultur und Aufklärung reicht aber sodann bis ans 

Ende der Erde. Auch der Kalifornier und Feuerländer lernte Bogen und Pfeile machen 

und sie gebrauchen; er hat Sprache und Begriffe, Übungen und Künste, die er lernte, wie 

wir sie lernen; sofern ward er also wirklich kultiviert und aufgekläret, wiewohl im 

niedrigsten Grade. Der Unterschied zwischen aufgeklärten und unaufgeklärten, zwischen 

kultivierten und unkultivierten Völkern ist also nicht spezifisch, sondern nur gradweise. 

[49] 

Für Herder ist der Traditionsbegriff also nicht auf die treue Wahrung einer Ursprungsweisheit 

angelegt, sondern auf die allmähliche Anreicherung wertvollen Wissens, dass über die gesamte 

Geschichte der Menschheit nach und nach das Unmenschliche ausscheidet. Dass allerdings 

Traditionsbildung auch auf irrationalen Ängsten und gewaltsamen Zwängen beruhen kann, darauf hat 

Sigmund Freud in seiner Studie „Der Mann Moses und die monotheistische Religion“ hingewiesen. 

Freuds inhaltliche Rekonstruktion des Überlieferungsgeschehens durch unbewusste Zwänge und 

archaische Ängste stieß zwar auf breite Ablehnung, trotz allem kommt ihm das Verdienst die Gründe



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für Tradition und Überlieferung nicht nur unter dem optimistischen Gesichtspunkt einer 

fortschreitenden Verbesserung zu sehen und so den Blick auf pathologische Momente der Tradierung 

zu öffnen. 

Als die institutionalisierten Geistes- und Geschichtswissenschaften im 20. Jahrhundert den Anschein 

aufkamen ließen, man könnte sich der Vergangenheit gänzlich objektiv und theoriefrei nähern, hat 

Hans-Georg Gadamer darauf hingewiesen, wie prägend auch für uns Heutige noch der Bezug zur 

Tradition ist: Inhalte der Überlieferung können durch wissenschaftliche Methoden niemals restlos 

verobjektiviert und zum bloßen Gegenstand einer der Tradition enthobenen Erkenntnis werden. 

Gadamer prägt dafür den Begriff des wirkungsgeschichtlichen Bewußtseins, dass über die Tradition 

[50] 

reflektiert und sich zugleich seiner Bestimmtheit durch die Tradition bewusst ist. 

Sprache 

Ein wesentliches Ordnungssystem, durch welches sich Bewältigungs- und Kommunikationsprozesse 

vollziehen, ist die Sprache. Sprache ist ein symbolisches Medium, das kein einzelner Mensch aus sich 

heraus selbst erfindet, sondern welches ihm überliefert wird. Der Mensch kann sich daher immer nur 

zur Sprache als einem immer schon Gegebenen verhalten. Als ein Zeichensystem schafft Sprache 

einen Raum der Öffentlichkeit, aus dem der Mensch beim Sprechen schöpft und in den hinein er stets 

zurückspricht. Sprache darf, wenn ihre kulturelle Bedeutung verstanden werden soll, nicht nur als 

Mittel der Kommunikation angesehen werden, sondern sie strukturiert grundsätzlich das menschliche 

Verstehen der Welt. 

Wenn die Bedeutung der Sprache für den Menschen als kulturelles Wesen verstanden werden soll, 

dann kann es nicht darum gehen, einzelne konkrete Sprachen auf ihre Eigenart hin zu untersuchen, 

sondern es muss verstanden werden was überhaupt Sprache als Sprache ausmacht. Dabei konnten 

sich biologistische Sprachtheorien nicht durchsetzen, wie etwa in der Antike die von Demokrit (460- 

371 v.Chr.) vertretene Auffassung, dass Sprache aus Lauten rein emotionalen Charakter hervorginge, 

oder die an Charles Darwin (1809–1882) anschließende Sprachforschung, welche Sprache auf 

evolutionstheoretische Notwendigkeiten zurückführen möchte. Auch die ausgefeiltere von Otto 

Jespersen (1860-1943) vorgeschlagene Holistische Sprachgenesetheorie ist für die 

[51] 

kulturwissenschaftliche Sprachauffassung bedeutungslos geblieben. Diesen Sprachtheorien ist 

gemeinsam, dass sie Sprache lediglich im Hinblick auf ihren affektiven und emotionalen Zug 

betrachtet. Damit wird aber der propositionale Gehalt von einfachen Aussagen wie »Der Himmel ist 

blau« übergangen, denn diese Aussage fordert weder zu einer unmittelbaren Handlung auf, noch hat 

sie einen emotionalen Gegenstand, sondern sie weist symbolisch auf etwas hin, das womöglich im 

Gesamtzusammenhang einer Kultur von Bedeutung ist. 

Sprache als Zeichensystem 

Es war der Sprachwissenschaftler Ferdinand de Saussure, der eine 

Zeichentheorie der Sprache entwickelte, die Semiotik, von 

griechisch semeion für Zeichen, und der vorschlug, diese für das 

allgemeine Studium der Kultur zu verwenden. Nach Saussure sind 

sprachliche Zeichen durch zwei Eigenschaften ausgezeichnet: 

• sie sind beliebig, d.h. das, worauf das Zeichen zeigt, ist nur 

durch Verabredung und Konvention festgelegt 

• Zeichen sind linear, d.h. das bezeichnende Wort läuft in der 

Zeit ab und kann daher nicht auf einmal ausgesagt werden. 

Bei der Untersuchung vorhandener Sprachen unterscheidet Saussure



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zwischen der synchronischen (zeitgleichen) und diachronischen (in 

der Zeit sich verändernden) Betrachtungsweise. Für Saussure ist die Ferdinand de Saussure 

erste Form die wichtigere. Das heißt, er arbeitete nicht 

sprachhistorisch, sondern versuchte anhand einer gegebenen Sprache deren innere Struktur 

freizulegen, weshalb man Saussure auch als Gründer des Strukturalismus bezeichnet. Saussure 

kommt zu dem Urteil, dass Sprache nicht dadurch funktioniert, dass ein Laut oder eine damit 

bezeichnete Vorstellung an sich gegeben ist. Vielmehr bilden sich einzelne verständliche Laute 

[52] 

(Phoneme) nur in Abgrenzung zu anderen aus: „In der Sprache gibt es nur Verschiedenheiten.“ 

Dass phonetische Laute nicht einfach gegeben sind, zeigt sich beispielsweise daran, dass Japaner und 

Chinesen den Unterschied zwischen »L« und »R« nicht hören, da sich diese Differenz kulturell nicht 

ausgeprägt hat. Es wird also nicht ein Wort wie ein Anker an einen Gegenstand gekettet, den es von 

nun ab bezeichnet, sondern aus dem durch Verschiedenheiten aufgebauten Geflecht der Laute können 

mehrere Laute zu einem neuen und von den anderen unterscheidbaren Gebilde zusammengesetzt 

werden. Diese Wort kann dann innerhalb der Menge der Vorstellungen, die sich ebenfalls durch 

Abgrenzung zueinander ausbilden, eine solche Vorstellung bezeichnen. 

Indem Saussure vorschlägt, dieses Modell der Sprache auf alles kulturell Hervorgebrachte 

anzuwenden, öffnet er den Blick dafür, Kultur als einen Zusammenhang von Zeichen und Symbolen 

aufzufassen: 

„Man kann also sagen, dass völlig beliebige Zeichen besser als andere das Ideal des 

semeologischen Verfahrens verwirklichen; deshalb ist auch die Sprache, das 

reichhaltigste und verbreitetste Ausdruckssystem, zugleich das charakteristischste von 

allen; in diesem Sinne kann die Sprachwissenschaft Musterbeispiel und Hauptvertreter 

der ganzen Semeologie werden, obwohl die Sprache nur ein System unter anderen ist.“ 

[53] 

Mit der ikonischen Wende (von gr. Ikon, Zeichen; engl. iconic turn) wird seither Kultur hauptsächlich 

unter dem Aspekt der Zeichentheorie aufgefasst, wobei nun nicht mehr nur abstrakte Zeichen, 

sondern auch an Anschauungen angelehnte Bilder als Zeichen aufgefasst werden. Dies hebt die 

scharfe Grenze zwischen Text und Bild auf und Kultur zeigt sich als Zeichenuniversum von 

Verweisungen und Bezügen, das die Lebenswelt des Menschen ausmacht. Juri Michailowitsch 

[54] 

Lotman spricht daher auch von der „Semiosphäre“ in Analogie zur Biosphäre. Wenn in modernen 

Kulturtheorien von „Text“ oder „Diskurs“ die Rede ist, beschränken sich diese beiden Begriffe auch 

nicht mehr auf die schriftliche Aufzeichnung, sondern werden für Symbolismen jeder Art verwendet 

[55] 

: Körper, Dinge, Kleidung, Lebensstil, Gesten, all dies sind Teile des Zeichenuniversums Kultur. 

Im Anschluss an Saussure hat Jacques Derrida mit seinem Begriff der Différance eine 

literaturwissenschaftliche Methode geprägt, die einen Text nicht durch eindeutige Aussagen geprägt 

auffasst, sondern als ein Geflecht, in dem sich erst durch Differenzen Bedeutungen ausbilden. Die 

Dekonstruktion versucht den Nebenbedeutungen nachzugehen und die an den »Rändern« eines 

Textes abgeblendeten und so unthematisch bleibenden Bezüge wieder ins Bewusstsein zu rufen. Für 

[56] 

Derrida stellt die Kultur somit einen Text dar, in dem es zu lesen gilt. 

Nichtpropositionale Sprachlichkeit 

Martin Heidegger hat darauf hingewiesen, dass sprachliche Äußerungen nicht schlichtweg als 

propositionale Aussagen im Sinne von »A ist B« verstanden werden können. Die Struktur der 

Sprache ist stets so vielfältig verästelt, dass sich einzelne Begriffe niemals klar umgrenzen lassen, 

sondern erst durch ihre Nebenbedeutungen und Beiklänge ein Verstehen erst möglich machen. In 

einer Aussage der Form »A ist B« wird beispielsweise A als B aufgefasst. Heidegger bezeichnet diese 

Verkettung von A und B durch das »Als« mit dem Titel „apophantisches Als“. Es ist diese Form,



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nach der in der philosophischen Tradition die meisten sprachlichen Aussagen aufgefasst wurden. 

Dementgegen weist Heidegger darauf hin, dass die Bedeutung von A und B nicht bloß an deren 

Rändern abreißt, sondern immer nur in einem größeren Gesamtzusammenhang zu verstehen ist. Auch 

eine Aussage des Schemas »A ist B« kann nur vor einem größerem Verständnishorizont verstanden 

[57] 

und eingeordnet werden. Eine Form der Sprachlichkeit, die sich nicht in Aussagen des 

Schemas »A ist B« ergeht, sondern die den ganzen Reichtum einer kulturgeschichtlich gewachsenen 

Sprache hervortreten lässt, stellt für Heidegger die Dichtung dar. In der Dichtung treten einzelne 

Bedeutungsmomente besonders hervor, andere werden hingegen bewusst abgeschattet. Damit verengt 

die Dichtung sich nicht zu eindeutigen Feststellungen, sondern lässt Raum für das Ungesagt, 

Unbewusste und Unthematische unseres kulturell geprägten Welt- und Selbstbezugs, das so durch sie 

erst zur Sprache kommt. 

Auch wies Heidegger Sprachtheorien zurück, welche die Sprache lediglich als ein Mittel zur 

Kommunikation auffassen, so dass mit ihr Aussagen wie »A ist B« mitgeteilt werden können. Diese 

funktionalistisch geprägte Auffassung sieht Sprache lediglich als Hilfsmittel zur gemeinsamen 

Bewältigung von praktischen Bedürfnissen. Für Heidegger gingen solche Sprachtheorien zurück auf 

die mit der Neuzeit einsetzende ökonomisch-technische Verwertbarmachung der Welt. Sprache wird 

dann als Werkzeug zur Kommunikation aufgefasst, dass sich durch logische Strukturierung 

[58] 

verbessern ließe , wie dies Frege, Russell und Carnap im Projekt der Einheitssprache anstrebten. 

Gegen einen so verengten Sprachbegriff machte Heidegger die Dichtung stark und weist darauf hin, 

dass im dichterischen Besingen der Welt keine praktische Haltung vorherrscht. (Vgl. z.B. Hölderlins 

Hymne „Der Ister“). Zum anderen sah es Heidegger als verfehlt an, davon auszugehen, dass Sprache 

innerhalb einer Welt eine einzelne Aussage mitteilt. Vielmehr ist die Sprache die Welt, in welcher der 

Mensch lebt, da alles Wissen, Denken und Begreifen sich in sprachlichen Strukturen vollzieht. 

[59] 

Heidegger prägter hierfür den Ausdruck, die Sprache sei „das Haus des Seins“. 

Handlung 

Ausbildung von Institutionen 

Kultur besteht nicht nur aus sprachlich festgeschriebenen 

Strukturen des Verstehens und der Objektivität, sondern 

auch aus geschichtlich handelnden und leidenden Menschen. 

Nicht alles Tun des Menschen ist aber schon kulturelle 

Praxis. Damit diese entsteht bedarf es einer Gruppen von 

Menschen, die gemeinsam und regelmäßig für sie 

bedeutsame Handlungen ausführt. Verfestigen sich das Tun 

auf diese Art zu Ereignissen, die regelmäßig wiederholt 

werden oder Orten an denen die Praxen gemeinsam 

durchgeführt werden, spricht man auch von Institutionen. 

Institutionen sind Orte des menschlichen Handelns 

beispielsweise in Form von Arbeit, Herrschaft, Recht, 

Technik, Religion, Wissenschaft und Kunst. In Institutionen 

vollzieht sich die Differenzierung dieser Praxen, zugleich entwickeln sie unabhängig von anderen 

Institutionen ihre eigenen Werte. 

Kultur als Praxis und Kultur als Bedeutungszusammenhang 

Pilger in Mekka: Erst durch 

gemeinsames und regelmäßiges 

Handeln wird das Tun des Menschen 

zur kulturellen Praxis. 

Wird Kultur unter dem Gesichtspunkt der praktischen Handlungen und des Kulturgeschehens 

betrachtet, so stellt dies auch ein gewisses Gegengewicht dar zu Auffassungen, welche Kultur in 

erster Linie (oder ausschließlich; Kulturalismus) als Sinnsystem von symbolischen Codes verstehen 

[60] 

und in ihr einen lesbaren Text sehen. So ist Kultur nicht nur ein Gewebe von Bedeutungen,



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sondern diese bedürfen einer Ausübung um sich zu erhalten und fortzusetzen. Dabei können jedoch 

auch gerade durch die Ausübung neue Sinnzusammenhänge entstehen oder alte sich abschleifen, als 

unpassend oder unbedeutend empfunden werden. Im Zurückgreifen auf kulturelle Symbole, Sinn- und 

Handlungszusammenhänge, die in der Ausübung jedoch nie gänzlich verwirklicht werden können, 

ergibt sich ein Wechselspiel das die Kultur in lebendiger Bewegtheit hält: Auch aus dem Zufälligen 

und Ungewollten entsteht Neues. 

Geltung 

Dinge, die für das Denken und Handeln des Menschen in irgendeiner Form den Anspruch auf eine 

Bedeutung erheben, kommt eine gewisse Geltung zu. Im zwischenmenschlichen Umgang können 

solche Ansprüche und Herausforderungen an den Einzelnen oder an Gruppen angenommen oder 

abgelehnt werden. Ansichten, Gesetze, Bedeutungen können daher umstritten sein. Die Frage, welche 

sich diesem Sachverhalt widmet ist die der Geltung von 

• symbolischen, 

• praktischen, 

• kognitiven, 

• narrativen und 

• ästhetischen 

Geltungsansprüchen. 

Identität 

Menschen begegnen sich meist als Individuen anhand ihrer Geschlechtlichkeit, Leiblichkeit, 

psychischen Triebstrukturen und biographischer Einzigartigkeit. Diese Merkmale können für den 

Einzelnen oder für die Gruppe Identitätsbildend wirken und werfen im Falle von Gruppen die Fragen 

von Zugehörigkeit und Mitgliedschaft auf. Damit geben soziale Gruppen im kulturellen Leben dem 

Menschen eine Antwort auf die Frage, wer er im Vergleich zu den übrigen ist, sie bestimmen seine 

Identität. Durch Gruppenbildung und der Form des Handelns in ihr bilden sich Gemeinschaften oder 

Gesellschaften, die sich gegen andere Gruppen abschließen, Mitglieder aufnehmen oder ausschließen. 

Diese Vorgänge bestimmen unabhängig von den konkreten Inhalten die Identität der Gruppe und des 

Einzelnen. 

Zeit 

Menschliche Kultur erhält sich dadurch, dass sie weitergegeben wird. Dieses Moment der Tradition 

steht in engem Zusammenhang mit der geschichtlichen Entwicklung von Kulturen. Geschichte kann 

einerseits rückblickend anhand verschiedener Kriterien in Epochen unterteilt werden, andererseits ist 

jeder Kultur ein historisch gewachsener Zeitgeist innewohnend. 

Raum 

Raumwahrnehmung 

Räume werden nicht einfach wie der 

mathematische euklidische Raum als 

dreidimensionale Strukturen wahrgenommen und erst anschließend und unter Umständen mit 

Bedeutung versehen oder Interpretationen unterworfen: Es macht stets einen Unterschied, ob man 

fünf Meter gerade aus schaut, oder fünf Meter unter sich. Der Blick fünf Meter nach unten mag 

wiederum dem norddeutschen Küstenbewohner unbehaglicher sein, als dem Alpenbewohner. Die



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Raumwahrnehmung ist also niemals eine 

neutral-mathematische, sondern unterliegt 

kulturellen Prägungen. 

Orientierung 

So werden in erster Linie Verhältnisse im 

Raum entdeckt welche eine physische 

Orientierung in ihm ermöglichen: Wege, 

Hindernisse, Sitzmöglichkeiten und Gefahren. 

Die Orientierung im städtischen Raum 

erfordert es das Geflecht von Straßen, 

Kreuzungen und Ampeln zu verstehen und 

anhand von Häusern bekannter Größe die 

Entfernungen richtig einschätzen zu können, 

während indigene Völker sich im Urwald ganz ohne Straßen und Wege zurechtfinden sondern 

Bäume, Flussläufe und ähnliches nutzen. Beides mal strukturieren kulturell erlernte Fähigkeiten und 

Sehgewohnheiten die Raumwahrnehmung. Auch das Haus ist ein Raum, der durch eine sinnhafte 

Struktur bestimmt ist, wie Heidegger es beschreibt: Gebrauchsgegenstände haben ihren »Platz«, sie 

gehören in eine »Gegend« anderer zu ähnlich nützlichen Gegenstände. Die Dinge sind nicht im 

dreidimensionalen Raum einfach »oben« oder »unten«, sondern »an der Decke« oder »auf dem 

Boden«. Gesehen werden nicht zuerst unbedeutende Objekte im physikalischen Raum, sondern etwas 

liegt »am falschen Platz« oder »steht im Weg«, dort »wo es nicht hingehört«. Diese 

Bestimmungen sind aber keine absoluten, sondern hängen von der Kultur und dem Umfeld ab, in 

welchem der Mensch herangewachsen ist. 

Atmosphäre 

Bereits bei Goethe findet sich die Unterscheidung zwischen neutralen Raum und 

bedeutungsgeladenem Ort: 

„Immer war mir das Feld und der Wald und der Fels und die Gärten 

Nur ein Raum, und du machst sie, Geliebte, zum Ort.“ 

– GOETHE: Vier Jahreszeiten 

Raumwahrnehmung ist nicht neutral-mathematisch: 

Große Hallen wirken beeindruckend, Kellergewölbe 

gemütlich oder auch drückend. Welche Empfindung 

Räume hervorrufen, ist dabei auch kulturell geprägt, 

d.h. nicht evolutionär festgelegt. 

Auch solche atmosphärische Qualitäten bestimmen die Wahrnehmung des Raumes. Gernot Böhme 

untersucht, wie repräsentative Zimmer oder Säle mit Gegenständen ausgestattet werden, die 

eigentlich keinen Gebrauchswert haben, bzw. deren Wert genau darin liegt, Atmosphäre zu erzeugen. 

[62] 

Luc Ciompi konnte zeigen, inwieweit das, was als atmosphärisch angenehm empfunden ist, 

kulturabhängig ist. Während sich etwa Italiener in hohen, kühlen und dunklen Zimmern wohlfühlen, 

bevorzugen Nordländern niedrige, helle und warme Räume, was sich auf die unterschiedlichen 

klimatischen Bedingungen zurückführen lässt und die von Kindheit her vertraute Wohnatmossphäre. 

[63] 

[61] 

Der gemeinsame Raum 

Kulturelles Leben findet in Räumen statt. Diese Räume sind nicht 

einfach der dreidimensionale Raum der Physik, der die Kulturgüter 

wie ein Behälter umschließt. Vielmehr ist Kultur selbst Raumbildend, d.h. sie schafft sich 

symbolische und figurative Räume. Diese Räume sind in erster Linie nicht durch ihre Eigenschaft als 

Behältnis bestimmt, sondern durch einen sinnhaften Zusammenhang, so bildet beispielsweise der



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Herd des Hauses einen Ort der Versammlung, an den die Mitglieder 

bäuerlicher Hausgemeinschaften nach getanem Tageswerk 

zusammen kommen. Der Tempel oder die Kirche sind Orte, an 

welchen das Heilige dem Leben des Menschen ein Maß gibt und 

andere Gesetze und Verhaltensweisen gelten, als in der profanen 

Sphäre der Küche. Auch politisch werden Grenzziehungen 

propagiert, die sich nicht an geographischen, sondern kulturellen 

Räumen orientieren, bzw. diese vorschreiben, wenn etwa George W. 

Bush Amerika und Europa zur „Westlichen Welt“ zusammenfasst 

[64] 

und ihnen die „Achse des Bösen“ entgegenstellt. 

Kulturelle Räume können feste Anordnungen an einem 

ausgezeichnetem Platz sein, wie etwa bei einem Kloster oder aber 

als bewegte Anordnungen auftreten, wenn beispielsweise 

Mobilfunkteilnehmer raum-zeitliche Abstände überbrücken. 

Das Holocaust-Mahnmal in 

Berlin: Ort des Gedenkens für 

die ermordeten Juden Europas 

unter der Herrschaft der 

Nationalsozialisten. 

Frühes Entstehen kulturellen Raums: Heilige Orte 

Eine der frühsten Einteilungen der Welt scheidet profane und heilige Orte. Heilige Orte sind jene, an 

denen das Göttliche durch besondere Ereignisse zur Erscheinung kommt. Für den mythisch 

denkenden Menschen bleiben Götter oder Geister an diesen Ort gebunden, es ist jener Stein oder jene 

Eiche, in der sich das Heilige manifestiert. Damit ergibt sich eine Einteilung des Lebensraums, die 

nicht mehr allein wie beim Tier an physiologischen Bedürfnissen orientiert ist (Wasser, Nahrung), 

sondern sich an einem symbolischen Gehalt fest macht. 

Sozialer Raum 

Verschiedene Orte können ethnisch-, klassen- oder geschlechterspezifisch zu neuen Orten 

zusammengefügt werden. Hierdurch kann es zu Abgrenzungen zwischen Ein- und Ausgeschlossenen 

kommen, auch können bestimmte räumliche Anordnungen soziale Ungleichheiten widerspiegeln oder 

festschreiben. Während VIP-Räume bewusst „wichtige“ von den „weniger wichtigen“ Menschen 

trennen, vollziehen sich räumlich-soziale Abgrenzungen meist über längere Zeit. So werden Häuser, 

Wohnungen und Stadtteile nach dem entsprechenden Einkommen gewählt und hierdurch 

Klassenverhältnisse reproduziert, die sich dann auch physisch in den Raum einschreiben. Dieses 

Einschreiben in den Raum fasst Pierre Bourdieu in die Worte, dass der Habitus das Habitat ausmacht. 

[65] 

Damit spiegelt der städtische Raum die sozialen und geschlechterspezifischen Verhältnisse: 

[66] 

Arbeiterjugendliche halten sich häufiger auf öffentlichen Plätzen und Straßenecken auf , Jungen 

[67] 

mehr als Mädchen. 

Während ein entsprechendes Vermögen die Aneignung und bauliche Umgestaltung von öffentlichem 

Raum nach den eigenen Bedürfnisse ermöglicht, ist dies den unteren sozialen Schichten einer 

Gesellschaft nicht ohne weiteres möglich. Auch Kinder und Jugendlich können sich nicht materiell 

eigene Räume schaffen und sind daher darauf angewiesen diese durch ihre leibhaftige Anwesenheit 

zu besetzen: Die geduldete Raucherecke hinter der Turnhalle bildet gegenüber dem autoritären Raum 

des Schulgeländes einen Rückzugsort für die Schüler. Dieser Ort schreibt sich aber nicht physisch 

ein, sondern entsteht allein durch das häufige Aufsuchen und die Anwesenheit der Schüler. Hier wird 

besonders deutlich, dass kultureller Raum nicht einfach gegeben ist, sondern dadurch hergestellt wird, 

[68] 

dass im Handeln individuell und kollektiv darauf Bezug genommen wird. 

Auch die globale kapitalistische Wirtschaftsweise schafft einen neuen sozialen Raum, der sich nun 

erstmals über den ganzen Erdball ausdehnt. Dieser Raum, dessen Verbindungslinien durch 

Flugzeuge, Schnellstraßen und Zugstrecken zusammengehalten wird, kann jedoch nicht von allen



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genutzt werden. So haben etwa nur fünf Prozent der Weltbevölkerung je in einem Flugzeug gesessen, 

[69] 

zudem verbindet der Flugverkehr nur die „Reichtumsinseln“ des Planeten. Peter Sloterdijk hat sich 

diesem „Innenraum“ des Planeten gewidmet, zu dem nur der Zugang erhält, der genügend zahlen 

[70] 

kann. 

Geschlechterspezifische Räume 

Geschlechterspezifisch abgetrennte Räume sind in modernen westlichen Gesellschaften seltener 

geworden und beschränken sich auf Umkleidekabinen, Saunen und Toiletten. Die Herbertstraße im 

Hamburger Rotlichtviertel markiert aber weiterhin einen geschlechterspezifischen Raum, zu dem 

Frauen und Jugendlichen der Zutritt verwehrt wird. 

Kulturkritik 

→ Hauptartikel Kulturkritik. 

In der Kulturkritik werden die einzelnen Kulturleistungen des 

Menschen kritisch befragt auf ihre ungewollten, zerstörerischen, 

umoralischen und unsinnigen Folgen. Dies kann sich zu einer 

Gesamtschau der Menschheitsgeschichte ausweiten, die dann 

insgesamt als Verfallsgeschichte erscheint. Die Kernaussage vieler 

kulturkritischer Ansätze besteht dabei darin, dass sie in Bezug auf 

das menschliche (Zusammen)leben einen natürlich gegebenen 

Zustand annehmen, einen Naturzustand, welcher der 

Wesensverfassung des Menschen entspricht. Dieser Urzustand wird 

dann mit fortschreitender kultureller Entwicklung durch 

Künstlichkeiten verstellt und verzerrt. Er wird überlagert von 

künstlichen sozialen Beziehungen und Herrschaftsformen 

(Rousseau) oder führt durch die Erfindung neuer 

Produktionsverhältnisse zur Entfremdung des Menschen von sich 

selbst, wie Marx meint. Nietzsche sieht in der vorsokratischen 

Antike noch ein Zeitalter in welchem der Wille zur Macht 

Jean-Jacques Rousseau ist 

einer der bedeutendsten 

Kulturkritiker. 

ungehemmt gelebt wurde, während mit dem „wissenschaftlich“ denkenden Sokrates und der Moral 

des Christentums ein Zerfall einsetzt, der im Zeitalter der laschen Dekadenz seinen Höhepunkt 

erreicht. Martin Heidegger sieht ebenfalls bei den Vorsokratikern noch ein offenes und reflexives 

Verhältnis des Menschen zu philosophischen Anschauungen und Überlegungen, während in der 

Philosophie von Platon und Aristoteles erstmals diese Erkenntnisse absolut gesetzt werden und so das 

Denken der Menschen auf Jahrhunderte in Kategorien zwängen, aus denen es sich selbst nicht ohne 

weiteres befreien kann. Der moralkritische Ansatz Freuds nimmt in Bezug auf die seelischen 

Verfassung des Menschen feststehende natürliche Bedürfnisse an, welche ihm durch künstliche 

moralische Vorschriften verwehrt werden und so den Menschen zu zwanghaften 

Ausgleichshandlungen drängen. 

Viele kulturkritische Werke spielten eine bedeutende Rolle dabei, zu verstehen, was Kultur überhaupt 

erst ausmacht. Erst durch das kritische Abstandnehmen und eventuelle Verurteilen der bestehenden 

Verhältnisse zeigt sich heute die Kultur nicht als unveränderlich Vorhandenes, sondern als ein 

Geschehen, das auch hätte anders verlaufen können. Sie lassen Kultur erkennen als die Kontingenz 

des Gewordenen. 

Literatur



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Kulturphilosophie 

• Ernst Cassirer: Versuch über den Menschen. Felix Meiner Verlag, Hamburg 2007, ISBN 978- 

3787318292 

• Ernst Cassirer: Philosophie der Symbolischen Formen. 3 Bände in: Gesammelte Werke: 1. Die 

Sprache, 2. Das mythische Denken, 3. Phänomenologie der Erkenntnis, Felix Meiner Verlag, 

Hamburg 2001-2002 

• Geertz, Clifford: Dichte Beschreibung. Beiträge zum Verstehen kultureller Systeme. Frankfurt 

a. M. 1987 

• Oswald Schwemmer: Die kulturelle Existenz des Menschen. Akademie-Verlag, Berlin 1997, 

ISBN 978-3050031071 

• Oswald Schwemmer: Kulturphilosophie: Eine medientheoretische Grundlegung. Fink, 

München 2005, ISBN 978-3770541812 

Sammelbände Kulturtheorien 

• Hubertus Busche: Was ist Kultur? Die vier historischen Grundbedeutungen, in: Dialektik. 

Zeitschrift für Kulturphilosophie, 2000/1, 69-90 

• Martin Ludwig Hofmann, Tobias F. Korta, Sibylle Niekisch (Hrsg): Culture Club: Klassiker 

der Kulturtheorie. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2004, ISBN 978-3518292686 

• Martin Ludwig Hofmann, Tobias F. Korta, Sibylle Niekisch (Hrsg): Culture Club II: Klassiker 

der Kulturtheorie. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2006, ISBN 978-3518293980 

• Stephan Moebius, Dirk Quadflieg (Hrsg.): Kultur. Theorien der Gegenwart. Wiesbaden: VS- 

Verlag. ISBN 3-531-14519-3 

Wichtige Studien 

• Pierre Bourdieu: Die feinen Unterschiede: Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft. Suhrkamp, 

Frankfurt am Main 2000, ISBN 978-3518282588 

• Norbert Elias: Über den Prozess der Zivilisation. Soziogenetische und psychogenetische 

Untersuchungen, 2 Bände, Suhrkamp, Frankfurt a. M., 1976 

• Norbert Elias: Studien über die Deutschen: Machtkämpfe und Habitusentwicklung im 19. und 

20. Jahrhundert. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1990, ISBN 3-518-57998-3 

• Michel Foucault: Die Ordnung der Dinge. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2003, ISBN 3-518- 

06734-6 

• Siegfried Kracauer: Die Angestellten. Aus dem neuesten Deutschland (1930), Suhrkamp, 

Frankfurt am Main 2004, ISBN 978-3518365137 

• Georg Simmel: Philosophie des Geldes. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2006, ISBN 978- 

3518284063 

• Max Weber: Die protestantische Ethik und der 'Geist' des Kapitalismus, diverse Ausgaben 

Siehe auch 

• Zivilisation 

• Alltagskultur 

• Kulturtechnik 

Weblinks 

Wikiquote: Kultur – Zitate 

Wikinews: Kultur – Nachrichten 

Wiktionary: Kultur – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen und



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Grammatik 

• Was ist das: Kultur? (Vortrag von Oskar Negt) 

Einzelnachweise 

1. ↑ Der Große Duden. Etymologie. Dudenverlag, Mannheim 1963, Artikel Kultur. 

2. ↑ Der Große Duden. Etymologie. Dudenverlag, Mannheim 1963, Artikel Kolonie. 

3. ↑ Nat. hist XII, 75, u.ö. 

4. ↑ Tusc. II, 5, 13. 

5. ↑ Vgl. Immanuel Kant: Kritik der Urteilskraft. § 83 Von dem letzten Zwecke der Natur als eines 

teleologischen Systems. Akademie-Ausgabe Bd. 10, S. 387. 

6. ↑ Immanuel Kant: Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht. (1784). Akademie- 

Ausgabe Band 8, S. 26. 

7. ↑ Immanuel Kant: Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht. (1784). Akademie- 

Ausgabe, Bd. 8, S. 26. 

8. ↑ Vgl. Wilhelm von Humboldt: Über die Verschiedenheiten des menschlichen Sprachbaues und ihren 

Einfluß auf die geistige Entwicklung des Menschengeschlechts. (1830–1835) Ges. Werke 7, S. 30. 

9. ↑ Oswald Spengler: Der Untergang des Abendlandes. Einleitung, Abschnitt 12. 

10. ↑ Helmuth Plessner: Die Verspätete Nation. in: Gesammelte Schriften VI, Frankfurt am Main, S. 84. 

11. ↑ Max Horkheimer: Philosophie als Kulturkritik. in: Gesammelte Schriften. Band 7, Suhrkamp, Frankfurt 

am Main, 1985, S. 96f. 

12. ↑ Vgl. Niklas Luhman: Kultur als historischer Begriff. in: ders.: Gesellschaftsstruktur und Semantik. 

Studien zur Wissenschaftssoziologie der modernen Gesellschaft. Band 4, Frankfurt am Main 1985, S. 31- 

54. 

13. ↑ Böhme, Matusek, Müller: Orientierung Kulturwissenschaft. Was sie kann und was sie will. Reinbek 

2000, S. 131f. 

14. ↑ Böhme, Matusek, Müller: Orientierung Kulturwissenschaft. Was sie kann und was sie will. Reinbek 

2000, S. 143f. 

15. ↑ Vgl. Hinrich Fink-Eitel, Georg Lohmann (Hrsg.): Zur Philosophie der Gefühle, Frankfurt am Main 

1993, S. 33. 

16. ↑ Byung-Chul Han: Heideggers Herz. Zum Begriff der Stimmung bei Martin Heidegger. München 1996, I. 

Einleitung: Beschneidung des Herzens. 

17. ↑ Judith Butler: Das Unbehagen der Geschlechter. Frankfurt am Main 1991. 

18. ↑ Vgl. Burkhard Liebsch: Kultur im Zeichen des Anderen oder Die Gastlichkeit menschlicher 

Lebensformen. in: Friedrich Jaeger, Burkhard Liebsch (Hrsg.): Handbuch der Kulturwissenschaften., 

Stuttgart 2004, S. 1-23. 



Stuttgart 2004, S. 3. 

20. ↑ Wenngleich sich die mathematische Naturbeschreibung innerhalb ihrer gegebenen Logik schrittweise 

der Natur anzunähern vermag. Ernst Cassirer hat diesen veränderte Auffassung von Natur kenntlich 

gemacht als den Übergang von der Substanz zur Funktion in der Abhandlung Substanzbegriff und 

Funktionsbegriff von 1910. 



Stuttgart 2004, S. 7. 

22. ↑ William Clement McGrew: Chimpanzee Material Culture. Implications for Human Evolution. 

Cambridge University Press, Cambridge/New York 1996, ISBN 0-521-42371-6 (zuerst Ph.-D.-Thesis, 

University of Stirling 1990). 


Lebensformen, in: Friedrich Jaeger/Burkhard Liebsch (Hgg.): Handbuch der Kulturwissenschaften. 

Stuttgart 2004, S. 11 f. 

24. ↑ Vgl. Hans Jonas: Technik, Medizin, Ethik. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1987, S. 20, 29. Dem sich 

auch Liebsch 2004, S. 13 anschließt. 

25. ↑ Ebenso der Abschnitt Kulturindustrie. Aufklärung als Massenbetrug. in Max Horkheimer / Theodor W. 

Adorno: Dialektik der Aufklärung. 1947 Amsterdam. 

26. ↑ Vgl. Oswald Schwemmer: Ernst Cassirer. Ein Philosoph der europäischen Moderne. Berlin 1997, S. 

221-242. 

27. ↑ Vgl. Friedrich Jaeger/Burkhard Liebsch (Hgg.): Handbuch der Kulturwissenschaften. S. X-XI.



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30. 

29. ↑ Ernst Cassirer: Philosophie der Symbolischen Formen. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Damrstadt 

1964, Band 3, S. 207. 

30. ↑ Ernst Cassirer: Philosophie der symbolischen Formen, Band III, Darmstadt 1982, S. 235. 

31. ↑ Ernst Cassirer: Philosophie der symbolischen Formen. Band I, S. 22. 

32. ↑ Oswald Schwemmer: Ernst Cassirer. Ein Philosoph der europäischen Moderne. Berlin, 1997, S. 89ff. 

33. ↑ Vgl. Ernst Cassirers unterscheidung zwischen „Tierischer Reaktion“ und „Menschlicher Antwort“ in: 

Versuch über den Menschen. Felix Meiner Verlag, Hamburg 2007, S. 52ff. 

34. ↑ Ernst Cassirer: Philosophie der symbolischen Formen, Band III, Darmstadt 1982, S. 235. 

35. ↑ Vgl. Ernst Cassirer: Versuch über den Menschen. Hamburg 2007, S. 123. 


50f. 

37. ↑ Ernst Cassirer: Substanzbegriff und Funktionsbegriff. 1910, Werksausgabe Band 6, Hamburg 2000, S. 

161. 

38. ↑ Ernst Cassirer: Philosophie der symbolischen Formen. Band III, Darmstadt 1982, S. 149. 

39. ↑ Max Weber: Die ›Objektivität‹ sozialwissenschaftlicher und sozialpolitischer Erkenntnis. in: 

Gesammelte Aufsätze und Wissenschaftslehre. Tübingen 1968, S. 180. 

40. ↑ Weber 1968, S. 181. 

41. ↑ Clifford Geertz: Dichte Beschreibung: Beiträge zum Verstehen kultureller Systeme. Frankfurt am Main 

1983, S. 9. 

42. ↑ Vgl. Roland Posner: Kultur als Zeichensystem. Zur semiotischen Explikation kulturwissenschaftlicher 

Grundbegriffe. in: Aleida Assmann, Dietrich Harth (Hrsg.): Kultur als Lebenswelt und Monument. 

Fischer, Frankfurt am Main 1991. 

43. ↑ Vor allem durch die gleichnamige Aufsatzsammlung von Doris Bachmann-Medick: Kultur als Text. Die 

anthropologische Wende in der Literaturwissenschaft. UTB, Berlin 2004. 

44. ↑ Die Metapher führt, zur Privilegierung des sprachlichen Zugangs zu Bedeutungen […], der als 

Königsweg zur Entschlüsselung auch aller anderen Kristallisationformen kultureller Praxis erscheint. […] 

Die je spezifischen Bedeutungspotentiale der einzelnen Künste oder kulturellen Praxen werden nicht mehr 

wahrgenommen.“ Böhme, Matusek, Müller: Orientierung Kulturwissenschaft. Was sie kann und was sie 

will. Reinbek 2000, S. 136f. 

45. ↑ Michael Tomasello: Die kulturelle Entwicklung des menschlichen Denkens. Zur Evolution der 

Kognition. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2002. 

46. ↑ Vgl. Jack Goody, Ian Watt: Konsequenzen der Literarität. in: Jack Goody, Ian Watt, Kathleen Gough: 

Entstehung und Folgen der Schriftkultur. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1986, S. 68. 

47. ↑ Aleida Assmann: Zeit und Tradition. Böhlau, Köln, 1999, S. 90. 

48. ↑ Herder: Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit. Bd. 1, 1784, S. 335 bzw. 337. 

49. ↑ Herder: Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit. Bd. 1, 1784, S. 338 bzw. 340. 

50. ↑ Vgl. Hans-Georg Gadamer: Wahrheit und Methode, zweiter Teil; Dazu auch die Studie von Bernd 

Auerochs: Gadamer über Tradition. in: Zeitschrift für philosophische Forschung 49, 1995, S. 294-311. 

51. ↑ Vgl. zur Kritik hieran: Ernst Cassirer: Versuch über den Menschen. Felix Meiner Verlag, Hamburg 

2007, S. 171-211. 

52. ↑ Ferdinand de Saussure: Grundlagen der allgemeinen Sprachwissenschaft, De Gruyter, Berlin 1967, S. 

143. 

53. ↑ Ferdinand de Saussure: Grundlagen der allgemeinen Sprachwissenschaft, De Gruyer, Berlin 1967, S. 

80. 

54. ↑ Yuri M. Lotman: Universe of the Mind. A Semiotic Theory of Culture. I.B. Tauris Publishers, London / 

New York 2001. 

55. ↑ Für einen Überblick zu dieser Ausweitung der Begriffe siehe Michael Krois: Kultur als Zeichensystem. 

in: Friedrich Jaeger, Burkhard Liebsch (Hrsg.): Handbuch der Kulturwissenschaften. Stuttgart 2004, S. 

106-118. 

56. ↑ „Das, was ich Text nenne, ist alles, ist praktisch alles. Es ist alles, das heißt, es gibt einen Text, sobald es 

eine Spur gibt, eine differentielle Verweisung von einer Spur auf die andere. Und diese Verweise bleiben 

nie stehen. Es gibt keine Grenzen der differentiellen Verweisung einer Spur auf die andere.“ Derrida 

zitiert nach Peter Engelmann: Postmoderne und Dekonstruktion: Texte französischer Philosophen der 

Gegenwart. Reclam, Stuttgart 2004, S. 20f. 

57. ↑ Vgl. Martin Heidegger: Sein und Zeit, Niemeyer, Tübingen 1927, §§31-34. 

58. ↑ Martin Heidegger: Holzwege. (GA 5), S. 311. 

59. ↑ Martin Heidegger: Holzwege. (GA 5), S. 310. 

60. ↑ Vgl. Karl H. Hörning: Kultur als Praxis. in: Friedrich Jaeger/Burkhard Liebsch (Hgg.): Handbuch der 

Kulturwissenschaften. Stuttgart 2004, S. 137-151.



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61. ↑ Als einer der ersten beschreibt dies Martin Heidegger: Sein und Zeit (GA 2) §§14-24, Niemeyer, 

Tübingen 1927. 

62. ↑ Vgl. die Studie von Gernot Böhme: Atmosphäre. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1995. 

63. ↑ Luc Ciompi: Außenwelt – Innenwelt. Zur Entstehung von Zeit, Raum und psychischen Strukturen. 

Sammlung Vandenhoeck, Göttingen 1988, S. 235f. 

64. ↑ Vgl. die Axis-of-Evil-Speech (Pressemitteilung des Weißen Hauses). 

65. ↑ Pierre Bourdieu: Physischer, sozialer und angeeigneter physischer Raum. in: Martin Wentz (Hrsg.): 

Stadt-Räume. Die Zukunft des Städtischen. Campus, Frankfurt a.M. / New York 1991, S. 32. 

66. ↑ Vgl. Helmuth Becker, Michael May: Die lungern eh' nur da ›rum‹ – Raumbezogene 

Interessenorientierung von Unterschichtsjugendlichen und ihre Realisierung in öffentlichen Räumen. in: 

Walter Specht (Hrsg.): Die gefährliche Straße. Jugendkonflikte und Stadtteilarbeit. KT-Verlag, Bielefeld 

1987, S. 41. 

67. ↑ Vgl. Deutsches Jugendinstitut: Was tun Kinder am Nachmittag? Ergebnisse einer empirischen 

Untersuchung zur mittleren Kindheit. Juventa, München 1992. 

68. ↑ Vgl. das ähnliche Beispiel von Martina Löw: Raum – Die topologischen Dimensionen der Kultur. in: 

Friedrich Jaeger, Burkhard Liebsch (Hrsg.): Handbuch der Kulturwissenschaften. Stuttgart 2004, S. 49- 

53. 

69. ↑ Vgl. Germanwatch in Zusammenarbeit mit der Heinrich-Böll-Stiftung: Zur Lage der Welt 2004. 

Abschnitt 1. 

70. ↑ Peter Sloterdijk: Im Weltinnenraum des Kapitals. Zu einer philosophischen Geschichte der 

terrestrischen Globalisierung. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2005. 

Von „http://de.wikipedia.org/wiki/Kultur“ 

Kategorie: Kultur 

Wartungskategorie: Wikipedia:Lückenhaft 

• Diese Seite wurde zuletzt am 19. September 2008 um 19:41 Uhr geändert. 

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