INHALT - bei Bombastus-Ges.de

Prof. Andrew Weeks
Dr.Werner Lauterbach
Dr. Klaus Stiebert
INHALT
Editorial
Aus der Arbeit der Gesellschaft
Besuch bei Jakob-Böhme-Gedenkstätten
Erzgebirgische Bergmannsfrömmigkeit
im Jahrhundert des Bombastus Paracelsus
von Hohenheim
»Jeder Schritt, den du gehst, ist das Ziel«
Paracelsus in der Weltliteratur
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Im Nachgang zum III. Dresdner Symposium der Deutschen Bombastus-Gesellschaft
(11. Mai 2002) sei noch einmal auf das Generalthema »Familie und Gesellschaft«
verwiesen. Es wäre höchst unsachlich darauf aufmerksam zu machen, dass der ehelose
Paracelsus gar keine eigenen Erfahrungen besitze, um sich zu Ehe und Kindererziehung
zu äußern. Dort, wo das der Hohenheimer dezidiert tut, geht es ihm nicht um subjektive
Erfahrungen, sondern um objektive Notwendigkeiten. Grundlage seiner Objektivität
(= strenge Sachlichkeit) ist für Paracelsus allein Gott und sein Wort.
»Die ehe ist die höchste eher und heiliger stand undtern menschen und ist in gottes gewalt behalten«. 1
»Der die ehe zusambenfüegt, der hat sie zu scheiden, sonst niemandts; und das durch den tod. dazwischen
kan der mensch nichts scheiden«. 2 »Drumd ziehe und ordne ein ieglicher sein kint in ehelichen
stant ... dan die ding sind alein got befolen; wil er dich ehelich han und wil kinder von dir
han, so hilft dein gelübt, dein verheischen nichts noch dein jungfrauschaft. wiltu nicht in die ehe ...
so fallen plagen über dich, das die werk, so du ehelich soltest tun, in hurerei verzeren mußt ... das ist
die plagen, so uber die gêt, die got ehelich wil haben und sie wöllens nicht tun ... als dan wird dein
ungehorsam und dein wil gegen got ein plag und der ewige tot«. 3
Diesen klaren und auf die Grundlagen der göttlichen Ordnung verweisenden Worten ist
nichts hinzuzufügen.
Es ist eine Binsenweisheit, dass Kinder mit ihren Erlebnissen und Erfahrungen, mit ihren
Wünschen und Sehnsüchten ihre Zukunft und somit auch die Zukunft der Erwachsenen
gestalten. Mit welchen Erfahrungen und Erlebnissen wachsen unsere Kinder heran?
Erleben sie eine von Streit, Lieblosigkeit und Scheidung begleitete Ehe oder eine von
Herzenswärme, Harmonie und Gottes Ordnung geprägte Familie? Welche Werte werden
Kindern in einer Umwelt voller Disharmonien, voller Hass, Neid, Hunger, Krieg, in einer
Umwelt von politischem, wirtschaftlichem und kulturellem Verfall vermittelt, in einer
vom Geld und Machtstreben erfüllten Welt? Es klingt banal, ist aber eine Tatsache:
Kinder sind unsere Zukunft – solche wie solche.
UNICEF und viele andere Organisationen bemühen sich in aufopfernder und berührender
Hilfsbereitschaft um Millionen von Kindern in materieller wie seelischer Not,
im reichen Europa wie im unvorstellbaren Elend der Entwicklungsländer. Das ist praktizierte
Nächstenliebe im Sinne christlicher Ethik. Doch bei nüchterner Betrachtung muss
festgestellt werden, dass selbst edelstes karitatives Wirken nur die Symptome unserer
kranken Welt beseitigt. Erst wenn wir – die Menschheit in großer Mehrzahl – alles Negative,
Disharmonische, Lieblose, alles Egoistische in unseren Gedanken, Worten und
Taten restlos überwunden hätten, wäre den Symptomen die Ursache entzogen. Das ist
derzeit eine Vision, und es war vor 500 Jahren auch eine Vision des Hohenheimers.
Doch Visionen sind für starke Persönlichkeiten wesentliche Triebkräfte des Handelns:
»Damit aber nun solches reich (hoffart, lästerung, huren – Red.) und eigen nutz in vita beata
(seliges Leben – Red.) nit eintringen möge folgt also ein ordnung der gaben eines ieglichen gegen
dem nechsten. dann der den nechsten liebet, der liebet auch gott et econtra, diese zwei gebott seindt
zusamben vermählet wie weib und mann«. 4 – denn: »So der grund der gerechtigkeit betracht und
gehalten soll werden, soll ein ieglicher wissen, daß derselbig inwendig (Hervorhebung – Red.) soll
gesucht werden und nit auswendig ... das ist die gerechtigkeit, daß wir recht glauben«. 5
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EDITORIAL
Vorstand und Verwaltungsrat
der Deutschen Bombastus-Gesellschaft

AUS DER ARBEIT DER GESELLSCHAFT
Liebe Mitglieder der Deutschen Bombastus-Gesellschaft, sehr geehrte Leserinnen und
Leser des Periodikums MANUSKRIPTE – THESEN – INFORMATIONEN!
Die Publikation von Vorträgen, die dem Werk Bombasts von Hohenheim gewidmet sind,
ist ein zentrales Anliegen unserer Gesellschaft und die Ihnen vorliegende, inzwischen
19 Hefte umfassende Schriftenreihe ist Zeugnis des bislang sehr erfreulichen Weges.
Besonders liegen uns hierbei die sozialethischen Ideen des Hohenheimers am Herzen,
die in ihrer Orientierung auf christliche Nächstenliebe die Basis einer in der göttlichen
wie natürlichen Ordnung befindlichen und damit gesünderen Gesellschaft bilden können.
Sowohl zur Unterstützung der Forschung als auch zur Popularisierung dieser Gedanken
im weitesten Sinne werden Aktivitäten entfaltet, die in Zukunft direkt nach dem
Editorial vorgestellt werden sollen. Zur Eröffnung lesen Sie im vorliegenden Heft den
Bericht von Prof. Andrew Weeks über eine Bildungsreise zu Jakob-Böhme-Gedenkstätten.
Wir freuen uns mitteilen zu können, dass nach Prüfung aller Unterlagen der Deutschen
Bombastus-Gesellschaft die Gemeinnützigkeit für den Zeitraum 1999–2001 zuerkannt
wurde. Damit sind alle Spenden steuerfrei. Spendenbescheinigungen für Spenden ab
50 Euro im Jahr werden Ihnen immer im Januar für das zurückliegende Kalenderjahr
zugeschickt. Auch geringere Beträge nimmt die Gesellschaft dankbar entgegen, hierfür
genügt aber die Vorlage des Einzahlungsbelegs beim Finanzamt.
Nach der Auslieferung von Heft 18 des Periodikums wurde bei einem Exemplar eine unkorrekte
Heftung festgestellt. Bitte wenden Sie sich in solch einem Fall an die Geschäftsstelle.
Sie erhalten selbstverständlich umgehend Ersatz.
Auch im kommenden Jahr sollen interessante Vorträge im Studiotheater des Kulturpalastes
angeboten werden. Der Ortswechsel ist verknüpft mit der Hoffnung, dass die
zentrale Lage ein noch breiteres Publikum anziehen möge.
VORSCHAU 2003
Mittwoch, 23. April 2003, 19.00 Uhr, Studiotheater im Kulturpalast
Vortrag von Hans Vogt zum Thema
»Das große gemeinsame Vielfache – sozialphilosophisches Denken bei Paracelsus«
Mittwoch, 22. 10. 2003, 19.00 Uhr, Studiotheater im Kulturpalast
Vortrag von Dr. Ludwig Mühlberg
Arbeitsthema: »Paracelsus und die Chemie«
Mittwoch, 26. 11. 2003, 19.00 Uhr, Studiotheater im Kulturpalast
Vortrag von Dr. Rolf Meyer, das Thema wird noch bekannt gegeben
LITERATUR (Seite 2)
1PARACELSUS: Sämtliche Werke 2. Abt. Band II. bearbeitet von Kurt Goldammer,
Franz Steiner Verlag GmbH Wiesbaden 1965, S. 247.
2PARACELSUS: ebenda, S. 257.
3PARACELSUS: Sämtliche Werke 1. Abt. Band XIV. Hrg. Karl Sudhoff und Wilhelm Matthießen,
Georg Olms Verlag Hildesheim – Zürich – New York 1996, S. 336.
4PARACELSUS: siehe 1: S. 52.
5PARACELSUS: siehe 1: S.153.
3

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Andrew Weeks
BESUCH BEI JAKOB-BÖHME-GEDENKSTÄTTEN
Am Sonntag, dem 5. August 2001 bin ich
unter Führung von Herrn Hans Vogt
(Reinholdshain) und unter Begleitung von
Frau H.-B. Majewska (Zgorzelec, Polen)
zusammen mit meiner Frau Veronika
Weeks-Strotzka von Görlitz aus an die
Jakob-Böhme-Gedenkstätten Leopoldshain
(unweit von Görlitz/Zgorzelec) und
Burg Schweinhaus (Swiny), unweit von
Jawor (Jauer), gereist. Die Gedenkstätten
wurden besichtigt und ihr Standort sowie
ihre Aussichten als Kulturdenkmäler besprochen.
Schutz und Renovierung der
Gedenktafel am Herrenhaus in Leopoldshain
wurden in die Wege geleitet. Zwei
herausragende Eindrücke der Besichtigung
und Diskussion waren die bemerkenswerte
Reichweite der Initiativen des Schuhmacher-Mystikers
Böhme und die grenzübergreifende
Tragweite seiner Botschaft.
Die zwei Standorte – die erste nah bei
Görlitz und von Böhmes Heimat aus leicht
erreichbar, die zweite um etliche Tage
mühevollen Wanderns im tiefen Schlesien
entfernt – verdeutlichen auch die frühe
Wirkungsweise des visionären Autors. Als
Herr von Leopoldshain war Karl Ender
von Sercha ein neu Geadelter bürgerlicher
Herkunft, der Kontakt mit einer Görlitzer
Intelligenz aus Geistlichen, Ärzten und
Beamten pflegte (Lemper, »Böhme« 64f.).
Seine Vermittlung und Protektion verschufen
dem plebejischen Autor eine erste,
wohl eher lokale Wirkung und ermutigten
ihn zur Fortsetzung seines Schreibens nach
der Katastrophe von 1613 (als das Erstlingswerk
»Morgenröte im Aufgang« beschlagnahmt
wurde und dessen Autor ein
Schreibverbot erhielt). Böhmes frühester
erhaltener Brief an Ender (18.1.1618)
bringt die Verquickung persönlicher, religiöser
und politischer Motive zum Ausdruck,
die die mutige Neuaufnahme seines
Schaffens am Vorabend des Dreißigjährigen
Krieges kennzeichnen. Böhme beteuert
seine Demut »als einfältiger Mann«, der
von sich aus niemals den Umgang mit
»so hohen Leuten« angestrebt hätte. Doch
die Gabe Gottes, die Kraft seiner Vision,
die Anteilnahme des Brieffreundes sowie
des beiden Männern bekannten Arztes
Dr. Balthasar Walter haben ihn veranlasst,
seine verbotene schriftstellerische Tätigkeit
wieder aufzunehmen.
Noch vor dem Prager Fenstersturz und
dem eigentlichen Kriegsbeginn im Mai des
Jahres 1618 war die Atmosphäre schwer
mit Krisen und Spannungen. Es kündigt
sich der Ernst der Stunde in Böhmes Brief
an, als er an Ender schreibt: »Darum ists
ein unbilliges, daß die Welt also wütet, tobet,
schändet und schmähet, so sich die Gaben Gottes
in dem Menschen ungleich erzeigen, und nicht
alle einerley Erkentniß haben.« Das Wüten
und Toben der Welt ist ein Ausdruck, der
bald in Böhmes Briefen die Schrecken von
Krieg und Verfolgung umfasst, ebenso wie
die Vielheit der »Gaben« und »Erkenntnisse«
in den Schriften die Vielfalt religiöser
Richtungen und Unterschiede der
Stände und Ämter andeuten kann. Die
schwere Stunde zu Beginn des Schicksalsjahres
1618 lässt folglich sowohl den Alarm
als auch die Hoffnung aufkommen – eine
Hoffnung, die im brüderlichen Verkehr
des Schuhmachers mit dem Herrn von
Leopoldshain Bestätigung findet.
Eine geographische und soziale Erweiterung
kündigt sich an im Umgang des nun
berühmter werdenden Verfassers aus Görlitz
mit dem viel weiter entfernten Herrn
von Schweinhausen – dem Vertreter eines
älteren Adels, der als Herrscher oder Raubritter
in Schlesien und der Oberlausitz
lange Zeit für Streit und Terrorisierung der
Bürger sorgte.

Böhme stellte sich Herrn Hans Sigismund
von Schweinich im Sendbrief des
3. Juli 1621 vor. Es spricht eine nun anerkannte
prophetische Stimme hinsichtlich
der zeitlichen und ewigen Sorgen, da
Böhme an Schweinich schreibt (der samt
seinem Bruder David durch Gottes
»Schickung« mit dem Schuhmacher bekannt
gemacht worden sei):
»Dann es wird eine Zeit kommen, daß es
wird gesuchet werden und angenehm seyn, sich
nicht lassen einen Sturmwind treiben, sondern
nur recht anschauen, und Gott den Höchsten
bitten, daß er wolle die Thür der Erkentniß auf
thun, ohne welches niemand meine Schriften
wird verstehen.«
Es dämmerte also in der tiefen Finsternis
der Kriegswirren ein epochales Licht
aus den Schriften des demütigen Autors,
der mit dem zur Milde und Demut sich
bekennenden Vertreter eines kriegerischen
Adels auf der Wehrburg von Schweinhausen
nun vertrauensvoll umging. Die Vorstellung
von Böhme als Gast und tätiger
Autor auf dieser Burg erinnert an Luthers
fruchtbaren Aufenthalt auf der Wartburg.
Heutzutage ist die Burg Schweinhausen
eine imposante Ruine. Man kann sich die
Zuversicht des »einfältigen Mannes« angesichts
der Wirkung und Ausbreitung seiner
Friedensbotschaft vorstellen, als er kurz
vor seinem Tode im Jahre 1624 von der
allegorischen Eroberung eines »Raubschlosses«
des Teufels durch die Waffen
des Geistes in einem Sendbrief an seinen
Gastgeber Hans Sigismund schrieb.
5

»Wer will Bergwerk bauen, muß Gott
vertrauen«!
Sächsischer Bergmannsspruch (16. Jh.)
Sprechen wir vom Jahrhundert des Paracelsus,
so verstehen wir darunter nicht nur
die Jahrzehnte seines Lebens, die von 1493
bis 1541 reichten, sondern beziehen auch
den Zeitgeist der Reformation, der Renaissance,
des Humanismus, die Jahrzehnte
der bedeutenden Entdeckungen und Erfindungen
mit ein. Es war jene Zeit, »die Riesen
brauchte und Riesen zeugte, Riesen an
Denkkraft«, wie Engels formulierte. Martin
Luther (1483–1546) und Bombastus Paracelsus
von Hohenheim waren die bedeutendsten
Riesen jenes Jahrhunderts.
Paracelsus hat es selbst überliefert, dass er
durch das sächsisch-böhmische Erzgebirge
geritten, gefahren oder gewandert ist. 1 Er
verfasste keine »Reisebeschreibungen« und
erwähnte deshalb in seinen Schriften auch
nicht die aufblühenden Bergstädte Marienberg
und Annaberg, notierte nichts über
die neuen obererzgebirgischen Hallenkirchen
in Freiberg, Annaberg, Marienberg,
Schneeberg oder die dem Humanismus
zugewandten Lateinschulen. Er war zu
häufig durch neue Bergstädte geritten, vorbei
an neuen Kirchen und Schulen. Seine
Notizen standen mit mineralogischen Erkenntnissen
und medizinischen Erfahrungen
im Zusammenhang, denn sein Interesse
galt bestimmten Orten, auf die ihn
Studenten oder Ärzte, Fuhrleute oder
Bergleute, Handwerker oder Bürger neugierig
gemacht hatten. Dies waren im erzgebirgischen
Revier der brennende Kohlberg
bei Zwickau, die Heilwasser im Tal
der Eger und die Zinngraupenfunde bei
Graupen. Er nutzte jede Gelegenheit, seine
medizinischen Erfahrungen zur Heilung
von Krankheiten zu erweitern und besonders
die der Berg- und Hüttenleute.
6
Werner Lauterbach
ERZGEBIRGISCHE BERGMANNSFRÖMMIGKEIT IM JAHR-
HUNDERT DES BOMBASTUS PARACELSUS VON HOHENHEIM
Interessierten ihn die politisch-religiösen
Verhältnisse?
Sachsens kurfürstlich regierte Landesteile
wandten sich eher Luthers Ideen zu,
als es in den herzoglichen Gebieten erlaubt
wurde. Luthers Schriften zündeten
jedoch in beiden Landesteilen.
In beiden Landesteilen?
1. Die politische Situation Sachsens
zur Paracelsus-Zeit wurde durch drei
politische Ereignisse geprägt:
–Die Landesteilung von 1485
–Die Jahrzehnte der Reformation
–Die Begründung des Kurstaates der
Albertiner unter Kurfürst Moritz
Mit der Landesteilung von 1485 zerfiel
Sachsen in die kurfürstlich-ernestinische
Linie zu Wittenberg und die herzoglichalbertinische
Linie zu Dresden. Seitdem ist
Dresden, das 1403 Stadtrecht erhielt, ständige
Residenz der Albertiner und spielt
eine bedeutende Rolle in der deutschen
Politik. Während es im ernestinischen Teil
immer wieder durch Landesteilungen zu
Zersplitterungen in kleinere Fürstentümer
kam, blieb das albertinische Herzogtum
ungeteilt. Wittenberg wurde mit dem ernestinisch-kurfürstlichen
Regierungssitz
bereits 1524 zum Träger der Reformation,
während das albertinisch-herzogliche Sachsen
zu Dresden bis zum Tode Herzog Georgs
auf Befehl der Obrigkeit dem alten
Glauben treu blieb. Damit waren beide
sächsische Länder streng durch die Religion
getrennt. Doch Jahr für Jahr fasste die
Reformation auch in den Orten des Erzgebirges
Fuß. Der Flucht der Katharina von
Bora mit ihren Gefährtinnen in der Nacht
zum Ostersonntag 1523 aus dem Kloster
Nimbschen folgte 1528 die Flucht der
Nonne Ursula von Münsterberg aus dem

Kloster Maria Magdalena zur Buße aus
Freiberg. Erst am 3. Juni 1539 fand in der
Kreuzkirche zu Dresden der erste evangelische
Gottesdienst statt.
In Deutschland schlossen sich die protestantischen
Fürsten im schmalkaldischen
Bund zusammen. Prinz Moritz übernahm
als Sohn Heinrichs des Frommen 1541 die
Herzogswürde und damit auch die Führung
der evangelischen Reichsstände.
Doch er stellte seine persönliche Freundschaft
zum katholischen Kaiser Karl V.
höher als sein Glaubensbündnis zu den
protestantischen Vettern in Wittenberg
und als der Kaiser Krieg gegen die evangelischen
Fürsten führte, kämpfte Moritz
auf Seiten des Kaisers. In der Schlacht bei
Mühlberg am 24. April 1547 siegte das
Heer des Kaisers und Moritz wurde am
4. Juni im Feldlager mit der Kurwürde des
besiegten Johann Friedrich des Großmütigen
belehnt. Außerdem erhielt er wesentliche
ernestinische Erblande. Damit wurde
Kursachsen wieder zu einem politischen
Faktor in der deutschen Geschichte.
Aus enttäuschten Erwartungen heraus
kämpfte er 1552 mit einem Heer befreundeter
Fürsten gegen den Kaiser, schloss
den Passauer Vertrag und bereitete somit
den Augsburger Religionsfrieden vor, der
den Bestand der evangelischen Lehre in
Deutschland sicherte (»cuius regio eius
religio«). Im Gefecht zu Sievershausen am
9. Juli 1553 erhielt er eine tödliche Wunde
und verstarb am 11. Juli im Alter von nur
32 Jahren. Sein Bruder August errichtete
ihm im Dom zu Freiberg das erste Freigrab
der Renaissance in Deutschland.
Kurfürst August regierte bis 1586. Er gründete
u.a. die kurfürstliche Kunstkammer
im Schloss, aus ihr entwickelte sich die berühmte
Dresdner Kunstsammlung.
Doch der Zeitgeist des paracelsischen
Jahrhunderts wurde nicht nur durch die
politischen und religiösen Auseinandersetzungen
geprägt.
2. Bergbau im Erzgebirge
»Herrlich, sprach der Fürst zu Sachsen,
ist mein Land und seine Pracht.
Silber hegen seine Berge wohl in manchem
tiefen Schacht.« (Justinus Kerner)
Paracelsus war kein Bergbausachverständiger
wie sein humanistischer Zeitgenosse
Georgius Agricola (1494–1555), der als
Stadtarzt in Joachimsthal und Arzt und
Bürgermeister zu Chemnitz Jahrzehnte
mit dem »Bergvolk« lebte und dessen
Buch »De re metallica« als technologische
Chronik des Bergbaus seiner Zeit gilt. 2
Paracelsus wurde zum Bergbaukundigen,
der auf seinen Fahrten viele Gelegenheiten
zum Kennenlernen bergbaulicher Reviere
und Schmelzhütten nutzte. Er »ging als
Arzt zum Berg und zu den Mineralien«,
um als »Alchemist« aus den Mineralien
»bessere Substanzen« zu gewinnen. Für
ihn war die Alchemie eine Bereiterin der
Arznei, die rein und lauter machte. So besuchte
er auf seinen Fahrten die Eisenerzalpe
zwischen Enns und Mur in der Steiermark,
er kannte den Bleiberg bei Villach
und ebenso die Kupfer-, Silber-, Eisenund
Quecksilbergewinnung im Inntal bei
Schwaz.
Zur ältesten Bergbaustadt des Erzgebirges
Freiberg kamen die neuen Silberstädte
Schneeberg,Annaberg, Buchholz, Joachimsthal
und Marienberg, die kleinen Silberorte
Geyer, Elterlein, Scheibenberg,Wiesenthal
und Abertham hinzu. Zinnorte waren
Altenberg, Ehrenfriedersdorf, Eibenstock,
Dippoldiswalde, Zinnwald, Geising. 3 Jede
Stadt hat ihre eigene Geschichte erlebt
und geschrieben, mit Zeiten wechselnder
Konjunktur, mit Höhen und Tiefen im
Bergbau, mit Ausbeute und Zuschuss.
Einige interessante Beispiele:
Bombastus nennt Silbergruben bei
Schneeberg. Ein sagenhaftes Ereignis, das
Agricola berichtete und von dem der Ort
Jahrhunderte lang zehrte, soll sich 1477
vollzogen haben: In der St.Georgen Zeche
hätte Herzog Albrecht auf einer Erzstufe
7

von 2 m Länge, 2 m Breite und 1m Höhe,
400 Zentner schwer, gefrühstückt.
Die Erfindung des Pferdegöpels in Schneeberg
ermöglichte das Erreichen von Tiefen
bis zu 250 m, die bisherige Handhaspel
ließ nur bis zu 40 m zu. Die neu erarbeiteten
Kehrräder erweiterten den Aktionsradius.
1463 begann in Schneeberg auch
der Abbau von Wismuterzen. Bombastus
lernte »Wiszmat« um 1527 kennen. Es
gelangte in den Apotheken zum Verkauf
gegen Magenkrankheiten, Geschwüre,
Brandwunden und sogar zur Heilung von
Geschlechtskrankheiten. Die Gewinnung
von Kobalt führte zur Errichtung von
Blaufarbenwerken.
Schlägel und Eisen zieren das Wappen
von Ehrenfriedersdorf. Zinnerzfunde
prägten das Profil dieses Reviers. Ein fünf
Kilometer langer Röhrgraben leitete das
benötigte Wasser vom Greifenbach über
die Wasserscheide von Zschopau und
Wilisch zu den Gruben am Sauberg. Eine
Meisterleistung damaliger Vermessungsarbeit!
Die Entwässerung der Gruben erfolgte
mit dem von Agricola gerühmten
Kunstgezeuge, der »Erefriederstorfischen
radpompe«. Bombastus hat auch für diese
neue Technologie in den Gruben Interesse
gezeigt, sonst hätte man in seinem Salzburger
Nachlass nicht »Modellteile einer
Wasserhebungsmaschine« gefunden. 4
Im Sauberg wurde 1568 der unverweste
Leichnam des 1507 verschütteten Bergmanns
Oswald Barthel aufgefunden, der
damit den Ursprung der Sage von der
»Langen Schicht zu Ehrenfriedersdorf«
bildete.
In Olbernhau bestand seit 1537 die
Saigerhütte Kupferhammer Grünthal. Sie
diente der Reinigung des aus silberhaltigen
Kupfererzen gewonnenen Schwarzkupfers
zu Garkupfer. Der Grünthaler Hammer
lieferte Kupferblech für die Bedachung
des Stephansdomes in Wien, des Kölner
Domes und der Peterskirche in Rom.
Der Anlagenkomplex (Hammerwerk mit
Herrenhaus, Wohnhäuser der Arbeiter mit
8
Hüttenschenke, Hüttenschule), heute noch
zu besichtigen, ist einmalig in Europa.
Übrigens, die von Bergherr Christoph
Uttmann (auch Uthmann) um 1550 übernommene
Hütte führte seine Witwe Barbara
von 1553 bis 1567 weiter.
Auch im Dorfe Frohnau blühte der
Bergbau. Der bekannte Hammer, 1436
aus einer Öl- und Getreidemühle errichtet,
entstand neu um 1692 mit Herrenhaus
und Hammerwerk. Zwei Wasserräder treiben
die zweieinhalb, fünf und sechs Zentner
schweren Schwanzhämmer und zwei
Blasebälge an. Um 1500 wurden hier
»Engelsgroschen« und »Schreckenberger«
geprägt. »Bist ein rechter Annaberger, hast
den Sack voll Schreckenberger«, sagte der
Volksmund.
In Dippoldiswalde führte 1507 Sigismund
von Maltitz Nasspochwerke zur
Erzaufbereitung ein. Dieser Aufbereitungsprozess
erbrachte nicht nur technische Vorteile,
sondern den Hüttenarbeitern auch
bessere gesundheitliche Bedingungen.
Mit der Gründung der Bergstadt Joachimsthal
im Jahre 1516 erfolgte die Prägung
von »Thalern«. Daraus entstand das
Wort Dollar.
3. Erzgebirgische Bergmannsfrömmigkeit
Das Leben der erzgebirgischen Bergleute –
wie auch der Bauern und Handwerker –
war durch Gottesglaube und echte Frömmigkeit
geprägt. Dies galt für die Jahre vor,
während und nach der Reformation, nur
mit dem beachtlichen Unterschied, dass
die protestantischen Pfarrer in Luthers
Geist ihnen ihren Herrgott durch die Predigten
in deutscher Sprache enger erschlossen.
Von der Taufe über die kirchliche
Hochzeit und die christliche Beerdigung
war ihr Leben mit Gott verbunden. Sie
wussten um die Heilige Dreieinigkeit und
um den Opfertod Jesu Christi am Kreuz
und seine Auferstehung. Um Hölle, Fegefeuer
und Paradies hatten sich wohl die

meisten ihre eigenen Gedanken gemacht.
DieVergebung der Sünden im Abendmahl
in zweierlei Gestalt brachte ihnen Gott
näher. Noch vorhandene Erinnerungen an
die Jahre der Reformation folgen an späterer
Stelle. In der Familie wurde im Tischgebet
Gott für das »tägliche Brot« gedankt,
so wie im Gebet vor der Einfahrt in die
Grube der Bergmann Gottes Beistand erflehte.
Der Glaube würdigte Anna und Joachim,
die Eltern der jungfräulichen Mutter des
Gottessohnes, in den Namen der Städte
Annaberg und Joachimsthal. Im Wappen
von Annaberg sitzen Anna und Maria mit
dem Jesuskind auf dem Thron, der von
Bergleuten gestützt wird. Kaiser Maximilian
billigte am 22.3.1501 den seit 1499
existierenden Namen »St.Annaberg«. In
Freiberg steht die Skulptur der Anna Selbdritt
aus dem Jahre 1515 – Mutter Anna
mit Mutter Maria und dem Jesuskind.
Marienberg bewahrt den Namen der Mutter
Maria und Jöhstadt wurde benannt
nach Joseph. Die Bergstadt Buchholz verehrte
St. Katharina als Heilige. Auf dem
Gipfel des Gebirges liegt Gottesgab, benachbart
Joachimsthal. Joachim war als
Namenspatron Annas Ehemann.
Eine große Rolle spielten die Namen
weiterer Schutzheiliger. Neben Anna,
Maria, Josef, Joachim waren es besonders
Daniel, Wolfgang, Christophorus, die Heilige
Barbara und Maria Magdalena, die
bereits aus vorreformatorischer Zeit als
Bergbauheilige in Grubennamen verehrt
wurden. Die Tradition setzte sich fort.
Der Prophet Daniel, bekannt aus seinen
Erlebnissen in der babylonischen Gefangenschaft,
als Traumdeuter des Königs und
durch seine wunderbare Errettung aus
einer Löwengrube, wurde durch seine
Traumdeutungen, in denen er Gold, Silber,
Eisen, Kupfer, Türkis und Erz einzuordnen
hatte, zum Bergsachverständigen und
einem Lehrmeister der Bergleute. Meister
verewigten ihn in den Kirchen zu Annaberg
und Freiberg.
St.Wolfgangs Verehrung galt seinen
vollbrachten Heilwundern, in Schneeberg
erhielt die Bergkirche seinen Namen.
St. Christophorus war ein Helfer gegen die
Wassergefahr, bekannt ist seine Darstellung,
auf der er das Jesuskind trägt und
einen Stab in der Hand hält. Man sagte:
»Wer am Morgen ein Christophorusbild betrachtet,
ist bis zum Abend geschützt«.Meister
Philipp Koch schuf die Christophorus-Statue
zu Freiberg. Die Heilige Barbara wurde
zur Patronin gegen Pest und plötzlichen
Tod. Auch für Artilleristen und Sprengmeister
galt sie als Schutzheilige wie als
Bewahrerin vor Katastrophen im Bergbau.
Alljährlich feiern Angehörige der Bergakademie
Freiberg am 4. Dezember in der
Betstube der Grube »Alte Elisabeth« den
Barbaratag. Maria-Magdalena wurde der
22. Juli als bergmännischer Feiertag geweiht,
ihre Verehrung war mit dem Streittag
verbunden. Ein kräftiges Bergbier widmet
die Knappschaft noch heute dieser
Heiligen.
DieVerehrung der Heiligen war ein Bestandteil
der religiösen Welt des Paracelsus,
einmal aus seiner katholischen Erziehung
heraus, über Gebet und Fürsprache mit
einem vertrauten Heiligen Gott um Hilfe
anzuflehen, und zum anderen durch die
Eindrücke, die er als Kind erlebte, wenn
jährlich die Pilgerscharen von der Meinratskapelle
am Berg Etzel herab am Wohnhaus
vorbei über die hohe Brücke der romantischen
Siehlschlucht den steilen Berg
hinauf zur Schwarzen Mutter Gottes ins
Kloster »Unserer Lieben Frau« nach Einsiedeln
wallfahrteten.
Auch St.Georg, der Drachentöter, und
St. Martin, der Heilige, der seinen Mantel
mit dem Armen teilte, dienten im Erzgebirge
als Schutzpatrone.
Erzgebirgische Kirchen bildeten mit
ihren Altären, Kanzeln, Taufsteinen und
den Predigten der Pfarrer eine »feste Burg«
in jenen bewegten Zeiten. Durch Stadtbrand
zerstörte Kirchen wurden neu aufge-
9

aut, so die Freiberger Kirche St. Marien,
die vier Jahre vor dem Stadtbrand von
1484 im Range eines Kollegiatstiftes zum
Dom erhoben worden war.
Der Freiberger Dom birgt international
als wertvoll erachtete architektonische
Schätze. Nur zwei Generationen nach
Rodung des Urwaldes und Besiedlung des
Landes zwischen Freiberger Mulde und
Großer Striegis errichtete in den Jahren
von 1225 bis 1230 ein uns unbekannter
Baumeister eine Bauhütte und fertigte aus
Grillenburger Sandstein ein Gewändeportal
als Eingangstor zur romanischen Basilika
St. Marien. Abt Ludeger vom Kloster
Altzella könnte Motive von Laon oder
Chartres auch in diese Kirche, die Stadt
noch mitten im Miriquidi gelegen, übertragen
haben. Die »goldene Thure«, die
Goldene Pforte an der Basilika St. Marien,
ist das erste Statuenportal im neu besiedelten
Land zwischen Saale und Elbe und gilt
»an Pracht selten, an innerem Adel niemals
mehr überboten« (Dehio). So sahen die
Kirchgänger die bekannten Personen des
alten Testamentes als Gewändefiguren
lebensnah vor Augen: den Propheten Daniel,
die Königin von Saba, König Salomo,
Johannes den Täufer, den Hohen Priester
Aaron, Königin Bathseba, König David
und den Evangelist Johannes. Ein Holzschnitzer
schuf auch um 1230 als Abschluss
des Lettners die romanische Triumphkreuzgruppe,
darstellend, dass Christus den Tod
überwunden hat.
Im Jahrhundert des Paracelsus ist die
Blütezeit des Bergbaus auch in einem kulturellen
Aufschwung im Freiberger Dom
zu erkennen. An der um 1505 aus Hilbersdorfer
Porphyrtuff gestalteten Tulpenkanzel,
dem »hohen Predigtstuhl« des Meisters
HW, häufig als Hans Witten gedeutet, aber
unbewiesen, stützt ein Berggeselle den
Leiteraufgang. Benachbart steht die 1638
errichtete Bergmannskanzel, die das Bürgermeisterehepaar
Jonas Schönlebe (1582–
1658) dem Dom stiftete. 5
10
Die neuen, reichen Erzfunde ermöglichten
den Neubau von Städten wie Annaberg
und Marienberg mit prachtvollen obererzgebirgischen
Hallenkirchen, in denen die
Höhe des Hauptschiffes auch für die Seitenschiffe
gilt und umlaufende Emporen das
Bild prägen. Die zu Beginn des 16. Jahrhunderts
erbaute dreischiffige spätgotische
Hallenkirche St.Anna zu Annaberg ist die
größte Hallenkirche Sachsens. Auf der
Rückseite des 1521 aufgestellten Altars der
Bergknappschaft stellt der obersächsische
Maler Hans Hesse (um 1491 bis um 1521)
das Bergmannsleben in der erzgebirgischen
Landschaft dar. Die Zeichnung zeigt u.a.
auch den sagenhaften Daniel Knappe beim
Fündigwerden vor Ort.
Aus dem Jahre 1515 stammt der Taufstein
von Hans Witten (1470/80–1522),
ebenfalls aus seiner Werkstatt die »Schöne
Tür«, nach einer Vision des Heiligen Franz
von Assissi. Mit welcher Begabung der
Künstler Franz Maidburg (1480–1546) an
der Empore in St.Anna Generationen von
Kirchenbesuchern seit Jahrhunderten zum
Schmunzeln bringt, zeigt seine Darstellung
der Lebensalter. Originell verglich er
das Älterwerden von Frauen in Zehnerjahresschritten
als Wachtel, Taube, Elster,
Pfau, Henne, Gans, Krähe, Eule, Fledermaus
und Tod, für die Männer wählte er
Kälbchen, Bock, Widder, Löwe, Fuchs,
Wolf, Hund, Kater, Esel und ebenfalls den
Tod aus. 6 Witzlos war der Künstler nicht!
Beeindruckende Bilder sahen die Gläubigen
in den kleinen Wehrkirchen zu Lauterbach
und Großrückerswalde. In der Wehrkirche
zu Lauterbach sind unter den Bildern
an der Empore auch die Porträts von Johann
Huß (1369–1415) neben einer Gans
und Martin Luther neben einem Schwan
zu sehen. Sie versinnbildlichen den Text,
den Huß in Konstanz am 6.7.1415 vor
seiner Verbrennung soll gesprochen haben:
»Ihr verbrennet jetzt eine Gans, aber ein
Schwan wird kommen, den werdet ihr ungebraten
lassen müssen«.

DieWehrkirche zu Großrückerswalde ist
bekannt für das Pestbild, eine Erinnerung
an eine damals gefürchtete Krankheit, an
der Tausende starben. 1521 war ein besonders
böses Pestjahr. In Freiberg wurden
2000, in Frauenstein 150 und in Schneeberg
300 Personen von der Pest dahingerafft.
Dies führte zum Erlass einer neuen
Pestordnung durch Herzog Heinrich den
Frommen, in der verlangt wurde, Pesttote
auf Friedhöfen vor der Stadtmauer zu beerdigen.
Der Freiberger Bürgermeister
Ulrich Rülein von Calw (1465–1523) legte
daraufhin den Donatsfriedhof an, der seitdem
als städtischer Friedhof existiert. Und
gegen den »Schwarzen Tod« halfen nun
einmal keine Prozessionen und Selbstgeiselungen.
In den Badestuben nahm die
eingeschleppte Syphilis (auch als Franzosenkrankheit
bezeichnet) überhand und
Paracelsus wetterte ja in seinen Schriften –
besonders in einem von Dekan Auerbach
von der Universität Leipzig zum Druck
verhinderten Manuskript – gegen die
falschen Methoden der uneinsichtigen
Ärzte, die am überseeischen Guajakholz
verdienen wollten. Als Arzt und Humanist
folgte Bombastus seiner Berufung zur ärztlichen
Pflicht und damit verbundenen
Nächstenliebe: »Die rechte Tür der Arznei ist
das Licht der Natur. Der höchste Grund der
Arznei ist die Liebe!«, so lautet eine Inschrift
am Denkmal in Einsiedeln. 7
Wie in anderen europäischen Bergrevieren
hat Paracelsus auch im sächsischböhmischen
Erzgebirge Gespräche geführt
mit »Erzleuten, Schmelzern, Knappen und was
den Bergwerken verwandt ist, es sey im Waschwerck,
im Silber- oder Goldertz, Salzertz, Alaun
vnnd Schwefelertz oder in Vitriolsudt, in Bley,
Kupffer-, Zwitter-, Eisen- oder Quecksilberertz«.
Auch Probierer, Münzmeister,Goldschmiede
und Alchemisten bezog er in seine Gespräche
ein: »...eben alle, so in Metallen und
Mineralien arbeyten«. So entstand über Jahrzehnte
sein Erfahrungswissen über die Erkrankung
der Atmungs- und Verdauungs-
organe der im Bergbau und in den Hütten
8, 9
arbeitenden Menschen.
Bergwerksarbeit war eine schwere Arbeit.
Kinder gingen oft schon mit acht bis neun
Jahren auf die Scheidebank, um mit für sie
viel zu schweren Hämmern Erzbrocken
zu zerkleinern; dabei atmeten sie Staub,
Gesteinsmehl, ja auch Arsenikdämpfe ein.
Als 12- bis 13-Jährige wurden sie Bergjungen,
schoben Karren oder drehten die
Haspel. Vor der Einfahrt in den Schacht
erfolgten Gebet und Lied in der Betstube
mit der Bitte an Gott um glückliche Wiederkehr.
»Mein Grubenlicht soll Jesu sein, mit
ihm da fahr ich aus und ein«, lautete ein altes
Bergmannslied. Anfangs stiegen die Bergleute
auf Fahrten (also Leitern) in die Tiefe,
später erst brachte der Seilzug oder die
Rutsche eine Erleichterung. Mit Schlägel
und Eisen wurde etwa ein Vortrieb von
15 cm pro Häuer und Woche geschlagen.
Stumpfe Eisen mussten ausgewechselt und
nach der Schicht in der Bergschmiede geschärft
werden.
Schon 1480 war im Freiberger Raum der
Begriff »bergsüchtig« mit »arbeitsunfähig«
gleichgesetzt worden. Hohe Staubbelastung,
schlechte Bewetterung – besonders
im ausziehenden Bereich – und mangelnde
Helligkeit erschwerten die Arbeit; der Arbeitsplatz
war nur erhellt durch den Lichtkreis
der Grubenlampe. Die Sehnsucht der
Bergleute nach Licht, ihre Liebe zur Helligkeit
äußert sich noch heute in der Aufstellung
von Schwibbögen in den Fenstern
erzgebirgischer Häuser zur Winterszeit.
Das von Paracelsus nach etwa 10-jähriger
Arbeit am Manuskript abgeschlossene
Buch »Von der Bergsucht oder Bergkranckheiten
drey Bücher inn dreyzehn Tractat
verfast unnd beschriben worden. Darinnen
begryffen vom vrsprung vnd herkomen derselbigen
kranckheiten = sampt jhren warhafftigen
Preseruatiua vnnd Curen...« gilt
als erste Monographie einer Berufskrankheit
der Bergleute und Hüttenarbeiter.
Er nennt im ersten Teil die Bergsucht eine
11

Verharzung der Lungen. »Die Bergleut«,
schreibt er, »werden lungensüchtig durch die
Ausstrahlung der Mineraliae in der Erde.
Also tödten uns die Dünst solcher Mineralien«.
Im zweiten Teil wendet er sich auch an die
Hüttenleute, denn er hat beobachtet, dass
jedes geschmolzene Erz spezifische Krankheitssymptome
hervorruft. Hüttenrauch
setzt sich in den Lungenflügeln ab und
schädigt die Nieren und den Magen. Er
warnt besonders vor dem Einatmen von
Arsenik und Realgar. Als Hilfe empfiehlt
er Milch und fettreiche Nahrung gegen
die Metallsalze und den Hüttenrauch.
Aber bei den niedrigen Lohnverhältnissen
konnten sich das nur wenige Bergleute
leisten. Im dritten Buch beschäftigt er sich
mit den durch Quecksilber hervorgerufenen
Krankheiten. Er könnte sich über die
erzgebirgischen Zinnoberfunde bei Hartenstein
informiert haben, die verglichen mit
anderen Lagerstätten mengenmäßig kaum
8, 9
ins Gewicht fielen.
Seine Gespräche in den Hütten der Bergleute
und Schmelzer über ihre sozialen
Verhältnisse mögen ihn an seine Kindheit
erinnert haben, weil »auch er seine jugent in
armut und hunger verzehrte..., wirwerden auch
nicht mit feigen erzogen, noch mit met, noch
mit weizenbrot, aber mit kes, milch und haberbrot...
.« So fand er genügend Anknüpfungspunkte
mit den zu Gesprächsbeginn
sicher wortkargen Erzgebirgern, die aber
bei Paracelsus’ Gesprächsfreudigkeit recht
schnell zu ihm Kontakt fanden.
Zu jedem Grubengelände gehörte eine
Betstube, in der auf rauen Bänken die Bergleute
vor der Einfahrt der Orgelmelodie
lauschten, ihr Lied sangen, ein Gebet sprachen
und dann mit dem Gruß und Wunsch
»Glück auf« an ihren Arbeitsplatz vor Ort
in die Tiefe fuhren. Glück auf bedeutete,
das Glück sollte seine Pforten auftun, den
Bergmann mit einer guten Erzader fündig
werden lassen! Es gab keine zweite Berufsgruppe,
die mit Gebet und Lied ihr Tagewerk
begann.
12
Das christliche Lied war von großer Bedeutung.
Nicht umsonst hatte Luther in
seinem Brief »An die Christlichen Ratsherrn
Deutscher Nation« mit der Errichtung christlicher
Schulen den Unterricht in Singen,
Lesen und Schreiben vorgeschlagen und
den »Kleinen Katechismus« herausgegeben.
Für die Humanisten erfolgte die Erziehung
der Jugend vorwiegend durch die
Sprache. Luther hat mit der Übersetzung
seiner Bibel in die kursächsische Kanzleisprache
die Grundlage unserer deutschen
Schriftsprache gelegt. Er hat auch Liedtexte
geschrieben, so »Eine feste Burg ist
unser Gott«, die Marseillaise der Reformation,
und das Weihnachtslied »Vom
Himmel hoch, da komm ich her«. Johann
Walter (1496–1570), Freund Luthers und
Melanchthons, gab 1524 das erste Chorgesangbuch
der evangelischen Kirche heraus.
Er soll von 1521 bis 1526 »Singer« in
der kursächsischen Hofkapelle zu Dresden
gewesen sein. 1548 berief ihn Kurfürst
Moritz zum Kapellmeister und Gründer
der fürstlichen Kantorei. Damit wurde ein
wichtiger Grundstock für die Dresdner
Musikpflege gelegt. Erinnert sein Text
»Wach, wach auf; du deutsches Land!«
nicht auch an Ulrich von Huttens (1488–
1523) gewaltige Sprache zur Herausbildung
eines deutschen Nationalbewusstseins?
Ein unbekannter Bergmann dichtete:
»1. In Gottes Namen fahren wir ein,
singt christliche Berghäuerlein.
Wenn Gott mit euch fährt aus und ein,
so bleibt ihr wohl bewahret fein.
2. Ergreift die schöne Jakobsfahrt
fein frisch nach bergmännischer art.
Der’n Schenkel sind gewiß und fest,
ihre Sprossen auch bewahrt aufs best.
3. Die ist der Herre Jesu Christ,
der euer bester Bergfreund ist.
Wenn ihr anfahrt bei Tag und Nacht,
ist er bei euch im tiefsten Schacht «. 10
Ein anderes Bergmannslied eines
unbekannten Dichters von 1545 begann:

»Ich hab durchwandert stedt und land,
viel ebenteuer zu schauen,
Vnd mich an manchen ort gewant,
da viel leut bergwergk bauen,...« 10
Nun werden Freiberg, Geyer, Thum,
Ehrenfriedersdorf besungen, ebenso
Schneeberg, Johanngeorgenstadt, Annaberg,
Buchholz, Marienberg, Wolkenstein,
Drehbach, Hohnstein, Glashütte, Höckendorf,
Wiesenthal, Joachimsthal, Altenberg,
Pirna. Fordert die Inschrift am Paracelsus-
Denkmal in Einsiedeln nicht zu einem
Vergleich heraus?
»Ich bin von Ainsidlen des Lants ein
Schweizer.
Also bin ich gewandelt durch die Länder und
ein Peregrinus gewest meine Zeit allein und
fremd und anders. Da hast du, Got, wachsend
lan deine Kunst unter dem Hauch des
furchtbaren Windes mit Schmerzen in mir«. 7
Das oben begonnene Berglied endet mit
einem Lob auf die Bergleute:
»Schlegel und Eysen brauchen sie, in ihrem
Schild und Wappen,
Kein freyer Volker sach ich nie, den die edlen
Bergknappen«.
Der Bergmannsgruß »Glück auf« ist in
Freiberg erst seit dem Gregoriusfest von
1674 überliefert, wurde aber sicher schon
Jahrzehnte früher gerufen. Aber ob auch
schon zur Paracelsuszeit? Wohl noch
nicht! Der Gruß bringt den Wunsch des
Bergmanns zum Ausdruck, das Glück solle
ihm seine Erzgänge auftun, damit der
Schürfende fündig werde. Er war die Bitte
um weitere erfolgreiche Ausbeute und ist
in allen deutschsprachigen Bergbaugebieten
heimisch geworden. Die älteste Fassung
des bekannten Liedes, von Pfarrer Christian
Lehmann (1611–1688) im Jahre 1681 festgehalten,
hat sich von »Frisch auf; der Steiger
kömmt«, über »Wach auf, der Steiger
kommt« zum heutigen »Glück auf; der
Steiger kommt« erhalten. So geht auch die
Tradition der Bergparaden auf einen späteren
Zeitpunkt zurück. Zu den ersten Berg-
aufzügen gehört der Bergumzug in Freiberg
1557 anlässlich des Besuches von
Kurfürst August und Kurfürstin Anna in
der Stadt.
Neuerbaute Gruben trugen vorwiegend
christliche Namen. Stadtbaurat Rieß kommentiert,
dass »darin der bibelfeste Glaube, das
dankbare Gemüt und fabulierende Phantasie
und schlichter Humor zum Ausdruck kommen«.
So kennen wir heute noch den Abraham
Schacht, Alte Elisabeth, Alte Hoffnung
Gottes, Christbescherung, Daniel, David,
Donat, Himmelfahrt-Fundgrube, Himmelsfürst,
Methusalem, Michael. Aber sie nannten
die Gruben auch Dürrer Schönberg,
Neues Geschrei, Bescheert Glück. 11
Noch heute künden Reformationssprüche
an Freiberger Häusern: 12
Petersstraße 46: In goldener Schrift sind
die Anfangsbuchstaben der Einsetzungsworte
des Abendmahls dargestellt, dazu
die Abkürzung des Freiberger Reformationsspruches
VDMIAE 1529 (Verbum
Domine manet in aeternum – Gottes Wort
bleibet ewig).
Donatsgasse 23: Auf einer Tafel ein
Bergmann, der in einem Trog einen Barren
Erz trägt, mit Schlägel und Eisen und darunter
den Spruch:
»Ich Weis, das Mein Erlöser lebt 1561«.
Pfarrgasse 18:
GOTTES WORT BLEIBET EWIK 1528
Im Flur der Löwenapotheke:
»Ein großer Teil dieser Häuser ist an dem Jubelfeste
Dr. Martin Luthers errichtet worden, in
dem Jahre, in welchem die Gemeinde frohe Jubellieder
anstimmte 1617«.
Haussegen des Goldschmiedes Klemm,
Erbische Straße 9, Freiberg:
»Die Engel des Herrn behüten, bewahren
dieses Haus,
Alle, so bei Tag und Nacht hier gehen
ein und aus«.
Barten, Humpen, Kleinodien bewahren
alte Sprüche: 11
13

»Bergwerk will haben Verstand
und eine treue Hand«.
»Gib Zubuß, Arbeit, wart dein Zeit,
Es folgt Ausbeuth, die dich freut.«
»Bawst du Viel ertz, gib Gott die ehr
brauchs recht, bis fromm, so beschert Gott
mehr«.
Auf einer Hilliger-Glocke lautet der
Text:
»Ich lobe den wahren Gott, ich rufe das Volk,
ich sammle die Geistlichkeit, die Toten
beweine ich, festliche Tage schmücke ich«.
Auf der Stundenglocke des Freiberger
Domes, 1540:
»Wenn der Herr nicht die Stadt behütet,
wachen ihre Wächter umsonst«.
Bergleute hatten in Sachsen einen Sonderstatus.
Hinweise zur Arbeitskleidung
liegen aus den Jahrzehnten des Paracelsus
vor. Bergleute trugen ein weißes Gewand,
die Gugel (Mützenhaube), Tscherpertasche,
Knie- und das bekannte Arschleder. Sandstein-
und Holzfiguren in Kirchen zeigen
ihr Abbild. Sie wurden nicht zur Armee
einberufen und durften zu Paraden eine
besondere Uniform mit Werkzeug und
Gezäh tragen. Sie schlossen sich zu Knappschaften
oder Bergbruderschaften zusammen.
Die ältesten wurden in Ehrenfriedersdorf
(bereits 1338 gegründet), Frohnau,
Thum, Jöhstadt, Rittersgrün und Wiesa
gebildet. Spuren reichen in Freiberg bis
Ende des 14. Jahrhunderts zurück. 13 Das
Begräbnis eines Bergbruders, eines Schlägelgesellen,
den der »Bergfürst« abberufen
hatte, wurde gemeinsam mit der letzten
Schicht begangen und die Witwe aus der
Knappschaftskasse unterstützt.
Trotz allen Gottvertrauens waren unsere
erzgebirgischen Bergleute bei ihrer beschwerlichen
Arbeit keine lebensfremden
Arbeiter. Sicher hat ein kräftiger Schluck
Bier im Huthaus nach Schichtende den
Staub weggespült. »Wir sitzen gar gerne bey
gutem Getrank« zählt ebenfalls zu den ältes-
14
ten Bergreihen. Den jungen Knappen gab
man auf den Weg: »Wer nicht liebt Wein,
Weib und Gesang, bleibt ein Göpeltreiber sein
Leben lang«. Dazu gehörte auch die Einkehr
nach der Schicht in einem Wirtshaus,
vielleicht »Zum letzten 3er«.
Bergleute waren fromm, aber sie frömmelten
nicht. Und trinkfreudig waren sie
auch, unsere erzgebirgischen Altvordern.
Auf Knappschaftsfesten wurde zuweilen
über die Zügel geschlagen. Ein Protokoll
der Freiberger Knappschaft vermerkt
Strafen für ungebührliches Verhalten der
Bergknappen:
»2 gr. Strafe: Marcus Wolf, so St. Poppens Frau
geherzet,
3gr. Strafe: Gabriel Lohse von Kröhner Fdgr.
so ein Glaß Brantewein zur Knappschaft
gebracht und ausgesoffen,
6gr. Strafe: Kübler aufm Tscherpermaßen,
so sich übern Tische gebrochen und etl.
Bergbeamte auch theils Brüder beunreinigt,
6gr. Strafe: Matthes Richter, so dem ältesten
St. Poppen den Donner aufm Hals geflucht
wegen eines Satzes Kuchen, so doppelt über
seinen Tisch genommen,
3gr. Strafe: Samuel Borrmann ums Juchzen,
6gr. Strafe: Geschworener Gintzel, so der
N.N. oben in den Bosen gedippt und viel
fältigmal geherzet.« 14
Noch bis in unsere Tage prosten sich
ehemalige Bergleute zu:
»Rostig wird die Grubenschiene, wenn kein
Hunt darüber läuft.
Frostig wird des Mannes Miene, wenn er
ab und zu nicht säuft«.
Aber noch immer gilt:
Es grüne die Tanne, es wachse das Erz.
Gott schenke uns allen ein fröhliches
Herz!

1 Sudhoff, Karl: Paracelsus im heutigen Sachsen.
Glückauf. 1 (1933), S.30 ff.
2 Agricola, Georgius: Vom Bergkwerck XII Bücher...
(Nachdruck 1994)
3Wagenbreth, Otfried u.a.: Bergbau im Erzgebirge.
Technische Denkmale und Geschichte.
Leipzig 1990.
4Neumann, Dieter: Paracelsus und das Bergwesen.
In: Grubenhunt und Ofensau. (J.u.)
5 Magirius, Heinrich: Der Dom zu Freiberg.
Leipzig 1977.
6Die Annenkirche zu Annaberg. Reihe:
Das Christliche Denkmal, 1954.
7 Inschrift am Paracelsus-Denkmal zu Einsiedeln.
8Theophrasti Paracelsi von Hohenheim/beyder
Artzney Doctor. Von der Bergsucht oder Bergkranckheiten
drey Bücher/um dreyzehen tractat
verfast vnnd beschriben worden. In: Huser-Ausgabe
von 1661.
ANMERKUNGEN
9 Reprint: Sonderdruck über die Bergkrankheiten.
Herausgeber:
Deutsche Bombastus-Gesellschaft e.V. Dresden,
März 2001.
10 Heilfurth, Gerhard: Das erzgebirgische Bergmannslied.
Schwarzenberg 1936.
11 Ries, Gustav: Spruchweisheiten in alter und
neuer Zeit. In: Aus grauen Mauern und grünen
Weiten. Dresden 1924, S.126 ff.
12 Lauterbach, Werner: Stadtführer Freiberg.
Meißen 1995.
13 Sächs. Landesverband e.V. im Bund Deutscher
Bergmanns-, Hütten- und Knappschaftsvereine:
Glück auf, Glück auf, der Steiger kommt...
Marienberg 1999.
14 Wappler, Benno: Über die alte Freiberger Berg-,
Knapp- und Brüderschaft. In: Mitteilungen des
Freiberger Altertumsvereins, 37. Heft, 1900,
S. 48-71.
Dr. Werner Lauterbach · Hainichener Straße 3 · 09599 Freiberg
Vortrag im Deutschen Hygiene-Museum Dresden am 24.10. 2001.
15

Reinhold Schneider, geboren an den »Quellen,
die dampfend um die Füße der alten
Häuser sprudeln vom Südhang des Schloßbergs
herab«, gedachte in den 1957 veröffentlichten
»Aufzeichnungen eines Müßiggängers
in Baden-Baden« all jener, die sich
Heilung vom Wasser erhofften über Jahrhunderte,
Kelten und Römer, Alemannen
und Franken – und an einen der ersten,
der die »Quellen durchforschte«: Theophrastus
Paracelsus, den »flüchtigen Gast
im Neuen Schloß«, den Wanderer und
Arzt, »Erforscher und Beschreiber, immerfort
auf der Suche nach dem letzten Sinn
ärztlicher Berufung, welche Frage ihn zurückführte
zum Arzt der Welt... Für ihn
war die Quelle Wesen, Person, eine Art
geistiger Leib wie die Leidenschaften, die
im Menschen Wohnung nehmen, wie die
Krankheiten auch... Nicht der Mensch
heilt, sondern Gott:
›Es ist eine jegliche Krankheit ein Fegfeuer,
kein Arzt kann gesund machen, es sei denn
Sach, daß von Gott dies Fegfeuer aus sei.‹ «
»Kranksein ist Weltgleichnis, denn alle
liegen im Sterben«, bestätigt Schneider
den großen Heiler: »Paracelsus verstand
sich als Diener des Archeus, der geheimnisvollen,
von Innen bildenden Lebenskraft...«
1 Schneider beklagt, dass wir uns
so wenig dieses großen Ratgebers erinnern.
»Wundern wir uns etwa, daß wir nicht
mehr gesund werden?« Paracelsus habe
zwar den Markgrafen Philipp vom Verderben
seiner (unwissenden) Leibärzte erlöst,
aber der Geheilte betrog ihn schnöde um
den verheißenen Lohn: »Und also machte
sich der Magier des kommenden Reichs
wieder auf die Flucht, nachdem er die ›aufspringenden
Wasser‹ die Quellnymphe,
den schaffenden Geist der Tiefe geehrt
und gegrüßt... hatte. ›Die heißen Wasser
zu Baden sind vollkommener als alles andere.‹
Dann flüchtete er durch die immer
wilder fiebernde Welt seinem Ziele zu:
16
Klaus Stiebert
»JEDER SCHRITT, DEN DU GEHST, IST DAS ZIEL«
PARACELSUS IN DER WELTLITERATUR
allzulange sollte es nicht mehr dauern, bis
er in der Herberge zum Weißen Roß in
Salzburg im Kleinen Stübl am Sankt-
Matthäus-Tag 1541 schwachen Leibs auf
seinem Reisebettlein saß im Alter von 48
Jahren...« 2
Die Gestalt des Theophrastus Bombast
von Hohenheim hat von seinen Lebzeiten
an Anlass zu literarischer Gestaltung nicht
nur in der deutschsprachigen Literatur gegeben.
Der außerordentlich sprachmächtige
Universalgelehrte, der – ungewöhnlich
in seiner Zeit – viele seiner Schriften in
deutscher Sprache verfasste, forderte schon
die Zeitgenossen zu Auseinandersetzungen
heraus: ernstzunehmende, lobende und
schmähende. Viele vertrauten seiner neuartigen
ärztlichen Kunst, wie der Brief des
Erasmus vom März 1527 aus Basel belegt:
»Ich habe in den nächsten Tagen weder
Zeit, mich behandeln zu lassen, noch
krank zu sein oder zu sterben, so sehr bin
ich mit wissenschaftlichen Arbeiten überhäuft.
Wenn es jedoch etwas gibt, was
ohne Auflösung des Körperchens das Übel
lindern kann, so bitte ich es mir mitzuteilen.
Wenn du so gütig sein wolltest, etwas
ausführlicher zu erklären, was du mit sehr
kurzen Worten mehr als lakonisch angegeben
hast, und andere Heilmittel zu verschreiben,
die ich, wenn ich Zeit habe,
einnehmen kann, dann kann ich dir freilich
keinen deiner Kunst und Bemühung
angemessenen Lohn versprechen,...
zumindest eine dankbare Gesinnung...« 3
Anonyme lateinische Spottverse an
Baseler Kirchentüren sind überliefert, die
seine Vertreibung aus der Stadt bewirken
sollten – der Geist Galens aus der Unterwelt
wurde gegen die neue Lehre des Paracelsus
zu Hilfe gerufen; andererseits preisen
(ebenfalls anonyme) holpernde Knittelverse
den Heiler von Krankheiten und
tiefgründigen Gottsucher. 4 Der Ingolstädter
Professor der Poesie, Marcus Tatius (etwa

1500–1567), schrieb ein Geleitgedicht für
eine Ausgabe paracelsischer Prognosticationen
(Augsburg 1536), Balthasar Floeter
(der sich Philaletes nannte!) verfasste ein
Widmungsgedicht »In Theophrasti icona
carmen« (Köln 1567), von dem Danziger
Arzt und Anhänger Paracelsus’ Alexander
von Suchten stammt eine lateinische Elegie,
vom Kopenhagener Mediziner Johannes
Pratensis (1543–1576) ein Widmungsgedicht
zur Kölner Paracelsus-Ausgabe.
Michael Schütz, der sich als Verfasser
Michael Toxites nannte, ein Südtiroler,
stellte der 1571 in Straßburg erschienenen
Ausgabe paracelsischer Schriften ein lateinisches
Widmungsdistichon voraus; in
Basel war er Herausgeber eines Paracelsus-
Wörterbuchs, »Onomastica« in zwei Teilen,
an dem der sprachgewaltige, aber viel zu
wenig bekannte deutsche Renaissancedichter
Johann Fischart (etwa 1546–1590)
mitarbeitete. Zwar wollte er sich in erster
Linie Geld für seine juristische Promotion
an der Universität Basel erarbeiten, doch
gelangte er zugleich zur Kenntnis des paracelsischen
Gedankenguts, das in seinem
gesamten literarischen Werk fortan einen
wichtigen Platz einnahm. Er schrieb eine
lateinische Vorrede für das Wörterbuch
(Straßburg 1574). In seiner Neubearbeitung
der mittelhochdeutschen Versdichtung
vom Ritter Stauffenberg und der Nixe (um
1320) beruft er sich im Vorwort ausdrücklich
auf Paracelsus, ebenso in der eigenen
Dichtung des »Podagrammisch Trostbüchlein«.
Mehrfach aber spielt er auf ihn in
seinem Hauptwerk an, der »Affenteuerlich
naupengeheurliche Geschichtklitterung«
(von 1575 an), der deutschsprachigen Fortschreibung
von François Rabelais’ Roman
»Gargantua und Pantagruel«. Fischarts
Buch,durchaus mehr als eine Übersetzung,
voller Wortspiele, Einfällen aus allen Wissensgebieten
der Zeit, Anspielungen, witziger
Sprachvielfalt, ist mit zahlreichen Hinweisen
auf Paracelsus versehen:
Der Erzähler, der aus dem Wirtshaus spät
vom Wein kommt: »Darumb thut mir
noch der Bauch zwischen den Ohren wee:
der Theophrastisch Tartarisch Weinstein
hangt mir noch an den Zänen...«; oder
der Hinweis auf »Goffroi auß eim Melusinischen
Mörwunder, welchs Paracels für
warhafft im Onomastico mit dem exempel
der geschicht des von Stauffenberg
bekräfftiget« 5 und vieles andere mehr,
Anspielungen, die sich selbstverständlich
nicht im Rabelais’schen Text finden.
Weniger bedeutsam ist das um 1600
entstandene Gedicht des oberösterreichischen
Physikus und Arztes Stephan Groß,
»Spiegel Theophrasti Paracelsi«, in dem
sich zwei Ärzte um den rechten Brauch
von »Arzenei« und »Alchimia« streiten,
Paracelsus auf eine imaginäre Reise nach
Ägypten geschickt und in eine Diskussion
mit einem galenischen Arzt verwickelt
wird (»Doktor Theophrastus hat ein Gespräch
mit dem Sirupdoktor«); am Ende
klagt der von Gegnern vergiftete Paracelsus
in Versen über seinen Tod. 6
Vielfältig ist zur gleichen Zeit die Aufnahme
in der englischen Literatur. Die
Entwicklung einer Paracelsus-Schule gegen
die Galenisten, vermittelt offenbar durch
den Aufenthalt Giordano Brunos (1548–
1600) in England und durch den Anhänger
des Hohenheimers, den Arzt Robert
Fludd, findet sich in zahlreichen Anspielungen.
In William Shakespeares Komödie
»All’s Well that ends Well« (etwa um
1601/03 uraufgeführt) steht Paracelsus
noch gleichwertig neben Galen: »Both of
Galen and Paracelsus, of all the learned
and authentic fellows...«
(deutsch von Wolf Graf Baudissin in
»Ende gut, alles gut«:
»Parolles: Es ist die allerseltsamste
Wundergeschichte...
Lafeu: Aufgegeben von den Kunstsachverständigen
Parolles: Das sage ich eben; von Galenus
und Paracelsus
Lafeu: Von allen diesen gelehrten und
weltberühmten Doktoren.«) 7
17

Der Gegner Shakespeares,Thomas Nashe
(1567–1601), erwähnt Paracelsus in »The
Terrors of the Night« (1594) noch mit kritischen
Vorbehalten, während er ihn im
Prosawerk »Der glücklose Reisende oder
Das Leben des Jack Wilton« (1594) sehr
positiv bewertet: Die Schwitzseuche, lässt
er den Leser ironisch wissen, sei nun einmal
in England nicht heilbar. 8
Auch Francis Bacon (1581–1626) bezieht
sich, bei kritischen Vorbehalten, in seinen
»Essays« (1612) erkennbar auf Paracelsus,
ein Kapitel wie »Über die Pflege der Gesundheit«
ist ohne seinen Einfluss nicht
denkbar. Der elisabethanische Dramatiker
Ben Johnson (1572/73–1637) weist in mehreren
seiner Komödien auf ihn als einen
der Großen in der Medizin hin. In einer
Szene des »Volpone« (1606 in London
uraufgeführt) werden die Erben mit ärztlichen
Versen verhöhnt: Paracelsus steht
neben Hippokrates, Galen und Lullus.
In »The Alchemist« werden betrügerische
Versuche der Goldmacherei ironisiert. 9
Dem größten Lyriker der elisabethanischen
Epoche, dem Gelehrten John Donne (1571/
73–1631), ist die Begriffswelt Paracelsus’
sehr vertraut, in seinen »Songs and Sonnets«
(1600) spielt er häufig auf sie an.
Über ein enzyklopädisches medizinisches
Wissen verfügte Robert Burton (1577–1640).
In seiner »Anatomy of Melancholy« (1621)
heißt es im Kapitel »Heilungschancen«:
»Chronische Melancholie ist der Lehrmeinung
nach unheilbar... Das bezeugt auch
Galen... Und doch erklärt Paracelsus alle
Krankheiten prinzipiell für heilbar und
lacht Andersdenkende einfach aus...« 10
Burton folgt seinen Erkenntnissen weitgehend.
Nach der Mitte des Jahrhunderts
findet sich in der erzählenden Literatur
auch wieder Kritisches: Samuel Butlers
(1612–1680) komisches Versepos »Hudibras«
(1663ff.), das die Puritaner dem
Spott preisgibt, geht auch ironisch mit Paracelsus’
»Zauberkünsten« um – allerdings
ist der Arzt inzwischen anerkannt. Gleich-
18
zeitig wirkt die Gestalt Paracelsus’ in der
deutschen Literatur des 17. Jahrhunderts
weiter. Im Nachlass des sächsischen Arztes,
Reisenden und bedeutenden Lyrikers Paul
Fleming (1609–1640) fand sich unter lateinischen
Gedichten der Lobgesang »Theophrasti
Bombasti Paracelsi etc.encomium«,
in welchem ein unvergleichlicher Heilsbringer
geradezu vergöttert ward. Erkennbar
verarbeitet auch Hans J.Christoffel von
Grimmelshausen (1620–1676) in seinem
»Simplicius Simplicissimus« (1669) die
paracelsischen Elementargeister: Riesen
und Zwerge, Wasser-, Luft- und Berggeister,
Undinen, Gnomen, Sylphen und
Salamander, im Mümmelseekapitel die
Wassergeister. Im 16.Kapitel des 6.Buches
zitiert Grimmelshausen ganz selbstverständlich
die »Belegstelle«, was Paracelsus
»in tomo 9 seiner Schriften in philosophia
occulta« lehre: »Liber de nymphis, sylphis,
pygmaeis et salamandris et de caeteris
spiritibus« – Untreue gegenüber elbischen
Wesen bringe den Menschen Tod! 11
Auch in der französischen Barockliteratur
beruft man sich ausdrücklich auf die
Elementargeister des Paracelsus, so der
Abbé de Montfaucon de Villars (1635–1673)
in dem 1670 in Paris gedruckten Prosawerk
»Le comte de Gabalis, ou Entretiens sur
les sciences secrétes« – ein von anderen
Autoren oft zitiertes Beispiel. Die in der
Tradition Lukians stehenden Totengespräche
Bernard Le Bovie de Fontenelles
(1657–1757) »Nouveaux Dialogues des
Morts« (1683), übrigens 1727 erstmals von
J.Chr. Gottsched ins Deutsche übersetzt,
kennen sogar einen Dialog zwischen Paracelsus
und Molière (1622–1673) »Über die
Komödie«: Der französische Dramatiker
bewundert zwar den Weisen, besteht aber
auf der (närrisch) wiederzugebenden Wahrheit.
»Paracelsus: Ihr macht Mysterien lächerlich,
in die ihr nicht einzudringen imstande
wart...
Molière: Ein ganz anderes als ihr. Ihr
habt die Kräfte und Vermögen der Genien

untersucht; und ich habe die Torheiten der
Menschen studiert.« 12
Bei aller Anerkennung der wissenschaftlichen
Leistung seines Kontrahenten bleibt
Molière davon überzeugt: »Wer für die
Unsterblichkeit malen will, muß Narren
malen.« 13
Während die schöne Literatur des Rokoko
und der Frühaufklärung schon ironisch
mit den Elementargeistern umgeht –
Alexander Pope (1688–1744) verspottet
die Sylphen in »The Rape of the Locke«
(1712 f.) – nimmt die wissenschaftliche
Literatur der Epoche sie durchaus noch
ernst: Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–
1716) preist Paracelsus als Pionier der
Philosophie und Chemie. Allerdings weist
er in dem Gelegenheitsgedicht »Paracelse
et Galene« (1672, in französischer Sprache!)
alles Okkulte und die aufklärerische Denkweise
beschädigende Abergläubische zurück.
Diese Haltung übernimmt auch die
deutsche Literatur der Aufklärung. Christoph
Martin Wieland (1733–1813) liefert im
»Teutschen Merkur« 1776 »Einige Nachrichten
von Theophrastus Paracelsus«
und fordert die Leser nachdrücklich auf:
»Alle lade ich ein, ihm ein Denkmal im
›Teutschen Merkur‹ zu errichten, das seiner
würdig sei«. 14 Als Erzähler aber parodierte
er die französische Feenmärchenmode und
damit auch die paracelsische »Elementargeisterei«
im Roman »Der Sieg der Natur
über die Schwärmerei oder Die Abenteuer
des Don Sylvio von Rosalva« (Ulm 1764),
besonders in der später oft separat gedruckten
Zwischengeschichte vom »Prinzen
Biribinker« (zuerst 1769). Vieles davon ist
auch in das Spätwerk »Oberon« (1811)
eingeflossen. Auch Johann Gottfried Herder
(1744–1803) ist mit dem Gedankengut Paracelsus’
gut vertraut. Seit den »Kritischen
Wäldern« von 1769 wird, wenngleich mit
Vorbehalten, die Elementargeisterlehre als
Quelle literarischer Inspiration betrachtet.
Ebenso kennt und zitiert ihn Gotthold
Ephraim Lessing häufig.
Sogar zum Thema des Musiktheaters
wird er in dieser Zeit: Der als Mozart-
Librettist bekannte Stephanie der Jüngere
verfasste für Karl Ditters von Dittersdorf
den Text zur Oper »Doktor und Apotheker«
(uraufgeführt in Wien 1786), in dem
ein aufgeblasener Apotheker mit Hilfe
paracelsischer »Erkenntnisse« die Ärzte
bloßstellen möchte.
Die Literatur des Sturm und Drang fand
in des Paracelsus’ Naturauffassung eine Bestätigung:
Friedrich Matthison (1761–1831)
zeugt davon mit »Die Elementargeister«
(1799) und »Die Gnomen« (1800), vor
allem aber der junge Goethe im »Urfaust«
und »Urgötz«. Wie stark Goethe sich ein
Leben lang auch mit diesem Gedankengut
auseinandergesetzt hat, ist hinlänglich beschrieben
worden und bedarf keiner neuen
Darstellung. Er hat es selbst in einem Kapitel
der »Farbenlehre« und in »Dichtung
und Wahrheit« gewürdigt; seine Weiterarbeit
am »Faust« bis in den zweiten Teil
der Dichtung hinein ist ohne Paracelsus
nicht zu denken. 15
Der wenig bekannte Heinrich Spieß
(1755–1799), Prager Theaterdichter, ist
wegen seines »Hans Heiling, vierter und
letzter Regent der Erd-, Luft-, Feuer- und
Wassergeister« (Leipzig 1800) erinnernswert,
denn Eduard Devrient (1801–1877)
schrieb nach diesem Roman ein Libretto
für Heinrich Marschner (1795–1861),
dessen Oper »Hans Heiling« in Berlin 1833
uraufgeführt wurde. Die aber gehört schon
in das Zeitalter der Romantik in Europa!
Vor allem in der deutschen Romantik
kam die Auseinandersetzung mit Paracelsus
einer Wiederentdeckung nahe. In Novalis’
(1772–1801) gesamten philosophischen
und naturwissenschaftlichen »Fragmenten«
ist Paracelsus präsent, die Pläne zur Fortführung
des Romans »Heinrich von
Ofterdingen« sahen die Einführung einer
Paracelsus-Gestalt vor. Ludwig Tiecks
(1773–1853) »Sehr wunderbare Historie
von der Melusina« (1800) bezieht sich auf
die von Paracelsus genannte Sage;
19

»Die Elfen« (1811) gehen mit den wohltätigen
Elementargeistern um, zu denen
Kinder Zugang haben; selbst noch in der
späten Novelle »Der Wassermensch« (1835)
nutzt Tieck diese Mittel. Joseph Görres
(1776–1848) hatte in der »Exposition der
Physiologie. Organologie« (1805) ausdrücklich
auf die Aktualität des »berufenen
Theophrastus Paracelsus Bombastus von
Hohenheim« hingewiesen und aus seinen
Schriften passagenweise zitiert.
Friedrich Baron de la Motte-Fouqué
(1777–1843) beruft sich in seiner Novelle
»Undine« (1811) ausdrücklich auf Paracelsus
und das Leben im »Elementarischen«:
Seelenerwerb und -verlust durch menschliche
Liebe. Fouqué schreibt nach dem
Prosawerk für E.T.A. Hoffmann ein Libretto
zur erfolgreich aufgeführten Oper (Berlin
1816, fünf Jahre vor dem Weberschen
»Freischütz«). Später veränderte er das Textbuch
für Christian Friedrich Girschners
(1794–1860) Oper, die – erst konzertant –
in Berlin 1830 und szenisch in Danzig
1837 aufgeführt wurde. Auch im Ballett
war der Stoff alsbald gefragt: der Berliner
Hof-Ballettmeister Paolo Taglioni führte
»Undine, die Wassernymphe« 1830 auf.
Fouqué liebte es, die paracelsischen Elementargeister
in seiner Prosa zu verarbeiten:
»Sophie Ariele« (1825) mit den Sylphen
und »Erdmann und Fiametta« (1826) mit
Feuer- und Erdgeistern, wie die Titel schon
andeuten.
Einige Jahre später schrieb sich Albert
Lortzing (1801–1851) sein Textbuch für die
1845 in Magdeburg uraufgeführte »Undine«
selbst; eine spätromantische Reminiszenz
an den Stoff lieferte der Tscheche Jaroslav
Kvapil für Antonin Dvo`´raks (1841–1904)
beliebte Oper »Rusalka«, die slawische
Variante.
Der Bruder der Rahel Levin, verheiratete
Varnhagen van Ense, Ludwig Robert
(eigentlich Levin, 1788–1832), schrieb für
den preußischen Hofkapellmeister Friedrich
Heinrich Himmel (1765–1814) die
20
Textfassung für die »Elementargeister«-Oper
»Die Sylphen«, 1806 in Berlin uraufgeführt.
Auch im Werk Achim von Arnims
(1781–1831) finden sich vielfältige Paracelsus-Reminiszensen,
so in »Armut, Reichtum,
Schuld und Buße der Gräfin Dolores«
(1810) und in »Isabella von Ägypten«
(1812). Zusammen mit Clemens Brentano
(1778–1842), der Paracelsus-Drucke sammelte,
nahm Arnim in »Des Knaben Wunderhorn«
(1806) sieben Romanzen vom
»Ritter Peter von Stauffenberg und der
Meerfeye« auf (sh.S.17).
E.T. A. Hoffmann (1776–1822) war für
diese Anregungen offen wie kein anderer
Romantiker. Schon im »Goldenen Topf«
(1814/15), der ersten größeren, in Dresden
entstandenen romantischen Erzählung,
gibt es eine Fülle von Anspielungen; sie
werden in »Der Elementargeist« (1821)
auch direkt mit Paracelsus in Verbindung
gebracht: der geheimnsivolle irische Major
O’ Malley gelangt durch mystische, kabbalistische
Schriften in Beziehung zur Elementargeisterwelt
und durch die teuflischschöne
Salamandrin Aurora droht der
Verlust der ewigen Seligkeit – doch am
Ende gelingt die Flucht aus einem bösen
Traum. 16 Viel freundlicher als mit dem
dämonischen Dunkel Hoffmanns erscheint
die Undine-Welt bei Eduard Mörike (1804–
1875) in der »Historie von der schönen
Lau« innerhalb des Erzählwerks »Das
Stuttgarter Hutzelmännlein« (1852); die
Blautopf-Geschichte erschien später auch
einzeln mit Illustrationen von Moritz von
Schwind (1873). Zweifellos ist Paracelsus
auch für Nicolaus Lenaus (1802–1850)
Versepos »Faust. Ein Gedicht« (1835/40)
bedeutsam geworden (und die Vertonung
»Zwei Episoden aus Faust von Lenau«
durch Franz Liszt). Das Singspiel »Undine.
Eine dramatische Sage mit Gesang« (1865)
des Franz Graf von Pocci (1807–1876)
fand weite Verbreitung, ebenso das Zauberspiel
»Undine oder Eine verlorene Seele«
von Anton Wollheim da Fonseca (1810–
1884). In dem Bereich der volkstümlichen

Unterhaltung ist die geistige Urheberschaft
selbstverständlich zumeist gar nicht bewusst.
Die Thematik fand Eingang in der gesamten
europäischen Romantik. Victor
Hugo (1802–1885) bricht die Geschichte
der Sylphen, Gnomen, Salamander und
Undinen in »Le Sylphe« (1825) schon ironisch,
während sie am Rande bei Hector
Berlioz (1803–1869) in »La damnation de
Faust« (uraufgeführt 1846 in Paris) – auch
durch den gewichtigen Stoff – durchaus
ernst genommen wird (Sylphentanz,
Tanz der Irrlichter). Alexander Puschkin
(1799–1837) schrieb ein kleines »Russalka«-
Drama, komponiert von Alexander Dargomyschski
(1855 uraufgeführt), Michail
Lermontow (1814–1841) verfasste eine
»Russalka«-Dichtung. Selbst in die Kunstmärchendichtung
Hans Christian Andersens
(1805–1875) drang »Die kleine Seejungfrau«
ein.
Mit dem Ende der Romantik erscheint
die Thematik nun wieder ironisch gebrochen,
doppelbödig; Heinrich Heines (1797–
1856) Absage an die romantische Verführung
im Lorelei-Motiv (bei Clemens Brentano
noch romantisch ungebrochen) geht
einher mit der Würdigung der Rolle Paracelsus’
als Quelle der »Elementargeister-
Lehre«: In »Zur Geschichte der Religion
und Philosophie in Deutschland« (1834)
nennt ihn Heine zwar einen Scharlatan,
aber »zugleich einen der tiefsinnigsten
Naturkundigen«, seine »Philosophie das,
was wir heute Naturphilosophie nennen,
und eine solche Lehre von der ideenbelebten
Natur, wie sie dem deutschen Geiste
so geheimnisvoll zusagt...« 17 Noch ausführlicher
geht er in den »Elementargeistern«
(1835 zuerst französisch in »De l’Allemagne«,
1837 im 3. Band des »Salon«
deutsch) auf Paracelsus und seine Elementargeister
ein; er nennt ihn wiederum einen
bedeutenden Naturphilosophen, der oft
schwer verständlich und darum missverständlich
sei, rühmt aber das Hervortreten
der »großen Gedanken mit großem Wort«.
Man müsse seine Elementargeisterlehre in
unsere Sprache und unser Denken übertragen.
Ausführlich würdigt Heine den Wert
der Volkssagen für die Literatur. 18
In der nachromantischen und realistischen
Literatur wandelt sich das Paracelsus-
Bild. Einerseits erscheint er angesichts
neuer naturwissenschaftlicher Erkenntnisse
nicht mehr interessant, andererseits beginnen
die Versuche unverklärter, sachlicher
Darstellungen in vielen europäischen Literaturen,
die anfangs allerdings künstlerisch
nicht sehr gelungen sind. Dahin gehört der
dreibändige Roman. »Un médicin d’autrefois:
La vie de Paracelse« (Paris 1830) von
Dioclès Fabre d’Olivet oder das »Paracelsus«-Drama
(1835) des Briten Robert Browning
(1812–1889), erstmals Hauptfigur
eines Theaterstücks, das allerdings wenig
bühnenwirksam war. Ähnliche Versuche
wurden auch auf der deutschsprachigen
Bühne unternommen. Großer Beliebtheit
erfreute sich die heute fast vergessene Versdichtung
»Huttens letzte Tage« (1871) von
Conrad Ferdinand Meyer (1829–1898). Der
Pfarrer ruft Paracelsus zu dem erkrankten
Ritter auf die Insel Ufenau: »...Seine Kunst
ist groß/Und, Ritter, Ihr seid gar zu glaubenslos.«
Im Abschnitt »Das Todesurteil«
tritt Paracelsus auf, doch Hutten ist von
ihm enttäuscht: »Er nannte mich der Freiheit
Turm und Hort,/Von meiner Krankheit
redet’ er kein Wort. ...Ich dachte:
Wie zu dir dein Name paßt!/ Bombastus
nennst du dich – und sprichst Bombast!« 19
Um 1890 setzt eine gründlichere Quellenforschung
ein, die ihrerseits Auswirkungen
auf die künstlerische Gestaltung hat. So bearbeitet
der Schweizer Schriftsteller Theodor
Curti (1848–1914) zum 400. Jubiläum
der Geburt »Paracelsus«-Episoden aus der
Baseler Zeit in einem Trauerspiel(1894).
DerWiener Arzt und Schriftsteller Arthur
Schnitzler (1862–1931) sieht »Paracelsus«
(1899) in seinem einaktigen Versdrama
nicht als historische, sondern zeitbezogene
Gestalt, die auch mit dem Unbewussten
der Fin-de-siècle-Literatur umgeht: »Es war
21

ein Spiel! Was sollt’ es anders sein?/Was
ist nicht Spiel, das wir auf Erden treiben,/
Und schien es noch so groß und tief zu
sein! ... Es fließen ineinander Traum und
Wachen./Wahrheit und Lüge. Sicherheit
ist nirgends./Wir wissen nichts von anderen,
nichts von uns; /Wir spielen immer,
wer es weiß, ist klug.« 20
Dieses von der Gestalt und seinem Denken
losgelöste, der eigenen Problematik
gleichsam anverwandelte Umgehen findet
sich auch beim jungen Hugo von Hofmannsthal
(1874–1929). In dem »Kleinen Drama«
von 1897 »Das kleine Welttheater oder
Die Glücklichen« spricht der Diener über
seinen unglücklichen jungen Herrn:
»...Das ganze Leben/läßt er draußen,
alle bunte Beute... Nur die zaubermächtigen
Geräte/Und die tief geheimnisvollen
Bücher,/die Gebildetes in seine Teile/Zu
zerlegen lehren, bleiben da./Unbegreiflich
ungeheure Worte/Fängt er an zu reden und
den Abgrund/Sich hinabzulassen, dessen
obrer/Äußrer Rand an einer kleinen Stelle/
Von des Paracelsus tiefsten Büchern/angeleuchtet
wird mit schwacher Flamme...
Der Arzt: Ich sehe einen solchen Lauf
der Welt:/ Das Übel tritt einher aus allen
Klüften;...« 21
Rainer Maria Rilke (1875–1926) wählte
die Paracelsus zugeschriebene Legende
über die Pflanze Wegwarte zum Motto
seines ersten Gedichtbandes: »Wegwarten.
Lieder dem Volke gewidmet« (Prag 1895),
in dem er auch Paracelsus anruft. Zur gleichen
Zeit stößt Johann August Strindberg
(1849–1912) bei seinen alchemistischen
Studien und Experimenten auf ihn – in
»Inferno« (1897) findet das seinen Ausdruck.
Gerhart Hauptmann (1862–1946)
nutzt die Welt der Elementargeister in
seiner neuromantischen Phase: »Die versunkene
Glocke« (1896), die Elfe Rautendelein
und der Nöck Nickelmann stehen
in dieser Tradition. Später befasste sich
der Autor auch mit dem theologisch-philosophischen
Denken des Hohenheimers:
»Der Narr in Christo Emanuel Quint«
22
(1910), ein Roman um das Gottsuchertum
in Schlesien. Eine spätere Wiederaufnahme
findet sich im »Meerwunder« (1934).
Im englischsprachigen Bereich nahm der
junge Amerikaner, der seit 1908 in London
lebte, Ezra Pound (1885–1972), in seiner
Lyriksammlung »Personae« (1909) die britische
Tradition der tiefgründigen Auseinandersetzung
auf mit einem ins Jenseits
entrückten »Paracelsus in excelsis«. Viele
Jahre später greift Aldous Huxley (1894–
1963) mit seinem Retorten-Homunculus
im Zeitalter der Massengesellschaft warnend
darauf zurück: »Brave New World«
(1932).
Nach dem ersten Weltkrieg erscheint die
Beschäftigung mit Gestalt und Lehre des
Paracelsus in einem neuen Licht. Der Wahrheitssucher
zwischen den Zeiten wird aufs
Neue zur literarischen Gestalt, wenngleich
die unterschiedlichsten weltanschaulichen
Überzeugungen auf ihn projiziert werden.
Sehr bedenklich ist die »völkisch«-nationale,
konservative Sicht des den Nationalsozialismus
mit vorbereitenden und später
unterstützenden Erwin Guido Kolbenheyer
(1878–1962), der das historisch-biografische
Material zur Grundlage einer erzählerischen
Aufarbeitung nutzt: »Die Kindheit
des Paracelsus« (1917), »Das Gestirn des
Paracelsus« (1922) und »Das dritte Reich
des Paracelsus« (1926). Zwar nutzt der
Autor authentisches Material, doch ist
Karl-Heinz Weimann zuzustimmen, wenn
er den viel gelesenen Roman zusammenfassend
bewertet: »Die Phraseologie variiert
von volkstümlicher Einfachheit bis zu
verstiegenen Satzschwaden, die sich bisweilen
zu völliger Nebulosität zusammenbrauen
können.« 22
Auch auf den Bühnen erscheint Paracelsus
nun häufig als Zentralfigur: Die Schweizer
Gustav Müller (1866–1928), »Paracelsus«
(Bern, 1925), und Max Geilinger
(1884–1948), »Das Spiel vom Paracelsus«
(Zürich 1938), sind hier zu nennen.
Zum Gegenstand der Lyrik wurde er bei
Hans Friedrich Blunck (1888–1961), dessen

national-konservative Gesinnung später mit
den Nationalsozialisten übereinstimmte
(er wurde Präsident der Reichsschrifttumskammer!):
»Paracelsus singt« – eine Ballade.
Richard Billinger (1893–1965) vertrat in
seinem Salzburger Festspiel »Paracelsus«
(Wien 1943), mundartlich archaisierend,
eine »erdhafte« Heimatkunst.
Ganz anders der Spanier Ortega y Gasset
(1883–1955): In seinem umfangreichen
Werk »Im Geiste Galileis« (1933) versucht
er, Denkern unterschiedlicher Richtungen
wie Agrippa, Paracelsus, Savonarola gerecht
zu werden. 23 In Frankreich sind die surrealistischen
Texte André Bretons zu Paracelsus’
Gedanken bemerkenswert, besonders
aber das Wiederaufgreifen des Undine-
Stoffes durch Jean Giraudoux (1882–1944).
Das in Paris 1939 uraufgeführte Stück beruft
sich ausdrücklich auf die Tradition
Fouqués. Giraudoux verwandelt das Volksstück
in ein psychologisches Drama, in
dem die Titelfigur ihre Liebe zum schuldigen
Mann dadurch zu retten versucht,
dass sie sich selbst des Ehebruchs bezichtigt.
Während im europäischen Raum bemerkenswerte
Beiträge zu diesem Stoff
entstanden, waren diejenigen im deutschsprachigen
Bereich vorwiegend im Dienste
der nationalsozialistischen Propaganda
gedacht: Max Mells Legendenspiel, Hans
Reitz »Das Wunder des Paracelsus«. Ein
deutsches (!) Spiel (1942) oder der Film
Georg Wilhelm Pabsts (nach einem Drehbuch
von Kurt Heuser) »Paracelsus« (München
1942).
Nach 1945 setzte eine ideologiefreie,
neue Beschäftigung in den verschiedenen
literarischen Genres ein. Erwähnenswert
sind hier Peter Bamms »Das Schnupftuch
des Paracelsus«, ein Essay in »Ex Ovo«
(1948), Ernst Penzoldts in Erlangen 1950
uraufgeführtes Theaterstück »Der gläserne
Storch« unter ausdrücklichem Bezug zu
Paracelsus’ Homunculus-Ideen oder die
Lyrik Karl Krolows »Undine« (in »Wind
und Zeit«, 1954). Hans Werner Henze
komponiert sein »Undine«-Ballett 1956
nach einem Libretto F. Ashtons (und reflektiert
zum Stoff in »Undine. Tagebuch
eines Balletts«‚ 1959). Ingeborg Bachmann
nennt ihre Erzählung im Band »Das dreißigste
Jahr« (1961) »Undine geht«. Der Salzburger
Komponist Cesar Bresgen (1913–
1988) komponiert eine »Paracelsus«-Oper
nach einem Libretto des Münchners Ernst
Gärtner, die 1959 konzertant in Salzburg
uraufgeführt wird; er stellt Paracelsus als
Arzt während seines ersten Salzburger Aufenthalts
in den Mittelpunkt um zwei Frauen,
die er nicht von der Pest retten kann.
Auch aus der Literatur der DDR ist ein
Beispiel zu nennen: Rosemarie Schuder
veröffentlichte 1955 eine nicht sehr umfangreiche
Prosaarbeit: »Paracelsus. Eine
historisch-biografische Erzählung«, die sich
der neuesten wissenschaftlichen Erkenntnisse
bedient, wichtige Lebensabschnitte
mit knapper Handlungsführung ausstattet,
sprachlich dem Geist der Zeit verpflichtet
ist. Fritz Usinger dagegen bettet seinen Paracelsus-Essay
in die europäische Geistesgeschichte
ein: »Deutscher und französischer
Geist« (1960). Für den Bewunderer
des argentinischen Sprachmagiers Jorge
Luis Borges (1899—1986) nicht unerwartet,
dass sich dieser Kenner der Weltliteraturen
(und ihrer Sprachen) auch mit Paracelsus
auseinandersetzen würde. In der Erzählsammlung,
die nach einer nordamerikanischen
Sagengestalt benannt ist, »Der Squonk.
Buch der imaginären Wesen« (1967/68),
werden unter direktem Bezug auf Paracelsus
»Der Salamander«, »Die Sylphen«,
»Die Elfen« und »Die Gnomen« zu Erzählgegenständen.
24 In dem Band »Rose und
blau« (1977) findet sich die Erzählung
»Die Rose des Paracelsus« mit einem Hinweis
auf Thomas de Quincey im Motto.
Die kurze Geschichte erzählt, wie Johannes
Grisebach in Basel Schüler Paracelsus’
werden und ein Wunder erzwingen will:
das Wiedererstehen einer Rose aus der
Asche. Doch er begreift beschämt: »Es fehlt
mir der Glaube, den der Herr von den
Gläubigen verlangt hat. Laß mich weiter
23

die Asche sehen. Ich kehre zurück, wenn
ich stärker bin, und dann werde ich dein
Schüler sein und am Ende des Wegs die
Rose sehen.« 25
Immer aufs Neue fühlen sich Schriftstellerinnen
und Schriftsteller angezogen von
der Persönlichkeit und dem Denken des
Paracelsus. Die österreichische Erzählerin
Barbara Frischmuth umkreist spielerisch
dieses Erbe und zugleich seine Fortschreibung
durch E.T.A. Hoffmann und Fouqué
in den drei Romanen »Die Mystifikation
der Sophie Silber« (1976), »Amy oder die
Metamorphose« (1978) und »Kai und die
Liebe zu den Modellen« (1979) – Bücher
im Zeichen der Elementargeister, der
Sphärendurchdringung und des Zaubers
»der lang existierenden Wesen«. Es ist wohl
Das Titelzitat stammt aus der Erzählung »Die Rose
des Paracelsus« von Jorge Luis Borges (vgl. Anm. 25).
1 Schneider, Reinhold: »Der Balkon. Aufzeichnungen
eines Müßiggängers in Baden-Baden«,
Frankfurt am Main und Leipzig 2000, S. 22 f.
2 ebd. S. 24 f.
3 »Opus Epistolorum Des. Erasmi Roterdami«,
ed. P. S. Allan, Oxford 1928; hier zitiert nach
»Der deutsche Renaissance-Humanismus«,
Abriss und Auswahl von Winfried Trillitsch,
Leipzig 1981, S. 555.
4 Weimann, Karl-Heinz: »Paracelsus in der Weltliteratur.
Beiträge zur Wirkungsgeschichte Hohenheims«.
In: Germanisch-Romanische Monatsschrift
1961, 42/3, S. 241.
5 Fischart, Johann »Affenteurlich naupengeheurliche
Geschichtklitterung«, hier zitiert nach der gekürzten
Ausgabe im Eichborn-Verlag Frankfurt/Main
1997, S. 241 und S. 288.
6 Handschrift in der Herzog-August-Bibliothek
Wolfenbüttel; vgl. Weimann a.a.O. S. 244.
7 Shakespeare, William: »All’s Well thats ends Well«.
In: »The Works of William Shakespeare«, Leipzig
1868, Band 2, S.103. Deutsch »Sämtliche Werke«,
Berlin 1956, Band 2, S. 807.
8 Nashe, Thomas: »The Unfortunate Traveller,
or The Life of Jack Wilton«, deutsch von Jutta
Schlösser, Berlin und Weimar 1982, S. 31.
9Johnson, Ben: »Volpone oder der Fuchs und andere
Komödien«, deutsch von Anselm Schlösser,
Leipzig 1973, S. 48 f. und S.191ff.
10 Burton, Robert: »Anatomie der Melancholie«,
deutsch von Ulrich Horstmann, München 1991,
S. 323 f.
24
ANMERKUNGEN
so, wie Reinhold Schneider von ihm schrieb,
er »sah den Menschen in seiner ganz bestimmten
Geschichtszeit, dem ›historischen
Augenblick‹, und lehrte, dass die Zeit einwirke
auf den Organismus und seine Funktionen.
Zugleich suchte er den Kranken im
Kosmos, er, der auf revolutionäre Weise
seine Erfahrung einsetzte gegen die in
Schriften überlieferte Medizin, gegen Hippokrates
und Galen, stimmte doch mit
den Alten überein, mit Empedokles und
Pythagoras: nur in der Beziehung zum
Kosmos wie zum Lebensgeheimnis des
einzelnen mit recht dosiertem Gift – denn
Gift ist in jedem Medikament und in jeder
Speise – in der Gnadenstunde, da Arzt
und Patient gemeinsam Gott begegnen,
kann Heilung gelingen. Seltsamer Mann!« 26
11 Grimmelshausen, Hans J.Christoffel von: »Der
abenteuerliche Simplicissimus«,Berlin1955,S. 531f.
12 Pontenelle, Bernard de: »Totengespräche«, deutsch
von Hans-Horst Henschen, Frankfurt am Main
1991.
13 ebd. S. 250.
14 Wieland, Christoph Martin: »Teutscher Merkur«,
Jahrgang 1776, 3.Vierteljahr, S. 85 ff.
15 Goethe, Johann Wolfgang von: »Materialien zur
Geschichte der Farbenlehre«. In: Hamburger
Ausgabe, 1960, Band XIV, Kapitel »Paracelsus«
S.77 ff.; im 8. Buch von »Dichtung und Wahrheit«:
Paracelsus-Lektüre mit Susanne von Klettenberg,
a.a.O. Band IX, S. 338 ff.; vgl.dazu auch Weimann,
a.a. O.S. 254 f.
16 Hoffmann, Ernst Theodor Amadeus: »Der Elementargeist«,
in Poetische Werke, Berlin 1958, Band 6,
S. 412 f. u. S. 424.
17 Heine, Heinrich: »Werke und Briefe«, Berlin 1961,
Band 5, S. 237 f.
18 ebd. S. 312 f.
19 Meyer, Conrad Ferdinand: »Sämtliche Werke«,
Band 1, Essen o. J., S. 285 u. S. 287.
20 Schnitzler, Arthur: »Die dramatischen Werke«,
Band 1, Frankfurt am Main 1962, S.498.
21 Hofmannsthal, Hugo von: »Die Gedichte und
kleinen Dramen.«, Leipzig 1911, S.78 u. S. 80.
22 Weimann a.a.O. S. 261.
23 Ortega y Gasset: »Gesammelte Werke« deutsch,
Augsburg 1996, Band 3, S. 509 ff.
24 Borges, Jose Luis: »Ausgewählte Werke, Berlin 1982,
Band. 2, S. 254 u. S. 335 u.a.
25 ebd. S.185.
26 Schneider a.a.0. S. 24 f.
Dr. Klaus Stiebert · Ricarda-Huch-Straße 23 · 01219 Dresden
DerVortrag vom 19.09.2001 im Deutschen Hygiene-Museum Dresden wurde bearbeitet.