MANUSKRIPTE THESEN INFORMATIONEN - bei Bombastus-Ges.de

MANUSKRIPTE
THESEN
INFORMATIONEN
HERAUSGEGEBEN VON DER
DEUTSCHEN
BOMBASTUS-GESELLSCHAFT
Nr. 4 – 1 · 1993

EDITORIAL......................................................................................................................................................................................1
ANSICHTEN DES PARACELSUS ZU BÄDERN UND KUREN..................................................................................................2
„GOTT WILL NICHT, DASS HERR UND KNECHT UNTER UNS SIND, SONDERN ALLE BRÜDER“ (Paracelsus)............8
EMPFEHLUNGEN.........................................................................................................................................................................16
PARACELSUS............................................................................................................................................................................16
PARACELSUS (1493-1541).......................................................................................................................................................17
EDITORIAL
Der 500. Geburtstag des Theophrastus Bombastus von Hohenheim, genannt Paracelsus, ist in diesem Jahr
Anlass, im In- und Ausland eines Mannes zu gedenken, dessen Leben und Wirken auch noch heute, ja, heute
erst recht, Beachtung verdient und erfordert. In den vergangenen fünf Jahrhunderten stand der Arzt und
Naturforscher, der Reformator von Medizin und Pharmazie im Mittelpunkt der Betrachtungen. Angesichts
der Tatsache, dass neben den 14 Bänden medizinischer, naturwissenschaftlicher und philosophischer
Schriften des Paracelsus - 1922 bis 1933 von Karl Sudhoff herausgegeben - auch etwa noch einmal soviel
theologisch-religionsphilosophische und sozialkritisch-sozialethische Schriften existieren, kann man
annehmen, dass dieser Bereich im Leben des Hohenheimers keine unbedeutende Rolle gespielt hat. Warum
ist diese Seite paracelsischen Wirkens so wenig bekannt? Als Johannes Huser zwischen 1589 und 1591 eine
erste Paracelsus-Gesamtausgabe von zehn Bänden herausbrachte, vermied er es, die sozialethischen und
sozialkritischen Schriften des Hohenheimers aufzunehmen. Diese Schriften befassten sich mit den
Schwächen von Kirche und Staat, Wirtschaft und Gesellschaftsordnung, mit Obrigkeit, Todesstrafe, Krieg
und Eigentum, mit Ehe, Familie und Arbeit. Wollte Huser den ohnehin umstrittenen Arzt durch diese
Schriften nicht zusätzlich belasten? Warum sind diese Schriften nicht in den folgenden Jahrhunderten
erschienen? War es etwa nicht opportun, auch den Christen Paracelsus zu würdigen, der sein Arzttum aus
seiner christlichen Weltanschauung herleitete? Wie dem auch sei - 1923 begann Wilhelm Matthießen im
Rahmen der Gesamtausgabe Karl Sudhoffs mit der Drucklegung unveröffentlichter theologischer Werke des
Paracelsus; es erschien nur ein Band. Es ist ein besonderes Verdienst Professor Dr. Kurt Goldammers,
Präsident der Internationalen Paracelsus-Gesellschaft, seit 1955 die auf etwa 14 Bände konzipierten
theologisch-religionsphilosophischen einschließlich der sozialethischen und sozialkritischen Schriften des
Hohenheimers zu bearbeiten; davon ist bisher etwa die Hälfte erschienen. Für Paracelsus war das Motiv
ärztlichen Wirkens die Liebe zu den Mitmenschen. Krankheit kann ausgelöst werden durch eine gestörte
Beziehung zur eigenen Person, zum eigenen Körper, zur Umgebung, zu den Mitmenschen, zu den
Sinnfragen des Lebens, letztlich zu Gott. Krankheit ist - so Paracelsus - Ausdruck von Disharmonie, von
Trennung. Heilung bedeutet Wiederfinden von Harmonie, bedeutet Versöhnung mit sich, mit seiner
Umgebung, mit seinen Nächsten, letztlich mit Gott. Heilung, Harmonie, Versöhnung sind jedoch nichts
anderes als Äußerungen der Liebe. Paracelsus wusste um diese Zusammenhänge sehr wohl, wusste, dass
man umso erfolgreicher heilen konnte, je mehr man in diesem Sinne liebte. Heilung ist keine
Leistungsbelohnung, sondern Versöhnung mit Gott und seinem Willen, dem Schicksal. So kann man also
auch geheilt sein, wenn man zeitlebens gelähmt bleibt. Eine solche Auffassung von Liebe im ärztlichen
Dienst gewann Paracelsus aus seinem Christsein. Er stand zwischen katholischer Kirche und Protestantismus
und war ein unkonventioneller Gottsucher jenseits beider großer Konfessionen. Christus war die Mitte seines
Lebens, und alles Wirken des Hohenheimers ist nur aus dieser Mitte heraus zu verstehen, nicht aus
irgendwelchen Randbezirken. Alle Erfolge des Paracelsus haben zwar auch mit seinem enormen Wissen und
seinen großen Erfahrungen zu tun, sind letztendlich aber nur erklärbar mit seinem Ethos, mit der „Liebe als
Grund der Arznei“, mit dem Zentrum Christus. Wir sollten deshalb die Persönlichkeit Paracelsus viel stärker
unter dem Aspekt der Ethik denn unter dem erfolgreich praktizierter wissenschaftlicher Methoden sehen.
Mit immer mehr Wissenschaft und immer weniger Ethik hat der Mensch, der homo sapiens (sapiens, latein.
= weise, einsichtig, vernünftig) den Planeten Erde an den Rand des Abgrunds gebracht. Nicht
Fluorkohlenwasserstoffe zerstören die menschliche Umwelt, sondern Egoismus, fehlende Rücksichtnahme,
fehlende Nächstenliebe! Menschen haben immer dann etwas Entscheidendes, der Würde des Menschen
Entsprechendes geleistet, wenn sie von ethischen Motiven ausgingen. Man denke z. B. an August Hermann
Francke (1663 bis 1727), den Gründer der Franckeschen Stiftungen in Halle mit ihren Schulen und

Waisenhäusern, oder an den Dichter Matthias Claudius (1740-1815), der als Fazit seines Lebens seinem
Sohne das Vermächtnis hinterlässt: „Gehe nicht aus der Welt, ohne Deine Liebe und Ehrfurcht für den
Stifter des Christentums durch irgend etwas öffentlich bezeugt zu haben.“ Man denke z. B. an den
Schriftsteller Johannes Daniel Falk (1768-1826), der in Weimar die „Gesellschaft der Freunde in der Not“
gründete, um sich in einem großangelegten sozialen und pädagogischen Hilfswerk der nach den
napoleonischen Kriegen gefährdeten und verwahrlosten Jugend anzunehmen. Man denke an Friedrich von
Bodelschwingh (1831-1910), der die Kranken- und Fürsorgeanstalten in Bethel bei Bielefeld begründete,
und an seinen gleichnamigen Sohn (1877-1946), der seine Pfleglinge gegen die Vernichtungsabsichten der
Nationalsozialisten verteidigte. Man denke an Mutter Theresa, an die vielen Mitarbeiter karitativer
Organisationen in aller Welt - so sieht Nächstenliebe aus! Wo stünde die Welt, wenn alle diese
Persönlichkeiten nicht gewirkt hätten? Die Größe des Paracelsus liegt darin, dass er mit dem, was er auch im
sozialethischen Bereich formulierte, nicht nur seine Zeit meinte, sondern Gültiges für künftige Jahrhunderte
markierte. Zweifellos erkennt man in den sozialethischen Schriften des Hohenheimers auch die Sehnsucht
nach einem Gottesreich auf Erden, nach einer Theokratie. Die sozialen Theorien eines Karl Marx sind am
Egoismus ihrer Apologeten unwiderruflich zugrunde gegangen; das ist eine historische Erfahrung. Die
Nächstenliebe aus christlicher Ethik hat zwar die Welt noch nicht zum Guten verändert, aber wo sie
praktiziert wird gibt es geordnete, harmonische und in jeder Hinsicht gesunde Verhältnisse. Auch das ist eine
Erfahrung, zu der es keine Alternative gibt. Auf diese Verantwortung und Fürsorge für den Menschen neben
mir deutlich hingewiesen zu haben, ist auch ein Verdienst des Paracelsus, dessen wir uns im Jubiläumsjahr
erinnern sollten. Paracelsus schrieb: „Gott hat uns Gaben geben auf Erden und Kräft derselbigen, die ein
jeglicher gebrauchen kann und soll, nicht sich selber, sondern dem andern als sich selbst. Darum ist sich
wohl zu bedenken, wie eine jegliche Gab zu gebrauchen sei gegen dem Nächsten, damit das Gebot Gottes
vollkommen erfüllt werde, wiewohl der Satan diese Liebe des Nächsten gar heftig und viel verhindert hat
und auf den Eigennutz zieht und treibet ... Der den Nächsten liebet, der liebet auch Gott et econtra (soviel
wie: und umgekehrt - G. I.). Diese zwei Gebot sind zusammen vermählet wie Weib und Mann, da kein
Scheiden der Liebe ist“. 1 Besinnen wir uns dieser unserer Gaben und Kräfte zum Nutzen des Nächsten!
Damit ehren wir Paracelsus mehr als mit Gedenkfeiern und Kränzen - und wir besännen uns endlich der
Würde des Menschen, die der Hohenheimer meint.
1 in: Goldammer, K., PARACELSUS -Vom Licht
der Natur und des Geistes. Eine Auswahl.
Philipp Reclam jun. Stuttgart 1984, S. 177
Vorstand und Verwaltungsrat
der BOMBASTUS-GESELLSCHAFT e.V.
Dresden
ANSICHTEN DES PARACELSUS
ZU BÄDERN UND KUREN
Im Jahre 1525 veröffentlichte Theophrastus Bombastus von Hohenheim, genannt Paracelsus, eine Schrift
„von den natürlichen bedern“, die oft „Bäderbüchlein“ genannt wird. Sie gehört zu den wenigen verbrieft zu
Lebzeiten erschienenen schriftlichen Hinterlassenschaften des Paracelsus. Die Mehrzahl seiner heute
bekannten oder auszugsweise erwähnten Schriften wurde erst Jahre nach seinem Tode gedruckt, wegen der
damaligen wirtschaftlichen Bedingungen, der erst in der Entwicklung begriffenen Drucktechnik und
erschwert durch den häufigen Ortswechsel des Verfassers. Da die Werke des Paracelsus im Original nur
schwer verständlich sind, hat es verschiedene Versuche der Überarbeitung, z. B. von Sudhoff und Aschner,
gegeben sowie sehr interessante Bearbeitungen und Ausführungen, veröffentlicht durch die Internationale
Paracelsus-Gesellschaft in Salzburg. Zusätzlich zu der genannten Schrift verfasste Paracelsus etwa 10 Jahre

später für den Abt von Pfäfers ein Badekonzilium; außerdem sind Fragmente einer Schrift über die
Thermalwässer bekannt. Diese Ausführungen lassen die Stellung von Paracelsus erkennen, der nicht etwa,
wie oftmals dargestellt, im Sinne eines „Erfinders“ eine neue Medizin begründete. Er wirkte vielmehr im
Rahmen seines vielseitigen Schaffens auch auf medizinischem Gebiete als Reformator. In diesem Punkte ist
er Martin Luther vergleichbar, der - ohne dessen überragende Verdienste in irgendeiner Weise schmälern zu
wollen - insofern für sein reformatorisches Werk eine günstigere Ausgangsbasis als Paracelsus hatte, als er
vom geschriebenen Wort der Heiligen Schrift ausgehen konnte. Dagegen war die Medizin über die
Jahrhunderte, unter dem Einfluss der griechischen und arabischen Medizin hin bis zur Scholastik des
Mittelalters, in vielen festen Formen erstarrt. Die Bäderkunde stellt ein Teilgebiet der Medizin dar, in dem
die reformatorische Wirksamkeit des Paracelsus besonders spürbar wurde, zum Teil mit noch heute gültigen
Ergebnissen. Obwohl die physikalischen und chemischen Erkenntnisse zu damaliger Zeit noch gering waren,
hat Paracelsus aufgrund seiner intensiven Beobachtungen und praktischen Anwendungen eine Neuordnung
eingeleitet.
Zum besseren Verständnis erscheint es angezeigt, sich einen kurzen Überblick über die Entwicklung und
Situation der Bäder und des Kurwesens bis zur Zeit von Paracelsus zu verschaffen. Wir verfügen über zum
Teil 6000 Jahre alte Hinweise und Darstellungen - besonders aus Ägypten, Indien, Griechenland und Rom -
bezüglich des Wissens der Menschen um die notwendige Nutzung des Wassers zur Erhaltung des Lebens
und zur Hygiene. Speziell die natürlichen Thermen standen in hohem Ansehen, wurde doch dem Feuer und
dem Wasser eine reinigende Wirkung zugeschrieben, ebenso dem Wasser des Lebens aus den Tiefen der
Erde. Außer den medizinischen Anwendungen durch Medizinmänner und Schamanen waren es bereits
frühzeitig Priesterärzte und Religionsgründer, die aus hygienischen und religiösen Gründen Wasser
anwendeten. Aber bereits zu Urzeiten wird auch dem Baden in Flüssen (Indien) oder im Meer Heilwirkung
zugeschrieben. Zarathustra, Moses, Manu und Mohammed erließen Vorschriften über das Waschen und
Baden.
Die ersten gezielten Indikationen zur Wasserbehandlung stammen aus dem altägyptischen Kulturkreis und
wurden von da aus von den Griechen übernommen; so liegen wissenschaftliche Erkenntnisse von
Hippokrates vor. Badeorte mit Heilquellen waren Behandlungsstellen, aber auch in zunehmendem Maße
Zentren der Unterhaltung und Kultstätten im gesamten Mittelmeerraum. An derartigen Orten wurden Baden
- Salben - Massieren - Sport - Frisieren und Rasieren besonders gepflegt. Bereits ab 3. Jh. v. Chr. besaßen
die Römer Thermen mit Luxuscharakter als Ausdruck von Macht und Reichtum während der Kaiserzeit. Die
Thermen von Caracalla sind noch heute imposante Ruinen in Rom. Am berühmtesten waren die Thermen
von Diokletian: 3200 Menschen konnten gleichzeitig diese Thermen nutzen, in denen bis zu 3000
Alabasterwannen und Marmorsessel beschrieben wurden. Dazu kamen noch Schwimmbecken mit
Maximalgrößen von 70 x 40 m. Aber auch außerhalb dieser Riesenanlagen entstanden in zunehmendem
Maße sogenannte „Volksbäder“. Man schätzt etwa 300 n. Chr. in Rom 800 solcher kleiner Einrichtungen,
die täglich benutzt wurden und zwar kostenfrei. Hinzu kamen Privatbäder in Villenanlagen. In geringem
Maße wurden kalte Quellen, kalte Güsse sowie Dampf-, Heißluft-, Sand- und Schlammbäder genutzt; die
Indikationen dazu waren vielfältig. Im Vordergrund standen Abhärtungsmaßnahmen, die besonders gern für
Sklaven angewandt wurden, um deren Gesundheit und Leistungsfähigkeit zu erhalten. In den Jahrhunderten
nach der Zeitenwende kam es allmählich zu Auswüchsen; die Thermen wurden „Herbergen des Lasters“,
Spielhallen, Tänzerinnen wurden engagiert. Das führte letzten Endes dazu, dass das Badeleben „für die
Tugend der Frauen“ gefährlich war. Die Nutzung von Quellen und Bädern sowie Ausbau von Badeorten
kam mit Ausdehnung des Römischen Reiches gen Norden bis Britannien, aber ebenso nach Westeuropa
(Portugal) und nach Nordafrika. Bekannte Orte aus damaliger Zeit in unserem Raum sind Wiesbaden,
Aachen, Baden-Baden, Pyrmont, Trier, Badenweiler, St. Moritz. Parallel zum Niedergang Roms, d. h. dessen
Verfall, zerfiel auch das römische Badewesen. Seine Tradition wurde jedoch besonders im arabischen und
türkischen Raum weitergeführt. Im europäischen Raum erfolgte eine relativ langsame Ausbreitung; Wannen-
und Schwitzbäder verabreichte man in Klöstern und Burgen. Bekannt wurden Badeeinrichtungen in den
Klöstern auf der Insel Reichenau, Einsiedeln in der Schweiz, Engelberg und St. Gallen. Die Kirche hatte

großen Einfluss auf die Entwicklung des Badewesens. Sie bekämpfte den übertriebenen römischen Luxus,
und Augustin stellte um 400 n. Chr. fest: „Ein Bad im Monat ist gerade noch mit dem christlichen Glauben
zu vereinigen.“ Der Verzicht auf Bäder war eine ebenso asketische Leistung wie das Fasten; anerkannt war
jedoch das Baden aus therapeutischen Gründen. Die Aachener Regel besagte, dass Mönche ohne
Sondergenehmigung zweimal im Jahre baden durften und zwar vor Ostern und Weihnachten.
Über die Jahrtausendwende hinweg entstanden besonders in den Städten, die an Einwohnerzahl zunahmen,
aus hygienischen Gründen Badestuben, aus denen sich im 12./13.Jahrhundert der Beruf des Baders
entwickelte. Gefördert wurde die Ausbreitung der Bäder durch die Kreuzzüge zwischen 1096 und 1270, die
aus dem arabischen Raum hochentwickelte Badekultur und -prozeduren mitbrachten. Größere Badestuben
wurden zu Badeanstalten mit Auskleide- und Ruheräumen ausgebaut, die Bader übernahmen Haarschneiden
und Rasieren, und es konnte Verpflegung eingenommen werden. Dazu wurden vermehrt medizinische
Maßnahmen eingeführt, z.B. das Schröpfen, der Aderlass, die Fußpflege und in der Folge auch Zahnziehen,
Behandlung von Verrenkungen und Knochenbrüchen. So wurde aus dem Berufsbild der Bader allmählich
eine Zunft, die ab 15. Jh. in wissenschaftliche Medizin, die Chirurgie, einmündete. Es wurden Baderegeln
entwickelt, z. B. für Bekleidung; so das ausgeschnittene Badehemd der Damen und die Badehose =
„Badeehr“ der Männer. Dazu trug man als Kopfbedeckung meist Strohhüte. Vor dem Baden musste man
sich reinigen, das geschah durch Abwaschungen und Abgießungen oder Abreibungen mit Lauge (Seife war
zu teuer) sowie Schwitzprozeduren mit anschließenden Abgüssen.
Die Indikationen waren noch sehr unspezifisch, angeführt sind u. a. Fieber, Alter, Epilepsie, Koliken,
„heftige Liebesglut“ und Melancholie. Dazu spielte die Astrologie eine Rolle hinsichtlich der
Mondstellungen (besonders günstige Wirkung erwartete man bei abnehmendem Mond) und der Sternbilder
(hierbei besonders erwähnt Widder, Schütze, Krebs, Waage, Skorpion und Fische). Der Aufenthalt in den
Badeeinrichtungen erstreckte sich oft über den ganzen Tag, wobei Aufenthalte im Wasser von vier bis sechs
Stunden keine Seltenheit darstellten. Dazu mussten natürlich die Badenden entsprechend beschäftigt werden
und so wurde die Unterhaltung eine immer vordergründigere, das Badeleben immer ausschweifender. Das
gemeinsame Baden von Frauen und Männern, von der Kirche bekämpft, setzte sich durch. Das Baden
gehörte letzten Endes zum täglichen Leben, statt Trinkgeld wurde Handwerkern Badegeld gegeben,
Richtfeste in Badestuben gefeiert, das gemeinsame Sonnabend-Bad der Zünfte auf Kosten der Bauherren
durchgeführt sowie Gastempfänge und selbst Hochzeiten in Bädern absolviert. Einschränkungen gab es nur
an Freitagen und in der Karwoche. So wurde in einigen größeren Städten der Freitag Badetag der Juden. Der
Ruf der Badestuben wurde unter all dem immer schlechter; die Kirchen protestierten heftig und verboten
allen Geistlichen den Besuch von Badestuben. Aber auch Kontraindikationen waren damals schon bekannt;
dazu gehörten Zahnschmerzen, frische Wunden und Fieber sowie ein Verbot für Kranke mit Lepra und Pest
und leider erst zu spät für Syphilis, deren Verbreitung bis zum 16. Jahrhundert sich sehr negativ auf
Badestuben und Sitten auswirkte und zu einem weitgehenden Rückgang derselben führte. Im Mittelalter,
etwa ab 13./14. Jahrhundert, wurden die aus früheren Jahrhunderten bekannten Mineral- und Thermalquellen
wieder verstärkt genutzt. „Badefahrten“ kamen wieder in Mode, besonders nach Italien, Österreich, der
Schweiz und Deutschland. Es muss aber erwähnt werden, dass dabei die Massensuggestion und der
Aberglaube bezüglich der erwarteten Wirkungen eine bedeutende Rolle spielten. In der Regel absolvierte
man die Badeprozeduren, -fahrten und -kuren ohne spezielle Kenntnisse der Wirkungsweisen und
entsprechender Badetechnik. Das war die Situation, die Paracelsus vorfand und die Toxites, Herausgeber des
Badebüchleins von Paracelsus, wie folgt schilderte: „Es ist ein gemeiner Brauch bei den Ärzten, dass sie
gern in die Bäder raten, was die Arznei nicht helfen will, daraus oft mehr Schaden, denn Nutzen und
Wohlfahrt befunden wird. Zudem so begehrt auch der gemeine Haufen oft wider sich selbst nichts anderes
denn zu baden, weiß nicht warum, hofft das Wasser soll ihn gesund machen, zieht dahin ohne Rat, vermeint
die Sache wohl angestellt zu haben, wenn er bald in die Retz kommt, darin liegt er wie ein Schwein Tag und
Nacht, isst und trinkt dazu ohne alle Ordnung, als wenn er sich selbst wollte oder müsste zersieden. Von
beiden Teilen folgt viele Unrat, schwere Krankheiten, oft der Tod wie der Exempel jährlich viel in allen
Bädern sich begeben.“ Paracelsus, und das dürfen wir nicht vergessen, musste sich selbst erst von den
damals herrschenden Lehrmeinungen und Gewohnheiten befreien. Er hat versucht, neben der Beschreibung

einiger Badeorte und deren Quellen die Entstehung und Wirkung nach seinen Erfahrungen zu erklären,
wobei er besonderen Wert auf die Einhaltung von Indikationen und Badetechnik legte, um so die
Missverhältnisse und unangenehmen Nebenwirkungen abzubauen und damit die vorhandenen Missstände
und unsinnigen Verhaltensweisen zu korrigieren. Er beginnt seine Ausführungen damit: „Anfenglich, so ich
die ursach der warmen bedern anzeigen sol, ist die erst ursach scaratio und das auf ein solchen grunt zu
beschreiben, erstlich, so ist die notdurft zupissen, was separatio sei.“ Er begründet in mehreren Abschnitten
die Wirkung des Wassers wie folgt:
„Am Anfang der Dinge war die gleiche Temperatur da. Wie jede Temperatur aus zwei widerwärtigen
Dingen zusammengesetzt ist, so ist es auch hier. Die Scheidung (Trennung) hat das Heiße vom Kalten
getrennt. Am Anfang vor der Scheidung waren Tag und Nacht, Sonne und Mond, Sommer und Winter, alle
Metalle in einem Körper, alle Geschöpfe auch. Wie es notwendig war, die Lichter zu scheiden, Sommer und
Winter usw., war es auch notwendig, das kalte vom warmen Wasser zu scheiden. Darum sollen solche
warmen Wässer neben den kalten Wässern und allen anderen Gewächsen geschätzt und geachtet werden.
Wie auch alle anderen Dinge, Arznei, Zucker und Salz, Honig von Bitteren, ursprünglich in einem Körper
waren, und erst geschieden wurden, waren auch warmes und kaltes Wasser in einem Körper. Das warme
Wasser hat seine Eigenschaften und das kalte auch. Für viel Leute, Gras und Bäume ist es in der Gestalt, wie
es ist, am besten. Es können auch in anderer Weise warme Wässer aus kalten durch Verwandlung
entspringen.“
Paracelsus war noch nicht über geologische Tiefenstufen informiert und glaubte deshalb, dass als eine der
Ursachen für heißes Wasser das Durchlaufen von Kalk verantwortlich sei. „Es gibt aber auch andere
Ursprünge mancher Bäder. Ihr sahet die Feuerberge und Kohlenberge; sie haben die Art des Aetna an sich.
Sie brennen, obwohl ihr Körper nur Stein- und Erdreich ist und können weder durch Regen noch durch
Wasser gelöscht werden. Dieses Wunder geschieht vom Zentrum der Erde, das von der Mitte aus durch
einen Stollen oder Gang verbunden ist.“ Damit erkannte Paracelsus den vulkanischen Ursprung von heißen
Quellen. Bedeutung maß Paracelsus ebenso den Inhaltsstoffen bei; er unterschied das Vitriol sowie Salze
und Minerale, z. B. die Salze des Salpeters, und stellte fest, dass diese in den warmen Bädern enthalten sind,
aber auch organische Inhaltsstoffe, z. B. im Moorbad. „Der Brunnen zu Eger, das ist also Franzensbad,
nimmt seine Säure aus dem Fänel des Mooses und hat seinen kleinen Anhang von den bemelden
mineralibus.“ Paracelsus war also bekannt, dass Moor mineralarm ist.
Aus den unterschiedlichen Inhaltsstoffen wurden von ihm die diversen Anwendungsmöglichkeiten der
warmen Wässer abgeleitet, so die Anwesenheit von Silber in den Wässern als wirksam bei Krankheiten der
Gelenke erachtet, Merkurius bei Alopecia, Pruritus und gewöhnlichen Geschwüren. Bäder, die aus dem
Eisen entspringen, geben wunderbare Heilung bei Fieber und Fäulnis. Vom Kampfer stammt die Art zu
reinigen und zu säubern Schäden des Körpers und abzuführen; vom Zinn her die Behandlung von
krebsartigen Geschwüren. Von Blei entsprungene Bäder sollen zur Erreichung eines langen Lebens dienen.
Paracelsus entwickelt eine Theorie, dass Bäder von den Flüssigkeiten auch der Edelsteine ihren Ursprung
haben, daneben Gewächse in Wässern gelöst sein können, die wichtig sind, z. B. zur Förderung des Schlafes.
Er erwähnt außerdem den unterschiedlichen Geschmack verschiedener Gewässer und führt dies auf den
Einfluss von Salzbrunnen in Salzbergen zurück. „Ein Arzt soll sie erkennen und wissen, dass darin ist nicht
nur die Medizin, sondern auch die Philosophie, die einem Arzt gebührt.“ Er verlangt vom Arzt, dass er die
Tugend und die Art der Bäder erkennen müsse und wisse, welche Minerale sie enthalten, um damit auf
bestimmte Krankheiten einzuwirken. „Denn manche leisten auch das Gegenteil, sie machen krank und
verderben. Daher soll ein Arzt die Kraft aller Minerale erkennen, dann weiß er, welches in dem Bade
vorherrscht. Er weiß dadurch, welche Natur der Menschen geheilt werden kann und welche nicht oder ob die
Zeit der Heilung da ist. So heilt Merkurius wunderbar die Franzosenkrankheit und Flechten. Wenn die Zeit
und die Art der Krankheit übersehen werden, so verdirbt er ebenso viel wie er gut macht. Immer sollt Ihr
deshalb die Praxis und Theorie beachten.“
Aber auch zur Hygiene trifft Paracelsus grundsätzliche Festlegungen: „Sich begeben auch mancherlei wasser
von den tieren und menschen, als die tümpff, da solche würm und fisch teglich in ligen; solche wasser zu

aden zu gebrauchen, sind der natur widerwärtig aus ursachen, das sie von irer vergiftigkeit wegen ein
erblich reude und kretze machen, auch denen, so daraus trinken.“ Er führt auch Krankheiten, wie die
Wurmkrankheit, auf das Trinken von verschmutztem Wasser zurück. „Wenn das Wasser aus dem Becken
aber trübe ist, so leit es in den Höhlen; solch Wasser hat kein sonderlich nützliche Art an ihm, als allein zu
gebären die Würm.“
Eine wichtige Verhaltensweise ist die Einhaltung einer Diät bei allen Krankheiten und Bädern. Die
Lebensweise soll nach dem Inhalt jeder Krankheit geordnet werden, die Eigenschaft des Bades und die Diät
zusammenstimmen. „Die Bäder von Arsenik bringen ihre Wirkung nur, wenn man Abstinenz einhält.“ Bei
Bädern des Goldes soll das Beste von Essen und Trinken verordnet werden, bei Podagra, Flüssen usw.
vollkommene Enthaltung. Auch die Zeit des Badens sei zu beachten, viel oder wenig soll verordnet werden
(Badedauer, Tages- und Jahreszeit). „Die Heilung muss jedoch vom Bade kommen, darum muss man am
meisten achten, den richtigen Brunnen als Bad zu treffen. Denn wenn den Bädern die Stärke fehlt, helfen die
Diät und Ordnung bei der Besserung mit, jedoch nicht bei der Heilung.“ „Es ist auch das Höchste an einem
Arzt, der die Kranken in die Bäder schickt, zu wissen, ob der Kranke auf keinerlei Weise durch eine andere
Arznei geheilt werden könnte. Der Brauch ist so, wenn der Arzt an einem Kranken verzweifelt und eine
zukünftige Verschlechterung fürchtet, rät er als Entschuldigung ein Bad. Viele gebrauchen auch nur zum
eigenen Vergnügen ein Bad.“ „Die Zusammensetzung muss vollkommen sein. Man kann ein Bad nicht
gegen alle Krankheiten verordnen. So soll man nicht alle Kranken zusammen in einen Kasten setzen, um
16erlei Krankheiten miteinander zu vertreiben, sondern man soll für jede Krankheit das Passende verordnen.
Man muss daher gut aufpassen, damit man alle Eigenschaften kenne.“ Das sind sehr ernsthafte Ermahnungen
an die Ärzte bezüglich der Verordnung von Badekuren. Das Einhalten fester Baderegeln war nicht nur bei
den damaligen Übertreibungen (Badezeiten bis zu sechs, acht Stunden täglich usw.) angezeigt, sondern hat
auch heute noch Gültigkeit. Eine generelle Badedauer kann nicht angegeben werden, „sie ist abhängig von
der Krankheit, der Stärke des Bades und der Jahreszeit und nicht vom Rat des Doktors. Das Bad regiert nach
seinem Willen. Wer nur nach der Zahl handeln wollte und die Kraft des Bades wäre nicht so, dann würde ein
Ärgernis daraus entstehen.“ „Mit Speise und Trank soll man es mäßig und fleißig halten und in keiner Weise
Völlerei treiben. Man soll sich warm halten und sich nicht mit kaltem Wasser benetzen. Auch vor dem Wind
soll man sich hüten, desgleichen mit Kleidern und Schuhen wohl verwahren. Man soll auch der
Unkeuschheit nicht pflegen und durch solche Dinge die Kräfte des Wassers nicht verwirken. Zur
allgemeinen Ordnung des Bades gehört es, folgendes zu vermeiden: Knoblauch, Zwiebel, Rettich, Senf,
Lauch, Branntwein, Milchmüser, Käse; Quark nur frisch zubereitet. Wildbret nur, wenn es zur richtigen Zeit
gefangen wurde. Schweinefleisch, Geisfleisch und altes Fleisch, Fisch vor allem Schleie, Dreuschen und
Aale. Vom Gebackenen altbackenes Brot und Gerstenbrot, gemengten starken trüben oder sauren Wein.“
Was andere Speisen sind, werden sie erlaubt und für gesund befunden. Kein Gewürz soll gebraucht werden
außer Zimt, Safran und Muskatblüte. Es soll sich auch jeder seiner Krankheit entsprechend mehr oder
minder schonen. „Was weiter notwendig ist, berichten die Leute, die das Bad verwalten; denn die tägliche
Erfahrung übertrifft die Ratschläge der Bücher. Für jeden, der badet, ist es nützlich, wenn er auch keine
Arznei gebraucht, außer jeden Morgen 3 Wacholderbeeren in Essig sowie morgens und abends nach dem
Essen 2 oder 3 Korianderkörnlein aus dem Essig genommen.“ „Es gibt da viele Krankheiten, die jedes Jahr,
manche jedes zweite, manche jedes dritte oder vierte Jahr eine Badereise erfordern. Dies soll eingehalten
werden. Es gibt aber auch eine Reihe von Krankheiten, für die die Natur des Bades zu schwach ist und die
zusätzlicher Behandlung bedürfen.“ Paracelsus empfiehlt dafür Einreibungen und Packungen.
Aufgrund seiner umfangreichen Reisen beschreibt Paracelsus eine Reihe von Badeorten und deren
Wirkungsweisen, z. B. - Bad Pfeffers, dessen Wirkungsweise er besonders eingehend studierte: geeignet für
Podagra, Lähmungen, Rekonvaleszenz, und er empfiehlt je nach Krankheit Kräuterzusätze. Er weist die
Doktoren und Ärzte (Doktoren sind wissenschaftlich ausgebildete Ärzte, während die Ärzte sich mehr auf
Allgemeinpraktiker beziehen) darauf hin, „dass gut wissen sollte: Was durch außer Purgationen gereinigt
werden soll, das könnt ihr in dieses Bad Pfeffers schicken.“ Er hält dessen natürliche Wirkung für so
vortrefflich, dass die Dauer der Badereise je nach Krankheit in 9, 10 oder auch 12 oder 15 Tagen

einzurichten ist. Evtl. müsste man noch etwas zurechnen und er bemerkt, dass die „Bosheit und das Alter der
Krankheit nicht immer auf einmal ausgezogen werden können“, es sei dann eine zweite oder dritte Badereise
notwendig. - Bad Baden: geeignet für Stoffwechselerkrankungen, Frauenkrankheiten, Gelenkschmerzen.
- Bad Wallis: mit den gleichen Eigenschaften, aber der Indikationseinschränkung: „es schadet bei
entzündeten Augen und Ohren und bei Darmkoliken“.
- Bad Plumbers: Hier warnt er vor zu häufigem Baden, was zu Ausschlägen ohne Nutzen und zu Müdigkeit
führen kann. „Es bricht Geschwüre auf, die dann nicht heilen.“
- Westerbad eignet sich besonders für offene Wunden und Ulcerationen sowie Fisteln durch gleichzeitige
Beigabe von Lehm in das Badewasser oder anschließende Lehmauflagen.
- Niederbaden, Wildbad und Zellerbad sind nach Paracelsus gleichen Ursprungs, alle drei Thermalbäder. Sie
wirken vor allem durch Kalkbestandteile roborierend und reinigend.
- Badgastein: Hier war Paracelsus die Radonwirkung noch nicht bekannt und er führte die Tugenden des
Bades auf Kalk und Salpeter zurück.
- Gleiches schreibt er über Döpplik in Böhmen (gemeint ist sicher Teplitz), Baden in Oesterreich und
Villach.
- Weiter beschreibt er die Brunnen bzw. Bäder von Göppingen, Eger (Franzensbad), Koblenz und
Salzsulzen.
Er fasst zusammen: „Außer dem was ich von den Kräften der Bäder geschrieben habe, wisset, dass noch viel
seltsamere Kräfte und Tugenden in ihnen liegen, die noch nicht gründlich bekannt sind. Wegen des schlecht
Verstandes der Doktoren und Ärzte werden die Bäder so sehr missbraucht, dass die Eigenschaft des Bades in
den Kranken nichts bewirken kann. Jede Tugend, die gegen ihre Art gebraucht wird, verläuft ohne
Wirkungen. Es gibt auch viele Bäder in anderen Ländern, deren Namen ich nicht kenne. Damit aber die
Eigenschaften der Bäder leichter und besser verstanden werden, merket euch, welchen Kräutern und
Simplicia sie verglichen werden:
- Bad Pfeffers gleich der Melisse, der Feldzypresse;
- Oberbaden gleich der Artenisia, Basilikum und Pfingstrose;
- Wallis gleich dem Alaun, dem Stiefmütterchen und den Staubgefäßen der Lilien;
- Niederbaden gleich den Kamillen;
- Badgastein gleich der Melisse und Kamille.“
„Merket euch aber, diese Kräuter sind zwar vortrefflich, können aber manchmal die Hilfe versagen. So
wirken die Bäder in ihren Tugenden.“ Alle Dinge, die sich auf der Erde zeigen, seien „aus drei Dingen
gemacht, nämlich: Sulfur, Merkurius und Sal. Daraus können die Kräfte und Tugenden nachfolgend erkannt
werden; die Bäder in Europa zeigen es an und lassen es erkennen.“ Mit den in seinem Badebüchlein
dargelegten Ansichten unterscheidet Paracelsus sich grundlegend von den bis dahin vorhandenen
Veröffentlichungen. Er erkennt die Badeheilkunde in vollem Umfange an und sucht als erster Erklärungen
für die Wirkungen der Bäder und deren Inhaltsstoffe, Paracelsus zeigt das Werden und Vergehen auf dieser
Welt an in den Beispielen der Jahreszeiten, dem Wachstum der Kräuter während des Sommers und ihr
Vergehen mit seinem Scheiden und der Mondphasen. Er stellt wiederholt Beziehungen her zur
Pharmakologie, indem er die Wirkung von Mineralien, Metallen und Pflanzen nicht nur vergleicht, sondern
auch als zusätzlichen Behandlungsfaktor einbringt.
Sicher sind wir heute in einigen Spezialgebieten aufgrund der wissenschaftlichen Weiterentwicklung etwas
umfassender informiert. Wir sollten aber bedenken, dass Paracelsus seine Zeit nicht nur weit überflügelte
und vor knapp 500 Jahren bereits hervorragende Erkenntnisse bezüglich der Indikation, Badetechnik, Diät u.
a. postulierte. Diese wichtigen Forderungen, Hinweise und Empfehlungen sind - nicht nur seiner Zeit
entsprechend - auch heute noch durchaus von Bedeutung:
- Das Badevergnügen nicht als Unterhaltung sondern als gezielt ärztliche Verordnung zu wirkungsvoller
Rehabilitation sowie zur Prophylaxe bei funktionellen Störungen - etwa entsprechend den heutigen
stationären bzw. ambulanten Kuren.
- Der verordnende Arzt muss die Wirkungskomponenten der Badeorte kennen, in die er seine Patienten
einweist.

- Der im Badeort tätige Arzt ist mittels seiner Erfahrungen zuständig und verantwortlich für die individuelle
Behandlung vor Ort.
- Für eine erfolgreiche Badetherapie von Bedeutung ist die Einhaltung der wichtigsten Indikationen und
Kontraindikationen.
- Einhaltung von „Badetechniken“, wie z. B. Badedauer, Häufigkeit, Tageszeit, Jahreszeit.
- Diät kann - je nach Krankheit - bei Badekuren von großer Bedeutung sein.
- Mögliche Steigerung der Wirkung durch Zusätze (Pflanzen - Mineralien).
- Sparsame Kombination von Pharma- und Balneotherapie bei entsprechender Indikation möglich und nötig.
- Forderungen an die Patienten zur Einhaltung der Verordnungen und Baderegeln, um zur „Badewirkung“
beizutragen.
- Integration der Badekuren in die Gesamtbehandlung - so auch gezielte Wiederholungskuren je nach Art
und Stadium der Erkrankung nach 2 bis 4 Jahren.
Dieser Versuch einer auszugsweisen Darstellung der Schrift „von den natürlichen bedern“ (genannt
Bäderbüchlein) aus heutiger Sicht erhebt keinen Anspruch auf Vollkommenheit; er soll vielmehr das
reformatorische Anliegen des großen Theophrastus Bombastus von Hohenheim, genannt Paracelsus,
aufzeigen, das dann auch aus seinen 1535 erschienenen Schriften ersichtlich ist, wo da u. a. steht: „... daß
diese göttliche Gabe wegen der unerfahrenen Ärzte zum Nutzen der Kranken geschaffen wurde.“
Dr. med. Wolfgang Klinger
Falkensteinstraße 2 A - 01814 Bad Schandau-Ostrau
(Literaturnachweise sind beim Verfasser zu erfragen.)
„GOTT WILL NICHT, DASS HERR UND KNECHT
UNTER UNS SIND, SONDERN ALLE BRÜDER“ (Paracelsus)
1.
Wie „ein Talent sich in der Stille“ bildet und „ein Charakter in dem Strom der Welt“ (Goethe, „Torquato
Tasso“, 1/2), ist auch am Lebensweg des Theophrastus Bombastus von Hohenheim (1493 -1541), genannt
Paracelsus, erkennbar. Geboren und bis zu seinem 9. Lebensjahr aufgewachsen im Tal der Sihl bei
Einsiedeln in der Schweiz, lernte der junge Theophrastus die Enge seiner Heimat mit all ihrem Glauben und
Aberglauben kennen. Das gute Verstehen mit dem als Arzt tätigen Vater führte den jungen Theophrastus
sehr bald auch ein in den weiten Bereich von Krankheit, Leid und Tod. Es ist sehr gut vorstellbar, dass
während der Kinderjahre in Einsiedeln im jungen Theophrastus der Wunsch entstand, Arzt zu werden. In der
letzten Hälfte seines Lebens, um 1533, verlässt Paracelsus St. Gallen, um zunächst in das nahe gelegene
Appenzeller Land zu wandern. Nach Jahren des Umherziehens durch fast ganz Europa und des öffentlichen
Wirkens, das nicht ohne Konfrontationen verlief, zieht sich Paracelsus vorübergehend in die Stille dieser
Schweizer Landschaft zurück, um den armen und notleidenden Bauern Arzt und Prediger zu sein, um ihnen
in leiblicher wie geistlicher Not zu helfen. Wenn nicht schon vorher, dann gewiss hier muss dem
Hohenheimer klar geworden sein, dass es neben körperlichen Wunden und Gebrechen auch solche im
sozialen Bereich gibt. In seinen theologischen und religionsphilosophischen Schriften widerspiegelt sich des
Paracelsus’ Erkenntnis, dass der Mensch nicht nur ein Individuum, sondern auch ein sozial geprägtes Wesen
ist. Man kann wohl den Arzt Paracelsus erst richtig verstehen, wenn man den Sozialethiker und
Sozialkritiker Paracelsus kennt. Gewiss, Paracelsus war ein ausgesprochener Individualist und Außenseiter,
kein Angepasster, keiner, der sich irgendwie und mit irgend jemandem arrangierte. Das schloss aber nicht
aus, dass er sich der sozialen Frage in bemerkenswerter Deutlichkeit zuwandte. Paracelsus stand während
der Salzburger Unruhen auf Seiten der Bauern. Er hatte als Feldarzt während des Venedischen Krieges 1516,

des Niederländischen Krieges 1519 und des Dänischen Krieges 1520 die Not des „kleinen Mannes“ hautnah
kennen gelernt, zumal die eigentliche Not erst mit der Heimkehr aus dem Krieg anwuchs, mit der
verletzungsbedingten Erwerbsunfähigkeit und den sich daraus ergebenden Problemen. Hautnah hatte der
Hohenheimer die soziale Frage auch während seiner Aufenthalte in den österreichischen Bergbaugebieten
erlebt, die Arbeitslast, die Krankheiten, die Armut und die sich z. B. aus der fehlenden Altersversorgung
ergebenden Probleme. Paracelsus war trotz seines leicht aufbrausenden Wesens gewiss kein Revolutionär,
aber er gewann aus seinen Erfahrungen als Arzt wie auch als Laienprediger die Erkenntnis von der
Notwendigkeit der Veränderung der menschlichen Gesellschaft. Paracelsus hatte die Schwächen von Kirche
und Staat, von Wirtschaft und Gesellschaftsordnung sehr gut erkannt. Er wollte auch die sozialen Wunden
und Gebrechen heilen, und was er in seinen sozialethischen und sozialkritischen Schriften als Therapie
formulierte, war ungewöhnlich und für seine Umwelt beängstigend. Was Paracelsus forderte, musste die
Obrigkeit schockieren: Die Abschaffung von Todesstrafe und Krieg, die Teilung des Arbeitsertrages oder
seine kritische Prüfung der Ständeordnung. Paracelsus setzte sich auseinander mit Eigentum und Arbeit
sowie mit Ehe und Familie, mit Kindererziehung und Armenfürsorge sowie mit dem vernünftigen Umgang
mit Besitz und Vermögen. Ehe und Familie waren für den Hohenheimer die Grundlagen der menschlichen
Gesellschaft. Paracelsus war kein Humanist im Sinne des Erasmus von Rotterdam, der mit den Problemen,
die den Hohenheimer belasteten, überhaupt nicht in Berührung kam. Paracelsus war ein unkonventioneller
Christ. Christus war die Mitte seines Lebens, und alles Wirken des Hohenheimers ist nur aus dieser Mitte
heraus zu verstehen, nicht aus irgendwelchen Randbezirken. Paracelsus konnte nicht Arzt sein ohne diese
Mitte, und er musste sich zur Mühseligkeit der menschlichen Existenz äußern, die sich ihm in der sozialen
Frage offenbarte. Sein Therapiekonzept im sozialen Bereich lautete daher: „Gott will nicht, dass Herr und
Knecht unter uns sind, sondern alle Brüder“ .
2.
Die erste Abteilung der sämtlichen Werke des Paracelsus umfasst seine medizinischen,
naturwissenschaftlichen und philosophischen Schriften. Diese Abteilung umfasst 14 Bände und wurde
zwischen 1922 und 1933 von Karl Sudhoff herausgegeben. Die zweite Abteilung mit den ursprünglich auf
ca. 14 Bände konzipierten theologisch-religionsphilosophischen Schriften des Hohenheimers wird von Prof.
Dr. Kurt Goldammer bearbeitet und herausgegeben; davon ist bis jetzt etwa die Hälfte erschienen. Wenn bei
der Paracelsus-Betrachtung der Arzt und Naturforscher meist zuerst genannt wird bzw. im Mittelpunkt steht,
so deuten die Hinterlassenschaften des Hohenheimers auf eine andere Richtung hin: Der Christ Paracelsus
artikuliert sich mindestens ebenso deutlich wie der Arzt und Naturforscher - Paracelsus war Christ und Arzt,
und überall in seinen Schriften ist diese Einheit von Wissen und Handeln erkennbar. So sind z. B. im 2.
Band der von Kurt Goldammer herausgegebenen theologisch-religionsphilosophischen Schriften des
Paracelsus u.a. enthalten:
„De honesti utrisque divitiis“, vom rechten Gebrauch der Güter,
„De tempore laboris et requiei“, von Arbeitszeit und Erholung,
„De virtute humana“, von der menschlichen Tugend,
„De iustitia“, von der Gerechtigkeit bzw. vom Recht als Inbegriff der Gesetze,
„De magnificis et superbis“, von Pomp und Hoffart, d. h. von der Obrigkeit,
„De nupta, de alienis rebus non concupiscendis“, von der Heirat und Eigentumsfragen.
Der aus Groß-Glogau in Schlesien stammende und in Waldkirch/Breisgau wirkende Arzt Johannes Huser
gab im Auftrag des Kölner Kurfürsten und Erzbischofs Ernst, Pfalzgraf bei Rhein und Herzog in Ober- und
Niederbayern, zwischen 1589 und 1591 eine erste Paracelsus-Gesamtausgabe heraus. Die Manuskripte trug
Huser u. a. aus Neuburg an der Donau, Hirschberg in Schlesien, Klagenfurt, Ansbach, Solothurn, Görlitz,
Augsburg und Bern zusammen. Diese Manuskripte bestanden aus Abschriften der Werke des Hohenheimers,
aber auch aus inzwischen verloren gegangenen Autographen. Diese Ausgabe erschien bei Conrad Waldkirch
und umfasste 10 Bände, davon 7 medizinisch-naturwissenschaftlichen und 3 philosophischen Inhalts. Die
oben genannten sozialethischen und sozialkritischen Schriften des Paracelsus nahm Huser in seine
Gesamtausgabe nicht auf, Möglicherweise - wer will das heute sagen können! - hat Huser den ohnehin

umstrittenen Arzt Theophrastus Bombastus von Hohenheim durch diese Schriften nicht zusätzlich belasten
wollen. Prof. Dr. Kurt Goldammer bemerkt, dass das Weiterwirken der sozialethischen und sozialkritischen
Entwürfe des Paracelsus und ihre Überlieferung „unterirdisch“ und auf kleine Kreise beschränkt erfolgte. Es
ist im Rahmen dieser Ausführungen unmöglich, das sozialethische und sozialkritische Wirken des
Hohenheimers auch nur annähernd darzustellen; jede einzelne seiner Schriften ergäbe Stoff genug für einen
gesonderten Vortrag. Aber ein erster Einblick soll vermittelt werden, der möglicherweise verdeutlicht, dass
Paracelsus in all seinem Wirken von christlicher Grundlage ausging, die sein gesamtes Denken und Tun
bestimmte, auch sein Arztsein.
3.
Nicht nur Ärzte und Alchemisten, Bergleute und Bader, Bauern und alte Frauen waren im Verlauf seiner
jahrelangen Wanderungen seine Lehrer, sondern auch die einfachen, bedürftigen und in keiner Weise
privilegierten Leute. Paracelsus’ unersättliche Wissbegierde führte sehr bald auch - und vor allem während
seiner Wanderjahre - zu der Erkenntnis, dass es zwar soziale Klassen und Schichten gibt, diese aber für sein
Handeln bedeutungslos waren: Er half jedem, der ihn um Hilfe bat. Seine Sympathien für die
Aufständischen im Salzburger Land zwangen ihn 1524 zur Flucht aus Salzburg, zur Flucht vor dem Zugriff
des Erzbischofs Kardinal Lang. Paracelsus war der Auffassung, dass die Reichen und Mächtigen durch die
von ihnen errichteten Strukturen die gottgewollte Ordnung zerstören und damit die einfachen Leute
bedrücken. Deshalb stellte er sich grundsätzlich gegen die Vornehmen und Herrschenden, stellte er sich auf
die Seite der Benachteiligten. Das führte zwangsläufig zu einem unbequemen Leben, dem jegliche Sicherheit
durch Anpassung und Einfügen fehlte. In seiner Schrift „De honestis utrisque divitiis“ geht Paracelsus von
der Erkenntnis aus, dass Gott will, dass „keiner vor seinem gericht werde wider sein nechsten gehandelt
haben gefunden, oder sich anderst ernert, als gebürlich zum heiligen leben ernere“ 2 . Demzufolge besteht für
den Hohenheimer der „selig weg der narung“ (= in der Wirtschaft - GI) allein in der Arbeit und nicht im
Müßiggang. Gütererwerb ohne Arbeit verwirft Paracelsus mit der Begründung, dass dies den Weg zur
Seligkeit verbaue. Man solle seine Glieder gebrauchen, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, und
bedenken, keinen Schatz zu sammeln, den ohnehin die Schädlinge vernichten (siehe auch Matth. 6/19-21
sowie Matth. 6/31-34), sondern man solle mit den Bedürftigen teilen. „So du nun der bist, der sein arbeit
anlegt nit zur reichtumb, sonder in die notdurft (= notwendiger Bedarf - GI), so bistu selig und dir wird
Wol“ 3 . Paracelsus fasst gegen Ende seiner Schrift „De honestis...“ seine diesbezüglichen Erkenntnisse
zusammen in dem Gedanken, dass Wohlleben im Diesseits das Elend im Jenseits bedeute und schreibt: „Das
ist die selig reichtumb, daß in seim guet keiner sein lust sucht, sondern sein narung und eines nechsten nutz.
und dobei gedenk, daß hie uf erden kein freud soll sein on schweiß, angst und not“ 4 . Das waren keine Worte
zur Freude der Reichen und Privilegierten! Paracelsus wollte mit seinen sozialethischen und sozialkritischen
Darlegungen vermutlich keinen fachwissenschaftlichen Beitrag leisten, sondern die Gewissen orientieren
und schärfen. Es ist nicht uninteressant, dass sich sein großer Zeitgenosse Martin Luther 1524 zum gleichen
Problemkreis äußerte in der Schrift „Über Handel und Zinswirtschaft“. Auch Luther rang um neue, aus dem
Glauben kommende Ansätze zur Bewältigung der anstehenden sozialen Probleme. Auch Luther sah die
Ursache für die Missstände seiner Zeit in einer Verletzung des Gebotes der Nächstenliebe: „Wenn ich (der
Kaufmann - GI) nur meinen Gewinn habe und meine Habsucht befriedige, was geht es mich an, wenn damit
meinem Nächsten zehnfacher Schaden auf einmal entsteht? Da siehst du, daß dieser Wahlspruch direkt und
schamlos nicht nur gegen die christliche Liebe, sondern auch gegen das Naturgesetz verstößt“ 5 . In der 1520
herausgegebenen Schrift „Eine kurze Form der Zehn Gebote, eine kurze Form des Glaubensbekenntnisses,
eine kurze Form des Vaterunsers“ nimmt Luther auch Stellung zur Nächstenliebe und schreibt: „So ist es
also verboten, seinem Nächsten in allen seinen Gütern zu schaden, und geboten, ihm darin zu helfen. Wenn
wir nun das ansehen, was von Natur ganz selbstverständlich sein sollte, so finden wir, wie recht und billig
alle diese Gebote sind. Denn hier wird nichts geboten, gegenüber Gott und dem Nächsten einzuhalten, was
nicht jeder gegenüber sich selbst eingehalten haben wollte, wenn er Gott bzw. an Gottes oder seines
Nächsten Stelle wäre. Die letzten beiden Gebote lehren, wie verdorben die menschliche Natur ist und wie
rein wir sein sollten von allen verderblichen Gelüsten und dem Verlangen nach vielem Besitz“ 6

(Hervorhebung durch den Autor). Der große Reformator und der Hohenheimer sprachen diesbezüglich eine
Sprache! In allen seinen Überlegungen zur sozialen Frage orientiert sich Paracelsus immer wieder an der
Mitte, an Gott und Christus, so auch in Sachen Obrigkeit. Es gibt für den Hohenheimer nur eine Obrigkeit,
nämlich Gott, „und weiter keiner mehr. Was sonst ist, das ist alles unter Gott, keiner des anderen Herr noch
Meister, Gebieter noch Zwinger“ 7 . Eine gute Obrigkeit solle in allen Dingen allein Gottes Rat beherzigen
und dazu beitragen, dass sich die Menschen wie Brüder und Schwestern verhalten und einander helfen.
Wenn jedoch alle Menschen Brüder sind, dann kann es keine Standesunterschiede geben. In seiner nicht
immer geschliffenen Sprache formuliert der Hohenheimer: „Was bist du, Edelmann? Was bist du, Bürger?
Was bist du, Kaufmann? Stinkt dein Dreck nit so übel als des Bauern Dreck? Ja freilich, und noch viel ärger
dazu! Was machst du aus dir selber, so du doch gleich des Geblüts, Gebeins und Fleisch bist als der Bauer,
und gleich so wohl den Würmern, und zu Staub und Aschen und wieder zur Erden werden musst? Wer will
denn dich im Beinhaus neben dem Bauern oder Bettler erkennen oder deine Gebeine edler schätzen ?“ 8 .
Entscheidend für die Beurteilung eines Menschen sind für Paracelsus der innere Wert, die Tugenden,
niemals jedoch Stand, Reichtum oder Titel. Seine schlechte Meinung von der Obrigkeit artikuliert der
Hohenheimer in der Feststellung, dass in Versammlungen und Ratssitzungen die Obrigkeit
zusammenkomme, um die Armen zu betrügen, um zum eigenen Vorteil, zum eigenen Ansehen, zum eigenen
Reichtum zu beschließen. Die Unterprivilegierten würden deshalb stets in Armut und Jammer verbleiben.
Paracelsus verlangt von der Obrigkeit, den Armen Recht zu verschaffen und sich um deren Wohl zu
bemühen, nicht um das eigene. Drei Tugenden habe die Obrigkeit zu beachten: Gerechtigkeit, Wahrheit und
Weisheit. Gute Menschen benötigen, so Paracelsus, keine Obrigkeit: „Drumb sind die guten der obrigkeit
nichts schuldig, denn sie haben keine“ 9 . Ob der Hohenheimer damit eine „völlige Herausnahme der Christen
aus den Beziehungen der Staats- und Gesellschaftsordnung“ 10 meint, muss nicht angenommen werden. Ein
guter Mensch könnte durch praktizierte Nächstenliebe, durch gelebte christliche Tugenden so auftreten, dass
er der ordnenden Hand einer Obrigkeit nicht bedarf. Das ist kein Widerspruch zu Römer 13/1, da Paulus
formuliert: „jedermann sei untertan der Obrigkeit, die Gewalt über ihn hat. Denn es ist keine Obrigkeit ohne
von Gott; wo aber Obrigkeit ist, die ist von Gott verordnet.“ Diese Passage betonte auch Luther und ergänzte
sie durch Römer 13/4: „Denn sie (die Obrigkeit - GI) ist Gottes Dienerin dir zugut. Tust du aber Böses, so
fürchte dich; denn sie trägt das Schwert nicht umsonst: sie ist Gottes Dienerin, eine Rächerin zur Strafe über
den, der Böses tut.“ Luther wollte mit diesem Paulus-Wort die Notwendigkeit der Obrigkeit hinsichtlich der
Bestrafung der Bösen bzw. des Schutzes der Guten begründen und schrieb: „Wenn die Gewalt und das
Schwert ein Gottesdienst sind ... muss auch das alles Gottesdienst sein, was die Gewalt braucht, um das
Schwert zu führen. Es muss doch einer da sein, der die Bösen fängt, anklagt, hinrichtet (und umgekehrt) die
Guten schützt, entschuldigt, verteidigt und rettet“ 11 . Der Paracelsus wie Luther verbindende Gedanke zum
Obrigkeitsthema könnte der sein: Obrigkeit und Gesetze sind wie eine Richtschnur, an die man sich halten
kann, sind Wegweiser für die, die ohne Obrigkeit nicht wissen würden, wie und wohin sie zu gehen haben.
Wer allerdings das Gebot der Nächstenliebe befolgt, steht über den Gesetzen der Obrigkeit und bedarf ihrer
nicht, denn das letzte Urteil wird für einen Christen ohnehin nicht vor der Obrigkeit gesprochen, sondern vor
Gott. Seine Auffassung von Gerechtigkeit bzw. vom Recht als Inbegriff der Gesetze legt Paracelsus im
„Liber de iustitia“ dar. Ausgangspunkt seiner Überlegungen ist das Paulus-Wort im Römerbrief. „Sintemal
darin (im Evangelium Christi - GI) offenbart wird die Gerechtigkeit, die vor Gott gilt, welche kommt aus
Glauben in Glauben; wie denn geschrieben steht: Der Gerechte wird seines Glaubens leben“ (Römer 1/17).
Da für den Hohenheimer die Gerechtigkeit im Glauben steht, hat der Glaube mit dem „auswendigen gesätz“
nichts zu tun; „darumb (ist) im gesätz kein gerechtigkeit“ 12 . Die Zweifelhaftigkeit menschlicher
Gerechtigkeit macht Paracelsus deutlich durch die Forderung, dass „alle gerechtigkeit der menschen sollen
inwendig sein und nit auswendig. also welcher die gerechtigkeit bricht, der bricht sie inwendig. dieweil nun
also die gerechtigkeit inwendig ligt, das ist im herzen, und nit auswendig, als mit dem leib, sollen wir entlich
versehen (= Vorsorge treffen), in was weg das zu erkennen sei“ 12 . Es ist folgerichtig, dass Paracelsus den
Schluss zieht, dass eine Tat den Menschen nur äußerlich wertet, nicht „inwendig“. „Keiner ist ungerecht
darumb, daß er stilet, darumb daß er mördt, darumb daß er ein ehebrecher ist und dergleichen“, weil das
„leibliche stück“ sind, die der Leib vollbringt. „Aber aus der ursach ist er ungerecht, daß er wider den
glauben und liebe gottes tut und seines nechsten“ 13 . Der Maßstab für Recht und Gerechtigkeit ist wiederum

die Nächstenliebe. Aber der Hohenheimer berührt mit dieser Aussage auch das Problem des Motivs für eine
Tat. Wenn Menschen nur nach ihren Taten und Worten, nicht „inwendig“ beurteilt werden, geht man fast
immer fehl. Die Tat und das Wort sind oft anders, sobald sie geschehen sind bzw. gesprochen wurden, als
das Motiv war. Im Wort und in der Tat kann sich der Mensch überstürzen, und würde er dann nach Wort und
Tat beurteilt, könnte ein falsches Urteil entstehen. Diese Problematik ist nicht nur eine Aufgabe für die
Justiz, sondern für jeden einzelnen. Wer an Christus glaubt, der ist gerecht und leitet seine Motive aus dem
Glauben und dessen Gerechtigkeit her. Die Gerechtigkeit in Christus ist die Wahrheit, und diese
Gerechtigkeit macht selig. „Nun dieweil in diesen stücken die seligkeit ist, so hat keiner dem andern zu
gebieten: bis also, tu das, tue dis, du kombst sonst nit gen himmel. solches seindt ales irrsal und abweg von
der seligkeit. dann der weg zu der seligkeit will nit gebotten sein (Hervorhebung GI), wann er steht allein im
glauben und sonst in nichten. wird gebotten zue glauben, so wissent, daß nur auf die gehorsamkeit dienet
und nit auf die seligkeit. dergleichen gute lobliche werk tun, wie sie dann mögen durch fasten, betten und
dergleichen erdacht werden, seindt alle umb sonst“ 14 . Der Weg zur Seligkeit will nicht geboten sein,
sondern kommt aus der eigenen freien Entscheidung nach dem Glauben. Im „Sermon von den guten
Werken“ (1520), dem „Besten von allem“, was er bisher veröffentlicht habe, formuliert Luther die gleiche
Erkenntnis mit seinen Worten so: „Genauso ist es auch beim Christen, der in diesem Vertrauen zu Gott lebt,
der weiß alle Dinge, vermag alle Dinge und wagt sich an alle Dinge, die zu tun sind. Er tut es fröhlich und
frei (Hervorhebung GI), nicht um viele gute Verdienste und Werke zu sammeln (Paracelsus: „gute lobliche
werk ... wie fasten, betten“), sondern weil es ihm eine Lust ist, Gott damit zu gefallen. Er dient Gott lauter
und umsonst und begnügt sich damit, daß es Gott gefällt“ 15 . Das Motiv für menschliches Tun soll Gott
gefallen, ob es den Menschen und der Obrigkeit, menschlichem Recht und Gesetz gefällt, ist eine andere
Frage: „Petrus aber antwortete und die Apostel und sprachen: Man muss Gott mehr gehorchen denn den
Menschen“ (Apostelgeschichte 5/29). Mit der Bemerkung, dass durch den Glauben „ein jeglicher mensch
sein fürst, sein könig und sein herr, selbst zu gebieten“ 14 wird, unterstreicht der Hohenheimer die Freiheit
und Unabhängigkeit, zu der der rechte Glauben führt. Luther meint Gleiches am Beginn seiner Schrift „Von
der Freiheit eines Christenmenschen“ (1520) mit den Worten: „Ein Christ ist ein freier Herr über alle Dinge
und niemandem untertan. Ein Christ ist ein dienstbarer Knecht in allen Dingen und jedermann untertan“ 16 .
Die erste dieser Lutherschen Thesen bezieht sich auf die Freiheit aus dem Glauben, die zweite auf die
Nächstenliebe. Paracelsus hatte Recht und Gesetz seiner Zeit wahrhaftig in praxi erfahren, bei vielen
„kleinen Leuten“ wie am eigenen Leib. Es ist verständlich, dass er seinem Zorn über eine Justiz, die nach
dem Grundsatz „Wer die Macht hat, hat das Recht“ urteilt, mit harten Worten Ausdruck verleiht:
„Verflucht seindt ir, ir gesatzerfahrnen dann alle gesatz für sich selbst; glauben in das gesatz, das ist in den
teufel. und heißt euer gesatz justitiam. und so ir justitia seid, wo müeßt Christus sein? aus mit euch hunden,
ir verfluchte gesatzerfahrnen! gehet in das euangelium und nit in euern buchstaben, ir teufel und teuflin!“ 17
4.
Paracelsus lernte Armut und Not seiner Mitmenschen schon in Kindheit und Jugend kennen, von seiner
Heimat Einsiedeln bis zum Kärntner Bergbau- und Verhüttungsgebiet. Während seiner Wanderung durch
Europa, während der Salzburger Bauernunruhen wie während seines Aufenthaltes im Appenzeller Land
erfuhr er hautnah die soziale Problematik, wie sie sich in jedem Lande darstellte. Mit wachen Sinnen
sammelte der Hohenheimer nicht nur Wissen und Erfahrungen für seinen Beruf, sondern lernte er die soziale
Not eines Kontinents kennen. Diese Erfahrungen nicht nur im Umkreis von Heimat und Vaterland, sondern
in europäischen Dimensionen, diese änderungsbedürftige christlich-abendländische Gesellschaft müssen
Paracelsus sehr empfindlich für soziale Probleme gemacht haben. Nur so erklären sich vielleicht seine
heftig-kritischen Äußerungen zu sozialer Problematik, seine manchmal radikalen und revolutionären
Konzepte. Paracelsus musste nicht nur als medizinischer Außenseiter erscheinen, sondern auch als sozialer
und politischer Ketzer. Dabei ging es ihm „nur“ um die Befolgung des Gebotes der Nächstenliebe. Die
Größe dieses Mannes liegt darin, dass er mit dem, was er auch im sozialethischen Bereich formulierte, nicht
nur seine Zeit meinte, sondern Gültiges für künftige Jahrhunderte markierte. Es ist legitim, von einer
schöneren Zukunft zu träumen und diesbezügliche Sehnsüchte zu äußern. Zweifellos erkennt man in den

sozialethischen Schriften des Hohenheimers auch die Sehnsucht nach einem Gottesreich auf Erden, nach
einer Theokratie. Sehnsucht hat man nach dem, was man liebt.
Paracelsus war ein Christ zwischen katholischer Kirche und Protestantismus. Er war ein Gottsucher mit
eigener Religiosität jenseits beider großen Konfessionen. In seinem Gesamtwerk, dem medizinisch
naturwissenschaftlichen, wie dem philosophisch-theologischen geht er von Gott, Mensch und Welt als einem
Ganzen aus. Aus dieser umfassenden Perspektive sah Paracelsus die Einzelheiten, und wohl deshalb blieb
sein Werk kein zeitbezogenes, sondern ein für Jahrhunderte gültiges und aktuelles, ja geradezu modernes. In
seinen sozialethischen Schriften geht es Paracelsus um die Würde des Menschen. Der Hohenheimer sieht
den Menschen in einer zweifachen Verwandtschaft: Der Mensch ist ein natürliches Wesen, wie es die Tiere
sind -in der Sprache der Bibel gemacht aus einem „Erdenkloß“. Der Mensch ist aber auch gottverwandt,
denn in ihm ist der gestirnte Leib, der himmlische Leib, das Firmament, der „lebendige Odem“, den ihm
Gott einblies (l. Mose 2/7). Paracelsus äußert sich zur Würde des Menschen so: „Wer ist sonst der, der den
Menschen erkennen kann, was er ist, wie groß ihn Gott gemacht hat, als allein der Arzt? Der kann die Werke
Gottes erkennen, wie edel die Welt sei, und noch wie viel edler der Mensch in dieser ist, und wie eins aus
dem andern geboren ist und hervorgegangen. Der das nicht weiß, der berühme sich der Arznei nicht. Denn
wunderbarlich ist der Mensch geschaffen und geordnet, wenn man erst in sein recht Wesen kommt, was er
ist ... Und das ist ein Großes, das sie bedenken sollen: nichts ist im Himmel noch auf Erden, das nicht im
Menschen sei. Denn Gott, der im Himmel ist, der ist auch im Menschen. Denn wo ist der Himmel als im
Menschen? Wenn wir ihn brauchen sollen, so muss er in uns sein ... Gott hat im Menschen seinen Himmel
groß und schön gemacht, edel und wohl. Denn Gott ist in dem Himmel, das ist im Menschen“. 18 Der Würde
des Menschen, so wie sie Paracelsus sieht, muss sein Verhalten in allen Bereichen des Lebens entsprechen.
So wie die Krankheit von Körper und Seele ein Ausbruch aus göttlicher Ordnung und Heilung eine
Rückkehr in die Geborgenheit ihrer Gesetze ist, so sieht Paracelsus die „Krankheiten“ der menschlichen
Gesellschaft ebenfalls als Verletzung eines Ordnungsprinzips, nämlich des Prinzips der Nächstenliebe. Er
schreibt: „Gott hat uns Gaben geben auf Erden und Kräft derselbigen, die ein jeglicher gebrauchen kann und
soll, nicht sich selber, sondern dem andern als sich selbst. Darum ist sich wohl zu bedenken, wie ein jegliche
Gab zu gebrauchen sei gegen dem Nächsten, damit das Gebot Gottes vollkommen erfüllt werde, wiewohl
der Satan diese Liebe des Nächsten gar heftig und viel verhindert hat und auf den Eigennutz zieht und treibet
... Damit aber um solches Reich und Eigennutz in vita beata (glückliches, seliges Leben - GI) nit eindringen
möge, folgt also ein Ordnung der Gaben eines jeglichen gegen dem Nächsten. Denn der den Nächsten liebet,
der liebet auch Gott et econtra (soviel wie: und umgekehrt - GI). Diese zwei Gebot sind zusammen
vermählet wie Weib und Mann, da kein Scheiden der Liebe ist“. 19 Die Einmaligkeit des Paracelsus leitet sich
her von seinem weiten, umfassenden Blickwinkel, den Wechselbeziehungen zwischen Makro- und
Mikrokosmos, zwischen Schöpfer und Schöpfung, zwischen Universum und Mensch. Die Ordnung des
Makrokosmos wiederholt sich im Mikrokosmos, denn „nichts ist im Himmel noch auf Erden, das nicht im
Menschen sei.“ Verstöße gegen diese göttliche Ordnung führen zur Disharmonie zwischen Mensch und
Schöpfung sowie zwischen Mensch und Mitmenschen. Disharmonie aber führt zu Krankheiten von Seele
und Körper wie zu Krankheiten in der menschlichen Gesellschaft. Nur das Erkennen dieser Ordnung sowie
ihre Wiederherstellung lassen Seele und Leib wie die menschliche Gesellschaft gesunden. Im
Zusammenhang mit den vorliegenden Betrachtungen heißt das Ordnungsprinzip Nächstenliebe. Wir sind
mitverantwortlich für das Leid in unserer Umgebung und sollten danach trachten, Gutes zu wirken. Dann
erst würden wir wahrhaft unsere Pflicht tun und unserer Verantwortlichkeit entledigt werden. Durch des
Hohenheimers gesamtes Leben und Wirken zieht sich der rote Faden tätiger und opferbereiter Nächstenliebe:
„Was ist unser wiz, vernunft, fürsittlichkeit, weisheit, als alein, das wir dem nechsten darmit zu nuz
erschießen in seinen nöten. Schwezen, süß reden, blandieren ist des mauls ampt, helfen aber, nuz sein,
erschließlich, ist des herzen ampt“. 20 So wollen wir das Schwätzen und des Maules Amt vertauschen mit
dem Helfen und des Herzens Amt. „Gott will nicht, daß Herr und Knecht unter uns sind, sondern alle
Brüder“. Eine an fehlender Nächstenliebe erkrankte Welt offenbarte sich dem Hohenheimer vor 500 Jahren,
todkrank ist sie heute, trotz aller mutmachenden Einzelaktionen in Sachen Nächstenliebe! Des Paracelsus’
Forderung nach Liebe zum Mitmenschen sollte keine fromme Träumerei, keine Phantasie sein. Sie war und

ist eine höchst aktuelle Aufgabenstellung, der wir uns endlich mit ganzem Ernst und voller Hingabe
verpflichtet fühlen sollten!
Vortrag von Dipl.-Biol. Günter Ickert
Mitglied des Verwaltungsrates der Bombastus-Gesellschaft e.V.
am 10. März 1993 im Deutschen Hygiene-Museum Dresden

ANMERKUNGEN
Die römischen Ziffern geben den Band, die arabischen Ziffern die Seiten an.
1 Goldammer VI/121
2 Ebda. II/27
3 Ebda. II/34
4 Ebda. II/47
5 Luther V/241
6 Ebda. IV/139
7 Goldammer Auswahl S. 177 (2a)
8 Ebda. Auswahl S. 178 (2b)
9 Goldammer II/133
10 Ebda. II/133 Anm. 8
LITERATUR
11 Luther V/127
12 Goldammer 11/153
13 Ebda. II/156
14 Ebda. II/159
15 Luther IV/45
16 Ebda. II/124
17 Goldammer II/163
18 Peuckert S. 150/151
19 Goldammer Auswahl S. 177
20 Geerk S. 276
Geerk, Frank: Paracelsus - Arzt unserer Zeit
Leben, Werk und Wirkungsgeschichte des
Theophrastus von Hohenheim
Benziger Verlag AG Zürich 1992
Goldammer, Kurt: PARACELSUS - Sämtliche Werke 2. Abt.
Theologische und religionsphilosophische Schriften
Franz Steiner Verlag GmbH, Wiesbaden
1955-1965
Goldammer, Kurt: PARACELSUS - Vom Licht der Natur und des Geistes
Eine Auswahl
Philipp Reclam jun. Stuttgart 1984
Peuckert, Will-Erich: PARACELSUS - Die Geheimnisse
Ein Lesebuch aus seinen Schriften
Droemersche Verlagsanstalt
Th. Knaur Nachf.
München 1990
Luther, Martin: Taschenausgabe - Auswahl in 5 Bänden
Herausgegeben von Horst Beintker, Helmar Junghans und Hubert Kirchner
Evangelische Verlagsanstalt GmbH
Berlin 1982

EMPFEHLUNGEN
PARACELSUS
Vom glückseligen Leben
Ausgewählte Schriften zu Religion,
Ethik und Philosophie
Herausgegeben und eingeleitet von
Katharina Biegger
Residenz Verlag, Salzburg und Wien 1993
306 Seiten 49,- DM
Im Hinblick auf den 500. Geburtstag des Theophrastus Bombastus von Hohenheim, genannt Paracelsus,
erscheinen interessante, mit unterschiedlichen Zielsetzungen versehene Bücher. Nach wie vor steht der Arzt
und Naturforscher Paracelsus im Mittelpunkt der Betrachtungen. Dem Christen und Laienprediger, dem
Sozialethiker und Sozialkritiker Paracelsus Aufmerksamkeit gewidmet zu haben, ist das Verdienst von
Katharina Biegger. Mit ihren ausgewählten Schriften zu Religion, Ethik und Philosophie schließt Katharina
Biegger eine deutliche Lücke im Literaturangebot zum Paracelsus-Jubiläum. Sie öffnet dem interessierten
Leser den Zugang zu dem frommen, gläubigen und zugleich querdenkenden Christen Paracelsus, der aus
seiner Besorgnis über die änderungsbedürftige christlich-abendländische Gesellschaft zum Streiter für eine
bessere Welt wird und seiner Sehnsucht nach einem Gottesreich, nach einer Theokratie, Ausdruck verleiht.
Bei aller Sehnsucht bleibt der Hohenheimer sachlich und nüchtern, alltagsbezogen und auf dem Boden der
Tatsachen; er ist weder ein frommer Schwärmer, noch ein wirklichkeitsfremder Träumer. Aber er kann
fordern und streitbar argumentieren, leidenschaftlich und recht derb formulieren. Der besondere Wert der
vorliegenden Auswahl liegt darin, dass der aufmerksame Leser den Weg zu dem Zentrum findet, von dem
Paracelsus all sein Denken und Wirken herleitete: von der Liebe zum Mitmenschen. Nur aus diesem
Zentrum sind Persönlichkeit und Werk des Hohenheimers zu verstehen, der praktische Erfolg wie das
Zukunftweisende, das kosmische Dimensionen aufweisende Lebenswerk eines der Großen der Menschheit.
In der Einleitung ihres Werkes schildert Katharina Biegger u. a. das historische Umfeld des Hohenheimers
mit seinen politischen, wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Problemen sowie des Paracelsus wesentliche
Lebensstationen. Die vierzehn Abhandlungen enthalten u. a. des Hohenheimers Auslegung der zehn Gebote
sowie seine Gedanken zu Taufe und Tugenden, Freigebigkeit, Ordnung der Gaben oder zu Glück und
Unglück. Dem Arzt Paracelsus, der vom Christen nie zu trennen ist, erweist Katharina Biegger ihre
Reverenz mit der Wiedergabe der kleinen Arbeiten „Das Labyrinth der irrenden Ärzte“ und „Die sieben
Verteidigungsreden“ (Defensiones). Entgegen manch kritischer Stimme aus Kreisen der Fachleute halte ich
die Übertragung dieser paracelsischen Schriften in zeitgemäßes Deutsch für günstig, um den Zugang zu den
Schriften des Hohenheimers und ihr Verständnis zu erleichtern. Dass Kraft und Melodik der Sprache eines
Paracelsus durch eine Übertragung in zeitgemäßes Deutsch mindestens geschmälert werden, dürfte aber das
kleinere Übel sein. Übrigens hat Katharina Biegger die Hälfte der Texte selbst übertragen. Katharina
Bieggers Buch verdient Respekt, Dank und weite Verbreitung. Katharina Biegger, geboren und
aufgewachsen in Zürich, studierte Germanistik, Erziehungswissenschaft und Volkskunde in Zürich und
Marburg. Dissertation über eine bis dahin unveröffentlichte Abhandlung von Paracelsus („De invocatione
beatae Mariae Virginis“); 1989 Promotion; Universitätsassistentin in Zürich, freie Übersetzerin, derzeit
Mitarbeiterin am Wissenschaftskolleg in Berlin.
Günter Ickert

PARACELSUS (1493-1541)
„Keines andern Knecht ...“
Im Auftrag des Landes Salzburg herausgegeben von
Heinz Dopsch
Kurt Goldammer
Peter F. Kramml
Verlag Anton Pustet Salzburg 1993
396 Seiten 84,- DM
Mehr als 3 0 Autoren, unter ihnen so bekannte wie Udo Benzenhöfer, Sepp Domandl, Kurt Goldammer oder
Heinrich Schipperges, haben als interdisziplinäre Arbeitsgemeinschaft den Versuch unternommen, ein
Gesamtbild von Theophrastus Bombastus von Hohenheim, genannt Paracelsus, zu zeichnen. Angesichts der
vielschichtigen Persönlichkeit des Hohenheimers, seiner lückenhaften Biographie und des Umfangs seiner
Hinterlassenschaften ist der vorliegende Band eine hervorragende Leistung. Die Spezialkenntnisse der
einzelnen Autoren vereinen sich zu einem gut fassbaren Mosaik, in dem alle Seiten paracelsischen Denkens
und Wirkens einen gebührenden Platz finden. Die Kürze und allgemeine Verständlichkeit der Beiträge folgt
dem bekannten Goethe-Wort, dass sich „in der Beschränkung ... erst der Meister“ zeigt - hier waren Meister
am Werk! Auch das Bildmaterial ist von einer bemerkenswerten Qualität und Vielfalt. Das Buch ist in
folgende Abschnitte gegliedert:
I. Zur Person des Paracelsus
II. Paracelsus als Arzt
III. Apotheken und Heilmittel
IV. Paracelsus als Forscher und Gelehrter
V. Grenzbereiche
VI. Paracelsus und die politische Ordnung seiner Zeit
VII. Paracelsus und der Bergbau
VIII. Das Nachleben
Im ersten Abschnitt wird auch auf das Geschlecht der Bombaste von Hohenheim eingegangen, das erstmals
urkundlich um 1100 mit einem Egilolffus von Hohenheim erwähnt wird. Auch die forensischanthropologischen
Untersuchungen der Skelettreste des Paracelsus, von der Internationalen Paracelsus-
Gesellschaft in Auftrag gegeben, werden diskutiert. Der dritte Abschnitt befasst sich u. a. mit der „Idee der
Heilpflanze bei Paracelsus“, mit der Stellung des Hohenheimers zur Alchemie und mit seiner
Signaturenlehre. Der Naturphilosoph Paracelsus, sein Menschenbild, sein religiöses Denken sowie Sprache
und Wortschatz des Hohenheimers werden im vierten Abschnitt behandelt. Paracelsus und die Magie sowie
seine Auffassungen von Leib und Seele bzw. Leib-Seele-Geist stehen im Mittelpunkt des fünften Abschnitts.
Den Berührungspunkten des Hohenheimers mit den politischen, kulturellen, wirtschaftlichen, religiösen und
gesellschaftlichen Problemen seiner Zeit ist der sechste Abschnitt gewidmet. Die Bedeutung Johannes
Husers (geb. vermutlich 1545, gest. zwischen 1597/1601) als Herausgeber paracelsischer Schriften und seine
Beziehungen zu den schlesischen Paracelsisten (einschließlich Görlitz), Paracelsus in Literatur und
Dichtung, auf der Bühne, im Film und in Ausstellungen sowie Erörterungen bildlicher Darstellungen des
Hohenheimers bilden den Inhalt des letzten Abschnitts. Da die Themen der Abschnitte II und VII eine klare
inhaltliche Abgrenzung ergeben, wurde auf erläuternde Hinweise verzichtet. Es soll noch einmal
anerkennend gesagt werden: Was hier auf nahezu 400 Seiten zusammengetragen und von den Herausgebern
gesichtet und geordnet wurde, zeugt von hoher Sachkenntnis und enormer Mühe. Es ist so, wie es die
Herausgeber im Vorwort wünschten: Es entstand zum Paracelsus-Jahr 1993 ein Beitrag von bleibendem
Wert. Es entstand aber auch eine Fundgrube sowohl für jeden, der sich bereits mit dem Hohenheimer
beschäftigt, als auch für den, der Zugang zu Leben und Werk dieser Persönlichkeit sucht -Fundgrube auch
hinsichtlich der Anmerkungen am Ende der einzelnen Beiträge. Die Herausgeber dieses wertvollen und
repräsentativen Bandes sind:

Dr. phil. Heinz Dopsch, Ordinarius für Vergleichende Landesgeschichte an der Universität Salzburg,
Herausgeber der achtbändigen „Geschichte Salzburgs“ und anderer historischer Werke,
wissenschaftlicher Leiter großer Ausstellungen,
Dr.phil. Kurt Goldammer, entpflichteter Universitätsprofessor für Allgemeine Religionswissenschaft,
Präsident der Internationalen Paracelsus-Gesellschaft Salzburg, Editionsleiter der
Gesamtausgabe der Theologischen und Religionsphilosophischen Werke Theophrasts von
Hohenheim; zahlreiche Monographien und Aufsätze zu Paracelsus,
Dr. phil. Peter F. Kramml, Universitätsassistent und Lehrbeauftragter am Institut für Geschichte der
Universität Salzburg, Mitherausgeber der „Geschichte von Berchtesgaden“, Schriftleiter
der Zeitschrift „Salzburg Archiv“.
Das seiner Art einmalige Werk, im Auftrag des Landes Salzburg herausgegeben, wurde auch möglich durch
großzügige finanzielle Unterstützung des Landes Salzburg. Herzlichen Dank an Autoren wie Herausgeber
und hohe Anerkennung für eine dem Anlass würdige Leistung! Auf diesen Beitrag zum Paracelsus-Jahr kann
man nicht verzichten.
Günter Ickert