INHALT - bei Bombastus-Ges.de

Vorstand und Verwaltungsrat 

der Deutschen Bombastus-Gesellschaft 

Dr. Andreas Gauger 

Harald Knauss 

Dipl.-Biol. Günter Ickert 

Dr.Werner Lauterbach 

Dr.Michael Liebscher 

Deutsche Bombastus-Gesellschaft 

Dr. Rolf A.Meyer 

INHALT 

Editorial 

Das Ringen um ganzheitliche Erkenntnis 

am Beispiel von Paracelsus und Jacob Böhme 

Die 7 Künste des Paracelsus – 

Ideen einer modernen, ganzheitlichen 

Schulung des Menschen 

Zur Geschichte der 

Deutschen Bombastus-Gesellschaft 

Rezension – Information 

(Andrew Weeks: Paracelsus – Böhme) 

Empfehlung 

(V.Weigel – Dr. Pfefferl) 

Angebot an Dresdner Gymnasien 

Maria Suutala 

(Zur Geschichte der Naturzerstörung – Frau und 

Tier in der wissenschaftlichen Revolution) 

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In den ›Betrachtungen zum Menschen als theologisches Wesen‹ (1) zitiert Kurt Goldammer 

Paracelsus wie folgt: »Der Mensch legt den Eckstein nit, allein Gott. Das ist: 

so er ein Menschen brauchen will zu einem Ding, ...so die Zeit kommt, so nimmt ihn 

Gott und macht aus ihm, das er aus ihm machen will.« Könnte der Christ Paracelsus 

damit meinen, dass Gott in seiner Allwissenheit unter seinen Geschöpfen – ungeachtet 

von Rasse, Kulturkreis oder Weltanschauung – zu dem ihm rechten Zeitpunkt Menschenkinder 

findet und anstößt, Werke zu tun, deren Auswirkungen zunächst noch verborgen 

sind? Wenn dem so wäre, dann müsste in einem Menschen auch die Bereitschaft – 

bewusst oder unbewusst – vorhanden sein, »so die Zeit kommt«, von Gott die betreffende 

Aufgabe nicht nur zu akzeptieren, sondern auch nach besten Kräften zu lösen. 

Das o.a. Zitat rückte ins Bewusstsein, als bekannt wurde, dass Herr Professor Yuzo 

Okabe (Universität Tokio) nicht nur Schriften des Hohenheimers ins Japanische überträgt 

(2), sondern auch Studenten der Universität Tokio in das Werk des Paracelsus einführt. 

Während einer zweiten Begegnung mit Professor Okabe in Leipzig (Juli 2000) 

wurde ihm natürlich die Frage gestellt, welche Motive ihn bewegt haben, sich Paracelsus 

zuzuwenden und dessen Werk interessierten Landsleuten zugänglich zu machen. In 

einer e-mail (06.09.2000) teilte uns Professor Okabe seine Antwort auch schriftlich mit, 

die wir mit seiner Erlaubnis nachfolgend wiedergeben: 

»Was Paracelsus in Japan betrifft, so ist bei uns die Forschung über hermetische Traditionen 

(wie auch vielseitige christliche Traditionen im Abendland) natürlich sehr mangelhaft, 

obwohl zwei Biographien über Hohenheim vorliegen, eine von Professor Ohashi 

(medizingeschichtliches Seminar), eine von dem Germanisten Tanemura, der auch sehr 

gute Biographien über Hildegard von Bingen und die Rosenkreuzer geschrieben hat, 

und einige Paracelsus-Übersetzungen herausgegeben worden sind. Leider kenne ich neue 

Strömungen der Paracelsus-Forschung in Japan nicht. Trotzdem bin ich überzeugt, dass 

die ostasiatische Kultur und Naturanschauung zu den Paracelsus-Forschungen sicher 

beitragen kann, weil Paracelsus verborgene, geistige Naturkräfte viel näher erfahren hat 

als die Europäer heutzutage (wir bezeichnen sie oft scherzhaft als ›aufgeklärte, aber sehr 

exotische Bewohner in Fernwest‹), geistige Naturkräfte, die die Ostasiaten sehr intim 

empfinden und in denen sie in der Tat leben. Nicht nur das Konzept der Natur, sondern 

auch die Natur oder die Landschaft selbst (wir nennen sie normalerweise ›lebendige, 

kräftige, einerseits sehr anmutige, aber andererseits grausame‹ Natur) ist zwischen Ost und 

West sehr unterschiedlich. Wir leben auf dem Lavaland und kennen den festen Grundstein 

oder Eckstein nicht. Wir leben so, als ob wir zwischen Himmel und Erde schwebten. 

Bitte sehen Sie sich einmal Fotos von japanischen Teehäusern an, die aus Holz und 

Papier bestehen: Ihre hölzernen Pfeiler stehen nur auf kleinen Steinen, und ein Teehaus 

scheint so, als ob es nicht auf dem Erdboden aufgebaut wäre, sondern einige Zentimeter 

hoch schwebte. Wir glauben nicht an Gott als einzigen Gott, sondern an Götter. 

Wie dem einzigen Gott eine einzige Welt entspricht, entsprechen Götter verschiedenen 

Welten, und zwar nicht nur wirklichen Welten, sondern auch potentiellen Welten. Uns 

scheinen also die Geister z.B. in den vier Elementen, die Paracelsus phantasievoll dargestellt 

hat, nicht so ganz fremd, weil wir sie als eine Art von genius loci finden können.« 

In den Gesprächen mit Professor Okabe wurde in wachsender Erkenntnis deutlich, 

dass Menschen von einer Sendung überzeugt sein können, die sie zu entsprechendem 

Handeln drängt. Eben dieses Erleben veranlasst zum Nach-Denken; es hat etwas zu tun 

mit dem Auftrag des Menschen. Der Hohenheimer äußert sich im »drit capitel. De compositione 

humana« seiner »Astronomia Magna« wie folgt (3): »...der mensch sol on alle 

einred und aufzug sein ampt volbringen, darumb in got beschaffen hat und das nicht 

widerbellen oder verachten. dan wo wir im liecht der natur nit das volenden, das got 

2 

EDITORIAL

durch uns haben wil, es muß ein rechnung darumb gegeben werden am jüngsten tag... 

also hat got den menschen beschaffen, das seine unsichtbaren werk durch das sichtbar 

geschehen sollen, das ist, durch den menschen. darumb beschicht solches durch das 

sichtbar, das dan die person des menschen ist, durch welche götliche werk offenbar 

werden, das dan gottes wil ist.« 

Dem ist nichts hinzuzufügen, es sei denn, man ordnet die Forderungen des Hohenheimers 

seiner Ethik (Lehre vom sittlichen Wollen und Handeln des Menschen!) zu und 

hält sie sich als Spiegel vor: Was ist mein »ampt«, für das ich Rechenschaft abzulegen 

habe vor Gott? 

Die Deutsche Bombastus-Gesellschaft begeht in diesen Tagen ihr zehnjähriges Bestehen. 

Dieses Jubiläum ist uns Anlass zu großer Freude und Dankbarkeit. Dass die 

Deutsche Bombastus-Gesellschaft nach so kurzer Zeit einen geachteten und eben ihren 

Platz neben den Schwestergesellschaften gefunden hat, ist neben vielen sachlichen vor 

allem sehr bereichernden persönlichen Kontakten zu den Präsidenten wie Vorstandsmitgliedern 

der Internationalen und Schweizerischen Paracelsus-Gesellschaft zu danken. 

Wir danken in ehrendem Gedenken den verstorbenen Gründungsmitgliedern für ihren 

rastlosen Einsatz in der so schwierigen Anfangszeit: Herr OMR Dr. med.Wolfgang Klinger, 

erster Vorsitzender der Deutschen Bombastus-Gesellschaft (gest. 2000), Frau Ursula 

Gulde, erste stellvertretende Vorsitzende (gest. 1999) sowie Herrn Prof.em.Dr.-Ing. Gottfried 

Heinicke, Mitbegründer (gest. 1993). Wir danken dem Urania-Vortragszentrum 

Dresden und seinem Geschäftsführer, Herrn Dipl.-Ing. Karl-Heinz Kloppisch, für eine 

hervorragende Zusammenarbeit bei Vortragsveranstaltungen sowie Exkursionen. Nicht 

minder herzlich danken wir der Oberlausitzischen Gesellschaft der Wissenschaften zu 

Görlitz und ihrem bisherigen Präsidenten, Herrn Prof.Dr.phil habil.Ernst-Heinz Lemper, 

für ein anregendes Miteinander, für die Vertiefung der Erkenntnisse in den Beziehungen 

zwischen Jakob Böhme und Paracelsus sowie für die Öffnung von Wegen in den niederschlesischen 

Kulturkreis. Mit besonderer Herzlichkeit jedoch danken wir allen unseren 

Mitgliedern, ob in unserem Vaterland oder im Ausland, für ihre Treue, für ihr Interesse 

an unseren Veranstaltungen und für die Spenden, die unserer Arbeit bisher eine sichere 

materielle Basis schufen. 

Am 24. März 2001 wurde des zehnjährigen Bestehens der Deutschen Bombastus- 

Gesellschaft im Deutschen Hygiene-Museum zu Dresden mit einer festlichen Jahreshauptversammlung 

gedacht. Wir gehen, gestützt auf das Vertrauen unserer Mitglieder 

und auf das harmonische Verhältnis mit unseren Schwestergesellschaften, in froher 

Zuversicht an die Lösung der vor uns liegenden Aufgaben, denn: 

»...der mensch sol on alle einred und aufzug sein ampt volbringen, 

darumb in got beschaffen hat« (Paracelsus, XII/59) 

Vorstand und Verwaltungsrat 

der Deutschen Bombastus-Gesellschaft 

(1) PARACELSUS: Vom Licht der Natur und des Geistes 

Eine Auswahl 

Hrg. Kurt Goldammer 

Philipp Reclam jun. Stuttgart 1984 S.154 

(2) »Manuskripte –Thesen – Informationen« Heft 15 – 1/2000 S. 27 

Hrg. Deutsche Bombastus-Gesellschaft 

(3) PARACELSUS: Sämtliche Werke 

Hrg. Karl Sudhoff XII/59 

3

Vorab einige grundsätzliche Bemerkungen: 

1. Ich vertrete die These, dass Paracelsus 

und Böhme (*) als eigenständige Denker auf 

einen Weg der Erkenntnis verwiesen, der 

sich nicht mit dem »Weg« der »Vielen« zu 

ihren Zeiten und in ihrem Lebensraum 

deckt. Geschichte und Zeit haben sich für 

Paracelsus und Böhme in ihrem bisherigen 

»Verlauf« ver-laufen – sie sind für beide 

Denker zu korrigieren! 

Einen eigenen Weg suchen und beschreiten 

– dies ist eine Grundlage für wesentliches 

und damit beständiges Denken. Sowohl 

für Paracelsus als auch für Böhme 

war dieser Schritt wichtig. Die Deutlichkeit 

dieser Erfahrung ist für beide Denker v.a. 

aus ethischen Gesichtspunkten gegeben. 

Paracelsus schreibt so 1533 in seiner kleinen 

Schrift: »Der Krieg als Sünde; insbesondere 

der weltanschauliche Krieg« (1): 

»Denn das Gebot muß bei den Christen gehalten 

werden, das ist: seinem Rat muß gefolgt 

werden. Darum führt ihr sie mit euren Rechtssprüchen 

in die Fehle der Gebote, als töten, steh- 

4 

Dr. Andreas Gauger 

DAS RINGEN UM GANZHEITLICHE ERKENNTNIS 

AM BEISPIEL VON PARACELSUS UND JACOB BÖHME 

»Ein Beitrag zu den Merkmalen einer philosophia perennis«. 

Was haben uns Paracelsus (1493–1541) und Jacob Böhme (1575–1624) – zwei der 

faszinierendsten Gestalten der abendländischen Geistesgeschichte – heute noch zu 

sagen? 

Was mag es bringen, sich mit solchen Inhalten der Vergangenheit zu beschäftigen? 

Es wird in dem Vortrag versucht, diesen Fragen etwas auf den Grund zu gehen und dabei 

v.a. die tiefe Menschlichkeit und die große spirituelle Sehnsucht in ihrem inneren Ringen 

und Leiden zu erhellen. 

Die Nähe (der zunächst schwierig zu erschließenden Gedankenfülle) dieser Denker zu 

den Grundfragen des heutigen Daseins ist erstaunlich und nicht zufällig! 

Es ist evident, dass das Thema hier nicht erschöpfend behandelt werden kann. 

Vielmehr möchte ich grundsätzliche Gemeinsamkeiten in der Anschauungswelt und in 

der Wirkung dieser Anschauungen auf die Moral und Ethik dieser Denker aufzeigen. 

Daher werde ich versuchen, folgende Gliederung mit Inhalt zu füllen: 

Vorbemerkungen allgemeiner Art 

1. Kurze Bemerkungen zu den Lebensumständen (»Außen«) von Paracelsus und Böhme 

2. »Innerer Weg« dieser Denker 

3. Schlussfolgerungen und ihre Aktualität 

Vorbemerkungen 

len und fremdes Gut begehren; die drei ratet ihr 

durch euer Recht auf einmal zu brechen, und 

Gott muß in euren Räten zurücktreten. 

Also habt ihr den Schlüssel zu der Weisheit 

genommen, die Gottes ist und geht euren Weg; 

darum kommet ihr nicht zu Gott.« 

Und Böhme wird in seinem letzten 

Lebensjahr noch deutlicher, wenn er 

schreibt: 

»...Meister, ich kann nicht mehr ertragen, das 

mich irret; wie mag ich den ...Weg... finden? 

Der Meister sprach: Wo der Weg am härtesten 

ist, da gehe hin, und was die Welt wegwirft, des 

nim dich an; und was sie thut, das thue du 

nicht: Wandele der Welt in allen Dingen zuwider, 

so kömmst du den ...Weg zu ihr. 

35. ...die Welt liebet nur Trug und Eitelkeit, 

und wandelt auf falschem Wege ... dann der 

Weg zur Liebe Gottes ist der Welt eine Thorheit, 

und aber den Kindern Gottes eine Weisheit ...« 

(Vom übersinnlichen Leben, 34-35) 

2. Beide waren und sind singuläre Denker – 

d.h., trotz ihrer historischen Einordnung

sind sie Phänomene der Geschichte, aber 

keine geschichtlichen Phänomene! 

Dieser Umstand muss notwendigerweise 

in der Betrachtung berücksichtigt werden 

und daher a-historische Aspekte implizieren 

(als Ergänzung zu »bloß« historischen 

Aspekten, welche die Menschen durch die 

Dinge in Zeit und Raum erklärt, aber die 

subjektive Sicht des Menschen auf diese 

Dinge ignoriert). 

Eigentümlicherweise zeigt es sich bei 

dieser Betrachtung, dass subjektive Intuition 

und »historisches Ergebnis« in solchen 

Fällen oft nicht deckungsgleich sind. Beide 

Seiten sind aber wichtig! 

Demgemäß betrachte ich zunächst (extrem 

verkürzt) das historische »Außen« der zwei 

Denker, danach werfe ich einen (wieder verkürzten) 

Blick auf ihr »Innen«, um schließlich 

im Vergleich wichtige Wesensmerkmale 

solcher Betrachtung zu erhellen. 

3. Ich werde Begriffe verwenden, die keine 

Eindeutigkeit im gegenwärtigen Sprachgebrauch 

erkennen lassen (und dies auch 

nicht haben können)! 

So wird der Begriff »Mystik« erwähnt 

und dabei diejenige Erfahrungs-Erkenntnis 

von Gott gemeint, die sowohl das Bewusstsein 

vom Herkommen aus Gott für das 

Subjekt (Hinweg) als auch das Bewusstsein 

für das Ziel in Gott für das Subjekt (Rückweg) 

beinhaltet. 

Außerdem wird von »Sophia«, d.h. 

»Weisheit«, die Rede sein. Diese »Weisheit« 

wird erstrebt von der »Philo-Sophie«. 

Philo-Sophisch gibt es dabei drei Haupt- 

Möglichkeiten, diese Weisheit zu erlangen: 

1. Über eine Weisheit in der Mensch-Erkenntnis 

(d.h.»Anthropo-Sophie«); 

2. Über eine Weisheit in der Natur- 

Erkenntnis (d.h. »Kosmo-Sophie«) und 

3. Über eine Weisheit in der Gott-Erkenntnis 

(d.h. »Theo-Sophie« i.e.S.) 

Die Summe dieser Weisheiten heiße ich 

All-Weisheit (»Pan-Sophie«) und diese ist, 

wenn sie das mystische Ziel in und aus 

Gott erreicht hat, eine »Theo-Sophie 

i.w.S.«! 

Der Begriff »Theosophie« (i.e.S.) wird 

von mir allgemein in derjenigen Form gebraucht, 

der zu Böhmes Lebenszeit üblich 

war. Am besten charakterisiert J.V. Andreä 

(1586–1654) den Begriff »Theosophie« 

(i.e.S. – Anm. A.G.) in seiner »Christianopolis« 

(1619), wo diese begriffen wird als: 

»...eine Wissenschaft, die nichts zu erkennen 

sucht, was mit menschlicher Erfindung und Forschung 

zu tun hat, sondern alles Gott verdankt. 

Wo die Natur aufhört, fängt sie an, und, vom 

höchsten göttlichen Geheimnis selbst belehrt, 

hütet sie fromm ihre Geheimnisse...« (2) 

Dieses mag als Vorbemerkung genügen 

und wir wenden uns nun Paracelsus und 

Böhme zu: 

1. Kurze Bemerkungen zu den Lebensumständen von Paracelsus und Böhme 

a) Paracelsus 

Paracelsus wurde 1493/94 als Theophrastus 

Bombastus(PhilippusAureolus)von Hohenheim 

in Einsiedeln geboren (und nannte 

sich selbst ab 1529 in astrologisch-politischen 

Broschüren »Paracelsus«). Er bekundet 

eine hohe Achtung vor der Autorität 

des Vaters, mit dem er 1502 nach Villach 

übersiedelt. 1509 nahm er ein Studium in 

Wien auf und schloss es letztlich 1516 in 

Ferrara mit der Promotion zum »doctor 

beyder arzneyen« ab. Danach verdingte er 

sich in verschiedenen Kriegen als Feldarzt 

und wanderte so bis 1524 durch ganz 

Europa; nach eigener Auskunft 

»...gen Granaten, gen Lizabon, durch Hispanien, 

durch England, durch den Mark, durch 

Prüchsen, durch Litau, durch Poland, Ungern, 

Walachi, Sibenbürgen, Crabaten, Windisch 

mark, auch sonst andere lender ...« (X, 19f) 

Schließlich findet er sich wieder in Villach 

ein. 1524 versucht er sich in Salzburg 

als Arzt niederzulassen, muss aber wegen 

seiner Sympathien mit aufständischen 

Bauern die Stadt wieder verlassen. 1526 erwirbt 

er in Straßburg das Bürgerrecht und 

geht schließlich 1527, auf Empfehlung 

seines Patienten Erasmus von Rotterdam, 

als Stadtmedicus nach Basel. 

Seine starke Ablehnung der vorherrschenden 

scholastischen Medizin zwang 

ihn bereits 1528 zur Flucht aus Basel. 

Da die Ablehnung starrer Gedankengebilde 

der Institutionen zum Wesensmerk- 

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mal eigenständiger Denker gehört, sei 

als Beispiel für Paracelsus nur auf jenes 

Flugblatt vom 5. Juni 1527 verwiesen, was 

er provokanterweise in Latein verfasste 

(damit es auch die »Gelehrten« richtig 

lesen). Dort heißt es z.B.: »...Da ganz allein 

die Medizin ...nur wenige der Doktoren sie 

heute mit Glück ausüben, ...wollen wir sie von 

den schwersten Irrtümern reinigen, nicht den 

Regeln der Alten zugetan, sondern ausschließlich 

denjenigen, die wir aus der Natur der 

Dinge ...und in langer Übung und Erfahrung 

bewährt gefunden haben. Wer weiß es denn 

nicht, daß die meisten Ärzte heutiger Zeit zum 

größten Schaden der Kranken in übelster Weise 

daneben gegriffen haben, da sie allzu sklavisch 

am Wort des Hippokrates, Galenos und 

Avicenna und anderer geklebt haben, ...Wenns 

Gott gefällt, kann man auf diesem Wege wohl 

zu blendenden Doktortiteln gelangen, wird aber 

niemals ein wahrer Arzt. Nicht Titel und Beredsamkeit, 

nicht Sprachenkenntnisse, nicht die 

Lektüre zahlreicher Bücher... sind Erfordernisse 

eines Arztes, sondern die tiefste Kenntnis der 

Naturdinge und Naturgeheimnisse...« (IV, 3) 

Solcherart Äußerungen wurden und 

werden in menschlichen Gemeinschaften 

von den »Machern« der Gesellschaft nicht 

gern gehört. Paracelsus floh von nun an, 

bis zu seinem Tode 1541, quer durch Oberdeutschland 

und fand seine Ruhe erst auf 

dem Salzburger Armenfriedhof. 

Der Nachwelt wurde er hauptsächlich 

durch seine zahlreichen Schriften bekannt, 

von denen fast alle erst posthum verlegt 

wurden. Zu seinen wichtigsten Werken 

zählen: 

Volumen Paramirum (1524); Herbarius, 

De minerabilis, Antimedicus (1527), Spitalbuch 

(1529); Paragranum, Paramirum, 

Von den unsichtbaren Krankheiten (1531); 

Büchlein von der Pest (1534); Astronomia 

Magna (1537); Kärntner Trilogie (1538). 

Die erste Gesamtausgabe erfolgte in 10 

Bänden (1589–91) in Basel durch J. Huser. 

b) Jacob Böhme 

»Es ist der selige Mann Jacob Böhme, im 1575. 

Jahre nach Christi unsers Herrn Geburt, zu 

Alt-Seidenberg, einem gewesenen Marktflecken, 

ohngefehr anderthalb Meilen von Görlitz in 

Ober-Lausitz, nach den Gebirge zu, gelegen, 

6 

von seinem Vater Jacob und seiner Mutter 

Ursula, beyden armen und geringen Bauers- 

Leuten, guter Teutscher Art, aus christlich und 

unbeflecktem Ehebett gezeuget, auf diese Welt 

geboren...« (3) 

So berichtet der erste Biograph und 

Böhme-Freund, A. von Franckenberg, 

von der Geburt der bedeutendsten und 

prägnantesten Persönlichkeit des deutschen 

Geisteslebens zwischen Reformation und 

Aufklärung. 

Kurz vor dem Tode (1624) des Görlitzer 

Schuhmachers und »ersten deutschen 

Philosophen« (lt.Hegel) hieß es aber seitens 

des kirchlichen »Vorgesetzten« Böhmes, 

des Pastor primarius an der Görlitzer 

Kirche Skt.Peter und Paul, Gregor Richter, 

auch: 

»So viel als Zeilen sind, so viel sind Gotteslästerungen 

in des Schusters Büchern zu befinden, 

welche greulich nach Schuster-Pech und 

Schwärtze stincken: Pfuy, pfuy! dieser Gestanck 

sey ferne von uns. ...Denjenigen Orten hange 

grosse Straffe zu, da solche Gottes-Lästerung 

ungestraft möge erdacht, geschrieben, ausgesprengt 

und geglaubet werden ... Der Schuster 

ist der Anti-Christ. ...Dein Dreck, O Schuster! 

hat unsere Stadt heftig besudelt. ...Ach daß alle 

diejenigen mit dir weg müsten, welche deine 

Schriften lesen.« (4) 

Was lag also zwischen den Jahren 1575 

und 1624, die zu solch unterschiedlicher 

Auffassung über die Person Böhmes 

führten? 

Das erste gesicherte Datum nach dem 

Geburtsjahr ist der 24. April 1599, der Tag, 

an dem Jacob Böhme das Görlitzer Bürgerrecht 

als Schuhmachermeister erwarb. 

Der von Natur und Statur schwächliche 

Böhme besuchte bis dahin wahrscheinlich 

nicht nur die einfache Dorfschule (die sogenannte 

Küsterschule), sondern auch die 

»Stadtschule« in Seidenberg. Seine Ausbildung 

umfasste sicher mehr als »etwas lesen 

und schreiben«,wie Franckenberg berichtet, 

sondern ebenfalls Elementarkenntnisse in 

Latein, Rechnen etc. 

Er erlernte das Schusterhandwerk und 

begab sich (wie damals üblich) auf Wanderschaft. 

Bereits am 10. Mai 1599 heiratete er in 

Görlitz die Tochter eines wohlhabenden

Fleischermeisters, Katharina Kuntzschmann, 

und hatte in der Folge mit ihr vier 

Söhne. 

In Görlitz sowie auf den Gütern seiner 

mäzenatenartigen Bewunderer (vorwiegend 

schlesische Adlige, welche dem Gedankengut 

von C. Schwenckfeld (1489–1561), 

Paracelsus (1493–1541), Valentin Weigel 

(1533–1588) und anderen (ähnlich umstrittenen) 

Ideen aufgeschlossen gegenüberstanden),verfasste 

dann Böhme jene Werke, 

die ihn in der Welt bekannt werden ließen: 

von der (abgebrochenen) Erstlingsschrift 

»Aurora« (1612) bis zu der (ebenfalls abgebrochenen) 

»Betrachtung göttlicher Offenbarung, 

gestellet in 177 Fragen« (1624). 

Ausgangspunkt seiner schriftstellerischen 

Tätigkeit waren mehrere Visionen und 

Theophanien, die ihn zutiefst berührten 

und zur Reflexion drängten. 

Im Juli 1613 wurde er wegen seiner 

»Aurora« zum Rat der Stadt zitiert, an seinen 

Leisten verwiesen, auf den lutherischen 

Glauben geprüft und schließlich – bei 

Androhung von ernster Strafe – darauf 

verpflichtet, künftig höchstens Schuhe, 

aber keineswegs solche Schriften zu produzieren. 

Da jedoch hatte Böhme bereits 

seine Schuhbank verkauft – wohl in der 

Hoffnung, vom Handel zu leben und die 

Schriftstellerei zu betreiben. 

Böhme hielt sich – trotz andauernder 

pastoraler Schmähungen – fast 6 Jahre an 

das Schreibverbot. Erst das Jahr 1618 

brachte eine erneute Wende. Der 30jährige 

Krieg begann und Böhme hatte in den 

letzten Jahren seine Erkenntnisse extrem 

verdichtet. 

Der Handel – vorwiegend mit Garn und 

Leder sowie deren Produkten – ermöglichte 

ihm das Reisen (so v.a. nach Schlesien, 

Sachsen und Böhmen) und damit das 

Kennenlernen neuer Ideen und Anschauungen. 

Seine grundsätzliche Meinung, 

welche eigentlich über seinem Leben und 

Werk zu stehen hätte, lautet: 

»Ich habe meine Wissenschaft nicht von 

Wahn oder Meinungen, wie ihr; sondern ich 

habe eine lebendige Wissenschaft in der Beschaulichkeit 

und Empfindlichkeit: Ich darf 

keinen Doctor der Schulen dieser Welt darzu; 

denn von ihnen habe ichs nicht gelernet... 

54. Liebe Herren und Brüder in Christo, seyd 

doch Schüler der Weisheit Gottes... 

55. Was ists, daß ich ...verstünde nicht, 

was die Weisen haben geredet ...wann ich nicht 

auch denselben Geist habe, den sie gehabt,... 

56. Zu solcher Erkentnis gehöret nicht Wähnen, 

und ...einen Hauffen Sprüche zusammen tragen: 

Das hat kein Heiliger oder Weiser gethan; 

sondern ein lebendiger Geist aus Gott, der Mysterium 

schauen mag...« (Anti-Tilke II,53-56) 

Böhme setzt also seine Schau gegen die 

Dogmen der gelehrten Meinungshüter. 

In den knapp 7 Jahren von 1618–1624 

schrieb Böhme so wichtige Werke wie: 

Beschreibung der drey Principien Göttliches 

Wesens (1619); Vom Dreyfachen 

Leben des Menschen; Von der Menschwerdung 

Jesu Christi; Mysterium Pansophicum 

(1620); Signatura rerum (1622); 

Von der Gnadenwahl, Mysterium Magnum 

(1623); sowie verschiedene Tractate seines 

»Weg zu Christo« (zwei dieser Tractate 

erschienen bereits 1624 unter diesem Titel 

im Druck). 

Neben seinen Werken sind es vor allem 

seine erhalten gebliebenen »Theosophischen 

Sendbriefe«, welche Aufschluss über 

das Leben des Jacob Böhme geben. 

1624 wird Böhme erneut in Dresden 

auf seinen Glauben geprüft, reist noch einmal 

nach Schlesien und kehrt von dieser 

Reise – bereits todkrank – am 7. November 

nach Görlitz zurück. Sein Leibarzt und 

Freund, der Paracelsist Dr.Tobias Kober, 

pflegt den Kranken, kann aber dessen Tod 

am16./17.November 1624 nicht verhindern. 

Die Kirche verweigerte Böhme ein 

ordentliches Begräbnis. Das von Freunden 

gestiftete Grabkreuz wird zunächst verwehrt 

und umgehend wieder entfernt – der 

Pöbel nochmals gegen den toten Böhme 

aufgehetzt. Eines wurde durch das Verhalten 

gegen den Toten sehr deutlich: Böhme 

hatte nicht nur einen persönlichen Gegner 

in der Kirche (Richter), sondern es waren 

deren viele. Böhmes Leben und Werk lässt 

sich mit der Theologie der Kirche(n) nicht 

in Übereinstimmung bringen! Er war, ist 

und bleibt jemand, der sich jeder ideologischen 

Zuordnung entzieht (aber umgekehrt 

von zahlreichen Ideologen missbraucht 

wurde und wird). 

7

c) Zusammenfassung zu 1. 

Rein äußerlich unterscheiden sich der Arzt 

und Mediziner Paracelsus sowie der Schuhmacher 

Böhme also scheinbar erheblich. 

Hie der weitgereiste und stolz auf Erfahrung 

und Wissen Seiende, der akademische 

Provokateur und bis an sein Lebensende 

Suchende; dort der bodenständige Schuster 

und »Philosophus der Einfältigen«, der 

duldsame und demütige, aber selbstbewusste 

Denker, der aus Gott sprechende 

Theosoph und Mystiker. 

Dennoch weisen beide Persönlichkeiten 

wichtige Übereinstimmungen im äußeren 

Leben auf, die für ihre Entwicklung bedeutsam 

werden sollten. 

Beide waren in ihrer sozialen Haltung 

dem »kleinen Mann« verpflichtet. Paracelsus 

unterstützte die Bauernbewegung und 

war als Arzt v.a. der leidenden Bevölkerung 

verpflichtet – gemäß einem seiner 

sozial motivierten Grundsätze: »Du sollst 

deinen nächsten in seiner not helfen, und sei es 

an sabbath.« (vgl. IX,334) 

Böhme schreibt z.B.: 

»Wer war Habel? ein Schäfer: Wer war Henoch 

und Noa? einfältige Leute: Wer war Abraham, 

Isaac und Jacob? Viehehirten waren sie: Wer 

war Mose, der theure Mann Gottes? ein Viehehirte: 

Wer war David, als ihn des Herrn Mund 

berief? ein Schäfer. Wer waren die Propheten 

groß und klein? gemeine und geringe Leutlein; 

... man hielt sie nur für Narren. ... 

4. Nun wie kam unser König Jesus Christus in 

diese Welt? arm und in grossem Kummer und 

Elende... 

5. Wer waren seine Apostel? arme, verachtete, 

ungelehrte Fischerknechte. Wer gläubete ihren 

Predigten? das arme, geringe Völklein. 

Die Hohen und Schriftgelehrten waren Christi 

Henkersknechte,... 

6. Wer ist je und allwege bey der Kirche Christi 

am festesten gestanden? das arme verachtete 

Völklein;... Wer hat die rechte reine christliche 

Lehre verfälschet, und je und allwege angefochten? 

die Schriftgelehrten, Päbste, Cardinäle, 

Bischöfe und grosse Hansen.... 

7. Wer hat des Pabsts Geldsucht, Abgötterey, 

Finanzen und Betrug in Teutschland aus der 

Kirchen gefeget? ein armer verachteter Münch.... 

8 

8. Was ist noch verborgen? die rechte Lehre 

Christi? nein, sondern die Philosophia und der 

tieffe Grund Gottes,...« (Aurora 9,3-8) 

Beide schrieben deutsch. Sie hatten Verfolgung 

und Bestrafung wegen ihrer Äußerungen 

zu erleiden und entwickelten ein 

eigenständiges »Selbst«. Deutlich war ihre 

Ablehnung von Autoritäten, Dogmen und 

Riten, welche in ihrer Beschränkung der 

freien Entfaltung des »Selbst« als unzeitgemäß 

empfunden wurden; beide griffen 

die Schulwissenschaften als unvollkommen 

an und entwickelten dabei eine ähnliche 

Sprache, ähnliche Gedanken und 

ethische Konsequenzen. Schließlich waren 

beide bei ihrem Tod verkannt, verachtet, 

verketzert und totgeschwiegen und lediglich 

im Bewusstsein einer kleinen, dafür 

aber sehr treuen (oft esoterischen) Anhängerschaft 

lebendig. 

Und noch eine Gemeinsamkeit hatten 

sie – nämlich in dem, was sie nicht waren: 

sie waren keine »Philosophen« im schulmäßigen 

Sinne, sondern sie waren dies im 

eigentlichen Sinn (hatten ein aus dem Herzen 

kommendes »Streben nach Weisheit«). 

Sie waren keine Reformatoren, nicht 

»Faust«, nicht Alchemie, Gnosis oder 

Mystik – sondern sie waren dies alles und 

doch wieder nicht! 

Ihr Werk war keine Wissenschaft, kein 

»System«, keine Ethik – und dennoch 

tiefste Erkenntnis und Wissenserweiterung, 

strukturelles und auf einem festen »metaphysischen 

Zentrum« (um einen Ausdruck 

Schopenhauers zu gebrauchen) beruhendes 

Denken. Es war der höchsten 

moralischen Norm (nämlich der Gottes) 

verpflichtet und daher auf eine echte 

»Ethik« gerichtet. 

Beide der hier betrachteten Denker 

haben also, trotz – und dies sei ausdrücklich 

betont! – zahlreicher Unterschiede in 

ihrer Lebens-, Erfahrungs- und Gedankenwelt, 

wesentliche Gemeinsamkeiten, die 

sich auch im Kern ihrer »inneren« Entwicklung 

und Gedankenwelt widerspiegeln. 

Diese sollen im Folgenden interessieren; 

wobei ich mich aus Zeitgründen insbesondere 

auf 3 Punkte beschränken werde:

1. Die Entwicklung einer »ternarisch« 

(»dialektisch«) strukturierten Denkart als 

Überwindung der »Zweiwertigkeit«. 

(Sinn- und Wegsuche) 

2. Die Anwendung dieser Denkart in den 

Analogbereichen »Makrokosmos« und 

»Mikrokosmos«. (Zielsuche) 

3. Die »pansophische« Zentrierung der gewonnenen 

Erkenntnisse auf ein »Wesen«. 

(Sinn-, Weg- und Zielfindung) 

2. »Innerer Weg« von Paracelsus und Böhme 

a) Paracelsus 

Ausgehend von seinem Wahlspruch: »Es 

sei keiner eines andern Knecht, der sein eigener 

Herr zu sein vermag!« (5) entwickelte Paracelsus 

eine eigene Lehre, die sich in seinen 

Frühwerken erst undeutlich, später deutlicher 

und am stringentesten in der »Astronomia 

Magna oder Philosophia sagax« 

(1538) zeigt. 

Die Grundtrinität der Betrachtung bildet 

das Modell der 3 Bereiche der denkerischen 

Wirklichkeit: Gott – Natur – Mensch. Sie 

müssen einander entsprechen und sich ergänzen. 

Demgemäß entwickelt Paracelsus 3 Philosophien: 

a) eine allgemeine, aus astronomischer 

und menschlicher Betrachtung gewonnene 

»philosophia communis« (oder: 

gemeine Philosophie); b) eine »philosophia 

adepta« (bzw. »sagax«) und letztlich 

c) eine »philosophia adepta coelestis«. 

Die beiden ersten erhellen mit dem 

»Licht der Natur« die Dinge der Welt und 

des Geistes, wobei die Welt des Geistes 

auch eines besonderen »Licht des Geistes« 

bedarf, um restlos erhellt zu werden. Dies 

ist für Paracelsus dann die höchste Form 

der Erkenntnis, wo sich das »Licht der 

Natur« und das »Licht des Geistes« verbinden. 

Solcherart Erkenntnis lässt die 

grundsätzliche Einheit von Gott – Natur 

(Himmel und Erde) – Mensch deutlich 

werden. So schreibt er z.B.: »Nichts ist im 

Himmel noch auf Erden, das nicht im Menschen 

sei... Denn Gott, der im Himmel ist, der ist 

im Menschen. Denn wo ist der Himmel als der 

Mensch? – Wir sind auch Götter, darum, 

das wir seine kinder sind; aber der Vater selbst 

nicht...« (6) 

Den Ausgang seiner Erkenntnisse bildete 

die Betrachtung und Erforschung der 

5 »Entien« (im »Volumen medicinae Paramirum« 

1520). 

Dabei beziehen sich die ersten 3 als: 

- Ens astrorum (Ens astrale) 

- Ens veneni (Venenum = Gift) 

- Ens naturale (als »Mitte« der Entien) 

auf den Leib; sowie das 

- Ens spirituale und das 

- Ens Dei auf den Geist. 

Interessanterweise kommt Paracelsus über 

diese Entien-Lehre zu einer 3 Prinzipien- 

Lehre, welche in den drei (4) Traktaten des 

»Opus Paramirum« (1531) entwickelt wird 

(handeln über philosophia, astronomia, alchemia 

und die proprietas – Redlichkeit, 

Ethik)), die ich hier nur erwähne. 

Der Grundgedanke besteht darin, dass 

sich die 4 Elemente (Wasser, Feuer, Erde, 

Luft) dynamisch in 3 »Kräften der Natur« 

zeigen und auflösen, welche Paracelsus – 

in Anlehnung an alchemistische Vorstellungen 

– mit 

- Mercurius (Quecksilber – Prinzip der 

Flüchtigkeit) 

- Sulphur (Schwefel – Prinzip der Brennbarkeit) 

und 

- Sal (Salz – Prinzip der Rückständigkeit) 

bezeichnet. 

Da sich diese 3 Prinzipien in der Welt und 

im Menschen, in der Naturerkenntnis 

(Philosophie) und der Astronomie (Astrologie) 

zeigen und finden lassen, ist es prinzipiell 

auch möglich, in der Betrachtung 

des EINEN eine Erkenntnis vom 

GANZEN zu haben. Mensch und Natur 

müssen ähnlich strukturiert sein – ebenso 

wie GOTT. Denn: 

»...diese drei machen den ganzen menschen 

und sind der mensch selbs und er ist sie; aus 

denen und in denen hat er al sein guts und böses 

betreffend den physicum corpus... Darauf ist 

nun not, das die drei ding durch den arzt wol 

sollen erkennet werden...« (IX,40) 

9

So kann der Arzt, als wahrer Adept, die 

Herstellung der Heilmittel auch alchemisch 

betreiben (was wir heute Iatro-Chemie; 

also Arzt-Chemie heißen). Außerdem folgt 

aus dieser Analogie zwingend, dass in ein 

und demselben Ding oder Mittel »guts 

und böses« (vgl. auch VI, 246) enthalten 

sein muss, d.h. in jedem »corpus« und 

Leib muss »Gift gleich so wohl... als der Balsam« 

(vgl. ebd.) enthalten sein; in jedem 

Arcanum (die z.T. geheimen Wirk-Mittel, 

z.B. Elixiere, Heilmittel etc.) findet sich 

dieses. Und so kommt er in der »Astronomia 

Magna« zur Erklärung des Wesens der 

Philosophia adepta: 

» ...so merkent am ersten ...das alle die 

irdische corpora über das, das sie von elementen 

haben, eine firmamentische kraft und tugent mit 

tragen, also wo ein elementisch corpus ist, da 

ist auch ein firmamentische eigenschaft, der nun 

weiß, was firmamentisch ist im elementischen 

corpus, der ist philosophus adeptus ...zu gleicher 

weis wie ein schüler lernet von seinem schulmeister, 

also mag auch der mensch lernen in 

adepta philosophia durch die himmlischen 

praeceptores.« (XII, 97f) 

Erlernen und verstehen lässt sich diese 

Denkweise nur bis zu einem gewissen 

Grade. Sie ist aber folgenreich für die Beziehungen 

und Analogien zwischen dem 

»Mikrokosmos« und dem »Makrokosmos«. 

Die Mikrokosmos-Makrokosmos-Lehre ist 

für das Verständnis von der Entwicklung 

des Denkens von Paracelsus äußerst wichtig. 

Sie geht auf ein hermetisches Prinzip 

(wie oben – so unten) zurück, das im ersten 

Satz der »Tabula Smaragdina«, der – neben 

dem gnostischen Poimander – alchemistischen 

Grundschrift des »Corpus Hermeticum«. 

Zu ihrem genaueren Verständnis 

muss man schon eine »Weisheit« entwickelt, 

erkannt und erfahren haben, um 

dieses Prinzip »richtig« anzuwenden. 

»Also weiter ist auch zu wissen, das ...philosophia 

adepta...vom menschen nicht zu 

lernen ist...dan den verstant kan niemants 

schreiben...« (XII,193f) 

»...philosophia adepta, die selbig weiß alle 

verborgene ding, alle heimlikeit, alle arcana der 

natur ... wöllen wir nun lernen und erfaren, 

was himlisch, was firmamentisch ist in den 

10 

irdischen corporibus...so müssen wir das lernen 

von dem philosopho adepto...« (XII,195) 

Letztlich gelingt es nur dem Einzelnen, 

dem auf Gott vertrauenden und Gott verstehenden 

Adepten, diese so gewonnene 

All-Weisheit (Pan-Sophie) richtig zu begreifen 

und im ethischen Handeln umzusetzen. 

Nur der wahre Adept ist wahrhaft 

Erkennender! »Es erkennt niemand Gott als 

allein der, der von Gott ist« (XII,326) 

Paracelsus meint, ein solcher Adept zu 

sein. Er will mit seinen Erkenntnissen die 

Welt, die für ihn prinzipiell erkennbar ist, 

verändern. »Denn eine jegliche stunde gibt eine 

neue art, damit nichts auf der welt gleich bleibt.« 

(VI,370) 

Man nannte ihn einen »Luther der Medizin« 

(was er jedoch persönlich stets für sich 

zurückwies). Sein Weg weist bis in die Gegenwart. 

Begriffe wie Holismus, Ökologie, 

Ethik etc. sind eng mit seinem Namen verknüpft. 

Wenn ihm auch die mystische Dimension 

fehlt, die z.B. Böhme besaß, so ist 

doch sein »Weg« ein richtiger – nicht dem 

»Ver-Lauf« von Geschichte und Zeit geschuldet, 

sondern der von Gott gewiesene. 

Die »philosophia adepta« des Paracelsus 

wurde fester Bestandteil der »philosophia 

perennis«, weil sie dieser entsprach! 

b) Böhme 

Böhmes »innere« Entwicklung verlief 

ähnlich derjenigen von Paracelsus, obwohl 

sie nicht akademisch begründet wurde. 

Böhmes Wahlspruch könnte daher eher 

lauten: Man muss nicht alles wissen, um 

ALLES zu wissen. 

Franckenberg berichtet über den entscheidenden 

Umschwung folgendermaßen: 

»Unterdessen, und nachdem er sich als 

ein getreuer Arbeiter seiner eigenen Hand, 

im Schweiß seines Angesichts genehret, wird 

er ...Anno 1600...vom Göttlichen Lichte ergriffen, 

...durch einen...Anblick eines Zinnern 

Gefässes...« (7) 

Den 25jährigen Schuhmacher ließ diese 

Vision nicht mehr los. Schlagartig begriff 

er die Dualität in allen Dingen; beide Seiten 

des Daseins; die Notwendigkeit von Leid, 

Bosheit, Finsternis und Disharmonie –

kurz: er begriff, dass nicht nur Güte, Liebe, 

Licht und Harmonie in der von Gott geschaffenen 

Welt zu finden seien, sondern 

dass es des Zornes Gottes bedarf, um seine 

wirkliche Gestalt erkennen zu können. 

Was ihn nach seiner eigenen Aussage bis 

dahin bewegte, war die permanente Flucht 

vor dem Zorn Gottes und seine Angst 

vorm Dasein. Er schrieb selbst dazu später: 

»Ich suchte allein das Hertze Jesu Christi, 

mich darinnen zu verbergen vor dem grimmigen 

Zorn Gottes und den Angriffen des Teufels,...« 

(Sendbriefe 12,6) 

Das »Jammertal« Erde, in das er sich geworfen 

sah, machte ihm zunächst Angst. 

Gott allein konnte ihm helfen, denn der 

Zorn Gottes war ja nur eine Seite. Böhme 

versuchte also, auch die andere Seite zu 

erfahren. Und er tat es! 

Diesen Schlüsselpunkt seiner Entwicklung 

beschreibt Böhme selbst im 19. Kapitel 

der »Aurora«, dem sogenannten »Durchbruchkapitel«. 

Er bekennt dort »ganz melancholisch und 

hochbetrübet« zu sein ob der Sinnlosigkeit 

des Weltlaufs und ob der Nichtigkeit des 

Menschenlebens, aber diese Anfechtung 

besiegte ihn nicht, sondern er »erhub« seinen 

»Geist... ernstlich in Gott als mit einem 

grossen Sturme« und stürmte »hart wider Gott 

und aller Höllen Porten... bis in die innerste 

Geburt der Gottheit.... Was aber für ein Triumphiren 

im Geiste gewesen, kan ich nicht schreiben 

oder reden: es läst sich auch mit nichts vergleichen 

als nur mit deine, wo mitten im Tode das 

Leben geboren wird, und vergleicht sich der 

Auferstehung von den Todten.« (vgl.Aurora; 

19,9-12) 

Nach 12 Jahren des Ringens um die innere 

Dimension seiner Vision brachte Böhme 

diese Gedanken zu »Philosophia«, 

»Astrologia« und »Theologia« zu Papier. 

Es entstand eines der eigentümlichsten, 

tiefsinnigsten, ursprünglichsten und bedeutendsten 

Werke der Weltliteratur: »Aurora, 

oder Morgen-Röte im auffgange«. 

Böhme versuchte darin, den »Zeit-Geist« 

möglichst vollständig »einzufangen«. 

Das Zeitalter der Reformation hatte doch 

für viele Bereiche einen bedeutsamen 

Wandel in vielen Anschauungen provo- 

ziert. Der Mensch, die Natur, der gesamte 

Kosmos und schließlich auch die Vorstellungen 

von »Gott« wurden »neu« entdeckt 

und interpretiert. Gerade das Gezänk der 

verschiedenen christlichen Konfessionen 

um die »rechte Lehre«, wie es von Schulgelehrten 

und »Meister Klüglingen« betrieben 

wurde, waren dem empfindsamen und 

sehr spirituell veranlagten Böhme zuwider. 

Schon das 1. Kapitel der »Aurora« zeigt 

einen schriftstellerischen Laien, der von 

sich meint, zu wissen, wie sich die Sache 

verhält. Er beginnt also seinen »Erstling« 

mit den Worten: 

»Wiewol Fleisch und Blut das Göttliche 

Wesen nicht ergreifen kann, sondern der Geist, 

wenn er von Gott erleuchtet und angezündet 

wird: So man aber will von Gott reden, was 

Gott sey, so muß man fleißig erwegen die Kräfte 

in der Natur; darzu die gantze Schöpfung, 

Himmel und Erden, sowol Sternen und Elementen, 

und die Creaturen, ...sowol auch die heiligen 

Engel, Teufel und Menschen, auch Himmel 

und Hölle.« (Aurora 1,1) 

Jeder Geist braucht (wie der Körper) seine 

Nahrung. Diese geistige Nahrung suchte 

Böhme zunächst in Büchern und bei den 

Menschen.Was er fand war – »toten Geist«, 

Meinungen und Worthülsen, Buchstabenwissen 

und... – jedenfalls nicht viel Brauchbares. 

Die wirklichen und ihn weitertreibenden 

Ideen und Gedanken schöpfte er 

v.a. aus der Bibel und: aus sich selbst! 

Er suchte und fand letztlich seinen eigenen 

Weg zu Gott und in das Herz Christi. 

Er verwarf die Meinungen der Schulgelehrten, 

die Dogmen der Kirche und die 

Riten der Sekten als unbefriedigend. Seine 

Gedanken kreisten stetig um den Menschen, 

um sich selbst, um die Natur, den 

ganzen Kosmos und um Gott sowie dessen 

Sohn, Jesus Christus. 

Und diese Gedanken hatten es in sich! 

Allein mit einer dualen Sicht konnte er 

sich die Dinge und die Welt letztlich nicht 

erklären. Sein »Weg« führte ihn in der 

»Aurora« zunächst zur Lehre von 7 »Quellgeistern« 

– die ihn schließlich später (ähnlich 

Paracelsus) zu einer ternarischen Sicht 

und (dialektischen) Denkweise führte 

(sogar in dreifacher Dimension – 

11

da 1,2,3,vier,5,6,7 zunächst erst einmal 

3 Ternare bilden). Dieser eigenständige 

Versuch wurde die Grundlage des »philosophischen 

Systems« von Böhme. 

Während die »Aurora« nun zwar einen 

großen Entwurf, aber eine weniger gute 

Ausführung enthielt, beginnt die eigentliche 

Schaffensperiode, welche bis zu seinem 

Tod andauern sollte, mit dem 2. Hauptwerk 

– »Beschreibung der drey Principien 

Göttliches Wesens«. 

»Das ist ein Schlüssel und Alphabet aller 

derer, so meine Schriften begehren zu verstehen.« 

– schreibt Böhme selbst dazu (Sendbrief 

12,67). Und weiter heißt es: 

»Das handelt von der Schöpfung. Item, von 

der ewigen Geburt der Gottheit: Von der Busse, 

von der Rechtfertigung des Menschen, und seinem 

Paradeis-Leben, und von dem Falle. Item: 

von der neuen Geburt, und Christi Testamenten, 

und vom gantzen menschlichen Heil, sehr 

nützlich zu lesen...« (ebd.) 

Anders als Paracelsus, dem es vorwiegend 

um reine Naturerkenntnis und deren Nutzen 

für den »Arzt« ging, wendet Böhme 

diese nun gewonnene Lehre von den 3 

(Grund-)Prinzipien in allen Dingen sofort 

auch auf transzendente – und nicht nur 

auf die in der Natur und im Menschen 

immanenten – Bereiche an. 

Böhme hat – schneller als sein Vorgänger 

– diese Lehre auf ihren wesentlichen 

Kern verdichtet. Die zwingende Dialektik 

seines Denkens machte vor keinem Gegenstand 

halt. 

Dies wird auch in seinem nächsten Werk, 

Vom dreyfachen Leben des Menschen 

(1620), sehr deutlich. 

Insbesondere das Zusammenspiel und 

die Wechselwirkung der drei Prinzipien 

wird entwickelt und von allen Seiten in 

verschiedenen Ebenen der Betrachtung 

untersucht. Es ist der dritte und letzte 

Versuch einer Gesamtschau, wobei schon 

deutlich der pansophisch-panentheistische 

(»Panentheismus« bedeutet eine konzentrierte, 

zum Theismus hingewandte Form 

des »Pantheismus« (»Alles ist Gott«-Lehre)) 

Duktus deutlich wird. Böhme geht dabei 

»von oben«, d.h. aus der Betrachtung des 

Wesens Gottes, aus, untersucht dessen 

12 

Entwicklung in der geschaffenen Natur 

und kommt abschließend – gewissermaßen 

»von unten« – zur Stellung des Menschen 

innerhalb dieser Schöpfung. Auch ihm ist 

die analoge Betrachtung von Mikro- und 

Makro-Kosmos immanent. 

»Der Jünger sprach: Was ist...der Leib eines 

Menschen? Der Meister sprach: Er ist die sichtbare 

Welt, und ein Bild und Wesen alles dessen 

was die Welt ist;...« (Vom übersinnlichen 

Leben, 44) 

Deutlich sichtbar wird ebenfalls bei 

diesem Aufbau, dass es ihm nicht mehr 

»nur« um »Theologie«, »Kosmologie« (bzw. 

»Astrologie«) und »Philosophie« geht, sondern 

um »Theo-Sophie«, »Kosmo-Sophie« 

und »Anthropo-Sophie« (also der »Weisheit« 

von Gott, dem Kosmos und des 

Menschen)! 

Böhme schreibt dazu, dieses Buch 

(Vom dreyfachen Leben des Menschen): 

»...ist ein Schlüssel von oben und unten zu 

allen Geheimnissen, wohin sich nur das Hertze 

schwingen möge. Es zeiget allen Grund der 

3 Principien, und...mag fast alle Fragen, so 

die Vernunft ersinnen kann, darinnen gründen; 

Und ist das nöthigste, so euch wol dienen 

möchte, ihr würdet der Zanck-Bücher bald überdrüßig 

werden, so ihr dis ins Gemüthe brächtet.« 

(12. Sendbrief,68) 

In rascher Folge wagte sich nun Böhme 

mit seinen Spekulationen an alle nur 

denkbaren Gegenstände. Die 3 Principien 

und der Grundsatz »wie oben, so unten« 

mussten sich überall finden lassen – ja 

selbst das »Wesen der Wesen« (GOTT) 

musste so beschaffen sein. Böhme verschmolz 

sein Selbst zunehmend mit den 

Inhalten seiner Betrachtung, die sich in 

der unendlichen Vielfalt zeigten. Er begegnete 

dieser »ALL-EINHEIT« in seiner 

»ALLEIN-HEIT«, d.h. als Mystiker. So 

bemerkt er u.a. in der »Rechenschaft des 

Schreibers«, welche den Schriften in der 

Ausgabe von 1730 vorangestellt wurde: 

1.»Gott hat mir das Wissen gegeben. Nicht ich, 

der ich der Ich bin, weiß es, sondern Gott weiß 

es in mir. ...So leide ich nun und will nichts 

wissen, der ich der Ich bin, als ein Theil von der 

äussern Welt, auf daß Er in mir wisse/was Er

wolle; ich bin nicht die Gebärerin im Wissen, 

sondern mein Geist ist sein Weib, in der Er das 

Wissen gebieret, nach dem Maß als Er will; 

...So Er nun gebieret, so thue nicht ichs, sondern 

Er in mir; ich bin als todt im Gebären der hohen 

Wissenheit, und Er ist mein Leben. Habe ich es 

doch weder gesuchet noch gelernet. Er neiget sich 

zu meiner Ichheit, und meine Ichheit neiget sich 

in Ihn. ...ich lebe in Gott und Gott in mir,... 

4. ...ich, der ich der Ich bin, ...vermeinte, ich 

schrieb allein mir,... ist es nicht eure Gabe zu 

verstehen, so laßt mirs stehen; denn ich verstehe 

es wohl, was ich geschrieben habe. ... 

6. Merket es doch, und werdet sehende, denn der 

Tag bricht an! Werdet ihr meine Schriften lernen 

recht verstehen, so werdet ihr von allem Zancke 

erlöset, und euch selber kennen lernen. Jedoch 

vermag es nicht eben der Buchstabe, sondern der 

lebendige Geist Christi allein. Der Weg ist euch 

treulich gewiesen. Nun thut, was ihr wollet:... 

9. Ich habe keine neue Lehre, sondern nur die 

alte, welche in der Bibel und im Reiche der 

Natur zu finden ist; ich habe nur geschrieben, 

was die Natur und der Mensch sey.« 

Paracelsus und Böhme waren zwei Menschen, 

welche in unterschiedlichen Zeiten 

und unterschiedlichen Räumen lebten. 

Beide suchten »ihren«Weg der Erkenntnis – 

ohne sich von geltender Autorität abhängig 

zu machen oder sich dieser zu unterwerfen. 

Sie betrachteten die Natur, den Menschen 

und Gott dabei sehr genau. Sie fanden eine 

ungeheure Vielfalt der Erscheinungen – 

sahen aber gleichzeitig das »Wesen« der 

Dinge in ihrer Einheit. Sie überwanden 

den Geist und die Geißel des abendländischen 

Denkens: das aristotelische Diktum 

des Satzes vom ausgeschlossenen Widerspruch 

(als Dritten). Sie fanden durch die 

widersprüchliche Vielheit und Zweiheit 

den Weg zur ternarischen Einheit. (Sie 

zählten bis drei – was heute noch kein 

Computer vermag!) Beide mussten für 

diese Erkenntnis zu Lebzeiten überdurchschnittlich 

leiden und wurden über ihren 

Tod hinaus bekämpft – eben weil ihr Denken 

stärker war, als das vieler ihrer Zeitge- 

3. Schlussfolgerungen und ihre Aktualität 

Und anderswo heißt es: »Alles, was von 

Gott geredet, geschrieben oder gelehret wird, 

ohne die Erkentnis der Signatur, das ist stumm 

und ohne Verstand, dann es kommt nur aus 

einem historischen Wahn,...daran der Geist 

ohne Erkentniß stumm ist.« (Sign. 1,1) 

bzw.: 

»Klärer zu melden, ist nicht mein Fürhaben, 

es ist klar genung. Wer nicht will einen neuen in 

Gott gebornen Menschen dadurch suchen, und 

sich selber darzu machen, der lasse meine Schriften 

mit frieden.« (Signatura rerum 12,37) 

Böhmes Anspruch gipfelt in einer mystischen 

Ethik. Die Erkenntnisse sollen »zu« 

Gott führen und ein Handeln »aus« Gott 

bewirken. Keinesfalls sollte man meinen, 

in bloß menschlicher und zeitlicher Erkenntnis 

der »äußeren« Welt den rechten 

Weg zu finden. Alle »Geschichte« reduziert 

sich letztlich auf einen »historischen Wahn«. 

Alle Zeit hingegen strebt nach Ewigkeit 

in der Unendlichkeit Gottes, alle Schöpfung 

nach »Wiedergeburt« und Veredelung. 

Böhme selbst wurde auf seinem »Weg« wesentlich. 

Und Wesenhaftes ist Bleibendes. 

nossen. Sie dachten nicht identisch, aber 

sie gründeten ihre Gedanken letztlich auf 

die Weisheit Gottes. 

Nicht alle ihre Schlussfolgerungen waren 

gleich. Bei Paracelsus z.B. gibt es nur 

EINEN Ursprung der Welt und ihrer Geschichte 

sowie nur EIN Ziel: »Die Sterne 

zergehen nur einmal und kommen nimmer 

wieder, das ist im End der Welt.« (XIII,132) 

Für ihn treibt alles zur Offenbarung – 

irgendwann gibt es kein Mysterium 

Magnum mehr, wie z.B. für Böhme (dieser 

hat als Mystiker die Identität von »Ursprung« 

und »Ziel« erfahren). Aber schließlich 

sind die »letzten Dinge« so fern in 

der Geschichte, dass diese selbst »Zeit-los« 

wird. Und da – nämlich in der Unendlichkeit 

Gottes (die Böhme stärker als Paracelsus 

artikuliert) – treffen sich ihre Spekulationen 

wieder. 

Wichtig waren und bleiben jedoch für 

beide folgende Erfordernisse: 

13

• Schau auf alle Dinge in ihrer Gesamtheit 

(holistische Weltanschauung); 

• Erforsche die Natur und den Menschen 

als analoge Schöpfungen Gottes nicht 

mit der Ansicht einer besonderen Auszeichnung 

und Besonderheit des einen 

gegenüber dem anderen (Ökologiegedanke); 

• Bestimme vor dem Handeln den Zweck 

und überprüfe diesen mit dem Willen 

Gottes (mystische Ethik). 

Und so seien abschließend beide Denker 

in ihrem Beitrag zur »philosophia perennis« 

gewürdigt mit ihren eigenen Worten. 

Paracelsus schrieb tapfer: »Was ist aber das 

den medicus reut? Nichts; dann er hat sein tag 

volbracht mit den arcanis und hat in got und 

14 

in der natur gelebt als ein gewaltiger Meister des 

irdischen liechts.« (VIII,321) 

Und Böhme sagt: 

»Unser Gantzes Schreiben und Lehren langet 

nur dahin, wie wir uns müssen selber suchen, 

machen und endlich finden; ...daß wir ein 

Geist mit Gott sind, daß Gott in uns sey, und 

wir in Gott...« (Menschwerdung II; 10,7) 

In diesem Sinne bleibt zu hoffen, dass 

noch viele Einzelne ihren Weg suchen und 

finden. 

Paracelsus und Böhme waren und sind 

dabei Weg-Weise(r) – nicht jedoch der Weg 

selbst. 

Den Schatz ihrer Erfahrungen muss jeder 

Einzelne für sich entdecken, deuten und 

heben. 

Vortrag am 6.September 2000 im Deutschen Hygiene-Museum Dresden 

Dr. Andreas Gauger · Joachimstraße 12B · D-10119 Berlin · Telefon 030/281 32 18 

ANMERKUNGEN UND LITERATURHINWEISE 

*) Zitate des Paracelsus im Text erfolgen – wenn nicht 

anders angegeben – nach: Karl Sudhoff (Hrsg.): 

Paracelsus. Sämtliche Werke; 1.Abteilung, 

Band 1-14; München, Berlin 1922-33; 

angegeben sind Bandnummer und Seite 

Zitate aus Böhme erfolgen im Text nach: 

J.Böhme. Sämtliche Schriften; Faksimile-Neudruck 

der Ausgabe von 1730 in 11 Bänden; 

neu hrsg. von W.-E.Peuckert; Stuttgart-Bad Cannstatt 

1955-61; angegeben sind Titel, Kapitel, Absatz 

Anmerkungen im Text: 

1. vgl.: Zur Friedensidee der Reformationszeit; 

Texte von Erasmus, Paracelsus, Franck; 

Hrsg. von S.Wollgast; Berlin 1968; S. 62 

2. V.Andreae: Christianopolis (verschiedene 

Ausgaben, z.B. Stuttgart 1975); Kap. 60 

3. Abraham von Franckenberg: Gründlicher und 

wahrhafter Bericht...; 1651; in: J. Böhme: 

Sämtliche Schriften; Bd.10; 2; S. 6f 

4. Gregor Richter: Judicium; in J. Böhme: 

Schutz-Rede gegen G.Richter; 

in: Böhme, SS; Bd.5; 2,10, 29,71,72 

5. E.Kaiser: Paracelsus mit Selbstzeugnissen und 

Bilddokumenten, Reinbek 1969, S. 44 

6. vgl. Paracelsus: Vom Licht der Natur und des 

Geistes. Eine Auswahl. Hrsg. Von K. Goldammer; 

1984, S.153f (dort Angaben zur Primärquelle) 

7. Abraham von Franckenberg: Gründlicher und 

wahrhafter Bericht...,1651; in: 

J. Böhme: Sämtliche Schriften; Bd. 10; Abs. 11 

Literaturangaben zu Paracelsus siehe v.a. bei 

Ernst Kaiser (wie Anm.: 5); S.142-156 sowie 

Heinrich Schipperges: Paracelsus heute; 

Frankfurt/Main 1994 (Knecht); S.168-175 

Literatur zu Böhme v.a. in: Gerhard Wehr: 

J.Böhme mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten; 

Reinbek 1971; S.145-154 sowie 

Andreas Gauger: Jakob Böhme und das Wesen seiner 

Mystik; Berlin 1999; S. 259-281 

Andreas Gauger, Dr.phil., geb. am 25.09.1960 in 

Görlitz. Nach Abitur und Wehrdienst von 1982-1985 

Studium der Mathematik, Physik und Pädagogik an 

der TH Karl-Marx-Stadt (Chemnitz), Abbruch aus 

gesundheitlichen Gründen; Mitarbeiter Kultur in 

Görlitz; 1986-1989: Studium der Philosophie (zzgl. 

Geschichte und ev. Theologie) an der Martin-Luther- 

Universität Halle-Wittenberg; Exmatrikulation aus 

politischen Gründen (im Zusammenhang mit den 

Ereignissen in China) und Produktionsbewährung; 

dann Mitarbeiter beim Stadtkabinett für Kulturarbeit 

in Görlitz; 1990/91: Reimmatrikulation als Student 

an der MLU Halle-Wittenberg; vorzeitiger Abschluss 

als Diplomphilosoph; 1991-1994: Stipendiat der 

Friedrich-Ebert-Stiftung Bonn (Grund- und Graduiertenförderung) 

und Promotionsstudent an der 

TU Dresden; 1994/95: Projektleiter beim Aufbaustab 

des Landesmuseums Schlesien e.V. zu Görlitz; 1995: 

Promotion an der TU Dresden; danach arbeitslos, 

freie Tätigkeiten und Studien im In- und Ausland 

(Coaching, Projekthilfe, EDV-Jobs; Fortbildung zum 

Marketing- und Vertriebsassistenten für Buchhandel 

und Verlage in Berlin; z.T. längere Aufenthalte u.a. 

in Israel, Südostasien und Lateinamerika); seit Ende 

1999 wissenschaflicher Projektleiter für die Oberlausitzische 

Gesellschaft der Wissenschaften zu 

Görlitz e.V. im Rahmen der Jacob-Böhme-Ehrung 

der Stadt Görlitz.

Harald Knauss 

DIE 7 KÜNSTE DES PARACELSUS - 

Ideen einer modernen, ganzheitlichen Schulung des Menschen 

»Wir sollen mehr suchen und lernen, als 

uns die Schule und der Schulbrauch gibt«(1). 

Dieses Motto von Paracelsus, der ja sein 

ganzes Leben lang von unermüdlichem 

Forschergeist durchdrungen war, möchte 

ich meinem heutigen Vortrag voranstellen. 

Ich möchte versuchen, dass Paracelsus 

einmal seinen Sockel als Geschichtsfigur 

verlässt und unter Ihnen als Zuhörer lebendig 

wird. Wenn wir von großen Menschen 

vergangener Tage sprechen, dann fallen 

wir ja gerne in die Rolle des aktuellen 

Menschen, für den jene »geschichtlichen« 

Menschen Stufen oder Vorbereitung für 

unsere heutige Zeit waren, deren Leistung 

erkannt und manchmal auch anerkannt 

wird. Aber letztendlich ist es für uns Vergangenheit, 

überholt und überwunden. 

Lesen wir heute über Paracelsus, so werden 

wir über ihn in den Lexika lobende Erwähnungen 

finden als Vorbereiter einer pharmakologisch 

chemischen Medizin, als 

Vorreiter moderner Diagnostik usw.. Alles 

richtig! Wir sollten aber bedenken, dass es 

gleichzeitig zu einer linearen, materiellen 

Entwicklung der menschlichen Geschichte 

auch eine innere, zyklische Entwicklung 

gibt. Wir entwickeln uns äußerlich weiter 

und sind doch als Individuum in jedem 

Augenblick innerlich vollkommen. Dies ist 

das Paradoxon des menschlichen Lebens 

und gleichzeitig der Ausgangspunkt jeglicher 

spirituellen oder esoterischen Lehre. 

Wenn ein Mensch eine große innere Erkenntnis 

über das Wesen dieser Dualität in 

seinem Leben erreicht, eine Integration erreicht, 

dann sprechen wir von einem weisen 

Menschen. Ein solcher war Paracelsus. 

Die wesentliche, seelische, innere Welt blieb 

stets die gleiche, durch alle Jahrtausende, 

ansonsten könnten wir nicht die uralten 

heiligen Schriften oder Schriften von 

Paracelsus heute noch als unübertroffene, 

aktuelle Lebensweisheit empfinden. 

Die inneren Themen wie Liebe, Glauben, 

Leben, Tod, Sinn, Kreativität usw. bleiben 

bei allem Wandel für die Menschen stets 

dieselben, während die materiellen Gegebenheiten 

und wissenschaftlichen Kenntnisse 

kommen und gehen, stetig durch 

Neues und Anderes überholt werden. Der 

Mittelalter-Mensch hat genauso geliebt, 

gefühlt oder gelitten, seinen Lebenskampf 

gefochten und nach Lebenssinn gesucht, 

wie wir es heute auch tun. Er ist vielleicht 

zu Pferde geritten, wir sitzen heute im 

Flugzeug. Die äußere Welt ist eine vollkommen 

andere und doch sind es beides 

dieselben Menschen, mit denselben 

Sehnsüchten und Wünschen. Paracelsus 

war sich dieser Dualität in der menschlichen 

Welt sehr stark bewusst und sein 

ganzes Streben zielte darauf ab, diese Kluft 

zu schließen. Er gehörte zu jenen großen 

Menschen, die für eine Verbindung der 

inneren Weisheit mit der äußeren Wirklichkeit 

gekämpft haben. Dies macht ihn für 

uns heute so überaus lebendig und brandaktuell. 

Er forderte äußere Bildung, also 

das Lernen und Wissen, gleichzeitig aber 

auch eine innere Bildung. 

Als ich mich für diesen Vortrag in das 

Leben des Paracelsus eingelesen habe, 

wurde mir der Zwiespalt seiner Zeit wieder 

einmal so recht deutlich und wie ähnlich 

ihre Problematik der unserer heutigen Zeit 

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ist. Es begann in jener Zeit mit Kopernikus 

der glänzende Aufstieg der Naturwissenschaften. 

Gleichzeitig war aber das alte spirituelle 

Weltverständnis noch stark verankert. 

Die alten Lehren sahen sich plötzlich 

einer großen Herausforderung gegenüber, 

nämlich sich beweisen und behaupten zu 

müssen. Und so begann damals, was bis 

heute krampfhaft andauert. Jede Erfahrung 

und Erkenntnis, die auf anderen Prämissen 

beruht als auf naturwissenschaftlichen, rationalen 

Vorlagen, muss sich experimentell 

und seriell beweisen. Dies ist schlichtweg 

aber unmöglich, denn jede innere Erfahrung 

unterliegt gänzlich anderen Gesetzen 

als die der äußeren Welt. Wie sagte der 

Astronaut Armstrong nach der Mondlandung: 

»Wir waren da oben, haben Gott 

aber dort nicht gefunden«. Innere und 

äußere Welt sind verschiedene Wirklichkeitsebenen. 

Wer Gott auf einem entfernten 

Planeten sucht, liegt total daneben. 

Paracelsus war diese Kluft schon ganz klar 

und sein Bestreben war, beide Seiten als 

wichtige Pfeiler menschlicher Erkenntnis 

zu vereinen. Und dies macht ihn für uns 

heute so hochaktuell in einer Zeit, in der 

beide Wirklichkeiten immer weiter auseinanderdriften. 

Der sich unglaublich rasant 

und verselbstständigenden Entwicklung 

der Technik steht eine immer größere Verunsicherung, 

ja innere Leere und Sinnlosigkeit 

im einzelnen Menschen gegenüber. 

Paracelsus war auch einer, der nach Fortschritt 

rief, aber ihm war der Mensch als 

seelisches Wesen, als Individuum, hinter 

den Dingen wichtig. Er war nicht bestrebt, 

eine vom Menschen abgekoppelte Wissenschaft 

und Wirtschaft zu unterstützen. 

Wir würden heute sagen, er war Wissenschaftler 

und Esoteriker in einem. Er wollte 

keine Chemie, sondern er war ein überzeugter 

Anhänger der Al-Chemie. Die Alchemie 

braucht den Menschen. Denn in- 

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dem der Mensch sich als Alchemist dem 

Werk, der Produktion sozusagen, hingibt, 

sich selbst einbringt, verwandelt und entwickelt 

er sich bei der Herstellung des 

Produktes gleichsam selbst. Der Arzt, der 

im Prozess der Entstehung eines Heilmittels 

dabei ist, wird einen anderen Bezug 

zur Heilkraft haben, als jener, der aus vorgefertigten 

Dosen die Pillen entnimmt. 

Paracelsus wollte den magischen Menschen, 

der die Wesenskräfte der Natur erkennt 

und im Einklang mit ihnen arbeitet. 

In diesem Sinne sind die Ideen des Paracelsus 

über die inneren, geheimen Wissenschaften 

das Ideal jeglicher menschlichen 

Arbeit. Material und Mensch, Materie und 

Sinnhaftigkeit kommen zusammen. Es 

entsteht materielles Gold durch den alchemistischen 

Prozess und gleichzeitig erreicht 

der Alchemist eine seelische Verwandlung, 

eine Erleuchtung. Beide Teile sind wichtig 

dabei, die Materie und die Seele, bis sie 

sich zum Schluss gegenseitig selbst aufheben, 

denn der Erleuchtete braucht das 

Gold nicht mehr. Jeder Arbeitsminister 

heute wäre froh, ein solches Patentrezept 

gegen die Arbeitslosigkeit zu finden. 

Paracelsus war ein ganzheitlicher Denker, 

aber auch das, was man heute als Querdenker 

bezeichnet. Und er war äußerst 

unbequem. Er nahm kein Blatt vor den 

Mund, redete Dinge nicht schön im Rahmen 

einer Karriereplanung, war nicht zu 

faulen Kompromissen zu bewegen, also 

alles Eigenschaften, die konservative Kreise 

nicht gerade ruhig schlafen lassen. So bot 

er ein ideales Angriffsziel und war zeitlebens 

ein Verfolgter. 

Auch heute noch finden Ärzte und 

Wissenschaftler eine fast inquisitorische 

Verfolgung, wenn sie es wagen, etwas gegen 

die vorherrschende naturwissenschaftliche 

Auffassung zu vertreten. Die Methoden 

der Verfolgung sind auch heute noch ähn-

lich, bestehen in öffentlicher Diskreditierung, 

Missachtung, Verleumdung und beruflichem 

Aus. Paracelsus wollte eine Erneuerung 

der Medizin, die er in schonungslosen, 

starken Worten forderte. Diese Seite 

des Paracelsus hebt denn auch die heutige 

Naturwissenschaft stets heraus, wenn sie 

etwas Positives an ihm finden möchte. 

Gleichzeitig tat Paracelsus aber etwas anscheinend 

völlig Konträres, ja geradezu 

Unverzeihliches, denn gleichzeitig vertrat 

er eine magische Weltsicht. In dieser Hinsicht 

war er scheinbar geradezu altmodisch, 

ja rückwärts orientiert, rückwärts ins Zeitalter 

des Aberglaubens. Manche Biographen 

haben Paracelsus aus dieser seiner Haltung 

heraus ganz drastisch als Scharlatan oder 

Autodidakten bezeichnet. Auch heute noch 

teilen sich die Lager. In dieser Kontroverse 

geht es nicht mehr um Paracelsus als Person 

allein, sondern Paracelsus wird zum Symbol 

einer Lebenssicht und Lebenshaltung. 

Auf alle wesentlichen Fragen des Lebens: 

Was ist eigentlich Leben? Wo kommt der 

Mensch her und wo geht er hin? Was ist 

Heilung? Was ist das Wesentliche, das Ursächliche 

im Leben eines Menschen? Aus 

welcher Quelle kommt die Weisheit? Wie 

entsteht Inspiration?, kann nach Paracelsus 

die materielle Wissenschaft keine Antworten 

geben, denn sie behandelt Fragen des 

Corpus, der irdischen Materie, die der Beschränkung 

und Vergänglichkeit unterliegt. 

Ganz in der hermetischen Tradition geht 

Paracelsus von der Zweiheit des Menschen 

aus, nämlich dem äußeren, sichtbaren Körper 

und dem inneren, unsichtbaren Körper. 

In seinem VIII.Buch schreibt er: 

»Dem unsterblichen Körper des Menschen 

hat Gott die Vernunft, die Sinne, die 

Weisheit, die Lehre, die Kunst, das Wesen 

etc. und alles gegeben, was über die Sterblichkeit 

ist. Der Mensch hat seine Hoheit 

und Weisheit nicht vom äußeren Körper. 

Denn alle Weisheit und Vernunft, die der 

Mensch gebraucht, ist mit dem Körper als 

innerer Mensch ewig. So kann der Mensch 

leben und nicht als äußerer. Denn der innere 

Mensch ist ewig klarifiziert und wahrhaftig« 

(2). 

»Denn im Corpus ist der Tod, ist auch 

des Tods subiectum, und ist in ihm anders 

nichts weder zu suchen noch zu finden, 

als der Tod: Denn es mag zerstört werden 

in gar mancherlei Weg: Der spiritus aber 

nit, er bleibt allwegen ein Geist, und lebendig, 

ist auch des Lebens subiectum, erhält 

auch sein eigen Corpus lebendig. Aber in 

der Zerstörung des Cörpers wird er davon 

abgesondert und gescheiden, und lasset 

den Corpus tot liegen, und gehet wiederumb 

dahin an den Ort, von dannen es her 

ist kommen« (3). 

Paracelsus betrachtet also den äußeren 

physischen Körper, der endlich und begrenzt 

ist, gleichzeitig aber auch den inwendigen 

Körper, den Lichtkörper, der 

ewig und unbegrenzt ist. Er schreibt »Es 

ist das Körperliche, das er hat, zu beachten, 

aber auch das Ewige, das er hat« (4). 

Für ihn ist die Seele ein Gast des Körpers 

ähnlich der östlichen Philosophie, die den 

Körper als »Fahrzeug der Seele« beschreibt. 

Der Lichtkörper, der feinstoffliche Körper 

ist für ihn stets vollkommen, auch wenn in 

der physischen Körperhülle ein Teil fehlen 

sollte. Es ist das innere, kosmische Wissen, 

Paracelsus bezeichnet dies als »Vernunft«, 

das von der Geburt an im Menschen vorhanden 

ist. Alles Wissen über die physische 

Welt, also auch die technischen Fertigkeiten 

usw., bezeichnet er als »Verstand« 

und kann erlernt werden. Aus diesem Gedanken 

heraus entsteht seine Vorstellung 

von Erziehung und Ausbildung. 

»Ihr sollet euch merken, daß ein Kind 

keine Erziehung zur Vernunft braucht, 

denn sie wird ihm nicht gegeben. Nur 

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zum Verstand soll es erzogen werden, die 

Vernunft hat es selbst« (5). 

Alles liegt nach Paracelsus eigentlich 

schon im Menschen bereitet, aber es 

braucht den Verstand, damit der Mensch 

»weiß«. Paracelsus hat in dieser Hinsicht 

schon die Probleme der kommenden 

Zeiten, das Auseinanderdriften zwischen 

analytischem und synthetischem Denken 

vorhergesehen und genial erkannt, dass 

es beide Seiten braucht, um wirkliche Erkenntnis 

zu gewinnen. Heute formulieren 

wir dieses Thema eher als Problem zwischen 

der unterschiedlichen Erfahrungswirklichkeit 

unserer linken, analytischen Gehirnhälfte 

und rechten, kreativen Gehirnhälfte, 

wobei unser Ausbildungssystem eine Dominanz 

der analytischen Gehirnhälfte fördert. 

Paracelsus schreibt in seinem VI.Buch 

über das Fundament der Weisheit: 

»Also liegen da auch im Menschen alle 

Handwerke, alle Künste, aber nicht alle 

sind offenbar. – 

Das Lernen vom Menschen ist kein Lernen, 

es ist vorher im Menschen, es ist nur 

ein Erwecken und Ermahnen.– 

Darum hat ein Kind alle Möglichkeiten 

in sich. Wie du es erweckst, so hast du es. 

Erweckst du es mit einem Schuster, so wird 

er ein Schuster, erweckst du es mit einem 

Steinmetzen, so wird es ein Steinmetz... . 

Darum wird es so, weil alle Dinge in ihm 

sind. Was du in ihm weckst, das kommt 

hervor, die anderen bleiben schlafend, 

würden sie nicht schon mit dem Fleisch 

und Blut geboren, nimmer würdest du in 

sie bringen, was du kannst« (6). 

Und ganz typisch für das ganzheitliche, 

erhabene Denken des Paracelsus und für 

die Bescheidenheit, die nur einem großen 

Geist entspringt, ist sozusagen die »Moral«, 

die er aus dieser Erkenntnis zieht. 

»Darum bist du mit ihnen ein Schüler. 

Du weckst die Schüler und sie auch dich, 

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das heißt ein anderer kann dich lehren und 

auch in einem anderen erwecken, was in dir 

schläft, ebensowohl wie in den Schülern 

und Kindern« (7). 

Und hier nähern wir uns nun dem 

Thema meines heutigen Vortrages. Paracelsus 

stellt aufgrund seines Wissens um die 

körperliche und spirituelle Wirklichkeit 

des Menschen den Grundsatz auf, dass 

jeder Mensch innerlich ein vollkommenes 

Wissen besitzt. Das innere Wissen können 

wir mit der Festplatte und den Programmen 

eines Computers vergleichen, der Verstand 

ist sozusagen die Maus, die diese Programme 

aktivieren und sichtbar machen 

kann. Das Problem entsteht dann, wenn 

sich die Maus sozusagen verselbstständigt, 

sprich wenn der Mensch nur noch in die 

äußere Welt hört. Sobald die äußeren 

Sinne das wahrnehmen und umsetzen, 

was von innen kommt, wird der Mensch 

weise. 

»Hab acht auf deinen inwendigen Garten. 

Denn jeder innere Mensch ist beschaffen, 

allein er höre mit dem äußeren auf 

sich selbst, so wird er lernen, daß ihm niemand 

lehren mag, und sich ein jeglicher 

ob ihm verwundern muß« (8). 

Viele Lebensberater werden diesen Satz 

bestätigen können, denn die meisten Klienten 

wissen eigentlich innerlich die Lösung 

für ihr Problem, sie können es lediglich 

nicht klar fassen und formulieren. 

Das ist die Aufgabe, die ein Berater mit 

dem Klienten erarbeitet. Unser inneres 

Wissen ist unglaublich groß, nur hat es 

selten Chance, sich zu Wort zu melden. 

Oft haben wir ganz spontane Einfälle, die 

wir beim analytischen Nachdenken darüber 

aber durch unsere Zweifel so weit zerlegen, 

dass wenig von ihnen übrigbleibt und wir 

sie als Träume, Verrücktheiten oder Hirngespinste 

abtun. Unser analytisches Denken 

basiert ganz auf der Essenz vergangener

Erfahrungen und dem daraus resultierenden 

Wertesystem, strebt also nach Bekanntem 

und nach Sicherheit. Es ist bestrebt 

alles zu vermeiden, was Schmerz hervorrufen 

könnte und schafft sich sogenannte 

Komfortzonen.Wie Sie wissen, neigen 

wir dazu, einen Muskel, der schmerzt, zu 

schonen und möglichst nicht zu bewegen. 

Dies ist einer Heilung meist nicht förderlich. 

Auch versuchen wir Situationen zu 

entgehen, in denen emotionaler Schmerz 

eine Rolle spielen könnte. Unser inneres 

Wertesystem neigt dazu, alles zu umgehen, 

was irgendwie Schmerz erzeugen könnte. 

Eigentlich ist dies eine sinnvolle Einrichtung, 

die aber ins Gegenteil umschlägt, 

wenn sie anfängt, unsere Fähigkeiten zu 

limitieren. »Man kann doch nicht, weil...« 

oder »Was sollen die Leute sagen...« oder 

»Ich hab das doch nicht gelernt...« »Wer 

weiß, was da auf einen zukommt...« usw. 

sind Formulierungen, die wir verwenden, 

weil wir das so in unserem Leben gelernt 

haben. Aber letztendlich beschränken wir 

damit uns selbst, die Unendlichkeit unseres 

Geistes und leugnen damit die Göttlichkeit 

in uns. Paracelsus formuliert den Gedanken, 

dass jeder Mensch alle Wahrheit und 

alles Wissen latent in sich besitzt, was natürlich 

in einer konservativ struktuierten 

Gesellschaft mit ihren Hierarchien höchste 

Unruhe hervorrufen muss. »Wo kämen wir 

denn hin, wenn jeder...« Wir kennen diese 

Sätze zur Genüge. Es könnte jemand Millionen 

Menschen heilen und doch könnte 

er für die Gesellschaft nie ein anerkannter 

Arzt werden, wenn er nicht ein Medizinstudium 

absolviert hat. Paracelsus sagt, 

dass ein Arzt beides braucht, lassen Sie es 

uns »handwerkliches« Wissen nennen und 

geistiges Wissen, wobei er allerdings ganz 

klare Prioritäten setzt. Es gibt nach seiner 

Meinung keinen guten Arzt, wenn er nicht 

das innere, geistige Wissen erkennt. 

Paracelsus hat etwas gegen die Diktatur 

von Hochschulscheinen und Abgangszeugnissen, 

spricht dafür lieber über das 

Licht der Natur und des Geistes. Sein 

Motto könnte eher sein »Wer heilt, hat 

recht.« Auf die Frage, wo lernt man diese 

inneren Fähigkeiten, hat Paracelsus selbst 

eine Antwort gegeben: 

»Nun kommen alle Hantierungen aus 

einem Brunnen, alle Handwerke aus einem 

Brunnen, alle Künste aus einem Brunnen, 

und alle stammen von einem Brunnen. 

Dieser verteilt seine Äste wie der Baum 

seine Birnen, und keine Birne kann sich 

absondern von den anderen, sondern sie 

muß sagen, aus dem Baum, aus dem die 

anderen sind, sei sie auch« (9) 

»...denn nichts ist aus uns, wir sind 

nicht unser selbst, sondern Gottes sind wir. 

Warum müssen wir durch ihn erproben, 

was in uns ist. Sein ist es, nicht unser, er 

hat uns den Leib gemacht und das Leben 

gegeben und die Weisheit dazu. Aus ihm 

kommen nun alle Dinge« (10). 

Das äußere Wissen ohne eine innere 

geistige Haltung ist für Paracelsus nichts. 

Er hat Achtung vor dieser göttlichen Kraft, 

die das Universum und das Leben geschaffen 

hat, und verachtet die »kleinen Lichter«, 

jene Menschen, die sich wunder was auf 

sich und ihr Können einbilden. Viele Wissenschaftler 

heute unterscheiden sich in 

keiner Weise von den Gelehrten zur Zeit 

des Paracelsus. Auch sie glauben alles im 

Griff zu haben, auf alles eine Antwort zu 

wissen. Sie verlassen sich auf ihre Messwerte 

und Apparate, tun alles ab, was sich 

nicht durch serielle Experimente beweisen 

lässt. Das Individuelle verschwindet damit, 

denn die individuelle Wahrnehmung 

weicht einer Normwahrnehmung. Indem 

der Mensch heute sich ganz auf die materielle 

Wirklichkeit stützt, wird er abhängig 

von dieser. Wie sagt Paracelsus: Nur der 

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corpus ernährt den corpus und dieser ist 

sterblich. Es ist nicht mehr ein Gott, eine 

kosmische Kraft, die Pflanzen wachsen 

lässt, die die Menschen ernährt, es sind 

Ciba Geigy oder Bayer. Paracelsus stand 

an einer Schnittstelle menschlicher Entwicklung, 

die sich heute aktueller denn 

je wieder auftut. Er scheint eine Ahnung 

gehabt zu haben, was dem Menschen 

geschieht, wenn er es nicht schafft, beide 

Welten zusammenzubringen. Die Zeit des 

Paracelsus war das Vorspiel für heute und 

deshalb ist, meiner Meinung nach, sein 

Konflikt auch unser Konflikt. 

Eine stetig beschleunigende Entwicklung 

äußerer technischer Möglichkeiten und 

Veränderungen steht heute einem gleichzeitigen 

Schwinden einer geistigen Gründung 

des Menschen gegenüber. Das Problem 

dabei ist, dass all die faszinierenden 

und unbestreitbar großartigen technischen 

Möglichkeiten im Endeffekt ein illusionäres 

Feuerwerk sind. Denn sobald wir selbst 

mit den wesentlichen Grundfragen des 

Lebens konfrontiert werden, wenn wir unglücklich 

sind, krank werden, sterben oder 

auch nicht mehr Fuß fassen können, spielen 

technisch brilliante Erfindungen, spielt 

alles Materielle keine Rolle mehr, wären 

wir bereit, Hab und Gut zu opfern. In den 

entscheidenden Dingen im Leben kann 

uns die Materie nicht helfen. Wir sind 

draußen aus der großen Welt, sind ganz 

auf uns selbst zurückgeworfen und werden 

plötzlich mit etwas konfrontiert, wo es für 

uns nichts Festhaltbares gibt, wo wir vielleicht 

zunächst innere Leere empfinden, 

da sich ein großes dunkles Loch vor uns 

auftut, das uns Angst macht. Ich möchte 

nicht wissen, was passieren würde, wenn 

für eine Woche einmal keine Fernseh- und 

Radioprogramme liefen, wenn Menschen 

plötzlich mit der Stille konfrontiert würden. 

Schon heute ändert sich unsere Vor- 

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stellung vom Leben ganz dramatisch. Ein 

Musiker ist mit 28 Jahren schon zu alt für 

eine Karriere, für die Opernbühne kann 

man sogar ein jugendlicheres Alter ansetzen. 

Menschen, die bei der steten Verwandlung 

der Computerprogramme nicht 

mehr mithalten können, werden im Beruf 

aussortiert. Junge, clevere Leute belegen 

die Stellen, bis auch sie schnell zu alt werden. 

Und man muss sich das vorstellen 

angesichts einer stetig steigenden Lebenserwartung. 

Angesichts einer Überfülle des 

Materiellen, dazu gehören auch Informationen, 

und einer gleichzeitigen inneren 

Leere ist die Sinnkrise vorprogrammiert. 

Für mich ist es daher wenig erstaunlich, 

dass trotz unseres modernen Lebensstandards 

so wenige Menschen wirklich glücklich 

sind mit ihrem Leben, viele orientierungslos 

dahintreiben und die Nachfrage 

nach Therapie unendlich ist. Wir sind 

heute entwurzelt, weil wir nur auf einem 

Bein stehen, auf dem der äußeren Welt. 

Paracelsus wusste dies und hat deshalb so 

viel Nachdruck auf die Suche nach dem 

inneren Wissen gelegt. Denn im inneren 

Wissen ist Halt und Stabilität, es ist der 

Mittelpunkt oder die Nabe, um die sich 

das Weltenrad dreht. Im äußeren Wissen 

finden wir dagegen stete Veränderung, ein 

steter Wechsel zwischen Aufbau – Blüte – 

Zerfall. Das innere Wissen beinhaltet die 

ewigen, grundlegenden Kräfte des Menschen, 

gleich welche Arbeit er macht, welches 

Studium er treibt und welches Leben 

er lebt. Deshalb bezeichnete er diese Kräfte 

als Künste. 

Und wie findet man nun dieses innere 

Wissen und wie lernt man die 7 Künste? 

Paracelsus hat uns einen Weg hinterlassen: 

»Der Vater (Gott) vermag alles durch 

seine Weisheit und Kunst. Also sollen nun 

auch wir alles vermögen, nichts soll uns 

widerstehen, weder die Magie noch die

Zaubersprüche, die Superstitiones, die 

Nigromantia, die Chiromantia. Denn diese 

Dinge sind alle von Gott und sind seine 

Künste. Können wir das nicht, so sind wir 

in dieser Beziehung nicht erweckt und 

schlafen noch« (11). 

Die Namen dieser Künste werden vielen 

Zuhörern sofort eine Gänsehaut geben. 

Gutmeinende werden sie in die esoterische 

Ecke abtun, andere werden sie als Spinnerei, 

Humbug und primitiven Aberglauben 

abtun. Wie kann es sein, dass ein eigentlich 

zukunftsorientierter, moderner Mensch 

wie Paracelsus von Magie, Zauber oder 

Totenbeschwörung spricht, ja sie zur hohen 

Kunst gar erhebt? Es bedarf einer Begriffsklärung, 

denn auch die magischen Wissenschaften 

haben eine Materialisierung erlebt, 

was zu einer Verzerrung ihres wirklichen 

Wesens geführt hat. Spricht man heute 

von der Nigromantie, so denkt jeder sogleich 

an abstruse Schwarze Messen und 

seltsame Geisterbeschwörungen. Viele Anwendungen 

der Volksmagie sind eine Verzerrung 

der ursprünglichen Absicht und 

in ihrer milden Form kurios, können sich 

aber auch im völlig Abstrusen verlieren. 

Man denke nur, welchen Grausamkeiten 

Tiere unterworfen wurden im Namen einer 

solchen Volks-Magie. Noch heute haben 

wir in China einen großen Boom solcher 

Art »magischer« Volksmedizin, die Tiger, 

Nashörner und andere Tiere in ihrem Bestand 

ganz existentiell bedroht. Solche 

Praktiken stehen den westlichen Tierversuchen 

in nichts nach. Aber von diesen 

dekadenten Auswüchsen geht Paracelsus 

nicht aus. Das versteht er nicht unter 

Magie. Er versucht das Wesentliche hinter 

ihr zu entdecken. Sie ist für ihn der Weg 

zur Entdeckung der inneren, himmlischen 

Welten. Betrachtet man seine Ausführungen 

näher, versucht hinter seine Worte zu 

schauen, so lehrt Paracelsus nichts als den 

Weg zur ewigen Weisheit, natürlich in den 

Worten seiner Zeit. Sein Weg der Ausbildung 

fordert die Verbindung zwischen 

faktischer Wissensvermittlung und gleichzeitiger 

seelischer Bildung. Und in dieser 

Hinsicht sind ihm sogenannte esoterische 

Methoden das Richtige und er bezeichnet 

diese Art der Schulung zu Recht als »Künste«. 

Es sind Tätigkeiten, die den inneren Menschen 

schulen, die Selbsterkenntnis und 

Reifung mit sich bringen. Dass es gerade 

sieben Künste sind, ist natürlich kein Zufall. 

Es gab die 7 freien Künste im Mittelalter, 

die noch die Studienzeit von Paracelsus 

bestimmten, und es gab die 7 Schritte 

der Transmutation in der Alchemie. 

Überhaupt ist diese Zahl stets als Zahl der 

Schöpfung, der zyklischen Erneuerung und 

jeglicher Periodizität betrachtet worden. 

Ich möchte im Folgenden die 7 Künste 

des Paracelsus vorstellen, um Ihnen einen 

Eindruck zu geben, was wirklich in diesen 

Künsten steckt, dass sie nicht irgendeine 

abgehobene unrealistische Idee sind, sondern 

ganz pragmatisch sind. Man muss 

stets vor Augen halten, dass Paracelsus sowohl 

Philosoph, vor allem aber auch Pragmatiker 

war. Und so möchte ich Ihnen die 

pragmatische Seite der Künste vorstellen 

und wie sie uns heute helfen können, 

unser etwas einseitiges Ausbildungssystem 

zu revolutionieren. 

21

Schon beim Begriff »Astrologie« denkt 

jeder an die tägliche Zeitung mit ihren 

Horoskopen. Dabei gehörte die Astrologie 

einst zu den königlichen Wissenschaften 

und wurde sogar noch in diesem Jahrhundert 

an einigen Hochschulen gelehrt. Astrologie 

hat mit den himmlischen Kräften zu 

tun, mit den Energien des Weltenraums, 

mit elektromagnetischen Feldern. Es war 

die uralte innere Erkenntnis, dass es grundlegende 

kosmische Kräfte gibt, die alles 

Leben prägen. Heute sprechen Naturwissenschaftler 

von Informationsfeldern und 

morphogenetischen Feldern, die Psychologen 

von Archetypen. Diese Energien sah 

man auch in den Planeten verkörpert. Der 

Himmel ist die Ursache für alle Erscheinungen 

dieser Erde, ist ihre Matrix. In ihm 

sind die Urbilder aller Kräfte, die auf Erde 

und Mensch einwirken. Paracelsus vergleicht 

das Verhältnis zwischen Kosmos 

und Mensch mit einem Apfel. Der Kosmos 

umgibt die Erde und den Menschen, wie 

das Fruchtfleisch den Apfelkern umgibt. 

Der Kern ist der Mensch. Er ist das Zentrum, 

auf das die kosmischen Kräfte hinwirken, 

und da der Mensch aus ihnen geschaffen 

ist, reagiert er auf sie. Solange 

der Mensch unbewusst dahinlebt, machen 

diese Einflüsse mit ihm, was sie wollen. 

Er wird regiert von ihnen und sie erregen 

Emotionen in ihm, von denen er nicht 

weiß, wo sie herkommen. Wer sich selbst 

erkennt, also der Weise, ist nicht mehr 

Spielball dieser Kräfte, sondern kann sie 

frei nutzen. »Der Weise beherrscht das 

Gestirn«, sagt Paracelsus. 

Die Astrologie erklärt also den Zusammenhang 

der inneren Kräfte, so dass der 

Weg zur Selbsterkenntnis gefördert wird. 

Paracelsus lobt die Astrologie als wichtiges 

Instrument, innere Anlagen zu erkennen 

22 

Die erste Kunst 

Die Astrologie · Ganzheitliches Denken 

Ziel: Vernetztes Denken 

und den rechten Lebensweg zu finden. 

Und wer eine innere Ordnung in seinem 

Leben erkennt, der wird die Zusammenhänge 

der Welt erkennen. 

Ursprünglich erkannte man sieben verschiedene 

kosmische Kräfte als bestimmend 

für das Leben und brachte diese in 

Verbindung mit den Planeten. Die Planeten 

sind also energetischeQualitäten und archetypische 

Muster. Alles was sich verdichtet, 

konzentriert, sich verlangsamt, sich der 

Erde zuneigt, alles was begrenzt sah man 

z.B.in der Kraft des Saturn widergespiegelt. 

Wir würden das heute als Schwerkraft bezeichnen. 

Und damit besitzt alles Schwere, 

wie z.B. ein Stein, das Metall Blei (denken 

Sie an das Senkblei oder den Gangregler 

der Uhren), die Dunkelheit etc., eine vorwiegend 

saturnale Qualität. In der menschlichen 

Psyche entspricht dies dem melancholischen 

Temperament, entspricht einer 

Haltung, die mit Ruhe, Meditation,Schwerfälligkeit, 

Introvertiertheit usw. zu tun hat. 

Alle Pflanzen mit dunkler Farbe oder 

Bäume die sich der Erde zuneigen, galten 

damit ebenfalls dem Saturn zugehörig. – 

Sie sehen, was wir in der Astrologie wiederfinden, 

ist die hohe Kunst der inneren 

Entsprechungslehre, ähnlich der von den 

5 Elementen in der chinesischen Philosophie, 

die sie vielleicht aus der Akupunktur 

kennen. Aufgrund dieser Lehre war die 

Signaturenlehre überhaupt erst möglich. – 

Noch ein Beispiel eines Planeten, um die 

Dinge klar werden zu lassen. Alles was 

dynamisch, hitzig, explosiv, eruptiv, spannungsgeladen, 

antriebsstark, anregend, 

beschleunigend ist, bezeichnete man als 

Kraft des Mars. Heute würden wir diese 

Kraft als Dynamik, Beschleunigungskraft 

oder Spannkraft bezeichnen. Damit gehörte 

z.B. die Feuer-Hitze, der Dorn oder

Nagel, die Waffe, das Metall Eisen oder 

die Farbe Rot zum Planeten Mars. Im Menschen 

entspricht dies dem cholerischen 

Temperament, entspricht z.B. einer hohen 

inneren Spannkraft, Kampfbereitschaft, 

Durchsetzungswillen und Aktivitätsdrang. 

Alle Pflanzen, die brennen (wie z.B. Nesseln) 

oder die stechen (Dornsträucher), 

galten dem Mars zugehörig. 

Sie ersehen daraus, welch faszinierende 

Zusammenhänge entstehen, und diese Art 

Erkenntnis forderte Paracelsus. Der Mensch 

kann mithilfe der Astrologie erkennen, 

was in seinem Leben geschieht und er 

kann mit ihrer Hilfe lernen, im Einklang 

mit den Energien zu leben und sie weise 

zu nutzen. 

Paracelsus übernimmt auch die damals 

gängige Vorstellung, dass die göttliche Kraft 

zuerst auf das Gestirn und seinen Planeten 

einwirkt. Dann erst wirkt diese Energie als 

planetarische Kraft auf die Wesen der Erde 

ein. Wenn etwas abstirbt oder vergeht auf 

dieser Erde, zeigt sich für Paracelsus dies 

vorher im Ursprung, nämlich in der Planetenkraft, 

die schwach wird. Pflanzen und 

Tiere reagieren viel schneller auf die Planetenkräfte 

als der Mensch, weshalb der kluge 

Mensch aus deren Verhalten seine eigene 

Zukunft erkennen kann. Auch dies hat der 

Himmelsschöpfer laut Paracelsus so eingerichtet, 

dass dem Menschen Erkenntnis 

daraus erwachse. In der Tat ist das, was wir 

aktuell auf der Erde von einem Planeten 

aus wahrnehmen, seine Vergangenheit. 

Lange bevor eine negative Entwicklung 

den Menschen erreicht, ist sie schon im 

Planeten sichtbar. Voraussetzung für dieses 

Denken war die allen Kulturen gemeinsame 

Weisheit, dass es eine Urquelle gibt, 

aus der alles Sein entspringt und wohin es 

wieder zurückkehrt. Materie galt nicht als 

toter Stoff, sondern als dichteste Form 

jener Energie, die aus dieser Urquelle ent- 

stammt. Somit stand jedes Leben im Bezug 

zur Urquelle, wie auch im Bezug zueinander. 

Daraus ergeben sich Kräfteverhältnisse, 

Proportionen. Diese Verhältnisse 

aufzudecken, war die Aufgabe der Astrologie. 

Sie untersuchte die Entfaltung von 

Leben in Zeit und Raum. Paracelsus versteht 

unter Gestirn schon damals nicht nur 

den astronomisch zu erfassenden Planeten, 

sondern spricht vom inneren Gestirn. Damit 

meint er die inneren Kräfte, die ein 

Wesen bewegen. Er vertritt die Auffassung, 

dass jemand, der Horoskope erstellt und 

keine Ahnung vom Gestirn des Schicksals 

oder von den Gestirnen der 4 Elemente 

hat, eine völlig bedeutungslose Arbeit tut. 

Es gilt, ihm Zugang zum Wesen dieser unsichtbaren 

Kräfte zu schaffen, die die Welt 

bewegen. 

Die Astrologie lehrt für ihn mehr die 

Sinnzusammenhänge und entspricht dem, 

was wir heute als ganzheitliches Denken 

bezeichnen. Lesen wir Astrologiebücher, 

so haben wir eine Unmenge an Details 

und Fakten, aber kein Mensch kann daraus 

allein eine vernünftige Horoskopdeutung 

erstellen, wie die Computerhoroskope ja 

zeigen. Es gilt das faktische Wissen der 

Astrologie zu studieren, aber dann gilt es 

die inneren Zusammenhänge zu erkennen 

und eine ganzheitliche Betrachtungsweise 

zu entwickeln. Dies kann man in der Beschäftigung 

mit der Astrologie erlernen. 

Es ist die Fähigkeit z.B., die ein guter Arzt 

hat, wenn er den Patienten in allen Details 

sieht, daraus aber sich ein ganzheitliches 

Bild machen kann und die Zusammenhänge 

erkennt. Die Astrologie wird heute 

hauptsächlich im psychologischen, beratenden 

Bereich genutzt, mit gutem Erfolg. 

Aber viele andere Aspekte der Astrologie 

werden noch viel zu wenig in der Öffentlichkeit 

berücksichtigt. Die Astrologie lehrt 

die größeren Zusammenhänge, zeigt das 

23

Netz, das die Dinge dieser Erde zusammenhält. 

In der Beschäftigung mit ihr können 

wir im besten Sinne vernetztes Denken 

lernen. Im Zuge der fortschreitenden Glo- 

Das Wort Magie hat für uns heute viele 

Bedeutungen. Paracelsus dürfte unter ihr 

die anima mundi verstanden haben, die 

Weltseele, die mithilfe von Schwingung 

bewirkt, dass sich aus der Ursubstanz, der 

Urmatrix, die vielfältigen Erscheinungsformen 

der irdischen Welt herauskristallisieren. 

Vergleichbar ist dies der Endeckung 

des Physikers Chladni, der Staub oder Sand 

auf eine Metallplatte gab und mit einem 

Bogen dieselbe anstrich. Jeder Ton erzeugte 

ein anderes geometrisches Muster. Der 

Forscher Hans Jenny setzte diese Forschungen 

in den 50er Jahren fort und bezeichnete 

dieses Gebiet als »Kymatik«. Die Schwingungen 

der Töne bewirken eine Ordnung 

der Moleküle, was eine bestimmte Struktur 

und Form hervorruft und gleichzeitig 

muss eine Resonanzfähigkeit, eine Wahrnehmungsfähigkeit 

vorhanden sein, die 

auf die Schwingungen reagiert. Jedes Ding, 

jede Substanz hat also Empfindung und 

trägt eine bestimmte Schwingung in sich. 

Von nichts anderem geht die Magie aus. 

Sie ist sozusagen eine Schwingungs-Wissenschaft. 

Sie erforscht, welchem Ding welche 

Schwingung innewohnt und wie Schwingung 

übertragen werden kann. Aus diesem 

Grund ist die Tonkunst auch immer eine 

zutiefst magische Kunst gewesen. Für uns 

heute fällt die Bioenergetik, Resonanztherapie 

und die Schwingungsmedizin unter 

diese Kunst. Sie nimmt mithilfe verschiedener 

Methoden die Eigenschwingung 

24 

Die zweite Kunst 

Die Magie · Die Bio-Energetik 

Ziel: Selbstverwandlung 

balisierung, des Zusammenwachsens der 

Weltteile, im sprunghaften Ansteigen von 

Wissensfakten, ist diese Fähigkeit dringend 

nötig. 

eines Klienten auf und kann sie verändern. 

Auch die Arbeit mit Blüten-Essenzen fällt 

darunter. 

Paracelsus kannte diese Kunst auch. Nach 

alter Überlieferung übertrug er bestimmte 

Schwingungen auf Steine, Bilder oder 

Gemmen. Verwendet wurden dabei Zeichen, 

Buchstaben, Namen, Formen oder 

Pflanzen. Sie dienten dann als Schutzamulette. 

Für Paracelsus steckten in allen 

Dingen spezifische Energien, in Buchstaben, 

Lauten und Namen. Diese zu kennen 

und in Wirkung zu versetzen, war für ihn 

die Aufgabe des Magiers. Dies war alte 

kabbalistische Tradition und noch heute 

gibt es in Indien die Kunst des Mantrams, 

also magische Worte, die bestimmte Energien 

anregen oder abschwächen. Paracelsus 

schätzte die Magie sehr hoch ein. Zwischen 

einem Heiligen und einem Magier gab es 

für ihn nur einen Unterschied: der Heilige 

wirkt allein durch Gott,während der Magier 

mit dem Wissen um die Natur der Dinge 

wirkt. Vor allem in der Heilkunst hielt Paracelsus 

diese Kunst für wichtig, da Krankheit 

für ihn durch falsche Strahlung, durch 

den Einfluss falscher Energien erzeugt 

wurde. Mittel zu finden, die die richtige 

Schwingung wieder herstellen oder über 

Hände oder Gedanken positive Energien 

übertragen, das waren die Methoden der 

Magie. Ein Gedanke, den Samuel Hahnemann 

dann so erfolgreich in seiner Homöopathie 

ausgearbeitet hat. Magie war also

stets die Wissenschaft von den Energien 

und deren Handhabung. Der Schüler, der 

sich in richtiger Weise mit Magie beschäftigt, 

kommt nicht umhin, dass er sich im 

Laufe des Prozesses selbst verändert, seine 

Energien neu strukturiert. Es gleicht dem 

Werk des Alchemisten, der zwar den Stein 

oder das Gold sucht, in dem aber die Selbstverwandlung 

zu einem höheren Menschenbild 

hin das eigentliche Ziel ist. Der »lapis«, 

der Stein, ist die Seele. Das Werk des Schülers 

der Magie fängt stets bei ihm selbst an. Er 

muss erkennen, dass die persönliche Schwingung 

Ergebnisse anzieht, die auf diese ausgesandte 

Schwingung resonieren. So wird 

jemand, der selbst mit sich uneins ist, stets 

disharmonische, unzufriedene Ergebnisse 

anziehen, der zornige Mensch wird stets 

Konflikte anziehen. Seine eigene Schwingung 

in der Welt erkennen, sie in eine 

höhere Schwingung zu verwandeln, ist 

der Weg. 

Die Voraussetzung für diese Kunst ist das 

alte Wissen, dass es verschiedene Ebenen 

der Wirklichkeit gibt. Für einen Träumer ist 

sein Traum eine absolut reale Welt, auch in 

körperlicher Hinsicht, was sich spätestens 

dann beweist, wenn jemand schweißgebadet 

und mit rasendem Puls aus einem 

Traum hochschreckt. Oder umgekehrt kann 

die irdische Wirklichkeit in extremen emotionalen 

Situationen, also durch übergroße 

Freude oder übergroßen Schmerz, unwirklich 

werden. Wir sprechen dann z.B. von 

einem »Alptraum«. Hier mischen sich zwei 

der Wirklichkeitsebenen menschlichen 

Erlebens. Der Harmoniker Hans Kayser 

fragte sich zu Beginn dieses Jahrhunderts, 

Die dritte Kunst 

Die Divinatio · Die Sensitivitätsschulung 

Ziel: Erweiterte Wahrnehmung 

Gerade heute findet der Aspekt der 

Energetik wieder ein ganz entscheidendes 

Interesse. Bio-Energetische Heil- und 

Messverfahren, die Möglichkeit energetisch 

Informationen auf Trägersubstanzen zu 

übertragen, Homöopathie usw. erleben 

heute wieder einen großen Aufschwung. 

Und ihnen gehört die Zukunft. Denn 

schon heute ist es z.B. in der Medizin nicht 

mehr möglich, sehr viele Krankheiten 

genau zu diagnostizieren, denken wir z.B. 

nur an den Bereich der Allergien, der psychosomatischen 

und chronischen Erkrankungen. 

Die meisten Ärzte wären froh, 

sie hätten in ihrer Praxis mal wieder klare 

Krankheitsbilder, z.B. ein Knochenbruch, 

wie es ihre Vorgänger noch kannten. Die 

richtigen Informationen zu bekommen, 

wird zunehmend wichtiger in neuerer Zeit. 

Energien richtig nutzen, sich selbst auch 

abschirmen zu können gegen energetische 

Einflüsse, werden zukünftige Themen sein. 

wie wohl die menschliche Welt aussehen 

würde, wenn statt dem Tastsinn (man 

denke an Be-Griff) z.B. dem Hörsinn absolute 

Priorität eingeräumt worden wäre, 

wenn der Mensch nicht in einer abtastbaren, 

anfassbaren, begreiflichen Welt leben 

würde, sondern allein in einer klingenden. 

Die »Divinatio« des Paracelsus handelt 

genau von solchen unterschiedlichen 

Wirklichkeiten und ihrer Wahrnehmung. 

Paracelsus versteht unter Divinatio zunächst 

die Fähigkeit, Dinge zu erfahren, 

die nicht im Bereich des Wissens, der 

Erfahrung und des analytisch logischen 

Denkens liegen. Es ist für ihn die Fähigkeit, 

über die direkte Inspiration mithilfe 

25

himmlischer Kräfte, Dinge in Erfahrung zu 

bringen. Anstatt Himmel verwenden wir 

heute Begriffe wie »unbewusste Ebene« 

oder Überselbst. Es ist die spontane Erkenntnis 

von Dingen, ihre Eingebung. 

Auch Wahrträume gehören für Paracelsus 

hierher. Für uns heute fällt dies in den Bereich 

der Kreativität und der supranormalen 

Wahrnehmung. Wir wissen, dass große 

Werke und Erfindungen der Menschheit 

meist über solche Eingebungen erfolgt 

sind. Natürlich haben viele solcher genialen 

Menschen vorher Wissen gesammelt, 

hart nach einer Lösung gesucht. Der Durchbruch 

zur Lösung kam aber meist unerwartet, 

z.B. durch einen Traum. Aber es 

gibt viele, die nach keiner Lösung für ein 

Problem suchten und doch Eingebungen 

hatten. Insbesondere ist dies im künstlerischen 

Bereich der Fall, wo es nicht um Lösungen 

geht, sondern um Inspiration und 

schöpferische Kraft. Aber ich möchte auch 

an solche Versuche unter wissenschaftlichen 

Bedingungen erinnern, in denen Menschen 

unter Hypnose oder in Trance ihnen fremde 

Sprachen sprechen konnten oder als unmusikalische 

Menschen plötzlich recht gut 

Klavier spielen konnten. Auch die Versuche 

mit Telepathie stehen hierfür, in denen 

Menschen Dinge wahrnehmen konnten 

von Personen, die tausende Kilometer entfernt 

waren. Diese Kraft ermöglicht es uns 

auch, im entscheidenden Augenblick das 

Richtige zu tun. Sensitivität schult das 

Wahrnehmungsvermögen. Es gilt offen zu 

sein für das ganze Meer an Informationen, 

das an uns heranbraust. Es gilt zu unterscheiden 

und das Wirkliche und Wichtige 

auszuwählen. Durch die herkömmliche 

Ausbildung machen wir die Türen unseres 

Wahrnehmungsvermögens zu. Wir lernen 

in bestimmten Kategorien und Schubladen, 

sozusagen auf einer flachen Ebene, 

zu denken und diese bestimmen dann 

26 

unsere Wahrnehmung. Zu vielen Wahrnehmungen 

sagt unser Verstand, »das ist 

Blödsinn«, »Träume sind Schäume« usw.. 

Sensitivität sagt, dass jede Wahrnehmung 

an sich richtig ist, dass oft aber die Deutung 

falsch ist. Wahrnehmung und das Deuten 

der Wahrnehmung lehrt die Sensitivität. 

Paracelsus beschreibt, dass die »Divinatio« 

oft eine Sache der ganz »einfachen« 

Menschen ist, da die gebildeten, ja manchmal 

verbildeten Menschen, spontane Eingebungen 

als »Einbildung« abtun. Sie achten 

nicht darauf und Paracelsus schreibt 

dazu: »Allein man merke darauf und verachte 

sie nicht, wie es denn einem weisen 

Manne geziemt, nichts zu verachten, 

sondern die Dinge mit Weisheit zu ermessen« 

(12). 

Es gibt für Paracelsus sechs Arten der 

»Divinatio« oder Sensitivität. Sie kann 

über den Schlafzustand geschehen, also 

über das Träumen. »Also wird viel durch 

den Traum diviniert, man achtet seiner 

nicht, bis es geschehen ist« (12). Die zweite 

Art bezeichnet er als »Phantasia«, worunter 

er versteht, sich von Bildern und Figuren 

inspirieren zu lassen. Paracelsus erwähnt 

dazu ein Beispiel:» So stehen manchmal 

seltsame Figuren am Himmel, die aussehen 

als ob sie Geister wären« (12). Im Gras zu 

liegen und die Bilder der Wolken zu beobachten 

und zu deuten, war eine Grundübung 

der Schulung der einstigen Seher. 

Eine weitere Art nennt er »Speculatio«: 

»So nimmt sich einer vor, über ein Ding 

nachzudenken, was für ein Ende es 

nehmen werde, und bei diesem Nachdenken 

findet er wirklich das Ende des 

Dinges« (12). 

Die weiteren Arten der Divinatio gehen 

direkt über das seelische Erleben, das er als 

»Animus« bezeichnet, über die Sinne, als 

»Sensus« bezeichnet und über die innere 

Stimme, als »Vox« bezeichnet (13).

Die vierte Kunst 

Die Nigromantia · Die Medialität 

Ziel: Kommunikation außerhalb von Zeit und Raum 

Paracelsus bemüht sich die Begrifflichkeit 

hier ganz klar zu stellen, da auch damals 

diese Kunst schon als Totenbeschwörung 

in Verruf geraten war. Er bemerkt, dass 

diese Kunst früher »Schwarze Kunst« genannt 

wurde, da man sie hauptsächlich im 

Dunkeln ausübte. Mit Verstorbenen Kontakt 

aufzunehmen, sei eine völlig natürliche 

Angelegenheit und nichts Besonderes, 

so Paracelsus, da der Mensch mit dem Tod 

seinen physischen Körper ablege, aber in 

seinem siderisch-astralen Körper weiterlebe. 

So habe die Nigromantia auch nichts 

Schreckendes, da sie ja nicht mit dem toten 

Körper arbeitet, sondern mit der Person, 

die auf der feinstofflichen Ebene ganz natürlich 

weiterlebt. Die Fähigkeit, mit Wesen 

Kontakt aufzunehmen, die nicht an einen 

irdischen Körper gebunden sind, also z.B. 

auch Naturgeister, fällt für Paracelsus ebenfalls 

unter die Nigromantia. 

Für viele Menschen heute ist sie sicherlich 

die zweifelhafteste Kunst, hat sie doch 

durch abstruse okkulte Praktiken gestörter 

Menschen gelitten, wie auch unter der verdrehten 

Vorstellung der Kirchen über den 

Tod. Viele Menschen glauben auch heute 

noch, sie liegen bis zum Tag der Auferstehung 

im Sarg. Sterben und Tod sind sehr 

vorbelastete Themen, so muss natürlich 

die Kommunikation mit Verstorbenen 

noch weit mehr irritieren. Manchen Menschen 

macht die Vorstellung, dass die physisch 

Toten gar noch unsichtbar anwesend 

sein können, noch weit mehr Stress, als 

die Angst vor dem Tod. In den östlichen 

Ländern ist der Umgang mit den Verstorbenen 

und Ahnen weitaus natürlicher als 

im Westen. 

Aber auch im Westen gibt es eine Art 

dieser Kunst, nämlich in der Medialität, 

wie sie in England gelehrt wird. Dort ist es 

der Spiritualismus, der lehrt, dass alles auf 

dieser Erde beseelt ist und dass der physische 

Tod nur eine Übergangsform in ein 

anderes Dasein ist. Viele Menschen suchen 

heute in England Medien auf. Ihre Ausbildung 

wird zum größten Teil strengen 

Kriterien unterzogen. Medien werden 

meist aufgesucht, um in Kontakt zu Verstorbenen 

zu treten, um deren Hilfe und 

Rat fürs eigene Leben zu bitten. Auch die 

Polizei nutzt die Gabe solcher Menschen, 

zum Teil mit spektakulärem Erfolg.Während 

des Weltkrieges waren Medien die Zuflucht 

vieler verzweifelter Eltern, deren Söhne als 

vermisst galten. Ich habe selbst jahrelang 

in England Kurse mit Medien besucht und 

kann die Seriosität und Präzision in der 

Arbeit dieser Menschen,wie ich sie kennengelernt 

habe, nur bewundern. 

Die Nigromantia beschäftigt sich mit 

der Trennung des siderischen Körpers, wir 

bezeichnen dies heute als Astralkörper, 

vom physischen Körper. Es ist auch im irdischen 

Leben eine ganz natürliche Fähigkeit 

des Menschen. Künstler könnten ohne 

diese Fähigkeiten nicht zu ihren Inspirationen 

und Visionen kommen. Aus den Zitaten 

vieler berühmter Komponisten gibt es 

zahlreiche Belege, in denen sie Komponieren 

als somnambulen, medialen, trancehaften 

Zustand bezeichnen. Komponisten 

wie Wagner, Mahler oder Brahms sprechen 

gar direkt von dem Gefühl, dass jemand 

anderes im Raum anwesend war und ihre 

Hand geführt habe. Bruckner hatte regelrechte 

Visionen, in denen er mit Engeln 

kommunizierte, ebenfalls übrigens Robert 

Schumann. Ich will diese Dinge anführen, 

damit Sie erkennen können, dass diese 

Künste keine Seifenblase sind, sondern 

ganz reale, enorme Energien beinhalten. 

27

Interessanterweise erwähnt Paracelsus 

auch eine ganz besondere Art der Nigromantia: 

die Clausura nigromantica. 

»...daß sie derjenige beherrscht, welcher in 

einen Menschen hineingreifen kann, ohne 

ihn zu verletzen, das ist, ohne daß eine sichtbare 

Öffnung da wäre« (14). Was heute mit 

großem Interesse auch wissenschaftlich verfolgt 

wird, ist genau diese Kunst, die manche 

philippinischen und brasilianischen 

Heiler beherrschen, die ohne Verletzung 

und Blutung operieren können. Auch zur 

Zeit des Paracelsus scheint es das schon 

gegeben zu haben. 

Gerade in den letzten Monaten erleben 

wir das Aufblühen eines Interesses, das für 

Paracelsus auch unter Nigromantia fällt, 

nämlich die Kommunikation mit Tieren. 

Das Buch »Der Pferdeflüsterer« bricht alle 

Rekorde und viele Menschen möchten 

lernen, mit ihren Tieren zu reden. 

»Nichts gibt es, was die Natur nicht gekennzeichnet 

hätte. Durch diese Zeichnung 

kann man erkennen, was dadurch bezeichnet 

ist. – Wie ihr sehet, daß jedes Kraut 

in der Form wächst, die seiner Natur entspricht, 

so erhält auch der Mensch die 

Form, die seiner Natur entspricht« (15). 

Nach Paracelsus ist das »Signatum« die 

Kunst, aus der äußeren Erscheinungsform 

eines Wesens auf seine inneren Qualitäten 

zu schließen. Gerade in der Heilpflanzenkunde 

war diese Kunst mit am wichtigsten. 

Das aus dieser Kunst entstandene Wissen 

über die Heilwirkung der Pflanzen konnte 

in den meisten Fällen heute auch in wissenschaftlicher 

Hinsicht nachgewiesen werden. 

Die Kunst des Signatum ist ebenfalls wich- 

28 

Nigromantia ist nach Paracelsus generell 

die Kunst, mit »Systemen« zu kommunizieren, 

die anders ausgerichtet sind, als die 

des alltagsbewussten Menschen. Dies setzt 

natürlich voraus, dass man die Beseeltheit 

aller Wesen anerkennt, das Vorhandensein 

unterschiedlicher energetischer Körperebenen 

und anerkennt, dass es Dinge gibt, 

die außerhalb unserer Raum- und Zeitwahrnehmung 

existieren. Beschäftigt man 

sich mit dieser Kunst, so ist es unausweichlich, 

dass man zu einem übergeordneten 

Sinn im Leben findet, der sich nicht erschöpft 

im Erreichen kurzfristiger materieller 

Ziele. Und gerade heute, wo alle Menschen 

das Gefühl haben, dass die Zeit rast, 

dass Menschen nach dem Gesichtspunkt 

gesellschaftlicher Erfordernisse mit 40 Lebensjahren 

schon zum alten Eisen gehören, 

brauchen wir mehr denn je einen neuen 

Sinnbezug zum Leben. 

Die fünfte Kunst 

Die Zeichendeutung · Die Signaturenlehre 

Ziel: Erkenntnisvermögen und Unterscheidungsfähigkeit 

tig, um das Wesen eines Menschen zu erkennen. 

»Der Bildner der Natur ist so kunstreich, 

daß er die Form nach dem Gemüte 

schmiedet« (16). Deshalb sind die Chiromantie, 

die Kunst aus den Handlinien zu 

lesen, und die Physiognomik in den Augen 

von Paracelsus sehr wichtig. Gerade diese 

Fähigkeiten sind heute nicht mehr allzuhäufig 

vertreten. Manche Heilpraktiker 

sind darauf noch spezialisiert. 

Chiromantie, Physiognomik, Beobachtung 

der Gebärden und Mimik sind die 

praktischen Formen der Kunst der Zeichendeutung. 

Aber hinter ihrem einfachen 

Namen verbirgt sich eigentlich eine sehr 

hohe spirituelle Kunst. Paracelsus sagt, dass 

es göttlicher Wille ist, dass die Dinge sich

irgendwann offenbaren müssen. Auf dreifache 

Weise können sie offenbar werden: 

1. durch die Zeichen der Natur – 2. indem 

sich das Wesen selbst offenbart – 3.wenn 

Gott es offenbart. Hier haben wir einen 

ethischen Anspruch, den gerade die Wissenschaften 

heute beherzigen sollten. Entdecken 

und Forschen gehören zum göttlichen 

Willen und sind an sich nichts 

Schlechtes. Aber ob und wann etwas offenbart 

wird, dies sollte von einem höheren 

Gesichtspunkt abhängen. Deshalb sollte 

nach Paracelsus jemand erst die Zeichen 

erkennen lernen, seine eigenen Zeichen als 

Akt der Selbsterkenntnis und die Zeichen 

der Zeit, bevor er Dinge offenbart. Bedenken 

wir, welche Folgen manche Forschungsergebnisse 

heute haben, Folgen für Generationen, 

da muss man bei aller wissenschaftlicher 

Freiheit doch fragen, ob es 

nicht sinnvoll ist, erst die eigene mensch- 

»Ich heiße sie Artes Incertae (ungewisse 

Künste) entsprechend dem Zustande, in 

dem sie sich zu meinen Zeiten befinden. 

Wären sie noch so wie bei den Alten und 

wären die Jungen wie die Alten, so wollte 

ich sie Artes Certae (gewisse Künste) 

heißen« (17). 

Zunächst versteht Paracelsus darunter 

die Fähigkeit der Vorfahren, aus den Elementen 

heraus »Prophezeiungen« zu lesen. 

Er führt dazu die Geomantie an, die vor 

allem auch mit der Wünschelrute arbeitet, 

und die für Ortsgründungen, Hausbau 

und Bergbau eine wichtige Rolle spielte. 

Heute erleben wir einen Wiederaufgang 

der Geomantie, vor allem auch in der 

populären östlichen Form des Feng Shui. 

Die sechste Kunst 

Ungewisse Kunst · Mentale Techniken 

Ziel: Konzentration 

liche Reife zu fördern, bevor man Dinge 

unverantwortlich in die Welt setzt. 

Und noch etwas steckt nach Paracelsus 

in der Signatur, nämlich die richtige Benennung 

der Dinge. »Die Kunst Signata 

lehrt, einem jeden die rechten Namen 

geben nach den ihm angeborenen Eigenschaften« 

(16). Aus zeitlichen Gründen 

kann ich nicht ausführlicher darauf eingehen, 

aber die Benennung und Namensgebung 

war in frühen Zeiten ein magischer 

Akt. Der Name eines Ortes oder einer 

Familie war nicht einfach ein Akt einer 

nominalistischen Bestimmung oder Benennung, 

sondern wurde mit kosmischen 

Energien in Verbindung gebracht. Namensgebung 

ist in diesem Sinne für Paracelsus 

keine einfache Begriffsfestlegung, sondern 

muss aus dem tiefen Wissen um das Wesen 

entstehen. 

Des Weiteren erwähnt er die Möglichkeit, 

aus Feuer,Wasser und Luft Prophezeiungen 

zu gewinnen. Es sind heute fast vergessene 

Orakelkünste, von denen es noch einige 

im Volksbrauch gibt. 

Diese ungewissen Künste beruhen nach 

Paracelsus auf der Fähigkeit zur Imagination 

und auf dem Glauben. Paracelsus sagt, 

dass der Mensch, der einen starken Glauben 

hat, sein inneres Gestirn und damit 

sein Schicksal verändern kann. Er nennt 

sie ungewisse Kunst, da nichts greifbar ist 

und der Ausgangspunkt Unsicherheit und 

Ungewissheit ist. Allein der Glaube ermöglicht 

die Verwirklichung. »Wie also der 

Glaube ist, so ist die Vorstellung,... so ist 

das Gestirn, so das Werk« (18), sagt Paracel- 

29

sus. Die Schulung findet mithilfe der Elemente 

statt und könnte als Seher-Schulung 

bezeichnet werden. Gelesen wird z.B. aus 

der Bewegung des Wassers oder der Veränderung 

im Feuer. So soll das menschliche 

Denken geschult werden, flüchtige Dinge 

festzuhalten. Was Paracelsus hier anführt, 

Diese Kunst ist die heutige vorherrschende 

und besteht in der Erforschung der materiellen 

Welt. Es ist mir wichtig hervorzuheben, 

dass Paracelsus die Naturwissenschaften 

ebenfalls als Kunst betrachtet. Es geht 

Paracelsus und auch mir nicht darum, diese 

und ihre Erfolge abzuwerten. Im Gegenteil, 

Erforschung, Erfindung, Konstruktion 

usw. sind eine Kunst. Wichtig in der heutigen 

Zeit, in der wir uns fast ausschließlich 

auf diese 7. Kunst beschränken, ist es zu 

bedenken, dass es weitere 6 Künste gibt. 

Und dies gibt einer zukünftigen Ausbildung 

und Studium völlig neue Perspektiven. 

Stellen Sie sich doch einmal eine Hochschule 

vor, die alle Künste lehrt. Stellen 

Sie sich die Reife vor, mit der Menschen 

eine solche Ausbildung abschließen und 

ihren Weg in die Welt beginnen. Wir brauchen 

heute in diesem Dickicht unentwirrbarer 

Einzelinformationen und Details 

wieder Menschen mit einer visionären, 

ganzheitlichen, ja vielleicht prophetischen 

Sicht, damit die Entwicklung auf dieser 

Erde nicht einem Zug der Lemminge 

gleicht, sondern eine Wende zum Besseren 

nimmt. 

In den 7 Künsten haben wir eigentlich 

die grundlegenden Fähigkeiten des Menschen 

dargestellt, die fast alle unabhängig 

von Zeit und Raum sind und seit Jahrtau- 

30 

Die siebte Kunst 

Die Manualis · Die technische Welt 

Ziel: Nachahmung 

fällt heute in den Bereich Bewusstseins- 

Schulung, worunter auch das Positive Denken 

fällt. Diese Schulungen beruhen auf 

dem Gesetz, dass Energie dem Gedanken 

folgt. Kann man an diesem Gedanken festhalten, 

so kann man dessen Verwirklichung 

erreichen. 

senden angewandt werden. Meiner persönlichen 

Erfahrung nach sind dies die wesentlichen 

Lernbereiche für jeden Menschen, 

die ihn auch unabhängig machen von 

äußeren Bedingungen, die sich ja stetig 

verändern. Es schult die inneren Sinne des 

Menschen. »Wissen« und »Fakten« sind 

heute eine vergängliche Substanz. Eine 

Theorie wird heute als genial und bahnbrechend 

gefeiert und übermorgen schon 

als unhaltbar und unbrauchbar abgesetzt, 

um einer neuen Idee Platz zu machen. 

Hetzen wir diesen vergänglichen Werten 

hinterher, so altert unser Nervensystem 

schneller als uns lieb ist. Eine der wichtigsten 

inneren Erfahrungen, die man heute 

machen kann, ist die, dass der Kosmos zu 

jedem Augenblick vollkommen ist, dass 

uns zu jedem Augenblick die richtigen Informationen 

zur Verfügung stehen. Nur 

müssen wir unsere Fähigkeiten wieder 

schulen, dies zu erkennen und anzunehmen. 

Nicht Detailwissen wird in Zukunft 

wichtig sein, sondern ein ganzheitliches 

Erfassen der Dinge, die Zusammenschau 

der Dinge, wie sie die Astrologie lehrt. 

Nicht die materiellen Substanzen und 

Aspekte des Lebens werden die Priorität in 

der Zukunft haben, sondern die energetischen. 

Nicht die einseitige Förderung des 

analytischen Denkens unserer linken Ge-

hirnhälfte wird in Zukunft wichtig sein, 

sondern Inspirationen und Eingebungen, 

wie sie die Sensitivität ermöglicht. Für die 

totale Ausbeutung der Lebewesen dieser 

Erde wird es keine Zukunft geben, sondern 

nur für die Kommunikation des Menschen 

mit den verschiedenen Bewusstseinsebenen 

dieses Planeten; eine Fähigkeit, die über 

Medialität entwickelt wird. Die Zeichen 

des Lebens auf dieser Erde zu deuten, wird 

zu einer neuen Sinngebung führen. Mentale 

Techniken zur Bewusstseinsschulung, 

neue Lerntechniken feiern heute schon 

große Erfolge, ohne dass das herkömmliche 

Ausbildungssystem bereit ist, dies 

anzuerkennen. Schulen wir uns in diesen 

Künsten, so können wir mit allen Veränderungen 

Schritt halten, da wir eine innere 

Leitlinie haben, nämlich unsere inneren 

Fähigkeiten. Und die veralten nicht, sind 

ewig zeitlos und helfen uns weit über 

unsere irdische Zeitspanne hinaus. Die 

Schulung dieser Kräfte sollte die Grundlage 

der Ausbildung sein und erst an zweiter 

Stelle sollten die Fachinformationen 

stehen. 

Dass es schon Ideen in dieser Hinsicht 

gibt, zeigt der Ehlers-Verlag mit seiner Zeitschrift 

und seinen Kursen. Endlich gibt es 

damit ein Forum für diejenigen, die dem 

antiquierten Schubladendenken der etablierten 

Systeme entkommen möchten und 

dessen Opfer viele Quer- und Zukunftsdenker 

sind. Erkenntnis und Forschung 

sollte für alle Menschen offen sein, nicht 

nur für die studierten Fachspezialisten. 

Jeder Mensch sollte in den Diskurs über 

solche Themen eintreten dürfen, sollte 

Themen vorschlagen können, denn wir 

alle sind später davon betroffen, was heute 

die Herren, meist sind es solche, in den 

Fachgremien über unsere Köpfe hinweg 

beschließen. Es sollte zum Nachdenken 

anregen, dass viele spektakuläre Erkennt- 

nisse nicht von den Nachbetern irgendwelchen 

Wissens kommen, sondern von 

Außenseitern und sogenannten Laien. 

In Deutschland ist es im Verhältnis zu 

Amerika ungemein auffällig, dass alles in 

Fachgebiete, Fachkreise eingeteilt ist, die 

wiederum aus einzelnen Lobbys bestehen, 

die sich alle untereinander nicht grün sind. 

Deutschland ist ein Land der Verwaltungsbereiche 

geworden,wo die Luft zum Atmen 

knapp, der Freiraum für kreatives Leben 

eng geworden ist. Jede Lobby hütet eifersüchtig 

ihr Revier und ihren Markt. Es 

sollte allein die menschliche Leistung (die 

Betonung liegt auf menschlich und nicht 

auf Leistung!) zählen und nicht das irgendwann 

erworbene Diplom oder ein irgendwann 

erworbener Titel. Die Schulung des 

Menschlichen sollte alle Priorität haben 

vor dem Fachwissen. Stellen Sie sich doch 

einmal die Tagesnachrichten im Fernsehen 

vor, die natürlich über die Ereignisse des 

Tages informieren, in denen aber auch 

Menschen vorgestellt werden, die an diesem 

Tag sich durch eine besondere menschliche 

Leistung ausgezeichnet haben. Dies 

würde den Zuschauer positiver für sein 

Leben stimulieren als Gewalt, kapitalorientierter 

Sport oder seichtes Show-Entertainment. 

Wie sagte unser aller Bundespräsident 

doch so schön: »Es muss ein Ruck 

durch unsere Gesellschaft gehen.« Es wäre 

schön, wenn solche Herrschaften sich nicht 

nur in schönen Worten verlieren würden 

und darin vorangingen. Aber das müssen 

wir wohl selbst in die Hand nehmen. 

31

1 Paracelsus IV/538 Konkordanzzwischen 

Aschner und Sudhoff 

(XII/169) 

2 ebenda III/901 (I/299) 

3 Kayser S. 265 

4 Paracelsus III/904 (I/303) 

5 ebenda III/902 (I/301) 

6 ebenda IV/372 (XIII/298-299) 

7 ebenda IV/372 (XIII/299) 

8 Kayser S. 57 

PARACELSUS: Sämtliche Werke (Bände I-IV) 

Hrg.: Bernhard Aschner 

Verlag von Gustav Fischer 

Jena 1926–1932 

32 

ANMERKUNGEN 

LITERATUR 

9 Paracelsus IV/366 (XIII/291-292) 



12 ebenda IV/487 (XII/104-105) 

13 ebenda IV/485 (XII/103) 




17 ebenda IV/477 (XII/93-94) 


KAYSER, Hans: Schriften Theophrasts von Hohenheim 

genannt Paracelsus 

Insel-Verlag Leipzig 1924 

Autor: 

Harald Knauss 16, rue Talmattrain 

F-67280 Oberhaslach

Günter Ickert 

ZUR GESCHICHTE DER 

DEUTSCHEN BOMBASTUS- GESELLSCHAFT 

Im Sommer 1929 erging der Aufruf zur 

Gründung einer Paracelsus-Gesellschaft 

mit Geschäftsstelle in München. 

Der »Aufruf zum Beitritt« wurde u.a. 

von den Gründungsmitgliedern 

Bernhard Aschner, Wien 

Hans Hofmann-Montanus, Salzburg 

Hermann Kerschensteiner, München 

Erwin Guido Kolbenheyer, Tübingen 

Ferdinand Sauerbruch, Berlin 

Friedrich Strunz, Wien 

Karl Sudhoff, Leipzig 

unterschrieben. 

Bereits am 20.11.1929 betrug die Mitgliederzahl 

177. In den Städten Berlin, 

Breslau, Frankfurt, Wien, Salzburg und 

München wurde der Wunsch nach Gründung 

von Ortsgruppen geäußert. In Berlin 

entstand eine spagyrische Arbeitsgemeinschaft 

unter Leitung von Dr. med. Kröner. 

Das erste Heft der Zeitschrift »Acta Paracelsica« 

wurde für Ostern 1930 angekündigt. 

Die in dieser Zeit herausgegebene 

Gesamtausgabe der Werke Paracelsi seitens 

Prof. Sudhoffs wurde durch Subskription 

von Mitgliedern der Paracelsus-Gesellschaft 

unterstützt. Im Frühjahr 1930 wurde zur 

1.Gesamttagung aufgerufen, die nach 

München einberufen wurde und mit einem 

Besuch Salzburgs verbunden werden sollte. 

Regierungsrat Hans Hofmann-Montanus 

plante in Salzburg die Einrichtung eines 

Paracelsus-Museums. Pfingsten 1932 wurde 

das 5.Heft der »Acta Paracelsica« ausgeliefert. 

Alle diese verheißungsvollen Aktivitäten 

wurden mit dem Machtantritt der 

Nationalsozialisten (30.01.1933) unterbunden. 

Das Paracelsus-Bild im sogenannten 

»III. Reich« wurde weitgehend geprägt 

durch die Paracelsus-Trilogie des Schrift- 

stellers Erwin Guido Kolbenheyer (1878- 

1962), die ab 1917 erschien. Das von 

Kolbenheyer dargestellte Bild ist nicht 

durchgehend wissenschaftlich fundiert. 

Es wird gut erzählt, trägt aber einen unverkennbar 

deutsch-völkischen Einschlag. In 

seiner Gedenkrede zum 400.Todestag des 

Hohenheimers 1941 schilderte Kolbenheyer 

das Leben eines »deutschen Genies«, 

fühlte er sich berufen, die »Ehre seines 

Andenkens« wiederherzustellen. Paracelsus 

habe sich stets als »Stellvertreter seines 

Volkes« gefühlt. Kolbenheyer sprach vom 

Wirken des Hohenheimers in der »völkisch-revolutionären« 

Zeit der Reformation 

und versuchte, Brücken zu schlagen zur 

»völkisch-revolutionären« NS-Zeit. 

In Gedenkartikeln zum 400.Todestag 

wird Paracelsus als aus der »heimatlichen 

Erde« und aus dem »Blute kommend« 

beschrieben, das auch »unser Blut« sei. 

Hippokrates und Paracelsus würden erst 

»heute, in nationalsozialistischen Gedankenkreisen 

lebend«, wieder verstanden. 

Der Hohenheimer sei »durch und durch 

deutsch«, und in der »deutschen Geistesgeschichte« 

stünde er auch neben Friedrich 

Nietzsche. 

Dieses Paracelsus-Bild vermittelte auch 

ein Spielfilm der Bavaria-Filmgesellschaft 

im Rahmen der Ehrungen zum 400.Todesund 

450.Geburtstag mit Werner Krauss als 

Hauptdarsteller. Ungeachtet aller künstlerischen 

Leistungen war dies ein deutlich 

nationalsozialistischer Film. Krauss war 

übrigens in dem Veit-Harlan-Film »Jud 

Süß« der Hauptdarsteller und avancierte 

mit dieser Rolle zum nationalsozialistischen 

Paradeschauspieler. 

Die in der wissenschaftlichen Fachliteratur 

veröffentlichten seriösen Arbeiten über 

Leben, Werk und Bedeutung des Hohenheimers 

konnten das durch die national- 

33

sozialistische Propaganda in der Öffentlichkeit 

erzeugte Paracelsus-Bild kaum beeinflussen. 

Im Schlusswort ihres 1941 erschienen 

Buches »Paracelsus und wir« 

(Müllersche Verlagshandlung, Planegg vor 

München) zitiert die Autorin Martha Stills- 

Fuchs aus Alfred Rosenbergs »Mythus des 

20.Jahrhunderts« und formt ein abstruses 

Paracelsus-Bild. Fellmeth und Kotheder 

haben in ihrem Buch »Paracelsus Theophrast 

von Hohenheim« (Wissenschaftliche 

Verlagsanstalt Stuttgart 1993) zum Paracelsus-Bild 

im Dritten Reich einen Beitrag 

von Udo Benzenhöfer veröffentlicht, auf 

den hier verwiesen werden soll. Selten 

wurde Paracelsus so verzerrt dargestellt 

wie im Dritten Reich und so hemmungslos 

durch eine Ideologie vergewaltigt. 

Zum Paracelsus-Bild in der DDR liegt 

noch keine wissenschaftliche Analyse vor. 

Während der 40jährigen Existenz dieses 

Staates erschienen folgende Arbeiten, die 

sich direkt oder indirekt mit dem Hohenheimer 

beschäftigten: 

LÖTHER, Rolf: 

Paracelsus 

in: Gropp, R.O. und Fiedler, 

F.: Von Cusanus bis Marx. 

Deutsche Philosophie aus fünf 

Jahrhunderten. 

Leipzig 1965 S.31-36 

LEMPER, Ernst-Heinz: 

Görlitz und der Paracelsismus 

in: Deutsche Zeitschrift für Philosophie 

1970 Heft 18 S.347-360 

WOLLGAST, Siegfried 

und R. LÖTHER (Hrg): 

Paracelsus – Das Licht der Natur 

Auswahl philosophischer Schriften 

Verlag Philipp Reclam jun. Leipzig 1973 

LEMPER, Ernst-Heinz: 

Jakob Böhme – Leben und Werk 

Union-Verlag Berlin 1976 

34 

(mit Bezügen zum Einfluss Paracelsi 

auf J.Böhme) 

TRILLITZSCH, Winfried: 

Der deutsche Renaissance-Humanismus 

Verlag Philipp Reclam jun. Leipzig 1981 

KÄSTNER, Ingrid: 

Paracelsus 

Biographien hervorragender Naturwissenschaftler,Techniker 

und Mediziner 

Band 82 

B.G.Teubner Verlagsgesellschaft Leipzig 

1985 

Die in Dresden herausgegebene, der 

Ost-CDU nahestehende Tageszeitung 

»Union« veröffentlichte in der Beilage 

18/1965 einen aus der Zeitschrift »medicamentum« 

übernommenen Artikel von 

Dr. Erich Koch über Paracelsus sowie im 

Juni 1974 von Bernt Karger-Decker über 

»Medizinisch-Chemisch-Chirurgische 

Opera des Paracelsus«. 

In der vom Zentralrat der FDJ herausgegebenen 

Kinderzeitschrift »Atze« (Heft 

9/1972) wurde eine Bildgeschichte über 

Paracelsus veröffentlicht, in der der Hohenheimer 

als »erfolgreicher Arzt, Pionier der 

modernen Medizin« und Helfer der Bedrängten 

vorgestellt wurde. 

Rosemarie Schuder (geb.1928) veröffentlichte 

den Roman »Paracelsus und der 

Garten der Lüste« (Rütten und Loening, 

Berlin 1972). Sie behandelt die Baseler Zeit 

des Paracelsus, zugleich »verschränkt mit 

Inspirationen aus und um Hieronymus 

Bosch und seine Bilderwelt«. 

Veröffentlichungen von Prof. Dr. Otto 

Prokop, Direktor des Instituts für gerichtliche 

Medizin an der Humboldt-Universität 

Berlin, wie z.B. 

Medizinischer Okkultismus, Paramedizin, 

VEB Gustav Fischer Jena 1964 

Der moderne Okkultismus, 

Gustav Fischer Stuttgart 1987

stellten so etwas wie die offizielle Meinung 

der DDR zur Medizin dar und verwarfen 

alles, was nicht in sozialistische Hochschulmedizin 

passte. Von Toleranz zu anderen 

Therapien und philosophischen Ansichten 

war nichts zu spüren. So wurde z.B. ein 

Anfang 1989 von einem Mitbegründer 

der späteren Deutschen Bombastus-Gesellschaft 

zur Veröffentlichung im »medicamentum« 

an das Kombinat GERMED 

eingereichtes Manuskript über therapeutische 

Prinzipien des Paracelsus wegen 

»tendenziös« angelegter Ausführungen und 

»anzuzweifelnder naturphilosophischer 

Betrachtungsweisen« zurückgewiesen und 

der Autor mit einem generellen Veröffentlichungsverbot 

belegt. 

Die o.g.Veröffentlichungen von in der 

DDR lebenden Autoren waren nicht in 

der Lage, den Paracelsus-Missbrauch des 

Dritten Reiches zu rehabilitieren. Der 

Hohenheimer wurde von der offiziellen 

DDR totgeschwiegen – die wenigen 

Veröffentlichungen erreichten nur einen 

kleinen Kreis ohnehin informierter Leser – 

bzw. als paramedizinischer und nicht ins 

Weltbild der DDR passender Außenseiter 

abqualifiziert (Prokop). 

Nach der Wende vom Herbst 1989 kam es 

zu Kontakten mit Prof. Dr.Wollgast (S. 34) 

mit dem Ziel, die Chancen für die Gründung 

einer dem Hohenheimer verpflichteten 

wissenschaftlichen Gesellschaft zu erkunden. 

Zu unserer großen Überraschung 

war es nach 1945 auf dem Boden der damaligen 

Bundesrepublik nicht zu einer 

Wieder- bzw. Neugründung der 1933 untergegangenen 

Paracelsus-Gesellschaft gekommen 

und auch 1990/91 war solches 

offensichtlich nicht vorgesehen. So kam es 

im Sommer 1991 zur Gründung der Bombastus-Gesellschaft. 

Den Gründungsmitgliedern 

war klar, dass es im Hinblick auf 

die inzwischen jahrzehntelange erfolgreiche 

Arbeit der Schweizerischen wie Internationalen 

Paracelsus-Gesellschaft sowie die 

Erfahrungen mit dem Missbrauch des 

Hohenheimers im Dritten Reich und das 

Totschweigen in der DDR kein direktes 

Fortsetzen der Arbeit der 1929 gegründeten 

Paracelsus-Gesellschaft geben konnte, sondern 

ein völliger Neuanfang gewagt werden 

musste. Auch hatten die Gründungsmitglieder 

zunächst keine gesamtdeutschen 

Ambitionen, sondern wollten in Dresden 

gemeinsam mit dem Urania-Vortragszentrum 

durch Vorträge das sechs Jahrzehnte 

währende Informationsdefizit hinsichtlich 

Leben,Werk und Bedeutung des Paracelsus 

abbauen. Dazu sollte auch das Periodikum 

»Manuskripte-Thesen-Informationen« 

beitragen, dessen erstes Heft im Mai 1992 

erschien. Vorrangiges Ziel der Gesellschaft 

war die Vorbereitung eines würdigen Gedenkens 

an den 500.Paracelsus-Geburtstag 

im Jahre 1993. Am 18.September 1993 

wurde im Landhaus, dem Stadtmuseum 

Dresdens, eine Paracelsus-Ausstellung mit 

einer Ansprache des Dezernenten für Gesundheit 

und Soziales der Stadt Dresden 

in Vertretung des Oberbürgermeisters 

eröffnet. Anwesend waren eine Delegation 

aus Einsiedeln, der Präsident der Oberlausitzischen 

Gesellschaft der Wissenschaften, 

Prof. Dr. Lemper, sowie Dr. Frenzel vom 

Sächsischen Staatsministerium für Gesundheit, 

Soziales und Familie. Diese Ausstellung 

fand in der Öffentlichkeit eine große 

Resonanz. Die Bombastus-Gesellschaft 

wurde zur Festsitzung des Kumpfmühler 

Kollegiums anlässlich des 500.Paracelsus- 

Geburtstages nach Regensburg eingeladen 

und beteiligte sich neben Prof. Dr. Schipperges 

an den beiden Festvorträgen. 

Auf Einladung des Festkomitees der Stadt 

Einsiedeln weilte eine Delegation der 

Bombastus-Gesellschaft zum Festakt am 

6.11.1993 im Geburtsort des Hohenheimers. 

Zum Abschluss der Ausstellung 

35

im Dresdner Stadtmuseum veranstaltete 

die Bombastus-Gesellschaft am 17.11.1993 

im Haus der Bildung und Kultur zu Dresden 

einen Festakt mit einem Grußwort des 

Sächsischen Staatsministers für Gesundheit, 

Soziales und Familie sowie Festvorträgen 

von Frau Dr. Kästner, Karl-Sudhoff- 

Institut der Universität Leipzig, Prof. Dr. 

Lemper (Görlitz) und Prof. Dr.Wollgast 

(Dresden). Diesem Festakt wohnten etwa 

400 Personen bei, auch aus den alten 

Bundesländern. Die Aktivitäten um den 

500.Paracelsus-Geburtstag wurden deshalb 

so ausführlich dargestellt, weil die 

Bombastus-Gesellschaft nicht nur zu den 

beiden Schwestergesellschaften in Zürich 

und Salzburg, sondern auch zu verschiedenen 

Universitäten und Institutionen 

Kontakte knüpfte und ihre Mitgliederzahl 

erheblich vergrößerte. Innerhalb von drei 

Jahren war die Gesellschaft auch in einer 

Reihe der alten Bundesländer präsent und 

hatte den Rahmen regionalen Wirkens 

gesprengt. Im Mai 1995 entschieden die 

Mitglieder die Umbenennung in Deutsche 

Bombastus-Gesellschaft. 

Konfrontiert mit der historischen Schuld 

zweier totalitärer Regime auf deutschem 

Boden und deren Folgen sowie im Hinblick 

auf die Arbeits- und Forschungsbereiche 

der Internationalen und Schweizerischen 

Paracelsus-Gesellschaft entschied sich die 

Deutsche Bombastus-Gesellschaft, die 

Ethik des Christen Paracelsus in den Mittelpunkt 

ihres Wirkens zu stellen,ohne ihre 

Informationspflicht zum paracelsischen 

Gesamtwerk zu vernachlässigen. Die Entwicklung 

der zurückliegenden Jahre hat gezeigt, 

dass die DBG mit ihrer Zuwendung 

zur paracelsischen Ethik eine Art Schlussstein 

in das Wirkungsgefüge der beiden 

Schwestergesellschaften einfügte, der das 

wechselseitige Geben und Nehmen offensichtlich 

befruchtet. Wir meinen, dass die 

Ethik des Hohenheimers gerade in der 

36 

gegenwärtigen Zeit notwendiger denn je 

ist, weil – Zitat des verstorbenen Baseler 

Physikochemikers Prof. Dr. Thürkauf – 

»nur Liebestaten sinnvoll« sind; »eine Tat, 

die keine Liebestat ist, ist sinnlos, und 

wenn sie noch so zweckvoll ist. Aus diesem 

Grunde wird die moderne Naturwissenschaft 

täglich zweckvoller und täglich sinnloser.« 

Das Generalthema des II. Dresdner 

Symposiums der DBG verwies mit einem 

Paracelsus-Zitat auf die gleiche Problematik: 

»dan kunst und werkschaft müssen 

aus der liebe entspringen, sonst ist nichts 

volkommens da« (XI/146). Der Christ 

Paracelsus sah seine Weltanschauung nicht 

an als Auslöser philosophischer Debatten 

oder Streitgespräche um Spitzfindigkeiten. 

Dem Hohenheimer ging es nicht ums 

Missionieren, sondern um das beispielhafte 

Vorleben christlicher Nächstenliebe – »der 

aber die liebe nit sucht in seinem schatz 

(Herz – GI), der hoffet leer stro« (Abt. II, 

Supplement, Wiesbaden 1973, S.7). Die 

DBG will in diesem Sinne wirken und 

bekennt mit Paracelsus: »Darumb schreib 

ich den christen ein lehr einer christlichen 

policei (= Sozial- und Staatslehre – GI). 

dann alle lehr, regiment, gebott, kunst usw. 

sollen auf den eckstein Christum gesetzt 

sein« (ebenda S.6). 

Von Anfang an kam es der DBG darauf 

an, all ihr Wirken unter Einbeziehung 

der interessierten und zu interessierenden 

Öffentlichkeit zu vollziehen. Das Wirken 

des Hohenheimers spielte sich stets »coram 

omnibus« ab, und Ethik ist im Sinne eines 

immanenten Bildungsauftrages »unter die 

Leute« zu bringen. Das erforderte von Anfang 

an die schwierige Verknüpfung von 

Wissenschaftlichkeit mit Allgemeinverständlichkeit 

sowohl in den Vortragsveranstaltungen 

als auch im Periodikum. Die 

relativ hohe Zahl von ca. 250 Mitgliedern 

aus allen Bevölkerungsschichten und 

nahezu allen Bundesländern sowie (Einzel-

personen) aus dem Ausland scheinen, wie 

auch die Akzeptanz unseres Periodikums 

und der Symposien bei »Laien« wie Wissenschaftlern, 

darauf hinzudeuten, dass 

Wissenschaftlichkeit Allgemeinverständlichkeit 

nicht ausschließen muss. 

Ihren Bildungsauftrag verwirklicht die 

DBG durch 

– öffentliche Vorträge im Deutschen 

Hygiene-Museum zu Dresden in Form 

von Gemeinschaftsveranstaltungen mit 

dem Urania-Vortragszentrum Dresden. 

Seit März 1992 fanden 24 solcher Vorträge 

statt mit einer durchschnittlichen 

Teilnehmerzahl von 90 Personen. Die 

Referenten kamen aus Deutschland, 

Österreich, der Schweiz, Frankreich und 

den USA. 

– das Periodikum »Manuskripte-Thesen- 

Informationen«, von dem bisher 16 Hefte 

erschienen.Vorträge wie Periodikum 

sollen über die gesamte Bandbreite 

paracelsischen Wirkens informieren. 

– die Symposien. Nach dem Festakt von 

1993 fand das I. Dresdner Symposium 

im September 1996, das II. im Mai 1999 

statt. Der Dreijahresrhythmus der Symposien 

soll beibehalten werden, damit 

eine zu dichte Folge nicht das Interesse 

lähmt. Im Mittelpunkt der Symposien 

wird dezidiert die Ethik des Hohenheimers 

stehen. Die im Grußwort Herrn 

Prof. Dr. Harrers zum II. Symposium 

der DBG zum Ausdruck gebrachte hohe 

Wertschätzung, mit diesen Symposien 

»das Beziehungsgefüge zwischen der 

Persönlichkeit des Hohenheimers und 

seinem Wirken als Arzt, Naturforscher, 

Philosoph und Theologe sichtbar zu 

machen«, verleiht uns Mut, auf dem 

eingeschlagenen Weg zu bleiben. Die 

Dresdner Symposien der DBG sollen 

eine Tradition werden, die auch der 

Kulturstadt Dresden zur Ehre gereicht. 

Das III.Dresdner Symposium der DBG 

findet am 11.Mai 2002 wiederum im 

Haus der Kirche statt. 

Nach der Konsolidierung ihres Fundaments 

– eine zehn Jahre alte wissenschaftliche 

Gesellschaft steht ja erst am Beginn 

ihrer Entwicklung und Profilierung – 

werden wir uns auch den sächsischen 

Paracelsisten 

Valentin Weigel (1533-1588), 

Christoph Weickhardt (Weigels Kantor), 

Georg Forberger (Mittweida, Herausgeber 

paracelsischer Schriften, 16. Jhd.), 

Christoph Büttner (Annaberg-Buchholz, 

Pharmazeut im Dienste Kurfürst Augusts 

von Sachsen, 1526–1586, und dessen 

Leibarzt) und JoachimTanckius (Professor 

der Poesie sowie der Anatomie und 

Chirurgie, 1593 und 1599 Rektor an der 

Leipziger Universität) – sh. MTI 

Nr. 5-1/1994, S.23f. – 

zuwenden. Eine ausgezeichnete Basis für 

dieses Wirken erarbeiteten sowohl u.a. 

Herr Dr. Pfefferl (Marburg) als auch 

Herr Prof. Dr. Benzenhöfer (Hannover), 

Herr Dr.Telle (Nürtingen) und 

Herr Prof. Dr.Wollgast (Dresden). 

Im Herbst 1999 versandte die DBG mit 

Genehmigung des Regional-Schulamtes 

Dresden Informationsposter über Leben, 

Werk und Bedeutung des Hohenheimers 

an Gymnasien in Dresden und Umgebung 

mit dem Angebot zu entsprechenden 

Vorträgen. In 11 Veranstaltungen zwischen 

März und Juni 2000 nutzten 11. Klassen 

dieses Angebot, um ergänzend zum Literaturunterricht 

über das Thema »Goethe– 

Faust–Paracelsus–Magie« durch ein Mitglied 

des Verwaltungsrates informiert zu 

werden und in tiefgründigen Debatten 

über Paracelsus und weltanschauliche Probleme 

Auskunft zu erhalten. An diesen Vorträgen 

nahmen etwa 500 Gymnasiasten 

und ca. 40 Lehrer teil, und das Echo war 

37

schon berührend – Saat auf Hoffnung! 

Die christliche Ethik des Bombastus 

Paracelsus verbindet Wissenschaftler wie 

»Laien«, Gestandene und Suchende. 

Die geistige Verwandtschaft Jakob Böhmes 

mit Bombast von Hohenheim ist auch 

Gegenstand des Wirkens der Oberlausitzischen 

Gesellschaft der Wissenschaften zu 

Görlitz, die am 21.04.1779 von Karl Gottlob 

Anton (Geschichte, Rechtskunde, Sprachen) 

und Adolf Traugott von Gersdorf 

(Philosophie, Physik, Botanik, Ökonomie) 

gegründet wurde. Die unmittelbar nach 

Gründung der DBG gesuchten und seitdem 

engen Kontakte zur Oberlausitzischen 

Gesellschaft der Wissenschaften wirken 

sich fördernd auf beide Gesellschaften aus, 

auch durch wechselseitig in Dresden wie 

Görlitz gehaltene Vorträge. Durch die 

Zusammenarbeit mit der Görlitzer Gesellschaft 

kann auch der schlesisch-böhmischlausitzische 

Kulturraum in die Arbeit der 

DBG einbezogen werden. 

Die zurückliegenden zehn Jahre haben die 

Deutsche Bombastus-Gesellschaft in Aufgaben 

und Verantwortung geführt, von 

denen in der Gründungsphase die kühnsten 

Träume weit entfernt waren. Wir danken 

das in erster Linie unseren Mitgliedern, 

ohne deren ideelle wie finanzielle Unterstützung 

diese Entwicklung unmöglich gewesen 

wäre. Wir danken diesen guten Weg 

der Akzeptanz und der Unterstützung seitens 

der Schwestergesellschaften, der Internationalen 

Paracelsus-Gesellschaft und der 

Schweizerischen Paracelsus-Gesellschaft, 

deren Präsidenten – Herrn Prof. Dr. Pöldinger 

und Herrn Dr. Gantenbein – wir diesen 

Dank hier persönlich übermitteln können. 

In diesem Zusammenhang gilt unser Dank 

auch der Oberlausitzischen Gesellschaft 

der Wissenschaften und ihrem damaligen 

Präsidenten, Herrn Prof. Dr. Lemper, 

sowie dem Kumpfmühler Kollegium in 

38 

Regensburg mit seinem ehrwürdigen Inspirator 

Dr. Max Josef Zilch. Nicht zuletzt 

und nicht minder herzlich sei dem Urania- 

Vortragszentrum Dresden mit Herrn 

Prof. Dr. Heinrich, dem Vorsitzenden, und 

Herrn Dipl.-Ing. Kloppisch, dem Geschäftsführer, 

gedankt, die uns selbstlos wenige 

Monate nach der Gründung in ihr Programmheft 

und in das Hygiene-Museum 

aufnahmen und uns dadurch halfen, überraschend 

schnell in den Blickpunkt der 

Dresdner Öffentlichkeit zu gelangen. Noch 

eines weiteren Dresdners sei hier in Dankbarkeit 

gedacht: Herrn Prof. Dr.Wollgasts, 

der bereits zum Festakt 1993 im Haus der 

Bildung und Kultur als Vortragender zum 

Gelingen jener Veranstaltung beitrug und 

beide bisherigen Symposien mit Vorträgen 

bereicherte – herzlichen Dank! 

»Unsichtbar« und »unleiblich« wie die 

Kraft in der Arznei wird der Hohenheimer 

auch heute unter uns weilen und spüren, 

dass unser Dank vor allem anderen Dank 

ihm gilt, seinem Leben und Wirken. 

»so gott ein solche reichtumb zufuegt (d.h. 

viel Wissen und Können – GI), so soll 

der mensch, der si hat...reichlich austeilen 

denen, dohin es gehört« (II.Abt. Bd.II 

S.3). In diesem Sinne, dem des Bombastus 

Paracelsus, will die Deutsche Bombastus- 

Gesellschaft das zweite Jahrzehnt ihrer 

Arbeit beginnen.

Andrew Weeks: Paracelsus. 

Speculative Theory and the Crisis of the 

Early Reformation. 

State University of New York Press. 1997. 

238 Seiten, ausführliches Quellen- und 

Namensverzeichnis mit 174 Ergänzungsnotizen, 

Broschur, Frontispiz: 

Paracelsusbild von Hirschvogel; 

Herausgegeben von David Appelbaum in 

SUNY Series in Western Esoteric Traditions. 

Andrew Weeks: Boehme. 

An Intellectual Biography of the Seventeenth-Century 

Philosopher and Mystic. 

State University of New York Press. 1991. 

268 Seiten, ausführliches Quellen- und 

Namensverzeichnis und Ergänzungsnotizen, 

fester Einband, Frontispiz: 

Ausschnitt einer Karte der Oberlausitz 

von 1495; mit Dank an die Archivare und 

Bibliothekare in Bloomington, Middlebury, 

Urbana,Wien,Wolfenbüttel und Görlitz 

für Unterstützung der Böhme-Forschung. 

Professor Andrew Weeks steht in brieflichem 

Kontakt mit dem Vorstand der 

Deutschen Bombastus-Gesellschaft e.V. 

Er hat eine Professur für deutsche Sprache 

an der Illinois State University. Motiv 

seiner Lehre über Paracelsus, Böhme und 

auch Hildegard von Bingen ist seine 

Stellung als »amerikanischer Germanist, der 

zwischen den weniger zugänglichen deutschen 

Autoren und dem englischsprechenden Publikum 

vermitteln möchte«. 

Aus dieser Position heraus lehrt er seine 

Studenten und Leser ein gründliches Weltbild 

der Jahrzehnte der Reformation und 

des Barock. Weeks bindet das Leben seiner 

Titel-Personen ein in das damalige Zeitgeschehen 

und stellt Verknüpfungen zu 

Zeitgenossen dar. 

Die Gliederungspunkte seines Buches 

über Paracelsus lauten: Die Doppeldeutigkeit 

des Paracelsus. Pest und Erlösung. Bauernkrieg 

und Bilderstürmerei. Die Befreiung von gött- 

Werner Lauterbach 

REZENSION – INFORMATION 

lichen Vorstellungen. Die Reise der Medizin. Die 

Welt als Spiegel. Die Beleuchtung der Theorie. 

Als interessante Thematik stellt der Autor 

»seinen« Paracelsus zwischen Luther und 

Faust, »zwischen den Reformator und den 

Scharlatan«. Während im Lebensweg des 

Paracelsus geklärte und ungeklärte Fahrten 

und Reisen durch verschiedene Länder 

anklingen, ist Böhmes Leben auf die 

Lausitz beschränkt. So erklärt Weeks einleitend 

im Böhmebuch recht gründlich die 

geschichtliche Situation in der Oberlausitz, 

auch für Leser, die mit der sächsischen 

Geschichte vertraut sind, hochinteressant 

dargestellt. Es folgen die Kapitel: Die Entstehung 

von Böhmes Visionen. Die zweifache 

Aurora. Die drei Welten. Die Feuer-Welt. 

Der Spiegel der Finsternis. Der Wille zur Offenbarung. 

Böhmes letztes Jahr. Nach Weeks 

Meinung sind deutsche Rezeptionen – 

speziell bei Böhme – häufig zu einseitig 

durch »erbauliche« oder gar »nationalistische« 

Vorstellungen geprägt. Er würde 

sie gern mit dem Begriff »Alltagswelt« 

(aber ohne ideologische Färbung wie bei 

Kuczynski) verarbeiten. Für ihn sind 

»Böhmes Sprache und Bilderschatz eine 

der großen poetischen Leistungen der 

deutschen Literatur«. Diese Wertung 

haben wir bei einem deutschen Autor über 

den Philosophen auf dem Schusterschemel 

noch nicht gelesen! Zum Internationalen 

Wissenschaftlichen Symposium vom 

27. bis 30. Oktober 2000 in Görlitz hat dies 

Prof.Weeks überzeugend vorgetragen. 

Nachbemerkung: 

Interessant ist für uns ein Einblick in das 

Quellenverzeichnis. Es zeigt, welche Maßstäbe 

Weeks seiner Forschung zugrunde 

legt. Er verweist im Buch über Paracelsus 

auf 200 Titel in deutscher Sprache, 45 in 

Englisch, 6 in Französisch. 

Für beide Bücher wäre eine Übersetzung 

in die deutsche Sprache sehr wünschenswert. 

39

VALENTIN WEIGEL: Gebetbuch (Büchlein 

vom Gebet). Vom Gebet. Vom Beten 

und Nichtbeten. Hrsg. und eingeleitet 

von Horst Pfefferl, Stuttgart-Bad Cannstatt 

1999. 

(= Valentin Weigel – Sämtliche Schriften. 

Begründet von Will-Erich Peuckert und 

Winfried Zeller, Neue Edition, Hrsg. von 

Horst Pfefferl, Band 4.) 

Ich schlage den in rotes Leinen gebundenen 

Band auf, durchblättere die ersten 

Seiten und werde von Faksimiles jahrhundertealter 

Handschriften und gedruckter 

Titelseiten gefesselt. Es ist der Beginn der 

72seitigen und damit erfreulich umfangreichen 

Einleitung. Mit wissenschaftlicher 

Akribie werden darin die dem Buch zugrunde 

liegenden Handschriften und 

Drucke beschrieben und damit alle derzeit 

bekannten überlieferten Quellen verbal 

für die Zukunft gesichert. 

Die Neugier auf das Buch selbst ist 

geweckt. Der Herausgeber der Neuen Edition 

konnte sich auf eine wieder entdeckte 

Handschrift von 1606 stützen und das 

»Gebetbuch« damit weiter als bisher an 

das Original heranführen. Dieses ist nur 

durch vier alte Druckausgaben zwischen 

1612 und 1700 bekannt sowie durch die 

Übernahme des ersten Teils in Johann 

Arndts Schrift »Vom wahren Christentum«. 

So wurde es zu »Weigels wirkungsreichster 

Erbauungsschrift«, die nachhaltig »zur Verinnerlichung 

des Gebets in der protestantischen 

Frömmigkeitsgeschichte« beigetragen 

hat (S. XLIX). Weigel unterrichtet die 

»Einfelttigen«, wie sie das richtige Beten 

erlernen können, wobei er eine eigene 

Propädeutik (Vorbereitung, Heranführung 

an eine Wissenschaft) entwickelt. Eine 

konzentrierte Inhaltszusammenfassung, 

umfangreiche Informationen über Weigels 

Quellen und seine Rezeption bei Arndt 

sowie inhaltliche Zusammenhänge 

40 

Michael Liebscher 

EMPFEHLUNG 

zwischen dem Gebetbuch und den im 

Anhang befindlichen Texten »Vom Gebet« 

und »Vom Beten und Nichtbeten« vervollständigen 

die Einleitung. Während der 

Lektüre werde ich häufig hierher zurückblättern 

und dann feststellen, dass sich 

damit gut arbeiten lässt. 

Die Lektüre des Gebetbuches (Büchlein 

vom Gebet) selbst wie auch der Anhangstexte 

fasziniert mich mehrfach. Zum ersten 

sind die Gedanken von Innerlichkeit, Hingabe 

an den Gegenstand, Originalität und 

Bildhaftigkeit geprägt und zum zweiten 

eröffnen Sprache und Schreibung höchst 

anschauliche Blicke in die Historie unserer 

(sächsischen) Sprache. 

Valentin Weigels Zielsetzung für den 

Leser seines Gebetbuches ist, dass dieser 

»nun Christum mitt allen seinen himlischen 

güettern« in sich finde »vnd Adam...getödtt 

werde« (S. 6). Er meint damit das Umorientieren 

von äußeren Werten auf innere. Zu 

Christus finde aber nur, wer bete. Dieses 

zu lernen formuliert er acht Vorbetrachtungen 

und empfiehlt zu deren Verinnerlichung: 

»üebe dich dorinnen früe und abends, 

sueche die Zeügknus der Schrifft, das du selber 

sehest, wie gründlich vnd Wahrhaftig dises 

büechlein sej geschriben, dorauff laß dein Vatter 

Vnser fliessen vnd gee an deinen berueff.« (S. 6) 

Jede Vorbetrachtung soll eine Woche lang, 

bei Schlaflosigkeit auch nachts, wiederholt 

werden. Weigel führt jeweils zunächst vielfältige 

Bibelstellen an, aus denen er dann 

entsprechende Lehren ableitet und beschließt 

die Betrachtung immer mit einem 

sehr innigen Gebet. 

Auch in den weiterführenden Kapiteln, 

die vom Absterben des äußeren und Erwecken 

des inneren Menschen (Adam und 

Christus) handeln bzw. recht umfangreich 

vom Vaterunser, greift Weigel vielfach die 

Vorbetrachtungsgedanken wieder auf und 

festigt sie so beim Leser – eine durchaus 

moderne Didaktik!

In diesen Teilen finden sich bereits aus 

früheren Schriften wie »Gnothi seauton« 

bekannte Gedanken und Passagen, aber 

auch oft Bezüge zu Martin Luther, Sebastian 

Franck, Meister Eckhart, Johannes 

Tauler oder Paracelsus. 

Wenige Beispiele Weigelscher Gedanken 

sollen einen kleinen Einblick vermitteln. 

So befindet er sich durchaus in mystischer 

Tradition: »Vnser geist oder gemüett Jst wie ein 

Wasser darüber der Geist Gottes Ohne Vnterlaß 

schwebet, sobald es still wirdt vnd von keinem 

Windt noch Zeitlichen gedancken hin vnd wider 

bewegt, alßbald blicket Gott ein vnd spricht sein 

kreftiges Wortt Jnn solches stilles Wasser« (S.34). 

»Es ist zu beClagen, wie wir vnß selber hindern 

mit vnserm hin und her lauffen, mit großer 

Sorg und Vleiß. Könten wir still sein vnd in gott 

ruhen wir hetten genug.« (S.171) 

In Übereinstimmung mit Luther wendet 

er sich gegen die Werkgerechtigkeit: »was 

woltestu mitt deinen stinckenden Werckhen oder 

frömmigkeit von Gott erwerben oder erlangen? 

gar nichts, es Müessen sich trollen alle Werckheiligen 

vnd Müessen für Jhme schweigen alle 

Creaturn.« (S.44) 

Sehr deutlich stellt er sich gegen die Institutionalisierung 

des Glaubens: »Wie ein 

seelig ding Jst es vmb ein Menschen der do im 

Reich Gottes ist, dann er hatt den Schatz Jn Jme 

vnd der rechte Priester Jst In Ihme er sej an welchem 

Ortt der gantzen Weldtt er welle.« (S.55) 

»Einen Trefflichen Trost hatt ein Christ er sej wo 

er welle dass er die Absolution bej sich habe«, 

denn »Christus, der Jst in Jm.« (S.56) 

Nicht müde wird Weigel, die Gleichheit 

vor Gott zu betonen: »Verfluecht sej der 

Mensch der do sagen darff, Gott hab einen lieber 

dann den andern, ein solcher verschmeht die 

göttliche Mayestet, Macht Gott strachs Partheyisch 

vnd zum Anseher der Person.« (S.38) 

Weigel bezeichnet sich selbst als 

»liebhaber der Warheitt, welche Warheitt nichts 

Jst alß die Lebendige Erkantnuß Ihesu Christj« 

(S.120). Trotzdem lässt jener Gebetsausruf: 

»Erleuchte Mich weitter du wahres liecht, so 

werd Jch kein verfüerer, kein ketzer, kein verfelscher 

der schrifft sein« (S.106), innere Kämpfe 

ahnen, oder ist er eine Reaktion auf Vorwürfe 

seitens der Kirche? 

Als von paracelsischem Gedankengut 

geprägt erweist sich die Auffassung, dass 

der Mensch bei seiner Erschaffung aus »leib 

und geist« von Gott »alle göttliche Weißheitt 

vnd seligkeitt« empfing, aufgrund der Sünde 

aber »verblendet vnd vnwissendtt« (S.76f.) geworden 

sich dieser »Natürliche[n] vnd Übernatürliche[n]güetter« 

nicht mehr erinnern 

könnte. »Darum befilcht Er vns zu beten nicht 

seinethalben/sondern vns damitt zue erinnern, 

erweckhen vnd zue ermuntern« (S.88). 

Als letztes Beispiel mag jenes in seiner 

Schlichtheit ergreifende Bild stehen: 

»Die Sonne leuchtet guetten vnd Bösen zue 

gleich, der sich aber verburget vnnter die Erden, 

dem leuchtet sie nicht, Oder welcher sich vnter 

ein dach oder baum verbürgett wirt auch 

nicht überleuchtet Oder auch erwärmet von 

der Sonnen... Dise alle sollen der Sonnen die 

schuldtt nicht geben sonder Jnen selbst dass 

sie sich nicht zue Jr wenden vnd vnter Jr still 

sitzen.« (S.93) 

Weiterhin fasziniert der umfangreiche 

Anmerkungsapparat, der immer wieder 

zum Verlassen des Originaltextes und 

zum Nachspüren der angeführten Informationen 

und Quellen, vor allem der 

Bibel, verleitet. So sind Bibelstellen, auf 

die der Text teilweise nur ungefähr verweist, 

durchweg präzise benannt, auch 

werden vielfältige Parallelstellen angeführt, 

ja selbst solche mit etwas weiter 

entferntem Bezug. Auch sind wichtige 

Zitate Martin Luthers, Sebastian Francks 

oder von Predigttexten wiedergegeben, 

so dass die Anmerkungen den Text sofort 

inhaltlich aussagekräftig und nachvollziehbar 

in einen umfassenderen Kontext 

stellen. 

41

Nicht zuletzt beeindruckt auch die Präzision 

des Schriftsatzes, in dem alphabetische 

und numerische Indexzuweisung, 

Kursivsetzung teilweise einzelner Buchstaben, 

Schriftgröße und -art, Sonderzeichen 

sowie klare graphische Trennung des 

textkritischen und Anmerkungsapparates 

einen beachtlichen optischen Beitrag zur 

effektiven Texterfassung leisten. 

Abschließend ist festzustellen, dass sowohl 

das Gebetbuch als auch die beiden kompilatorischen 

Schriften des Anhangs, »Vom 

Gebet« und »Vom Beten und Nichtbeten«, 

Satzungsgemäße Aufgabe der Deutschen 

Bombastus-Gesellschaft ist es, »über die 

aus dem Gesamtwerk des Arztes, Naturforschers, 

Sozialethikers und Laientheologen 

Theophrastus Bombastus von Hohenheim 

(Paracelsus) gewonnenen und noch zu gewinnenden 

Erkenntnisse zu informieren, 

insbesondere über die seinem Wirken 

zugrunde liegende Ethik aus christlicher 

Nächstenliebe« (Satzung der Deutschen 

Bombastus-Gesellschaft e.V.vom 6.5.1995). 

Ganz dieser Aufgabe verpflichtet sind 

die seit zwei Jahren verstärkten Aktivitäten, 

besonders Jugendliche mit der faszinierenden 

Gedankenwelt des Hohenheimers in 

Berührung zu bringen. Sie begannen mit 

dem Zusenden inhaltlich und graphisch 

hochwertiger Informationsposter an Gymnasien 

in Dresden und seiner Umgebung 

und wurden fortgesetzt mit dem Anbieten 

eines Vortrages zum Thema »Goethe– 

Faust–Paracelsus–Magie«, der schließlich 

von Herrn Dipl.-Biol. Ickert mehrfach vor 

insgesamt ca.500 Dresdner Gymnasiasten 

42 

die fortführend Weigels Gedanken verarbeiten, 

aber auch andere mystisch orientierte 

Texte beispielsweise von Johannes 

Tauler und Meister Eckhart einbeziehen, 

in ihrer herausragenden Qualität die Lust 

auf mehr erwecken, auf eigenes Nach- 

Denken und Nach-Handeln. In diesem 

Sinne kann ich diesem 4. Band der Neuen 

Edition nur wünschen, dass auf seiner 

Grundlage die Weigelschen Gedanken 

wieder einem breiteren Leserkreis zugänglich 

würden, denn »der Mensch Mueß 

kurzumben erwecket werden in dem Schatz er 

Mueß es erkennen vnd Jn Jhme finden« (S.104). 

INFORMATIONEN 

Angebot der Deutschen Bombastus-Gesellschaft an Dresdner Gymnasien 

gehalten werden konnte. Die Orientierung 

auf studienvorbereitende Bildungseinrichtungen 

ergab sich aus dem intellektuellen 

Anspruch des Gegenstandes, was geeignete 

Kontakte auch zu Mittelschulen jedoch 

keinesfalls ausschließen darf. 

Ein neues und vertiefendes Projekt soll 

nun ins Leben gerufen werden. 

Ansatzpunkt ist die Möglichkeit der Besonderen 

Lernleistung, die seit dem Schuljahr 

1999/2000 freiwillig von Gymnasiasten 

erbracht und in die Bewertung der 

Abiturprüfung einbezogen werden kann. 

In ihrem Rahmen sucht sich der angehende 

Abiturient unter Mitwirkung eines Vertreters 

von Schule, Hochschulen, Instituten, 

Unternehmen, Kirchen, Verbänden oder 

Vereinen ein Thema, das einem Unterrichtsfach 

zugeordnet werden kann, und 

welches er dann relativ selbständig wissenschaftlich 

bearbeitet. Als Ergebnis legt er 

eine schriftliche, etwa 15seitige Dokumentation 

vor, die in einem Kolloquium zu 

verteidigen ist. Betreut wird die Arbeit ent-

weder von einem Fachlehrer der Schule 

oder von einem externen Experten unter 

Beteiligung eines geeigneten Lehrers. 

Das Kultusministerium sieht den Wert 

einer derartigen Arbeit in der Erhöhung 

der Studierfähigkeit, in der Gewinnung 

einer größeren Klarheit über eigenes Arbeitsverhalten 

sowie über Breite und Tiefe 

eigener Interessen und in der Entwicklung 

kooperativer Fähigkeiten. 

Aus Sicht der Deutschen Bombastus- 

Gesellschaft bietet die Besondere Lernleistung 

eine hervorragende Möglichkeit, sich 

auf einem Spezialgebiet über den allgemeinen 

Lehrplan hinaus gründliche Kenntnisse 

anzueignen. 

Deshalb wird die Deutsche Bombastus- 

Gesellschaft den Gymnasien einen breit 

gefächerten Themenkatalog anbieten und 

damit die Voraussetzung schaffen, dass 

interessierte und intelligente junge Leute 

auf diesem Wege einen Zugang zu 

Theophrastus Bombast von Hohenheim 

bekommen und gleichzeitig interessante 

Themen im Sinne »noch zu gewinnender 

Erkenntnisse« (Satzung) vertieft bearbeitet 

werden können. Da das Projekt langfristig 

konzipiert ist, kann sich die Betreuung 

und Mitwirkung bei der Besonderen Lernleistung 

zu einer öffentlichkeitswirksamen 

Möglichkeit der Information und Auseinandersetzung 

über und mit Paracelsus 

sowie seinen Ideen entwickeln. 

Folgende Rahmenthemen wurden im 

Mai 2001 den Gymnasien angeboten und 

können dann individuell modifiziert 

werden: 

1. Elemente des paracelsischen Weltbildes 

in der bildenden Kunst seit der Renaissance 

(Kunsterziehung, Ethik, Religion, 

Geschichte) 

2. Anwendung und Erfolge paracelsischer 

Heilweisen bei Medizinern und Heilpraktikern 

– eine empirische Untersuchung 

(Biologie) 

3. Heilpflanzen bei Paracelsus und ihr 

gegenwärtiges Vorkommen in Sachsen 

(Biologie, Geographie) 

4. Heilpflanzen bei Paracelsus und ihre 

gegenwärtige pharmazeutische 

Verwendung (Biologie, Geographie) 

5. Künstlerische Gestaltung einer Plastik 

zum Thema »Der Mensch als 

Mikrokosmos« (auf der Grundlage 

wichtiger paracelsischer Schriften) 

(Kunsterziehung) 

6. Goethes Faust und Paracelsus – 

Vergleich ihres Magieverständnisses 

(Deutsch) 

7. Soziale Theorien bei Paracelsus – 

Utopie oder Lösungsansatz? 

(Geschichte, Gemeinschaftskunde) 

43

Maria Suutala: Zur Geschichte der Naturzerstörung 

– Frau und Tier in der wissenschaftlichen 

Revolution, Lang, Frankfurt 

am Main, 1999 (Europäische Studien zur 

Ideen- und Wissenschaftsgeschichte. 

Bd.7); 270 Seiten, 15 Abb., br. DM 79,– 

ISBN 3-631-35298-0 

Die Autorin ist Dozentin im Fachbereich 

Ideen- und Wissenschaftsgeschichte an der 

Universität Oulu, Finnland, wo sie 1990 

an der humanistischen Fakultät ihre Dissertation 

»Tier und Mensch im Denken der 

deutschen Renaissance« vorlegte. Die Autorin 

sieht die gegenwärtige ökologische 

Krise als Folge der »Naturbeherrschung« 

durch den Menschen, deren Idee schon in 

der Renaissance, in den hermetischen 

Schriften und in der biblischen Genesis 

auftauchte.Während jedoch in der Renaissance 

die Natur noch als lebender Organismus 

gesehen wurde, stellten Natur und 

Tiere für Descartes (1596–1650) leblose 

Automaten dar. Francis Bacon (1561–1626) 

vertrat eine religiös fundierte, grenzenlose 

Herrschaft über die Natur. Die Söhne der 

Erkenntnis sollten in die Gebärmutter 

(Zellkern, Atomkern! »matrix« bei Paracelsus, 

RM) der Natur hineindrängen. 

Margaret Cavendish sprach in diesem Zusammenhang 

von der Natur als einer vergewaltigten 

Frau. Auch die Autorin sieht 

als Parallele zur Naturbeherrschung die 

Herrschaft des Mannes über die Frau. Ausgehend 

vom Sündenfall wurde die weibliche 

Sexualität als tierisch und gefährlich 

angesehen. Mitleid mit den Tieren, z.B. 

bei Tierexperimenten, wurde als weibisch 

abgetan. Im 17. Jahrhundert erreichten Verbrennung 

der tierischen Frauen und Tierquälereien 

durch Vivisektion einen traurigen 

Höhepunkt. Die für die Renaissance 

44 

Dr. Rolf A.Meyer 

MARIA SUUTALA 

typische Idee des zum bösen Tier gefallenen 

Menschen lebte weiter bei den Rosenkreuzern 

und im Pietismus. Margaret 

Cavendish (1623–1673) unterschied sich 

vom männlichen Denken, indem sie die 

Herrschaft des Menschen über die Natur 

ablehnte. Für sie ist die Natur eine Frau, 

der eine innere Herrschaftslosigkeit eigen 

ist. Nur eine praktisch orientierte Wissenschaft 

hält sie für gut: Ein Mikroskop 

macht einen Bettler nicht satt. Cavendish 

hatte es schwer in ihrer Zeit. So benötigte 

sie zur Publikation ihrer Bücher die Erlaubnis 

ihres Mannes. Ihre Kinderlosigkeit 

wurde von der Gesellschaft als Folge ihrer 

intellektuellen Tätigkeit angesehen. 

Die Verfasserin schreibt konsequent vom 

ökofeministischen Standpunkt aus. Ihre 

Thesen bieten Anlass zu einer weiteren 

Diskussion über unser heutiges Naturverhältnis, 

insbesondere auch über unseren 

Umgang mit den Tieren und die damit 

zusammenhängenden ethischen Fragen. 

Das Buch ist mit aufschlussreichen zeitgenössischen 

Abbildungen versehen, u.a. 

mit Darstellung einer Frau, deren Geschlechtsteile 

vom Teufel besetzt sind, und 

mit Darstellungen von Vivisektionen am 

Tier. Wünschenswert wäre ein Personenregister. 

Viele der besprochenen Ideen gehen 

auf Paracelsus zurück, der für die Autorin 

die zentrale Gestalt der deutschen Naturphilosophie 

und Mystik im 16. Jahrhundert 

darstellt und der die neuplatonischhermetische 

Tradition der italienischen 

Renaissance nördlich der Alpen verbreitet 

hat. Mehr darüber findet sich im ersten 

Buch von Maria Suutala: Tier und Mensch 

im Denken der deutschen Renaissance, 

Helsinki 1990, ISBN-951-8915-34-2.

INHALT - bei Bombastus-Ges.de

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