INHALT - bei Bombastus-Ges.de

Vorstand und Verwaltungsrat
der Deutschen Bombastus-Gesellschaft
Maria Seifert-Eulen
Stanislav Burachovicˇ
Dr. Gisela-Ruth Engewald
Ludwig Mühlberg
Rolf A. Meyer
Günter Ickert
Michael Liebscher
INHALT
Nachruf
Editorial
225 Jahre
Oberlausitzische Gesellschaft der
Wissenschaften
Aus der Arbeit der Gesellschaft
Jahreshauptversammlung
Brief an die Ministerin
Bildungsreise
Veranstaltungskalender
Vegetationsgeschichte zum Sooster Moor
Von der Hautfresserkur zur Pyramidalkur
Das böhmische Kurwesen im 16. und 17.
Jahrhundert am Beispiel der Stadt Karlsbad
Joachimsthal – Joachimsthaler – Taler
Die Bedeutung von PARACELSUS für die
Chemie
„Wie der Alchemist der Natur werket, so sollt
ihr auch werken.“
„drumb so ist das wort do, das dich lernen
sol“
Paracelsus zu Kraft und Bedeutung des Wortes
Empfehlung
Valentin Weigel: Von Betrachtung des Lebens
Christi. Vom Leben Christi. De vita Christi.
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45
1

2
†
NACHRUF
Wir gedenken unseres Mitgliedes
Diplom-Grafiker Albrecht Ehnert
* 18. Juli 1927 † 4. Februar 2004
Herr Albrecht Ehnert gehörte zu den Mitbegründern der
DEUTSCHEN BOMBASTUS-GESELLSCHAFT
und war bis 2003, zwölf Jahre lang, Mitglied des Verwaltungsrates.
Herr Ehnert hat in der seltenen Verbindung von künstlerischen Fähigkeiten
und geistiger Durchdringung nicht nur das Logo
der DEUTSCHEN BOMBASTUS-GESELLSCHAFT und das äußere Bild
des Periodikums geschaffen. Er gestaltete maßgebend die Paracelsus-Ausstellung
1993 im Museum für Stadtgeschichte Dresden anlässlich des 500. Geburtstages
des Hohenheimers und schenkte damit sowohl
der DEUTSCHEN BOMBASTUS-GESELLSCHAFT als auch der Stadt Dresden
ein bemerkenswertes Datum. Wir schätzen an Albrecht Ehnert sein
fundiertes Wissen, seine feinfühlige Art bei der Klärung jedweder Probleme und
sein fleißiges wie engagiertes und zuverlässiges Wirken.
Er prägte das grafische Bild
der DEUTSCHEN BOMBASTUS-GESELLSCHAFT vom Plakat über Poster
und Einladungen bis zur weihnachtlichen Spruchkarte.
Albrecht Ehnert setzte Maßstäbe, die uns Verpflichtung sind.
Die nicht mehr aufhaltbare Krankheit ließ ihn im Frühjahr 2003 aus dem
Verwaltungsrat ausscheiden und den Staffelstab in jüngere Hände übergeben.
In ehrendem Gedenken und dankbaren Herzens werden wir Albrecht Ehnert
in bleibender Erinnerung behalten.
Vorstand und Verwaltungsrat
der
DEUTSCHEN BOMBASTUS-GESELLSCHAFT

EDITORIAL
„Wo geht es denn hin?“, mag es dem reisenden Theophrastus oft entgegengeschallt haben
– als Frage oder auch nur als Kontaktfloskel. Um 1520 mag seine Antwort wohl auch
„Nach Meissen“ gelautet haben, womit er den sächsischen Erzgebirgsraum hinein bis ins
Egerland meinte. Auf der Bildungsreise der Deutschen Bombastus-Gesellschaft wurden
diese Spuren verfolgt – Eindrücke von der Fahrt sind in diesem Heft nachzulesen.
Die Antwort des Paracelsus hätte aber auch anders lauten können: „In die Welt.“
Schließlich schreibt er: „So sein doch die Künst nicht alle verschlossen in eines Vatterlandt/sondern
sie seindt außgetheilt durch die gantze Welt.“ 1
Und er fragt weiter, ob es nicht richtig und ihm gemäß sei, „diese Ziel zu erforschen und zu
ersuchen“. 2
Damit erhält die Antwort auf die Eingangsfrage eine innere, geistige Zieldimension:
Erfahrung und Erkenntnis der (ärztlichen) Kunst und darüber hinaus der Zusammenhänge
der Schöpfung. So leitet sich „Erfahrung“ eben von „fahren“ ab, vom Herumkommen
in der Welt. Erst das dabei erworbene Wissen bildet die Grundlage der Erkenntnis
innerer, höherer Zusammenhänge. Bei Paracelsus klingt das so: „…die geschrift wird
erforschet durch ire buchstaben, die natur aber durch lant zu lant. als oft ein lant als oft ein blat.
also ist codex naturae, also muß man ire bletter umbkeren. – Habt Fleiß, ihr Ärzte! Lernet, lernet!“ 3
Und in seiner ersten Verteidigungsrede appelliert er: „Perscrutamini naturas rerum“, „Lasst
uns die Natur erforschen!“ 4
Paracelsus begreift die Natur als Offenbarung Gottes, ihre Universalität als Spiegel göttlicher
Universalität, ihre naturgesetzliche Ordnung als Manifestation der höchsten
Liebe. Die Annäherung an diese Liebe erfolgt über die Suche nach Erkenntnis, denn
Bombastus formuliert: „Ie mehr aber die erkantnus in einem ding, ie mehr die lieb“. 5 Hier wird
Suchen, Forschen und Lernen als ethischer Auftrag verstanden! Als dritten Begriff verknüpft
der Hohenheimer den der Wahrheit mit diesem Zusammenhang. „Gott ist der
Wahrheit Ursprung“, er ist „die höchste warheit“. 6
Erkenntnis der Wahrheit und Erkenntnis der Liebe sind also wesensgleich, da ja Gott
auch das Zentrum der Liebe ist.
Dahin ging der Weg für Paracelsus. Und dahin muss es auch heute gehen! Denn auch
heute steht die Frage: „Wo geht es denn hin?“, drängend vor der Menschheit. Hohenheim
formulierte die für ihn offensichtlich entscheidende Ursache für ein gestörtes
Mensch-Umwelt-Verhältnis im Liber de felici liberalitate: „Unverstanden, hoffertigen, stolzen
menschen, die do vermeinen, es sei kein got, sie seient über himel und erden, und also in solchem verstand
werden sie verdambt“. 7
Trennung von der Liebe ist zugleich Trennung von der Wahrheit und Verzicht auf
Erkenntnis. Alle wissenschaftlichen und ökonomischen „Erkenntnisse“, die der Gewinnmaximierung
auf Kosten anderer dienen, die Natur als zufällig begreifen und deshalb
jegliche Verantwortung negieren oder die nur materielle Aspekte betrachten und nicht
deren Einbettung in das geistig-energetische System sehen, sind damit wertlos, bringen
keinen Fortschritt, ja führen zur „Verdammnis“. Aus dieser Position heraus hat sich die
Deutsche Bombastus-Gesellschaft in einem Brief an die zuständige Ministerin deutlich
gegen die Novellierung des Gentechnikgesetzes ausgesprochen – und hat damit neben
vielen anderen einen Beitrag dazu geleistet, dass das Gesetz inzwischen abgelehnt wurde.
Besonders die Verantwortungsträger in Wissenschaft und Wirtschaft, aber auch alle anderen
Menschen müssen stärker als bisher lernen zu werken, „wie der Alchemist der Natur
werket“. Rolf Meyer zeigt in seinem Vortrag wie in einem Kaleidoskop auf, in wie viele
3

Richtungen dabei zu denken ist. Ludwig Mühlberg stellt Paracelsus als wahren Wissenschaftler
vor, der das Oben und Unten, das Grobe und Feine, das Sichtbare und Unsichtbare
als Alchemist zusammendachte mit dem Ziel der Vervollkommnung. Gleichermaßen
führt Günter Ickert den Zusammenhang von Stoff und Kraft am Beispiel der
Sprache vor Augen.
Die Welt als Ganzes zu begreifen, als sinnvolle Schöpfung eines liebenden Schöpfers,
der nichts anderes will, als dass seine Geschöpfe seine Ebenbilder werden, also entsprechend
der Liebe als innerstem und höchstem Prinzip handeln, das ist die einzige tragfähige
Antwort auf die Frage nach dem Weg – die Entscheidung jedes Einzelnen sollte so
schwer nicht fallen.
4
Vorstand und Verwaltungsrat der
DEUTSCHEN BOMBASTUS-GESELLSCHAFT
LITERATUR
1 Paracelsus: Septem Defensiones. Übertragung und Einführung von Gunhild Pörksen. Basel 2003, S. 68.
2 Ebenda.
3 Paracelsus I: Sämtliche Werke (Nachdruck). Hrg. Karl Sudhoff, Georg Olms Verlag Hildesheim – Zürich
– New York 1996, XI/145f. – VIII/298.
4 Paracelsus: Septem Defensiones. Übertragung und Einführung von Gunhild Pörksen. Basel 2003, S. 49.
5 Paracelsus I: Sämtliche Werke (Nachdruck). Hrg. Karl Sudhoff, Georg Olms Verlag Hildesheim – Zürich
– New York 1996, IX/207.
6 Paracelsus I: Sämtliche Werke (Nachdruck). Hrg. Karl Sudhoff, Georg Olms Verlag Hildesheim – Zürich
– New York 1996, XIII/296.
7 Matthießen,
Wilhelm: Theophrast von Hohenheim gen. Paracelsus. Sämtliche Werke II. Abt., Otto Wilhelm Barth
München 1923, I/156.

225 JAHRE
OBERLAUSITZISCHE GESELLSCHAFT DER WISSENSCHAFTEN
Am 21. April 1779 wurde die Oberlausitzische Gesellschaft der Wissenschaften zu
Görlitz gegründet. Ihr 225. Geburtstag ist uns willkommener Anlass, ihrer Gründer wie
ihres Wirkens in hoher Achtung zu gedenken.
Der Historiker und Sprachforscher Karl Gottlob Anton (1751–1818) und der Naturforscher,
Großagrarier und Förderer der Künstler und Gelehrten Adolph Traugott von
Gersdorf (1744–1807) legten mit ihrer Initiative den Grundstein für eine bemerkenswerte
wissenschaftliche wie ethische Ausstrahlung der Gesellschaft über die Grenzen des
oberlausitzisch-böhmisch-niederschlesischen Kulturraums hinaus.
Unmittelbar nach Gründung der Deutschen Bombastus-Gesellschaft im Juni 1991 kam
es zu Kontakten mit dem damaligen Präsidenten der Oberlausitzischen Gesellschaft der
Wissenschaften, Herrn Prof. Dr. Dr. phil. habil Ernst-Heinz Lemper, die in ein
harmonisches persönliches Miteinander und ein gedeihliches geistiges Wirken mündeten,
das die Arbeit der Deutschen Bombastus-Gesellschaft nachhaltig förderte. Wechselseitige
Vorträge und Besuche haben nicht nur zum Gedankenaustausch um Werk und Bedeutung
von Jakob Böhme wie Bombast von Hohenheim, genannt Paracelsus, beigetragen,
sondern der Deutschen Bombastus-Gesellschaft auch Wege zu polnischen Wissenschaftlern
gewiesen, deren Interesse ebenfalls dem Hohenheimer gilt.
Wir nehmen, auch im Namen unserer Mitglieder, den 225. Jahrestag der Oberlausitzischen
Gesellschaft der Wissenschaften zu Görlitz zum Anlass, dem Präsidenten,
Herrn Prof. Dr. Karlheinz Blaschke, sowie Präsidium und Mitgliedern herzliche Glückwünsche
zu übermitteln und der Hoffnung Ausdruck zu verleihen, dass das Wirken der
Oberlausitzischen Gesellschaft der Wissenschaften auch in Zukunft ein erfolgreiches, ein
den Intentionen der Gründer entsprechendes und der Ethik verpflichtetes Wirken sein
möge. Wir danken der Oberlausitzischen Gesellschaft der Wissenschaften für allen
geistigen Gewinn aus harmonischer Zusammenarbeit und wünschen beiden Gesellschaften
ein wechselseitig befruchtendes und in die Öffentlichkeit ausstrahlendes Wirken.
Prof. Dr.-Ing. Bernd Meyer Vorstand und Verwaltungsrat der
Vorsitzender DEUTSCHEN BOMBASTUS-
GESELLSCHAFT
5

JAHRESHAUPTVERSAMMLUNG
6
AUS DER ARBEIT DER GESELLSCHAFT
Die Jahreshauptversammlung unserer Gesellschaft fand am 20. März 2004 statt.
Zu Beginn wurde mit einer Schweigeminute des verstorbenen langjährigen Mitgliedes
des Verwaltungsrates Albrecht Ehnert ehrend gedacht.
In seinem Rechenschaftsbericht sprach der Vorsitzende über die Arbeit von Vorstand
und Verwaltungsrat:
Wichtiger Schwerpunkt war und ist die Vorbereitung des IV. Dresdner Symposiums im
kommenden Jahr unter dem Thema „Mensch und Arbeit“. Paracelsus hat sich mit der
Arbeit als Pflicht und göttlichem Auftrag zur Höherentwicklung des Menschen auseinandergesetzt.
Heute steht das Anrecht des Menschen auf Arbeit in Frage. Es ist zu erörtern,
inwiefern uns Paracelsus mit seinem gesamtheitlichen Denken aus christlicher Ethik
einen Ausweg aus der Misere zeigen kann.
Ein zweites Arbeitsfeld der Gesellschaft ist die Betreuung von Besonderen Lernleistungen
an Gymnasien. Im Oktober 2003 begannen zwei Schülerinnen des Gymnasiums
Dresden-Plauen, betreut von Herrn Dorfinger und Herrn Dr. Liebscher, sich in das
Thema „Paracelsische Einflüsse in Goethes Faust. Aspekte verschiedener Inszenierungen“
einzuarbeiten. Nach mehreren Treffen und dem Literaturstudium erkannten die
beiden Schülerinnen allerdings den hohen Anspruch einer BeLL und entschieden sich,
ihre Kraft auf die unterrichtlichen Aufgaben zu konzentrieren und die Arbeit an diesem
Projekt zu beenden. Die Gesellschaft wird sich weiterhin auf dem Gebiet der Jugendarbeit
engagieren.
Ein weiterer wesentlicher Bestandteil der öffentlichen Wirksamkeit sind die Urania-Vorträge.
Das Publikum bestätigt immer wieder, Gewinn aus den Veranstaltungen gezogen
zu haben. Schön wäre es allerdings, wenn wieder eine regere Teilnahme verzeichnet werden
könnte.
Die Vorträge werden im Periodikum „Manuskripte – Thesen – Informationen“ veröffentlicht.
Dieses ist zum anerkannten wissenschaftlichen Markenzeichen der Gesellschaft geworden.
Aus Kostengründen erscheint es nur noch einmal jährlich. Zur übersichtlichen
Aufbewahrung wird ein Faltschuber mit sehr ansprechendem Äußeren angeboten, der
bei der Geschäftsstelle zum Selbstkostenpreis zu erwerben ist.
Der von Frau Dr. Berger im Auftrag der DBG erarbeitete Forschungsantrag wurde von
Herrn Prof. Albrecht an der TU Bergakademie Freiberg im August 2003 bei der Deutschen
Forschungsgemeinschaft eingereicht. Im Dezember erhielt er die Ablehnung der
DFG. Wenn man weiß, dass die Bewilligungsquote nur 10 bis 20% beträgt, ist das zwar
tröstlich, aber nicht erfreulich. Der Vorsitzende betonte, dass sich die Gesellschaft nicht
entmutigen lassen wird, auch wenn sich die Anschubhilfe für die Paracelsus-Forschung
langwieriger als erhofft gestaltet. Wo es möglich und angebracht erscheint, wird die wissenschaftliche
Arbeit mit den bescheidenen finanziellen Möglichkeiten der DBG befördert.
Dabei steht ganz eindeutig die Paracelsus’ Wirken zugrunde liegende Ethik aus
christlicher Nächstenliebe im Mittelpunkt.
Die Anfrage einer Berliner Wissenschaftlerin, die an einer Habilitationsschrift über Paracelsus´
Naturphilosophie schreibt, und andere Anfragen zeigen, dass die DBG als Institution
wahrgenommen wird und als die deutsche Anlaufstelle für die Beschäftigung mit
Paracelsus gilt, wobei die Schriftenreihe MTI eine wichtige Rolle spielt. Damit trägt die
Gesellschaft zur Rehabilitation von Namen und Werk des Bombastus Paracelsus in einer

Weise bei, wie es noch vor Jahren nicht vorstellbar war.
Herr Prof. Meyer berichtete schließlich von der Bildungsreise und den Jahrestagungen
der Internationalen bzw. Schweizerischen Paracelsusgesellschaft, bei denen jeweils Mitglieder
des Vorstandes bzw. Verwaltungsrates vertreten waren.
Der Vorsitzende gab einen Überblick über den Mitgliederstand und rief in Anbetracht
der ungünstigen Altersstruktur der Gesellschaft dazu auf, verstärktes Augenmerk auf das
Gewinnen jüngerer Mitglieder zu lenken.
Die Berichte der Schatzmeisterin und der Revisionskommission belegten ein korrektes Umgehen
mit den finanziellen Mitteln und so konnte der Vorstand einstimmig entlastet werden.
Besonders wurde allen Mitgliedern für die hohe Spendenbereitschaft gedankt, die wichtige
Voraussetzung für die erfolgreiche Arbeit der Gesellschaft ist.
Mit einem sehr informativen und durch Bilder anschaulichen Vortrag zu den Bildnissen
des Paracelsus rundete Frau Grätz die gelungene Veranstaltung ab.
BRIEF AN DIE MINISTERIN
In einem Brief vom 19. April 2004 an Frau Bundesministerin Künast, Bundesministerium
für Verbraucherschutz, Ernährung und Landwirtschaft, hat der Vorsitzende die
sozialethisch begründeten Bedenken der Gesellschaft gegen die Gefährdung der natürlichen
Grundlagen der Menschheit durch unverantwortliche Eingriffe in das Genom vorgebracht
und zur ersatzlosen Zurücknahme des Entwurfs aufgefordert. Spekulative
Konzerninteressen stünden im Widerspruch zum Motto des Hohenheimers: „Der
Grund aller Arznei ist die Liebe“. Als Alternative wird die Unterstützung der ökologischen
Landwirtschaft gefordert, damit die Menschen mit natürlichen, qualitativ hochwertigen
Lebensmitteln versorgt werden könnten.
In der Antwort vom 12. August 2004 dankt die Beauftragte des Ministeriums im Namen
der Bundesministerin für das Schreiben und betont, dass die inzwischen gültige Gesetzesnovelle
„dem Schutz der gentechnikfreien Produktion durch mehrere Regelungen Rechnung“
trägt. Die Regelungen werden dann abschließend angeführt.
Mit ihrer Meinungsäußerung hat die Deutsche Bombastus-Gesellschaft am demokratischen
Prozess teilgenommen und sie ist ihrer Pflicht zum ethisch begründeten Handeln
gerecht geworden.
BILDUNGSREISE
Die Bildungsreise der Deutschen Bombastus-Gesellschaft e. V. am 15./16. Mai 2004
führte auf den Spuren Bombasts von Hohenheim ins sächsisch-böhmische Erzgebirge.
Wichtige Stationen waren die alte böhmische Stadt Eger, das Sooster Moor, Franzensbad,
Karlsbad, Joachimsthal und Gottesgab. Herr Dr. Burachovič, Leiter des Karlsbader
Museums, war ein ebenso liebenswürdiger wie kompetenter Führer durch Geschichte
und Kultur des Egerlandes.
Neben Mitgliedern unserer Gesellschaft war auch der Freiberger Altertumsverein mit
einer Gruppe vertreten. Vom historischen und naturkundlichen Wissen einiger Mitglieder
konnten alle unterwegs reichlich profitieren. Die Beiträge von Frau Seifert-Eulen, Frau
Dr. Engewald und Herrn Dr. Burachovič erscheinen im Anschluss an diese Übersicht.
7

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VERANSTALTUNGSKALENDER
Mittwoch, 10. November 2004, 19.00 Uhr Studiotheater im Kulturpalast
Vortrag Herr Prof. Dr. Dr. phil. habil. Friedrich Naumann
Ein Riese an Denkkraft, Leidenschaft und Charakter, an Vielseitigkeit und
Gelehrsamkeit – Georgius Agricola
Samstag, 12. März 2005, 9.30 Uhr, Deutsches Hygienemuseum Dresden
Jahreshauptversammlung der Deutschen Bombastus-Gesellschaft e. V.
Samstag, 28. Mai 2005, Kulturrathaus Dresden
IV. Dresdner Symposium
Thema: „Mensch und Arbeit“
„Also wird der mensch gesegnet, der in der arbeit lebt und
die arbeit sein reichtumb ist.“
Samstag/Sonntag, 10./11. September 2005
Bildungsreise nach Herrnhut
Vorstand und Verwaltungsrat
der DEUTSCHEN BOMBASTUS-GESELLSCHAFT

Maria Seifert-Eulen
VEGETATIONSGESCHICHTE ZUM SOOSTER MOOR
Während einer Bildungsreise „Auf den
Spuren des Paracelsus“ wurde das Saure
Moos (Sooster Moor), ein als europäische
Rarität geltendes Naturschutzgebiet, besucht.
Entlang des Moorlehrpfades erläuterte
Herr Dr. BURACHOVIČ die geologische
Situation der Soos und die Entstehung des
Moores mit seinen Besonderheiten, den
Mofetten („Minivulkanen“). Mofetten
sind mit Kohlendioxyd vermischte Wasseraustritte.
Er sprach über den heutigen Zustand
des Moores und machte auf Tiere
und Pflanzen aufmerksam.
Moore sind lebende und dadurch äußerst
empfindliche Ökosysteme. Sie sind Lebensräume
vielfältiger spezialisierter Pflanzenund
Tierarten. Unter anderem akkumulieren
sie Nähr- und Schadstoffe sowie Kohlenstoff
und stabilisieren den Wasserhaushalt
einer Landschaft. Sie bilden Vergleichsräume
für die Klimaentwicklung einer
Region, sie speichern sämtliche Umweltdaten
im Laufe ihrer Entwicklung. Die
Eingriffe des Menschen in das Moor und
seine Umgebung stören seine natürliche
Entwicklung. Moore sind somit lebende
Archive der Natur.
Wie man in diesem Archiv lesen kann,
zeigte am Ende des Rundganges Frau SEI-
FERT-EULEN. Sie erklärte an Hand der
Pollenanalyse und eines vereinfachten Pollendiagramms
die jahrtausendlange Waldgeschichte
des Moores bezogen auf die
wichtigsten Baumarten.
Die Pollenanalyse ist eine Methode, mit
deren Hilfe die Vegetationsgeschichte
eines Moores und seiner Umgebung aufgezeigt
wird. Gleichzeitig können Aussagen
zum Alter der einzelnen Vegetations- und
Siedlungsphasen gemacht und Hinweise
zur Klimaentwicklung gegeben werden.
Um diese Methode anwenden zu können,
sind verschiede Voraussetzungen notwendig.
Einige sollen hier aufgeführt werden:
Alle Pollenkörner, Sporen, kleine Tierund
Pflanzenreste werden hauptsächlich
zwischen den Torfmoosen der lebenden
Mooroberfläche festgehalten. Während
der Vertorfung der Pflanzen bleiben diese
Organismenreste in der Torfschicht der
Zeit ihres Eintrages. Sie verbleiben durch
die filternde Wirkung des Torfes in ihrem
zugehörigen Horizont und kennzeichnen
jeden Bildungsabschnitt des Moores. Gelangen
die Pollenkörner und Sporen
schnell unter Luftabschluss, bleiben ihre
Hüllen mehrere Jahrtausende erhalten.
Diese Konservierung erfüllen Torfe und
Seesedimente. Eine weitere Voraussetzung
ist, dass die Hüllen der Pollenkörner und
Sporen (Größe der Hüllen zwischen 10
und 80µ) auf Grund ihrer Form und Struktur
den jeweiligen Pflanzenarten oder Gattungen
zugeordnet werden können.
Pollenkörner der Bäume werden im
Wesentlichen aus der Waldvegetation der
Umgebung der Moore eingetragen, währen
die Kräuterpollenkörner zum großen
Teil von Standorten auf dem Moor selbst
oder aus den Randbereichen stammen. So
kann man auf Grund des Mengenverhältnisses
der einzelnen Pollenarten die Vegetationsentwicklung
im Untersuchungsgebiet
ermitteln.
Ein Bohrprofil, das ca. 100 m nördlich
der Kaiserquelle abgeteuft wurde, zeigt
nach KEILHACK und RUDOLPH (1929)
den folgenden Aufbau des Moores:
Der Unterboden des Moores besteht ab
4 m Tiefe aus Sand. Darüber ist eine ca.
0,50 m mächtige zersetzte Torfmudde aufgewachsen.
Diese wird überlagert von
einer ca. 1,50 m mächtigen Kieselgur
(Kieselschalen der Diatomeen). Nach oben
folgt dann eine ca. 2 m mächtige Torfgur.
Darin ist im obersten Meter eine Eisenerzschicht
eingeschaltet. Über dieser Torfgur
befindet sich die heutige Oberfläche.
Aus dieser 4 m mächtigen, organischen
Schichtfolge konnten KEILHACK und
RUDOLPH (1929) die nacheiszeitliche
Waldgeschichte der Soos rekonstruieren
9

und eine ca. 10 000-jährige Entwicklung
des Sooster Moores nachweisen.
Die Waldgeschichte wird in Kurzform
wie folgt wiedergegeben.
Präboreal (Vorwärmezeit) ab ca. 10 000
bis 9 000 Jahre vor heute: Die Bildung der
Torfmudde begann in der frühpostglazialen
Kiefern-Birkenzeit. Die Sommer waren
noch kühl, die Winter schon etwas milder
als am Ende des Spätglazials. Im Untersuchungsgebiet
waren hauptsächlich Kiefernwälder
mit Birken vorhanden. Langsam
wandern wärmeliebende Arten ein.
Boreal (Frühe Wärmezeit) ab ca. 9 000
bis 7 500 Jahre vor heute: Mit der raschen
Ausbreitung der Hasel entstanden Kiefern-
Haselwälder. Der Eichenmischwald mit
Linde, Ulme und Eiche nimmt im weiteren
Verlaufe immer größere Flächen ein.
Das Klima war warm und trocken. Durch
Wasseraustritte von Mineralquellen und
Mofetten kam es zur Bildung eines offenen,
flachen Gewässers und zur Bildung
der Kieselgur. Dafür spricht der hohe Prozentsatz
der gefundenen Diatomeen. Es
wird angenommen, dass die Kaiserquelle
und ihre Begleiter während des Boreals
entstanden sind, als Folge der tektonischen
Nachwirkungen des Vulkanismus des
Kammerbühls.
Atlantikum (Mittlere Wärmezeit) ab
ca. 7 500 bis 4 500 Jahre vor heute: Hier
kommt es zur raschen Ausbreitung der
Fichte und zur Verdrängung der Hasel. Es
dominieren Fichten-Eichenmischwälder.
Buche und Tanne wandern ein. Am Ende
des Atlantikums wird die Buche, etwas
später auch die Tanne immer häufiger. Bei
einem feuchten und warmen Klima begann
die Bildung der Torfgur. Im Atlantikum
liegt das Klimaoptimum mit Ø ca.
2,3° wärmer als heute.
Subboreal (Späte Wärmezeit) ab ca.
4 500 bis 2 500 Jahre vor heute: Die Waldvegetation
wird neben der Fichte immer
stärker von Buchen und Tannen geprägt,
so dass ein Fichten-Buchen-Tannenwald in
der Umgebung der Soos sich herausbilden
10
konnte. Das Klima wird kühler und trockener.
Subatlantikum (Nachwärmezeit) ab ca.
2 500 vor heute bis in die Historische
Zeit: Der ältere Teil des Subatlantikums ist
durch die maximale Verbreitung von
Buche und Tanne gekennzeichnet. Die
Buche erreicht im Egerbecken nicht so
hohe Anteile wie in höheren Gebirgslagen.
Es bilden sich Buchen-Tannenwälder mit
Fichten- und Kiefernbeständen. Das Klima
wird kühler und feuchter. Diese Wälder
bedeckten die Landschaft noch während
des Jüngeren Subatlantikum (Miriquidi
des Erzgebirges) und wurden erst mit Beginn
des Mittelalterlichen Landesausbaues
(ab ca. 12. Jahrhundert n. Chr.) und der
Industrialisierung immer mehr zurückgedrängt.
Die Waldvegetation in den obersten
Schichten zeigt den Übergang zu den historischen
Verhältnissen und ist durch die
Zunahme von Fichte und Kiefer gekennzeichnet.
Diese Veränderung in der Waldzusammensetzung
ist durch die immer
stärker werdenden Eingriffe (geregelte
Forstwirtschaft) des Menschen auf seine
Umgebung bedingt. Das Klima geht in die
heutigen Verhältnisse über.
Nach dem Rückzug des letzten Eises
(Weichsel-Eiszeit) aus Mitteleuropa begann
eine allmähliche Wiederbewaldung
der Landschaften. Die Reihenfolge des
Wiedererscheinens der einzelnen Baumarten
und ihrer Ausbreitung erfolgte in Mitteleuropa
nach recht einheitlichen Gesetzmäßigkeiten.
Die vorgestellte Vegetationsentwicklung
ist sowohl in den Mittelgebirgen
Böhmens, dem Erzgebirge und anderen
Landschaften im Wesentlichen gleich.
Die Entstehungszeiten der Moore sind unterschiedlich.
Es gibt auf Grund regionaler
Gegebenheiten Abweichungen.

LITERATUR
KEILHACK, K. (1929): Die Soos bei Franzensbad in naturwissenschaftlicher und
balneologischer Beziehung – mit einem botanischen Beitrag von K. RUDOLPH –
Veröffentlichungen der Zentralstelle für Balneologie, Neue Folge, Heft 13.
Durchschnittspollendiagramm der Erzgebirgsmoore
nach RUDOLPH und FIRBAS (1924) ergänzt durch M. SEIFERT-EULEN (2004)
Klimaabschnitte ungefähre
Jahre vor
heute Pollenzonen
Kulturstufe
Wald
Vegetationsentwicklung
Gehölze
(nach FIRBAS 1949)
Historische Zeit
Klimacharakter
heutige Verhältnisse
10 20 30 40 50 60 70 80 90%
0
kühl, feucht
geregelte Forstwirtschaft
Kiefer- Fichtenwälder
x
Xb
jüngeres
Frühdeutsche Zeit
x
1000
x
Slawenzeit
Xa
kühler
und
feuchter
werdend
Miriquidi
(Dunkelwald)
x
Subatlantikum
Völkerwanderung
Römische Kaiserzeit
Buchen- Tannenwälder
x
1500
Nachwärmezeit
x
IX b
Germanenzeit
Zeitenwende
2000
mit Fichten und Kiefern
(auf Mooren)
älteres
Eisenzeit
x
x
x
IX a
2500
Bronzezeit
abkühlend
Buchen- Fichtenwälder
mit Tannen
VIII
trocken
sehr feucht mit
Feuchteschwankungen
weniger warm
x
Subboreal
Spätere
4500
Jungsteinzeit
x
VII
jüngeres
Fichtenwälder mit
Eichenmischwald
Erlen und Hasel
6000
feucht
maritimes Klima
Atlantikum
VI
Klimaoptimum
ca. 2,3° wärmer
als heute
älteres
Mittlere Wärmezeit
Vb
Boreal
Va
Frühe Wärmezeit
IV b
9000
Präboreal
IV a
10 000
Jüngere
III
Dryas
+
11 000
II
Tundren - Zeit Vorwärmezeit
Spätglazial A l t h o l o z ä n Mittelholozän
J u n g h o l o z ä n
H o l o z ä n (Postglazial; Nacheiszeit)
(Neolithikum)
x
7500
warm, trocken
mehr kontinentales
Klima
Kiefern- Haselwälder
mit Eichenmischwald
Mittelsteinzeit
(Messolithikum)
Sommer noch
kühl, Winter milder,
Westwinde
vorherrschend
Kiefernwälder mit
Birken
Einwanderung
Wärme liebende Arten
Altsteinzeit
(Paläolithikum)
kalte Sommer
strenge Winter
kaltes Übergangsklima
Waldarme Zeit mit
Birken, Kiefern, Weiden;
subarktische Arten
+
+ +
+
Kiefern- Birkenwälder mit vorübergehende
vereinzelt wärmeren Erwärmung
Arten
mäßig warm
Erle, Eiche, Fichte mäßig feucht
Allerod /
90 80 60 50 40 30 20 10 %
Kräuter
Weichsel -Kaltzeit
+
Kräuter
Kiefer
Birke
Fichte
Eichenmischwald
Tanne
Buche
Erle
Hasel
Weide
x
+
gez. B. Bieber 06/04
11

Die älteste Phase der Karlsbader Kurgeschichte
liegt zwischen den Jahren 1350
und 1522. Den beträchtlichen Ruhm der
Karlsbader Thermen schon am Ende des
15. Jahrhunderts beweist die lateinische
Lobesode auf die Sprudelquelle des berühmten
böhmischen Humanisten Bohuslav
Lobkowitz von Hassenstein aus der
Zeit um 1500. Schon zu dieser Zeit gehörte
Karlsbad zu den vorzüglichsten Bädern
Mitteleuropas, dessen Heilquellen im 16.
Jahrhundert viele bedeutende Männer der
Wissenschaft besucht, erforscht und beschrieben
haben, z. B. Paracelsus, Agricola,
Thurneysser, Corda u. a.)
Die größte Therme heute mit der bis 18 m hohen
Fontäne
Die meisten Karlsbader Badegäste etablierten
sich seit dem 14. Jahrhundert (die
Gründung des Kurortes erfolgte im Jahre
1349) bis zum Anfang des 19. Jahrhunderts
aus den Reihen der adeligen und kirchlichen
sowie militärischen Würdenträger.
Die ältesten erhaltenen namentlichen Er-
12
Stanislav Burachovič
VON DER HAUTFRESSERKUR ZUR PYRAMIDALKUR
Das böhmische Kurwesen im 16. und 17. Jahrhundert am Beispiel der Stadt Karlsbad
wähnungen über die Karlsbader Patienten
finden wir in den Ausgabebüchern der Stadt
Eger (Cheb) aus dem 15. und 16. Jahrhundert.
Die Stadt Eger spendete den adeligen
Gästen von Karlsbad jährlich eine gewisse
Anzahl Schoppen von ihrem leckeren Bier.
So wird z. B. zum Jahre 1443 angegeben,
dass „an die Markgräfin von Kulmbach und
ihr Gefolge aus Eger zwei Eimer Bier in das
Warmbad bei Elbogen zugeschickt worden
waren“. Im Jahre 1457 heilte sich beim
Sprudel der Bischof von Agram. Ihm waren
aus Eger 4 Kannen Bier zugeschickt worden.
Von anderen adeligen Karlsbader Kurgästen
aus dem 15.–16. Jahrhundert werden
aufgezeigt z. B.: Johann von Hassenstein
(1475), Bohuslav Lobkowitz von Hassenstein
(um 1500), Benesch von Weitmühle
(1479), Markgraf von Bayreuth (1491),
Graf Schwarzburg (1492), Fürst von Sachsen
(1504), Wilhelm von Rosenberg mit
Gemahlin (1559), Markgraf Johann von
Brandenburg (1569) und Erzherzog Ferdinand
von Tyrol mit seiner Gemahlin Philipine
Welser (1571).
Die Karlsbader Kurbehandlung bestand
von der Stadtgründung an bis zum Anfang
des 16. Jahrhunderts fast ausschließlich aus
einer einzigen Prozedur, aus einem Übermaß
von Bädern im Thermalwasser, für die
sich die passende deutsche Bezeichnung
„Hautfresserkur“ eingebürgert hatte. Bei
manchen Indikationen badeten die Patienten
10 und mehr Stunden täglich. Die langen
Bäder führten bis zu schmerzlichen
Riss- und Platzwunden der Haut, womit
das Ziel der damaligen humoralen Therapie
erreicht war (Theorie der 4 kranken Flüssigkeiten
im menschlichen Körper, die auch
Paracelsus vertrat). Dieser Therapie nach
sollte das Heilwasser durch die offene
Haut die Krankheitserreger aus dem Organismus
herausspülen.
Die Trinkkur begann sich beim Karlsba-

der Sprudel erst durch die Anregung des
Arztes Wenzel Payer durchzusetzen. Er
gab im Jahre 1522 in Leipzig die überhaupt
erste monothematische medizinische Monografie
über das Karlsbader Heilverfahren
heraus. In diesem Buch empfahl er neben
den Bädern als Neuerung auch das Trinken
des Thermalwassers. Payers Werk trat energisch
gegen manche Dogmen und Inkorrektheiten
des bis zu diesem Zeitpunkt üblichen
Karlsbader Heilsystems an. Seine
Schrift Tractatus de Thermis Caroli Quarti
Imperatoris ist als ein Handbuch für den
Arzt konzipiert, der die Kranken nach
Karlsbad schickte sowie auch als Anleitung
zum Kurgebrauch für den Patienten selbst.
Payers Traktat war das erste Werk, das für
Karlsbad warb und das der Autor geschrieben
hatte aus „Liebe zum Vaterland“ und
„weil er sich darum sorgte, dass das Karlsbader
Wasser nützlicher verwendet würde, als es bisher
der Brauch war“. Payer wusste, dass er
der erste war, der über Karlsbad schrieb,
weil er im Buch sagt, dass vor ihm „kein
Arzt diese Arbeit einging“. Das Werk stellt
einen wichtigen Meilenstein in der Periodisierung
des Karlsbader Heilverfahrens dar,
da der Autor außer Bädern auch das Trinken
des Quellenwassers empfahl. Payer ermunterte
die Kurgäste zum Trinken des Wassers
offensichtlich unter dem Eindruck seiner
Erfahrungen aus den italienischen
Bädern, wo die Trinkkur schon zur Zeit
der Antike ordiniert wurde.
Venceslav Payer (genannt auch Wenzel
oder Wenceslaus Beyer bzw. Bayer) wurde
im Jahre 1488 in Elbogen (Loket) bei Karlsbad
geboren. Im Jahre 1508 wurde er an der
Universität Leipzig immatrikuliert, wo er
sein dreijähriges Philosophiestudium, das
so genannte Studium generale, absolvierte.
Im Jahre 1510 erreichte er das Bakkalaureat
und im Winter des Jahres 1512 wurde er
Magister der Philosophie. Sieben Jahre später
ging Payer nach Italien, um hier sein
Studium fortzusetzen. In Bologna erwarb
er 1520 oder 1521 das Medizin-Doktorat.
Im Jahre 1520 durchreiste er eine ganze
Reihe von italienischen Bädern und beobachtete
dabei die Wirkungen des Thermalwassers,
besonders bei der Trinkkur. Er stellte
fest, dass der „göttliche Karlsbader Sprudel
seines Vaterlandes keiner der italienischen Quellen
nachsteht“. Seine Erkenntnisse über die
italienischen Thermen hatten sicherlich
wesentlich sein fachliches Interesse an Karlsbads
Quellen beeinflusst. Im Jahre 1521
kehrte Payer in seine Heimat zurück. Dann
ging er nach Leipzig, wo er Vorträge an der
medizinischen Fakultät hielt. Zu dieser
Zeit entschloss er sich, eine Schrift über
Karlsbad zu verfassen. Ihre Handschrift
beurteilte der Professor an der Leipziger
medizinischer Fakultät O. Rülein von Calw
und empfahl sie zum Druck. Nachdem er
die Arbeit am Traktat über Karlsbad beendet
hatte und sie herausgegeben wurde,
schrieb Payer auch einen kurzen Traktat
über die so genannte Bergmannskrankheit,
unter der die Bergleute in St. Joachimsthal
(Jáchymov) litten. Hierbei weist er auf das
Elend und die ungesunden Verhältnisse
hin, in denen die Joachimsthaler Bergleute
lebten und arbeiteten. Das Schriftlein kam
im Jahre 1522 in Leipzig heraus. Payer
wurde durch diese Abhandlung zum Vorkämpfer
der Arbeitsmedizin in den böhmischen
Ländern. Über Dr. Payer ist weiter
bekannt, dass er kurzzeitig in Elbogen
sowie in der Bergstadt St. Joachimsthal
tätig war, wo er gleichzeitig als Stadtarzt
und Leibarzt der Grafen Schlick wirkte,
höchstwahrscheinlich in den Jahren
1524–1525(?). Am 15. Januar 1525 ist
Payer Leipziger Bürger geworden. Im selben
Jahr hatte er dort Margarete, die Tochter
des Leipziger Buchhändlers Augustin
Pantschmann geheiratet. In den folgenden
Jahren gab er noch eine ganze Reihe von
Schriften heraus: im Jahre 1529 eine Publikation
über die so genannte englische
Schweißkrankheit, im Jahre 1530 eine
deutsche Übersetzung des Traktates über
die Pest, die schon vorher in lateinisch als
Zulage zum Traktat über Karlsbad erschienen
war (1522), und im Jahre 1535 eine
13

Schrift über die Bedeutung des Herzens
und eine Polemik gegen seinen Kollegen
Sebastian Roth aus Auerbach.
Venceslaus Payer starb zwischen dem 11.
und 17. März 1537 in Leipzig. Seit der Zeit
des Karlsbader Arztes Jean de Carro
(1770–1857) überlieferte sich in der Literatur
falsch, dass Payer schon im Jahre 1526 starb.
Dieses Datum bezieht sich auf eine Prägung
von zwei silbernen Gedenkmedaillen
mit dem Porträt Payers, die im Jahre 1526
in St. Joachimsthal der Graf Stephan
Schlick aus unbekannten Gründen gießen
ließ. Das Erbschaftsverfahren der Payerschen
Hinterlassenschaft fand am 6. Juli
1537 in Elbogen und in Leipzig am 16.
August desselben Jahres statt.
Wegen ihrer Bedeutung für das böhmische
Kurwesen des 16. Jahrhunderts konzentrieren
wir uns nun auf Payers bahnbrechende
Schrift über Karlsbad. Das Buch, das
dem Grafen Stephan Schlick gewidmet ist,
weist die Form eines siebenteiligen Traktates
auf. Bedeutungsvoll ist das fünfte Kapitel,
in dem der Autor seine eigene Meinung
über effektive Badekuren beschreibt
und das Trinken des Wassers empfiehlt.
Die Ratschläge über die Lebensweise und
die Diät für die Patienten wirken auch nach
beinahe 500 Jahren überraschend modern.
An manchen Stellen des Traktates stoßen
durch die medizinische Thematik auch
präzise Beobachtungen des damaligen Badelebens.
Payer rügt die Patienten, die in
Karlsbad nur Vergnügen und Ablenkung
suchen: „Et ibi notandum quod plerique causa
delectationis Thermas illas accedunt“ (Hier ist
zu erwähnen, dass manche dieses Bad nur vergnügungshalber
besuchen). Weiter unterstreicht
er, dass die Bäder zum Heilen geschaffen
wurden und nicht, um ein Ort mit bedenklichem
Ruf zu sein. Nennenswert ist auch,
dass Payer in seinem Buch das Duschen
mit Sprudelwasser schon fünfzig Jahre vor
dem Arzt Fabian Sommer empfiehlt. Für
die Distribution des Wassers rät er Glasbehälter,
die seine chemische Zusammensetzung
am wenigsten beeinflussen. Im Buch
14
steht nichts über die Geschichte Karlsbads.
Nur im Vorwort ist die Erwähnung, dass
die Einwohner das Warmbad Kaiser-Karls-
Bad nennen. Die verschiedenen, öfter auch
unbeabsichtigten Verfälschungen des Traktatinhaltes
in jüngerer Zeit ergaben sich
zum großen Teil aus der Unkenntnis und
auch Unverfügbarkeit seines lateinischen
Originals, von dem weltweit nur ein paar
sehr wertvolle Exemplare erhalten geblieben
sind (in der Tschechischen Republik
sind nur zwei Exemplare vorhanden, eines
in Prag und eines in Karlsbad). Die meisten
der Schriftsteller, die später über Karlsbad
schrieben, hatten über Payers Werk
nur vermittelte Informationen. Diese stammen
durchweg von einer deutschen Neuauflage
aus dem Jahre 1614 und vielleicht
auch deswegen, weil das Original in einem
sehr schlechten und kaum verständlichen
Latein geschrieben war, das manche Forscher
entmutigte.
Der ersten Auflage des Traktates (1522)
ist eine lateinische Abhandlung über die
Pest (Consilium de peste) und eine deutsch
geschriebene Anleitung für den richtigen
Gebrauch des Karlsbader Wassers beigefügt:
Nutzlicher und Kurtzer begreiff in Deutschen
in wasser Kranckheiten das Warm padt tzu
Elbogen noth und nutzlich sey. Dem angegebenen
Datum nach hat Payer das Buch am
19. Dezember 1521 beendet.
Payers Traktat wurde für seine moderne
und fortschrittliche Auffassung sowohl von
den zeitgenössischen Autoren sowie von seinen
Nachfolgern sehr hoch geschätzt. Im
Jahre 1614 erlebte er in Leipzig seine zweite
Auflage in deutscher Übersetzung mit einem
Nachtrag des Medizin-Doktors Michael Reudenius
aus Schlaggenwald (Horní Slavkov).
Reudenius fügte zur Auflage 16 Briefe von
bedeutenden Ärzten hinzu, die dieselbe
Meinung über das Heilverfahren wie Payer
vertraten und das Trinken des Karlsbader
Wassers empfohlen hatten (z. B. Mathias
Klingeisen, J. C. Naevius und weitere). Die
tschechische Übersetzung des Payerschen
Traktates über Karlsbad erschien erst im Jahre

1984 dank dem PragerVerlag Avicenum.
Trotz Payers fortschrittlicher Empfehlung
der Trinkkur herrschte in Karlsbad und
auch in den anderen böhmischen Bädern
bis zum Ende des 16. Jahrhunderts vorwiegend
die Badetherapie. Der Behandlungsaufenthalt
in den Bädern dauerte damals
allgemein 4–5 Wochen.
Ähnliche Prinzipien wie Dr. Payer vertrat
im 16. Jahrhundert auch der Karlsbader
Arzt Med. Dr. Fabian Sommer
(1533–1571). In seinem Karlsbad-Buch aus
dem Jahre 1571 De inventione, descriptione,
temperie, viribus et inprimis usu thermarum
D.Caroli IV. Imperatoris empfiehlt er den
Patienten nach ihrer Ankunft Ruhe, Abführung
und danach eine Kombination von
Bade- und Trinkkur. Das Heilverfahren sollte
nach Sommer aufgrund des Rates eines
erfahrenen Karlsbader Arztes und nicht
gemäß der Instruktionen des Leibarztes erfolgen.
Dr. Sommer verurteilte den täglichen
Wechsel von Baden und Trinken sowie
auch das Trinken und Baden während
eines Tages. Am meisten kritisierte er die
schädliche Gewohnheit, das Mineralwasser
direkt im Bad zu trinken. Er empfiehlt das
Trinken morgens früh auf nüchternen
Magen mit 3 Tassen beginnend und jeden
Tag um zwei zu steigern, d. h. 5, 7, 9 Tassen
und danach die Dosierung wieder in umgekehrter
Reihenfolge zu verringern, sodass
der Patient am siebten Tag wieder so viel
trank wie am ersten Tag. Das Sprudelwasser
sollte so heiß getrunken werden, wie der
Kranke es gerade noch ertragen konnte.
Beim Trinken sollte der Patient durch‘s
Zimmer spazieren. Dr. Sommer legte sehr
strenge Diätverordnungen fest. Nach der
siebentägigen Trinkkur sollte eine vierzehntägige
Badekur folgen. Bei den Krankheiten,
deren Heilung die Hautaufplatzung
verlangte, wurden Bäder verordnet, die
10 –12 Stunden pro Tag dauerten. Sommer
verordnete auch das Duschen mit Sprudelwasser,
was eine Neuigkeit war, die am Anfang
des 16. Jahrhunderts aus Italien nach
Böhmen übernommen wurde. Es wurde
lediglich der Kopf geduscht. Sommer war
der erste, der zur Einrichtung von Dampfbädern
mahnte. Er starb aber sehr jung im
Alter von 38 Jahren und ein von ihm entworfenes
Sprudel-Dampfbad hat man in
Karlsbad erst im Jahre 1794 gebaut.
Weitere eifrige Verfechter der Payerschen
Prinzipien und der Trinkkur waren in Karlsbad
nach dem Jahre 1600 die Ärzte Michael
Reudenius und vor allem Johann Stephan
Strobelberger. Beide waren ohne
Zweifel durch die Ideen und Schriften des
großen Paracelsus belehrt und inspiriert.
Im 17. Jahrhundert begann sich in Karlsbad
und auch in anderen böhmischen Bädern
allmählich die Trinkkur durchzusetzen.
Wir konzentrieren uns jetzt auf Dr.
Johann Stephan Strobelbergers Persönlichkeit
und sein Werk, in dem die Renaissance-Kenntnisse
über das Heilverfahren
in Karlsbad und Böhmen kulminierten. Er
war nach Payer der eifrigste Befürworter
der Trinktherapie. Er war der erste, der die
Versendung von Sprudelsalz empfahl. Seine
Werke zeichnen sich durch einen gut lesbaren
und witzigen Stil aus und beinhalten
auch ziemlich kritische Beschreibungen des
Badelebens sowie originelle Belehrungen
des Kurgastes durch Gedichte.
Strobelberger wurde im Jahre 1593 in
Graz geboren. Sein Vater, ein Apotheker,
stammte aus Pressburg. Im Jahr 1600
wurde die Familie Strobelberger wegen
ihres protestantischen Glaubens aus Graz
ausgewiesen. Sie fand ihr neues Zuhause
in Regensburg. Der junge Strobelberger
wurde nach seinem Studium in Nürnberg,
Wittenberg, Strassburg und Basel im Jahre
1615 an der Universität in Montpellier
zum Medizin-Doktor promoviert. Er ließ
sich zuerst in Regensburg nieder. Später
reiste er nach Prag, wo er Leibarzt des Grafen
Georg Leopold Schwarzenberg wurde.
Nach dem Jahr 1618 kam er zuerst saisonbedingt
und dann dauerhaft nach Karlsbad.
Hier lernte er den vor Ort praktizierenden
Arzt Dr. Michael Reudenius näher
kennen und nach seinem Umzug nach Hof
15

übernahm er die Funktion des Karlsbader
städtischen Badearztes. Im Kurort verkehrte
er auch mit dem einheimischen Arzt Dr.
Wenzel Hillinger. In Karlsbad wurde Strobelberger
sehr früh von der adeligen Klientel
aufgenommen und für seine ausgezeichneten
Kenntnisse und Heilerfolge wurde
ihm der Titel eines kaiserlichen Badearztes
verliehen. Trotz seines protestantischen Bekenntnisses
durfte er auch nach dem Jahre
1628, als in der Stadt eine strenge Gegenreformation
durchgeführt wurde, ohne
Zwang in Karlsbad bleiben. Erst ein Jahr
später, aufgrund der Initiative des Elbogener
Hauptmannes, musste er das Bad verlassen.
Er ging nach Regensburg, wo er sehr jung
am 24. Mai 1630 starb.
Strobelberger war ein sehr fleißiger
Schriftsteller. Er schrieb insgesamt 15 Bücher,
von denen 4 von Karlsbad handeln.
In seinen Karlsbader Werken zitiert er häufig
Sommer und Reudenius. Seine erste
Schrift über Karlsbad, Politiae Thermo-Carolinae
Prodromus, stammt aus dem Jahre
1622 und ist Elisabeth und Kaspar Schlick
gewidmet. Im Vorwort des Buches beschäftigt
sich der Autor mit dem Ursprung des
Heilwassers. Er ging dabei von Sommers
Schrift aus. Es war ihm noch nicht ganz
klar, woher die Karlsbader Quellen ihre
Temperatur gewinnen. Deshalb schreibt er:
„Woher die Bäder Warm sein,
Niemand recht weiss, den Gott allein.“
Weiter prägte er die Theorie, dass man das
Karlsbader Wasser mit Erfolg das ganze
Jahr über anwenden kann:
„Die Zeit sey gleich Warm oder Kalt
Wirstu sehr Kranck so eyle bald
Zu diesem Badt und brauch es recht
Sonst dich der Todt umbs Leben brächt.“
Strobelberger empfahl das reichliche Trinken
des Wassers und lehnte das Vorurteil der Versteinerung
des Verdauungsapparates ab:
„Drumb scheu dich nit, du krancker Mann,
Das dir ein Stein soll wachsen an,
In deinen Lenden oder Bauch,
Von dises warmen Wassers brauch.
Wann du es Trinckst, wie sichs gebührt,
16
Natur alln Schadt verhüten wird.“
Im Buch tadelt Strobelberger sehr scharf
manche Unwesen im Bad. Er verurteilt unmäßiges
Essen und besonders die Trunksucht.
In Karlsbad gab es auch solche
„Kranke“, die sich in den heilenden Bädern
sehr oft ihren Alkohol-Kater ausgeschlafen
haben (der Autor benutzt für sie die kernige
Bezeichnung „Badtschwein“). Den Karlsbadern
gibt er den Rat, wie sie sich gegenüber
den fremden Kurgästen benehmen
sollen, dem Prinzip nach, „wie du willst,
dass die Leute zu dir sind, so sei du zu
ihnen“. Die Gäste ermahnt er dann, dass
sie nicht undankbar sein sollen und listet
die vielen Umstände auf, die die Karlsbader
mit der Unterkunft und der Bedienung
der Patienten haben.
Strobelbergers bedeutendstes Buch
Kurtze Instruction und Bad-Regiment wie
das Keyser Carols-Badt sampt guter Diät zu
gebrauchen aus dem Jahre 1629 erlebte insgesamt
zehn Auflagen, was ein vielsagendes
Zeugnis über seine zeitgenössische
Nützlichkeit und Beliebtheit ist. Das Werk
wird mit einem Kapitel über das Alter und
den Beginn der Nutzung der Karlsbader
Quellen eingeführt. Der Autor interessiert
sich sehr für die Frage ihrer Entdeckung.
Er legt eine mutige Hypothese fest, nach
der die Quellen schon zur Zeit des Römerstreifzuges
in Böhmen bekannt waren.
Seine Behauptungen stützt er auf eine Textpassage
aus den Tacitus-Annalen. Hier gibt
es eine Erwähnung über einen Ort „Civitas
Juhonum“. Mit der Identifikation dieser
Stelle beschäftigte sich der bedeutende
Renaissance-Gelehrte Valerius Cordus.
Und eben von ihm geht Strobelberger aus.
Er ist davon fest überzeugt, dass der erwähnte
Ort einst im Gebiet der Karlsbader Thermen
war. Er ist angeblich durch Feuer untergegangen
und versank in den Erdboden.
Die eingegangene Stadt ist in Vergessenheit
geraten und die Lokalität mit den warmen
Heilquellen wurde dann zum zweiten
Mal durch Kaiser Karl IV. im Jahre 1358
entdeckt und zur Stadt erhoben. Strobel-

ergers Theorie wurde schon von seinen
Zeitgenossen konsequent abgelehnt, sodass
wir sie heute nur als eine historische Kuriosität
oder ein verführerisches Fragezeichen
der Karlsbader Regionalgeschichte akzeptieren.
Weiter finden wir im Text die Erwähnungen
über Wenzel Payer, die große Überschwemmung
Karlsbads im Jahre 1582,
den Brand vom 13. August 1604 sowie
über die Mineralien der Karlsbader Umgebung.
Dann folgt der medizinische Teil.
Die Anlage bildet eine Anleitung zur geeigneten
Lebensweise samt Diät-Instruktionen
und Tabellen, aus denen der Patient
selbst feststellen konnte, wieviel Becher
Wasser pro Tag er trinken soll. Der Badegast
sollte sich nach Strobelbergers Instruktionen
zuerst einer Trinktherapie von 5–7
Tagen unterziehen. Die maximale Anzahl
der zu trinkenden Sprudelbecher hatte bei
einer siebentätigen Therapie folgende Reihenfolge:
15, 25, 25, 45, 55, 45 und 35.
Danach folgte eine siebentägige Badekur.
Diese Trink- und Badetherapie wurde 3–4mal
wiederholt. Dr. Strobelberger verordnete
als erster den Patienten auch Sprudelsalz,
um die abführende Wirkung des
Thermalwassers zu steigern. Strobelberger
war auch der erste Befürworter des ganzjährigen
Badeverfahrens in Karlsbad.
Strobelbergers Heilkonzeption wurde in
Karlsbad bis zur Zeit Dr. David Bechers
(1725–1792) angewandt. Unter dem Einfluss
der zahlreichen Schriften von Dr. J. S.
Strobelberger wurde nach dem Jahre 1620
die Trinktherapie in Karlsbad und auch in
den anderen böhmischen Kurorten immer
mehr bevorzugt. Die in der Barockzeit modische
und vielfach übertrieben praktizierte
Trinkkur führte manchmal zu Extremen,
bei denen z. B. in Karlsbad um das Jahr
1750 je nach Krankheit und Statur des Patienten
auch 50 bis 70 Tassen Mineralwasser
täglich getrunken wurden. Man muss
jedoch betonen, dass die Patienten diese
Wassermengen nur an wenigen Tagen in
der Mitte des Badeaufenthaltes trinken
mussten. Am Anfang und zum Schluss der
Kur trank man gemäßigte Wasserportionen.
Diese Form der Trinkkur, die rund 140
Jahre in Karlsbad praktiziert wurde
(1630–1770), nannte man „Pyramidalkur“.
Die fortschrittlichen medizinischen Anschauungen
J. S. Strobelbergers sind teilweise
noch heute gültig. Der Karlsbader
Stadrat ehrte den bedeutendsten Karlsbader
Kurarzt und Schriftsteller der Zeit vor Dr.
David Becher im Jahre 1930 mit der Herausgabe
einer Auswahl seiner Heilnormen in
Originalfassung mit Erklärungen.
LITERATUR
1 Payer, Venceslaus: Tractatus de Thermis Caroli
Quarti Imperatoris. Lipsiae, V. Schumanni 1522,
57 S.
2 Sommer, Fabian: De inventione, descriptione,
temperie, viribus et inprimis usu thermarum D.
Caroli IV. Imperatoris. Lipsiae, J. Steinmann
1571, 103 S.
3 Strobelberger, Johann Stephan: Kurtze Instruction
und Bade-Regiment wie das Keyser Carols-
Badt sampt guter Diät zu gebrauchen. Nürnberg,
A.Wagenmann 1629, 22 S.
4 Hoffmann, Friedrich: Dissertatio medico-physica
inauguralis de Carolinis thermis. Hallae-Magdeburgae
1695, 47 S.
5 Springsfeld, Carl Gottlob: Abhandlung vom
Carlsbade. Leipzig, Gleditsch 1749, 324+54 S.
6 Becher, David: Neue Abhandlungen vom Carlsbade.
Prag, Gerle 1772, 148+156+244 S.
7 Ludwig, Karl: Bade-und Trinkkur in Alt-Karlsbad.
Jena, Fischer 1924, 14 S.
8 Ludwig, Karl: Alt-Karlsbader Ärzte und ihre Kurmethoden.
Jena, Fischer 1929, 21 S.
9 Burachovič , Stanislav: Karlovy Vary a jejich vlastivědné
písemnictví (Karlsbad und sein heimatkundliches
Schrifttum). Karlovy Vary, Státní
okresní archiv 2000.
10 Burachovič , Stanislav – Wieser, Stanislav: Encyklopedie
lázní a léčivyˇch pramenu ° v Čechách, na
Moravě a ve Slezsku (Enzyklopädie der Heilbäder
und Heilquellen in Böhmen, Mähren und
Schlesien). Praha, Libri 2001, 520 S.
Nach einem Vortrag am 14. April 2004 im Kulturpalast Dresden
Dr. phil. Stanislav Burachovič, Bezirksmuseum Karlovy Vary (Karlsbad)
S ˇ ípková 21 · 36007 Karlovy Vary · Tschechien · Mail: burachovic@kvmuz.cz
17

Die Stadt Joachimsthal
In der Nähe des Dorfes Konradsgrün in
der Herrschaft Schlackenwerth fand ein
Bewohner im Jahre 1515 am Südhang des
Erzgebirges 1 reiche Silberanbrüche 2 . Zur
Besichtigung dieser Fundstelle lud der Besitzer
der böhmischen Herrschaft von
Schlackenwerth Graf Stephan I. von
Schlick 3 im Jahre 1516 anlässlich einer Jagd
von der Burg Karlsbad aus ein. Es beteiligten
sich: Burggraf Alexander von Leisnig
auf Penig 4 , Wolf von Schönberg 5 sowie
Hans Hirnes (Thumbshirnen) 6 . Sie alle
waren so begeistert von dem Silberfund,
dass sie sich zu einer Gewerkschaft zum
Abbau der Silbererze zusammenschlossen 7 .
Die meisten Bergwerksanteile (Kuxe) hatten
die Grafen von Schlick inne.
Als Besitzer der Herrschaft gründeten die
Grafen von Schlick schon 1516 die Stadt
St. Joachimsthal, benannt nach dem Großvater
von Jesus. Ein Privileg vom 6. Januar
1520, ausgefertigt vom böhmischen König
Ludwig, erhob Joachimsthal zur „Freien
königlichen Bergstadt“. 8
Schon Mitte des Jahres 1516 war Joachimsthal
ein großer Bauplatz. 9
Bis Ende 1516 hatte das große Berggeschrei
bereits 1 050 Menschen angezogen, 1517
hatte sich die Einwohnerzahl verdoppelt,
1521 waren es 5 800 Einwohner, 1526 ca.
14 000 Einwohner. In den Jahren 1527 bis
1533, als Georgius Agricola in Joachimsthal
weilte, war sie nach Prag die zweitgrößte
Stadt in Böhmen. 10
Neben Gruben- und Holzhäusern entstanden
schon in den Anfangsjahren Steingebäude,
die trotz mehrerer verheerender
Brände in den folgenden Jahrhunderten
z.T. erhalten bzw. in ihrer Grundsubstanz
noch heute erkennbar sind. 11
1. Spital-/Friedhofskirche: Die Spitalkirche
ist das älteste Gebäude der Stadt. Sie
wurde 1516 an einem Abhang über der
Stadt erbaut und ist mit dem hochragenden,
mit Schindeln gedeckten Satteldach
18
Dr. Gisela-Ruth Engewald
JOACHIMSTHAL – JOACHIMSTHALER – TALER
und dem Dachreitertürmchen in seiner
originalen Bausubstanz über die Jahrhunderte
hinweg erhalten geblieben. Große
Teile der wertvolle Innenausstattung (Epitaph,
gestiftet von bedeutenden Stadtbürgern)
befindet sich jetzt in Museen von Jachymow/Joachimsthal
und Karlovy
Vary/Karlsbad. Nur der kostbare Flügelaltar
von 1530, bestehend aus einem Mittelschrein
mit Predella und zweigeschossigem
Aufsatz, verblieb in der Kirche. 1530
ließ Georgius Agricola neben der Kirche
ein Spital für arme Bergleute errichten (im
20. Jahrhundert abgerissen) und mit der
Kirche verbinden.
2. Burg Freudenstein: Die Grafen Schlick
erbauten oberhalb der Stadt 1517 bis 1525
eine Burg, in der sie, noch bevor ihnen das
Münzrecht 1520 12 verliehen wurde, die
erste Münzstätte errichteten. Gegenwärtig
sind nur noch Türme der Burganlage erhalten.
3. Stadtkirche St. Joachim: Sie wurde von
1534/40 mit Geldern reicher Gewerke, vor
allem der Brüder Stephan und Hieronymus
Schlick, auf einem steilen Abhang am
Markt erbaut und am 25. November 1537
geweiht. Beim großen Stadtbrand 1873
brannte sie fast vollständig ab, wurde 1874
bis 1876 nach Entwürfen des Prager Dombaumeisters
Josef Mocker vom Baumeister
Karl Friedrich Richter aus Johanngeorgenstadt
gotisierend neu aufgebaut und erhielt
ihre heutige Ausstattung. Das schönste Detail
ist das Westportal mit einem Medaillon
im Giebelfeld mit dem Brustbild des
Stadtgründers Graf Stephan von Schlick 13 .
Ein Distichon von Doktor Johannes Neff
(Naevius) aus Chemnitz, in Stein gehauen
vom Steinmetz Jörg von Bamberg, befindet
sich darunter. 14
4. Münzstätte: Das Gebäude am Markt
wurde 1533/36 als Neubau errichtet, nachdem
das Münzrecht von den Grafen
Schlick 1528 an den böhmischen König
Ferdinand übergegangen und das vorheri-

ge Gebäude zu klein geworden war, denn
es kamen hinzu: Ankauf und Lagerung
von Silber, Gießen von Münzmetall und
Prägewerkstätten, Prüfung der Qualität
von Münzen auf Silbergehalt, Wohnräume
für königliche Beamten, Münzmeister
und Wardein. Beim großen Stadtbrand
1873 wurde das Gebäude vernichtet und
damit auch die dort gelagerten Archivalien.
Die Joachimsthaler Münze ist als Gebäude
des 16. Jahrhunderts in ihrer
Grundsubstanz erhalten geblieben. Mit
ihren zwei Innenhöfen ist sie heute als
„Alte Münze“ ein Denkmal I. Kategorie
(Staatsbesitz) und in Verwaltung des Museums
Karlovy Vary. 15
5. Rathaus: Es wurde von 1540/44 als repräsentatives
Gebäude errichtet, 1873
brannte es ab und wurde 1902 erneuert.
6. Portale an ehemaligen Bürgerhäusern:
entlang der Talstraße in der Nähe des
Marktes findet man an einigen ehemaligen
Bürgerhäusern sehr schöne Renaissanceportale
mit Jahreszahl und reichhaltigem
Schmuck. 16
Mehrmals erkämpften Bergarbeiter in Aufständen
Lohnerhöhungen sowie neue Verwaltungs-,
Betriebs- und Sozialmaßnahmen,
so 1517, 1522 und 1525. Während
des Aufstandes 1525 kam es zu Plünderungen
der Burg und des Rathauses. 17
Der Bergbau in Joachimsthal gehörte der
2. Hauptperiode des erzgebirgischen Bergbaus
an. Er erreichte Mitte der 1. Hälfte
des 16. Jahrhunderts seinen Höhepunkt.
Nach dem Abbau der oberflächennahen
Schichten setzte um 1550 der Niedergang
des Bergbaus ein, das Ende der Blütezeit
wird auf 1563 datiert. 18
Nachdem Marie und Pierre Curie 1898 in
der Uranpechblende das Radium nachgewiesen
hatten, wurde neben Oberschlema/
Schneeberg und Bad Brambach auf sächsischer
Seite auch Joachimsthal auf Grund
radioaktiver Wässer zum Kurort ausgebaut.
19 1945 erfuhr der Bergbau auf böhmischer
Seite durch die SAG Wismut zunächst
eine Intensivierung. Nach 1990
wurde Joachimsthal wieder zu einem anerkannten
Kurort.
In den Jahren 1528/29 begann der Aufschwung
des Bergbaus bei Gottesgab (Bozi
Dar) mit der Verleihung kurfürstlich-sächsischer
Bergfreiheit. 20
Joachimsthaler – Taler
Die reichen Silberfunde veranlassten die
Grafen Schlick, eine Münzstätte in ihrer
Herrschaft einzurichten. Sie prägte 1519
erstmals einen Guldengroschen, den „Joachimsthaler“.
Vertraglich regelten sie das
mit dem böhmischen König im Vertrag
vom 9. Januar 1520. 21 Darin verpflichteten
sie sich als Besitzer von Joachimsthal, den
bedeutsamen Politikern des Königreiches
Böhmen sowie den Mitgliedern der königlichen
Familie von jedem Pfund des in
Joachimsthal geförderten Silbers sieben
böhmische Groschen abzugeben. So erwarben
sie auch das Einverständnis des
böhmischen Landtages für die Prägung
einer neuen Münze mit dem Porträt von
König Ludwig von Böhmen mit Text auf
der einen Seite und auf der anderen Seite
das Bild des Heiligen Joachim und dem
Wappen der Herren von Schlick 22 und versahen
ab 1520 die Münzen, kurz „Taler“
genannt, mit der Jahreszahl. 23 Die ersten
Münzen wurden vom Münzmeister
Stephan Gemisch aus Nürnberg und dem
technischen Leiter der Münze Ullrich
(Utz) Gebhart aus Sachsen mit der Prägung
„Schlicker Münze“ geprägt.
Um den Bergbau voranzubringen und die
Bergleute zu entlohnen (sie drohten schon
1517, in das benachbarte Buchholz abzuwandern,
falls sie nicht gerecht entlohnt
würden), reichte das Gründungskapital der
Adligen nicht. Deshalb lieh sich schon
1516 Graf Stephan von Schlick als Bergbauunternehmer
größere Geldmengen von
dem reichen Bankhaus Welser aus Nürnberg
und 1517 auch von den Fuggern aus
Augsburg 24 . Durch diese Schuldverschreibungen
kam ein Teil des Reingewinnes in
Form von Silbertalern nach Nürnberg und
19

an den Bankier Anton Fugger und machte
den Taler als Zahlungsmittel bekannt. 25
Bis 1528 wurden von den Grafen Schlick
3.250.000 Taler und 22 Mio. Prager Groschen
geprägt. 26 Das Geld wurde vor
allem auf der in dieser Zeit berühmten
Leipziger Messe vertrieben. Der Münzfuß
(Silbergehalt) des Joachimsthalers richtete
sich deshalb nach den Vorschriften der
kurfürstlich-sächsischen Münzstätten. 27
Im Jahre 1528 gingen Münze und damit
Münzprägung in den Besitz des böhmischen
Königs Ferdinand I. (1503–1564)
über. Die Brüder Schlick blieben allerdings
die Münzstättenbetreiber, wenn auch ihre
Vollmachten durch königliche Beamte eingeschränkt
wurden.
Ab 1528 wurden die Taler als Regierungsmünzen
für Böhmen geprägt. Bis 1539
1 Im 16. Jh. wurde das bis dahin als „Böhmischer
Wald“ oder „Böhmisches Gebirge“ bezeichnete
Gebiet infolge des intensiven Bergbaus „Erzgebirge“
genannt. Erstmals taucht der Name 1527 in
Bergwerksakten auf, dann offiziell 1542 in der
Münzordnung des Herzogs (später Kurfürst) Moritz.
In die Literatur wurde der Begriff „Erzgebirge“
1590 mit der „Meißnischen Bergchronik“ von
Petrus ALBINUS eingeführt. (Wagenbreth, O. &
Wächtler, E. [Hrsg.] (1990): Bergbau im Erzgebirge.
Leipzig, S. 24).
2 Beim Dorf Konradsgrün waren zwei zueinander
senkrecht stehende silberhaltige Gänge von wenigen
Zentimetern Mächtigkeit am Südrand des
Erzgebirges, im Kontakthof des Eibenstocker
Granites, entdeckt worden.
Die Erzführung der Gänge änderte sich mit zunehmender
Teufe (Tiefe) als Folge der von der
Erdoberfläche ausgehenden Verwitterung. In den
oberen, nur wenige Dezimeter starken Bereichen
verwittern Minerale und Erze (metallhaltige Minerale)
unterschiedlich, wobei Edelmetalle wie
Silber in den Gängen angereichert werden. Deshalb
fanden die Bergleute in den obersten fünfzig
Metern der Gänge (Oxydations- und Zementationszone)
in Joachimsthal reiche Silbererze.
Darunter in den unverwitterten Bereichen war
eine Gangausfüllung mit nur geringen Gehalten
20
war die Münzstätte Joachimsthal die einzige
in Böhmen. 28 1547 sprach König Ferdinand
den Grafen Schlick sowohl das Bergbau-
als auch das Stadtrecht ab. 29
Fast 150 Jahre wurden in Joachimsthal Taler
und Groschen, ein anerkanntes und weit
verbreitetes Zahlungsmittel, geprägt. Mit
dem Rückgang des Bergbaus im Erzgebirge
im 17. Jahrhundert war auch allgemein ein
Rückgang in der Prägung von Silbermünzen
verbunden. 1671 wurde der Betrieb der
Münzstätte Joachimsthal eingestellt.
So begann die Geschichte der Münze, die
nach dem Ursprungsort zunächst Joachimsthalergulden,
dann Thaler, Taler, Talero,
Tolar, Joachimucus, Jocondale, Joachimik
und Jefimok genannt wurde. Die „Schlicksche
Münze“ gab auch dem amerikanischen
Dollar seinen Namen. 30
ANMERKUNGEN UND LITERATUR
an Silber vorhanden, das Silber war fein verteilt.
Nach dem Abbau der Reicherzzone verarmten
die Gänge schlagartig, und es lohnte sich der
Abbau nicht mehr. Damit setzte auch der Niedergang
des Bergbaus etwa um 1550 in Joachimsthal
ein. (Engewald, G.-R.: Georgius Agricola. Stuttgart,
Leipzig, Zürich 1994, S. 60).
3 Graf Stephan I. von Schlick war zugleich Herr zu
Passau und Weißkirchen/Ungarn, sowie Herr auf
Elnbogen und Hartinberg, beides Nähe Karlsbad.
4 Burggraf Alexander von Leisnig war zugleich Besitzer
der benachbarten böhmischen Herrschaft
Hauenstein.
5 Wolf von Schönburg war gemeinsam mit seinem
Bruder Ernst I. Besitzer der benachbarten nördlich
gelegenen Herrschaft Hartenstein sowie von
Graupen/Böhmen.
6 Hans Hirnen (auch Thumbshirnen) war ein reicher
Bergbautreibender aus Annaberg und Bürger
der böhmischen Stadt Elnbogen/Karlsbad.
7 Schön, Th.: Schönburgsche Hausgeschichten, IV.
Bd. Urkundenbuch 1489–1512. Waldenburg
1903, S.116; Engewald, G.-R.:Georgius Agricola. S.
60/61.
8 Wagenbreth, O. & Wächtler, E. [Hrsg.] (1990):
Bergbau im Erzgebirge. S. 23, 127.
9 Majer, J.: Zur Gründung, Wirtschafts- und Sozialgeschichte.
In: St. Joachimsthal. In der Zeit

Georgius Agricola. Zur Geschichte einer Bergstadt
im 16. Jahrhundert. – Hrg. Landesstelle für
Erzgebirgische und Vogtländische Volkskultur.
Schneeberg 1994; S. 9–11.
10 Wagenbreth, O. & Wächtler, E. [Hrsg.] (1990):
Bergbau im Erzgebirge. S. 109.
11 Ebenda. S. 118.
12 Martinek, J.: Die Münzstätten. In: St. Joachimsthal.
In der Zeit Georgius Agricola. S. 18–20, hier
18.
13 Seit der Schlacht am 29. August 1526 bei Mohacs/
Ungarn gegen die Türken vermisst.
14 Krasensky, F.: Die Stadtkirche „St. Joachim“. In:
St. Joachimsthal. In der Zeit Georgius Agricola.
S. 15–16.
15 Martinek, J.: Die Münzstätten. In: St. Joachimsthal.
In der Zeit Georgius Agricola. S. 18–20.
16 Die Häuser sind größtenteils nicht oder in den
unteren Etagen nicht bewohnt, da sie Radon belastet
sind.
17 Engewald, G.-R.: Georgius Agricola. Stuttgart,
Leipzig, Zürich 1994, S. 62; Werner, Elvira: „Ins
Thal, ins Thal, mit Mutter mit All“. In: St. Joachimsthal.
In der Zeit Georgius Agricola. S.
12–14, hier S. 13.
18 Wagenbreth, O. & Wächtler, E. [Hrsg.] (1990):
Bergbau im Erzgebirge. S. 118.
19 Ebenda. S. 14, 130.
20 Ebenda. S. 128.
21 Martinek, J.: Die Münzstätten. In: St. Joachimsthal.
In der Zeit Georgius Agricola. S. 18–20, hier
S. 18: Martinek schreibt, dass es zwei Wege waren,
die die Grafen von Schlick veranlassten, das
Recht, Münzen zu prägen, für sich in Anspruch
zu nehmen. Der erste war die Fälschung des königlichen
Privilegs vom 30. August 1437, der zweite
der Vertrag vom 9. Januar 1520.
22 Martinek, J.: Die Münzstätten …; S. 18: Noch
bevor der Landtag das Privileg ausstellte, wurden
insgeheim die ersten Münzen in den Kellerräumen
der neu entstehenden Burg Freudenstein
(Schlick-scher Besitz) geprägt. Die Kellerräume
eigneten sich aber nur sehr bedingt als Münze,
deshalb erwarben die Grafen von Schlick Gebäude
und Grundstücke am Markt und bauten hier
die erste „Münze“ Anfang der 20er Jahre.
23 Prescher, H. & O. Wagenbreth (1994): Georgius
Agricola – seine Zeit und ihre Spuren. Leipzig,
Stuttgart. S. 43/44.
24 Georgius Agricola – Ausgewählte Werke, Bd. II,
Berlin 1955, S. 162–164.
25 Knopf, K.: Wunderstadt Joachimsthal. Weipert
und Leipzig o. D., S. 13.
26 Über die Menge der geprägten Münzen gibt es
unterschiedliche Angaben: siehe Majer, Jiri: zur
Gründung, Wirtschafts- und Sozialgeschichte. St.
Joachimsthal. In der Zeit Georgius Agricola. S.
9–11, hier 9. Dort heißt es: Bis 1528 wurden aus
Joachimsthaler Silber rund 2 Mio. Thaler und
kleinere Münzen geprägt im Wert von 4 Mio.
Thalern.
27 Martinek, J.: Die Münzstätten …; S. 18.
28 Ebenda.
29 Ebenda.
30 Ebenda.
Dr. Gisela-Ruth Engewald · 09599 Freiberg · Chemnitzer Str. 113 · Tel. 03731-69 60 62
21

22
Ludwig Mühlberg
DIE BEDEUTUNG VON PARACELSUS FÜR DIE CHEMIE
1. Einleitung
PARACELSUS (1493–1541) war in erster
Linie Arzt, und dieser Beruf führte ihn
dazu, auf alchemisch-spagyrischem Wege
Arzneimittel zur Genesung von kranken
Menschen herzustellen. Durch seine intensiven,
langjährigen experimentellen Arbeiten
auf alchemischem Gebiet öffnete er
das Tor für eine „ärztliche Chemie“, die in
der „Geschichte der Chemie“ als das „jatrochemische
Zeitalter“ bezeichnet wird –
mit ihm beginnend und lange nach seinem
Tode noch gültig.
Es soll u. a. untersucht werden, was PA-
RACELSUS als Alchemist geleistet hat,
was man eigentlich unter dem Begriff „Alchemie“
versteht und in welchem Verhältnis
die damalige „Alchemie“ und die jetzige
„Naturwissenschaft Chemie“ zueinander
stehen?
PARACELSUS wirkt in der 1. Hälfte
des 16. Jahrhunderts, also am Beginn der
Neuzeit, was für die Menschheit des alten
Europa unauslöschbar mit dem Jahr 1492
n. Chr. verbunden ist, jenem denkwürdigen
Datum, das KOLUMBUS
(1451–1506) unsterblich macht. PARA-
CELSUS wird ein Jahr später geboren.
Die Zeit davor ist eine relativ geruhsame
Phase. Um die Jahrtausendwende ist entgegen
kirchlicher Erwartungen kein Weltuntergang
eingetreten. In den darauf folgenden
Jahrhunderten inspiriert ein durch
die Kreuzzüge verursachtes religiöses
Fieber das Abendland. Der dumpfe Schlaf,
der sich über die abendländische Welt
legte, ist plötzlich vergessen. Die Berührung
mit dem Morgenland führt zu wichtigen
Kontakten und Anregungen insbesondere
für die kommende europäische
Alchemie.
Angetrieben durch die neuen Erkenntnisse
und das Streben nach Kultur, Bildung
und Wissenschaft werden erste europäische
Universitäten gegründet, darunter
die in Ferrara (1381), wo PARACELSUS
1516 zum Doktor beider Arzneien promoviert.
Basierend auf den Berichten MARCO
POLOS (1254–1324) sind die Menschen
des 15. Jahrhunderts vom Traum, nach Indien
zu gelangen, erfüllt, und vor allem
am Ende dieses Jahrhunderts und im
Übergang zum 16. Jahrhundert wird diese
Sehnsucht realisiert. Denken wir neben
KOLUMBUS an solche Männer wie
VASCO DA GAMA oder MAGELLAN,
deren mutige Fahrten über die Meere das
alte Weltbild umwälzend korrigieren.
Von ähnlich revolutionierender Bedeutung
für die Menschheit ist zu jener Zeit
die Erfindung der Buchdruckerkunst durch
GUTENBERG (1397–1468). Ohne sie
hätte die schnelle Verbreitung von Humanismus,
Renaissance und Reformation
nicht stattfinden können. Ein markanter
Vertreter des Humanismus zur Wende
vom 15. zum 16. Jahrhundert ist ERAS-
MUS v. ROTTERDAM (1466–1536), dessen
satirische Angriffe gegen die Kirche die
spätere Reformation von Martin LUTHER
(1483–1546) mit vorbereiten. PARACEL-
SUS begegnet 1527 ERASMUS in Basel.
Große Geister, die im gleichen Zeitraum
Geschichte schreiben.
Ein neues Lebensgefühl ist ausgebrochen,
die Menschen treten mit aller Macht aus
den Ordnungen der alten Zeit heraus, die
geistige Wende von Mittelalter zu Neuzeit
wird immer spürbarer, und PARACELSUS
charakterisiert diese historische Zäsur mit
den Worten:
„So wisset nun ... dass die Bücher, so an euch
und an mich von den Alten her gelangt sind,
mich genugsam zu sein nicht gedeucht haben,
denn sie sind nicht vollkommen, sondern sie
stellen eher eine unzuverlässige Schrift dar, die
mehr zur Verführung dient als zum Beschreiten
des rechten Weges. Aus dem gleichen Grunde
habe ich sie verlassen.“ (15, XI; 163)
Das geniale Wirken von PARACELSUS
zu Beginn des 16. Jahrhunderts hat der

Schweizer Psychoanalytiker C. G. JUNG
(1875–1961), der sich auch eingehend mit
der Alchemie beschäftigte, wie folgt beschrieben
(8):
„Er war ein gewaltiger Sturmwind, welcher
alles auseinander riss und alles zusammenwirbelte,
was sich irgendwie von der Stelle rücken
ließ. Wie ein Vulkanausbruch hat er gestört und
zerstört, aber auch befruchtet und belebt. Man
kann ihm nicht gerecht werden, man kann ihn
immer nur unter- oder überschätzen, und
darum ist man mit der eigenen Bemühung, wenigstens
einen Teil seines Wesens genügend zu
erfassen, stets unzufrieden... PARACELSUS
ist ein Meer oder – weniger freundlich – ein
Chaos, und insofern er eine historisch beschränkte,
menschliche Persönlichkeit ist, kann
man ihn als einen alchemischen Schmelztiegel
bezeichnen, in welchen die Menschen, Götter
und Dämonen jener ungeheuerlichen Zeit der
ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts, jeder einzeln,
ihren besonderen Saft gegossen haben.“
PARACELSUS hinterlässt ein gewaltiges
Werk über Botanik, Astronomie, Astrologie,
Alchemie (Chemie), Pharmazie, Philosophie
(insbesondere Theologie), Psychiatrie
und Magie – das meiste auf seinen
Reisen quer durch Europa entstanden.
Er geht unbeirrt seinen Weg. Er verbrennt
öffentlich die Medizinschriften von GALEN
und AVICENNA am Johannisfest. Die
Meinungen dieser Koryphäen auf medizinischem
Gebiet galten seit alters her als
unumstößliche Glaubenssätze. Sie vertraten
die Viersäftelehre des HIPPOKRATES
(Blut, Schleim, gelbe und schwarze Galle)
und bevorzugten zur Aufrechterhaltung
des Gleichgewichtes der 4 Säfte im Körper
so genannte Komposita (organische Pflanzenpräparate).
Stattdessen empfiehlt PA-
RACELSUS spezifische Heilmittel (Arcana)
unter Verwendung der Metalle. Diese
Tabus anzutasten verlangte Mut. PARA-
CELSUS besitzt ihn, und so bringt ihn
seine neue Arzneimittellehre in Gegensatz
zu den Ärzten des Altertums.
Dieser Weltbürger am Übergang von
Mittelalter zur Neuzeit, am Scheideweg
einer Epoche zwischen magischem und
rationalem Weltbild, wird geliebt und gehaßt.
Sein Leben ist eine einzige Wanderschaft
und endet viel zu früh. Was bleibt,
ist ein riesiges, noch heute nicht voll zu
unserer Kenntnis gelangtes Werk.
Sein großer Schatten eilt uns weiter voran,
er muss noch in vielen Dingen aus der
Dunkelheit geholt, durchleuchtet und erforscht
werden.
2. Alchemie
Ehe die alchemischen Arbeiten von PA-
RACELSUS näher betrachtet werden, sind
noch einige Ausführungen zur Deutung
des Begriffes „Alchemie“ notwendig
(nach 7).
Das Wort „Alchemie (Chemie)“ kann viersprachig
gedeutet werden:
1. ki mijah (hebräisch) –
soll bedeuten „weil sie von Gott ist“
oder ki mi JAH = „weil von Gott“.
Es sei hier auf die Bezeichnung des israelischen
Gottesnamen JHWE hingewiesen,
vokalisiert JAHWE gesprochen.
2. al kimija (arabisch) –
heißt „das Schwarze”.
3. keme, chemi (ch’mi) (ägyptisch) –
ebenfalls „das Schwarze“ oder
kem (kmt) (ägyptisch) –
“schwarz“, in Beziehung zum dunklen
Humusboden, den der Nilschlamm
hinterlässt.
4. cheein (griechisch) „gießen“ bzw.
chymos (griechisch) – bedeutet „Flüssigkeit
oder Saft“
chymia (chyma) oder chemeia (griechisch)
ist die Handwerkskunst des
Metallgusses.
5. Für das Wort „Chemie“ könnte auch
zur Bibel (Gen 10,1 und 10,6–20) eine
Beziehung bestehen, denn der 3. Sohn
Noahs ist Ham oder Cham. Er soll
Kunst und Wissenschaft gelehrt haben.
Interessant zu dieser Thematik sind auch
Auslegungen von W. SCHNEIDER (12):
Er berichtet von der Altertumsdroge Iksir
23

aus China; sie sollte Unsterblichkeit verleihen.
Aus dieser hypothetischen Droge ist
bei den Arabern al-Iksir, unser heutiges
Wort Elixier geworden. Nach chinesischer
Darstellung enthielt diese Droge den Saft
kim-ja, der unedle Metalle in Gold verwandeln
könne. Daraus sollen die Araber al-kimija
gemacht haben, womit sich der Kreis
der Begriffserklärungen wieder schließt. Im
heutigen deutschen Sprachgebrauch ist
„Alchemie“ üblich (manche Autoren vertreten
das latinisierte „Alchimie“).
Alchemische Kenntnisse und ihre praktische
Umsetzung gehen bis ins Altertum
zurück, wesentliche Grundlagen schufen
Chinesen, Ägypter, Griechen und Araber.
In Europa wird die Alchemie etwa ab dem
13. Jahrhundert begründet. Die alchemische
Arbeit, die Gedankenwelt der Alchemisten
ist von der Philosophie des HER-
MES TRISMEGISTOS geprägt.
So auch bei PARACELSUS. Er befolgt
in seinem Tun die „hermetischen Prinzipien“
des legendären HERMES TRISME-
GISTOS, der als König von Ägypten etwa
2000 v. Chr. eingeordnet wird und der als
„Erfinder“ und zugleich Schutzheiliger der
Alchemie gilt. Über das Mittelalter kamen
Teile des hermetischen Schriften-Corpus
in die Renaissance und so auch zu PARA-
CELSUS.
Auf TRISMEGISTOS geht die „Tabula
smaragdina hermetis“, die „Smaragdtafel“,
zurück. Der herrliche grüne Smaragd, der
biblisch zu den Grundsteinen des himmlischen
Jerusalems zählt, steht für den
Werteinhalt dieser Tafel. In dieser Tabula
sind auch die 7 hermetischen Prinzipien
zu finden, sie galt und gilt als der wichtigste
Text der Alchemie.
Von diesen Prinzipien seien einige herausgegriffen:
1. Das Prinzip der Geistigkeit
Das All ist Geist, das Universum ist geistig.
2. Das Prinzip der Entsprechung
Wie oben – so unten
24
Wie unten – so oben
3. Das Prinzip des Rhythmus
Alles fließt aus und ein – alles hat seine
Zeiten. Erlebbares Beispiel: Die Atmung
des Menschen.
4. Das Prinzip von Ursache und Wirkung
Jede Ursache hat ihre Wirkung – jede
Wirkung ihre Ursache. Alles verläuft
und geschieht gesetzmäßig: Es gibt keinen
Zufall.
Hermetische Philosophie offenbart sich als
paracelsische Philosophie!
Bestes Beispiel ist die Verwirklichung des
„Oben-Unten-Prinzips“ in der paracelsischen
Lehre vom „Makrokosmos – Mikrokosmos“,
wo der Mensch der Mikrokosmos
ist, die Schöpfung hat für ihn einen
„Auszug des Makrokosmos“ verwendet.
PARACELSUS beschreibt die Aufgabe
der Alchemie in seinem Viersäulenbuch
PARAGRANUM.
Von den 4 Säulen der Heilkunst ist die
Alchemie die 3. Säule. Es heißt dort (15,
VIII, 181):
„Die Natur ist so subtil und so scharf in
ihren Dingen, dass sie ohne große Kunst nicht
kann gebraucht werden; denn sie gibt nichts an
den Tag, das auf sein End vollendet ist, sondern
der Mensch muss es vollenden. Diese Vollendung
heißt Alchemie.“ Diese Worte sind der
Schlüssel zum Begriff „Alchemie“. Sie bedeuten:
Gott hat die Natur bewusst unfertig
geschaffen. Er hat Erz gemacht, aber
kein Eisen, er hat Getreide gemacht, aber
kein Mehl. Die Natur trägt in sich selbst
den Drang nach Vollendung, der Mensch
muss dies erkennen und mit alchemischen
Mitteln eingreifen.
Auf die Frage, was ein Alchemist ist, antwortet
der bekannte französische Paracelsus-Forscher
LUCIEN BRAUN (4):
„Der Alchemist ist der paracelsische Mensch in
reinster Ausprägung, jederzeit und überall dazu
aufgerufen, die Dinge ihrer Bestimmung entgegenzuführen.
Wo der Mensch dies tut, folgt er
einem kosmischem Befehl.“

Im Rahmen alchemischer Betrachtungen
muss ein Wort zum „Stein der Weisen“ gesagt
werden, seit der Spätantike die erstrebte
Wundersubstanz der Alchemie. Die
Suche nach diesem Stein und seine eventuelle
Herstellung hat die Alchemisten
aller Zeiten und Volksschichten stark beschäftigt.
Im Besitz des „Steins der Weisen“
zu sein, das versprach: Weisheit, letzte Erkenntnis,
ewige Jugend, Unsterblichkeit,
aber für viele auch die Erfüllung von
Macht und Reichtum.
Ein angestrebtes Ziel war die „Transmutation“
stofflicher Dinge. Alchemisch gesehen
war „Transmutation“ jede qualitative
Veränderung, besonders „schlechte“ Metalle
in „gute“ umzuwandeln: Eben unedle
Stoffe wie Quecksilber oder Blei in edle
wie Silber und Gold mit Hilfe dieses
„Steins“, der in vielerlei Gestalt beschrieben
wird, als ein rotes Pulver, als eine
Wundertinktur, als das Magisterium des
Alchemisten schlechthin; ein geheimnisvoller
„Stoff“, der wie ein Ferment arbeitete,
eigentlich kein Stein im mineralischen
Sinne. Seine Herstellung ist – alchemisch
gesehen – das „Große Werk“.
PARACELSUS ist 1540 auf einer Radierung
von AUGUSTIN HIRSCHVOGEL
(1503–1553) mit einem Schwert abgebildet,
dessen Knauf die Inschrift „Azoth“
trägt. Dieses Wort bedeutet das A und O,
es ist ein Deckname für den „Stein der
Weisen“, abgeleitet vom arabischen Wort
el-dhat, was mit „Essenz der Transmutation“,
synonym für den Ausdruck „Stein der
Weisen“, übersetzbar ist. Es wird erzählt,
PARACELSUS soll in diesem Schwertknauf
„seinen“ Stein der Weisen aufbewahrt
haben, mit dem er Gold „machen“
konnte. Um in den Besitz dieses Steines
zu gelangen, sei er von Habgierigen ermordet
worden (7). Für manche war in diesem
Knauf aber sein berühmtes „Laudanum“
versteckt, das war getrockneter Milchsaft
der Mohnpflanze, stark opiumhaltig,
schon damals die Droge gegen starke
Schmerzen. Opium enthält mehrere Alka-
loide u. a. Morphin, Codein, Narcotin,
wobei das Morphium der wichtigste Bestandteil
ist.
Die bisherigen Darlegungen zeigen: Der
Ausgangspunkt für die „alchemistische Arbeit“
war und ist ein völlig anderer als der
für die spätere chemische Praxis.
Die Idee des „Steins der Weisen“ und
die mühevolle Suche nach ihm wurde für
die kommende Zeit zur Triebfeder alchemisch-chemischen
Arbeitens (19).
Eine der schillerndsten Gestalten nach
dem Ableben von PARACELSUS auf alchemischem
Gebiet sollte der deutsche
Kaiser RUDOLF II. von Habsburg (Regierungszeit
1576–1612) werden, „der von der
Politik in die Welt der Athanors und Retorten
floh, einmal der Goldmacherei wegen, aber auch
um dem grässlichen Inquisitionstreiben seines
Onkels Philipp II. v. Spanien nicht beiwohnen
zu müssen“ (5). Er ließ auf der Prager Burg
die „geheimen Wissenschaften“ erblühen,
nie zuvor hatte es eine solche Schaffensstätte
für Künstler, Astronomen, Astrologen,
Magier, Ärzte und Alchemisten gegeben.
In Prag tummelten sich die
„Eingeweihten“, auch Schüler des PARA-
CELSUS, etwa O. CROLL (1560–1609),
einer der führenden Jatrochemiker dieser
Zeit (10). Rudolf II. gründete eine „Akademie
der Alchemie“, man nannte ihn den
„Neuen Hermes Trismegistos“. Durch
diese Entwicklung glitten die Adepten (Alchemisten)
von ihren eigentlichen Aufgaben
ab und die Mahnung des PARACEL-
SUS, neue Heilmittel zu schaffen, wurde
in den Wind geschlagen.
Trotzdem wurde noch bis zum 18. Jahrhundert
die Alchemie als eine holistische
Wissenschaft akzeptiert.
Durch die Bewegung der Rosenkreuzer,
die anfangs des 17. Jahrhunderts aufkommt,
wird immer stärker die spirituelle Seite der
Alchemie zu Lasten der laborantischen Arbeit
betont. Das führte in der Folge dazu,
dass sich die vornehmlich wissenschaftlich
Interessierten der materiellen Seite der
Chemie zuwenden. So beginnt die Che-
25

mie eigene Wege zu gehen bis hin zur Industrierevolution
des 19. Jahrhunderts
und weiter bis in unsere Tage.
Es wäre aber ein Fehler, anzunehmen,
alchemisches Denken und alchemische
Arbeitsweise seien für immer vergessen,
sozusagen sei eine totale Ablösung durch
die exakte Chemie erfolgt.
Die Alchemie hörte nicht auf zu existieren,
und sie führt im „hermetischen Sinne“
ein eigenständiges Dasein bis heute. Die
Arbeiten einer Reihe moderner Alchemisten
bezeugen das.
Ein Beispiel dafür ist Alexander Freiherr
v. BERNUS (1880–1965), einer der
bedeutendsten Alchemisten unserer Zeit,
entfernt mit Goethe verwandt, der mit seinen
alchemistisch-spagyrischen Arbeiten
und der Erzeugung von spagyrischen
Arzneimitteln international bekannt
wurde. In seinem Buch „Alchemie und
Heilkunst“ (2) beschreibt er im Kapitel
„Goethes Urbegegnung“ die wunderbare
Heilung des jungen Goethe (1768) durch
einen paracelsischen Arzt.
H. GEBELEIN (7) sieht in der Gegenwart
den Unterschied zwischen Alchemie
und Chemie wie folgt:
„... die heutige Chemie ist eine Wissenschaft
der Fakten, nur auf die materielle
Welt beschränkt. Die Alchemie entnimmt
ihre Richtlinien der Philosophie, sie ist
eine spirituelle Chemie, sie versucht mit
ihrer Arbeitsweise durch die Dunkelheit
der Stoffe hindurch das Wirken Gottes zu
erahnen. Der entscheidende Unterschied
zur Chemie besteht im Umgang mit der
Natur, die Alchemie folgt ihr, sie muss
allerdings durch den Alchemisten erst –
wie bereits im Paragranum ausgeführt –
zur Vollendung gebracht werden. Der
Chemiker betrachtet die Natur als „Steinbruch“,
dessen Rohmaterial beliebig verwertbar
ist.“
Und G. WEHR (16, 17) schreibt:
„Die spätere Chemie, die ganze, große Naturwissenschaft
kann in ihrer Gesamtheit
auf Religiosität und Glaubensanschauung
26
verzichten, weil ja Religion ‚Privatsache’
ist. Für den alchemistischen Adepten aber
gibt es noch die Ganzheit des Zusammenspiels
von Laboratorium und Oratorium;
wer kennt nicht den Spruch: ‚Ora et labora
– bete und arbeite’.“
Der Paracelsist GERHARD DORN
(2. Hälfte des 16. Jahrhunderts) hat diesen
Werdegang kommen sehen und geschrieben
(6,18): „Verwandelt euch selbst in lebendige
philosophische Steine“. Diese
Worte wollen sagen, den „Stein der Weisen“
könnt ihr nur durch Wandlung des eigenen
Wesens finden. Der Schlüssel für
diesen Wandlungsprozess ist die Forderung
des „Erkenne dich selbst“ an jeden
von uns. Das ist die Sprache des PARA-
CELSUS und später die von V. WEIGEL
und J. BÖHME, ganz alchemisch gedacht,
wer die Wahrheiten der eigenen Umgebung,
seinen „Mikrokosmos“ erkennt,
dem werden die Geheimnisse des „Makrokosmos“
offenbar. Er steht nach PARA-
CELSUS „im Lichte der Natur“.
C. G. JUNG (8) führt zur gleichen Problematik
aus: „Alchemie ist mehr als eine
Vorgeschichte der Chemie. Alchemie wollte
niemals die Materie um ihrer selbst willen
untersuchen, sie war eine Lebensweise,
und ihre Grundlage ist die hermetische
Philosophie, stets mündlich tradiert, abgeschlossen,
geheim, höheres Wissen ist nur
für Eingeweihte zugänglich.“
Und H.-W. SCHÜTT (13) schreibt:
„Die Alchemie war und ist weit mehr als
die esoterische Kunst, gewisse Materialien
zu höherem Sein zu veredeln, wie sie auch
keine primitive Vorstufe der heutigen Chemie
ist. Sie ist vielmehr der überaus filigrane
und komplexe Ausdruck des Bemühens,
die tiefsten Zusammenhänge der Welt,
ihren religiösen Sinn sowie ihre philosophische
Bedeutung abzubilden und zu begreifen.“
Und für den bereits erwähnten Alchemisten
A. v. BERNUS (2) lässt sich Alchemie
eben nicht ins Formelnetz moderner
Chemie einfangen, weil sie gegenüber der

jetzigen Chemie/Physik ein kosmogenetisches
Weltanschauungssystem ist.
3. Paracelsische Arbeiten für die spätere
Chemie
PARACELSUS hat zu Lebzeiten etwa
350 medizinische, naturwissenschaftliche
und philosophische Schriften verfasst,
wovon etwa 120 einen alchemisch-chemischen
Einschlag haben (14), schon unter
diesem Gesichtspunkt ist sein Wirken für
die kommende Chemie höchst beachtlich
und verdienstvoll.
Wo nahm PARACELSUS seine alchemischen
Kenntnisse her?
Es kann nicht übersehen werden, dass es
bereits vor ihm und zu seinen Lebzeiten
eine Reihe von Alchemisten gab, die erstaunliches
Wissen besaßen, welches er gekannt
und für eigene Untersuchungen
auch genutzt hat.
Besonders vertraut war er mit den Werken
des fast zeitgleich mit ihm lebenden
Heinrich AGRIPPA v. NETTESHEIM
(1486–1535), eigentlich Heinrich Cornelius,
Magier und Philosoph, Arzt und Adept,
und mit dem Wissen solcher Alchemisten
wie VALENTINUS (14./15. Jahrhundert;
Hauptwerk „Triumph – Wagen des Antimons“)
oder BRUNSCHWYCK
(1430–1513) mit seinem Buch über die
„Destillationskunst“, aus dem PARACEL-
SUS geschöpft hat (10). Der Destillationsprozess
war für die Alchemisten aller
Schattierungen von überragender Bedeutung
für ihre Untersuchungen.
Der junge PARACELSUS hatte hinsichtlich
der Begegnung mit der alchemischen
Arbeit günstige Bedingungen.
Sein erster und bester Lehrer war sein
Vater WILHELM, als Arzt und Metallurg
ab 1502 an der Bergschule in Villach/Kärnten
tätig und die Bergleute in den Bergwerken
betreuend. Die Metallurgie
(Gießereiwesen) stand im 16. Jahrhundert
auch aus militärischen Gründen (Kriege
Kaiser Karls V.) in hoher Blüte, im damaligen
deutschen Reichsteil waren etwa
100 000 Personen im Bergbau beschäftigt.
In PARACELSUS wird in diesem Umfeld
die Liebe zum alchemischen Handwerk erweckt,
er erlebt gewissermaßen hautnah
das Laboratorium. Dieser Kontakt wird
besonders in Schwaz durch die Zusammenarbeit
mit den FUEGER-Laboranten
gefördert.
In der „Großen Wundarznei“ (15, X,
354) benennt PARACELSUS den „edl und
fest Junker Sigmund FUEGER von Schwaz“
als einen seiner weiteren Lehrer in der Alchemie.
In Schwaz, einer ausgewiesenen
Silber- und Bleistadt, waren zu dieser Zeit
etwa 12 000 Bergleute tätig. Auch die Tiroler
Salzgewinnung in HALL dürfte für ihn
lehrreich gewesen sein. Diese ersten Erkundungen
in „Sachen Alchemie“ liegen für
PARACELSUS vor seinen Wanderjahren.
Nach diesen fügt er alchemische mit wundärztlichen
Kenntnissen zu einem, man darf
schon sagen, hohen Wissensstand zusammen,
denn ihm werden die damals kursierenden
„Stoffe“ der Alchemisten zu Eigen.
Das sind vorrangig die Metalle bzw. Mineralien,
wie sie die Natur in Form von
Oxiden, Karbonaten, Chloriden, Sulfiden,
Sulfaten und Nitraten anbietet. Aus dieser
Aufzählung sind auch die Mineralsäuren
erkennbar, mit denen die Alchemisten laborierten,
vor allem Salz-, Schwefel- und
Salpetersäure.
Die chemischen „Elemente“, mit denen
es PARACELSUS direkt oder indirekt zu
tun hatte – der heutige Element-Begriff
war zu dieser Zeit noch gar nicht definiert
–, das sind in erster Linie die sieben
„sprichwörtlichen“ Metalle der Alchemisten,
also Kupfer, Silber, Gold, Quecksilber,
Blei, Zinn und Eisen. Die Kenntnis über
sie reicht weit ins Altertum zurück.
Neben diesen „7“ hat PARACELSUS mit
Verbindungen von Antimon, Arsen,
Schwefel, Zink sowie mit Kobalt und Wismut
gearbeitet. Er erwähnt diese letzten
Elemente, die in ihrem Elementcharakter
offiziell erst im 18. Jahrhundert entdeckt
wurden, in seinem Werk „De mineralibus“
27

als „Kobolt und Wismat“ (15, III, 29–63).
Die Namen für die Elemente Kobalt, Wismut
und Zink stammen von ihm, wie PA-
RACELSUS überhaupt viele noch heute
gültige Bezeichnungen in den deutschen
Sprachschatz eingeführt hat. Durch seine
alchemistischen Arbeiten wurde er zum
Sprachschöpfer, er schuf sich seine eigene
Terminologie (3).
Salze wie Pottasche und Soda, beide mit
dem Carbonatrest behaftet, also kohlenstoffhaltig,
ebenso der Alaun (ein Aluminiumsulfat),
gehörten zur „Laborausstattung“
eines Alchemisten, wobei das
Leichtmetall Aluminium erst 1827 entdeckt
wurde.
Wasserstoff und Sauerstoff, die ja in den
Mineralien ebenfalls gebunden sind,
waren noch unbekannt. Aber PARACEL-
SUS hat die Sammelbezeichnung „Chaos“
für verschiedene „luftförmige Körper“ geschaffen,
daraus bildet sich später das Wort
„Gas“. Er hob immer wieder die Rolle der
Luft im Weltall hervor; die Luft gibt den
Dingen das Leben.
Besonders wichtige Elemente bzw. deren
Verbindungen für die paracelsischen Arbeiten
waren Quecksilber, Arsen und Antimon.
E. KAISER schreibt (9):
„PARACELSUS hat erstmalig eine möglichst
vorsichtige und genau bemessene
Dosierung des gefährlichen Quecksilbers
zur Syphilistherapie beschrieben, gleichfalls
empfiehlt er die rechte Anwendung
von Arsen-Präparaten gegen diese venerische
Krankheit.“ Erinnert sei an seine Syphilisschriften
(1528–30, Aufenthalt in
Nürnberg). Er macht sich damit das Großhandelshaus
FUGGER zum Feind, welches
das Monopol auf Guajakholz besaß;
Guajak galt (obwohl unwirksam) als das
Heilmittel gegen Syphilis.
GMELIN (1788–1853) schreibt in seiner
„Geschichte der Chemie“ (nach 14):
„... er hat mehrere kräftige Arzneien in
Gang gebracht, für deren Kenntnis ihn
noch die späte Nachwelt segnen wird.“
PARACELSUS gab also den Grundge-
28
danken, „giftige“ Schwermetalle gegen
Krankheitserreger im Körper einzusetzen.
Mit dieser Art der Behandlung von Infektionskrankheiten
leitet PARACELSUS die
Geburtsstunde der „Chemotherapie“ ein,
revolutionierend für die Medizin seiner
Zeit und bahnbrechend bis heute.
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts erhielten
der Mediziner PAUL EHRLICH und
der Bakteriologe SAHACHIRO HATA für
die Entdeckung des Chemotherapeutikums
„Salvarsan“ den Nobelpreis. Dieses
Mittel stellte eine organische Arsenverbindung
dar, die sich der Giftwirkung des Arsens
bedient (wie einst von PARACELSUS
erprobt); getreu seinem oft zitierten Ausspruch
aus den „Sieben Defensiones“ (15,
XI, 138): „Alle ding sind gift und nichts on
gift, alein die dosis macht das ein ding kein gift
ist.“
Bei den so genannten „Anorganika“ des
PARACELSUS spielte neben Arsen und
Quecksilber besonders auch das Antimon
eine Rolle. Es ist ein Paradebeispiel für ein
paracelsisches Chemiatrikum. Antimon-
Präparate gab es vor und auch nach PARA-
CELSUS. Grundlage war der „Grauspießglanz“,
ein Antimonsulfid.
Antimonpräparate haben sich lange in
den Arzneibüchern gehalten – bis ins 20.
Jahrhundert. Sie galten als schweißtreibend
und blutreinigend. Synthetische organische
Antimonverbindungen werden in
neuerer Zeit als Heilmittel gegen Tropenkrankheiten
verwendet.
Das besondere Verdienst von PARA-
CELSUS bei dieser neuen Therapie ist,
dass er Mineraldrogen, die seit alters her
äußerlich eingesetzt wurden, entgegen der
damaligen medizinischen Meinung zur inneren
Anwendung bringt. Damit befolgt
er die hermetische (alchemistische) Grundvorstellung
des „wie oben – so unten“, die
er in „wie außen – so innen“ wandelt. Mit
dieser Tat, die Alchemie im Dienst des
Menschen anzuwenden und Heilmittel für
medizinische Zwecke herzustellen, verwirklicht
er den im PARAGRANUM (15,

VIII) aufgestellten Grundsatz, Arcana zu
machen und diese gegen Krankheiten des
Menschen einzusetzen. Das macht PARA-
CELSUS in der Wissenschaftsgeschichte
zum Begründer der CHEMIATRIE bzw.
JATROCHEMIE. Diese Begriffe sind erst
im 17. Jahrhundert entstanden, sie wurden
von PARACELSUS nie gebraucht, aber
der Beginn des Zeitalters der Chemiatrie
wird mit seiner Person gleichgesetzt.
In beiden Begriffen, die eine gewisse Synonymität
besitzen, stecken die Worte
„Chemie“ und „iatros“ (griechisch) = Arzt.
G. SCHWEDT definiert 1993 (14): „Chemiatrie“
(Jatrochemie) ist die Lehre von
der Herstellung und Anwendung chemischer
Arzneimittel, sowohl anorganischer
wie organischer Natur. Sie ist als Vorstufe
der pharmazeutischen Chemie (Pharmazie)
zu deuten.“ In den 9 Büchern „Archidoxis“
(1525/26) des PARACELSUS sind
allein 88 Chemiatrika mit 166 Vorschriften
enthalten. Die „Archidoxen“ gelten
schlechthin als das alchemische Standard-
Werk von PARACELSUS (1; 14; 15, III,
91–200).
Derselbe Autor erwähnt den interessanten
Fakt, dass der Arzt PAUL LUTHER
(1533–1593), letzter Sohn des Reformators,
versuchte, eine Synthese von Medizin
und Chemie im Sinne der paracelsischen
Jatrochemie herzustellen. Er führte in die
Apotheken neue Salben, Wässer, Extrakte
und Chemikalien ein.
Was die Metalle bzw. Heilmittel aus Mineralien
weiterhin betrifft, so hat PARA-
CELSUS Eisentinkturen verschrieben. Er
verordnete auch Arzneien aus dem Schwefel,
die Schwefelblume oder den Vitriolgeist
gegen Fieber und Husten. Das
Vitriolöl, d. h. die Schwefelsäure, eine
wichtige Mineralsäure, spielte neben Salzund
Salpetersäure für die Alchemisten
eine große Rolle. Die trockene Destillation
von z. B. Kupfervitriol (Kupfersulfat) ergibt
Vitriolöl. PARACELSUS erwähnt in
den „Archidoxen“ auch die stark auflösende
Kraft des Königswassers (ein Salzsäure-
Salpetersäure-Gemisch), das bekanntlich
den „König“ der Metalle, das Gold, in ein
lösliches Goldsalz überführt.
Auch der Antipode der Säuren – die
Alkalien – waren ihm, z.B. im Salmiak,
vertraut.
Es wird ferner berichtet, dass PARA-
CELSUS die Kenntnis der gegenseitigen
Metallverdrängung aus den Lösungen
ihrer Salze in der Reihenfolge Gold, Silber,
Kupfer, Eisen besaß. Was bedeutet
das? Ein Beispiel: Ein Eisennagel wird auf
Grund dieses elektrochemischen Vorganges
beim Eintauchen in eine Kupfersulfatlösung
mit rötlichem, elementarem Kupfer
überzogen; das Eisen geht bei dieser Reaktion
in Lösung.
In der heutigen Chemie werden die Elemente
in der so genannten elektrochemischen
Spannungsreihe geordnet. Sie besagt
praktisch, dass unedle Metalle (wie eben
Eisen) bestrebt sind, in Lösung zu gehen
(Oxydation), edle hingegen behalten möglichst
ihren Elementarzustand (Reduktion).
Vor ca. 500 Jahren war PARACELSUS diesen
Vorgängen auf der Spur.
Weiter sei erwähnt, dass wir seinem großen
Wissen auch wichtige Studien zum
Bäderwesen verdanken. Bei der Beschäftigung
mit den Heilquellen stieß er auf die
Tatsache, dass die im Wasser gelösten Metallsalze
von Natrium, Kalium, Calcium,
Lithium eine besondere Heilkraft besitzen
(11) und eine Flamme metallspezifisch färben
und sich dadurch „anzeigen“, z. B.
Natriumsalze leuchten gelb (praktische
Anwendung im Feuerwerk).
Neben dem anorganischen Material
haben die Alchemisten auch „Organika“
verwendet, also Substanzen, die vorrangig
aus Kohlenstoff, Wasserstoff und Sauerstoff
(in geringerem Maße Stickstoff) bestehen,
insbesondere den Alkohol, der ja
schon als „Weingeist“ seit dem 13. Jahrhundert
bekannt und begehrt war. Die Bezeichnung
„Alcool“ oder „Alkohol“ hat
PARACELSUS (1527) in die Fachsprache
der Alchemie/Chemie eingeführt; Al-
29

cohol heißt arabisch so viel wie „feinstes
Pulver“, nämlich feiner Bleiglanz zum Färben
der Augenbrauen, und diese Bezeichnung
„feinstes“ hat ihren Namen auf das
„Feinste“ im Weingeist übertragen, eben
den Alkohol, genauer Äthylalkohol. Er
war das Universallösungsmittel der Alchemisten
(Alkahest).
Alkohol diente für alles, Auszüge, also
Isolierung reiner Wirkstoffe aus pflanzlichem
Material (z. B. ätherische Öle oder
Alkaloide) waren üblich. Die Naturdroge
„Pflanze“ war für PARACELSUS ein wichtiger
Grundstoff, vor allem gegen innere
Krankheiten. Tausendgüldenkraut, Johanneskraut,
Lavendel, Mohn sind wichtige
Rohstoffe für seine Arbeit. Fast sagenumwoben
sind die berühmten „Heil-Latwerge“,
eine musartige Arzneiform, am bekanntesten
der „Theriak“ (enthält u. a. Opium
und Schlangenfleisch). Er wurde gegen alle
Krankheitsgifte empfohlen und war schon
im Altertum bekannt.
PARACELSUS hat aus Terpentin mit
Eidotter Salben gegen äußere Krankheiten
bereitet, als opiumhaltige Komposition
gab es die Apostelsalbe (weil aus 12 Bestandteilen!).
Er wusste auch, dass man
Wein, der etwa 10–12 Vol. % Alkohol
enthält, zur Gewinnung von höherprozentigem
Alkohol „ausfrieren“ kann
(Wasser wird als Eis abgeschieden, der
Gefrierpunkt von Alkohol liegt bei
-114°C).
Schwerpunkte der alchemischen Arbeit
waren, wie wir heute definieren würden,
für den Adepten solche Verfahrensschritte
wie Destillation, Fraktionierung oder
Schmelzen und Veraschen. Sie gehörten
zur Kunst der „Spagyrik“, die bei PARA-
CELSUS der wichtigste Grundsatz alchemistischer
Arzneibereitung war, nämlich
„Trennen“, d. h. die wesentliche Arzneiwirkung
einer Droge von den Schlacken befreien
und „wiedervereinigen“, d. h. durch
Mischung der abgetrennten Wirkprinzipien
eine Wirkungssteigerung herbeiführen.
Eine spagyrische Pflanzenaufbereitung zur
30
Herstellung einer spagyrischen Tinktur
umfasste viele Verfahrensschritte, hauptsächlich
Gärung, Filtration, Destillation,
Veraschung, Extraktion.
Die vielleicht herausragendste Leistung
des HOHENHEIMERS aus Sicht des
heutigen Chemikers ist seine Abhandlung
von 1526, „Von den ersten dreien Prinzipien“
oder „Essentiis“ (15, III, 1–11), das
ist die Lehre von der „Tria principia“ bzw.
„Tria prima“. P. WALDEN sah in dieser
Lehre eine theoretische Deutung zu einem
chemischen Grundproblem, ausgedrückt
mit den Worten „Untersuchungen zur Zusammensetzung
bzw. zur chemischen Konstitution
der Stoffwelt in Abhängigkeit von
deren chemischem Verhalten“ (nach 14).
Die hermetische Philosophie ging von
einem Urstoff aus, der „materia prima“.
Aus ihr entspringen die dualen Gegensätze,
z. B. „oben – unten“, das sind die
zwei Prinzipien der Alchemie – „Merkur“
(= Quecksilber) und „Sulfur“ (= Schwefel)
genannt. Der Urstoff enthält aber noch ein
3. Prinzip, der Vermittler von Merkur und
Sulfur, das ist das „sal“ (= Salz), die Grundlage
aller Formgebung.
Es ist ungeklärt, warum über Jahrhunderte
nur Merkur und Sulfur erwähnt werden.
PARACELSUS hat das 3. Prinzip Sal
wieder aufgegriffen, ihm wird die Tria
prima zugeschrieben, obwohl schon Hildegard
von BINGEN (1098–1179) auf die
Dreiteilung aller Dinge hingewiesen hat.
PARACELSUS deutet alle Vorgänge des
Naturgeschehens inklusive die im menschlichen
Körper als Zusammenspiel dieser
3 Prinzipien, die folgende Eigenschaften
haben:
1. MERKUR = Quecksilber, der Planet
Merkur gilt als wechselhafter, unruhiger
Planet, genau wie Quecksilber
(= “lebendiges“ Silber), man spricht
vom Prinzip der Flüchtigkeit, der Sublimierbarkeit,
auch des Metallischen,
gleichbedeutend mit dem Geist = Wasser,
heute: Chemische Verfahrenstechnik,

z. B. Operation der „Destillation“
2. SULFUR = Schwefel, das ist das Prinzip
der Brennbarkeit, der Verbrennung,
gleichbedeutend mit der Seele = Luft
und Feuer,
heute: z. B. chemischer Grundprozess,
Operation der „Verbrennung“
3. SAL = Salz, das ist des Prinzip der Unverbrennbarkeit,
des Beständigen, der
Formbildung, des Salzigen, Erdigen; die
Asche;
gleichbedeutend mit dem Körper = Erde,
heute: z. B. Operation der Auflösung von
Substanzen und deren „Kristallisation“
Durch die Neubelebung der „Tria
prima“ verleiht PARACELSUS der „Alchemie-Chemie“
eine neue Grundlage; „er
leitet intuitiv die Aufteilung der Körperwelt
in die später bekannt werdenden chemischen
Elemente ein, d. h. seine neue
Lehre stellt erstmalig einen Zusammenhang
zwischen dem Stoff und seinem chemischen
Verhalten her.“ (14)
Nach PARACELSUS ist der Mensch
nur gesund, wenn das Mischungsverhältnis
der 3 Grundbestandteile stimmt, durch
Disharmonie der „Drei“ entsteht die
Krankheit, die durch Anwendung von
Chemiatrika geheilt werden kann.
„Mit dieser neuen Zielsetzung hat sich
PARACELSUS als Schöpfer der „Angewandten
Chemie“ in der Geschichte der
Chemie etabliert, denn die höchste Form
der Anwendung der Chemie ist doch wohl
die unmittelbare Anwendung für die Gesundheit
des Menschen selbst.“ (14)
G. SCHWEDT nennt in seiner Arbeit
(14) zur 500. Wiederkehr des Geburtstages
von PARACELSUS (1993) „PARACELSUS
den Luther der Chemie“ und PAUL v.
WALDEN (1863–1957) (nach 14) sieht in
PARACELSUS den „Entdecker der Chemie“,
der die Synthese von Medizin und
Chemie herbeiführte.
Zu seinen Lebzeiten war er schon als
„Luther der Medizin“ gefeiert worden.
Das sind hohe Maßstäbe und großes Lob
zugleich. Geht man die eben gemachten
Ausführungen noch einmal vorurteilsfrei
durch, so bestätigt sich, dass PARACEL-
SUS für die heutige Chemie und Pharmazie
tatsächlich „Reformatorisches“ geleistet
hat, und man kann sich dieser hohen
Wertschätzung durchaus anschließen. Und
eines gehört bei dieser Bewertung noch
dazu: Das paracelsische Wirken führte
auch zur Umgestaltung und Neuordnung
der drei alten, ehrwürdigen wissenschaftlichen
„Künste“:
- der ärztlichen Kunst
- der alchemischen Kunst und
- der Apothekerkunst.
Wir dürfen nicht übersehen, er hatte die
Voraussetzungen geschaffen, dass die Chemie
zum Ausbildungsbestandteil der Ärzte
und Apotheker wurde. Es erfolgte eine
Eingliederung der jungen Chemie in die
medizinischen Fakultäten der Universitäten,
die aus der Alchemie hervorgegangene
Chemie erhielt einen neuen Stellenwert.
Der große Chemiker JUSTUS von LIE-
BIG, (nach 14) fasst die Chemieverdienste
von PARACELSUS so zusammen: „Mit
PARACELSUS begann eine neue Periode
der Naturbetrachtung und im Hohenheimer
spiegelten sich alle Ideen, alle Fehler,
alle Irrtümer seiner Zeit; in ihm kämpfte
eine gigantische Kraft gegen äußere, hemmende
Fesseln. Er hatte den Instinkt des
richtigen Weges, und er gab seinem Jahrhundert
und den kommenden Generationen
mit den Worten, ’nicht Gold zu machen,
sondern Arzneien’ die Richtung an!“
Das entsprach seinem Ethos.
Der über ihn erhaltene Lobspruch:
„Hier ist der, dem das Geheimnis der großen
Welt bekannt war, und der mit der Kunst des
Verstandes den Verstand geben konnte.“ (4)
gibt preis, warum THEOPHRASTUS
BOMBAST VON HOHENHEIM, genannt
PARACELSUS für uns Epigonen so
bedeutsam ist.
31

1. ASCHNER, B.: Paracelsus. Sämtliche Werke
I–IV. Nachdruck: Anger-Verlag EICK 1993.
2. v. BERNUS, A.: Alchymie und Heilkunst.
Rudolf-Geering-Verlag, (Copyright Philosophisch-
Anthroposophischer Verlag am Goetheanum
Dornach, Schweiz 1994).
3. BLASER, R.- H.: Paracelsus in seiner Zeit und
seine Bedeutung für die Nachwelt. Sonderdruck
Boehringer Ingelheim Fonds
>Futura< Vol. 14 (1999) Nr. 3.
4. BRAUN, L.: Paracelsus. Alchimist - Chemiker
- Erneuerer der Heilkunde. Eine Bildbiographie.
SV international/Schweizer Verlagshaus
Zürich 1988.
5. DAUXOIS, J.: Der Alchimist von Prag.
Rudolf II. von Habsburg.
Artemis und Winkler 1997, Düsseldorf/Zürich.
6. DORN, G.: (Gerhardum Dornäum, beider Arzneien
Doktor) Schlüssel zu der chimistischen
Philosophy. Straßburg bei Lazari Zetzeri
1602.
7. GEBELEIN, H.: Alchemie. Diederichs Gelbe
Reihe, Hugendubel-Verlag München 1991, Sonderausgabe
2000.
8. JUNG, C. G.: Paracelsus. Alchemie und die
Psychologie des Unbewussten.
Königsfurt-Verlag 2002.
9. KAISER, E.: Paracelsus.
Rohwohlt Hamburg 1989.
10. PÖTSCH, R.,
FISCHER, A.,
32
LITERATUR
MÜLLER, W.,
CASSEBAUM, H.:
Lexikon bedeutender Chemiker,
VEB Bibliographisches Institut Leipzig, 1988.
11. SCHADEWALDT, H.:
Paracelsus und die Balneologie.
In „500 Jahre Paracelsus“ (1993).
12. SCHNEIDER,W.: Mein Umgang mit Paracelsus
und Paracelsisten, Govi-Verlag GmbH – Pharmazeutischer
Verlag Frankfurt a. M. 1982.
13. SCHÜTT, H.-W.: Auf der Suche nach dem
Stein der Weisen (Die Geschichte der Alchemie).
Verlag C. H. Beck, München 2000.
14. SCHWEDT, G.: Paracelsus (1493-1541) für
Chemiker. Edition Clausthal Band II, 1993.
15. SUDHOFF, K.: Sämtliche Werke. 1. Abteilung,
Band I–XIV. R. Oldenburg-Verlag 1933,
Nachdruck: Georg Olms-Verlag 1996.
16. WEHR, G.: Alle Weisheit ist von Gott.
Gütersloher Verlagshaus – Gerd Mohn 1980.
17. WEHR, G.: Paracelsus. Aurum Verlag
Freiburg i. B. 1979.
18. WEHR, G.: C. G. Jung.
Rohwohlt Hamburg 2000.
19. WIBERG, E.: Vom Stein der Weisen. Akademischer
Festvortrag anlässlich der Rektoratsübernahme
am 23.11.1957 (München).
Max-Huber-Verlag München.
Dr. Ludwig Mühlberg · Friedensstraße 24 · 01465 Liegau-Augustusbad
Vortrag im Studiotheater des Kulturpalastes Dresden am 22. Oktober 2003

Der Deutschen Bombastus-Gesellschaft
danke ich für die Einladung zu diesem Vortrag.
Was interessiert uns heute am Beginn
des 21. Jahrhunderts noch an Paracelsus?
Wir befinden uns am „Ende der Neuzeit“
auf dem Weg ins Ungewisse. Der Blick auf
den Beginn der Neuzeit kann uns bei der
Orientierung helfen. Hannah Arendt nennt
in ihrem Buch „Vita activa oder vom tätigen
Leben“ drei große Ereignisse an der
Schwelle zur Neuzeit 1 :
1. die Entdeckung Amerikas und die
Inbesitznahme der Erdoberfläche durch
die europäische Menschheit
2. die Reformation
3. die Entwicklung einer neuen Wissenschaft
Gestatten Sie mir dazu einige Bemerkungen:
ad 1.: Die Kolonialisierung der Erdoberfläche,
das Ergreifen der Welt erstreckte sich
auch auf die Tiefen der Erde. Davon wird
zu reden sein.
ad 2.: Paracelsus gehörte zu den bedeutendsten
Vertretern der Reformation. Leider ist
die Herausgabe seiner theologischen Schriften
durch den Tod von Prof. Goldammer
ins Stocken geraten. Er hatte 1944 im Japanischen
Palais mit dieser Aufgabe begonnen,
insofern ist die Stadt Dresden mit diesen
Anfängen verbunden. Ich möchte die
Bombastus-Gesellschaft bitten, in Zusammenarbeit
mit den beiden anderen Paracelsus-Gesellschaften
auf die Fortsetzung der
Herausgabe der theologischen und anderen
Schriften, möglichst auch in elektronischer
Form, zu dringen.
ad 3.: Paracelsus hat wesentlich zur Entwicklung
der neuen Wissenschaft beigetragen.
Sein Ansatz führte jedoch zu einer
„weichen“, nicht-aggressiven Art der Aneignung
der Natur. Goethe gehörte – teilweise
durch direkten Einfluss der Schriften des
Paracelsus – dieser Linie an. Ein schönes
Rolf A. Meyer
„WIE DER ALCHEMIST DER NATUR WERKET,
SO SOLLT IHR AUCH WERKEN.“
Beispiel seiner Haltung ist das Gedicht „Gefunden“,
das er seiner Frau Christiane am
26. August 1813 (also 2 Tage vor seinem 64.
Geburtstag) übersandte:
„Ich grub´s mit allen
Den Würzlein aus,
Zum Garten trug ich´s
Am hübschen Haus.“
Volumen Paramirum
Eine erste Zusammenfassung seiner
Krankheitslehre gab Paracelsus im „Volumen
Paramirum“ um 1520. Paramirum bedeutet
über-wunderbar, hoch-erstaunlich.
Heidegger spricht von dem Wunder 2 , dass
es überhaupt etwas gibt und nicht nichts.
Alle Krankheiten werden nach dem „Volumen
Paramirum“ in fünferlei Weg geheilt.
Der Weg der Heilung zeigt dem Arzt die
fünf Ursachen, die fünf Ursprünge der
Krankheiten an. 3 Aus dem Heilungsprozess
wird also der Krankheitsprozess erkannt.
Nach Hannah Arendt ist es ein
Charakteristikum der Neuzeit, dass die Gegenstände
der Erkenntnis Entstehungsprozesse
sind, und nicht Dinge. 4 Paracelsus
spricht davon, dass die Krankheiten geboren
werden, wachsen und sterben. Mit seiner
neuen dynamischen Krankheitslehre
überwand er die antike 4-Humores-Doktrin,
nach der Krankheit auf der unausgewogenen
Mischung der 4 Grundsäfte beruhte.
Diese 4 Humores sind Blut (sanguinisch,
salzig, Frühling), gelbe Galle (cholerisch,
bitter, Sommer), schwarze Galle (melancholisch,
sauer, Herbst) und Schleim
(phlegmatisch, süß, Winter). Diese 4 statischen
Elemente sind nach Paracelsus mit
den 3 chemischen Prozessen Sulfur, Mercurius
und Sal durchwirkt (Ein Werk des
Dresdner Künstlers Hermann Glöckner,
das die Durchdringung der 4 durch die 3
darstellt [Abb. 1], hing jahrelang in meinem
Arbeitszimmer).
33

Abb. 1
Der, in dessen Hand alle Weisheit steht,
hat eine dynamische Ordnung in die
Natur gelegt. Bäume wachsen aus Samen,
der Birnbaum nach oben, der Baum der
Erze nach unten. Der Mensch wächst aus
der Matrix (Gebärmutter). Durch die „Corporalität
gleicher Prozesse“ 5 ist der Mensch
mit allem verknüpft. Im Zentrum hält er
das Gewebe des Makrokosmos in seiner
Hand und bewegt es. Seinen Widersachern
wirft Paracelsus Irrtum vor, wenn sie die
Pest aus den 4 Körpersäften entspringen
lassen: „Gedenkt an das, was das sei, das den
Leib (von außen, RAM) vergiftet, und nit,
wie der Leib vergiftet da liegt.“ 6 Auch hier
geht es um den Vergiftungsprozess. Alle
Krankheiten kommen aus Gift (von
außen, RAM). 7 „Gift ist einer jeglichen Krankheit
Anfang und durch das Gift werden alle
Krankheiten.“ 8 Paracelsus will ergründen,
wie das Gift, das Negative in die Welt
kommt. Er geht zurück bis auf die erste
Schöpfung der Welt, zurück auf das „Mysterium
Magnum“, das Große Wunder, aus
dem „alle Geschöpfe im Himmel und auf
Erden und alle Elemente leben.“ 9 „Dieses
M.M. das mag (kann, RAM) vergiftet werden“
und dadurch der Mensch. 10 Paracelsus
benutzt häufig die Abkürzung M.M., die
sich als Mysterium Magnum, aber auch als
Magna Mater = Große Mutter deuten
ließe. In seiner Schöpfungslehre verbindet
Paracelsus die biblische Genesis mit Vorchristlichem
und Unchristlichem. 11 Paracelsus
hat das selbst so gesehen, bezeich-
34
net er doch die ersten vier Bücher des
„Volumen Paramirum“ als heidnisch. Das
„Volumen Paramirum“ hat fünf Bücher.
Nachdem wir die 3 und die 4 behandelt
haben, wollen wir uns der 5 zuwenden,
die bei Paracelsus durchaus auch symbolische
Bedeutung hat. Das Pentagramm
oder der Drudenfuß findet sich beim Aufschneiden
eines Apfels. Es ist das Symbol
der Göttin Kore, der Heiligen Jungfrau der
Griechen. Seine Bedeutung ist Schutz vor
äußerer Krankheit (vgl. „Faust“, Studierzimmer
I, Vers 1396). Eine besondere Bedeutung
hat bei Paracelsus auch das Symbol
des Welten-Ei 12 : Die Sterne umgeben
die ganze Welt wie die Schale das Ei.
Durch die Schale kommt die Luft mit dem
Sternengift und geht auf das Zentrum der
Welt, den Menschen. 13 Zu den Sternen
oder Astra nur so viel, dass sie in ihrem
Lauf die Zeit geben. Sie sind im Gleichlauf
mit den verschiedenen Schwingungen und
Rhythmen, die die Welt durchpulsen.
Dazu fällt mir sofort der Prolog im Himmel
im “Faust“ ein: „Die Sonne tönt nach
alter Weise/in Brudersphären Wettgesang.“
Die Sterne geben chemische Prozesse und
(neue) Krankheiten. Sie sind aber auch der
Ursprung der menschlichen Kunstfertigkeit.
Dies alles ist der Zeit unterworfen.
Nahrungskette/Netz des Lebendigen
Im Tractat „De ente veneni“, im Tractat
von der Vergiftung, beschreibt Paracelsus
das, was wir heute als Nahrungskette bezeichnen.
Der Ochse, wie er in seinem
Ornat dasteht, ist in sich vollkommen und
enthält kein Gift. 14 Statt Ochsenfleisch
können wir auch einen guten Hasenbraten
essen. Der Hase – wie ihn Dürer gemalt
hat – ist nicht weniger schön als der
Ochse. Gebraucht 15,16 jedoch der Mensch
den Ochsen zu seiner Nahrung, so isst er
im Fleisch mit dem Guten auch Gift. Da
wir Pflanzen und Tiere als Speise einnehmen
müssen, hat uns Gott einen Alchemisten
17 gesetzt, der das Gift abtrennt und
ausscheidet und das Gute in Eigenes ver-

wandelt. Modern gesprochen handelt es
sich hier um eine Ernährungslehre, die auf
der dynamischen Biochemie beruht. Die
Körperzellen essen, während sie arbeiten,
so drückt das Prof. Lottspeich aus. Die
netzartige Verbindung alles Lebendigen
durch Nahrungsketten (Pflanzen – Tiere –
Menschen) und die Arbeit des Alchemisten
stellen sich für Paracelsus gleichsam als
weiterwirkende Schöpfung dar. 18 Wird der
innere Alchemist, den wir heute vor allem
in der Leber lokalisieren, mit unabbaubaren
Giften konfrontiert, wie DDT und
PCB’s, so können diese Stoffe nicht ausgeschieden
werden und reichern sich in der
Nahrungskette Gras – Kuh – Mensch an.
Man kann das auch alles zynisch sehen
wie Gottfried Benn in seiner Sentenz:
„Die Krone der Schöpfung, der Mensch,
das Schwein.“
Gleichnis vom Weiher/Umweltmedizin
Paracelsus vergleicht den Leib des Menschen
mit einem Fischweiher, der von den
Sternen vergiftet wird. 19 Die Fische „kommen
aus der Tiefe herauf an den Tag, denn sie
vermeinen eine … unvergiftete Stätte zu finden.“
„Der Arsenik, der die Fische herfür treibt,
... der vergiftet auch die Menschen, dass sie nach
den Fischen krank werden“. Es „werden nit allein
die Fische und Menschen vergiftet, sondern
auch die Früchte der Felder und alles, das da
lebt.“ Diese anschauliche Beschreibung
dürfte auf die Umgebung einer Schmelzhütte
zutreffen 20 , wie sie Paracelsus bei seiner
Tätigkeit als Berglaborant und auf seinen
Reisen – auch nach Sachsen – begegnet
sein dürfte. 21 Bereits die Salzburger Bergordnung
von 1477 bestimmte, dass „merklicher
Schaden durch Bergwerke widerkehrt
(wieder gutgemacht) werden sollte.” 22
Kurfürst August von Sachsen erteilte 1564
Hieronimus Zurich aus Nürnberg ein Patent,
nach dem aus dem Hüttrauch das giftige
Arsen aufgefangen wurde, so dass es
nicht mehr „die Äcker, Wiesen oder andere
Früchte verderben sollte.“ 23 Betroffen
von den Rauchschäden waren auch die
kurfürstlichen Wälder um Grillenburg.
Das Arsen wurde exportiert und brachte
mehrere „Tonnen Goldes an barem Gelde
ins Land“. Die Sachsen waren schon damals
helle und machten aus giftigem
Dreck Gold. Vielleicht gelingt es ihnen
auch heute, Umweltschutz und Ökonomie
nutzbringend zu verbinden. – Nachdem
im 20. Jahrhundert immer wieder ähnliche
Massenvergiftungen durch Schwermetalle
aufgetreten sind, erkennen wir, dass
Paracelsus der erste war, der derartige Umweltvergiftungen
beschrieben und in größere
Zusammenhänge eingeordnet hat. Die
Erkenntnisse des Paracelsus auf dem Gebiet
der Umweltmedizin sind bisher allerdings
noch nicht umfassend untersucht und gewürdigt
worden. 24
Arbeitsmedizin/Kosmologie
Die Leistungen des Hohenheimers auf
einem anderen Gebiet sind dagegen allgemein
anerkannt: Mit seiner Schrift „Von
der Bergsucht“ gilt Paracelsus als Begründer
der Arbeitsmedizin. Dank an Herrn
Dr. Lauterbach und die DBG für die Herausgabe
der „Bergsucht“ in den beiden
schönen Bändchen. Sudhoff datierte diese
Schrift auf „spätestens im Jahre 1543.“ 25
Edwin Rosner kam auf Grund umfassender
Textstudien zu der Auffassung, dass
das Werk 1522/23 niedergeschrieben worden
ist. 26 Ingrid Kästner schließt sich in
ihrer Paracelsus-Biographie der Meinung
von Rosner an. 27 – Gehen wir noch einmal
zurück zu Hannah Arendt und ihrem
Buch „Vom tätigen Leben.“ In § 35 charakterisiert
sie unter der Überschrift „Weltentfremdung“
den Beginn der Neuzeit mit
den Begriffen der Entdeckung und Erfindung.
Was die Götter „gnädig bedeckt hatten
mit Nacht und Grauen“, wurde jetzt
aufgedeckt, ent-deckt. Finden, erfinden
von lat. in-venire = hineinkommen. Nach
dem Religionshistoriker Eliade stellt der
Bergbau für viele alte Religionen eine Verletzung
der Heiligkeit der Erdmutter dar 28
(Schmiede und Alchemisten, Mythos und
35

Magie der Machbarkeit). – Paracelsus definiert
die Bergsucht als Erkrankung „der
Erzleute, Schmelzer, Knappen und was
den Bergwerken verwandt ist.“ 29 Er bemerkt,
dass von diesen Krankheiten bei
den alten Skribenten nichts gefunden
wird. Huser, der Herausgeber des Gesamtwerks
des Paracelsus, schreibt in seinem
Vorwort 30 , dass „Neue Zeit neue Krankheiten
und Künste hervorbringt“ und dürfte
in dieser Darlegung mit Paracelsus’ Zeitbegriff
und seiner Lehre von den Sternen,
den Astra, übereinstimmen. 31 Einer Anregung
von Prof. Goldammer folgend verknüpfte
ich meine Arbeiten zur Giftlehre
des Paracelsus mit Studien zur Kosmologie
des Hohenheimers. Wie schon im „Volumen
Paramirum“ von 1520 zeigt sich auch
in der „Bergsucht“ der Doppelcharakter
von „wissenschaftlicher“ und kosmologischer
Betrachtungsweise. Paracelsus beschrieb
zum einen den Stoffwechsel, wenn
er die Luft „als Speise der Lunge“ 32 bezeichnet.
Noch mehr aber beschäftigten
ihn zum anderen der Ursprung und die
„Geschichte“ des Elements Luft. Gott als
„höchster Fabricator“ hat „am ersten hinweg
genommen den Luft.“ 33 Erst danach
sind die anderen Elemente Feuer, Wasser
und Erde separiert worden. Im „Volumen
Paramirum“ heißt es dazu: „Der Luft
kommt vom höchsten Gut und ist gewesen vor
allen Geschöpfen das aller erst.“ 34 „Das Element
Luft ... ist geordnet als ... Haus der anderen drei
Elemente.“ 35 „Soweit der Aer (Luft, RAM) umfasst,
ist gewesen der Stuhl Gottes und der Centrum
seines Reichs.“ 36 Im 3. Buch von den
Bergkrankheiten steht: „Wir Menschen alle
... liegen in der Mutter noch und die Matrix
(Gebärmutter, RAM) hat uns noch alle umfangen...
So sind alle Elemente und Generation
(zu) ringweis um uns.“ Die Striemen der
Planeten gehen von der Schale durch das
Eiklar ins Centrum zum Menschen, der
„das minste (Mindeste, Kleinste, RAM) und
doch alles“ 37 ist. Valentin Weigel übernimmt
in seinem Werk „Vom Ort der Welt“ von
Paracelsus das Gleichnis vom Welten-Ei
36
und stellt es der „ewigen Weite“ des Himmelreichs
gegenüber. 38 Paracelsus vergleicht
die durch Luft zusammengehaltene
„tötliche“ (im Gegensatz zur ewigen, RAM)
Welt mit einem Weiher und mit einer
Stadt. 39 Bedenkenswert ist, dass Weiher
und Stadt, auch der Baum Symbole des
Makrokosmos und zugleich Mariensymbole
darstellen, wie auch das Gleichnis
vom Welten-Ei auf Weibliches verweist.
Oft verwendet Paracelsus in der „Bergsucht“
für Luft den Begriff Chaos, der auf
das Tohuwabohu der Schöpfungsgeschichte
verweist. Walker sieht in diesem Urchaos
die Formlosigkeit zwischen der Zerstörung
der einen und der Erschaffung der
nächsten Welt. 40
Der „Mineralien-Himmel“
Im Berg gibt es nach Paracelsus einen eigenen
Himmel, aus dem die Mineralien
gleichsam wie die Sterne ihre Wirkung in
das Chaos geben 41 und dadurch die Bergleute
chronisch vergiften. 42 Paracelsus’
neuer Blick auf den Kosmos findet sich
auch in der sächsischen Bergmannssage
„Der Traum von den goldenen Eiern“ 43 :
Dem Bergmann Daniel Knappe erschien
im Traum ein Engel und sprach: „Gehe
morgen zum Fuß des Schreckenberges.
Dort ragt eine Tanne hoch über alle
Bäume des Waldes hervor. In ihren Zweigen
wirst Du ein Nest mit goldenen Eiern
finden: dies ist Dein, brauche es wohl!“
Daniel Knappe fand aber nichts. Er sann
hin und her, und dabei fiel ihm ein, dass
unter den Zweigen wohl auch die Wurzeln
der Tanne verstanden sein könnten. Er
schürfte und fand mächtige, nach allen
Seiten streichende Silbergänge. Tausende
zogen herzu, um sich in der bisher so wilden
Gegend anzusiedeln. Am 21. September
1496 wurde der Grundstein zum ersten
Haus der neuen Bergstadt Annaberg
gelegt. Zum Andenken an Daniel Knappe
aber heißen noch heute die Bergleute die
Knappen und ihre Gemeinschaft die
Knappschaft. – Hans Hesse malte im Auf-

trag der Annaberger Bergknappschaft 1521
den Bergaltar, auf dem die Sage von der
Entdeckung der Annaberger Silberschätze
dargestellt wird (Abb. 2).
Neben der großen Tanne finden sich
nur wenige Bäume in dieser Erzgebirgslandschaft,
die zugleich eine Weltlandschaft
darstellt. Stellt die große Tanne
einen Baum aus dem Paradies dar? Aber
warum ist in den Stamm die Axt geschlagen?
Ist es die Streitaxt, die wir nach Jean
Paul an den Lebensbaum – und nun
schon selbst an den Baum der Erkenntnis
– gelegt haben? Das ist Stoff zum Nachdenken.
Auch Paracelsus sah unterirdisch den
Mineralienbaum wachsen, ein Ast reichte
in die Alpen, ein anderer Ast nach Joachimstal,
ein anderer nach Siebenbürgen44 Abb. 2
(Zu DDR-Zeiten war es uns ein Trost und
eine Hoffnung, dass die Welt ohne Rücksicht
auf widernatürliche Grenzen unterirdisch
zusammenhing). – Der eine Baum
wächst nach oben, der andere nach unten,
beide bilden Äste mit Früchten: Paracelsus
spricht von der „Corporalität gleicher
Prozesse.“ 45 Alles wächst aus dem Samen.
Was den Baum vergiftet, das vergiftet die
Matrix (Gebärmutter). 46 Dieser Satz machte
uns betroffen, als die Wälder im Erzgebirge
und im Isergebirge starben. 47 Die
Antwort hieß damals: „Global denken –
lokal handeln“. Hat sich das wirklich alles
erledigt, nachdem der Kapitalismus sein
dunkles Spiegelbild endgültig besiegt hat?
Aufgabe des Arztes
Nach Paracelsus ist es die Aufgabe des
Arztes, die Gefahren beim Umgang mit
giftigen Metallen zu erkennen und ihnen
zuvorzukommen. Paracelsus unterscheidet
die akute Arsenvergiftung durch Einnehmen
(Tod „in 10 Stunden“) von der chronischen
durch Spiritus = Dämpfe (Tod „in
10 Jahren“) mit gleichen Vergiftungs“zeichen“,
z.B. Leberschäden. 48 Paracelsus war
die Wirkung des Arsen nach oraler Aufnahme
also durchaus bekannt, ob durch
Gabe an Patienten oder durch Selbstversuche
kann nur vermutet werden. Folgendes
Zitat aus dem Osterspaziergang des
„Faust“ bezieht sich nach meiner Ansicht
auf Paracelsus und seinen Vater, der durchaus
nicht abschätzig als „dunkler Ehrenmann“,
als Alchemist, bezeichnet wird:
„So haben wir mit höllischen Latwergen
In diesen Tälern, diesen Bergen
Weit schlimmer als die Pest getobt.
Ich habe selbst den Gift an Tausende gegeben,
Sie welkten hin, ich muss erleben,
Dass man die frechen Mörder lobt.“ 49
Ärztliches Handeln bleibt immer ambivalent.
Jedes Ding hat zwei Seiten. Gift
steht immer beim Guten. Ungeachtet der
Gefahren durch den Hüttrauch „wills Gott
(al)so haben, dass die Schätze und Wunderwerke
Gottes ... erforscht ... werden.” Der Arzt ist
geschaffen, „dass er fürkomme und wende die
Krankheiten, so auf ... Erforschung göttlicher
Ordnung einfallen.“ 50
Paracelsus glaubte: „Was uns durch unsere
Hände schädlich mag sein, das wird durch unsere
Hände wieder zur Arznei (Heilung,
37

RAM) gebracht.“ 51 Diese Hoffnung können
wir heute nicht mehr teilen. Auch die
Sehnsucht nach Frieden zwischen den
Menschen und mit der Natur, die unsere
Kinder mit der Forderung „Schwerter zu
Pflugscharen“ (Jes 2,4) so mutig vertraten,
blieb Utopie. Unsere Welt bleibt ständig
bedroht (vgl. Dürer: Die Große Kanone).
Wenn unsere Bemühungen nichts fruchten,
wenn Wissenschaft immer zwiespältig
ist, soll man da untätig bleiben? Nach Paracelsus
will der Teufel den Menschen zur
Faulheit verführen. Paracelsus entgegnet:
„Der Gott nicht erkennt, der liebt ihn nicht...
Der Maria nicht kennt, der liebt sie nicht. Der
die Natur nicht kennt, der liebt sie nicht… Der
nichts erkennt, tut nichts.“ 52 Wenn der
Mensch die Natur nicht gründlich versteht,
so wird er sie missbrauchen. 53 „Wie
der Alchemist der Natur werket, (al)so sollt ihr
auch werken.” 54 Der Werkende steht in der
Verantwortung vor dem sprechenden Angesicht
des Anderen (Levinas) und – so
möchte ich mit Paracelsus hinzufügen –
auch in der Verantwortung vor dem „Angesicht
der Erde.“ 55 Zum rechten Gebrauch
der Natur muss jedoch der Mensch
„frei sein in seinen Gaben“, dass ihn also niemand
zwingt, seine Gabe „zu versperren
oder zu verkaufen.“ 56 In dem Reclam-Büchlein,
das 1973 in der DDR erschien, zitierten
Löther und Wollgast Paracelsus dahin-
1 Arendt, H.: Vita activa, R. Piper & Co, München,
1967, S. 244.
2 Safranski, R.: Ein Meister aus Deutschland,
Heidegger und seine Zeit, Fischer Frankfurt am
Main 1998, S. 124/5.
3 SI, 165: Volumen Paramirum, Prologus (Im Folgenden
bedeutet SI,II,III folg.: 1.,2.,3. folg.
Band der Sudhoff-Ausgabe, gefolgt von der Seitenzahl).
4 Arendt, H.: Vita activa, S. 289: In der Neuzeit
sind die Gegenstände der Erfahrung Entstehungsprozesse
und nicht Dinge.
38
LITERATUR
gehend, dass eine schlechte Obrigkeit
wirke wie Gift im Körper. Mit Freude bezogen
wir diese Aussage natürlich auf die
Herrschaft der Partei, die alles Lebendige
lähmte und versperrte. Heute dagegen
müssen sich viele mit ihren Gaben verkaufen.
In beiden Systemen wird also die
Würde des Menschen verletzt. Mit Wehmut
und Stolz denken wir an den Herbst
1989, als wir in der Tradition von Mahatma
Gandhi und Martin Luther King unsere
gewaltfreie Revolution durchführten,
indem wir friedlich eine gute Obrigkeit
einforderten. Auf der Millionendemo in
Berlin zitierte Friedrich Schorlemmer
einen Ausspruch von Luther: „Lasset die
Geister aufeinanderprallen, die Fäuste aber haltet
still.“ Für kurze Zeit stand uns damals
der Himmel offen. Der Mensch wurde
zum „Tempel, in dem Gott wohnt“ 57 und handelt,
oder wie Paracelsus an anderer Stelle
schreibt: “Die Welt ist das Haus Gottes ... da
werden bleiben vom Menschen das Herz und
von der Welt das Geblühe.” 58
Noch einmal bedanke ich mich bei der
Deutschen Bombastus-Gesellschaft. Besonders
aber bedanke ich mich bei meiner
Frau Brigitte, ohne die diese Arbeit nicht
zu Stande gekommen wäre. Den Zuhörer-
Innen danke ich für Aufmerksamkeit und
Diskussion.
5 SIII, 39: de Mineralibus.
6 SI, 172: Volumen Paramirum, Prologus.
7 SII, 68: Von dem Terpentin.
8 SI, 185: Volumen Paramirum, de ente astrorum,
Cap. IX.
9 SI, 182: de ente astrorum, Cap. VI.
10 SI, 183/4: de ente astrorum, Cap. VII.
11 Achelis, J. D.: Paracelsus – Volumen Paramirum,
Diederichs, Jena 1928 (im Folgenden: Achelis),
S. 128.
12 SI, 184: de ente astrorum, Cap. VIII.
13 Achelis S. 131.

14 SI, 199: de ente veneni, Cap. XIII.
15 SI, 190: de ente veneni, Cap. II.
16, 17
SI, 194: de ente veneni, Cap. VII.
18 SI, 191: de ente veneni, Cap. IV.
19 SI, 185–187: de ente astrorum, Cap. IX–XI, vgl.
auch SI, 237: Zwei Bruchstücke zu de ente astrorum.
20 Meyer, R.A.: Vom Umgang mit Fremdem: Alle
Ding sind Gift und nichts ohn Gift – die 3. Defension
des Paracelsus, Vortrag vor der Internationalen
Paracelsus-Gesellschaft am 29. Sept.
1990 in Salzburg.
21 Gruber, F.: Bergbaubedingte Umweltprobleme
zur Zeit des Paracelsus, in: Dopsch, H., Goldammer,
K., Kramml, P.F.: Paracelsus (1493–1541)
„Keines andern Knecht...“, Verlag Anton Pustet,
Salzburg 1993, S. 333–338.
22 Ludwig, K.-H.: Die Frühentwicklung des Edelmetallbergbaus
im Gastein/Rauriser Montanrevier
und die bergmännischen Lebensumstände
zur Zeit des Paracelsus, in: Dopsch, H., Kramml,
P.F.: Paracelsus und Salzburg, Gesellschaft für
Salzburger Landeskunde, 1994, S. 414, Anm.18,
S. 430.
23 Creutz, H.-J., der neuerer 33 (1984), 42.
24 Meyer, R.A.: Umwelttoxikologische Ansätze im
Werk des Paracelsus, Vortrag vor der AG „Chemische
Toxikologie“ am 13. Dez. 1984 in Erfurt.
25 S IX, 25.
26 Rosner, E.: Die Schrift des Paracelsus über die
Erkrankungen im Bergbau und ihre Bedeutung
in der Geschichte der Medizin, in: Dopsch, H.,
Kramml, P. F.: Paracelsus und Salzburg, Gesellschaft
für Salzburger Landeskunde, 1994, S.
445–460, bes. Anm. 25, S. 446/456.
27 Kästner, I.: Paracelsus, Teubner, Leipzig, 2. Auflage
1989, S.61.
28 Eliade, M.: Schmiede und Alchemisten, Mythos
und Magie der Machbarkeit, Herder, Freiburg,
Basel, Wien 1992.
29 SIX, 463: Bergsucht.
30 Lauterbach, W. (Hrsg.): Bombastus Paracelsus
von Hohenheim: Abhandlungen über die Bergsucht,
nach der Huser-Ausgabe von 1589-91,
Neuauflage mit Vorwort von 1616, Jens-Kugler-
Verlag, Kleinvoigtsberg (Sachsen) 2001, S. 13.
31 Meyer, R.A.: Veränderung und Veränderbarkeit
der Welt im Werk des Paracelsus, TU Dresden
1971, S. 20ff.
32 SIX, 465: Bergsucht.
33 SXIII, 13: Philosophia de generationibus et
fructibus quatuor elementorum: Liber primus:
de elemento aeris (Frühwerk von 1525/6).
34 SI, 183: Volumen Paramirum, Tractatus de ente
astrorum, Cap.VII.
35 SXIII, 15: Philosophia de generationibus…
36 SXIII, 12: Philosophia de generationibus…
37 SIX, 527/8, vgl. auch oben SI, 184.
38 Wollgast, S.: Valentin Weigel – Ausgewählte
Werke, Union-Verlag, Berlin 1977, S. 263, 265.
39 SXIII, 15: Philosophia de generationibus...
40 Walker, Barbara G.: Das geheime Wissen der
Frauen, Deutscher Taschenbuchverlag, München
1995, S. 1097.
41 SIX, 475: Bergsucht.
42 SIX, 479: Bergsucht.
43 Gräße, J.G.T.: Der Sagenschatz des Königreichs
Sachsen, Dresden 1874, S. 464.
44 SIII, 40: de Mineralibus.
45 SIII, 39: de Mineralibus.
46 SIX, 212: Opus paramirum, de matrice (1531).
47 Meyer, R.A.: Paracelsus zur gefährdeten Schöpfung
und zur Verantwortung des Menschen,
Briefe zur Orientierung im Konflikt Mensch –
Erde, Kirchliches Forschungsheim Wittenberg,
Nr. 13, 1986, S. 7–9.
48 SIX, 478: Bergsucht.
49 „Faust“, Verse 1050ff.
50 SIX, 492: Bergsucht.
51 SIX, 482: Bergsucht.
52 SXI, 207: Labyrinthus... (1537/8).
53 SIII, 31: de Mineralibus.
54 SI, 200: Volumen Paramirum, de ente veneni.
55 SI, 186: Volumen Paramirum, de ente astrorum.
56 Matthießen, W.: Paracelsus, Sämtliche Werke,
II. Abteilung, 1. Band, Barth, München 1923,
S. 159: De felici liberalitate.
57 Goldammer, K., Weimann, K.-H., Paracelsus,
Vom Licht der Natur und des Geistes, Reclam,
Stuttgart 1993, S. 217: 2. Mt.-Kommentar.
58 SXIII, 12: Philosophia de generationibus...: de
elemento aeris.
Dr. Rolf A. Meyer · Corinthstraße 27 · 01219 Dresden
Vortrag im Kulturpalast Dresden am 26. November 2003
39

1. Der Streit um den Hintergrund des
Wortes in der Scholastik
2. Paracelsus zu Kraft und Bedeutung des
Wortes
3. Das Wort – eine Buchstabenfolge?
1. Der Streit um den Hintergrund des
Wortes in der Scholastik
Im so genannten Universalienstreit der
Frühscholastik debattierten bedeutende
Persönlichkeiten über die Ontologie der
Universalien, d. h. über die Lehre vom
Sein der Allgemeinbegriffe. Aus den vielfältigen
und hochdifferenzierten Theorien
zu diesem Problem entwickelten sich zwei
Richtungen, die die folgenden Jahrhunderte
bis in die Gegenwart beeinflussten: Nominalismus
und Realismus (nomen, lat.
= Name, nominatio = Benennung, Namenbeilegung).
Für die Nominalisten wird dem Begriff
nur eine logische Funktion bezüglich der
Aussagbarkeit zugestanden. Das Allgemeine
kommt – im Gegensatz zum Besonderen
– in der Wirklichkeit nicht vor (es
gibt zwar „Menschen“, aber nicht „den
Menschen“). Wörter drücken Allgemeinbegriffe
aus, die es uns möglich machen,
überhaupt etwas zur Sprache zu bringen.
Wörter dürften uns aber nicht darüber
hinwegtäuschen (so die Nominalisten),
dass jegliche „Ordnung der Dinge“ nichts
als ein Gedankengebäude darstellt.
Begründer eines extremen Nominalismus
war Roscelin von Compiègne (um
1045 – nach 1120). Für ihn war der Allgemeinbegriff
nur ein „Worthauch“ (flatus
vocis) und demzufolge z. B. die Dreieinigkeit
Gottes eine bloße Dreizahl. Es ist
nachvollziehbar, dass die meisten Vertreter
der Scholastik jede Spielart des Nominalismus
als Irrlehre behandelten. Für die Nominalisten
existierte nur das Wort, die
Buchstabenfolge, nicht aber die hinter
40
Günter Ickert
„DRUMB SO IST DAS WORT DO, DAS DICH LERNEN SOL“
– Paracelsus zu Kraft und Bedeutung des Wortes –
dem Wort stehende geistige Wirklichkeit
(Realität).
Die Nominalisten haben den Streit
zweifellos gewonnen, „indem ihre Haltung
zur modernen Naturwissenschaft und Technik
führte, denn dazu reichte sie aus. Heute indessen
reicht sie nicht mehr aus, da ihr Zerstörungspotential
sichtbar wird“ 1 In seinem
auch verfilmten Roman „Der Name der
Rose“ formuliert Umberto Eco (italienischer
Sprachwissenschaftler, geb. 1932):
„Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus“
(Die Rose von einst steht nur noch
als Name, uns bleiben nur nackte
Namen) 2 .
Die Begründer des Realismus (realis, lat.
= wirklich) fußten weitgehend auf den
Lehren Platons (427–347 v. Chr.) und Aristoteles‘
(394–322 v. Chr.) und vertraten
die Auffassung, dass der Begriff die Substanz
der Dinge widerspiegele, dass das begriffliche
Allgemeine auch außerhalb des
menschlichen Denkens existiert und wirklich
ist. Bedeutendster Vertreter des Realismus
und überragende Gestalt der Scholastik
war Thomas von Aquin (um 1224/
1225–1274), der auch „doctor angelicus“
(der engelsgleiche Lehrer) wegen seiner
Sanftmut und Lauterkeit genannt wurde.
Der aristotelische Realismus findet sich bei
Thomas von Aquin, der das Universale
„in re“ (res, lat. = Sache, Wesen, Gegenstand,
Erscheinung, Wirklichkeit, Wahrheit)
als Substanz, „post rem“ im Intellekt
(post, lat. = hinter) und „ante rem“ (ante,
lat. = vor) in Gott als Idee postuliert (=
feststellt). Realisten sehen also das Geistige
hinter den Namen der Dinge.
2. Paracelsus zu Kraft und Bedeutung
des Wortes
Die historische Betrachtung war erforderlich,
um den Hintergrund aufzuhellen,
vor dem sich möglicherweise die paracelsi-

schen Auffassungen von Kraft und Bedeutung
des Wortes abheben. Der äußerst belesene
Hohenheimer könnte sich durchaus
auch mit dem so genannten
Universalienstreit beschäftigt haben. Seine
Auffassung von Kraft und Bedeutung des
Wortes ist jedoch eine eigenständige und
Bestandteil seiner kosmischen Sicht allen
Geschehens.
Der Christ Paracelsus weiß um die Quelle
der Kraft:
„und in summa, das vom wort gottes alle kreft
gehen und das das wort alle kraft in im hat und
sovil mer, das alle natur in iren kreften sovil
nicht vermag, das alein in einem wort ist“ 3 .
Diese grundsätzliche Aussage verdichtet
der Hohenheimer mit folgenden Worten:
„so nun aber got die welt beschafen hat, nicht
unsichtbar zu sein, sondern sichtbar, das ist, er
hat sie beschaffen, die vorhin nichts gewesen ist,
und aus dem das nichts gewesen ist himel und
erden beschaffen, und also sein wort, das unsichtbar
gewesen ist, sichtbar gemacht, als das
sein wort ist worden, das wir greifen und sehen.
dan got erfreuet sich gleich so wol im sichtbaren
als im unsichtbaren, in dem das sein wort materialisch,
substantialisch worden ist, darumb es
got wolgefalen, was er gemacht hat“ 4 .
Nachdem Paracelsus formulierte, dass
Gottes Wort identisch ist mit Gottes Kraft,
erkennt er die logische Konsequenz, dass
sich die unsichtbare Kraft verstofflichen
muss, um für den stofflichen Menschen in
der Welt von Raum und Zeit erkennbar
und nutzbar zu werden. Die Welt von Zeit
und Raum, unser Lebensraum, ist „materialisch,
substantialisch“ gewordene Kraft
Gottes. Da es Gottes erklärtes Ziel ist, den
Menschen aus seiner Stofflichkeit zurückzuführen
in sein Reich, betrachtet der Hohenheimer
die „Verstofflichung“ göttlicher
Kraft als Hilfe für den Menschen:
„die geister und himlischen kreften können
uns nicht anderst helfen, dan durch die namen
und wörter. so wir sie haben, so haben wir den
garten ir arznei. nun wissen also, das natürlich
arznei ist, der nam wie ein kraut, das kraut wie
ein nam, alein underschiden in der sichtigen
und unsichtigen natur“ 5 .
Gottes Kraft wird uns aber nicht nur zuteil
durch „namen und wörter“, sondern
z.B. auch durch die Heilkräuter:
„aus dem folgt nun, das die natur jr krefte
in die wörter sezet wie in kreuter und in die
wurzen“ 6 .
„vermag ein Kraut ein Kraft, und das Kraut
ist sichtbar und ist greiflich und ist natürlich, so
vermags auch das Wort, wiewohl es unsichtbar
ist und nit greiflich, aber natürlich“ 7 .
Gottes Kraft ist quasi deponiert in den
Wirkstoffen einer Heilpflanze. Gottes
Kraft wird freigesetzt in uns, wenn wir die
Heilpflanze anwenden. Deshalb ist Paracelsus
so konsequent gegen das „componiren“
von Rezepten, denn: „wer ist der da
componirt hat das recept der natur? hat es nicht
got getan? warumb wollt ich im sein compositum
verachten?“ 8
Weil Paracelsus um die Kraft des Wortes
und der Namen weiß, ist er folgerichtig gezwungen,
unzutreffende (d. h. kraft- und
bedeutungslose) Namen auszuwechseln
gegen neue, die seinen Intentionen entsprechen.
In den „Septem Defensiones“
verteidigt er seine Überzeugung:
„mir ist auch begegnet (vorgehalten worden
– GI), das ich den krankheiten neue nomina
gebe, die niemant erkenne noch verstehe, warumb
ich nit bleib bei den alten nominibus? wie
kan ich die alten nomina brauchen, dieweil sie
nicht gehen aus dem grunt, aus dem die krankheit
entspringt“ 9 .
„also sollen die namen aus dem grund gon
und im grund und nit in der fantasei“ 10
„grunt“ ist das „Licht der Natur“, und
einen Menschen im Licht der Natur erkennt
Gott an dessen Herzen.
Wörter und Namen sind für Paracelsus
nicht nur Buchstabenfolgen, Hülsen, Verpackungen
ohne Inhalt und Wirkung, sondern
Gottes Kraft, die wir „greifen und sehen“.
Aus seinem Verständnis von den Wechselwirkungen
zwischen Makrokosmos und
Mikrokosmos ist der Mensch als Geschöpf
Gottes mit der Kraft Gottes versehen worden
– in sich und in seinem Lebensraum:
41

„alein das jr verstandent das der mensch die
klein welt ist ... in allen kreften und tugenden
wie die groß welt ist. aus dem dem menschen
nun folget der edel nam microcosmus ... was ist
auf erden des natur und kraft nit im menschen
sei?“ 11
„drumb so ist das wort do, das dich lernen
sol“ 12
Paracelsus gewann diese Sicht als Christ.
Sein religiöses Nachdenken musste er
schon zu Lebzeiten rechtfertigen:
„ich bin ein Creatur Gottes, erlöset mit seinem
Blut, damit gespeiset und getrinket in die
neu Gepurt, ein vollmächtiger Christ“ 13 . Auch
der Physiker und Nobelpreisträger Max
Planck (1858–1947) bekannte, dass seine
christliche Weltanschauung das Fundament
seines wissenschaftlichen Arbeitens
gewesen war:
„Aus ihm (Gott – GI), aus seinem allmächtigen
Willen quillt alles Leben und alles Geschehen
in der körperlichen wie in der geistigen Welt
... Die Naturwissenschaft braucht der Mensch
zum Erkennen, die Religion aber braucht er
zum Handeln ... die beiden Wege (Naturwissenschaft
und Religion – GI) divergieren
nicht, sondern gehen einander parallel, und sie
treffen sich in der fernen Unendlichkeit an dem
nämlichen Ziel ... und das richtungweisende
Losungswort in diesem Kampf (gegen Skeptizismus
und Dogmatismus, gegen Unglaube
und Aberglaube – GI) lautet von jeher
und in alle Zukunft: Hin zu Gott!“ (Vortrag:
„Religion und Naturwissenschaft“, Mai
1937. 14 )
Erkennen und Handeln als notwendige
und logische Einheit war auch für Paracelsus
Fundament seines Wirkens:
„zugleicherweis als einer, der da predigt und
lernt das volk und sagt in vil und neben dem
gehet kein apostolisch werk mit, das ist der buchstab,
der tot ist“ 15 .
Worte ohne Kraft, Worte als reine Buchstabenfolgen
– das ist „der buchstab, der tot
ist“. Man betrachte Reden von Mächtigen
in Politik, Wirtschaft und Wissenschaft
42
unter diesem Aspekt; man betrachte aber
auch sein eigenes Reden und Schreiben!
„die euangelisten zu durchfaren, ist recht und
wol getan, das findest du alles im papir; den
verstant aber findest du nicht im papir, sonder
bei dem, der es in das papir geschlossen hat“ 16 .
Den Verstand in das Papier einschließen,
das Papier mit der Kraft des Wortes, mit
geistigem Gehalt erfüllen – darauf kommt
es an! Wir alle kennen genügend gelesene
Seiten oder Vorträge, die uns gepackt, erschüttert,
bewegt, angespornt haben, weil
kraft- und geistvolle Persönlichkeiten ihre
Rede mit dem ihnen innewohnenden
Geist erfüllten. Bücher oder Reden solcher
Persönlichkeiten haben neben dem Verstand
vor allem unsere Seele berührt.
Wenn „der mensch die klein welt ist“ mit den
„kreften und tugenden wie die groß welt ist“ 11 ,
dann vermag er freilich mit dem Wort eine
Art Energieumwandlung von göttlicher
Kraft in sittliches Wollen und Handeln zu
vollbringen – „drumb ist das wort do, das
dich lernen sol“ 12 – vorausgesetzt, man will
lernen.
Den paracelsischen Schlussfolgerungen
und Überzeugungen von Kraft und Bedeutung
des Wortes steht Martin Luther
nahe. In seiner Arbeit „Von der Freiheit
eines Christen“ aus dem Jahre 1520
schreibt er:
„Nun sind aber diese und alle Worte Gottes
heilig, wahrhaftig, gerecht, friedfertig, frei und
aller Güte voll. Wer ihnen daher mit dem rechten
Glauben anhängt, dessen Seele wird mit
ihm so ganz und gar vereinigt, daß alle Macht
des Wortes auch der Seele eigen wird“ 17 .
Dieser Überlegung Luthers ist zunächst zu
entnehmen
1. dass Gottes Worte Kraft enthalten,
2. dass sie Kraft vermitteln und
3. dass Worte göttliche Kraft sinnlich
wahrnehmbar übertragen.
Im Sinne des scholastischen Universalienstreites
ist auch Luther ein Realist. Die
göttliche Kraft des Wortes bzw. im Wort
überträgt sich auf die menschliche Seele

und vereinigt sich mit ihr. Diesen von Luther
beschriebenen Vorgang könnte man
modern so ausdrücken: Die Seele nimmt
Informationen auf (informare, lat. = eine
Gestalt geben, formen, bilden, befähigen).
Wenn Worte Kraft vermitteln, wenn Worte
wirklich informieren, dann vermögen sie
die Seele zu formen, der Seele etwas
einzuprägen: Trost, Liebe, Begeisterung,
Trauer, Sehnsucht, Vorsätze, Überzeugungen,
Verhaltensweisen – „drumb so ist das
wort do, das dich lernen sol“ 12 und: haben
wir die Namen und Wörter, „so haben wir
den garten jr arznei“ 5 .
Der Mangel an geistiger Wirklichkeit
und Kraft in den Worten all unserer gegenwärtigen
Wirkungs- und Lebensbereiche
ist das größte Energieproblem unserer
Tage!
3. Das Wort – eine Buchstabenfolge?
Wir alle haben schon einmal erfahren,
welche Macht einem Wort innewohnen
kann: Worte können streicheln und trösten,
aufmuntern und begeistern, heilen
und beruhigen, verführen und blenden.
Worte können vor Sünde bewahren, sie
können uns von Negativem befreien,
wenn wir uns Belastendes „von der Seele
reden“, ohne damit einem Mitmenschen
zu schaden. Worte können aber auch verletzen,
erniedrigen und trennen, sie können
Hass auslösen und töten. Ohne
Kenntnis von Nominalismus und Realismus
bedienen wir uns – bewusst oder unbewusst
– der Kraft des Wortes, der Magie
des Wortes. Wir greifen mit Worten an
und wir verteidigen uns mit Worten. Wir
wollen mit Worten etwas durchsetzen,
etwas erreichen. Worte können fürchterliche
Waffen sein, und was die böse Kraft
der Worte von Demagogen (griech.,
ursprünglich: Volksführer) anrichten kann,
haben wir in zwei totalitären Systemen in
jüngster Vergangenheit erlebt – und Demagogie
ist noch lange nicht ausgestorben!
Verbinden wir ein Wort mit böser Kraft,
mit Lieblosigkeit und Hass, so wird ein
Fluch geboren. Vereinigen wir Worte mit
liebevoller Kraft, dann segnen wir!
Die Kraft vom Himmel, die in heilenden
Kräutern enthalten ist, können wir auch an
Worte binden. Paracelsus sagt das so:
„also weiter die dritte species (der Magie –
GI) lernet machen wörter, die da alle die kraft
haben, so vom himel in den kreutern seind, als
ein exempel: alles das der arzt vermag aus der
arznei zu bringen, solchs vermag solche species
durch wörter zu volenden“ 18 .
In diesem Zusammenhang sind die Arbeiten
des Japaners Dr. Masaru Emoto 19 ,
Präsident des Allgemeinen Forschungsinstitutes
Japan IHM, interessant. In mehreren
Veröffentlichungen zeigt er, dass Wasserproben,
die mit positiven Begriffen
(z. B. Liebe, Dankbarkeit) besprochen oder
beklebt wurden, die regelmäßigsten und
schönsten Kristalle ausbildeten. Wasser,
das mit bösen Worten versehen wurde,
reagierte mit verzerrten bis strukturlosen
Kristallen, unabhängig, in welcher Sprache
diese Worte dem Wasser mitgeteilt wurden.
Die Kraft des Wortes ist von der
Buchstabenfolge verschiedener Sprachen
unabhängig. Die Kraft des Wortes ist eine
Information, die dem Wasserkristall eine
Gestalt gibt, es formt. Könnte diese Versuche
nicht auch überzeugen, dass die Kraft
von Worten unsere Seele informiert, ihr
eine entsprechende Gestalt gibt? Mit Sicherheit
werden diese Resultate Emotos
mit den so genannten exakten Naturwissenschaften
ebenso kollidieren, wie die
Grundannahmen der Homöopathie mit
ihnen nun schon seit 200 Jahren kollidieren.
Das „Gedächtnis“ des Wassers für Informationen
aus Heilpflanzen oder Mineralien
in hochpotenzierten Präparaten
ohne auch nur ein Substanzmolekül ist für
die „Nominalisten“ der Gegenwart nicht
nachvollziehbar und keine „exakte“ Wissenschaft.
Paracelsus, denkend, lebend und
wirkend in den Wechselwirkungen von
Mikrokosmos und Makrokosmos musste
und konnte den von ihm geformten Buch-
43

staben die Kraft und das Leben einhauchen,
die er um sich und in sich empfand.
Der Hohenheimer möge uns auch in dieser
Hinsicht Beispiel und Vorbild sein!
Die Erkenntnisse des Bombast von Hohenheim,
Martin Luthers oder Max
Plancks von Kraft und Bedeutung des
Wortes sollten wir prüfen und umsetzen,
damit auch unsere Worte keine leeren
Hülsen, keine Buchstabenfolgen bleiben,
1 Deggeller Nr. 2 2/1997
2 Eco S. 606
3 Paracelsus I XII/348
4 ebda. XII/291
5 ebda. XIV/323
6 ebda. XII/127
7 Kayser S. 250
8 Paracelsus I XI/137
9 ebda. XI/135
10 ebda.
DEGGELLER, Lore: Vom Nominalismus der Naturwissenschaft
zum spirituellen Realismus der Medizin.
Der Deutsche Apotheker. Nr. 2, Februar 1997,
49. Jhg.
ECO, Umberto: Der Name der Rose. Verlag Volk
und Welt Berlin 1988.
PARACELSUS I: Sämtliche Werke (Nachdruck).
Hrg. Karl Sudhoff, Georg Olms Verlag Hildesheim
– Zürich – New York 1996.
PARACELSUS II: Sämtliche Werke. Bearb. Kurt
Goldammer, Franz Steiner Verlag GmbH Wiesbaden.
44
ANMERKUNGEN
LITERATUR
sondern dass wir verantwortungsvollen
Umgang mit dem Wort und seiner Kraft
pflegen – im Sinne paracelsischer Ethik,
im Sinne des Guten!
Möge die Straße, die du gehst,
mit deinen freundlichen Worten
gepflastert sein!
(Irischer Segensspruch)
11 ebda. IX/308
12 ebda. XIV/371
13 Paracelsus II III/169
14 Planck S. 27-30
15 Paracelsus I VIII/207
16 ebda. XII/194
17 Luther S. 129
18 Paracelsus I XII/84
19 Emoto s. Literatur
KAYSER, Hans: Schriften Theophrasts von Hohenheim
genannt Paracelsus.
Insel-Verlag Leipzig 1924.
LUTHER, Martin: Taschenausgabe Band 2, Evangelische
Verlagsanstalt GmbH Berlin 1984.
PLANCK, Max: Religion und Naturwissenschaft. Johann
Ambrosius Barth Verlag Leipzig 1947.
EMOTO, Masaru: Die Antwort des Wassers. KOHA
Verlag GmbH Burgrain 2002. ISBN 3-929512-93-3.
Dipl.-Biol. Günter Ickert · Zum Schmiedeberg 13 · 01156 Dresden
Vortrag im Kulturpalast Dresden am 22.09.2004

VALENTIN WEIGEL: Von Betrachtung
des Lebens Christi. Vom Leben Christi.
De vita Christi. Hrsg. und eingeleitet von
Horst Pfefferl, frommann-holzboog Stuttgart-Bad
Cannstatt 2002.
(= Valentin Weigel – Sämtliche Schriften.
Begründet von Will-Erich Peuckert und
Winfried Zeller, Neue Edition, Hrsg. von
Horst Pfefferl, Band 7.)
Mit Band 7 liegt nun der vierte der
Neuen Edition der Schriften Valentin Weigels
vor und schließt eine weitere Lücke
der verfügbaren Texte des sächsischen Pfarrers
und Paracelsisten.
Im Zentrum steht die umfangreiche theologische
Streitschrift „Vom Leben Christi“
aus dem Jahre 1578, Weigels spiritueller
Gegenentwurf zur Konkordienformel von
1577. Sie wird flankiert von dem erbaulichunterrichtenden
Schriftchen „Von Betrachtung
des Lebens Christi“ und einer Kompilation
(„De vita Christi“), welche fünf
Kapitel aus der „Betrachtung“ mit Gedanken
und Zitaten vor allem Weigels, Meister
Eckharts und Johannes Taulers ergänzt.
Der Anlage der vorhergehenden Bände
folgend, werden in einer ausführlichen
Einleitung akribisch die relevanten Handschriften
und Drucke beschrieben und
durch ganzseitige Faksimiles der Titelseiten
illustriert. In den Erläuterungen finden
sich neben Ausführungen zu philosophischen,
theologischen bzw. christologischen
Zusammenhängen auch vielfältige weiterführende
Informationen zur Editions- und
Wirkungsgeschichte, zu biografischen Zusammenhängen
und zur Zuschreibung der
Texte zu bestimmten Autoren. Dabei differenziert
der Herausgeber verantwortungsbewusst
zwischen gesicherten Fakten und
mehr oder weniger wahrscheinlichen
Schlussfolgerungen oder Vermutungen.
Immer sind entsprechende Argumente angeführt,
die den aktuellen Forschungsstand
repräsentieren. Dabei werden auch Sicht-
Michael Liebscher
EMPFEHLUNG
weisen revidiert, von denen Pfefferl noch
in seiner Dissertation (1991) ausging, in
der mögliche Zuschreibungen und Zusammenhänge
der Weigelschriften untersucht
wurden. Beispielsweise bestätigte sich die
Annahme nicht, dass die „Handschriftliche
Predigtensammlung“ als Vorlage für einige
Kapitel in „De vita Christi“ gedient
habe. (vgl. S. LXI)
Der Anmerkungsapparat ist das Ergebnis
äußerst sorgfältiger Arbeit aller Beteiligten.
Oft werden Verweise auf Primärliteratur
durch Zitate der entsprechenden Textstellen
ergänzt, was nicht nur dem wissenschaftlich
arbeitenden Leser das Erschließen von
Zusammenhängen erleichtert bzw. ermöglicht.
Besonders bemerkenswert ist aus textkritischer
Sicht die Entdeckung der vermutlich
ältesten und mit Sicherheit sorgfältigsten
Handschrift zu der Hauptschrift
„Vom Leben Christi“ durch Dr. Carlos
Gilly, Basel, 1993 in der Anhaltinischen
Landesbücherei Dessau. Damit liegt dieses
wichtige Werk nunmehr in einer weitgehend
authentischen Fassung im Druck vor.
1578 verfasst, wurde es 1648 in einer englischen
Übersetzung gedruckt und erschien
1647 und 1686 auf niederländisch. Weigels
Gedanken waren also nicht nur von regionalem
Interesse, sondern wirkten weit über
die Grenzen hinaus.
Das ist umso verständlicher, als darin der
Konkordienformel in einer streitbaren
Auseinandersetzung theologisch begründete
Positionen entgegengesetzt werden. Wie
sicher sich Weigel der Richtigkeit seiner
Positionen war, wird in der Vorrede an den
Leser deutlich. Er meint, am Leben Christi
könne man prüfen, ob jemand nach dieser
„richtschnur“ gehe. Zugleich könne man
„erkennen und pruefen alle orden, rottenn,
secten, ketzer in welchem Artickel sie Jrre
gehen“. (S. 26) Ein Christ kenne Christus,
seine Lehre und Leben und nehme somit
auch sein (Weigels – ML) Büchlein an. Im
45

Umkehrschluss steckt nun der deutlich erkennbare
Angriff auf die „Mauerkirche“:
Wer das Buch „verwirfft, gibt Zeugniß vber
seinen Halß, dass ehr kein Christ sey…“ (S. 27)
Für Weigel ist der Glaube eine aus Gott
stammende innere Sache. Dieser Gedanke
findet sich in den bislang in der Neuen
Edition veröffentlichten Schriften immer
wieder (vgl. besonders „Gebetbuch“, Bd.
4) und prägt auch die kurze Erbauungsund
Lehrschrift „Von Betrachtung des Lebens
Christi“, die am Anfang der Primärtexte
in Band 7 veröffentlicht ist und in
der, wie bereits von Weigel bekannt, jedes
Kapitel mit rührenden Gebeten abschließt.
Aus seiner Überzeugung heraus bezieht er
klare Position gegen die, welche „ahn Jhn
glauben mit dem maule.“ (S. 27)
Pikanterweise hat Weigel selbst die Konkordienformel
unterschrieben. Er konnte
als Pfarrer auch gar nicht anders, sonst
hätte er den Broterwerb verloren. Auch bei
Visitationen wurden keine anstößigen Gedanken
in den Predigten gefunden. Seine
Missbilligung der Auffassungen und Kompromisse
in der Konkordienformel aber
musste er loswerden – das Aufschreiben
war offenbar der einzige Weg.
Weigel gliedert sein Werk in 3 Hauptpunkte:
1. Einheit von Glaube und christlichem
Leben
2. Der Weg zum Glauben
3. Prüfung aller Lehren/Bücher etc. auf
Zugehörigkeit zur „heylige[n] stat Gotteß“
(S. 28)
Darin erörtert er folgende zentrale Themen:
- Die göttliche Herkunft Christi und sein
Wandeln im höchsten Willen
- Die Ablehnung der Todesstrafe mit ent-
46
sprechender theologischer Begründung
- Die Ablehnung von Kriegen zur Beschirmung
des Reichs; statt dessen Orientierung
auf den Schutz durch ein friedfertiges
Evangelium
- Leiden und Flucht vor weltlicher Ehre
- Liebe und Freiheit Christi
- Christus als Herr der Kirche, die keinen
Statthalter brauche
- Unabhängigkeit der Kirche von äußeren
Regenten und Lehrern
- Der Glaube erwächst aus der inneren
Stimme durch die Gnade Gottes
- Die Prüfung der Positionen unter anderem
der Konkordienformel am Leben Christi
Besonders wichtig ist Weigel das Wesen der
wahren Kirche Christi. Er begreift sie als
„vnsichtige versamlung aller glaubigen Jnn der
gantzen welt vereinigt Jnn der einikeyt des geistes
vnd durch das banndt der liebe oder des friedes.“
(S. 130) Diesem Ideal steht seine Wahrnehmung
einer „vilkopffige[n] kirche“ (S. 131)
entgegen, in der „Jeder hauffe in einem gewissen
orthe seinen sinn kopff vnnd leermeister“
(ebda.) habe. Konkret zielt er auf den
Papst, Luther, Calvin und Zwingli hin.
„Aller Jammer komet daher das man die menschen
kirche fur Gottes kirche achtet vnnd das
eussere ahn stat des Jnnern setzet“. (S. 133)
Gerade dieser letzte Satz enthält eine
Erkenntnis, die so wie damals auch heute in
die Welt gerufen werden müsste. Nur eine
Besinnung auf das Innere – Liebe und Frieden
– können die ganze Welt vereinigen.
Aus dieser Aktualität heraus erhält das
Buch zusätzlich zu seinem philologischen
und geistesgeschichtlichen einen bedeutsamen
ethischen Wert.