Weiterlesen - Förderkreis für Ganzheitsmedizin Bad Herrenalb e.V.

gesamten Prozess) des Heilungswegs eine genuine Anerkennung, Würdigung und Achtung
des erfahrenen Leids/Schmerzes (Laurischk, Rüegger-Haller, Schmidt) stehen muss. In
einem weiteren Schritt ist es jedoch ebenso erforderlich, die Kompetenz und Leistung
unserer Seele, uns Schutz in (lebens)bedrohlichen Situationen geleistet, uns vielleicht durch
eine dysfunktionale Familien geführt zu haben, anzuerkennen. Und so die Funktion von
Scham als der ‚Hüterin unserer Würde‘ (Marks). Da wo Trauma im Kontext von Trauer
ausgelöst wird, können sich komplexe Dynamiken zwischen Trauma und Trauer entwickeln,
können doppelte Störungen und Traumata entstehen. Dies macht es erforderlich, den jeweils
anderen Aspekt in Traumatherapie und Trauerbegleitung zu berücksichtigen (Kachler).
In mehreren Zusammenhängen wurde die Aufmerksamkeit auf verdeckte, subtile Formen
von Gewalt, z. B. in Ideologien oder der Sprache, gerichtet und ihrer Wirkung auf unsere
(Eigen-)Wahrnehmung , auf unsere Seele (Beaumont) und unseren Körper (Madert) betont.
So fühlt es sich beispielsweise unterschiedlich an, ob wir von ‚Opfer‘ oder
‚Missbrauchsüberlender/m‘ sprechen (Rüegger-Haller) oder ob wir das Wort ‚Missbrauch‘
gebrauchen oder durch ‚Gewalt‘ ersetzen.
Immer wieder war von (spirituellen) Orten der Heilung die Rede, die z. B. in der
Gemeinschaft liegen können (Fuhrberg, Grün, Madert) oder Orten, an denen unser Leid
nicht (von außen) vergessen wird (Schmidt), oder an denen wir geliebten Menschen, die wir
verloren haben, begegnen können (Kachler). Heilung kann geschehen durch die
Einbeziehung unserer Seele (Beaumont), durch Spiritualität, Körpertechniken (Madert), in
Ritualen wie Gebet, Meditation, Musik, körperlicher Bewegung (Grün), Exerzitien (Ruegger-
Haller), durch die Übertragung von Gleichnissen (Grün), durch den bewussten Aufbau von
stärkenden inneren Netzwerken (Schmidt), in Beziehungen (innerhalb eines ‚Raumes‘), in
dem alle Beteiligten Anerkennung, Schutz, Zugehörigkeit und Integrität erfahren (Marks).
Die Antworten auf die Frage, ob der letzte Schritt der Heilung in der Vergebung liegen kann
oder muss – vielleicht die Frage, um der auf dem Kongress am meisten gerungen wurde –,
zeigen viele Nuancen: Für Anselm Grün heißt Vergeben, dass ich etwas beim Anderen lasse.
Elke Rüegger-Haller überlässt den Täter Gott und plädiert dafür, dass ein/e
Missbrauchsüberlebende/r nicht vergeben muss. Auch Hunter Beaumont betont, dass wir
nicht von den Opfern verlangen sollen, dass sie verzeihen müssen, um sie nicht ein zweites
Mal zu Opfern zu machen. Aber gleichzeitig, so seine Feststellung, ginge es nicht ohne
Verzeihen. Die Frage sei nur, was man darunter versteht. Martin Luther King sprach in
diesem Zusammenhang von der Erkenntnis, dass man einen Weg finden müsse das Leben
fortzusetzen. H. Beaumont schlägt vor, dass dies auch eine Entlassung, auch Entlastung,
des Täters erfordere. Michael Tischinger sieht in der Aussöhnung den Königsweg, denn ohne
Vergebung verbleiben wir in der Macht der Täter und setzen uns immer wieder der Situation
des Wiedererlebens aus. Für ihn wiederum bedeutet Vergebung nicht die Entbindung des
Täters von seinen Taten, sondern ein Loslassen des Täters. Das Problem uns selbst
vergeben zu können, liegt, so Anselm Grün, darin, dass wir zu hohe Idealbilder von uns in
uns tragen und Schuld somit unser Selbstbild in Frage stellt. Mir selbst zu vergeben setzt
voraus einzuräumen, dass ich nicht so bin, wie ich dachte. Das heißt Demut zu üben.
Eine große Zuversicht, dass Heilung möglich ist, steckt in der Vorstellung, dass es in uns
allen einen Raum gibt, in dem wir heil und ganz sind (Grün spricht von dem ‚göttliches Kind
in uns‘), dem Streben uns rückzuverbinden zu der Vollkommenheit unseres Ursprungs
(Fuhrberg schlägt uns vor, uns als ‚Gottheit in Windeln‘ zu verstehen). Möglicher Weise sind
Traumata nicht (immer) vollständig heilbar, aber wir können uns entscheiden, sie als Teil
unseres Lebens annehmen (Grün), ihre Erfahrung vielleicht auch als Etappe auf unserem