Philosophische Abhandlungen

Philosophische 

Abhandlungen 

zum 70. Geburtstage 

Berlin 1906 

Ernst Siegfried Mittler und Sohn 

Königliche Hofbuchhandlung 

Koclistraße 68-71

Alle Rechte aus dem Gesetze vom 19. Juni 1901 

sowie das Über~etzun~srecht sind vorbehalten.

Hochzuverehrender 

Herr Geheimrat! 

urch die Worte der Bibel und durch die Sitte 

der Völker ist der siebzigste Geburtstag zu einem 

Marksteine geworden, an dem angelangt, man besonderen 

Anlaß nimmt auf den durchmessenen Lebensweg zurückzu- 

blicken. Aber nicht bloR Sie schauen heute zurück, sondern 

auch Ihre Freunde und Ihre Schüler. Sie erinnern sich gerne, 

was ihnen an Sympathie, an Wohlwollen, an wissenschaft- 

licher Anregung und Belehrung von Ihnen zuteil geworden 

ist. Es sind ihrer sehr viele, da Sie nie müde wurden, zu 

raten, zu helfen, zu fördern, zu erfreuen. Wir, die wenigen, 

haben uns vereinigt, um Ihnen eine geistige Gabe darzu- 

bringen als äußeres Zeichen unseres Dankes für das, was 

wir von Ihnen empfangen haben; wir bitten Sie, dieselbe 

freundlich und nachsichtig annehmen zu wollen. Und wir 

machen uns zugleich zu Sprechern jener vielen, indem wir 

Ihnen von Herzen wünschen, daß Ihnen noch viele Jahre 

für Ihr Wirken als Lehrer und Forscher, für das Glück 

Ihres Familienlebens und für Ihr Walten im Freundeskreise

eschieden seien, daß diese Jahre Ihnen und den Ihrigen 

ungetrübt von äußerem Mißgeschick verfließen mögen, und 

daß der Ihnen eigene geistesstarke Frohsinn, ein Abglanz 

der hellenischen Eudämonie, die Sie dargestellt haben, Ihnen 

immer erhalten bleibe. 

Am 13. Dezember 1905. 

In treuer Verehrung und steter Dankbarkeit 

Anathon Aall. Paul Barth. Mattoon M. Curtis. 

Reinhold Geijer. Kar1 Joel. Alfred Kühne. 

Oswald Külpe. Friedrich Lipps. Fritz Medicus. 

Ernst Meumann. Georg Müller. Francesco Qrestano. 

Raoul Richter. Theodore Ruyssen. Hermann Schwarz.

Inhaltsverzeichnis. 

Sokrates - Gegner oder Anhänger der Sophistik? Von Anathon 

Aall, Ha1lea.S. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 

Die stoische Theodizee bei Philo. Von Paul Earth, Leipzig . . . 14 

Kantean Elements in Jonathan Edwards. Von M atto on Mon ro e 

Curtis, Cleveland U. S. A. . . . . . . . . . . . . . . . . 34 

Ein schwedischer Aufklärungsphilosoph. Von Reinhold Gei j er, 

Upsda. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 

Platos ,,sokrati~che'~ Periode und der Phaedyus. Von I< arl J o El, 

Basel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 

Spinozas Tractatus politicus und die parteipolitischen Verhältnisse 

der Niederlande. Von Alf red Kühne, Charlottenburg . . . . 92 

Anfänge psychologischer Ästhetik bei den Griechen. Von 0. Iciilpe, 

Würzburg . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 

Die Aufgaben der Philosophie. Von G. F. Lipps, Leipzig . . . . 128 

Zur Physik des Parmenides. Von Fritz Medicus, Halle a. S. . . 137 

Die Grenzen der psychologischen Ästhetik. Von Ernst Meumann, 

Königsberg i. Pr. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 

Kar1 Heydenreich als Lehrer und Erzieher. Von Georg Müller, 

Leipzig . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183 

Simone Corleo. Von Frsncesco Orestano, Rom. . . . . . . . 201 

Leibniz' Stellung zur Skepsis. Von Raoul Richter, Leipzig . . . 207 

Un probabiliste moderne, Antoine Augustin Cournot. Par Th. 

Ruyssen, Aix-en-Provence . . . . . . . . . . . . . . . . 214 

Spinozas Identitätsphilosophie. Von Herm ann Schwarz, Halle a. S. 226 

Seite

Sokrates - Gegner oder Anhänger der 

Sophistik? 

Von 

Anathon Aall, Halle a. S. 

s gibt Denlrproblenie, die iinnier wieder aufgenonimen werden 

müsseii, ohne, wic es sclieiilt, zum eiidgültigeii Abscliluis ge- 

bracht .cvcrdcn zu könneii: Probleme, wie das der Energie, clei 

Ilauines und der Zeit, des Willens, des Vcrhtiltnisses logisclier 

Urteilsbildung zur psychopliysischeii Erregung U. a. ni. Der Philosoplz 

crlieilnt aber iiebeii clicseii Deiikfraeen auch Probleme d e r G e - 

s c h i c h t e , zu denen unaufhörlich zuriiclrgeliehrt werden muis, weil 

sie. .cveiiii sie auch iiiclit dcn Charakter der Unlösbarkeit tragen, doch 

einen Inhalt haben, der nie recht erscliöpfeiicl gewürdigt wcrdeii liann. 

Solche Probleme, wie überhaupt die philosophischen Inhalte der 

Geschichte, kann maii iiach zwiefacher Scite liiii studiereii. Ent~~redcr 

iiämlich betrachtet mlan c i 11 e g i o i s e I d e c. Mehiere der bedeu- 

tungsvollsten Ideen gehen geschichtlich weit zurücli in der Zeit, und 

will inaii ilirc Wurzeln fiiicleii, so inufs inan sich aii dic alte griechische 

Philosophie weiidcn. Es sei in diesem Zusaninienliaiig daraii eriiiilert, 

dais derjenige, der das gewaltigste Ideciigebilde cler Antike zuerst einer 

inoiiographischeii Behaildluiig uilterzog uncl clurch seine gründliche 

Untersuchung des Gegenetaiides für die Ideengeschichte bahnbrecliciicl 

wirkte, der Gelehrte ist, dem die~se Festschrift gi1t.l) 

Oder niaii hat eh init eiiler b e d e u t c n d e 1 P e r s ö li 1 i c h li e i t 

zu tun. Dieqer Fall liegt hier für uns vor. S o k r a t es soll iin fol- 

genden iii bczug auf einen bestimmten Punlit zu ueuer Uiitersucliung 

vorgenommeii \verden. Solirates ist eben ein solcher Begriff der Ge- 

schichte, zu den1 imincr wieder zurücligeliehrt werdcii inuis, weil cr in 

seiner Bedeutung iiic recht erschöpfend gewürdigt werden kanil. Zwar 

zielt die Frage, die hier angeregt 117erdeii soll, nicht gerade auf (Las 

1) BIax Heinze, Die Lehre vom Logos in cler griechischen Philosopliie. 

Oldenburg 1872. 

Philosoph. Abhandlungen. 1

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Sokrates - Gegner oder Anhgnger der Sophistik? 

Zentrum dieser pliilosophiegeschiclitlicheil Weltgestalt, aber sie erscheint 

doch der Beachtung wert, weil erst ihre Lösung es ermöglicht, den 

groisen Atheiier als Vertreter der Wissenschaft, als ein Hauptglied in 

der Kettc der groisen Denker richtig zu erfassen. 

Die Geschichte der Philosophie lrennt wohl Baum eine wirkungsvollere 

Gegeiiiiberstelluiig als die des Solrrates und der Sophisten. Die 

beiden Vergleichsglieder aber stehen fiir das geschichtliche Urteil auch 

nicht einmal annallernd einander gleichmaisig behaildelt gegenüber. 

Das Bild des Solrrates hat in Plato einen begeisterten Darsteller gefundeii. 

Dadurch ist es, zuinal nach der einen Seiite hin, der Nachwelt 

lciclit gemacht worden, in der Frage über clas Verhkltnis zwischen 

Solrrates uiid seinen sophistischen Zeitgenossen Staildpunkt zu ilehmen. 

Nur behält sich die Wissenschaft vor, auch hier den Zusammenhang 

oliric TToreingenomeilheit und unter Berüclrsichtigung aller objektiven 

Argumente klarzulegen. 

Gleich beim ersten Eingehen auf unsere Frage drängt sich eine 

Tatstlche entscheidend in den Vordergrund : Ein Kampf hat nach 

sicherer Überlieferung zwischen Soli-rates und zeitgenössischen T'ertretern 

der Sophistik bestanden. In diesem Kampfe ist Solrrates Sieger 

geblieben, und zwar ein völliger Sieger. Die Sophistik erlosch schon 

iil der auf Solrrates nächstfolgenden Generation; was von ilir in der 

Geschichte des Deiilreils zurücl~geblieben, scheint iiur clie traurige Rollt, 

zu sein, clie Bezeichilung fiir wertlose Afterweislieit herzugeben. Über 

das, 117~1s sophistisch ist, geht die ernste Wissenschaft zur Tagesordiiung 

iiber. Ganz anders liegt bei Soli-rates die Sache. Seine Methode hat iii 

einem wesentlichen Punkt Allgemeingültigkeit erlangt, an seinen 

Xameii kiiiipft fast die ganze iiachherige Philosophie Griechenlands an, 

inicl auch clas heutige Denken2) zehrt an den Früchten seiner Wirlisamlreit. 

So scheint das Rechenexempel: Solirates und clie Sophistik leicht zii 

lösen. Solrrates, der seine Anschauungen in siegreichem Kampfe mit 

den Sophisten entwickelte, hat die Nachwelt vor sophistische11 Verirrungen 

gerettet und wir1rt noch hc~ite als Lehrer. Die Sophisten 

siiid tot. 

Abcr dies Urteil, so klar seine Praeinisseri auch ZLI sein scheinen, ist 

nicht richtig. Völlig tot ist eine Lehre nicht gleich darum, dass sic 

bei eiilem MTcttstreit der Schuleii schlieSslich ohne direkte Anhängerschaft 

ausgehen muis, sonder11 es konimt in Frage, ob aus dem Inhalt 

der betreffenclen Lehre irgend eiii Wert auf andere Richtungen übergcgailgeii 

uiid von ihnen assimiliert ~vordeiz ist. Und das ist hier der Fall. 

Auf indirektein Wege haben sich Elemente der Sophistik in die wisseiiscliaftliche 

Nachwelt hinübergerettet. Und 11~11 ist das Iiiteressailte 

liiei-bei, clais derjenige, der hier die BIittlerrolle gespielt hat, kein anderer 

2) Zu eng ist das Urteil Harnacks: Sokriltes und die alte Kirche, Rektorats- 

rede, gedruckt in Die chr.Welt, 1900, Nr. 43: .Nur der Teil seiner (des Solcrates) 

Philosophie sei geblieben, der durch seinen Tod erkl5rt und bestiitigt morden 

ist, alles andere sei vergessen.'

Sokrates - Gegner oder Anhänger der Sophistik? 3 

ist als - Solirates selbst. Mit andern TVortcn, Solcrates ist nicht nur 

der Bekämpfer der Sophistik, er ist gewissermafsen ihr geistiger Ge- 

nosse. Was ist, philosophiegeschicliiliclz betrachtet, bei Sokrates in 

I-Iinsiclit auf seine Beziehung zu der Sophistik, das Charaliteristischste : 

die Gegnerschaft oder die Anhiilgerschaft? Das ist die Frage, die mir 

iin folgenden untersuclieii wolleii. 

Die Sophisten kameil der Zeit nach zuerst. Schon hieraus ergibt 

sich cler Gang unserer Untersuchung, die sich folgendermaiseil gliedert: 

1. die Sophisten; 

2. das Sophistische bei Solcrates; hieran sclilieist sich 

3. eine allgemeine Würdigung des Sophistischen einerseits, cles 

Sokratischteil anderseits; worauf 

4. das Endergebiiis der Uiltersuchung erfolgen liaiiii. 

I. 

Zuerst also die Sopliisten. Die Bezeichiiung Sophist wird, zeitlich 

betrachtet, nicht ohne Willkür abgegrenzt.3) Als geschichtliches PhSinoineii 

sind die Sophisten wesentlich vorbereitet. Die Neuerung, die 

sie anstrebteil, hatte in Epliialtes, Phidias und Anaxago'as ihre politiselieil, 

künstlerischeil uncl theologischen Zeugen bzw. Blutzeugen schon 

gefuncleil. Perilcles, der Freund sämtlicher genannter Männer, hatte durch 

I-Ierailziehuilg ionischer Lehrer uiid Neister clie stürmisch fortschreitende 

Umbildung cles Deiilieils uiicl der Sitte gefördert. Die politische 

Situatioil, clie rapid anwachsencle demokratische Gesii~nung leisteten 

clen aii sich aiiziehendeii Künsteii der Rhetorik und der pliilosophierenden 

Virtuosität mächtigen Vorschub. Ii~lierlialb des Bezirkes rein philosophischer 

Beschäftiguilg war der Boden vorbereitet durch den - wie 

es scheiilt - fleiisig gelesenen I-leraklit, der von der Wandlung uncl 

clem Flusse aller Dinge predigte. Parmeiiides wie Empedokles, später 

Deinolirit, liatten bereits die Distinktion zwischen der sinnliche11 Wahriiehmiiiig 

und der hölieren methodischen Eiiisicht gemacht und der 

erstereil die Zuveilässiglieit abgesprochen. Besonders ist aber ein Vorginger 

der Sophistik namhaft zu inachen: das ist cler gegen Anfang 

des 5. Jal~~hunderts geboreiie Zeiio. Im Gegensatz zu der bisherigen, 

rein dogmatisch flieisendeil Darlegung der philosophischei~ Ai1schauiuigeil 

führte er eine gröisere Beweglichlieit in die philosophisclie Betraehtuiig 

ein. Seine Gesichtspuiikte machte er nämlich in der Weise 

geltead, dais er die Beliauptuiigeii der Gegner einer Eitik uiiterwarf 

iind durcli TTTiderlegung als irrig bewies. 

Die allgemeine Stiminuilg, clie cr~vacheiicle Erl

4 

Sokrates - Gegner oder Anhänger der Sophistilc? 

neuc Methode des Zeiio und Melissos, das alles waren DIomeiitc, uiiter 

clereii Einwirkung sich die Sophistik herailbilclcte, uiicl es ist von vorii- 

liereiii nicht einzusehen, vie sich eiii Volkslehrer, wie Sokratcs, cleiil 

Eiiifluis dieser Fal-toren hatte eiltzieheil kbiineil. 

3fan lrailii, seit ungefahr Blittc des 5.. Jalirhuiuderts, die Sophisten 

iii Athen, wo die oben aiigedeutete Aufklaruiig ihre EIeinistittc liatte, 

als die vorgescliobeiicii Repraseiitaiiteii der iieuen Rildungsart uiid 

Geistesrichtung betrachtei~.~) Sie bilcleteii die früher begoniieiic I

Sokrates - Gegner oder Anhiinger der Sophistik? 5 

Bei solcheil Theorien Iraiiii nlan CS begreifen, dais, wwn Plato 

tleii Ausdruclr Sophist etwas odios anxvendete, er hierin nur ein Gefühl 

des Tollrs wiedergab. Es verschlug dagegen wellig, dals die meisten 

voii cleii Sophisten sich iii mehreren Puillrteii zu der lierkörnmlicheii 

Moral hekannteii, die bürgerliclie Tugend beredt beschrieben. Ihr 

positives Verhriltnis zu cleii gewöhillichen Vollrsidealen war docli Bein 

iiilinittelbares, kein uiibecliiigtcs. Der Iiistiiilrt des Volkes crlraniite 

iii ihiieii clie Uinstürzler. Die liiiigschuleii und Turiipliitze wurden versäuiilt-, 

so formuliert sicli bei Aristophanes die Aillrlagc; sich von clein 

Alltagslcbeii zurückzielieiid, beschaftige sicli die Jugend init Astroiiomic 

uncl Mcteorosopliie, wein1 sie sich nicht gar in1 Grübelhaus vergrabe, 

uiii die mülsigstoii Begriff~s~ielereien zu betreiben; schlimmer als dieses : 

Das Gefuhl der Schamliaftigkeit, ma lsvolles Bcnehmcii schwiiide dahin ; 

es werde docli nur gefragt: Was ergeben sich fiir Folgen aus dieser oder 

jener IIaltuiig für inein egoistisches Gef ül11 Z Gründe lief sev sich für 

alles ailfüliren, auch für die schlechte Sache; die Kunst des Betruges 

sei Gegeiistaiid der Schulbilclu~ig.~) So zeigt scholl eine Schrift vom 

Jalire 423, dais die iieue Uiitersuchungsmcthode zu Extravaganzen und 

uiilicbsanieii Exzcsseii Aiilais gab. Dais liicrbei pral~tische Interessen 

allgenieiiier Natur aufs Spiel gesetzt wurden, das war in der Geschiclite 

der Sophistilr sclion früh wahriielimbar. Iii den „Wollreiil' bedingt 

eben diese Tatsache clas dramatische Hauptinomeiit. Uiid die Übertreibung 

des II'oinödiendichters liaiiil scholl aus reiii künstlerischeil 

Grüiicleii nicht allzu grois aiigesetzt werden: inüisten doch die Zuscliauer 

oder Leser, weriigsteiis nach cler Meinung des Dichters, die von 

ilnn beabsichtigte Icleiitifikatioil im wesentlichen mitinacheii köniiei~.~) 

Aiilserdem liegen direlrte Bestiitigungeil dieses Urteils geschichtlich 

vor. Schon Protagoras liei's sich verlauten: Wer seine Kunst sich aneignete, 

würde iiie in Verlegenheit geraten; loe~veisen lieise sich jede 

Sache ebensogut wie wiclerlcgeii; init I-Iilfc der Rhetorik liöune man 

Scli~varz zu Rei ls inaclieii. 

Eine Dolqtriii, wie diese dcs Protagoras, uiitergräbt das Fundameilt 

cler alten Zucht uilcl Sitte. Dieser Eiiidruck lronnte aiich nicht etwa. 

cladurcli abbalanciert wercleii, dais v)oil demselbeii Sophisteii - auf- 

fallciicl genug - der schöne Nytlius erzählt wurde, iii den1 clie Ge- 

rechtiglreit und Schainhaftiglreit als Gabe Gottes verherrliclit werdcn. 

Denn die Gabe ist ein Schinuclr, dcii nian anlegen lraiiii, kein Gesetz, 

daq man befolgen lnufs. Ein Zug des Leichtsiiiiis ist in die sophistisclic 

Päclagogik hiiieiiigelroinnieii uild richtet fortan unwiderruflich Unheil 

an. Die rechthaberische FrivolitHt hat gewii"s auch mit zu der moral- 

5) Siehe Die Wolken, namentlich Vers 95fl., 113ff., 145 ff , 185ff., 220ff., 410ff., 

874ff., OlOff., 955ff., 1030ff., 1047ff., 1320ff., 1390ff. 

G) Die Bühnenfassiing des Stuckes besitzen wir ja nicht, sondern eine 

spiitere Umarbeitung derselben; aber zwischen jener und dieser haben wir mohl 

keine lkngere Zwischenzeit anzunehmen. Die Aufstellungen Joels: Der echte 

lind der Xenophoiitische Sokrates, Berlin 1901, 11, 2, 809ff., sind hier sehr be- 

achtenswert, gehen aber wohl im einzelnen zu weit.

G 

Solrrates - Gegner oder Anhiiilger der Sophistik? 

wissciischaftlicliei~ Selbstveriiiclitung der Sophistilr beigetragen. So 

wird gewöhillicli geurteilt, und so wird niit Recht geurteilt. 

Aber es ist nicht allzu schwer, iil cleis dialektisch-ethischen Irr- 

fahrten der Sophistik die verfelilten Koilscqueiizen eines Prinzips zu 

erlreniieis, das solist von hoher wissenschaftlicher Bedeutung ist, und 

das von den Sophisten zun erste11 Xalc zur Geltung gebracht wurde. 

Die Sophisteii sind diejenigen, die der Subjektivität zu der ilir ge- 

bührenden Rolle in der Geschichte clcs Dcnkeiis und Urteilens verholfeil 

habeil; sie siiid freilich dariii zu weit gegangen, aber sie haben ailcler- 

seits die Philosophie gerade in der ermrähiiteil Beziehung uni melircre 

fruchtbare Gesichtspunkte b~reichcrt. Einige davon seien liervor- 

gehoben. Die Tlieoretilrcr schlugen aucli zuvor verschiedene Wege ein, 

gewiis; aber erst durch die von den Sophisten iiach dem Vorbild Zeiios 

ausgeübte Dialektik wurde den gedanklichen Aufstclluiigesi eine solche 

logische Analyse zuteil, dafs fortaii eine ~virlrliche Foriilulieruilg clcr 

Probleme, eine Entwicklung iiinerhalh der Iclcen ermögliclit var. Dei 

Kreis der Schuldogmeii wurde auch clurch Einführung neuer Dis- 

lrussioiisthemata wesentlich erweitert. Es galt nicht iiielir lccliglicli, 

ob der Stoff einheitlich ocler virlgestitltig, von dieser oder jener Ur- 

qualitilt sei, ob die Bewegung Tatsache ocler Schein sei; der Sopliiat 

verschanzte sich iiiclit hinter einer Aiizalil voii oralrelinäisig abgegebenen 

moralischeil Gutachten, vorgetragen iili Tone ciiies Weiscn, sondern 

alles stand unter dem Zeichen der Untersucliuiig: alte Dognieii, Sitte, 

Gesetz, Herkomnieii, Götter uncl Xeuscheii. Die Uiivolllroiniiieiilieit 

des positiven Rechtes, die Rclativitat der TValiriiehiiluilgci1, die Eediiigt- 

heit des ineiischlicheii Tirteils wurilen eingehend erörtert. D a s s i ri il 

aber wirlrlicli wissenschaftliclie Fragen, uutl sie an- 

geregt zu haben, ist verdienstvoll.') Eine spkter nie verloren gegaiigeile 

3felirseitiglrcit der Betrachtung, eine lrritisclir Sichtung cler als Pro- 

bleine aufgefaisteii Lehrpuiilrtc, eine cler JV~irde der freien iiieiiscli- 

liehen Persöiilicldreit entsprechende Prüfungsteiidenz, statt stuinpfer 

Autoritatsgebuildeiiheil, das siiid Blüten clcs sopliistischeu Gcistcs. 

Von diesem Geiste ist aber auch Solrrates tief berührt. Der Zeit 

nach gehören Sokrates und die Sophistik eiig zusamnieii. Seiile Re- 

ziehungen zu den Sophisten erhöhten ihre Alctualitat. Kaum ist er ge- 

storbcii, und sie scli~vindeii dahin. Ihr Opponent, ist er ge~visser- 

niaiseii aucli ilir Genosse, uiid die Diskussion, die er mit ihnen hat, gibt 

den1 pliilosopliischei~ Betrieb der Zeitgenossen sein Gepräge. Mit clrin 

ältestcii uncl bedeutcndsteii unter den Sophisten, Protagoras, hat er 

wiederholt Auseinandcrsetauiig-en; aufserdem streitet er mit Gorgias, 

I-Iippias und Prodilros sowie mit anderen Rel~räseiitaiiteis der Sopliistik. 

Deli Inhalt seiner Lehren cntwiclrclt er aii der Hand dicser Polcmil~ 

7) Siehe auch Ueberweg-Heinee: Grundriis clcr Geschichte der Philosopliie, 

B. Aiufl., I, X. 107fg.

Sokrates - Gegner oder Anhanger der Sophistilc? 

gegen die Sophisten. Fast liönnte nlaii eine Parallele finden in clerii 

Verhiltnis des Stifters der christlichen Religion, zu den Scliriftgelelirteii. 

Aber der Streit ist in ilnserm Fall weniger leidenschaftlich. 

Er verläuft nieist ohne Gereiztheit und Groll. TVarnni? Die GegensiLtzlichlieit 

war hier nicht so schroff, zum Teil verschwindet sie ganz. 

Wie wir aus dein Dialog Platos : Theätet (15 1 B) erf ahreil, lioinlte 

Solirates gelegentlich Schiiler von sich vorbereitungsweise zu Prodilroq 

und „anderen 'CVeiseri und gottbegnadeten &Iänncrn" hin~~ciseii. Dem 

Feinde gegenüber bringt es die Galanterie nicht so weit: einen lehrbegierigen 

Schiiler aii eiiieil solchen zu weisen, der eben einaiidcrsetzungen 

hat Solirates in der Sophistik nicht lediglich Cliarlatanerie 

gesehen. Wir mussen aber noch weiter gehen. Dieser TTcrtriglichkeit 

entsprechen mehrere Tatsachen, clie tlie naheil Eeziehungen 

oclcr gar die Genzeinsamlreit der beiderseitigen Lehrtitiglieit zeigen. 

Ein iulserer ITmstand war fiir die Tatigkcit des Sokrates wie cler 

Sopliistcn gunstig: der gesteigerte Er~iehungsbedarf der giiechische~i 

Jugend. Dem cnts-racli bei den IJehrcrn eine Vorliebe für pralrtisclic 

Probleine, ziimal fiir die Moral~~,issel~scliaft, was ja. auch tatsächlicli. 

bei clei 1,ehrtatigkeit cles Solirates so gut wie der 

Sopliisten hervortritt. Einc wesentlicl~ praktisch oriciitierte Weisheit 

setzt aber iiiclit notwenclig Gesclilossenlieit oder Folgericlitiglieit 

des Deillieiis voraus. Auch in diesein Punkte begegnct sich 

Sokrates mit den Sophisten. Er hat, wic sie, kein Systeni aufgebaut, 

ja nicht einmal die Konsequenzen seines Sta~idpuiilites zu strenger 

Durchfuhruiig gebraclit. Nicht nur erkennt Sokrates in den positiven 

Gesetzen - man versteht nicht recht, kraft welcl-icr Eogil~ -- „ungeschriebene 

göttliche Satzungen", sondern aucli die BIantili ist ilnn, cleiii 

sonst begriffsmäisig argumentierenden TValirheitssucher, eine Realitiit, 

und indem er auch lokale Kulte, trotz ihrer schreienden Irrationalitat, 

guthriist, verringert er - allerdings ohne seinen1 Schicksal als religiöser 

Neuerer zu entgehen - dein dogmatischeil Gefühl des Vollies gegeniiber 

die Reibfläche." Xach Art der Sophisten bcgniigt er sich damit, 

8) Ich muis mich - im Widerspruch mit Joel, I, S. 70ff. und V. Röck, der 

in seinem mir erst nach der Abfassiing dieser Abhandlung bekannt gewordeneil 

Werke Der unverfälschte Sokrates, Innsbrnck 1903, S. 91ff, Sokrates als einen 

Atheisten darstellt - bezuglicli dieses Panktcs im wesentlichen Zeller, Die 

Philosophie der Griechen, 4, Aufl. 11, 1, S. 178ff, anschliefsen. IZock fuhrt als 

Instanzen, die angcblich der1 negativen Standpunkt, den ,,radikalen Atheismusu 

des Sokrates beweisen sollen, an Die atheistische Bildungssphnre, aus der die 

sokratischen Ideen hervorgegangen, den Atheismus seiner Schiller, das Zeugnis 

des Aristophanes, schliefslich die Anklage und Veriirteiliing des Sokrates Aber, 

wie so hiiufig sonst, stehen auch hier Umfang und Be~veiskraft der Argumeiitr 

in umgekehrtem Verhaltnis. 

- 

i

8 

Sokrates - Gegner oder Anhänger der Sophistilr? 

gervisse Eiiizelprobleine fiir sich zu behandeln. Vor allen1 diskutiert er 

clic begrifflichen Prinzipien der Tugeiicl. Er verspricht sich viel voll 

dieser verstandesmäfsigeii Erörteiuiig, was wiederum mit sophistischer 

Deilli~~cise übereiilstinmlt und auf einer psyehologischeii Begründung 

cler pralrtischeii Ideale beruht. Die Tugend ist nicht eine Aiipassuiig 

an irgeiid ein vom Staate vorgeschriebenes, durch das IIerlrommeii verbürgtes 

Gebot. Sie spielt sich überhaupt nicht iiliierlialb des Gebietes 

cler Willcilserreguilg ab, soilderii wird als Frucht cler Auflilarung gcdaeht.l) 

uni gut zu handeln, inufs man richtig erlienncsl. Die Philosophie 

ist seither zu dem Problem immer wieder zurücligeliehrt. So 

hat sie11 iii dieseln Puiikte durch Solrrates die von den So~histeii ausgeheiicle 

verstandesmälsige Analyse der Bcwuistseiiistatsachei~ ein becleutciides 

Deiilmial gesetzt. 

Allerdings setzt in diesem Punkte auch die Hauptdivergeiiz zmiseheil 

Solrrates und den Sopliisteii ein. Die letzteren blieben in ihrer Auffassung 

der Vorstelluilgstatsxheii bei dem Zufalligen uncl rein Subjektiven 

stehen. Aber wo es immer zu einem Dcnklebeii lioinmt, ist - 

auiser clem rein Empfiiicluiigs- und Phaiitasiemäfsiycii - iioch ein bestinimteq 

synthetisches Noment zur Herstellung des iiiueren Prozesses 

initmirlisani. Dieses Monzeiit besteht isi rler Ailweildung von B e - 

g r i f f e 11. Das &lerlunal der Begriffe ist, dais aii den Vorstelluiigsgcbildeil 

durch Ausscheidung cles relativ Unweseiltlichen uiid durch 

Fixicruiig des relativ Wesentlicheii eine in sich abgerundete, für die 

Gedankeiiführiiiig ailrvciidbare Totalität, eine Einheit geschaffen wird, 

vermöge deren die Orieiltieruiig des Subjektes iii einer geistigen Welt 

Sicherheit uiid Ruhe gcwiililt. Dies hat Sokrates eiilgeseheii, ja nocli 

mehr: dies erlieiii~tnisthcorctiseli zuerst zur Geltuiin -. gebracht zu 

haben, iit sein nie verwellieiides Verdienst. Daiiacli richtete sich seiile 

iii Frageii und Eiiiwäiideii sich bewegende Erörterung der Probleme. 

„Nicht das", so berichtigt z. B. Solrrates dcn Theätet, ,,\v~~rde gefragt, 

rv o v o 11 es Erlreniitnis nabe. nicht war es die Absicht. die Erkeiiiitnis 

aufgeziihlt zu bekoinmeii, sondern es galt, die Erkeiiiitnis selbst zu begreifeil. 

Oder glaubst du, dais jeinaiid eine Bezeiehnui~g eines Diiiges, 

versteht, von clem er iiicht weils, wes es ist?'' (Plato Thcätet 146 E.) So 

steht bei Solirates der Begriff iin 3Sittelpiisikt der TVissei~sbild~iiig. Zum 

Begriff gelangt inxil clurch indulrtive Behandlung der gegebeiieri Erfahruiigesi; 

~vas hieraus, aus der iiidulrtiveii Operation resultiert, gewährt 

etwas logiscli Festes, auf welches rlurcli Aiialogie cler Spezialfall zurückgeführt 

werden liaiin. Die Isidulitioii clieiit einem declulitiven Zmcclie. 

das TVisseil wird erstrebt in cleii Formen geineiilsam verbuilcleiler, zielgerecht 

clefiriierter Begriffe. Die Kunst eiiier TTiitersuchung, deren 

9) Die Moglichkeit dieses Erkennens, den begrifflichen Charakter der Tugend 

hat Sokrates nach sicheier Uberlieferung angenommen. Seine Aporie ist der 

methodische Ausdruck seiner Vorurteilslosigkeit uild bedeutet durchaus noch 

iiicht, dais er etwa nur die Tat als Erkenntniskriterium in Sachen der Ethik 

anerkannt habe. In seiner Schrift: SoBrates und die Ethik, Tubingen 1904, 

urteilt H. Nohl, der nbrigens den Einfluis der Sophisten sehr gering ansetzt, 

8. 44 m. E. viel zu einseitig in bezug auf diesen Punkt.

Sokrates - Gegner oder Anhanger der Sophistik? 9 

Zweck die Erreichung eines Allgemeiiigültigcii, deren Nethode die Ausfiiirluiig 

genereller lbferlunale ist, ist nach gemeinsamer Uberlieferung 

Platos, Xeiiophons und Aristoteles' das Wesen der sokratischen Wissenschaftlichkeit. 

So resnltiert die von Plato so ergötzlich gcnialtc Situation: einersrits 

die Sophisten, die alles wissen -, aber niclits Sicheres kennen, 

auf der anderen Seite Sokrates, der nichts weils, aber FuPs um Fufs 

sich gesicherte Urteile erkämpft. 

Aber bei dieser Divergenz liöiiiien wir nicht I-lalt inachcii, als driiclcc 

3icli darin auch iiur in aiiiiähcrncl erschöpfender Weise die Beziehung 

zwisclieii soliratischer und sophistischer Philosophie aus. Es ist vielinelir 

hier von ganz tiefgehender Verwandtschaft zu sprcchcii. Die 

Ethik des Solirates trigt in ihrer psychologischen Begründung einen 

mit der sophistischen Dialelrtik nahe zusammelistiminendeii, intellektuellen 

Charakter; darauf wurdc schon hingewiesen. In der Weisc, wie 

er clie Moral niotivicrt, ihren Zweck bestimmt, hat er eiiieii weitercii 

Berührungpuiikt mit der Sophistik. TTTeiiii er die Lust als oberstes 

Prinzip aufstellt, bleibt cr - so edel er auch dicse Lust inhaltlich bestiiii~iit 

- durchaus ini Sclicnia der sophistischen Betrachtung. Die 

Gliickseliglreit des Iiiidividuums, ja sogar die Nutzlichkeit, die sich 

tlemselbeii aus einen1 ge~visesii Verhaltcii ergibt, ist von Sokrates als Re- 

~tiiiiinniigsgruncl gedacht.lO) Der Aleiiscli mit seiner Wcrtenipfindung, 

seinem Gefulilslebe~i ruckt als eiitscheidendcs Prinzip in den Vordcrgruiid. 

Der lbleiiscli ist das Mais aller Dinge, lehrte die Sophistik; Solirates 

~viderspracli. Der &Ieiiscli ist der Zweck aller Dinge, mciiite die 

Sopliistili weiter; damit erklärte sich Sokratcs ci~iverstaiidcii. Diesc 

Cbereiiistinunuiig ist geschichtlich sehr beachteiis~vert. Sokrates hat 

aus der antliropologischeii Gruiiclstimmuiig des sophistischcii Zeitalters 

heraus ein Theorem eiitmiclrclt, das in der Geschichte der Ideen eine 

a~isero~dei~tlicli becleutsanx Rollc gespiclt hat. Icli denke an die 

T e 1 C o 1 o g i e des Solrrates. Bis iii die Eiiizelheiteii faist Sokrates die 

TITelt nebst ihrrii Einrichtuiigeii als zum Wohl cler Melische11 gescliaffe~i, 

riieiisclilichrii Zweclieii clieneild. Hiermit verbindet sich als soliratisches 

Lchrspezimeii die Aiisicht von der göttlichen Vorsehung; die göttliche 

Fürsorge um die Menschen wird hervorgehoben. Omnipräsenz ist Vorausscizuiig 

jener Teorie iiiid ~vird auch von Sokrates emphatisch der 

Gottlieit z~erkaiiilt.~l) Der theologische Zeiitralbegriff, die Gottesidee, 

erliielt dadurch ein persönliches illomeiit, wodurch sie aii Lebeiicliglreit 

viel gewann. Man braucht iiur dcii aaaxagoreischeii Nus mit der sokratisclieii, 

später dcr auf Sokrates zurücligreifeiidcn platonisch-stoischen 

Lehre von der Vorsehung zu vcrgleicheii, und dic Weiterbilduiig des 

tlieologischeii Begriffs springt in clie Augen. Wie man auch iiber den 

pliilosophischeii Gewinn bei dieser Theologisierung denkt, eins ist 

sicher: das religöse Leben hat hierdurch eine bedeutsame Füliliiiig mit 

10) Vgl. die Belege bei Zeller, 11, 1, S. 150%. und Siebeck, Untersuchungen 

ziir Philosophie der Griechen, Halle 1873, S. 35fg. Ueberweg-Heinze, I, S. 129. 

11) Mem. I, 4, IV, 3.

10 

Sokrates - Gegner oder Anhänger der Sophistik? 

der gedanlilichen Weltauffassuiig gewoiineii, was ~vieclerum der sinncii- 

den Betrachtung des Weltganzeii zicue Perspelitiveii eröffnen i~iuiste.~') 

Dies zeigt sich besonders gewaltig, als sich mit cler sokratisch gc- 

stiinmteii, spätplatonisch-stoisclieii Pliilosophie die chsistliclle TTelt- 

religioii auseinandersetzeil inuiste. So ist miederinn mittelbar clurch So- 

lirates, ein Charaliteristikuni der Sopliistilr, iiamlicli ihre a ii t h r o p o - 

z e ii t r i s c h e Betrachtuiig der Welt, zu groPser gescliichtlichcr Becleu- 

tuiig gcliommcii. Uberhaupt biete11 die Schuleil, die sich iiach Sokratc.9 

nenilen und dessen Gedaiilreii weiter entwiclrelil ~i~ollcii, vieles, was ail 

cli~ s o p h i s t i s c h e Geistesrichtung des grolsen Atlieners geilzahnt. 

Die Hintansetzuiig der rein theoretischen und die Ziilrehrung zii den 

ctliisclieil Fragen, die I

Sokrates - Gegner oder AnhXnger der Sophistik'? 11 

liclie Lebciii, die grubeliide Stiiiiinuilg nebst der gegen die etliische 

T,ebeiisweise lioiitrastierenden Geringschatzuiig der in Spiel uiicl 

Ubuiigeii gebildeten librperlichkeit, das religiöse Besscr~visseil, das uii- 

verfroreile Betasteii uiid Bemkngeliz aller Lebeiisverhaltiiisse, clic Peclaii- 

terie iii der Rem7eirführuiia. das siiid sonliistische Charakteristika ilacli 

U, 

aristophanischer Zeichiiung, uiid zwar passen sie auch ge~visserniaiseii 

alle auf Solirates, der iii der Komödie sie zur Scliaii zu tragen l1at.I4) 

Aber Solirates selbst charakterisiert sich gelegentlich, uncl zwar 

geni+iis dein Bericht eiiies Mannes, der ihn für alles andere, nur nicht 

für eiiieii Sophisten gelten lasseii inöclitc, iii eiiier unserein I-rteil eilt- 

spreclieiideii Weise. Aii eiiier Stelle iin Thcatet laist Plato Sokrates 

sagen: „Die 3Ieisteil verstelieii nicht nieiiie positivei~, »geburtslielfc- 

rischen« Bemühuiigeli, wohl aber haben viele inir vorgeworf eil, da l s ich 

tler wunderlichste voii allen Dilerischen sei u ii il a 1 1 e z u m Z TV c i f c 111 

b r i ii g e , dafs ich aiicleren wohl Frageil vorlege, selbst aber iiiclit auf 

irgeiicl etwas Bescheid gebe" (149, 150 B), uiicl Meiio~i wendet gelegent- 

lich vorwurfsvoll ein: Er habe sclioii vorher gehört, clais Solrrates alle- 

mal selbst iii TTei.mirruiig sei und auch andere iii Verwirruiig briiige.lj) 

Xan wird ihn iii Athca für nichts anderes als für eiiieii Sophisteii 

gehalteil liabeii. Wir ahiieii, wie Aristophaiies ihii liat als eiiicii solchen 

ciarstelleii könrieii. Der sclilieisliclie Beweis eiiier derartigen Bcurtei- 

lung des Solirates seitenb seiiier Zeitgcnosqeii ist die Aiiklage, clie sciii 

Todesurteil herbeiführte. Die Anldagepuiikte : Yerlcugiiuilg der 

Staatsreligioii liebst Einfuliriirig frcinder theologischer Begriffe, dazu 

sittliclic Veriulirung der Jugend, höreil sich wie ein Sachklang der 

aristophaiiisclien Beschuldigung an uiid gellen auf iiichts anderes al9 aut 

sophistische Uiutriebe aus. Die Tragik beiiier Lebeiisgescliiclite ist, 

dais er sich selbst als andersartig ctnpfuiideii hat. Ob uiit Recht? Wie 

hat mail liurz die gegeiiseitigr Abweichuilg, uiiter Würdigung besoiidcrs 

der wisseiiscliaftlicheii Soiidrrmerkmalc, zu bestiinnieii? 

Solrrates wircl gewöhnlich als der uiivergleiclilicli Beclcuteiidere be- 

trachtet, und er ist es gewiis auch. Die Sopliisten exzellierte11 in der 

technischen Aushilduiig der Rede. Solirates begrüildcte die Wissen- 

schaft des Wisscils. In scincn Fufstapfeii wandelte jahrhundertelaiig 

die Philosophie. 

Aber nicht auf alleii Gebieten stellt Solrrates das I-Iöchste dar, was 

seine Zeit besais; in ein paar Punkteii stehen ihm die Sophisten voran 

uilcl kamen über ihn liiiiaus. Solrrates ciii,pfängt voi1 der Naturwissen- 

schaft lieiiie Belehrung; iil der voii Plato überlieferten Apologie 

(VII, C) wird er der Iiuiist und Diclituilg wenig gerecht; er spricht 

--- 

14) Dais daneben vieles nicht auf den geschichtlichen Sokrates palst, sondern 

mit Recht nur gegen die rhetorisch-anarchistisch tatigen Sophisten im gewöhn- 

lichen Sinne des Wortes gerichtet werden könnte, braucht Baum gesagt zu werden. 

15) Plato Menoii, 80; ugl. noch Xenophon Memor., IV, 4, 9 fg.

12 

Sokrates - Gegner oder Anhenger der Sophistik'? 

ihiieii jede Sophia ab iiiid hebt aus ihren Voraussetzuizgen nur ein 

BIoiizeiit, die unklare Gefühlseingebung hervor. Seine Beurteilung der 

wisseiischaftliche~~ Betriebsamkeit seiner Zeit erhebt sich manchmal 

kauin über das Ifais des laienhaften Iildiffereiztisnius jedes Zeitalters. 

Dals er die rucl-ilose Meinung eines Aiiaxagoras teileil sollte, die Soiziie, 

statt für ciileiz Gott für eiiien glülienden Stein zii halten, weist er niit 

Entrustung zurück.l" Er verschmkht es nicht, zur Eiztscliuldiguizg fiir 

sein uilprodulrtives Verhiltriis zu den Naturstudieiz in plebejischer Weise 

Kapital aus den1 Uinstaiicl zii schlagen, clais die Physiker sich gegenseitig 

~vidersprechc11.17) Von der Erforschuiig der sogenannten „himmlisclieil 

Diiige" hielt er, wie Xenophoii berichtet, sich entfernt, deiiil - 

so lriist ihn Xenophoil argumeiiiieren - weder, glaubte er, seien diese 

dein meiischlicheii Wisseri zuganglich, noch sei es den Göttern lieb, da19 

cler Nensch sich clasjenige zu suchen unterfange, was jene nicht offelzbaren 

wollteii; eine Meiiiuiig, rlie ja auch scl-ilicislich jeder Zaiiberpriester 

teilen wurde.13) 

Irgend eine wisseilscliaftliche Titiglieit auiser dem ethischen und 

erlramtnistheoretischen Gebiete hat Sokrates niclit entfaltet. Er war 

eben eine auf seine Eigenart lroiizeiztrierte Persö~zlichlreit.~" Wen11 

wir ihm keiiieii Vorwurf daraus machen, ist es anderseits nur gerecht, 

claraii zu eriiiilerii, dais clie Sophisten es ihin in dieser Beziehung zuvorgetan 

liabeii. Das psycliologische Problem der Wahrnehmung und der 

Aussage wurde von ihnen mit Eifer angeregt; Hippias erteilte Uiitcrricht 

iii Geometrie, Astronomie, Arithmetik; Protagoras hat die Grundlage 

zur Sprachwissenschaft gelegt; auch vo11 IIippias und Prodikos 

gehen spracl~~~risserischaf tliel~c Aiireguiigeiz aus ; bei den spätereiz So- 

pliisteii machte sich eine Sch~venliung voll den formell dialelitischeii 

Fragen zur Beschäftiguag mit einzelwisseiiscliaftlicheil, besoizders 

rnathematischeil uiicl politischeii Probleme11 bemerkbar. Nacli Aristo- 

telesZ0) sind die ersteii, die die Idee verliuildeten, die Sklaverei sei eine 

iiaturwidrige Einrichtung, die Sophisteil. Das stimmt nicht schlecht zu 

ihrer sonstigen Eigeiiart. Als clie ersteii haben sie aus dem Bewuistseiil 

cler Soiiveraiietät des Geistes clie menschlicheii Ideale theoretisch iieu 

zu gestalten versucht. Iii der Geschichte leiten sie eine neue~ Epoche 

ein; am richtigsten setzt man daher, wie mir scheint, eineil Abschiiitt 

- 

16) Xenophon Mem., IV, 7, 7; vgl. Plato Apol. 14. Als völlig verfehlt mufs 

man es, unter Hinblick auf die oben dargelegte Haltung des Sokrates, bezeichnen, 

wenn IZock, S. 408, das unterscheidende Merkmal der Sokratischen im Vergleich 

zu der sophistischen Weisheit in des Sokrates .noch viel radikalerer Kritik des 

Herkömmlichen und Überlieferten" findct. Sonst gehört der Abschnitt 8. 402ff 

in Röcks Werk m. E. zu dem Besten, was R. darin geschrieben hat. 

17) Mem. I, 1, 13. 

18) Rlem. IV, 7, 6. Hier nimmt mir allerdings Sokrates etwas schr xeno- 

phontische Allüren an. Sicher zu entscheiden, ob Sokrates wirklich so gesprochen 

hat oder nicht, scheint nicht moglich. 

19) Aristoteles Metaph., I, 6, 987b, 1. ,,Sokrates stellte uber das Sittliche 

Forschungen an, uber die ganze Natur aber gar nicht." 

20) Pol. I, 3, 1253b, 20; vgl. 1, G, 1255a, 7.

Sokrates - Gegner oder AnhLnger der Sophistik? 13 

iii der Geschichte der Philosopliie iiicht bei Solrrates, soizclern bei cleii 

S~phisteii.~~) 

IV. 

Das Resultat der vorsteheiideii Untersuchuiig fasse ich im Anschluls 

aii das zuletzt Bemerkte dahin zusainmeii: Die Zeitgcilosseii 

des Solirates haben sich. wenn sie ihii deii Sonliisteil zurcchiieteil. nicht 

zu sehr geirrt. Diese ursprüngliche Auffassuilg des Solrrates hielt zwar 

iiicht laiiae vor. Der Eiildruclr. deii er auf die Iiiterneii seines Lelirlrreises 

mlachte, haftete wesentlich an seinem aiitisophistiscliei~ logischeri 

Eriist, seiner crzielierischeii Idealität, weniger aii seiner reforniativeri 

Kritik. Sein Tod machte aus dem Deiilrer eiiieii Heiligen. Dasjenige, 

worin sein Charaliter gegcii den wissenschaftliclieii Leiclitsiiiu, gegen 

die weltmaiinischen Aspiratioiieii vieler Sophisten lroiltrastierte, erhielt 

dadurch einen verscliärfteil Alrzent. So drang die Schilderuiig Platos 

Tori dem Verhältnis zwischen Solrrates uiid deii Sophisten durch, die 

Kluft zwischeii ihiieii wurde uiiiiberbrüclibar. Seiiie cthisclic Ungleich- - 

artigkeit wurde zu einer prinzipiellen Gegeiisätzlichlieit, wodurch der 

Nachruhin des nroiseri Lehrers bcstirnmt wurde. Aber die Wisseiischnft 

charakterisiert eine11 Tlieoretilrer nicht vorwiegend nach inoralgeschichtliehen 

oder gar biographischen Dateii; sie hiilt Leben uiid Lchrcil, Resultat 

und Methode auseinander; sie untersclieiclet Schiclisal uiicl Priiizipieii, 

Ausleguiig uild authentisches Beurteiluiigsinaterial, und sie 

selbst sucht ohiie Leidenschaft das richtige Urteil. Sie mircl erlreilileii 

müsseri, daCs Sokratcs als Philosoph iiur iii dein Milieu der Sophistcii zu 

begreifen ist, dais der Charakter seiner Lehre weseiitlicli duicli die 

Verwaiidtscliaft niit ihileii bestimmt wurde.22) 

21) Vgl. auch im Unterschied zu Zeller Ueberweg-Heinze, I, S. 105ff, wo 

eine ähnliche Auffassung die Einteilung bestimmt. 

22) Aus der Geschichte ist es nicht schwer, Analogien herbeizuholen. So 

konnte z. B. mancher Kirchenvater, und nach ihm seine Verehrer, sich nicht 

genug daran tun, die griechische Philosophie herunterznreiisen, wghrencl die 

Geschichte kalt urteilen muis, dais das wesentliche von dem, wodnrch sich die 

Kirchenväter einen Platz in der Geschichte des Denkens erworben haben, auf 

angeeignete griechische Methoden und Ideen zuruckzuführeii ist.

Die stoische Theodizee bei Philo. 

Von 

Paul Barth, Leipzig. 

Inhalt: Die Stoa hat zmei Theorien des Übels : eine ethische (oder pädagogische) 

und eine logische. Nach der ersten ist das Übel die Strafe des Lasters. 

Das Leiden des Unschuldigen wird dann erklLrt durch ein physikalisch- 

mechanisches lind durch ein kosmologisches Argument Wem beide un- 

genügend sind, der zieht sich zurück auf den strengen Standpunkt der 

Stoa, dais es kein physisches Cbel gibt, nur ein moralisches. Auch so 

entsteht die Frage: Warum lieh Gott das Böse zu? Eine ethische Antwort 

ist unmöglich, da die Stoa die Unfreiheit des bösen Willens lehrt. Daher die 

logische Theorie Chrysipps: Das Bose ist logisch notwendig als Gegensatz 

des Guten. - Alle Argumente kehren wieder bei Philo, mit Ausnahme der 

Unfreiheit des Willens und der logischen Theodizee. Diese ist ihm überflussig, 

da er Flucht aus der Welt verlangt. 

ie Stoiker sind iii der Geschichte clcr Philosophie clie ersteil, dic 

ciiie ausgeführte Theodizee versucheil, eine Rechtfertiguilg dcr 

Gottheit wegeii des Übels in der Welt. Bei P 1 a t o ist ja der 

Gute immer glückselig, selbst wenii er äuiserlich unglüclilich ist, 

sogar clie sclilimmsten Qualeil erleidet, uild der Böse ist immer unglücli- 

lieh, selbst Tvenil er iil äuiserlichem Glüclce und in der Lust schwelgt. 

Das pliysisclie Ubel wird also als Übel gar nicht ailerliannt. Aber wie 

Boiiilte die Gottheit das Böse uiid damit das Unglück zulasseil? Darauf 

hat er iin zehiiteil Buchc dcr „Staates" eiiic in^-thische Antwort. Jcde 

Seele hat auf cler grolseil Wiese, da wo sich Himmel uild Erde berühren, 

ihr Lebeizslos selbst gewählt. Also ist „Gott unschuldig, die Schuld hat 

der, der gewählt hat.1) Ohiic mythische Einldeiduilg sind ihm die Materie, 

also auch der menschliche Körper, und, allerdiilgs nur im höchsten Alter, 

in einer eiilzigcii Stelle dcr „Gesetze",?) clie schlechte Weltseele die Ur- 

2) A. a. 0. Kap. XV, 617E: uiziu BAotcivov,. &&Os Fzvuiz~os. - 2) 8963.

Die stoische Theodizee bei Philo. 15 

saclieii der Unvolllconiiiieiiheit, des pl-iysischcii uizcl des sittliclien Ubels, 

welche beide im letzten Grunde fur ihn nicht verschieden sind. An die 

Xatcrie ist Gott gebunden. Die Elemente, seien sie auch blois inathe- 

matische, nicht reale Körper, findet er vor, uiid die böse Weltseele ist 

ebenfalls eiiie voii Gott unablikiigige Nacht. Soweit aber Gottes Xacht 

reicht, ist er gut, uild „das Gute ist clie Ursache des Guten, an clen Übeln 

aber uiischuldig"." FFi A r i s t o t e 1 e s liegt die Ursache aller U11- 

vollkoinmeiilieit der Naturgebilcle in der Materie,4) die nicht immer voii 

der Foriii genügeiid beherrscht wird, die Schuld am sittlichen Übel aber 

in1 freien Willen des Mens~hen.~) 

Für die Stoa ist die Tlieodizce schwieriger als für Plato, der den 

Diialismiis von Idee niid Materie, schwieriger auch als fiir Aristoteles, 

der auiser dem Dualismus von Stoff und Form noch die Zweiheit Gott 

und Welt uiid die Freiheit des meiischlicheii Willens zur Verfiiguiig 

hatte. 

Die alte S t o a, um die es sicli hier zuiiachst fui uns handelt, ist 

diirchaus iiioiiistiscl~, Gott und Welt sind identisch. Die Materie hat 

zugleich das schaffende, formeiide Priiieip in sich, das schöpferische 

Urfeuer ist zugleicli Gott, Natur und Gesetz der Natur, die Weltvernunft 

uiid das Schicksal. Wie also aus dieser Einheit den peinlichen Gegen- 

satz der Tugend und des Ilastcrs, des Girtes und des Ubels herleiteri? 

Es sind z T.V e i 31 e t h o d e ii, die die alte Stoa dazu gewählt hat. Der 

erste der beiden Wege ist durchaus der des anthropomorphen Deiikens. 

Z e ii o betraclitete die Gottheit oder das Schicksal zugleich als eine be- 

~vuiite Vorsehung.6) Und wenn iiicht er, claiiii jrcleiifalls C 11 r y s i p p 

bestimmte diese Vorsehung näher, wie einst Sokrates, als auf das Wolil 

der Xeiischeii gerichtet. Die Menscheri siiicl, so lehrte er, für einaiider 

iiilcl uni der Götter willen geschaffen worden, wie es in anderen Berichten 

lieiist, zur Betrachtung und Nachahmung des ITTeltall~;~) die Pflanzen 

der Tiere wegen, die Tiere abcr der Nenschen wegen. Uiid er gab sich 

iiun so viel Alühe, iil allen möglichen Tieren eiiie Absicht clcr Natur zii 

entcleclieii, daCs er sehr enge, durch die notwendige Aiipassung hervorgerufene 

Zwecke clcs Xenscheii als Plane der Gottheit deutete. So 

sind die Pferde bestimmt, uns im Kriege, die I-Iuiide bei der Jagd zu 

helfen. Wo die Beziehung zum Uenschciz nicht so offen liegt, wird sic 

selir Iiiiiistlich ersoiiilen. So ist cler Pfau uin seines Schwanzes willeri 

geschaffen worden, dainit wir uns seiner Schönheit freuen, die Wanze, 

damit sie uns aus dein Schlafe ~veclcr, die Xaus, damit sie uns gewbhiie, 

nichts liegen zu la~seii.~) 

Aus clieser Lehre von der Vorsehung eiltspringt der Glaube der Stoa 

3) Staat 11, K. 18 (379 B). 

4) Vgl. E. Zeller, Pie Philosophie der Griechen, I1,2, 3, Leipzig 1879, S. 338 f. 

5) Vgl. Zeller, a. a. 0. 5. 588ff. 

6) Val. A. C. Pearson, The fragments of Zeno and Cleanthes. S. 93f. 

~ondoi 1891. 

7) Vgl. J. ab Arnim, Stoicorum veterum Fragments, 11, p. 332ff. Lipsiae 1903. 

8) Arnim, a. a. 0. S. 332, Frg. 1152 und S. 334, Frg. 1163.

1 6 


an die Vorzeicheii. Denn die Götter sorgen nicht blois für die Mensclien, 

sie offenbaren ihnen auch die Zukunft. „Wciin es Giitter gibt und sie clas 

Zul~ünftiae den BIensclzen nicht vorher kui~dturi. so haben sie entweder 

U 

keine Liebe zu den Menschen, oder sie wissen nicht, was geschclieii wircl, 

oder sie glauben, es liegc den Menscheii nichts am Wissen der Zukunft, 

oclcr sie erachten es als unter ihrer Würde, deii Menschen Zeichen des 

Zukünftigen zu geben, oder selbst die Götter liönlieii solche Zeichen nicht 

g~ben."~) Da alles dieses uninöglicli ist, so folgt für Clirysipp, dais sie 

Zeichen gebeii. „Und wenn sie Zeichen gebeii, so niüsscii sie uns auch 

eiiieri Weg zur Wissenschaft dieser Zeichen eröffnen", folgert Clirysipp 

(a. a. 0.) weiter. Der allgemeine Glaube an Vorzeichen findet sich schon 

bei Zeilo.lo) Aber erst Clirysipp und P o s i d o n i u s - der Aiiteil des 

einen ist iiach unserer ~berlieferuiig nicht genau von dem des aiiderii 

zu trennen - habcil wolil die Möglichkeit der Wissenchaft der Vorzeicheiii 

theoretisch begründet. Sie unterscheiden zwei Arten cler Vorahnuiig, 

rine naturliclie und eine lcunstliche. Die ilaturliche bcstaiid iiacli Clirysipp 

in den Traumen, nach Posidoiiius in deil Traume11 und iil der 

sogeilannten Ekstase, einem Zustande des Hellselieiis, in dem der Geist, 

vom Körper getrennt, seinem göttlichen Uispruilge sich mehr iihliert, 

darum göttliche Fahigkeiten erlangt, der Schranken der Sinne leclig wird 

und die Zukunft sehaut.l1) Die lrunstliche Vorahnuiig stutzt sich auf 

die Erfahrung, dsis voll Xnfaiig an des Bcstehciis der Welt nach göttlicher 

Anordnung „gewisseil Dinge11 gewisse Zeiciieii vorauseilen, bald 

iii deii Eingeweiden (der Opfertiere), bald iin Fluge der Vögel, balcl in 

Blitzen, bald iii \\Tuilcteriz, balcl ii~ den Sterileil, bald in Traumgesicl-iteii, 

bald in den Ausrufcii der TVahnsii~lligeil".~~) Lange Beobachtung liat 

zu einer „unglaublich groiseil TVisseiischaftU solclier Zusammeilhaiige 

geführt.13) Die ;lIciglicl&eit derselbe11 beruht auf der organischen Satur 

des TVeltalls, in clem, wie in cinein lebenden Körper, Sympatliie aller 

Teile herrsche, so dais z. B. „clie Austern urid alle Dlusclieln mit clei~i 

Nondc zugleicli wachsen uncl abizeli1ileiz".1~) 

In der mittleren Stoa waren nicht alle Mitglieder der Scliule vorzeichenglaubig, 

in der rbmisclien Stoa aber ist dieser Glaube ein fester 

Bestandteil des Systems.15) 

Dieser Vorseliuiigsglaube, der nicl-it blois eine plaiivolle Scliöl~fung 

tler JLTclt, sondern durcl~ die Theorie der Vorzeichen auch eine bcstaiicligc 

Einwirkung des einen Gottes und der ihm uiitergeorcliieten anderen 

Götter qnilininlt, wies zuiilachst gebieterisch darauf hin, das ~bel aleinen 

Bestandteil der göttliclicn Fürsorge zu betrachtcii. Und so ent- 

9) So Chrysipp beiCicero, de diviriatione I, 38,82 = Frg. 1192 bei Arnim, n. n. 0. 

10) Vgl. Pearson, p. 29. 

11) TTgl. A. Schmekel, Die Philosophie der mittleren Stoa, S. 246ff. Berlin 1892. 

12) Frg. 1210 bei Arnim a. a. 0. Die Tr5ume werden hier, jedenfalls nach 

einem Stoiker, der 5lilter ist als Chrysippus, von deii kunstlichen Vorzeichen 

nicht getrennt. 

13) Frg. 1208 a. a. 0. 

14) Frg. 1211 a. it. 0. 

15) Vgl. P.Bartli, Die Stoa, S.56ff. Stuttgart 1903.


staiid die e r s t C dcr Theorien, mit deneil man das Übel rechtfertige11 

wollte, die man wohl die ethische oder die pädagogische nennen kann. 

Wenn die Gottheit für das Wohl des Mcnscheii sorgt, so niuCs sie 

als letztes Ziel seine sittliche Volllcommeilheit in1 Augc habeii. Denn 

die Tugend ist ja das einzige Gut oder jedenfalls das höchste Gut. Was 

uns also zwecklos oder sogar dem Menschengeschlechte schadlich erscheint, 

das muis irgcndwie der Erziehung desselben zur Tugend dieiieii. 

So sind nach Chrysipp die wilden uiid ubermichtigen Ticrc, die dem 

Menschen so gefährlich sind, Panther, Baren uiid Löwen, „Tibungsmittel 

seiner Tapferkeit",lc) anderes, was ein noch eiitschiedencres Ubel ist 

als wilde Tiere, dient zur Bestrafung der Bösen, zur Abschreckung der 

übrigen. „Wie die Komödien", sagt Chrysipp, Jacherliche Verse enthalten, 

die an sich schlecht sind, der ganzen Dichtung aber einen gcwissen 

Reiz zusetzen, so mag man auch die Schlechtiglrcit an sich tadelii, 

für die aildern ist sie iiicht ~iinütz.(l'~) So dient nach ihm wohl sogar 

das moralische Übel denen, die gut bleiben wollcii, indem CS sie ab- 

schreckt. Recht eigentlich aber ist das pliysische ubel das Werkzeug 

der Gottheit zur Bestrafung der Bösen. IIusiger und Pest haben die 

Götter den Menschen gesandt, „damit an dcr Bestrafung der Schlechteil 

die anderii sich ein Beispiel nehmen und weniger versuchen, etwas 

Schlechtes zu Und nicht blofs, was die Gottheit an einzelnen 

Uiiglücksfillen und Landplagen sendet, sondern auch die ganze Einrich- 

tung der lcosmischen Perioden, die Wiederkehr aller Dinge, 

y~zleaia rWv ÖA(UV dient demselben sittlichen Zwecke. „Die Vor- 

sehung erhält entweder das Leben auf der Erde oder reinigt sie durch 

Überschwemnlungen und Verbrennungen. Und vielleicht niclit nur die 

Erde, sondern auch die ganze Welt, die eines Reinigungsmittels bedarf, 

wenn die Schlechtigkeit in ihr grois geworden ist."lg) Die Feuerwerdung 

der ganzen Welt, die Zeno lehrte, mit der eine Weltprriode schliefst 

und eine neue begisliit, war bei ilim und wohl auch bei Kleanthes ohne 

ethische Bedeutuiig, da die neue Periode alles in der verflossenen Gc- 

schehene genau wiederholte. In der nächsten Weltperiode, sagte Zeno, 

„wird Anytos mit Neletos wieder anklagen, Busiris wieder die Reisenden 

töten, Herakles wieder seine Arbeitcn ve~rrichteii".~~) Aber bei 

Chrysipp ist der ethische Fortschritt, der die Feuerwerdungeii und Erneuerungen 

der Welt begleitct, offenbar. Auch ist dieser Gedanke nicht 

ausgestorben, sondern er lebt in der römischen Stoa wieder auf. Seneca 

sagt deutlich, dais die Feuerwerduiig dann eintrete, „wenn Gott beschlossen 

hat, eine bessere Welt zu beginiien, die alte zu beeildei~~'.~~) 

16) Frr. 1152 und 1173 a. a. 0. Der obige " Gedanke kehrt wieder bei Eaiktet. 

Dissek. I, 8, 23 bis 36. 

17) Frg. 1181 a. a. 0. - 18) Frg. 1175 a. a. 0. - 19) Frg. 1174 a.a. 0. 

20) ~ri. 

55 des Zeno bei PearsÖn (S. lO6f). ~tobaeus scheint diese Ansicht 

von der Gleichheit der Weltperioden auch dem Kleanthes und dem Chrysipp 

zuzuschreiben (Frg. 64 bei Pearson), aber das klare Zeugnis des Origenes (in 

dem soeben angeführten Frg. 1174 bei Arnim) beweist, dais Stobaeus im Irrtum ist. 

21) Nat. Quaest. 111, K. 28. 


18 


Aber freilich diese etlzische oder - im Sinne clcr Erziehuiig clrr 

l\ienschheit - pidagogisclze Auffassuilg cles Übels er~~~cclit eiizc scliwicrige 

Frage, auf die cleizilocli eine Ailtwort dringend not~~-eizclig ist : 

Warum trifft das Ubel oft den Uizschuldigcii ? Warunz schoizeiz di o 

groisen Plagen der Xeiiscliheit den Guteiz elocizsoweilig wie clen Bösen? 

Dieso Frage vermochte die Stoa zunachst izicht anders zu beantworten 

als durch ein physilialiscli-mechaiiisclzcs Argunieizt, das sie den1 

Aristoteles entlehnt hat. Dieser hatte, ohne aii eine Theodizee zu 

denken, an einen sclion von Plato aufgestellteil Gegeizsatz aiiliiiüpfeild, 

die inechailische Geset~nzaisiglieit der Naterie, wie wir cageil wurden, 

als Notwendigkeit, dvdyxy, voii der - modern atwgedrüclit - orgailisehen, 

teleologischen Gesetzmäisigkeit der Foriii getrennt, uizcl nur diecc 

als Gottes TVirlien anerkanizt, izicht die erste; ja, er laist sogar Gott 

durclz diese erste beschräiilit werden. Er sagt wörtlicl~:'~) „Ze~is regnet, 

nicht damit er das Getreicle wachsen lasse, sonclcriz nach (inechaiiischer) 

Notwendigkeit; deiliz, was emporgestiegeiz ist, muis sich abkühleil und 

das Abgeliulilte muis zu Wasser werden und lierabkomineii. Dais aber 

claclurch das Getreide ~vachst, ist eiiz I-Iiilzuliommendes (ciize Nebenwirkung, 

ein Nebenerfolg, 6vppaMarv~i). " Aristoteles achtete nicht 

darauf, dais diese Notwendigkeit seines Gottes Iiaclzt eiizschränkt. Dic 

Stoiker hatten viel eiztschiedener als Aristoteles, bei dem man sie nur 

aus der Abwesenheit jedes Leideizs folgern lianiz, die Allniacht des h6clisten 

Gottes beha~ptet.'~) Aber schon Kleanthes meinte, dais alles nach 

dem Scliicksal, also den Naturgesetzeil, nur ein Teil der Ei.eignisse aber 

izacli der Vorsehuilg geschehe.24) Chrysipp wies hiil auf die „I-Iindcrnissc 

und EIemnliiisse der Wellrcgierung"."") Er erklärte direkt, dais 

„Gott nicht alles wissen liöniie, weil er nicht verinag . . . .".-Y Dieser iil 

der Überlieferung verstüimlelte Satz List selbst in seiner Unvollständigkeit 

erkennen, clais der ihn überliefernde Epikureer Philodeinus recht 

hat, weiziz er cleiz Stoikern vorhalt, dais sie zuerst die Allmaclit Gottes 

behaupteii, aber „von den Gegenbeweisen bedraiigt, illre Zuflucl~t nehrneii 

zu cler These, Gott schaflc nicht die Nebeilwirliungen (svl~az~6~rcivy. = 

den oz~u$e$pxorn des Aristoteles), weil er izicht alles liönile", und we1111 

er darin eine Schwiche uizd einen Mailgeln) findet, cleiz sie dem Blächtigsten 

zuschreiben. Derselbe Chrysipp erklsirt: „Viel ist auch (neben 

der göttlichen Vorschuiig) von cler (bliizden) Kotwendigkeit (den Ereignissen) 

beigcrni~clzt",~~) woraus Plutarcl~,~~) der deil Satz iiberliefert, 

ebenso treffeizd wie Plzilodemus folgert: „Fürwahr wenn den Diilgeii 

viel von der (blinden) Notwendigkeit I~eigciniscl-it ist, so hat Gott niclzt 

Macht über alles, uiid izicht alles wird nach Gottes Vernunft geleitet..' 

P- 

22) Vgl. Zeller, 11, 2, 3, S 333f. Physilr, 11, 8 (198B, 18). 

23) Vgl. Arnim, Frg. 1107 = Cicero de natura deorum, 111, 92: „TOS (Stoici) 

enim ipsi dicere soletis nihil esse, quod deus efficere non posset." Vgl. auch den 

Hymnus des ICleanthes, Vers 7 lind 8 bei Pearson, S. 274 und P. Rarth, a a. 0. S. 57. 

24) Pearson, S. 248f. - 25) Pearson, S. 249. - 26) Frg. 1183 bei Arnim. 

27) A. a. 0. - 28) Frg. 1178 bei Arnim. 

29) De Stoicornm repugnantiis, IC. 37 (1051D).


Dais aber Chrysipps SLtze ailerlranilt wurde11 und wirkten, beweist 

die römische Stoa. Seneca zieht aus ihnen selir bestiinnlte Folgeruilgei~. 

„Sicht wir", sagt er, „sind der Welt die Ursache der Wiederkehr des 

Sonmeis uiid des Winters. Jeiles (diese Wiederkehr und die vorher ge- 

iiaiznteil fciildlichen Gewalteii der Natur: das Toben des Xeercs, die 

Platzregeil, der strenge uncl lange Winter) h a t s e i 1 e e i g e n e 11 

G e s e t z e , durch die göttliche Absichten (nicht unsere) ausgeführt 

117erdeil."30) Wenn hier die letzteil T'CTorte Gottes Beschrankung auf- 

zuheben seheineii, so ist dies nicht cler Fall bei einem Satze, der bald 

folgt : 31) „Nicht ilach jener (der Götter), sondern nach cler Sterblicll- 

keit Gesetze erleideil wir jeden Schaden, der uns trifft." Und an anderer 

Stelle: „Nicht clurch den Zorii der Götter wird der Himmel oder die 

Erde erscliüttert. D i e s 11 a t s e i ii c e i g e n e n U r s a c 1 e 11."~~) 

Densclbesl Siilii hat es wolil, wenn es bei ihm heilst :") „Sie (die Sterile) 

izützeii dir auch wider deinen TVilleil und sie gehen deinetwegen, obgleich 

gr0iser clie andere, frühere Ursache ist, clie sie bewegt." Damit ist ein- 

gestaildeil, daCs es Gesetze gibt, die von Gott (oder von den Göttern) 

unabhiangig sii~cl, seiil~ (oder ilirr) Xaeht also beschritillren. Diese Bescliriiiil

20 


Erneuerungeil eiiicm immer vollkominenereii Zustande zustrebte. Zudem 

gab es gewiis viele Gegner, wie Philodenzus und Plutarch, die tler 

Stoa die Schranken ihres Gottes vorliielten. So ist es verständlich. claSs 

die Schule sich bemühte, aufser dem physikalisch-mechanischeil Argunlente 

noch ein anderes zu finden. durch das mall das Lcideii des LTnschuldigeiz 

reclitfertigeii könnte. 

Man fand es in einer These, die inan aus der I

I>ie stoische Theodizee bei Philo. 21 

Aber trotz beidcn Argunlenten, dem physilralisrh-inechariischen und 

clein kosmologischen, bleibt dic I-Iärte der Tatsachen bestehen. Die oben 

erwiähnten Beispiele des Solirates und anderer, die Plutarch anführte, 

liefsen sich durch die „Okonomie des Ganzen" erklären, aber iiicht 

ii~ilderii. So mulste dem rechten Stoiker die Besinnung kommen, 

clais die ganze Theoclizee dcs physische~l Cbels eigentlich ganz über- 

flüssig sei, da ja nach der strengen ursprünglichen Lehre der Schule nur 

e i 11 Übel existiert, das Lastcr, wie iiur e i ii Gut, die Tugend, alles von 

auisen Kommende aber, alles, was iiicht in unserer Gewalt steht, selbst 

Kranlrheit und Tod, gleichgültig ist. Erst später hatte Zeno diese Lehrc 

abgeschwächt und den äuiseren Dingen einen gewissen Wert oder Miis- 

wert zugeschrieben.*" )Jener höhere Stanclpunlit aber ist nie gänzlich 

verlassen worden. Selbst bei Seneca, der der populkrcn Werttheoric 

sehr viele Koilzessioiieil maclit, finclet sich eine Schrift, de providentia, 

die durchaus daran festhalt, dais alles Leid uni1 Unglück dem Weiseii 

nur zum Besten, zur Stärliuiig seiner Tugencl dient, also kein iibel ist. 

Von diesem ursprünglichen Standpunkte aus war die ganze Thco- 

tlizec viel einfacher. Sie lieis sich auf die einzige Frage zurückführen: 

M7arum Iiat Gott das sittliche Übel, das Lastcr, zugelasseii? Warum hat 

er diese Urivolllrommeiiheit clcr Welt geduldet? Alle bisherigen Argu- 

mente, das der Abschreckung, clas physilialisch-mechanische, das liosmo- 

logische, geben darauf keine Antwort, sie lrörinteii nur die Unvolllioin- 

nlenheit voii ncuem konstaticreil. Nur c i 11 c Antwort gibe es, die aber 

bei den Stoiker11 ausgeschloiscn ist, den freien Willen des Meilschen, 

der als selbstiindige Grsache (ler I'rheber des Bösen sei, so dais Gott 

clafiir nicht verantwortlich gcniacht \verden könne. 

Aber der menschliche Wille ist nach der Stoa iiicht frei in1 iiieta- 

physisclien Sinne, im Sinne tler 1:rsaclilosiglicit. Er liaiiri iiur, wie bei 

Spinoza und bei Leibniz, frei werdcii von cleii Affekten, uiid zwar durch 

dic Erkenntnis. Diesc ist dani~ (lie Ursache seiner Ilandluiigai. Uncl 

qeracle der Böse, der iiach aiicleren Voraussetzungen eine selbstäiidige 

Ursache sein liönilto, ist nach der Stoa in1 höchste11 &Iaisc unfrei. Wie 

bei Plato „niemand freiwillig böse ist" (oc;d~i~ ¿xwi! UB~xoc), sondern nur 

ilurcli dcii Irrtum, so wird a-ucEi nach der stoischen Lehre jeder nur durch 

clie Cnwissenheit zuin Laster geführt. Diese Überzeugung liegt auch 

tler Tendenz zugrunde, die in der alten und in cler inittleren Stoa schr 

ciitwiclrelt ist, den Ciiweisen für iiicht seines Verstandes mächtig, für 

.vvahiisiniiig zu erlilliren.44) So fillt die IJrsache gerade des bösen Tun5 

auf clie Verkettung tler iiatiirliclieii Dinge zurück, also auf Gott oder 

clas Schicksal, die ja identiscli sind, die uns iiberall und immer fiihreii, 

wie clas beliannte stoischn Gebet SO scheitert die ethisclic 

43) Vgl. P. Barth, a. a. 0. S. 147ff. 

44) Vgl. Zeno, Frg. 227 bei Brnim, a. a. 0. Vol. I. Auch Epiktet, Diss. I, 28, 

4 bis 11. 

45) A. Dyroff (Archiv für Geschichte der Philosophie, Bd. XVlI, S. 154) sagt, 

.dafs die Unterscheidung von »erschöpfender Ursache«, »Mitursache« und »bei- 

helfender Ursaclie« von Chrysippos zur Lösung der gerade für die Stoa schwierige11

22 


Tlicori~ der Theodizee auch auf dein liöchstcii sittlichen Standpiiiilitc 

am Determinismus. 

Es ist also kein Wuiider, ~veiiii wir iicbcn diclser ethischen eine ganz 

verschiedenartige, eine 1 o g i s c h e Theorie entstehen sehcii, diireli dic 

inan in der Stoa die Existenz des Übels, des physisclzeii wie des inoralischen, 

zu erklären suchte. 

Bei Heraklit, ~oii dein clie Stoa so vieles entlehnt hat, XTnr der 

Gegensatz eiii allbeherrschendes Prinzip. „Der Kampf ist der Vater 

aller Dinge." „Das Entgegenstrebende stiitzt sicli." Und aus clein 

Gegensatze ging für Heralilit die 'Iarnzoiiie hervor. Der Gegeiisatz 

ist aber auch in der Logili sehr bedeutsam. Und so mnfste dein Logilicr 

der stoischen Schule, dem Chrysipp die l!föglichlieit lilar ~vcrilen, clcii 

logischen Gegensatz im Sinne EIeralrlits zu einein inetaphysisclieii Frinzil~ 

zu erhöhen und damit die Schattenseiten clcr Welt als notmeiidig zu erklaren. 

Wir fiiidcii di.eseii Gedaiilieii bei ihm selir deutlich ausgeprägt. 

„Nichts ist törichter als diejenigen, die glaubeil, dais es htitte Giiter 

geben liönneiz, wenn iiicht an derselben Stelle Übel wiiren. Denn cla die 

Güter den Übeln entgegengesetzt sind, so müssen beide not~~ericligcrweise, 

eiiiaiider eiitgegeiistrebcnd urid sich so gegeiiseitig stützeild, zusammeiistelieii. 

So selir ist lrciii Eritgegeiigcsctztes ohne das ~lizdere."~~) 

„Es ciitsteht auch das Laster genrisserniaisen iiach der Ordiiuilg clcr 

Natur LIII~, sozusagen, iiicht oliiie Kutzeil fiir clas Gaiize. Denn es gabe 

(ohne das Laster) auch liein Gutes."") 

An einer Stelle hat Clirysipl~ den logischen mit dein inecliaiiisclieil, 

oben gelrennzeichneteri Lusanzinciihaiige zusainnzeiigeworfeii, mas ihni, 

da beidc Zusaniinenhtinge ilim glcicli zwingend erscheinen, iialze lag. Er 

erliebt cliv Fraa~,~s) ob die Iirankheiteii des Meizsclien von der Natur 

lind der niit der Natur ideiitischeii Vorsehung verursacht \~orclciz siild, 

und antwortet, dais sie nicht iii cler Raiiptabsielit (priiicipale coiisiliunz) 

der Natnr gelegen haben - clciiii clna ~~ridersprrclze der Satnr als cler 

Frage nach der Entstehung des ii'bels in der Welt vermertet und auch iii diesen1 

Zusammenhange ersonnen warde." Iliese \-ermutung hat sehr viel für sich, 

doch habe ich einen Beleg in den Fragmenten nicht gefnnden. 

46) Frg. 1169, bei Ariiim Vol. 11. Chrysipp fährt fort: ,,Denn wie könnte 

es einen Eegriff der Gerechtigkeit geben, wenn es nicht Unrecht giibe? Oder 

was ist die Gerechtigkeit andres als cler Mangel an Ungerechtigkeit? Wie liiiiintc 

man unter Tapferkeit etwas denlien aniser Vergleich der Feigheit? Was unter 

MLisigung, wenn nicht mit IIilfe der Unmiiisiglceit? Wie gLbe es eine I


Scliöpferiil und Erzeugeriii alles Guten -. „Aber", so zitiert Gellius ihn 

~vörtlicli, „da sie (die Natur) vieles Groise erschuf und erzeugte, was 

sehr passend und sehr iiützlich ist, so eiltstaiid zugleich anderes niit 

diesen1 Zusaiiiineiihängeiides, was nachteilig (für den Nenschen) ,ist, und 

zwar ist dies durch die Natur geschehen, aber nur durch gewisse not- 

wendige Folgen, was cr selbst »nach logischer Koilsequeiiz«") nennt." 

Hier bleibt Chrysipp noch beim bloiseii logischen Zusammeiiliailgc. 

Aber bei dey näheren Ausführung geht er iii den meclianiscli-physilia- 

lischeii Zusamineiihang über: „Z. B. als die Katur die Körper der Meii- 

sehen bildete, forderte es die Feiiilieit der Vernunft (des Piieumas der 

Seele) und der Vorteil des Werkes selbst, dass sie den Kopf aus sehr 

zarten und kleinen lCiiochen zusammenfügte. Aber aus diesem groiseii 

Vorteil folgte ein gewisser äuSserer Nachteil, dass nämlich der Kopf 

schwach verwahrt und durch schwache Schläge und Aiistöise zerbrech- 

lich wurcle." So glaubte Chrysipp, die dunkle Seite des Lebens als 

logisch ilot~veildige Ergäiizung der Lichtseite bewiesen zu haben. Und 

auch die logische Methode fand Anklang iri der Schule. Bei Seiieca 

zwar wird inan wohl jene Methode vergeblich suchen, ihm war wohl die 

ethische trotz alledeill genügend. Aber bei Epiktet finden wir sie zu- 

grunde liegeilcl iii folgenden Worten : „Er (Zeus) ordnete Sommer und 

Winter, Fruchtbarkeit uncl Unfruchtbarkeit, Tugend uiid Laster und 

alle solche Gegensätze zur I-larmonie des Ganzen.""g3 

Freilich als logisch iiotwendig hatte Chrysipp den Gegensatz cles 

Guten und des Bösen und des Gutes uiid des Übels nicht begründet. Es 

schien ihm nur so. Deiiii iiicht jeder Gegensatz ist ein logischer. Dieses 

PrSidiliat kommt ja nur cleni reinen kontradiktorisclieii Gegensatze zu, 

liraft dessen es zu jedem A ein Non-A geben muis. Dieses Non-A ist 

die uiieildliche Menge der aiidern Dinge und Begriffe. So gibt es liach 

logischer Notwelldiglieit auch zu „Gut" ein „Nicht-Gut". Aber es ist da- 

mit nicht ausgemacht, dass unter den uiieildlich vielen Begriffen, die 

iiicht „Gut" siiid (z.B. dreieckig, rot,Holz,Rose usw.) auch ein liontrirer 

Gegensatz zu Gut, ilainlich Böse, existiere. Dies zu wissen, bedarf es 

einer besonderen Erfahrung, die iiur E e g e 1 s Paillogisinus für unnötig 

ci.lilärte. Nicht zu jedem Begriffe gibt es eiiieii koiltraren Gegensatz 

oder eine Reilie von solchen, sondern nur da, TVO die Erfahrung uns 

durch unsere Empfiilduilg eine solche Reihe aufweist. A priori kann man 

nicht wissen, dals es iiicht blois e i ii e Farbe, Rot, gibt, sonder11 cine 

ganze Rcihe Abstufuilgeii des „Rotu und eine Reihe anderer Farben, 

die, ebeiifalls von Rot ailfangeiid, eine abgestufte stetige Reihe bilden. 

Denkbar wäre es ja, dass es nur ein einziges Rot gäbe, dass also die 

verschiedeneil Sättiguiigsgracle dcs Rot fehlten, und dafs es liebeil diesem 

eiiieii Rot lreiiie andvre Farbe gäbe. Dann hätte Rot keineil konträren 

Gegensatz, sonderii nur den lioiitradilitoriscliei1, den jeder Begriff hat. 

111 der Tat gibt es ja Begriffe, die des koiiträreii Gegensatzes entbehren, 

49) ,,xuz& rru~axo/2o?j8~u~w", 

7-on Gellius griechisch angeführt. 

49a) Diss. I, 12, 16.

24 


wie die Quantitätsbegriffe, von cleiien schon Aristotelesio) sagt: „Von 

ileii bestimmten Quantitäten ,ist keine einer anderen entgegengesetzt." 

Es lianii nicht eine Zahl mehr oder weniger fünf sein, sondern nur fürif 

oder nicht-fünf, es gibt in den Zahleil keine Grade voll Qualitäten, 

darum keine Reihen solcher und keine konträren Gegensätze. Dasselbe 

gilt von den geometrischen Begriffen. 

Wie die logische Notwendigkeit, so fehlt cler Zweiheit Gilt uncl 

Böse auch die Notwendigkeit der I


26 


Gottes, als TVeltschöpfer iiiid Welterhalter - beide Fuiiktioiieii merclrii 

ihin inziner zugeschrieben - ist der Logos iiur iiiöglich bei der Auiser- 

~veltlichkeit Gottes. Trotzdem aber wird Gott auch mit dciii All ideii- 

tifiziert. Es wird voii iliin gesagt, dais er allcs „erfüllt ~1iic1 uiiifaist, 

selbst aber voii nichts anderem umfasst ~ilird, cla er ein eiiizigcr und 

selbst das All ist."Jg) 

Daruni ist anzuiiehmen, dass Philo iii seiiier Tlieodizee cleii Vorteil, 

deii ihm clie Traiiszeiideiiz Gottes gewihrt, sich wenig zunutze macheil 

wird. In der Tat folgt er ganz uiid gar dcni crsteii der beideii voii der Stoa 

beschrittene11 Wege, der ethisclieii Tlieorie. Er sieht, wie sie, iin pliysi- 

schell Ubel eiii Erziehuiigsmittel der Meilschlieit. Gott (odcr der 'ogos) 

hat zwei Gruiidlrrifte, die schöpferisclie uiid die königliche, voii deiieii 

die erste, weil er die Welt aus Güte, oliiie Neid gebildet hat, oft ~nit 

seiiier Güte, die andere mit seiner Macht gleicliges~tzt wird. Zur Iciiiiigliehen 

Kraft gehört die gesctzgebencle iiiid die trafe ende.^^) Uiid dieser 

strafeilden Kraft dient das physische Ubel. Die Strafgewalt ist sogar zu 

deii mohltitigeii Krafteii Gottes zn recliiieii, zu deiiei~ Pliilo soiist iiur 

scirie schöpferischen Krifte zahlt, da die Strafe zum Gesetze gplii)rt, 

uiid die aiidcreii, die noch iiiclits BOses getaii liabeil, cliirclz ilirc absclireckende 

Wirkuiig gebessert wercleii."l) Anderseits freilich, ~vcil 

„Gott iiur Gutes vcrursaclit, aber clurchauu keiii iibel", so ziemt es sicli, 

(lais die Bestrafung der Böseii riur durch seine Uiitergebcileii niit Kachdruck 

geschehe (/IE$~LO~O~WI). 

G2) Doch bleibt er der Urlieber dersclbcii, 

die zerstöreiide uiicl die woliltitige Kraft Gottes sind miteiiiaiiclcr vcrmaiidt.") 

Daruin sendet Gott eiiieiii ITolke ciiieii Tyraiiiicn zur Strafe, 

Tveiiii seiiie Sitten sich verschlechtert listbeii. Sobald sie sicli gebcsscrt 

liahcii, wird der Tyrailn gestürzt.G4) Xaturlratastropheii, wie „1Iagrl- 

59) Legum allegoriae, I, 44, p. 52M. V@. Heinze, a. a. O., 8. 209. 

60) Vgl. Heinze, a. a. 0. S. 247. 

61) De ~irtutibus et legatioiie ad Gaiiim, 546M. 

"2) De coilfusione linguarum, 180, 432M. 

63) Quaestiones in Exodiim, 11, 516A. Bei der zerstörenden Gewalt denkt 

Philo wohl an das hebrsische Beiwort Gottes: yqiri. 

64) De providentia, 11, 71 A. Die i~berset&nng>ie Aucher in der ilnmerkiiiig 

gibt, scheint mir richtiger als die im Texte, -wie die unmittelbare Fortsetzuiig 

erweist. Dais die ganze Schrift De proridentia, sowohl das erste wie das zweite 

Buch, echt ist, hat P. Weiidland meiner Ansicht nach unmiderlcglich bewieseri. 

Vgl. dessen Eiich „Philos Schrift iiber die Vor~ehung",?~ Berlin 1892, besonders 

S. 86ff. Freilich, wie es uns vorliegt, in armenischer bliersetzang, ist es diirch 

eine Qberarbeitung hindurchgegangen, die in1 ersten Buche die dialogische Form 

zerstörte, es vielfach kürzte (Wcndland, a. a. 0. S. 38), auch durch zwei Interpolationen, 

iii § 22 (Richter) und § 34 (vgl. a. a. 0. 8. 8 und S. llf.), entstellte. 

Dais das Buch über die Vorsehung sich so durchaus iinjüdisch, nur helleniscli 

und philosophisch gibt, erklgrt TVendlaiicl wohl zutreffend aus seiner Entstehniigseeit, 

die in Philos Jugend falle, die sich auch in der %uiserlichen, Exzerpte aneinander 

reihenden Art der Abfassung verrate (a. a. 0. S. 2). Wenn A. Aal1 

(Geschichte der Logosidee in der griechischen Philosophie, I, S. 184, Lcipzig 1896) 

das erste Bucli De proridentia für ganz unecht hLlt, nur im zweit'en Biiche 

.,Philonisches vorliegend" finclen will, so kann ich ihm nicht ziistimmeii. Die 

Kritilr von Bernays und von Massebieau ist durch Wrndlaiids Unterstichiing 

iiberholt.


schlag, Blitzsclilag, I-Ieuschreclieii, sendet die Vorscliuiig, damit sic cl~~rcli 

niaiinigfache Gei Cseluiigeii ihre Kinder zur Tugend f~lire".~~) „Wer also 

die Torsehuiig nicht lieiiiit, wird sie aus deii Krankheiten erlieii~ien."~~) 

.,Gott bringt IIungersnot, Pest uncl Erdbeben oder andere Plagen, durch 

welclie ttäglicli eiiie selir groisc Meiige Nensclieii umkomint und eiii 

groiser Teil der Welt veriiichtet wird, clamit er fur die Tugend sorge.""') 

Dic nahe bevorstelieiide Weltverbreniiung wird, wic bei Clirysipp in der 

Stoa, die Strafe der Laster sein. „Da die merischliche Natur . . . . eiii uiisittliches 

Leben aiigeiiommeii hat . . . ., wird selir gerecht sein die ganzliehe 

Auflösung der Elemente (in Feuer), die einst eintreten wird."G') 

„Die von Gott der Velt gesetzten Wachter (die Eiigel) werdeii sie verlassen, 

da sie dein gebührende11 Gerichte vcrfalleii ist. Nicht mehr lebt 

iii ihr Reiz und Schöiilieit der Elemente, allcr Schinucli i'st ihr genomineii, 

voii trauriger Haislichkeit ist alles eiitstellt, die Materie eilt 

sich der Forin zu ciitlileiden. Zugleich mit der Wclt ist der Nensch 

uiitergegailgen, der Biirger der Welt, vom Bösen uberwuiiden, die 

Tugend verachtend, voii der Vorsehung nichts wissei~d."~~) 

Und wiederum ciitstelit hier dieselbeFrage, die schoii dieStoa qualte: 

Warum leidet der Gerechte mit dem Uiigcrechten? Sehr eiiifach ist 

auch die Antwort, dic der strengen stoischen Guterlehre eiitspriiigt, die 

Philo oft, ebenso wie die Stoa, findet: „Da der Gereclitc iiichts hat, 

clcsseii cr beraubt werdeii liöniite, so wird ihm kein Schadeii getan.'"O) 

Er hat iiur iiiiiere Guter, die ihm niemaiid iiehiiicii lianii. „Wer vor der 

Selnisuclit iiach Tugeiid braiiiite (im Kampfe), liiclt es kauin fur ein 

Uiigluclr, dais er mit den1 Ungerechteil starb, weil seine Seele ininier 

~iiiversclirt bleibt.'lil) Aber dieser Stanclpuiilit wird auch oft verlasseii, 

oft mei-cleii clie pliysisclien Ubel als solche bctraclitet, unter deiieii auch 

der TITeise leidet. Es werden claruin dieselbe11 Argurrieiite nötig, uin die 

Gottheit vom Vorwurf der I'iigcreclitiglieit zu eiltlasten, clie wir iii cler 

Stoa gefuiideii liabcn. 

Das erste war clas physilralisch-iiiec1iaiiisclie Argument, das iii ver- 

scliiedeiieii Weiicluiigeii ~viederlrelirt. „Von diesem (dem Reife und drin 

Schnee, deii Blitzeii und dem Doiiizer) gcscliieht vivlleicht iiiclits iiacli 

der Vorsehuiig. Vielmehr briiigeii Regen uncl Wiizde den irdischen Ce- 

schöpfen Lebeii, Sahrung und Wachstum. Uiid jene siiid iiuii ihre (uii- 

vrrmeidliclieii) Folgeii (ocler besser : Nebeiierf olgc) .'"') „Erdbebeil, 

Pest, Blitzsclilag und dergleiclieiz solleii voii Gott geschickt sein, siiicl 

es aber iii Wahrhcit nicht. Deiin Gott verursacht überhaupt kein irbcl, 

soiidcrii die T'eriiildcruiigeii der Eleinente erzeugen jeiies. Es ist iiiclit ein 

65) De prov. I, 22A. - 66) A. a. 0. 236. - 67) De pro\.. 11, 71A. - 

'38) De prov. I, 41A. - 69) A. a. 0. 42A. 

70) De prov. I, 268. Vgl. auch de nobilitate, 437hI iiiid Wendland, a 8.0. 

S. 19 bis 21, S. 61 bis 54. 

71) De prov. I, 29A. Vgl. auch 31A. 

72) Frg. 643M. Die obige Stelle ist aus einem längeren, von Eusebius 

?örtlich angeführten Abschnitte der Schrift De providentia, der in der lat 

Ubersetzuiig 108A bis 119 A ~viederkehrt.

28 


beabsichtigt.es Werk cler Natur, soridern ein aus dem Notwendigen folgendes 

und aus dem Bea?&ichti,gteii (als Nebenerfolg) sich ergebeiides."7" 

,„Von den Reptilieil sind die giftigen nicht nach der Vorsehung, 

sondern nach einer (unbeabsichtigten) Nebenwirkung entstanden. 

Deiln sie werden erzeugt, wenn die herrschende (kühle) Feuchtigkeit ii~ 

gröisere Wärme umschlägt. Einiges beseelt auch die Fäulnis, wie die 

Würmer, die aus faulender Nahrung entsteheil. Die Läuse aber Irommeii 

aus dem Sch~veiise."~*) Mit mehreren Gleich~iis~sen sucht Philo das 

Verhältnis der Absicht Gottes zum Nebenerfolge klar zu machen. Z. B. : 

Eiii freigebiger Gymiiasiarch spendet statt Wassers Öl zum Benetzen 

des Körpers, e,inige Tropfen fallen auf den Boden, der davon schlüpfrig 

wird. Wenn nun jemand ausgleitet, wird man da dem Gymiiasiarcheii 

clie Schuld gebenS7j) 

So finden wir auch hier Gottes Macht beschrankt durch die Materie 

und ihre Gesetze. Nach stoischen Quellen, wie Wendlancl nachweist, 

liat Pliilo das Walten der Vorsehurig zu erweisen gesucht, insbesondere 

für das zweite Buch deii cpcicrtxoc Jo'yoc des Posidonius benützt,i" aber 

auch sonst inailchril scharfsiiliiigeir Gedanken der antiken Forschung 

verwendet. So erwahnt er clie Schutzfärbung der Tiere iiiid findet in 

„cler Unzwaiidlung iii nianiiigfache FarbenL „ein Schutzmittel gegen Ergreifung, 

das vielleicht clie rettende Katur ihnen (den des Farbenmechsels 

fähigen Tieren) geschenkt hat." Er nennt als Beispiele das 

Chamaleoil, die Polypeil und ciil seltenei, im Skythenlancle lebendes 

Tier, den aoipnvd'eoc 77) 

Uiid demnach muiste Philo clas Gestiiidizis machen: Gott ist nicht 

allmächtig. Er „ltanii nur die angeborenen ~ bel unseres Geschlechts er- 

leicl~tern".~" Bei Philo uii(l in der Stoa verhält es sich ähnlich wie bei 

Leibniz. Bei ihm gibt es eiii Reich cler Natur, das beherrscht ist durch 

„die ewigen Wahrhciten" (bei Philo uilcl in der Stoa durch die Gesetzcx 

der Materie), die Gott nicht zu ändern vermiag, auiser diesem aber eiri 

„Reich der Gnade", wie es Leibniz neiiiit, in dem er seine Güte geltend 

macht. Abrr jenes Geständnis miiiste Philo schwer ailkommen, da er 

(loch anderseits behauptet, „claCs Gott a 11 e s k a ii n , aber das Beste 

will",7" cla er auch tviedcrholt Gott iii clie Gesetze der Materie ein- 

greifeil liist. Iii einem künftigen Friedenszustande, mit dem Philo 

wohl clas messiailische Reich meint, werden nach Zähmuiig der mensch- 

licheii Wildheit auch die wilcleil Tiere zahm werden. „Dann werdeii auch 

die Arten der Slrorpioneil und der Schlangen uiicl der ailcleren Reptilien 

ilir Gift unwirksam führcil."sO) Uncl „diejeiligeri, die clie Tugend übeii 

73) A. a 0. 644M, aus demselben, oben genannten Abschnitte. 

74) A. 8. 0. 645M. -- 75) A. a. 0. 643M. -- 76) Vgl. Wendland, a. a. 0. S. 84. 

77) De ebrietate, 1728, 383/384M. Das Beispiel des Farbenwechsels des 

Polypen kehrt wieder De animalibiis, $ 30 (Richter), 139A. Alle drei Beispiele 

finden sich schon in K. 30 der Schrift ZEQ~ Savpaaiwv cixovop~cLuzwv, die, fiilsch- 

lich Aristoteles zugeschrieben, unter seinen Werken steht. 

78) Quis rerunl divinariim heres sit, 272, 612M, auch de somniis I, 110. 

637 M, de Abrahamo 207,30M. 

79) De Abrahamo, 268, 39M. - 80) De proemiis et poenis, 422M.


uiid sich die heiligen Gesetze zum Führer der Worte uiid Werke ihrcs 

Lebens setzen, wird weder eine allgemeine (epidemische), rioch eine per- 

söiiliche Krankheit treffen."81) 

Uineomchr muiste Philo nach einem Ersatze für das physikalisch- 

mechanische Argument suchen. Und so finden wir auch das kosmolo- 

gische Argument der Stoa bei ilm wieder: „Wie nach dein Gesetze der 

Natur der Vater, der es erzeugt hat (für das Kind), so sorgt er (Gott) 

für das Erschaffene, sowohl auf das Ganze wie auf die Teile achtend."'-) 

Freilich dient oft eine Maisregel nicht allen, sondern nur einem Teile. 

Windc und Regeii schaden oft den Seeleuteii und deii Ackerbauern, 

sind aber für das Weltall notwendig. Denn durch den Regeiz reinigt 

Gott die Erde, durch die Winde die ganze Welt unter dem Monde. Beide 

dienen, Pflanzen uiid Tiere zu nähren, uiid aufzuzielieil. Wenn sie einigen 

Schiffern und Bauern ungelegen komxneii, so ist dies kein Wunder, „deiiii 

diese sind ein kleiner Teil, die Fürsorge (Gottes) aber gilt dem ganzen 

~~enschengeschlechte'L.S3) „Wie ein Arzt in groiseii uiid gefahrlicheil 

Krankheiten biswcilcil Teile des Körpers wegscliiieidet, auf die Gcsuiicl- 

lieit des übrigen Körpers abzielend, wie der Steuermann bei heftige11 

Stürmen einen Teil der Ladung des Schiffes aus Fürsorge für die Ret- 

tung der Insassen auswirft, und wie weder deii Arzt für die Verstümme- 

lung, noch den Steuermann für den Verlust ein Tadel trifft, vielmehr 

beideiz Lob zuteil wird. . . . ., ebenso muis inan auch die Natur des Alls 

immer bewundern und, von freiwilliger Bosheit abgesehen, mit allem, 

was in der Welt geschieht, sich zufricdeii gebeii und nicht fragen, ob 

etwas wider deii Wunsch gegangen ist, sondern ob das Weltall nacli Art 

eines wohlregiertcn Staates zuin Heile gelenkt uizd grstruert wird.''s4) 

Während diese Vergleiche alle eine gewisse Begründung und Recht- 

fertigung des Übels enthalten, hat Philo noch eiiieii, der sehr ungeschiclit 

ist: „Wie bei der Tötung eines Tyraiinen nacli allgemeinem Gebrauche 

auch seine Verwandten umgebracht werden, um durch die Ausdehnung 

der Strafe weitereiz Übeltaten vorzubeugen, ebenso werden auch durch 

die pestartigen Kraillrlieiten einige Nichtschuldige mit hingerafft, damit 

die anderen, Fernstehenden, zur Tugend gebracht werden."85) 

Mit dieseln Vergleiche hat Philo die ScliwPche des gailzen liosmo- 

logischen Arguments verraten. Den Tyrannen zu töten, lianil gerecht 

iein, seine Verwandten, obgleich unschuldig, zu töten, ist ungerecht. 

Philo weiis dies sehr wohl. An einer anderen StellesG) weist er es scharf 

zurück, dais das Uiiglücli des jüngeren Dioizysius eine Strafe für die 

Verbrechen des altereiz, seines Vaters, sein lröiiile. ,,Deli11 ein verstäil- 

tliger Mensch wird nicht von den Übeltaterii absehen, um ihre Vcr- 

waiidteii mit, Hais zu verfolgen, nicht die Strafe gegen die Schuldigeil 

81) Ibidem, 427M. 

82) De specialibus legibus, 331M. 

83) Frg. 642M, aus dem oben erwahnteii Abschnitte = de prov. 11, 108A. 

84) De praemiis et poeuis, 413M. 

85) Frg. 644M = De prov. 11, 112A. 

86) De prov. 11, 49A.

30 

Die stoische Theodizee bei I'hilo. 

unterlasseii, um auf den Unschuldigeil clie Rache zu likufeii. Welcher 

Lehrer wird, über clie Trigheit seiner Schuler entriistet, ihre Verwandten 

statt ihrer zur Eestrafuag annehmen? ICeiiier. Wenii der Arzt 

statt des kranken Vaters ocler der kraiili~ahnsiililig sei oder etwas Verderbliches 

plane? Wiovicl verkehrter also ist es, was mall nicht ciiimal voii Menschen 

sagen darf, von deil Göttern zu glauben." 

Dainit hat Philo sich selbst die Kritik geschriebeii, die sieh gegen 

die pädagogische Auffassung des Übels erhcben mnis. Es gibt ilur die 

Zuflucht, die ja Philo, wie wir gc~sehen haben, nicht unbelraiiiit war, da Cs 

es ein physisches Ubel überhaupt niclit gebe. Aber selbst dieser hohe, 

priiizipielle Staiidpunkt der Stoa lieis die Frage offen : Warum hat 

Gott das inoralische Ubel bem7irlitZ - Deiiii, gleichviel ob er es geschaffen 

oder blois zugelassen hat, er lroizilte es clurcli seine Allnlael~t im Keime 

unterdrücken. 

Hier weiis Philo eine ailclere Antwort als die der Stoa, weil er eiiie 

andere Willensfreiheit des 3Ienseheii als die Stoa annimmt. Zwar nach 

allgemeiner judischer Anschauung war das Böse im Meilscheil selir 

mächtig. „Das Dichten des ii~enschlicheii Herzens ist böse voii Jugend 

auf." (Genes. VIII, 21.) Uild Philo teilte diese Anscliaiiuiig. Aclam, cler 

erste Mensch, war vollliomn~en an Leib und Seele, eclel inld Aber 

seine Naclik-omnleilscha ft - aus welchem Grunde, ob durch den Siindeilfall 

oder aus anderer Ursache, wird nicht ldar - ist den1 Bösen verfalleii. 

„Dem Sterblichen ist das Böse eigentumli~h."~~) „liaiil, das 

Symbol cler Bosheit, wird nicht ~tcrben."~" ,„Das ganze T,ebeiz durch 

zum Bessereil zn neigen, ist uninbglich."") „Die Bosheit aui der menschlichen 

Seele zu nehmen, ist, als ob inan Ziegeln waschen ocler iin Netze 

Wasser bringen wollte.""l) Und. er mxht sicli, ilzil iiocli überbietend, 

einen Satz EIiobs (YIV, 4) zu eigen: „Wer ist rein von Schmi~tz, ivciin 

auch i~ur eineil Tag sein Lebeil dauert?"") 

Doch ist Gott an1 Bösen unschuldig. Oft wird wieclerliolt, dais er 

nur an allen1 Guteii schuld ist.") Vor clcr Schöpfung dcs Meilscheii 

sagt er, nach Xoses, nachdem er vorher alles allein geschaffen hat, 

„Lasset U 1 s &Ieiiscl-ien n~acheii", und zwar ,,damit die gute11 Taten des 

Meilschen auf il-iii allein zurückgeführt wercleii, auf clie aildereil aber (die 

ihm untergebencil Elrrkifte) die Siindeil. Deim den1 allherrsclieidcil 

Gotte schien es nicht geziemend (selbst) den Weg zuin Bösen (die Empfindungen, 

die zur Lust führeii lrönnen) in cler vernünftigeil Seele durcli 

sich zu schaffen. Darum übertrug er seineil Untergebenen die Schöpfung 

dieses (siimlielieii) Teiles."") Alle Scliulcl fällt soniit auf deii 

freien TVilleil des 3feilsclieii. „TVcnil clcr inleilscl-iliclie Geist fehlt uiicl 

-- P-- 

87) De opificio mnildi, 136, 32M. - 88) De coiigressii eruditionis gratia, 

84, 531M. - 89) De fuga et inventione 64, auch 62, 656M. - 90) De mat. 

nom. 185, 606M. - 91) Frg. 663iiI. - 92) De mut. nom 48, 585IvI. - 93) Z. B. 

De conf~is ling. 180, 432M. De congr erud. gr., 171, 644&1, de fiiga etc., 79, 

.557M. - 94) De conf. ling 179, 432M.


siclz von der Tugend entfernt, so beschuldigt er die Gottheit, die eigeiic 

rmmrandluilg ihr zuschreibend."g~) ,,Deiliz nicht wie manche der Gott- 

loseil, iienilt Moses Gott als Ursache des Ubels, sondern unsere 

Hincle."QG) Um die menschliche Willensfreiheit zu retten, verwirft 

Phi10 die stoische Astrologie „als ein arges, vom sinnlichen Illeiischei~ 

ausgedachtes Unrecllt uiid eine lxünstliche Erfinduilg'', die „die Frei- 

heit des Xensclien abschileidet", indein sie alles vom Horosliop der Ge- 

burt abhallgeil läist, damit die Verantwortlichkeit aufhebt und dic 

Strafen, iiberhaupt jede Gerechtigkeit, jedes Lob und jedeii Tadel uil- 

möglich iiiacht. Unter aiiderm betont er, dais die Angehörigen e i li e s 

Volkes, z. B. die Juden, jeder ein anderes EIorosliop und doch dieselben 

Sitten llaben, also in wichtigen Teilen ihres Wollens übereinstimmeii. 

Die Skytlieil seien zu verschiedenen Stunden geboren und doch alle der 

Rliitschaiide ergeben; zu verschieclcncil Stunden auch die Agypter, dic 

doch alle deii Tierlrultus übten, und jedes Staates Bürger, die, obgleich 

uilgleicher Nativität, doch gleiche Schicksale hätten, gleiclizeitig besiegt 

wiirdcil uild gleiclizeitig dcr Pest erlägen. Der Nensch also hat freien 

TVillcil,") cl. h. er ist eine von1 Weltlauf unabhängige Ursache, nicht 

blois frei diircli seine Erkeniltilis. Und wie sein böser Wille, so wird 

auch sein guter dem li\fenschen mehr angerechnet. Die Reue ist izacll 

der Lchre der Stoa ein Fehler, sie wird nie als Ersclieinung des Willens 

betrachtet, soildern als Folge des Irrtums und der Inkonsequenz, des 

Ifangcls der Gleichheit mit sich selbst, die von1 Weisen erwartet wird, zu 

den schlimmsteil Fehlern gerechnet.") Philo aber hat eine ganz andere 

Ansicht. „Gar nicht zu fehlen ist Gottes, zu bereuen des We,isen 

Sache.""") „Der Bereuende wircl gerettet und der aus den seelischeil 

I

32 


So hat aucli er dasselbe Gefühl wie die Stoa, dais der allmächtige 

Gott kein sittlichels übel zulassen durfte. Die Stoiker flüchten aus dieser 

Verlegenheit, wie wir gesehen haben, zu der Notwendigkeit, der auch ilii 

Gott unterworfen ist, zur logischen Notwendigkeit der Gegei~sätze, aus 

der sie das Böse als Bedingung des Guten folgern. - Hat auch Philo 

diese Zduclit gewählt? Nein, nirgends, er geht ihr vielmehr ganz ab- 

sichtlich und lronsequciit aus dem Wege. Oft spricht er voll Gegen- 

sätzen, die einander bedingen, dercn beide Glieder also gleich notwendig 

existieren. So de Cherubim 112, 159 M: „Der Winter ist des Sonnners 

und der Sommer des Winters, der Frühling beider uiid der Herbst des 

Frühlings ermangelnd und bedürftig, jedes eines jeden und, sozusagen, 

alles alles anderii, damit das Ganze, dessen Teile all das Genanilte bildet, 

ein vollkoinmenes und des Wcltschöpfers würdiges Werk sei." Tind wenn 

es sich hier um Naturereignisse handelt, der Gegensatz zwischen Gut 

und Böse also anscheinend fern liegt, so gilt dies nicht von anderen 

Stellen, z. B. von folgender, de aeternitate mundilo5) 507 M: Von den 

Gegensatzpaaren ist es unmöglich, dais das eine sei, das andere nicht sei. 

Denn, weiiil cs ein Weiises gibt, muis cs aucli ein Schwarzes gcbeii, wenn 

ein Grofses, ein Kleines, wenn ein Ungerades, ein Gerades, wenn eil1 

Süises, eiii Bitteres, wennTag, auchNacht uiid was diesenpaareii gleicli- 

artig ist." Eier lag der Gegensatz „Gut uiid Böse" oder auch nur „Gutes 

und Übel" nahe, er wird aber mit Stillschweigen übergangen. Ebenso 

Quaestioilcs in Genesin 11, 8 55 (Richter), 136 A: „Wie eine Harmonie 

aus entgegengesetzten Stimnen, einer tiefen und einer liohen zusammen- 

gesetzt ist, so wächst auch die Welt aus Gegensätzen zusamnleii." 

Diese Sitze erinnern sehr an den obeil (S. 23) angeführten Epiktets T-oii 

der I-larinoriie des Ganzen, die aus den Gegensätzen hervorgeht, sie 

stamnieii vielleicht aus derselben Quelle wie jener, aber erwälniei~ das 

Gegensatzpaar „Tugend und Laster" nicht. 

Überhaupt belreiiilt sich Pliilo zu dein „greisen und bei ihnen (den 

EIelleneil) besungenen I-Ieraklit", dessen philosophischer EIauptsatz 

längst vor ihm von Moses gefunden worden sei, daCs nämlich „aus eiiiein 

und demselben das Entgegengesetzte gleich Teilen sich entfa1tet."loG) 

Und öfter wiederholt er im Sinne Hcralrlits, wie an der zu vorletzt zitier- 

ten Stelle, dais die Welt eiii grofses, wie die Harmoiiic aus verschiedcneii 

Stiminuilgeii, aus Gegensätzeii zusainmeiigefügtes Ganze sei. Aber nie 

wendet er diesen allgemeinen Satz auf Gutes und Übel, Gut und Böse an. 

105) Diese Schrift halt Heinze (a. a. 0. S. 241) für unecht. Ich glaube nicht, 

dais mein verehrter Lehrer jetzt, nach 33 Jahren, diese Ansicht noch aufrecht 

erhalte. Vgl. auch Ueberweg-Heinze, Grundrifs der Geschichte der Philosophie, I, 

S. 351. 9. Aufl. Berlin 1903. Es scheint mir, dais Cumont (Philonis de aeternitate 

mundi, ed. Franciscus Cumont, Berolini 1891) die Echtheit derselben unwiderleglich 

bewiesen hat (8. a 0. I bis XXIV), besonders durch TJbereinstimmung ihres Sprach- 

gebrauchs mit dem der übrigen Schriften Philos. Ihm schliefst sich Weiidland(a. a. 0. 

S. 2) an, der diese Schrift, wie die über die Vorsehung, die Freiheit des Weisen und 

über den Verstand der Tiere mit groiser Wahrscheinlichkeit dem Jugendalter 

Philos zumeist. Auch A. Aal1 (a. a 0.) verwirft die Schrift zeei dg8a~oias 

xdcrpov als nicht philouisch. Ich glaube nicht, dais er diese Ansicht wird fest- 

halten können. - 106) Quis rerum divinarum heres sit, 214, 603BI.


Nur, wo er von cler E r k c 11 11 b a r li c i t der Gegensatzgliedcr 

clurcheinailder spricht, erwähnt Philo auch Tugend und La~ster, so bc- 

sonders in der groiseii Aufzählung der Gegensatze, die er an Genesis 

XV, 10, ai~kizüpft.~~~) Rier werden 64 Gegeilsatzpaare Izergczählt, 

ohne dafs Philo iizs eiilzeliie gehen will. Was dabei bewundert mircl, 

ist nur die Fürsorge Gottes für unsere Erkenntnis, dais er uns so oft 

symboliscli. auf die Wahrheit hinweist : „Eine Einheit ist der Gegensatz 

aus zwei Gliedern, nach dessen Spaltung die Glieder eilieiiiibar sind." 

Auch an einer zweiten Stellelos) nennt er unter aiideren Gegensätzen: 

„Tugend iind Laster, Nützliches und Schädliches, Edles uncl Scbäild- 

liches.ll Er beschränkt sich aber auch hier auf ihre Bedeutung für die 

Erlienntnis : „Denn an sich ist nichts f aisbar, aus den1 Vergleiche aber 

init dein aiidereii sclieint es erlianilt zu werden." Dasselbe de gigaii- 

tibus, 3, 262 31: „Denn durch den Gegensatz ist das Entgegeilgesetztt, 

:lm ineisteil gccigiiet erliannt zu ~verdeil." 

So würdigt Philo clen Gegensatz für die Erliciilitnis, iiber seine 

Verwertung abcr für die Theodizee, die Clirysipp so sehr betoilt, scliweigt 

er ganz und gar. TJnd zwar ist es iiiclit Unkeniltnis jener TTerwertung, 

die ihn darüber schweigen läist. Seine orkeiil~tiiistlieoretischP Scliiitzuiig 

des Gegeiisatzes hatte er gewiis Chrysipp, dem Logiker der stoischeil 

Schule eiitlehnt, auf dessen Spuren er auch sonst öfter wandelt. Er 

zitiert ihn dreima!,loO) uncl Weiidlandl'o) weist bei ihm eine ganzv Reihr 

Parallelen zu Chrysipp nach. Er wurde also auf die „logische Theo- 

dizee" Chrgsipps wohl vielfacli l-iiilgeführt. Wenn er sie dennoch ver- 

schmaht, so muCs clies einen iniieren Grund habeii. Und in der Tat, 

jene logische Theodizee war schlieislich, wie wir gesehen habeii, ein? 

Ergebung in die unabailderliche Wirltlichlreit, eine Beruhigung bei der 

Ordnung der siclitbarcn Welt. Aber eine solche Beruhigung ist nicht 

Philos Ziel. Er will den %Iensclien niclit init der Welt aussöhnen, son- 

dern über sie zu Gott erheben. Durcli die Askese soll er alles Trdisclic 

überwinden, „Gottes Haus werden1(. Noch mehr abcr soll er clurch dir 

Ekstase seine Individualitat aufgeben, mit Gott verschmelzeii. Seine 

Lehre war noch mehr Tliecsophic als Philosophie; trotz aller Alilcil~en 

aus der Stoa hat er nicht ihren inaterialistischeii Wirklichkeitssinn. Er 

will darum das Übel lieber fliehen als als solches anerkennen und be- 

kkinpf en. 

So blieb der tiefe Gedaiilre einer logische11 Tlieodizce zunachst, bei 

Philo, unwirlisam. Erst bei A 11 C: u s t i 11 sclieiilt er n~ieder aiif~ulebc~i, 

ui~d seine ganze Fruclitbarkeit, verbunden mit der Idee der Entwicklung, 

entfaltete er erst in cler lex coiltiiiui, einein tief begiiiiideteil Prinzip, 

bei dem ge~valtigen T, e i b ii i z. 

107) QLI~S 

rerum clivimrum heres sit, 207 bis 214, 602 f M. - 108) De ebrietate, 

186, 187, 386M. - 109) L)e aeteriiitate (vulgo incorruptibilitatete) mundi, 50101, 

:>05M. De prov. 11, 8 74 (Richter), 948. - 110) Vgl. a. a. 0. sein Sachregister 

unter Chrysipp. 

warn 

Philosoph. Abhandlungen. :3

Kantean Elements in Jonathan Edwards. 

Von 

Mattoon Monroe Curtis, Cleveland. U. C. A. 

ow to approacli a thiiilier who lias giveii rio systematic statcment 

of liis thought is aii important probleni. This is eniphasized iii 

Eclwards because of tllc varied field of his iiitcrests aiid the 

fraqinentary charactei of liis writiiigs. Aiiy attcnlpt to prcscilt 

tlie coiileiit of his philosopliy nlust be colored by the art of the interpreter. 

Ed~vards, lilie Kant, has generally been regardecl from the 

staiiclpoiiit of his logical power. Thc boy who, at elcveii years of age, 

coulcl ~vrile against tlie materiality of tlie soul, at twelve entei Yale 

College, aiid at fourtccii read IJoclie's „Essay Conceriiing EIuman 

Uiiderstanding", „witli greater satisfaction", lie tells us, „thaii the 

grcecly iiiiser fiiids wlicii gathering up haiidfuls of silvcr aiid golcl 

froil~ soilie liewly discovercd trcasure", inay well bc regarclecl as ail 

iiitellect~~al prodigy. „In this respect", Henry Rogers says, „he 

possessccl prol~ablg in a ~reater degiee than was ever vouclisafed to 

man tlic iatiocinativp faculty". OC liim Dugald Stewait reinarks tliat 

„in logical acuteness and subtlcty litl docs not yielcl to aiiy disputai~t 

bred in tlic uiiiverseties of Europc", aiid Sir James &iacIiitoch liolils 

Edwaids to have beeil „uniiiatcliecl, certaiiily uiisurpassed, amoiig ineii". 

Morc rcccilt liistoriaiis of thought, Sir Leslie Stephen, Priiicipal Fairbairn 

aiicl Joliii Fislie, mho lia~re given attention to Eclwarcls, liavc not 

inoclified ihese high estimates of his discursive pomers. Still, it is iiot 

in tlic realiii OE tlie cliscursire, but ol tlic intuitive uiiclerstandig thnt 

Edwaids lias liis preemineiice. 

As mitli Iiaiit, thc c t 1 i c a 1 interest was deepest in his I~~z~LI~F'. 

Logic nns an organoiz iii the service of the inoral lifc. ,,He that sees 

tlie be~auty of holiness, or truc inoral goocl, sees the greatest aiicl 

most iinportant tliiiig in the world . . . . 1Jiiless this is seeil

Kantean Elemeiits in Jonathan Edwards. 35 

iiotliiiig is Seen that is wortli the seeing: for there is no other true 

excellency or beauty. Uilless this be understoocl, notliing is understooil 

wortliy of tlie exercise 01 the noble faculty of u7iderstaiiding."l) Not 

oiily clid Edwards write the first treatise on Ethics iii America, but lie 

shows clearly that tlie ethical is his iiiain interest in all his mritings, philosophical, 

theological and religious. Ultimately his theories are always 

theories of value. The first and second of his Seveiity Noral Resolutions, 

mritten in early life, arc as follows: „T0 So ~vhatsoever I thiiik 

to be most to tlic Glory of God, aiid to my own good on the whole, and 

to the good and advantage of inankind iii gencral; and to contiiiually 

ericleavor to find out some iiew coiitrivance and invention to promote 

tlie foremeiitioncd end^.“^) His chief interest was to establish a metapliysics 

of inorals. He agrees with Kaiit that „Metaphysics is the real 

aiid true pliilosophy" - „the favorilc child of reason", and that „the 

trne and lastiiig tvell-being of the huiiiail racc depends upon it.":) It 

nras this aspect of Edwards's inind, as show~i in his theory of virtue, 

tliat reciwecl from the younger Fichte the ~varmest eulogy: „So has 

this solitary thinker of Nortli America riscii to the deepest and lofticst 

grouiid mliich caii undcrlie the priiiciple of m~rals."~) 

Still, tlie iilost prominent characteristic of tiie mind of Edwards is 

perhaps tlic e s t h e t i C. In this we approach Edwards as he approached 

life aiid its problerrrs. His niind in early years scems to have been doini- 

iiated by the sense of the sublime and tlie beautiful, proportion aiicl 

symiiietry. In few philosophcrs clo tlic seiisc aiid value of beauty play 

a so proiniiieiit role. In liis aestlietic contemplation of nature ho 

discernecl liis o~vii soul and Gocl. IIe repeatedly tells us of his „sweet 

aiicl refresliiiig seasons walliiiig aloiie iil the ficlds" or „in tlie woods" or 

„in solitary places". IIcre lle bad vielvs „cxtraordii~ary of the glory 

of tlic Soli oi God as Mediater"; liere „tlie sublimity aiid truth of tlze 

Soverrigiity of God" came to liim: hcre „thcre seemcd to Be as it tvere 

a caliii, sweet Cast or appearaiice of divine glory iii almost everything"; 

licrc lie foutlcl tlie thoughts of tlie riiost significaiit of all his sermons; 

„B Diviile RIIC~ Supernatural Light, Iiinnecliately Inlparted to thu Soiil 

hy tlie Spirit of God". To Edwarcls tlie sovercignty of God is not nierelv 

his miscloin ancl power, but preemiiieiitly his presence and inimaiiencc 

iii all thiiigs. Shc analogies of iiatilre nncl grace impressed liim deeply, 

aiicl, like Berlieley ancl Butler, he helcl that tlic two clispensatioiis had 

tlie saine autlior, or merc tmo aspects of Beiiig iil General. In his 

1) Treatise on Rcligioiis Affections. Sect. V, 1. 

21 Works, Vol. I, Memoirs, pp. LXII-LXV. 1:eferences to the morlcs of 

Edwards are to the Edition by Edward IIickmau, in tno ~~olumes, London, 1840. 

About orie-half of the writiiigs of Edwards remains iinpublished. 

3) Kant, Logik, Intro. IV, Proleg. par. 67. Edwards was tmenty-one 

years of age when Kant was horn, and Kant was thirty-four when Eclwards 

(lied. The writings of Edwards received immediate recognition in Scotland. 

Whetlier the intercourse hetweeil Scotland aiid ISönigsbei-g brought Edwards to 

the attention of Kant we have not inqiiired. 

4) J. H. Fichte, System der Ethik, Bd. I, s. 644-645, pnr. 225. 

3"

36 

Kantean Elements iii Jonathan Edwards. 

aesthctic coiiteiiiplatioiis, nature, inan aild God are syntliesized or more 

exactly maii anrl iiature arr olle in Cod. To Edwards, as mitli Kaiit, 

iiatuie is full of God, but this fulliics in oiily syiiibolic of a 111 u ii d LI s 

i ii t e 1 i n i b i 1 i s. The exercise of his seiises liberated his iiiiiicl 

U 

froin the thralldom of sense aiid gave placc to a symholisin of trutli 

aiicl goodiiess that constitutes God, or the Diviiie Excelleiicy, thc oiily 

realil y.j) 

Like Kaiit, Edwards had a deep intcrest iii physical scieiice. Spcalciiig 

of Edwards aild Franliliii, James Partoii says: „Differeilt as tliey 

were in otlier paiticulars tliese two ablest of Coloiii,eel Ainericaiis wero 

alilie in possessiiig a niagniiice~it talent for tho observatioii of iiature. 

Ed~vards! What a career had beeil his, what cliscovcries liad 11e mncle, 

if he had obeved God iiistead oS Calviii! Who cail read liis cai-lv 

~vritiiigs upoii sciience without adrniratioii aiicl s~rrow?'~~) At eleveii 

years of age lic wrote an „Essay oii tlie Ilabits of the Flyiiig Spider", 

~vhicli is regarded to-day as ail excellent sciciitific paper.7) liiterest iii 

iiature reinaiiiecl witli hiin throughout liis life, altliougli iiietaphysic, 

camc iiiore aiid more to coiitrol his atteiltioii. Professor Tyler iemarics : 

„The precocity of Joiiatliaii Edwarcls iii philosophical scietice appears 

to have beeil iiot less woiiderful thaii was his precocity iii metaphysical 

scieiice. While a studeiit at Vale College, aild especially wliile a tutor 

there, he prosecutcd his pliilosophical researched with great diligriice. 

31e evrii wrote a series of „Notes on Natural Scieilce", iiiteiiclccl as tlie 

basis of a book. Iii these Kotes he cleall ~vith thc priiicipal topics iii 

physics aiid astroizomy, many of his remarks heilig very acute, iiigeiiious 

aiicl origiizal. 1Ie suggestec? that therc is iii tlie atmospliere solnc otliei 

etliereal matter coiisiderably rarer thaii atiiiosplieric air; that water js 

a conipressible fluid, a fact not publicly aiiiiouiiced by scieiitific iiieii 

uiitil thirty years afterward; that w~~tcr, ii~ frecziiig, looses its specific 

gravity; aiid Llint thc cxisteiice of fiigorific particlcs is cloubtful. Ti1 

explaiiiiilg tlie pheiionicila of tliuiicler aiid liglitiiiiig, ~vitliout aiiy Biio~vledge 

of the electric fiuid aiid long befoie the iiivciitiori of tlie Lcydeii 

jars, lie rejected the iiotion thcli prevaleiit ul~oii tlie subject, aiicl camc 

iiearer to tlie tlieory afterward discovercd by Fraiildiii tliaii aiiy otlier 

humaii iniiid bad theii dolle. He demoiistrated that the fixed stars are 

suns; he explaiiied the forinalioii of river chaiinels, tlie cliffcreiit 

refrarigibility of the rays of light, llic growth of trecs, the proccsses of 

evaporatioii, aiid the pliilosophy of tlie levcr; aiid lie macle iinportniit 

observations on souiid, 011 electricity, oii tlic teildeiicy of wii~ds from tlie 

coast to bring raiii, aiid on tlic cause of ~olors."~) This estimatc of 

- 

5) Works, Vol. I, pp. 56, 81, 82; Allen, Life of Edwards, p. 355. Cf. I

Iiantcan Elements in Jonathan Edwards. 3'7 

Eclwards's scieiltific achievements, thougli perhaps overstatecl, is a fair 

iizclex of his scientific iiltere~sts. All of these motives, the logical, the 

tthical, tlze esthetical and the physical enter iiito tlie thought of 

EcI~~rards ia varying clegrees and in coilfusing rclations. At the timc of 

11ii e~arly death he hacl not completely oriei~ted hiinself, m1d thc large 

ficlcls wliich lle hacl mappecl out for exploratioil ware biit imperfectlg 

ln-ospectecl. 

Tlze miild of Edwarcls moved ilaturally to tlie questiorl as to tl~e 

niraiiiiig of the world of seiise wliich lie found so rich in suggestioil. To 

hiiii, as with Plato, the objects of our seiises are but the shadows of 

beiiig." ,„The worlcl", says Edwa~ds „secms so differently to our eyes, 

to our ears ailcl other sense3 froni the iclea ~ve liave of it by reason, that 

we can liardy 'ealize the latter."lO) Edwards reacts violently against 

Locke's prevailiilg sriisatioilalism and passivity of mind, asserting 

tlzat „the inincl is abmdantly active". IIe conceives nature as a systein 

of energies iii wl~ich there is no substailtiality but God, who is conceivetl 

as pure activity after the analogy of our own miilds; mind alone is 

activc. Erl~vnrds remarks „It is 11ow agreecl by cvery knowiilg philosoplier 

that colors, are not really in the things any more thaa pain is in tlie 

needle; but strictly nowhere else than in thc mind. But yet I think that 

color inay liave existence out of the mind with equal reason as ailything 

in the body has ai1 existcncc out of thc mincl. Besides the very substancr 

of the bocly itself is nothing but thc coilstarit excrtions of divine power. 

If col& exists not out of ths miiid theii nothing beloilgiilg to the bocl~ 

exists out of the mind but resistance, which is solidity. And the termiilation 

of this resistailce, which is figure, ailcl tlle communicatioil of this 

rrsistailce froni space to space, which is inotion, though the latter art. 

ilothii~g but nlocles of the former. Therefore there is nothiiig out of the 

iiiincl but resistance. aild not that either when nothing Us actualls 

resisted. Tlieii there is iiothirig but the powcr of resistance, ancl as 

resistailce is iiothina else but the actual cxertioiis 01 God's Dower so tho 

power can he nothiilg else but the coilstaizt law or method of that actual 

exrrtioii. She world is tlierefore an ideal olle; ailcl the law of creatiilg 

aild the succession of these ideas is constant and reg~1a-r.~~) To this 

Ed~~~ards adcls the corollary „Sincc it is so that absolute nothing is such 

n clreadful coiltradictioii we learn thc necessity of the eternal existeizce 

of ail All-Coinprehendiiig Mind, and that it is the complication of all 

coiitradictioiis to deny such a miild". We lrilow that Ood exists because 

only His existence can guarantcc to us our owiz existence and the 

existence of the world. Eis existence is „a iiecessary s U p p o s i t i o n '(. 

God is a necessary Beiilg because it is :i. contradiction to suppose IlIim 

not to be. We cailnot get along without Iiim. Absolute nothing, which 

is tlze oiie other clisjunction, is the cssence of all contraclictious; but 

9) Works, Vol. I, p. CCLXXI, par. 62; cf. CCLX, par. 40. 

10) Works, Vol. I, p. CCLXVIII, par. 22. 

11) Works, Vol. I, P. CCLVIII, Par. 27.

38 

Kantean Elements in J~natha~ii Edwards. 

Beiiig includes iii it all tliat we call God. He is a izecessary beiiig 

because „tliere is 110 other way"; „there is iiothiiig else supposablc". 

The existeiice of God is the affirmation of the hunlaii miiid. That all 

this is Kantean, appears in Kant's eai-ly G r o u n d a ii cl D e rn o ii - 

stration, andismadecxplicit iilthcKritilr of I'ureReason, 

iil the seilsc that thc Kritik establislied tlie ii e e d and coiiseclueiitly tlie 

proof of the existence of God. Tlie existcnce of things that are not 

perceived by the human miad rests not increly, as with Berkeley, upon 

tlieir being perceived by the Diviiic Miiid, but rather upoii „God7s 

supposing of them in order to thc rendering comlplete the series of 

things, to speak more strictly t 11 c s e r i e s o f i d e a s , accordiiig to 

His om settled order and that harmoily of thiilgs whicli I-Ie lias 

appointed. The supposition of God ~vliich we speak of is nothing clse 

than God's acting iii the Course aiicl series of hlis exciting ideas, as if 

they, the thiilgs supposed were in actual idea."l" Edwarcls regards 

time as a mental succession. „i\'umber is a train of differeilce of idea 

put together iii the iniild's consicleratioii in orderly successioil. This 

inciital succession is the succcssion of tiine. One may make wliicli he will 

the first if it be Fut the fivst iii coiisideration. The ~nind begiiis wlicre 

it will aild runs through them successively oiie after ailother."l" Ed- 

wards holds that space is a iiecessary beiiig, or, „to speak plainly, space 

is God.. . ." „Such a view", says Edwards, „does iiot affect or inake void 

natural pliilosophy, or the scieiice of causcs or peasons of corporeal 

changes. For -to find out the reasoils of things iii iiatural pliilosophy is 

onlj- to find out the proportion of God's actiilg. And tlie case is tlie 

same as to such proportiohs wlzether we suppose the world oiily inental 

in our sense or no." Natural science, theni, according to Edwards, is 

left undisturbed. The ideality of space and time does not affect it in 

the least. Though we suppose that the existence of the wiiole niaterial 

universe is absolutely depeiidcnt on idea, yet we may speak in the old 

way as properly and truly as ever. Edwards is aware that his idealisni 

drives materialistic mechailism out for science. „EIence we learii", he 

says, „that there is no such thiiig as mechailism for that word is iiitended 

to denote that whereby bodies act caclz upoii the otlier purely and prop- 

erly by themselves."l4) Tlie ideality of space is expressed as follo~vs: 

„Spate, as already observed, is a necessary being, if it may called a 

being; aiid yet we have also shomil that all existence is mental, that thc 

existence of all exterior things ie ideal." „Hence it is manifest that 

there caii be nothing like theso tliiizgs we call by the name of bodies out 

of the miiid unless it be in soiile other mind or nlinds. An iiideed tlze 

secret lies liere, that which truly is tlie substance of all bodies is the 

infinitely exact and precise aiid perfectly stable Idea in God's miiid 

t o g e t h e r W i t h His stable will that the same shall gradually be 

12) Works, Vol. I, p. CCLX, Par. 40. 

13) Works, Vol. I, p. CCLXVI, Pars. 56, 9. 

14) Works, Vo1. I. D. 714. For Kant's iiltimate view on mechanislu see Iir.

Kantean Elements in Jonathan Edwards. 29 

comiluiiicated to us aiicl tb other minds accordiiig to certain fixed and 

exact aizd established methods and laws. 0r in somewhat different 

lailguage tlie iilfinitely exact and precise Divine Idea t o g e t. h e r 

w i t h sw. answerable perfectly exact, precise and stable will with respect 

to correspondent coinmunications to created minds, and effects oii thcir 

mind~."~~) ,Together with' is a strilring expression. Iii the thouglit of 

Edwards it has dualistic, parallelistic, and monistic implications. „By 

substaiice", lie says, „I suppose it is coiifessed we mean only something 

because of abstract something we have no idea that is more particular 

thaa oiily szibstailce in general." This something, this thing in itself, 

this existeiice in geileral, Edwards conceives as God, whose nature is 

activity, - ceaseless, creating eilergy. Re roinarks „Now this Beiiig, 

actiiig together of itsclf, prodncing new effects that are perfectly arbi- 

trary aild that are in 110 way ilecessary of themselves, must be intelligent 

and volui1ta~y."~G) This idealism does not appear to be differeiit from 

that laid down by Kailt in the first edition of his Kr i t ilr under the 

„Analogies of Experience". Indecd bis „Refutatioii of Idealism" does 

not seem to chaiige his earlicr positioii that all empirical reality is 

traiisceiidentally ideal but inay be treated uiider the „Ailalogies of Bxpe- 

rieilce". Iii any case Kant is involved in tlie coiiclusioiz that the world 

of space aiid time is a manifestation of a spiritual priilciple. 

Much has b~en writteil iii iegard to the sources of Edwards's idealism 

without establishing marked iiidebtedness to any of his predecessors. 

Berlreley has beeil nlost often referred to as tlze probable source, but 

this is quite out of the question as Edwards proponizdcd his iclealistic 

views loilg before therc is any trace of Berlreley's influeilce in America. 

Johnsoii, wlzo was a tutor at Yale (1716-1719) commuriicated nothing 

to Ed~vards as he kiiew nothing of Berkeiley before his visit to Englaiid 

1'722-1723 probably not before 1727-1728, when the „PriiiciplesU 

appear in liis list of reading. Johnsoiz was p er s o n a ii o il g r a t a 

to Edwards at Yale, which is shown by a letter of Edwards, dated Narch 

6th, 1719. There is no trace of Berlreley's influence in Ainerica before liis 

sojourn at Xewport, 1727-1731. If there is aily conncction with Berlrelcy 

it lies, not so much in the Bishop's „ P r i n c i p l e s ", which were 

publislied iii 1710, a~id which propourided thoroughgoing plieiloin a 1' ism, 

as in his „ S i r i s ", which was not publishcd until 1744, and was the 

first appearancc of Berkeley's Platonic Idealisin which Kailt criticized 

in his P r o 1 e g o m e ii a. In the former ,esse est percipi'; iil tlie latter 

,esse est concipi'. In Ed~vards the main einphasis of his idealism is put 

iii ,concipi' as early as his essay on Being, whicli was writteii, accordiiig 

to Professor Smyth, as early as 1717. Both Professor A. C. Fraser and 

Professor G. P. Fisher, who formerly coiinected Edwards with Berlreley, 

have receiltly modified their views.17) Other coiinections, such as mith 

15) Works, Vol. I, CCLXI, Par. 13. 

16) Notes oll the Mind, par. 61. Cf. Andover Review, Vol. XIII, p. 294. 

1') Fraser, Works of Berkeley, 2nd edition, Vol. 111, p. 393; Fisher, Edwards 

on the Trinity, p. 18.

40 

Kantean Elements in Jonathaii Edwards. 

Xalcbraiiclie, John Norris ancl Arthur Collier are highly problematic 

aiid quite gratuitous. If the statements of Sir William I-Iamiltoii arc 

C-orrcct, it is highly iinprobablc that Edwards erer saw or hearcl of 

Collier's C 1 a v i s U ii i v c r s a 1 i s , which was published in 1713 an;l 

which propounded a theory of absolute idcalism. EIamiltoil says this 

paiilphlet was unknown in Englaild aiid Scotlaild uiltil Dr. Reid stum- 

I~lecl upoii it in the library of Glasgow. The libraries of Oxford aiicl 

Canibridgc do not possess a copy, aiid before the middle of the iiiiie- 

teentli ceiitury Collier's nanle appcars in iio Eritish biography, not even 

in that of his own county. Ti1 Gerniany aloiie the C l a V i s receivecl 

attention. The A c t a E r u d i t o u in of 1717 gives a copious ailcl 

able abstract of its contents. 111 1756 the worlr was translated into thc 

Gerinan along with Berlieley's Dialogues between Hylas ancl Philo- 

ilous.ls) When onc considers the nature of the msind of Edwards, 

togethw mith his knowledge of Plato, Cudworth, Newton ancl Loclre, 

there is no difficulty in believiiig that Edbvards, although isolated in 

a iievr morld, advanced iipon Locke iil a way similar to that of Berkelcy, 

ancl propouiided elements of idealism that have entered into tlie most 

recent tliought. That there is 110 difficulty in drawing Iclealism froin 

the writings of Locke lias been poiiitecl out by Sir William Hamilton.xq) 

Botli Boyle aiid Locke saw clcarly the idcalistic implications of the 

vicws of 31alebranche. Reicl thouglit it strange that Locke, who wrote 

so niucli about ideas, should not sec those coiisequeilces that Berlieley 

thoiiglil so obvious, aild lie cite? Locli-e's Essay, Book IV, C. 10 to show 

ihat IJoclie's liiiits tally exactly with the system of Berlieley. 

rt has uiliformly been assumed that the methocl of Edwarcls wai 

theological and deductive; that be starts oiit with the traditional or 

arbitrary coilceptioii of Gocl aiicl clccluces Cosinology and Anthropology. 

Xothing could be farther from the trutli regardiiig his real method of 

procedure. Tlicre is in Eclwards thc same anthropological motive that 

appcars in the great philosophcrs, not only, but in thc grent Churchmen, 

froin Cleinent of Alexandria, Grcgory of Xyssa and Augustiiie to our 

owii day. This is not nlerely the contiiluity of the diviiic aild thc 

buinan, hut that the actual foim of all thought arises from iimer expcrieilce 

ancl proceecls througil i~atiire to God; - that the analogics of oui 

inner needs or expericnces support all cosmological aild theological 

constructions; that God is the true self writ large aild that his attributes 

are experienced desirablc clualities raised to iiifiiiity. Locke, Berlieley, 

Butler, Edwards aiid Kant hold in their thouglit mhat came violeiitly to 

tlie front in Feuerbach. But neither Edwards nor Kant wished to niakcl 

this aspect promiiient, though, in both cases, it underlies their inetaphysics. 

„If one suppose", says Edwards, „there be anything else than 

what nrr observe, it is only by way of iilfcrci~ce."~~) Tlie grouiicl of this 

-- . 

18) Sir William Hemilton, Discussions on Philosophy, pp. 188-101. Cf. 

C. P. Krauth, Berkeley's Principles, Phila, 1886, p 317. 

19) Discussions on Philosophy, pp 200, 201. 

20) Notes on the Mind, No. 61; Works, Vol I, p. CCLXI.

42 

Kantean Elements in J~nat~haii Ed~vards. 

bc rcducecl to tliese; or their degree, circumstances, and relatioizs . . . . 

The fulness of the Godhead is the fuliless of his understanding coiisisting 

in his knowledge, and the fulness of his will, consisting in liis virtue aiid 

lzappii~ess."~~) Here are the two dualism of Edwards' thinl~iiig about 

mau and God, the dualism of the understanding and the will, aiicl tlze 

dualisrn within the will of virtue and happiness, which latter correspoizds 

to the ,TugendlehreC, and ,Gutelehre' of Fichte. These dudisms are 

clearly the product of the aiialysis of human experience. It is inzprobable 

that they were suggested by tlie doctrine of the Trinity. 

Degrees and analogies in beiilg are familiar thoughts in the writings 

of Edwards. ,,It pleases God to obscrve analogy in his worlcs, as is 

manifest in fact in innuinerable iilstances; and especially to establish 

inferior thirigs with analogy to superior. Thus, in how niany iizstances 

Iias he conformed brutes in analogy to the izature of inankind, and 

pdants iii analogy to animals with respect to the manner of their geizeratioil, 

nutrition, etc. So he has constituted the exterilal svorld in analogy 

to the spiritual woi-ld in numberless instances."") Tlius, too, tlie 

thought of a contiiluous progress toward perfectioil as an cild is fanziliar. 

„Above all, it may be argued that God has made mankind for some end. 

But man's special end is some improveniei~t or use of his f aculties toward 

God.. . . Does God make the world restless, to move and revolve in all 

its parts, to make no progress?" God's stable law is tlie law of erolutioil, 

the permanent ii1 a universe of clzailge. It is ilot arbitrary in tlze sense 

that it is changeable or fortuitous, but is ordered by the divine svisdoin 

and is God's continuous workind nzethod in realizing eilds. „As I said 

before, all oneness in created things, whence qualities and relatioizs are 

derived, depends upon a divine constitutiori that is a r b i t r a r y in every 

other respect excepting that it is 'egulated by divine wisdom. Tlze misdom 

which is exercised in these constitutions appears in thcse t~vo tliings, 

first, in the beautiful analogy and harmony ~vith other laws 

or constitutions, especially, relating to the same subject, aiid secoiidly, 

in tlie good ends obtaiiied or the useful coiisequeilces of sucli a constitution." 

„All dependent existence whatsoever is in n constant flux, ever 

passing and returning; renewed every moment as the colors of boclies 

are every moment renewed by the light that shines upon then~; and all is 

constantly proceeding from God, as light from the suil." Like Iiaiit, 

he views developrnent as prefornzation or evolution as against epigeiiesis 

or involution. „There is an apparent maiiif old a n a 1 o g y to other 

constitutions and laws maintained tlirough the whole system of vital 

nature in this lower world; all parts of wlzich in all successions arc 

derived from the f i r s t o f t h e Ir: i n d as from their root or fountain; 

each deriving from theilce all propcrties and qualities that are proper 

to the izature and capacity of the species : no cl e r i v a t i V e having any 

25) Works, V01. I, P. 119, God's Chief End in Creation, Sec. 7. 

26) Nature of Trne Virtue, Chap. 111; Cf. Vol. 11, p. 956, and Vol. I, p. CCLXIV, 

Notes on the Mind, No. 59.


oiie perfectioii, unless it be mhat is inerely circumstantial, but what was 

in the p r i m i t i v e With Edwards as with Kant, wisdoni is thc 

teleological priilciplc, being the synthesis of all other faculties. „God's 

power, is sliown 110 otherwise than by his powcrfully briiiging about 

some end. Tlie very notion of wisdom is wisely contriviiig for an end; 

and if tliere be no end proposed, whatever is doiie is not wisd~m."~~) 

This idnte and eternal eiiergy, which is at oilce final and efficient cause, 

is the glory of God. „God7s glory, as it is spoken of in the Scripture as 

the end of all God's works, is, in oiie word, the einailatioii of tliat fullness 

of God, that is fiom eternity in God, a d e X t r a, an'd towards those 

creatures that are capable of being sensible and active objects of such an 

emanation . . . . Tliis cornmuiiication is of two sorts : the communication 

that consists in understanding or idea which is summed up in the Irnowledgc 

of God; aild the other is in the will, coiisistiiig iii love and joy, 

which may be summed up iii the love and enjoyment of God. Thus that 

~vliicli proceeds from God a d e x t r a is agreeable to the twofold subsisteiices 

which proceed froni him a d i ii t r a which is tlie Son aiid 

the IIoly Spirit: the Son being the idea of God or tlle lcnowledge of 

God; aiid tlie I-Ioly Ghost, which is the love of God aiid joy iii GO^."^^) 

The a d e X t r a is the shadow of the a d i n t r a ; the human understandiiig 

and will are thc reflection of the divine Logos and Love. The 

Triiiity lies in tlie divine constitution and in us. But, as in Augustine, 

so in Ed~vards, inetliodologically aiid accordiiig to knowledge, the 

shadow is the actuality and the reality is the infereilce. The I, in its 

thinking and willing is apotheosized. „Tliere are no lnore than these 

three that are distinct in God even in our way of coiiceiving. There 

is oiie resen~blance to this threefold distiiiction in God and threefold 

distiiiction iii a Created Spirit; namely, the spirit itself, and its understaiidiiig 

and its will, or iilclinatioii or love; aiid this iiideed is all the 

real distiiiction there is in created spirits."30) Edwards holds that the 

Triiiity is necessary oii philosophic grouiids, for „in a being that is 

absolutely without plurality there cannot be excellency, for there can 

be no such thing as coiisent or agreement.

44 


about Edwards. His cloctrine of creation, of will and virtue, as well as 

his view of the nature of the universe, lead in these directions. „In him 

we live and move and have our being." Be „is being in general ancl 

comprehencls universal existente". EIe is „infinite, amount or quaiitity 

of existeizce". ,,He is the infinite, universal and all-comprehending 

cxcelleiice." „Wheii we speak of being in general we may be undwstoocl 

of the divine being, f or he is the infinite being : theref ore all others must 

necessarily be considered as nothiny; as to B o d i e, s , we have shown in 

another place that they have no proper being of their own and as to 

S p i r i t s , they are the cominuiiicatioils of tlie great original spirit; ancl 

doubtless in inetaphysical strictiless aricl propriety he i s and there is 

none else. He is liliewise infinitely e X c e 11 e n t , and all excelleizce 

ancl beauty is derived from him in the same manner as all being, aiid all 

othcr excellence is iii strictness only a sbadow of his."33) 

Eclwards's doctrine of personal identity is more significant for his 

tlieology ancl philosophy than has generally beeil recognized. In his 

Notes on the Mincl Ed~vards rejects Locke's doctrine of personal identitj- 

aiicl snggcsts oiie ~vhich he later carried out in Izis Treatise an Original 

Sin.Y4) The thought of Edwards in the imputation of Adam's sin to 

posterity is that Adam ancl his posterity constitute one moral Person, 

aizcl that this onesness oi iclcntity depends upon the sovereign consti- 

tutioiz or laiv of the supreme author and disposer of the universe . . . . 

„Sonie things are entirely distiiict aiid cliverse, which yet 

are so unitecl by the establishecl law of the Creator lhat by virtue of 

that establishmeiit they aar iii a serise o 1 e. Tlius a t r e e grown great 

and a liundred years olcl is o n e plant with tlie little sprout that first 

caine out of the grouncl frorn whence it grew, and has been continued in 

constant successioii; though it is now so exceecling diverse, many thou- 

saiicl times bigger and of a vcry different form and perliaps not one atom 

the very same: sind yet God, according to an establishecl law of nature, 

has iii a constaiit succession communicated to it many of the same 

qualities aad most iniportant properties as if it were o n C. So the 

b o cl y o f m a ii at forty years of age is onc with the infant bocly which 

first came into the worlcl whence it grew; though now constituted of 

different substance and a greater part of thc substance, probably changecl 

Scores, if not hundrecls of times: and though it be in so many respects 

exceeding diverse, yet God accorcling to the Course of nature, which he has 

been pleasecl to establish, Iias caused that in a certain method it should 

communicate with tliat in f a ii t i l e body in the same life, the same 

senses, tlie sariit? features and maiiy tlie sarne qualitirs, aiid iii union with 

the snine soul; and so with regard to these purposes, it is dealt mith by 

hin1 as o ii e body. The body aiid soul of a man are one in a very different 

manner ancl for difl'erent purposes. „Considered in themselves they ax 

33) Notes on the Mind, par. XIV, Sect. 8; Works, Vol. I, pp. CCLXXII, 

CCLXXIII. 

34) Works, Vol. I, p. CCLXIV, Pars. 11 & 72; Cf. Original Sin, Part. IV, 

Chap. 111.


exceediiig different beiiigs, of a naturc as diverse as cati bc coiiceivccl; 

and yet, by a verg pcculiar divine constitutioii, or law of nature, which 

Ood has been plezisad to establish, tlicy are stroiigly unitecl aiid becaine 

o n e in niost importaiit respects; a woiiderful mutual commuiiication is 

c~stablislied; so that bot11 beconie different parts of the s a ~n e m a 11. But 

tlie iiilion aiid mutual coinmuiiications theg have has existence, aiid is 

eiitirely regulated ancl liniited accordiilg to tlie sovereigil pleasure of 

Ood and tlie constitutioii he lias beeil pleased to establisli."") Edwards 

agrees witli Locke that „Same consciousiiess" is essential to personal 

idcntitv. He aarees with Newton that it is will that is thc firat or 

efficient caiise ~vhich l~roduces pheiiomena that appear in aiialogy, harinony 

and agreemeiit accordiiig law. But he gocs bcyori6 1,oclie alicl 

Newton in asscrtiiig that all cre~ated beings iil time ailcl space are depciideiit 

aiid bave tlitir iüeiitity orily in tlie coiistarit, coiitinaous creatiug 

activity of God. The cxistence of created substaiiccs iil eacli succeissive 

inamcilt nl~~st be the effect of the immediate ageiicy, will mid powcr 

of God, ~~liicli ,.is perfcctly eyuivalent to a coiitiiii~ecl crratioii or to liis 

creating those things out 01 iiothing at each nionieilt of thcir 

rxisteiice'(.3" lt is interesting to notc that liis rrd?jrn C,F( doctriiic, which 

lakes tlie form of coiitiiiuous creation d e ii o V o, iq apparently aii 

aiialgoiie dcri~ed £1-om tlie fact that every iiew eff'eet in liuiiian activitg 

is prcceeded by a iiem act of our effieiency. This is iiii agreeineiit with 

~vhat we talcc to he his real inethod, viz. e x a 11 a 1 o g i a 11 o m i n i s. 

Still, Ed~vards sces iio possibility of a nietaphysics of cxperieiice 

~vithout assertiiig an absolute experiaice in which aloiie tlie categories 

of exyerieiice are intelligible. Tlie cxistence, says Edwards, of aii effect 

or thiiig depenclent in different parts of space or duration, tliougli ever 

so ii e a r olle to ailother, do iiot at all c o - e X i s t oiie with the othcr ; 

and tllereiore are as truly cliffeient effects as if tliose pait oi space aiicl 

cluration werc cvcr so far asuncler. Aiid lie keeiily asscrts that thc lnrior 

cxistence can no inorc he tlic proper cause of the new existcilce iii tlic 

ilext inonient or iiext part of space thaii if it liad bccii iii an agc before 

or at a thousand niiles clistaiice witliout aiiy existeiicc to fill up thc iiitcr- 

iiiediiate time or space. Therefore the existencr OS crcated substaiice, in 

each successive inoineiit, niust be tlie effect of the i n1111 e d i a t c ageiicy, 

will, aiid power of Gon. ,.If any shall iiisisi upon it tliat their preseiit 

existeiice is thc effect or coiiseqiieiice of past existence accordiiig to 

the ii a t ii r e of thiilgs; that tlie establislied c o u r s e o f 11 a t u i. r is 

silfficierit to coiztinue existeiice oiice it is giveii; I allow it. Rut then it 

should be renielnbercd, w h a t naturc is in created things; and w h a t tlie 

cstablisl-ied c o ur s e of nature is; that, as has beeil observed alreacly, 

-P- 

35) Original Sin, Part. IV, Chap. 3. There are maiiy reminders o£ Spiiioza 

in Edwards, particularly of his parallelism nnd monism. Spinoza's sub s t an ti a 

coristans infinitis attributis, and Deus reriim omnium causa imma- 

nens, fairly represeiit the thought of Edwarcls. Still, then is no evidence that 

Edwartrds was acquainted mith Spinoza. 

36) Original Sin, Part IV, Chap. 3.

46 


it is nothiiig separate from tlie ageiicy of GO^.'“^) In 

this connection Edwards declarcs inore clearly than iil liis N o t e s o ii 

t h e Mi ii d that causatioii is not an empirical, but a rational or traiis- 

ceiidcntal principle of the will. He says „Now difference of the t i m e 

of existeilce does not at all liiiitler tliings succeeding iii the saine order 

aiiy more than clifferencc of p 1 a c e in a CO-existeiice of time".3s) It 

is evident, iii his doctriize of identity, that thc uiiclerlying thought is 

that time, space aiid cause liave no rational or metapliysical significaiicc 

apart froni the stable activity of God whicli coiitiiiually constitiites thr 

universe. As every izem effect which man produces is clue to a nem 

exercise of his activity, eiiergy or will, so every rffect or change iii 

existeiice is duc to the ccaseles activity of being in geiieral, or God. Here 

too paiitheism or irnmailent theisiil, after the aiialogy of our owii spirits, 

Comes agaiii into viow. There is iio created or secoiidary substaiicc. 

God alonc is substance. 13s arbitrary laws aiicl mcthods constitue 311 

uiiity, contiiiiiity nnd iiideiitity. The universe is the self-revelatioii of 

God; all chaiiges arc sigils oi syiiibols of Izis activity, - lnodes of his 

existence. 

Edwards is logically superior to both Kaiit ancl Spiiioza iii Iiolding 

the fundameiilal iinportaiice of thc category of relatioiis. Wliile 1

Kantean Elements in Jonathan Edmrards. 47 

lating cosinological ancl tcleological arguments for tlie existeiice of a 

personal God, that Edwards, the lover of nature, tnrnecl his back upon 

this ~vhole inovemcnt of rationalism, of Bridgewate' Treatises and Boyle 

Lectures, ancl roundly asserted the incompeteiice of the understandiiig in 

the realm of religion, ailcl, in the place of t4ie reason of the unclcr- 

staiiding, cleclared the competence of the reason of the will. Ilc does not 

pnt fort11 any denionstration of God7s existence, but asserts tliat the 

unclerstancliiig is iiicapable of giviiig aiiy proof. The existence of God 

is a necessary suppositioii; there is no other way. For „the misnriible- 

iiess of our conceptions" leads us to objcctions. „Our notions of tlie 

Divilie Nature", lie asserts, „nie so imperfect that our iniperfect iclca 

adinits of a disjunctioii; for whatever is not absolutely perfect, dotli 

so.. . . As soon as we liave desceilded oiie step below absolute perfectioii 

possibility ccases to be simple; it divides and becomes manifold. Thus, 

for iiistance, we cailnot conceive of God without attributing successioii 

to Iiiiii; hut that iiotion brings aloiig with it contingent existence ancl 

induces ~vitli it a manifold possibility."39) ,,If ~ve take reason strictly", 

lie says, „~iot for the faculty of meiltal perception in general, but for 

ratiocinatioii, or a power of inferring by argumeilt, the pcrcciving of 

spiritual beauty and excelleiicy, no nlore belongs to re,ason thaii it belongs 

to the sense of fecling to perceive colors, or to the: power of seeing 

to pcrceive tlic beauty or loveliness oi anything. Sucli a perceptioil 

cloes not belong to tliat faculty. Reason7s work is to perceive truth and 

not excelleilcy."") „Thus natural or rational religion", Edwards 

declares ~vitli Kant and the school of Ritschl, „is impossible. Xot oiily 

is tlie light of nature insufficicnt to cliscovcr this religioii, but the law 

of iiature is not sufficient to establisli it, or to give any room for it.''41) 

In lii~ rlefense of 3Ietapliysics, which is at once Bacoiiian, Kaiitean ancl 

Colriclgeail, Edmards holds that the realm of the uriderstanding is the 

renlni of mathcmatics, wliile that of the will is the realin of metaphysics; 

tliat tlie latter is superior in importance to the former, and that to urgc 

agaiiist an argumeilt tliat it is rnetaphysical is as idle as to object that it 

is w~itteii in Freiich or 'atin. „The sole questioii is", says Eclwards, 

„wlietlier tlie reasoning be goocl and the argurnent truly coliclusive." It is, 

he liolcls, by metapliysical argun~ents only tliat we are able to prove tliat 

tlie ratioiial soul is iiot corporeal; that God cxists, that God is not liinited 

to a plnce, or I-Ie is not nlntablc; thnt Ne isi, iiot ignoraiit or forgetful, 

tliat it is impossible for Hiin to lie or bc unj~~st, aild tliat there is one God 

oiily. ,,Ancl iiicleed have 110 strict dcmonstration of aiiytliiiig except 

iiiathcmatical truths but hy metaphysics. Wei caii have no proof that is 

purcly demonstrative relating to tlie beiiig ancl nature of Gorl, His 

crcatioii of tlle world, the clepciidcnce of all thiiigs oii Hini, the iiilture 

OE boclica or spirits, tlic iiatiire of our own souls, or any of tlic great 

39) E. C Smyth, Ainerican Journal of Theology, Vol. I, p. 955. 

40) Reality of Spiritual Light, Works. Vol. 11, 13. 17. 

41) Miscellaneous Observations, Part I, Chap.TTI1, TT70i.lrs, Vol 11, PI'. 484485.

48 


truths of morality aiid natural religioii but mhat is i~ietaphysical."~?) 

I-Iere the view of Eclwards is vers similar to that of Iiaiit; he iiot oill': 

distiilguishes between the pure and practical reasoii, but he hold? tliat 

11-hile in the pure reason, or the understaiiding, botli form aiicl iiiattei. 

are present giving us knowledge of the positive or matheinaticd orclcr, 

the practical reasoii, or will, furiiishes us only with forms to ~vliicli 

nothing phenonienal correspoiids. Thus, in respect to morality, religioii, 

aiicl tlieology, the reason ~~iust resort to inetaphysics aiid get 

anotliei- kiiicl of coiitent for its forins tliaii that furnishecl dircctly by 

icnsibility. This content, right idca or axiom, niust be furiiislied bjr 

revelation from God.43) But revelation, according to Edwards, i? the 

ji~ncr light, or conscience, or iiztuitioii, or rational will. Soinctiinles 

Edwards speali-s of revelatioii as uiiiversal, agaiii as original; hut at all 

times it is a permaileilt possibility to inan. For iiistaiice, tlie Gospel is 

,z revelatioii, hut it „has its higliest and nzost proper evidciice in itself.lci') 

Or again, ,,Our experience of the sufficicncy of the doctrine of tlie 

Qospel to give pcace of conscience is a. rational inrvtlrd ~vitiicss to tlie 

truth of the G~spcl."~~) Kant liinisclf could not escape a rcfereilcc to tlip 

iinniinental or traiiscendeiit ,Oberhauptc or ,ObergewaltC as the grouiicl 

of practical axioms.") From the staiidpoint of the rational will Edxvarcls 

believcs that the priiiciples of morality, religion aizd theology cai~ I>e 

tlemoiistratcd. He even goes so far as to hold tliat tlie doctrine of the 

Triiiity ca11 be thus established. „I think it is withiii the reach of liakecl 

reasoiz to perceive certaiiily tliat there are tliree distiizct in GO^."^^) 

,liiswcring to this twofold order of liiiowledge thcrc is a „twofolcf gro~iiicl 

of assurarlcc of the judginant - a reducing tliing to iclentity or coiztra- 

dictioii as in mathematical clemonstrations. - and bv a natural. iizviii- 

ciblc incliiiatioiz to a coiiceptioii, as mhen wo see aiiy effect to coiiclnde 

a. cause - aii oppositioii to believe a tliing caii begiii mitliout a caiise. 

This is not tlic same with the other and cannot be reduced to a contra- 

clictioii."") There is notliiiig ohjective in cause. It is „that natural 

disposition in us when ale see a thing begiiz to be to supposc it o~viiig to 

a ca~se."~~) „Cause is that after, or upon tlie existeiice of wliich, or the 

existence of it nfter such a manner, the existence of aiiother tliiiig 

follows.""') ,„The coiijunctioiz betweeii tlicsc txvo existentes, or betm~cii 

the cause ancl eft'ect, is 1~7hat we call power."") In liis paragrapli oii 

42) Worlcs, Vol I, p. 85, Freedom of the Will, Part IV, Rect. 13. 

43) Worlrs, Vol. 11, 13. 476; Miscellaneoiis Observations, Part I, Chalr. TI, 

Par. 17. 

44) Treatise On Religious Affections, Sec. V, 1. 

45) Works, Vol. 11, p. 582; hliscellaneous Remarks. 

46': Griindleeune der Meta1,hvsik der Sitten. zweiter Abschnitt. IZirchmaiiii's 

Aufgabe, pp. 49r50-$ 59-60.' 

47) E. C. Smvth, American Joiirnal oof Theology, Vol. I, . n. - 961 

48) Worlrs. Vol.'I. u. CCLVII. Par. 10. 

49j ~orks; 

Vol. 1; P. CCLVIII, Par. 43; C£. Kant's Pioleg., 3 29. 

50) Ib., Par. 27. 

51) Ibid., Worlrs, Val. I, p. CLXIV. Par. 29.


Reasoiling, cause aild design are preseilted as of the Same epistemolog- 

ical nature. „\Ve lcilow our own existence aiid the existence of every- 

thiiig that we are coilscious of in our own minds intuitively; but all our 

reasoiliilg with respect to real existence depeilds upon that unavoidable 

arid invariable disposition of the miild, wheii it sees a thing begiil to be, 

to conclude certainly that there is a C a u s e of it. Or if it sees a thing 

to ba iil a very orderly, regular and exact maiiner to conclude that sonie 

d e s i g 11 regulated and disposed it."j2) „Reasoiling does not absolutely 

differ froili pcrceptioil aily further than t h e r e i s a ii a c t o f t 11 e 

w i l l a b o u t i t. It appears to be so iii demonstrative reason. Because 

the knowledge of a self-evident truth. it is evideiit, does not differ from 

perception. But all demonstrative lcilowledge consists iil and may bc 

resolved into tlie knowledge of self-evidciit truths. And it is also evideiit 

that the act of the mind iii other reasoniilg is n o t o f a d i f f e r e n t 

n a t u r e fronl demoilstrative reasoniiig." „Knoiv1edgeu, he tells us, „is 

ilot the perccption of the agicenient or disagreenicilt, but rather the 

perception of tlle iii~ion or disunioii of ideas, or the perceiving wlletlicr 

two or iiiore ideas beloilg to one another . . . . Perhaps it caililot prop- 

erly be said that we see the agreemeilt of the ideas unless we see 11 o rv 

they agree. But we may perceivc that they are uiiitod and know that 

they belorig to one ailother,_though rve do not know tlie maniler h o w 

they are tied t~gether."~~) „After all has been said aiid done", says 

Ed~vards, „the only adequate definition of truth is the agreement of our 

ideas with existence. To explaiil rvhat this existence is, is another thing. 

In abstract ideas it is iiothing but the ideas themselves; so tlieir truth is 

their coilsistency with themselves. In the things that are supposed to 

be without us it is the determinatioil and fixed mode of God's exciting - 

ideas iil us. So tliat truth in this sense is the agreemeiit of our ideas 

with that series in God. It is existence, and that is all we can say. It 

is impossible that we should explaiii a perfectly abstract and mere idea 

of existence. Only we always find this by ruiining of it up that God aiid 

real existence are the same."") ,,Truth in geizeral", Edwards concludes, 

„may bc defined after tlic most strict and metaphysical manner, as the 

consitency aild agreement of our ideas with the ideas of God. I confess 

this iii ordinary conversation would not half so much tend to enlighten 

one iri the meaning of the word as to show the agreement of our ideas 

with the things as they are. But it should be inquired what is it for our 

ideas to agree with thiilgs as they are seeiizg that corpore~al thin,gs exist 

not otherwisc than mentally." „All truth", he asserts, „is in the miiid, 

and only there.'15j) 

Further light is thrown upoil Edwards's theory of kilowledge by his 

brief treatise „The Iiisufficiency of Reason as a Substitute for Reve- 

52) Works, Vol. I, p. CCLXVIIJ, Par. 54. 

53) Works, Vol. I, P. CCLXVIII, Par. 71.. 

54) Works, Vol. I, p. CCLXVII, Par. 15; Cf. Par. 10. 

55) Works, Vol. I, p. CCLXVII, Par. 10; Cf. Par. 6. 

Fliilosoph. Abhandlungen.

,?o Kantean Elements in Jonat,hari Edwards. 

lation".") This opusculc, which is the first and ablest attaclr upon 

Deism by aii L4n~erican, is directed again.;t Tiiidal's „Christiaiiity as old 

as Creation". It shows not only that Edwards had clearly in mind the 

clistiiictioiis betwcen the pure aiid the practical reason, but that he was 

no straiiger to sonze of the most distinctive features of the eritical philos- 

ophy. „There are", lie says, „some general propositions which can only 

be knowir by reason, from which iiow a great number of other proposi- 

tioris by tlie commoii aiicl universal sense of tlie human mind, incapable of 

being established by tlie reason apart from these fundamental assump- 

tioiis." The elenieiitary general principles are: „the testimony of our 

sense may be clcpendecl on", and „the testimony of history aiid traclitioii, 

human experieiice, is to be clependccl on"; that is, the testimony of the 

individiial and the race, „when attended witll such and such creditable 

circumstaiices" is regarcled as reliable. I-Ie continues „I say all that is 

Bizown by the experienee of manlcind is lrriown only by one oi more of 

these testimoizies, exceptiiig only the existerrce of that idea or those few 

iclci~s which arr at Lliis inoment prcsent in our minds, or aic the impor- 

taiit objects of present coiisciousneas. A n d y e t h o w u ii r e a s o n - 

a ble would it be to say that we must lrnow these things to be true by 

reason before we give credit to our experience of the truth of them. 

Xot onlv are there irinumerable truths that our reason receives as 

followiiig from such geiieral propositions as have been mentioned which 

caniiot I>e kiiown by reason if they are considered by themselves, or other- 

wise tlian as ini'errecl froin these geiieral propositions; but also maiiy 

trutlii are reasonablv received, and arc received bv the common consent 

of tlie reasoiz of all rational persoiis as uiicloubted truths, tvhose truth 

iior only ~voulcl not otherwise be discoverable by reason, but when they 

are cliscoverecl from that general propositioiz appear in themselves not 

easy aiicl rccoiicilable to reasoii, but difficult, iiicomprehensible, and their 

agreeirieiit with reason not understood. So that men, at lelast most men, 

arc not able to exglaiii or conceive of the iiianiier in which they are 

agreeable to reasori." Edwards proeeeds to illustrate at length that the 

nreteiices of reasoii issue in coiitradictioils. iiz conclusions that are 

„repugnailt to rcasoii arid incompatible with any faculty of the under- 

~tandii~g that we enjoy." His thought, although without thc schematism 

of' Karit, appears to be a general statement of the difficulties of metaliliysical 

scieiice ~vhicli Kant preqents in his „Transcendeiital Dialcctic". 

TVe iiiay briefly riote these antinornies or eoiitradictions of the speculati~e 

reason 2s prcsented by Edwards. 

1. Rational Psychology is impossible. Experience shows us that 

iiiincl aiicl bocly interact, tbe one upon the other. But reasoii cannot com- 

l~relieiicl 11 o w mind caii act upon matter, nor, on the other hand, h o w 

niatter cail act upori iniricl. If it be saicl tlzat the interaction is by an 

66) Works, &Iiscellaneous Observations, Part I, Chap. VII; Works, Vol. 11, 

1311. 479-485.

Kantean Elements in Jonathan Edmards. 51 

established law of the Creator, still the maniier h o w it is possible to be 

is incoi~ceivable.~~) 

2. Experience tells us that tlie sensible world exists, but reason 

caiinot make it clear to us. „For if there be a sensible world it exists 

either in the mind only, or out of the mind, independent of its imagina- 

tion or perception. If the latter, then that sensible world is some mate- 

rial substance, altogehter diverse from the ideas we have by any of our 

senses, - as color or visible extension and figurv, which is nothing but 

the quantity of color and its various limitations, which are sensible 

qualities that we have by sight; and solidity, which is the idea we have 

by feeling; aiid extensioil and figure, which is tho oilly quality and limi- 

tation of these; and so of all other qualities. But that there should be 

any sirbstance entirely distinct from any or all of these is uttery incon- 

ceivable. For, if we exclude all color, solidity or conceivable extension, 

dimensioii, aild figure, what is left that we can conceive of ? 1s there not 

a removal in our miilds of all existencc and a perfect emptiness of everg- 

thing? But if it be said that the sensible world has no existence but only 

in the mind, then the sensories themselves, or the organs of sense, by 

which sensible ideas are let into the mind have no existence but only in 

tlie mind; and those organs of sense have no existence but what is con- 

veyed irito the mind by themselves; for they are part of the sensible 

world. Aild it will follow that the organs of sense owe their existence 

to the organs of sense, and so are prior to themsclves, being the causes 

or occasions of their own existence, which is a seeming inconsistence 

with reasoil, tliat I iinagine the reason of all inen cailnot explain and 

remove."") 

3. The contradiction in regard to the Ego is laid down by Edwards 

in the following language: „By experience we know that there is such 

a thing as thought, love, hatred, etc. But yet this is attended with 

inexplicable difficulties. If there be such a thing as thought aild affec- 

tion. Where are they? If they exist, they exist in some place or no 

place. That they should exist and exist in rio place is abovc our compre- 

hension. It sepms a contradiction to say they exist and yet exist nowhere. 

And if they exist in soine place, then they are not in other places or in all 

places, and thcrefore must be confined at one time to one place, and 

that place must have certain limits. From whence it will follow that 

thought, love, etc., have some figure, either round, or Square, or trian- 

gular, which seems quite disagreeable to reason aild utterly inconsistent 

to the nature of such things as thought and the affection of the miild."") 

Here Edwards states in a little different language, but just as cxactly as 

does Kant, that rational psychology is, as a science, impossible. Edwards 

denies thc substantiality of the soul and affirms its fuilctioilal nature 

when he holds that the soul is nothing besides its qualities. „When a 

57) Miscellaneons Observations, Part I, Chap. VII, Par. 4. 

58) Ib. p. 480. 

59) Ib., p. 480, Par. 6. 

4*

08 

Kantean Elements iii Jonathan Edmards. 

new thought ariscs we must not refcr it to the substaizce of tlie soul, for, 

if we meaii by soul, soniething that has no properties, it is absurd, for 

the soul is nothiiig besides its pr~perties."~~) 

4. „It is evident by expcrieiice that s o m e t 11 i ii g 11 o w i s. But 

tliis proposition is atteiided with thiiigs that reasoii cannot coinprelieiid, 

paradoxes that seem coiztrary to reason, for if somethiag iiow is, theii 

either something was fronz all eteriiity, or soinethiiig begaii to be without 

any cause or reason for its existente . . . . Or there lnust have beeil soine 

eternal self-existent being having the reasoiis of his existeiicc withiil hirri- 

self; or he must have existed fronz eternity without reasoii of his existeiice; 

both of which are iiiconceirable . . . . That the world has existed f r o in 

e t e r 11 i t y w i t h o u t a c a U s e seems wholly iiicoiisistciit with 

reason. Iii the first place, it is incoiisistent with reason that it sliould 

exist without a cause, for it is evident that it is not a thing, tlie nature 

and maiiner of ~vhich is iiecessary in itself; and therefore it rcquircs a 

cause or reason out of itself, why it is so, and not otherwise. Aiid in tlie 

next place if it exists from eterriity theii succession has ßceii froin rternity 

; which iiivolvens the f orementioned coiitradic tions. But if it be 

without a cause and does not exist from eternity, theii it has beeil crca~ed 

out of iiothing; which is altogether incoiiceivable, aiid mhat reasoii cannot 

show to be possible. It is evident froin tlze above passages, whicli ai.e 

amply supported elsewhere tliat Edwards repudiated as vigorously as did 

Kant, and upon precisely the same grounds, ratioiial psycliology, rational 

cosmology and rational ontology. Edwards pursues tlie claims of reasoii 

still further, and shows us the difficulties in which reasoii is iiivolv~d 

wheil it atteinpts to prove immortality, evil, frcedoin, God. 

5. As to the doctrine of the immortality of the soul, he says „It 

is certain iiothiiig can be niore agreeablc to reason wlieii once thc 

doctriiie is proposed arid thoroughly canvassed . . . . Who, if lie was iiot 

assured of it by good authority, would wer talre it iiito liis licad to 

imagiiie that inan, who dies aiid rots and vanishes forever lilrc all otlier 

animals, still exists? It is well if this, wlzen proposed, caii be believcd; 

but to strilre out the thought itself is somewhat, I am afraid, too liigli 

and difficult for the capacity of meii. The only natural arguinc~it of 

aiiy weight for the immortality of thc soul takes rise froni tliis Observation, 

that justice is not extended to the good, nor exacted upon the 

bad maiz in this life, and that as thc Goveri~or of the world is just, man 

must live liereafter to be judged. But this oilly argumeilt tliat caii be 

drawii from inere rcasoiz iii order either to lead us to a discovcry of our 

own immortality or to support the opiiiion of it wheii once startcd is 

founded entirely on the kiiowledge of God and his attributes . . . . Aiitl 

besides, this argumeiit iiz itself is utterly iizcoiiclusive on thc principles 

of the deists of our age and iiatioii; because they iilsist that virtue frilly 

rewards and vice fully puiiishes itself .''GI) 

60) E. C. Smyth, Americaii Journal of Theology, Vol. I, p. 957. 

61) Ib., p. 477, Par. 27.

Ihntean Elements in Jonathan Ed~vards. 63 

G. She proposition, that evil exists, coiitains within itself an insuperable 

contradiction. „It is evident", he says, „by oxperience, that 

great ovil, both moral and natural, abounds in the lvorld. It is manifest 

that great injustice, violence, treachery, perfidiousriess and extreme 

cruelty to the innocent abound in the world; as well as innumerable 

estreme sufferings, issuing finally in destruction and death, are general 

all over the world in all ages. But this could not o t h e r w i s e have 

been known by reason; and even now is attended with difficulties which 

the reason of many, yea, most of the learned inen alld greatest philosophers 

that have bcen in the world, have not been able to surniount. 

That it sliould be so ordercd or permitted in a world absolutely arid perfectly 

under the care and government of an infintely holy and good God, 

discovers a seeming repugnancy to reason, tliat fe,w, if aiiy, have been 

able fully to remo~e."~~) This difficulty, ~vhich belongs to theology, is 

significant only because Edwards regarcled it as insolveable from the 

point of view of rational theology. 

7. Iii regard to freedom, Ed~vards says, „that men are to be blamed 

or commended for their good or evil voluntary actioils, is a general proposition, 

received with good reasoii, by the dictates of natural, common, 

and universal moral sense of mankind in all nations and apes: which 

- , 

moral sensc is inclrided in what Tindal means by reason and the law of 

nature. And yet many thiiigs attend this truth that brought difficulties 

and seeming repugiiailces to reason, which have proved altogether insu- 

perable to the reason of man7 of the greatcst and most learned man in 

thc ~orld.''~~) This is the problem that Edwards sets himself to solve, 

in his ,Treatise on the Will', by distinguishing between natural and 

moral necessity. 

8. Thc existente of God is incauable of rational demonstration according 

to Edxvards, yet „nothing is more certain than that t h e r e m U s t 

be an unmadc aiid unlimited being; and yet the very notion of such a 

being is all mysterg, involving nothing but incomprehensible paradoxes, 

and seeming inconsistence. It involves a notion of a being - self-existent 

and without any cause which is utterly iilcoiiceivable and seems repugnant 

to all our ways of conception. An infinite spiritual being, or infinite 

understanding and will and spiritual power, must be omnipresent without 

extension, which is nothiiig but mystery and seeming inc~nsistence."~~) 

If we talie understanding or the speculative reason as our guide we shall 

be able to believe nothing that lies out of the sphere of sense and mathematics; 

we shall not be able to believe in the world, iri the ego, in God, 

in freedom, in immortality. The speculative reasoil is full of illusion 

and contradiction. Yct Edwards is fully convinced, with Kant, that 

these truths are the most certain and real. Edwards and Kant alike 

are convinced that priority belongs to the will, and that the solution of 

these difficulties is possible to the practical reason only. 

62) E. C. Smyth, Arnerican Journd of Theology, Vol. I, p. 481, Par. 8. 

63) Ib., p. 481, Par. 9. 

64) Ib., p. 483, Par. 16.

54 


Iii his „Misccllai1eous Observations" Edwards raises the questiou. of 

the chicf good, observing that „The thouglits of meii. with regard to any 

iilterilal law will be always mainly influenced by their sentimeiits con- 

cerniilg the c h i e f g o o d. Whatsoever power or force may do in 

respect to the outward actions of a man, ilothiiig can oblige hiin to tliinlr 

or act, as often as Eie is at liberty, against what he talres to be his chief 

good or interest. Now, if the supposed chief good of aily man should 

lead him, as it often does, to violate the laws of socicty, to hurt others, 

and to act against the geiieral good of maillriiid, he will be very uilfit for 

socicty; and consequently, as he cannot subsist out of it, aii eileiny to 

himself."") This cleai-ly indicates the nature of the etlzical problem 

which Ed~vards had in view. The implication of freedom iii the above 

statement is jiistified in that „whoever acts according to eizds acts volun- 

tarily". „Neither God iior man is properly said to malre aiiything that 

necessarily or accidentally proceeds from then, but that only which is 

voluritarily produced . . . . Manlcind, haviilg understaildiiig aild being 

voluntary agents can produce works of thcir owi~ will, design, aiid 

contrivaiicc, as God does." Tlie esscilce of true virtue coilsists in soinc- 

thing b e a u t i f U 1, or rathcr some kiild of beauty or excelleizcy. It is 

not a 11 beauty that is called virtue; for iiistailce, not the beauty of a 

buildiiig, of a flower, or of a rainbow; but sonie beauty beloilging to 

beings having p e r c e p t i o n and w i 11. . . . Virtue is the beauty of 

tlzose qualitics and acts of the mind that are of a nioral nature, that is, 

such as are atteilded with desert or unworthiiless of p r a i s c or b 1 a m e. 

Things of this sort, it is geilerally agreed, so far as I lrnow, do not 

beloilg inerely to speculation; but to the d i s p o s i t i o 11 aild ~v 

i 11. . . . 

True virtue, therefore, is that conseiit, propensity and union OS a heart 

to being in general, which is immediately exercised iil a geileral good 

will.. . . Wheii I say truc virtue consists in 1 o v e t o b e i ii g in 

g e n e r a 1, 1 shall not be likely to be uiiderstood that izo oize act of 

inind or exercisc of lovc is of the nature of true virtue, but what has 

being in general, or the grcat systein 01 uiliversal existence, for its 

d i r e c t and i ni m e d i a t e object : so tliat no exercise of love or liiiid 

affectioil io any olle particular being, that is but a small part of this 

wholc, has anything of the iiature of true virtue. But, that the nature of 

true virtue consists in a d i s p o s i t i o 11 to benevolence towards being 

in geiieral; though from such a disposition may arise exercises of love 

to particular beings, as okjjects are presented and occasioils ari~e."~~) 

Edwards recognizes the difference between the love of benevolence 

and thc love of complaceilce. Love of b e il e v o 1 e ii c e is that affection 

or propeilsity of the heart to being wliich causes it to iiicline to its well 

being, or diposes it to desire and talre pleasure in its happiiless. What 

is con~moiily called love of c o m p 1 a c e il c e presupposes beauty. For 

65) Part I, Chap. TI, Par. 34. There is much in common betweeil Edwards 

and Shaftesbury. See especially the closing paragraphs of Shaftesburjr's An 

Inquiry concerning Virtne or Merit. 

66) Nature of True Virtue, Chap. I.

Kantean Elements iii Jonathan Edwards. 55 

it is iio other than delight in beauty; or conlplacence iii the persoii or 

being, beloved for liis beauty. But neither of these gives the root or 

primary nature of true virtue. „If the essence of virtue or beauty of 

mind lies in love or iil disposition to love, it inust primarily consist iii 

somethii~g d i f f e r e ii t bot11 froin complaceilce which is a delight iii 

beauty, aiid also from aiiy beiievoleiice that has the beauty of its objrct 

for fouildation. Because it is absurd to say that virtue is priinarily and 

first of all the consequence of itself; which inalies virtue primarily prior 

to itself . . . . Therefore tliere is room left for iio other coilclusion tlian 

that the primary object of virtuous lovc is being simply considered; oi. 

that true virtue prirnarily consists, not in lovc to aily particular beiiigs, 

because of their virtiie or beauty, iior in gratitude because 

they love us; but in a propensity aiid unioil of heart to being 

simply considered; exciting a b s o 1 u t e beiievolence, if I may so call it, 

to being in general. I say true virtue p r i in a r i 1 y coiisists in this. 

For 1 am far from assertiiig that there is ilo true virtuc iii aiiy other 

love thaii this absolute benevolence. Berievoleilt being is a secoiidary 

object of the virtuous will." Al1 this is quite in thc spirit of Kailt. But 

Edwards appears to be more consistent tliail Kant, for the latter, while 

liolding natural and perliaps total depravity of man; also holds that mall 

is the author of his owii religious aiid nioral life. It is probable that 

both Edwards and Iiant overstated man's natural corruptioii. In Kailt 

it forms a veritable iriconsistciicy with his philosophy. Edwards would 

reply to Kant as follows: „Reasoil shows tliat the first existence of a 

principle of virtuc cannot be f rom man himself ilor iii aiiy created being 

whatsoever, but must be iniinediately giveil from God; or that othermise 

it iiever can be obtained whatever this priilciplc be, whether love to God 

or love to man. It must eithcr be froin God or by a habit contracted by 

repeated acts. Rut it seems absurd to supposp that the first existence 

of holy action should be precedcd by a course of holy action becausei therei 

can bc no holy action without a principle of holy incliiiation. These can 

be no good done froni love that shall bc tl-ie cause of iritroducing tlie 

very existence of l~ve.~~) It would appear from these statements that 

Edwards has been too severely criticized by those who hold tliat he lcft 

no place for private affcctions, an objection frequently urged against the 

system of Kant. Referring to I-Iutchinsoii and I-lume, Edwards says, 

„Those scheines of religion or moral philosophy, which, ho~vever well iii 

some respects, they mag treat of benevolence to mankiiid. and other 

virtues depending on it, yet Iiave not a supremc regard to God, and love 

to him, laid as the f o u n d a t i o n , and all other virtues liandled in 

connexion with this, and in subordination to it, are not true 

schemcs of philosophy, but arv furidameiitally aiid essentially dcfcctive.lLG5) 

Edwards recognizes that the natural conscience not only yiclds 

the virtues of selfishness, but also virtues that do not have their grouiids 

67) Remarks on Theological Controversies. Chap. IV, Par. 49. Cf. The Nature 

of True Virtue, Chaps I and 11. 

68) Nature of True Virtue, Chaps. 11, 111 and V.

56 

Kentean Elements in Jonathan Edivards 

in self, but iii a general good will. Still he Iiolds that in iieithcr of these 

do we find triie virtue. This arises only iii those minds wlio enjoy aii 

inward spiritual light, who have a „relish aild delight in the essential 

beauty of true virtue", wlio see that virtue is good for its own salie, good 

in itself, aiid thus demands reverence aiid obedience. The Puritan Ed- 

~vards holds like the Puritaii Kant that ability is not the rule of duty. 

but that the rule is ultimate, absolute, imperative, binding all meii 

whether they recognize it or not. „Du sollst, daher du kaiinst." But, 

says Ed~vards, I conceive there is a great deal of differente betwceil its 

beiiig the duty of a man who is witliout spiritual light or sight to believe 

aiid its beiiig his diity to believe without spiritual light oi. ~ight.~~) 

Neither self-love nor the love of others enters iiito it primarily but they 

are involved iilcideiitally in a supreme love of being in geiieral. Upoii 

this primary virtue all others hang and witliout it tliere is iieither 

foundation iior suuuort - for the moral life of meii and comniuiiities. It 

follo~vs from this as well as from ample evideiice froin Edwarcls's unpublished 

manuscripts, that tlie ctliical end is iiot happincss, but peilfectioii. 

EIis psychological observatioiis sonietimes imply tlie former, but 

liis logical treatment always gives priority to the latter. 

In the first cliapter of bis „Reniarks oll Important Theological 

Coiitroversies", Edmlards uiifolds by the methocl of analogy a rational 

teleology. The world appears $0 him, in esthetic contemplatioii, full of 

purpose, atid hc sceks to discover the spccial end of man. „It is exceed- 

ing manifest concerning niankind, that God must have made theni for 

some end, not only as it is evideiit that God must have iiiade the 

world iii geiieral for sonie end, and as man is an intelligeiit, voluntary 

agent; but as it is especially manifest f r o ni f a c t that God lias made 

mankiricl for some special end. For it is apparent in fact that God lias 

inadc the inferior parts of the worlcl for Same end, and that the special 

end he made tliem for is to subserve the benefit of mankiiid. Therefore, 

above all may it be argued that God has made manliind for some end. 

3fan's special eild is some improvemeiit or use of his faculties toward 

God . . . . The happiiicss of the greater part of manliind iii their worldly 

eiidownments is not great eiiough or durable enough to prove tliat tlic 

end of all things in the whole vidible universe is only that happiiicss. 

Therefore, nothing else remains, no other suppostion is possible, but 

that man's special end is soniething wlierein he has immediatcly to do 

with his Creat~r."~~) From this point of view Eclwards draws tlie inference 

of a future life, aiid clearly anticipates the views of Paley in 

regard to future re~vards and punishments. „Nothing is more manifest 

than that in this world there is no such thing as a regular equity, disposing 

of rewards and punishmend of men according to their moral 

estate. There is iiothing in God's disposal toward men in this morld to 

make his distributive justice and judical equity visible, but all things are 

-- 

69) Works, Vol. I, p CXXIX; Letter, Sept. 4, 1747. 

70) Theological Controversies, Chap. I, Par. 8 & 9.


in thc greatest confusioii, often the wicked propser and are not in trouble 

as other men, etc."il) Even as clearly does Edwards anticipate Kant. 

although the latter apparently develops immortality from freedom, while 

Edwards builds liis theory upon the desire for perfection. „One gene- 

ration of nlen does not come, and another go, and so continually froin 

age to age, only that as last therc may be what there was at first, namely, 

mankind upon earth.. . . No end is worthy of an Infinite God but an 

Infinite end; aild thereforc the good obtained must be of infinite dura- 

tion.. . . If it be not so, who shall fix the bounds? . . . . Hence we may 

strongly argue the fiiture state: for it is not to be supposed that God 

woiild inalie man such a creature as to be capable of looliing upward 

beyond cleath aild capable of linowing aild loving him and delighting 

in him as thc fountain of all good, which will necessarily increase in him 

a dread of anniliilation and an eager desire of immortality; and yet so 

order it that such desirc should be disappoii~ted."~~) 

F:dwards7s theory of society reminds one of Augustine7s „Dc Civitate 

Dei", as well as of tl~e ideals of the Puritan Theocracy, and the Kiiigdom 

of Ends of Rai~t. „The nature that God has given all maiiliiilcl", 

lie sajs, „arid the circunistaiices in which he has placed them, lead all, iii 

all ages throughout thc habitable world into moral government. hiicl 

the Creator doubtle~s inteilded this for the preservation of this highest 

s~ecies of creatures; otherwise he hab niadie mueh less ~rovision for the 

defensc aild prcservation of this specics than of any other. There is iio 

kiiid of creature that he has left witliout proper means of its owil preser- 

vation. Eut, unless man's own reason, to be improved in moral rule aild 

order, be the means he has provided for the preservatioii of man, he has 

providecl hiin with ilo means at a11."73) Edwards holds the permaiieilt 

possibility of realizing the Kingdom of God on earth among men through 

spiritual conpanionsship with God. „In God the love of himself and the 

love of tlie public are not to be distinguished as in man: because God's 

being, as it were, coinprchends all, his existeiice beiilg iiifiriite, must be 

equivalent to universal existente . . . . God and thei creature in tha cma- 

iiatioii of the diviile fulness, are not properly set in opposition; or made 

the opposite parts of a disjunction. NOT ought God's glory and the crea- 

ture's good be viewed as if they were properly and entirely di~tinct."~~) 

EdwardU sketches tlie outline of his „De Civitate Dei", in which God aiid 

his people are associated through con~ersation.~j) By conversation he 

meails intelligent beiilgs expressing their miiids one to ailother, in words 

or other signs, intentionally directed, whose immediate aild main dcsigii 

is to be significations of tlie mind of him who gives them. It is needful, 

in ordqr to a proper moral govcrninent, that the ruler should enforce thc 

rules to ille society hy threatening just punishments and promising the 

71) Theological Controversies, Chap. I, Par. 11. 

72) Ib. Pms. 13, 16 & 19, Works, Vol. 11, PP. 514-815. 

73) Theological Controversies, Chap. I, Par. 4; Works, Vol. 11, p. 512. 

74) God's Chief End in Creation, Chap. I, Sec. 4, Works, Vol. 1, p. 104. 

7 5) Miscellaneous 0 bservations, Chap. VIII.

58 Kantean Elements in Jonathan Edwards. 

inost suitable aiid wise rewards. It is neeful iii a moral kingdoni, not in a 

ruined and deserted state, that there sliould be conversatioii betwecil tlie 

governor aild the governed. „So far as I sre all moral ageiits are coii- 

versablc agents. It secins to be agreeable to the nature of moral ageiits, 

and their state in thc universal system, that we observe iioile wit,hout it; 

and there are 110 beings that havc eveii a semblance of intelligeilce aiid 

will but posses the faculty of conversation as iil all kinds of birds, beasts, 

and even insects. So far as there is aily appearance of something iike a 

rniiid, so far they give sigiiifications of their minds oize to another in 

somethiug likr conversation among rational creatures; and as we risc 

biglier iii the scale of beings, we do not see that an iiicrease of periectioii 

djminishes the need or propriety of iiztercourse of this Bind, but aug- 

rnents it. But especially do we find coiiversation proper and requisite be- 

tween intelligent creatures concerning moral affairs which are most im- 

portant . . . . Aforalagents are social ageilts; affairs of morality are affairs 

of society. And ii' so, what reason cail be given why there should be iio 

iieed of conversatioii with tlie head of society? The head of society, so 

far as it is united with it on the moral ground, is a social head, the head 

beloilgs to the society as the natural head belongs to the bocly . . . . Tlie 

ground of inoral beliavior aild of moral government aiid regulation of 

society is by inutual intercourse and social regards. The social mcdiuin 

or union aiid connectioii of the meinbers of the society aiid the being of 

society as such is conversation, and the wcll-bciiig and happiness of 

society is fricndship . . . . Conversation of God and inanl

60 


we ask. And such gestures aild manner of external behavior in the 

worship of God which custom has made to be significations of humility 

and reverence can be of no further use than as they have somc tendency 

to affect our own hearts and the hearts of other~.~~) The saine is true 

of a11 other elements of worship, such as sacraments, preaching, and 

singing. Edwards wouid avoid the dailgers of enthusiasin and ultra 

revival methods by pointing out tlie defects of a religion of feeling arid 

asserting that .the understanding plays some part in true religion. „As 

there is no true religion wliere there is nothing else but affectioil, so 

there is no true religion where there is no r e 1 i g i o u s a f f e c t i o n. 

As, oii the one hand, there inust be light iii the understandiiig as well as 

an affected, fervent heart; for where there is heat without light 

there can be nothing divinely or heavenly in that heart: so, on the other 

hand, where there is a Bind of light without lieat, a liead stored with 

notions aild spccillatioiis witli a cold, unaffected heart, there can be 

nothing clivine in that light, that knowledge is no true spiritual knowledge 

of divine thing~."~l) This leads Edwards to point out in detail 

certain defects of the affcctions and show that while religion rests n~aiilly 

on thc affcctions, the eleinent of light iil the understanding has an important 

placc in true religion.") He is convinced that „assurance is not 

to bc obtainecl so much by self-examination as by action". „From what 

has been said it is manifest that Christian practice of a holy life is a 

great and distinguishing signof trueandsavinggrace. But 

I may go further and assert that it is the chief of all the signs of grace, 

both as the evideilce of the sincerity of professors unto others and also 

to their own consciences."") „The first objcctive grouiid of gracious 

affcctions is the traiiscendentally exelleilt and amiable nature of diviile 

thirigs as they are in thernselvcs; and not any conceivrcl relation thej 

bear to s~lf or self-intere~t."~") „That intelligent being whose will is 

truly high and lovely, he is nlorally good or excellent. This moral 

excellency when it is true and rcal is h o 1 i n e s s. Therefore holiness 

comprehends all the true moral excellency of intelligent beings: there 

is no other true virtue but real holiness. Holincss comprehei~ds all the 

truc virtue of a good man; his love to God, his gracious love to men, 

his justice, his charity. Holiness in man is but an image of God's holiness. 

13'013- persons, in the excrcisc oP holy affections, love divine things 

primarily for thcir holiness, thcy love God in thc first place for the 

baauty of his holiness or nloral perfections, being supremely amiable in 

itself.. . . The grace 01 God inay appear lovely two mays: either as 

b o n um u t i 1 e , a profitable good, what greatly serves rny interest 

and so suits me; self-love, or as b o n u m f o r m o s u m, a beautiful 

good, in itself, a part of the spiritual excellency in the divine nature. 

80) Part I, Sec. 2 : 9. 

81) Part I, Sec. 3 : 1. 

82) Part 11. Sec. 1 : 12. 

83) Part 111, Introduction; Part 11, Sec. 12. 

84) Part 111, Sec. 2.

Kantean Elements in Jonathan Edwarils. 6 1 

In the latter respect it is that true saiiits havc tlieir liearts affected 

aild love captivated by the very grace of God.'(8?) 

There is an attempt oii the pait of Edwards to synthesize the differeiice 

betmeen the uilderstanding and will by the mediation of beauty 

or excellency whicli, throughout his entire philosopliy, plays an important 

role. Kant's S p i e l d e r I< r a f t e is promiiieiit in the thought of 

Edwards. With Aristotle and Kant he holds that % pw~ in, the pure 

contemplation of God or things eternal, transforms and unifies 

the world. There is an element of the understailding in the 

activities of will. aiid an element of the will iii the oucratioils of tlie 

understandiiig. Tliis interfusion is recognized as a sense of beauty, 

proportioil, relation, totality, without whicli tlie things of the niind aiid 

tha world become chaotic and unintelligible. „Since the world would bc 

altogether good for nothing without intelligent beings, so intelligent 

beings would be altogethcr good for nothiiig exccpt to contemplate the 

Creator. I-Ience we learn that devotion and not mutual love, charity, 

justice beneficence, etc., are the liighest end of man, and devotion is his 

principle business. For all justice, beneficence, etc., are good for nothiiig 

without it or to 110 purpose at all, for these duties are only for the 

advancement of the gerat business, to assist each other mutually to it.16) 

Tliis is quite in the spirit of the Platonic e~icO~ and Spinoza's ,amor 

iiltellectualis Dei'. From this point of vicw Edm~ards says, „Holy affec- 

tions are not lieat without light, but evermore arise from sonie infor- 

mation of t2ie understandiiig, some spiritual instruction that the mind 

receives, some light or actual knowledge . . . . liiiowledge is the Bey 

tliat first opens the hard heart, enlarges the affectioiis, aiid opens the 

mray for man iilto the kingdom of IIeaven.. . . Now there are many 

affections whicli do not arise from any liglit in the understaiiding, which 

is a sure evideiice that these affectioiis are not spiritual, let them be 

ever so high.. . . Mcn ascribe many of the workiiigs of their minds, of 

which they have a high opinion, to the special immediate influence of 

God's spirit, and are so miglitily affected with their privilege. . . ." 

„Take away all the moral beauty and sweetness in the world and tlie 

Bible is left wholly a dead letter, a dry, lifelcss, tasteless thing . . . . He 

that sees the beauty of holincss or true moral good sees tlie greatest and 

most important thing in the world which is the fulness of all thiiws 

without which all the world is empty, yea ,morse than nothing. 

Cnless this is scen nothing is Seen tliat is worth tlie seeing; for therc is 

no other true excellency or beauty. Uilless this be uiiderstood nothing 

is uiiderstood wortliy of the exercise of the noble faculty of the under- 

~tanding."~~) Such affectioiis are attcnded with the reality aild certainty 

of divine thing~.~~) Sainthood lies in beautiful symmetry and 

proportions in character atid conduct. The beauty of holiness is maiii- 

85) Part 111, Sec. 3. 

86) E. C. Smyth in the Edwards Centeiiary at Andover, Appendix I, 11. 35. 

87) Part 111, Sec. 4. 

88) Pmt 111: Sec. 4.

62 


fested in Christ, who is the synthesis of man, nature and God, of will 

and understanding. 

Edwards and Kant make no radical distinction bet~veeii morality and 

religion. They have essentially thc Same doctrines of sin and of grace 

or justification. Their conceptioiis of God and man are the same. 

Every revelation talies the form of an inner principle which is valued 

by its practical conformity to the divine law or excellency. Both agree 

that Jesus is the logos of God, the ideal of humanity. Both agree with 

Locke that church and state ought to be separate institutions, and that 

the Church oi God is a commuriity, living in fraternal relations and 

seeking to make the will of God its will. Both agree in the immanent 

sovereignty of the will of God in nature and in human history; that the 

one great evidence of morality and religion is not the creeds but the 

deeds of men, in a will directed steadily to the g o o d. But Kant is 

more cold, formal and schematic than Edwards; allows less play of the 

feelings. Kant's sense of God's immanent sovereignty is not so over- 

whelming as is that of Edwards. If Edwards may be charged tvith 

making God selfish, the Same count may be made against Kant in 

regard to man. Still, in both instances the Charge is unjustifiable on 

an wider view, for, with both, the complete and pcrfect self is God.

Ein schwedischer Aufklärungsphilosoph. 

Von 

Reinhold Geijer, Upsala. 

n der Geschichte der schönen Literatur Schwedens wird ein 

scharf inarliierter und ganz hervorragender Platz eingcriommeil 

von dem Dichter und Literaturkritiker C a r 1 G u s t a f a f 

L e o p o 1 d (1756 bis 1829)) dem intimen Freunde des Königs 

Gustav 111. und dessen ~~ieljährigem Privatseliretär, welcher, zumal 

nach dein Tode J. 11. EC e 11 g r e 11 s (1795), als der eigentliche Führer 

der französischen oder auch sogenannten aliademischen Gcschmacksrichtung 

allgen~ein anerkannt war. Demselben 1,eopold gebührt aber 

auch ein danlibares Andenken besonders wegen seiner umfassenden und 

jedenfalls in mehr als einer Hinsicht bedeutenden Wirlisamlicit als 

philosophischer Forscher und Schriftsteller. 

Ein Jünger von Locke und Shaftesbury, Pope und Volt 

a i r e , debütierte Leopold als Philosoph mit einer recht scharfen, 

wenn auch etwas jugendlicl~ unreifen Rezension iibcr I< a n t s soebeil 

von D a ri i e 1 I3 o E t 1 i u s ins Schwedische übersetzte G r u n d - 

legung zur Xctaphysik der Sitten. Und auch späterhin 

hat er weder Kailts eigene Philosophie im groiseii und ganzen sich aneignen, 

noch rnit der von F i c h t e und S c h e 11 i n g vertretenen 

Transzendentalphilosophie irgcndwie sich befreunden können. Indessen 

konnte er doch nicht umhin, von seiten Kants, den er nie aufhörte zu 

studieren, nach und nach und immer starlier beeinfluist zu werden, wie' 

sich bald zeigen wird. Zehn Jahre vor seinem Tode blind geworden, 

widmete er das letzte Dezennium seines langen und rastlos tatigen 

Lebens - während 

„Die Harfe init den reinen Tönen 

Still in seinem Arme schlief",

64 Ein schwedischer AufklSrungsphilosoph. 

um ein Zueigiiuiigsgcdicht an Lcopold von E s a i a s T C g 1 b r 

zu zitiere11 - mit wachsender Vorliebe einer rein philosopliischcn Cc- 

danlreiiarbeit, deren reifste Früchte posthum erschiciien uilter dem Titel: 

Ei1 blind mans besinningar i f ilosof ien. DieserIV.Baiid 

von C. G. a f 1, e o p o 1 d s S a m 1 a d C S k r i f t e r enthalt zwei in sich 

zusammeilhaiigeridc Reihen kritischer Studieii, die eine über die ICaiitsclic 

Philosopliie und die andere über die Schclliiigsclie, uiid aufsrrclein iioch, 

etwa das letztc Viertel (90 S.), S t y c lr e 11 u r D o k t o r G o d in a ii s 

P o r t f ö 1 j. Dieser fingierte Nachlais Dr. Godnians (oder Gutmaiiiis), 

in seiner ebenso lionzciitrierteri uiid prägnanten wie durchaus populären 

Form vielleicht das für den Verfasser am ineistcn und besten Charalite- 

ristische aus seinem eigciien philosophisclieii Nachlais, soll hier zuiii 

nächsten und eigentlichen Gegenstand meiner Erörterung gemacht 

werden, ob ich mir gleich vorbehalte, dann und waiiii auch aus seinen 

anderen Schriften herbeizuholen, was ich gebrauche, uni so ein richtiges, 

einigerniaisen vollstäiidiges und lebendiges Bild von Leopolds philoso- 

phischer Wclt- und Lcbensaiisicl~t zu geben. 

Ich schicke eine orientierende Übersicht über die „Philosopliisclieii 

Fragn~eiitc" voraus, dic Leopold in der Bricftasclic des Dr. Godmaii 

gefunden zu haben vorgibt. 

Zuerst begegnet uns hier D o lr t o r G o d in a ii s B r i e f an eiiien 

alten Freund uiid Studiciiliameradeii aus jüngeren Jahren, worin der 

Rriefschreiber, nach einer leicht ironisierenden Persifflage der untereinander 

recht vcrschiedeiieii Art der Leibiliz-Wolffschel~,, Kailtscheil 

und Fichte-Schelliiigscheii Schulc den allgemeiiicn Begriff und das 

Wesen der Philosophie zu definieren, seine eigene Auffassung von der 

eigentlichen Aufgabe und allgemeinen Art der echten, einzig gcsundeii 

und wahren Philosophie cntwicliclt. 

Nach diesem in Briefform gegebenen Programin, das ich den 

P r o 1 o g nennen will, kommt der Ordnung nach zuniichst, als eine Art 

dramatischen Intermezzos, unter dem Namen der 15 o r g c 11 p r o in e - 

n a d e , ein Dialog zwischen Dr. G. und demselben ebeiier~vähiiteil, jetzt 

auf Besuch bei ihm auf dem Lande weilenden Freunde. Dieser ist iiunmehr 

als Lehrer der Philosophie an der Universität ripsala aiigestellt, 

wo er immer mehr die daselbst zu jener Zeit lierrscheiide Fichte-Schcllingsche 

sog. Transzendeiltalphilosophie in sich aufgeiloinn~eil hat und 

in ihren Bann geraten ist. Und das Gespräch entwickelt sich so ungezwungen 

auf Dr. G.'s Seite zu einer immer eingeheiidercii Kritili dieser 

Art von Philosophie, einer ICritik, die darum nicht weniger treffeiid 

wird, weil sie in ihrem scherzhaften Witz manchmal zu einer wo111 nicht 

ganz uiiabsichtlichen Karrikaturzcichnuizg ausartet. 

Erst hiernach, also wolil vorbereitet, folgt das eigentlich? S t ü C k : 

eine mehr streng wissenschaftlich gehaltene und in mehrere einzelne Ab- 

schnitte geteilte Abhandlung V o n d e r R e a 1 i t ä t d e r E r Ir c n 11 t - 

n i s i n d e r P h i 1 o s o p h i e - d. h. in freierer Umschreibung eine 

Untersuchung über die allgemeine Aföglichlieit, die subjektiven Bediii-

Ein schwedischer Aiiflrl%rtingsl~hilosoph. 65 

guiigen und liierdurcli gegebenen (recht engen) Grenzen der philocophi- 

sehen Erkenntnis. Aber diese ihrer Anlage nacli erkenntnistheoretische 

Untersuchung gleitet wie von selbst hinüber auf das ethisch-religiöse 

Gebiet und mündet hier in einen Versuch aus, naher zu erörterii und zu 

beantworten, was dcr Verfasser D i c g r o l s e P r e i s f r a g e d e r 

1' h i 1 o s o p li i e nennt ; - worauf dann die ganze Schriftenreilie mit 

einein besondcren A n 11 a ii g ü b c r d a s G e f ü h 1 s p r i n z i p , ciiieln 

ähnlich dein Prolog in Briefform abgefalsten E p i 1 o g , abgeschlossen 

wird. 

Um möglichst bald dem Leser eine wenigstens provisorisclic Vor- 

stellung von dieser Leopold-Godmailsche~i Philosophie, ihrer besonderen 

Beschaffenheit und ihrein iilnersten Geist, zu geben, seien hier sogleich 

einige kurze Auszüge aus dem crstgenaiinten, cinleitendeii und prograin- 

iiiatiscl-ien - und dalicr als Prolog bezeichneten - Briefe mitgeteilt. 

I

66 Ein schwedischer Auflilärungsphilosoph 

des Vorliergesagteii dahin zusammengefaist wird, dais die wahre, Philo- 

sophie, d. h. die einzige, die Dr. G. für sein Teil billigt und betreibt, 

nicht so sehr eine streng demonstrative Wissenscliaft von den letzten 

Prinzipien des Alls ist und sein will, als vielmehr wesentlich und liaupt- 

sächlich eine „moralische Denkweise", oder noch lrürzer und prägnanter 

ausgedrückt, „weniger Erlieniitnis- als W e i s h r i t s 1 ehr e ". 

Bevor ich auf meinen eigentlichen I-lauptgegenstand, der ja ebeii 

diese „Weisheitslehre" Dr. Godnians oder, genauer gesagt, Leopolds 

eigene ihm in den Mund gelegte s i t t 1 i c li - r e l i g i ö s e L e b e n s - 

a n s c h a u u 11 g ist, naher eingehe, dürfte wohl iil Anbetracht des 

intimen Zusammenhanas. in den diese Lebensweisheit mit der vorher- 

- 

gehenden rein erkenntnistheoretischen Untersuchung gebracht ist, zn- 

~itächst etwas über diese zu sagen sein. 

1,eopolds E r li c ii ii t ii i s t h e o r i e ist, wenn man so will, elilelc- 

tiscli, iiisofern sie ihre historischen Anflrnüpfungspunlrte nicht blois 

bei ICant, sondern auch bei Locke wie auch IIume hat. Dieser Eltlekti- 

zismus liindcrt ihn aber gleicliwohl nicht, mit Erfolg seine kritische 

Selbstindiglieit gegenüber allen diesen dreieri je von ihm hoch bewun- 

derten und fleiisig studierten Bahnbrechern innerhalb des erlienntilis- 

theoretischen Forschungsgebietcs zu bewahren, wozu nebenbei bemerkt 

werden mag, dars die gegen Icaiit gerichtete Iiritik später mit wacliscii- 

der Schärfe und treffender Kraft gegen dessen nkchste Nachfolger 

Fichte und Schelling sich -wendet. Im Innersten dürfte jedoch Leopolds 

erkenntnistheoretischer Gcdanlieiigang ami meisten von IIume beein- 

fluist worden oder mit ihm vermrandt sein und kann somit als ein in 

mehreren Richtungen ziemlich weit getriebener S lr e p t i z i s m u s 

gelten. 

Seine iiuiserste Grenze erreicht wohl dieser a 11 g ein e i n e Skep- 

tizismus, wenn er Dr. G. mehr als einmal ausdrücklich erkläre11 läist, 

dais er einerseits zwar selbst durchaus nicht einer so extravagant spelru- 

lativen IIypotliese beitreten will, anderseits aber auch nicht einmal 

die allerextremste Form einseitig subjektiven Idealismus strikte wider- 

legen zu können glaubt, niimlich die - nach seiner in dieser Hinricht 

doch wohl etwas übereilten Auffassung - ebeii von Fichte und Schel- 

ling typisch repräsentierte Ansicht, dais der ganze ltoiilrrete Inhalt des 

inenschlichen Bewulstseins nur aus „Traunzbilderii" oder „Gedaulien- 

visionen" bestände, die, uns unbewuist von unserer eigenen produl~tiven 

Einbildungskraft erzeugt, folglich aller äuiseren objektiven Ent- 

sprechung in irgend einer Art transzendenter RealittLten oder sog. 

„Dinge an sich" ermangeln. Eine solche Vcrneinung oder Bezwciflung 

der „Realität der auisercn Dinge" kann iiiimlich, heilst es, nicht wider- 

legt werden, weil völlige Gewiisheit in dieser IIinsicht eine „immediate 

Perzeption" des Übergangs des iiulseren Objekts zur inneren subjeli- 

tiveii Vorstellung s~oraussctzen würde, also eine „Wahrnehmung des 

Objekts schon vor der Vorstellung, was auf keine Weise uns zuteil ge-

Ein schwedischer AufklSlrungsphilosoph. 67 

worclei-i ist." Und noch weiter wird ein ähnliches Eäsoni-ienient auch auf 

das eigene einheitliche Wesen des wahrnehmenden Bewufstseins selbst 

oder der Seele angewendet, d. h. mit anderen Worten auf die von Hume 

und Kant erörterte Frage, ob der Substaritialitätsbegriff überhaupt auf 

dem Gebiete der inneren Erfahrung Anwendung finden kann oder nicht. 

So weit brauchen wir indes nicht der skeptischen Richtung der 

Leopold-Godmannschen Erkenntnistheorie zu folgen, vielmehr dürfte es 

für unsern gegenwärtigen Zweck völlig genügen, wenn wir uns daran 

halten, dais er ganz entschieden die Möglichkeit aller streng wissen- 

schaftlichen 31: e t a p h y s i li oder eigentlichen speliulativ-theoretische11 

Philosophie bestreitet, und wenn ich da zugleich in gröister Kürze an- 

zudeuten versuche, wie Leopold auf eigenem Wege zu seinem in dieser 

EIinsicht so stark prononcierten A g n o s t i z i s m u s gelangt. 

Unter „Realität der Erkennti-iis" wird dasselbe verstanden wie 

wirkliches Wissen in dieses Wortes allerstreiigster Bedeutung als eine 

ihrer objektiven Wahrheit absolut gewissen Erkenntnis. Und soll nun 

diese Realerkenntnis philosophisch sein, so müiste sie ja von den letzten 

Gründen und dem innerstw Wesen der Wirklichkeit handeln. Eines 

solchen TS'issens ist aber nach Leopold die schwache menschliche Ver- 

nunft nicht fkhig; oder mit anderen Worten: keine „philosophische 

Realerkenntnis" kann, sei es blois aus dem Denkvermögen als solchem 

oder auch nur aus cliesem im Verein mit unserer äuisereii sinnlichen 

Erfahrung, hergeleitet werden. 

Nicht aus dem „bloisen Denlivermögen" oder schlecht und recht 

aus unserer Vernunft (oder unserem Verstand) allein. Denn diese 

nlenschliche Vernunft besitzt in Wirlclichlieit niclit mehr als ein einziges 

ihr ursprünglich innewohnendes Gesetz, nämlich das höchste Grund- 

gesetz cler formalen Logik, das allen wohlbekannte Gesetz des Wider- 

spruchs (piineipium contradictionis). Neben diesem rein 

formalen und insofern inhaltsleeren Prinzip findet sich, wie Dr. G. 

uns versichert, kein anderer damit vergleichbarer oder ebenso 

„absolut notwendiger" Grundsatz. Und hieraus wird dann ohne m7ei- 

teres cler Schluis gezogen, dais alle unsere sog. inetaphysischen wie 

auch naturwissenschaftlichen Begriffe und Grundsätze (mit Ausnahme 

allein des Prinzips des Widerspruches selbst) ihren besonderen Inhalt 

letzthin „einer bestimmten Umgebung von Gegenstäi-idei-i zu entnehmen 

haben, die aufzufassen, zu vergleicheil und zu beurteilen sind", oder 

kurz ge~sagt, dais keine menschliche Erkenntnis etwas anderes oder mehr 

sein kann als „eine in Begriffen und Tirteil~ii aufgefafste Erfahrung". 

Da nun diese Betracl-ituiigsweise folgerichtig ausdrücklich auch auf 

Kants sog. Kategorien und ,,reiiicn" Grundsatze angewendet wird, 

denen der Anspruch auf apriorischen Ursprung mit daraus folgender 

strenger Notwendigkeit und Allgemeingültigkeit dabei iii summarischer 

Weise aberkannt wird, und die also nur als auf dem Wege der generali- 

sierenden Abstraktion oder Induktion gewonnene Ausdrücke für die 

empirisch gegebenen allgemeinsten Formen und Gesetze oder, wie es 

5"

68 Ein schwedisclier AufklLrungsphilosol~h. 

auch heilst, Grundbed~iiigungen unserer siimlicheii Ersclieiilungswelt 

gelten dürfen, so schliefst dieses ja, in1 Vorbeigehen bemerkt, offen- 

bar in sich, dais Leopold von I

Ein schwedischer Aufkl5rungsphilosoph. 69 

Nach dieser in all ihrer Knappheit, wie ich glaube, doch ziemlich 

vollständigen Zusamn~enfassung der leitenden Gesichtspunlrte und 

Grundgedanlren in Leopolds skeptisch agnostischer Erkenntnistheorie 

gehen wir nun zu der „greisen Preisfrage der Philo- 

s o p h i e " iiber, die sogleich folgendermaisen formuliert wird: „Gibt 

es wohl im Nenschengeist ein Prinzip der Erkenntnis, das die Unzu- 

länglichlieit der Vernunft ersetzt?'' 

Um den eigentlichen Zweck und den inneren Sinn dieser Fra~e 

', 

recht zu verstellen, müssen wir offenbar erst wissen, in welcher oder 

welchen I-Iinsichten die Unzulänglichkeit der Vernunft (oder des Ver- 

standes) eines Ersatzes b e d a r f. Und hierüber haben wir ja schon Be- 

scheid erhalten, wenn wir sahen, wie Dr. Godman in seinem ersten Brief 

als die einzige groise Angelegenheit des Mcnschen die dreifache Frage 

hinstellte, was er mit Rücksicht auf seine t o t a 1 e B e s t i m m u n E 

zu d e n k e n, zu t U 11 und zu h o f f e n hat, und zugleich andeutete, 

dais wir hierbei wohl uns an einer Gewiisheit anderer Art als der des 

streng logischen Beweises, nämlich der GewiCsheit der Üb e r z e u - 

gung oder der moralischen Denkungsart genügen lassen 

könnten. Dasselbe Thema wird nun wieder aufgenommen, variiert und 

dahin zusammengefalst, dais was wir unbedingt brauchen und nicht ent- 

behren können, in e r s t e r Linie das ist, unsere Pflichten zu kennen, 

d. h. nUit anclcren Worten, den Unterschied zwischen Rccht uiifi Unrecht, 

Gut und Böse in spezifisch-moralischer Bedeutung, und d e m n a c h s t , 

und in untrennbarem Zusammenhang hiermit, auf eine völlig über- 

zeugende Weise ebensosehs den Glauben an einen persönlichen Gott 

als clsii Schöpfer und die Vorsehung der Menschen und der ganzen Welt 

als auch clie ihrerseits hierauf ruhencle Hoffnung auf die Unsterblich- 

keit der Seele verteidigen zu können. Dais die beiden letztgenannten 

Probleine auf rein theoretischem Wege, sei es „aus reiner Vernunft'' 

oder vermittels aus Tatsachen der ä u i s e r e n Erfahrung gezogener 

Sclilüsse, nicht befriedigend gelöst werden können, ist ja im Vorher- 

gehenden zur Genüge dargelegt worden. Und dais das Gleiche, wenn 

möglich in noch höherem Grade, von der erstgenannten und doch wohl 

für uns allerwichtigsten Frage nach dem, was wir tun und nicht tun 

sollen, gilt, werden wir sogleich Dr. G. näher entwickeln hören. Genug, 

gerade in diesen unseren höchsten Angelegenheiten, betreffs deren doch 

„die Natur dem Sfeuschenwescn notdürftiges Licht schuldig war", wer- 

den wir von Vernunft und äuiserer Erfahrung im Stich gelassen. Und 

die Preisfrage dreht sich also darum, ob wir im Nenschengeist einen 

„noch tieferen Grund" finden können, der hier als „Ersatzprinzip" 

dienen kann. 

Und die Antwort erhalten wir unverzüglich in stark konzentrierter 

Form f olgendermarsen : „Je mehr man darüber nachdenkt, unisomehr 

wird man finden, dafs wir wirklich ein solches (Ersatzprinzip) in jener 

wunderbaren Gemütsbeschaffenheit besitzen, die uns durch die Erfah- 

rung des Gefühls Offenbarungen des absolut Vortrefflichen in Güte, 

Vernunft und Gerechtigkeit gibt. Denn man sage, was man will, zwingt

'70 Ein schmeclischer Aufkl5ru11gsphilosopli. 

uns nicht das bloise Gefühl des höchst Vereliruiigswürdigei1 iii diesen 

Eigenschaften, sie uns nicht nur als mit der ursprünglichen Allliraft 

unbedingt verbunden, sondern auch dcn ganzen Naturplaii als einen un- 

fehlbaren Ausdrucli derselben zu denlien? Aus diesen eineil Priiizip 

folgt alles." Schon eine flüchtige Analyse dieser prliliminären Ant- 

wort auf dic aufgestellte Preisfrage dürfte genügen, uni. darin wenig- 

stens die wichtigsten I-Iauptl~unlite von Dr. Godmaiis Weishcitslehre zu 

eiitdeclien und zu unterscheiden. Indessen will ich nun versuchen, so 

kurz und klar wie inöglich cliese Hauptpunkte einen nach dcin aiidern 

besonders herauszuheben und genauer zu bcstiinmen. 

1. Es gibt gewisse unbediiigtc untl allgemciilgültige 

s i t t l i c h e L e b e 11 s W e r t e oder Ideale einer ..absoluten Vortreff- 

lichkeit", melche als solche zunächst in der Form eines eigeiitumlicilen, 

von aller sinnlichen Lust oder Unlust wesentlich verschiedenen Gefülils 

hervortreten und sich offenbaren, welches Gefühl, in dein 3Iaise als es 

ungetrübt und unbeirrt ist, untrüglich immer mit seinen1 stillen Bei- 

fall schon die bloise Vorstellung gewisser Handlungen oder, gcnaiier 

gesagt, die inneren Handlungsn~otive selbst begleitet und ebenso mit 

3liIsbilligung, Verachtung und Abscheu gewisse anderc, den ersteren 

widerstreitende EIandluiigen und I-Iandlungsmotive von sich stöist. Und 

ferner 2., eben weil dieses sog. M o r a 1 g e f ü h 1 solcherweisc eine ganz 

unbedingte odcr ab s o 1 u t e Wertung in sich schlierst oder selbst dar- 

stellt, kündigt es sich als höchstes Ge setz oder Regel für das freie 

Willcnsleben aller damit ausgcrüstaten Wesen an - es verlangt iiämlich 

Gehorsam gegenüber seinen1 billigenden oder miisbilligei1deii Urteil - 

und ist so der innerste subjektive Grund oder die Wurz c l a 11 e r 

s i t t 1 i c li e 11 V e r p f 1 i c h t U n g und alles sittlichen Lebcns über- 

haupt. Damit aber ist es 3. offenbar auch die einzige uns zugäi1gliche 

Urquelle aller Erlieniitnis unserer Pflichten und so das eigentliche 

p r i n c i p i u ni c o g 11 o s c e n d i aller mehr oder weniger streng 

wissenschaftlichen Sittenlehre. 

Da in diesem Zusammenhang der Akzent offenbar am stärksten auf 

dem letztgenannten Punkt liegt, erachte ich es für angemessen, ver- 

haltnismiiisig ausführlich darzulegen, wie dieser motiviert wird. Wollte 

jemand hier den Einwand versuchen, dais „die hohe Vortrefflichkeit 

der Güte und Gereehtiglieit selbst'' sich uns „nur durch das eigene 

prüfende Urteil der Vernunft" offenbaren würde, so antwortet Dr. G. 

hierauf, wie mir scheint mit allem Recht, folgendes: „Die Vernunft 

kann in Wirlrlichlreit nicht über den Wert einer Sache urteilen, auiscr 

auf Grund ihrer Dienlichkeit zu einem Zweck", und folglich über den 

Zweck selbst nur, insofern dieser seinerseits das Mittel für einen höheren 

Zweck darstellt usw. „Was a n si i c h s e 1 b s t gut und vortrefflich ist, 

ohne jede weitere Rücksicht auf etwas anderes, das festzustcllen besitzt 

die Vernunft (d. h. der Verstand) kein Vermögen; das muis uns durch 

das Gefühl bekannt gemacht werden, dessen unmittelbares Zeugnis 

darüber stets jede solche Vorstellung begleitet. Schon im Bereich der

Ein schwedischer AufklBrui~gsphilosoph. 71 

Sinnlichkeit stellt jedes liörperliche Vergnüge11 ein solches unmittelbar 

Gutes dar, wozu die Vernunft wohl die Mittel, insofern sie dazu beitragen, 

gut finden, niclit aber ohne I-Iilfe des Gefühls dem Gegeilstaiid 

selbst einen Wert geberi lrann. Höher hinauf begegnen wir den reineren 

Geiiüsseii des Geiotes, edler Kunst, Erlieniitnissen, lichten Gedanlien. 

Noch höher hinauf Verdiensten und Tugenden." Für das Deillivermögen 

blois als solches oder isoliert voll allen Ankiiüpfuilgspuiikteii 

iiinerhalb des Gefühlslebens würden offenbar Pflicht und Sünde, 

Tugencl iiiid Laster niemals eine andere Bedeutung bekommen köiineri 

als die mehr oder weniger zweckmäisiger oder zweckwidriger, iiu t z - 

1 i c h e r oder s c 11 ä d 1 i c h e i IIaiidlungsweisen uiid Eigenschaften. 

Und ~venn nun nichtsdestoweniger der Pflicht und Tugend wenigstens 

von den meisten Meiisclieii ein durchaus e i g e 11 e r , selbständiger, mit 

jedem andereii unvergleichlicher und zugleich allgemeingültiger Wert 

zuerkannt wird, so kann diese merkwürdige Tatsache nach Dr. G. nicht 

U 

anders erklärt werden, als durch „ein dementsprechei~des und es beliundendes 

Gefühl, das durch seine Natur von diesem I-Iöchsten und absolut 

Wertvollen Zeugnis ablegt und mit einer und derselben Vorstellung 

stets ein und dasselbe Zeugnis vei-bindet". Kurz ausredrückt also. alle 

moralischen Werturteile müsseii sich lctzthin auf riichts anderes als unser 

moralisches Gefühl gründen, wenn es auch spiter Sache des über die 

unmittelbare Entscheidung dieses Gefühls iii verschiedenen Fällen 

reflektierenden Gedankens ist, diese Werturteile in die Form abstrakter 

Gesetze, Sitteilregeln oder sog. Maximen zu bringen, was auch so ausgedrückt 

werden kann, dais die Aufgabe der Vernunft hierbei sich 

darauf beschränkt, „den Inhalt des nioralisclien Gefühls iii Begriffe zu 

fassen und verständlich zu f ormiilieren". 

4. Seine eigene Auffassung von dem hauptsächlichen Inhalt dieses 

lloralgefühls oder, was ganz auf dasselbe hinauskonimt, des dariii sich 

offeribarendeii sittlichen Ideals hat Dr. Godmaii (in seinein Anhang über 

das Gefühlspriiizip) näher so formuliert: „Solcher Offenbaruiigen des 

absolut Vortrefflichen gibt es für den I\llenschengeist nur drei, namlich 

erstens die der G ü t e , die mit ihrem Wohlwollen die ganze lebende iind 

fühlende Schöpfung umf afst ; sodanii die der V e r n u n f t , die nacli 

der Regel möglichster Richtigkeit die Ausübung der Güte gleichsain 

abmilst und vorschreibt; endlich die der G e r e c h t i g k e i t , die eben 

in der Verehrung und Liebe zu dieser Richtigkeit besteht, sozusagen 

die sublime Frucht der Verbindung der Vernunft und Güte darstelleild, 

welche die Gesichtszüge beider trägt und den gemeinsamen Ausdruclr 

beider in sieh birgt." Und aus diesen Worteii dürfte wohl, was übrigeiis 

auch an manchen anderenstellen durchscheint, als die eigentliche Suinme 

von Leopold-Godmails ethischer Lebens~veisheit die uiibe~treitbare 

Wahrheit sich ergeben, dais der innerste Kern der wahren Moralität, 

der lebendige Mittelpuillrt aller echten Sittlichkeit, aus reiner uneigeiinütziger 

Güte oder allgemeinem Wohlwollerl bestcht, wohlgemerkt inil 

daliebeil auftretendem „mitzeugendem Gefühl" von dem hoheii Wcrt 

oder der absoluten Vortrefflichkeit einer solchen „Gesinnungc(.

78 Ein schwedischer AafklKriii~gsphilosopli. 

Dui.ch das bisher Aiigcfulirte ist iiidessen die groise Preisfrage der 

Philosopliie nur zur Hälfte beantwortet worden. Denn noch steht dahin 

zu zeigen (5 und 6), dais und wie das mehrerwähnte Moralgefülil auch 

einer darauf ruheiiden, hinreichend gewissen und festen Tiberzeugung 

von dem Dasein eines persörilichen Gottes uncl eines 

e w' i g e ii L e b e ii s ri a C 1 d i e s e ni zur Grundlage soll dieii~n 

libnnen. Nit diesen Fragen lronimen wir von dem rein ethischeil Gebiet 

hinüber auf dar ethisch-religiuse oder, wenn man so lieber will, das 

religions philosophische. Leopolds hierhergehörige Argumeiibationen 

und Betrachtungen sind am reichsten entwiclcelt und am ausführlichsten 

dargestellt in der dieser Frage besonders gewidmeten, in den d r i t t e n 

Band seiner Gesammelteii Schriftcii aufgenoinnieneii (60 S. starken) 

Abhandlung: Ideen zu einer Pop~~larphilosophie über 

G o t t u ii d U ri s t e r b l i C h lr e i t , welche Abliandlung ich mir daher 

im weiteren vorzugsweise zu zitieren erlaube. Der ieitende Gedankeiigang 

dürfte in teilweise etwas freier Umschreibung folgendermaiseii 

ausgedrückt und zusamnicngefaCst werden lrönnen. 

Oft mircl in recht allgrnieiiien Ausdrücken als eine unmittelbare, 

ursprüngliche und unvertilgbare G e f ü h 1 s ii o t w e n d i g li e i t hervorgehoben, 

clais man nicht aiineliii~eii kann, das l\/renbchenleben oder das 

ganze iibrige Dasein sei einc einzige groise Sinnlosiglreit, CI. 11. ohne 

einen innewohnenden, an sich selbst wertvolleii und zugleich iii gewisscin 

Grade .uvenigstcns erre~ichbaren Zwcclr. Und dies wird dann unter anderm 

so ausgedriiclit,dais wir „vernünftigerweiseu uns das Weltall niclit anders 

denn als eine iii sich zusaiiimi~ilhiingende „Vernunftseinricht~11ig" oder 

„Güte- uncl Vcrnuiiftordnung" cleiilien lrönnen; worauf der so eingeschlagene 

Gedanlrengang weiter verfolgt und dahin entwickelt wird, dais 

eine solche Einrichtung oder Ordnung unbeldingt eine einrichteiide uiid 

ordnende T\Teltvcrnunft voraussetzt, welche wiecler nicht anders denn als 

ein mit Denlreii und llTillcii ausgerüsteter p e r s ö n 1 i C h e r Gott gedacht 

~~erdeii kailii. 

Weni1 aber so bereits die ebenerwähnte a 11 g ein e i ii e Gefühlsiiot- 

wendiglieit - oder etwas ausfiihrlicher, die in unserem allgemeiiien 

Lebensgefiihl selbst unab~veislich begründete Forderuiig, dais das Da- 

sein einen vernünftigen Siriii haben mufs - lediglich mit Hilfe ge- 

wisser daraii sich anlrniipfcnder Überlegungen uiis zu einer t h e i s - 

t i s C h e ii T&' C 1 t e r lr 1 ii r U n g als der einzigen führen zu können 

scheint, die in Wirlrlichlicit zu alizeptiereii uns möglich ist, so ist es 

doch erst das in der Form des spezifisch-moralischen Gefiihls hervor- 

tretende Bemuistsein von der ab s o i u t e n Vortrefflichkeit der Güte, 

Vernunft uiid Gerechtigkeit, durch das diese theistische Welterklärung 

ihre Vollendung gewinnt und zugleich ihre volle Gewiisheit und Starke 

erhält - eben dadurch ni~mlicli, daPs dieses Moralgefülil gaiiz u n m i t - 

t e 1 b a r , d. h. ohne alle Vermittlung durch logische Schluisf olgerungen 

oder abstrakte Räsonnements, wie wir bereits Dr. Crodman hsibeii ver- 

sichern Iiöreii, uns „zwingt", mit unserer Vorstelluiig von der urspriing-

Ein schwedischer Aiifkl~rui~gsphilosoph. 73 

liehen Allkraft die Torstellung dieser Eigeiischafteil, dabci danu natur- 

lieh in ihrer höch~teii idealen Volllrommeaheit gedacht, zu verbinden, 

d. h. also zwingt, uns d e n p c r s ö n 1 i c h e n G o t t als ilicht blois 

allmächtig, sondern zugleich und vor allen1 a 11 g u t , a 11 w e i s e und 

g e r e c h t vorzustellen. 

Nachdem er glücklich so weit gelangt, ist es verhkltnismaisig leicht 

für Leopold, aus diesem seinem solchcrmaiseil näher bestimmteil 

Gottesbegriff, fast als ein Korollarium daraus, die G e w i S s h e i t d c r 

Unsterblichkeitshoffnung abzuleiten. Und dies geschieht 

ain liebsten in der hochgestimrntcn Form der delilamatorischeil Frage. 

„Kann der Schöpfer grausam sein? Kann er den lilarsten Begriff 

von totaler Vernichtung uncl den gröistcn Schrecken davor Wesen 

geben, die er nach etinigen kurzen Augenbliclieil total zu vernichten ge- 

denlrt ? - Kann er der s t c r b 1 i c h e n Brust diese Furcht und diese 

Hoffnung einpflanzen, die mit schlieislicher Gerechtigkeit uns droht 

und tröstet und die Folgen aller moralischen Verhältnisse über das 

Grab hinaus erstreclit? - Kann er den 3Eenschensirin für eine Schiiil- 

lieit oder Vollkon~menlieit der Tugend empfänglich machen, die so oft 

den Vorteilen des irdischen TSTesens widerstreitet, lind doch ohne wirk- 

liche Beziehung auf einen liünftigeiz Zustand belohnender Selig- 

lreit?

74 Ein schwedischer Aufkl&rungsphilosoph. 

darauf, sich dort hinreichend verständlich zu niachen, gleicllwolrl iii 

jcder Brust mit der ganzen Kraft der Übcrzeuguiig spriclit, und die wir 

mit allem Fug, mit P o p e s Ausdruclr, t h e G o d w i t h i 11 t h e n~ i ii cl 

nennen lriiiirien.'' 

lbIeiii Bericht über dcn hauptsächlichen Inhalt voiz Dr. Godmaiis 

Weisheitslehre ist zu Ende. AIögc diese iiuii für sich selbst sprcchcii, 

wie sie kann und vermag! Auf eine nähere Prüfung ihres etwa grüiscreii 

oder geringereil, rein wisselischaftlichen Gehalts und Wertes eiiizugehen, 

kann nicht im Rahnicil dieser Darstellung liegen. Und übrigens hat sie 

sich ja iiicinals für sonderlich mehr als cinc auf die sog. gesunde Ver- 

nunft oder den gewöhnlichen s e ii s c o in m u n gegründete, pralrtischc 

1,ebensweisheit ausgegeben, unter offen ausgesprochencrn Akiistraueii 

gegen alle gelelirterc, spelrulativ-theoretische Schul- und Kathcder- 

philosophie. 

Was aber diesen „Stücken aus Dr. Godn~aiis Brieftasche'

Ein schwedischer Aufkl&rungsphilosoph. 75 

verrät sich unverkennbar dariiz. dais das fragliche moralisclie ..Gefühls- 

pririzip", wälirend es gleiclxeitig kräftig als solclics gegcii die „ange- 

iiiafste Autorität" jeder abstrakten Gesetzesformel verteidigt wird, nicht 

weniger bestiniimt und iiachdrücldich als selbst eiizc ebenso absolute 

Wertung und folglicli auch ein ebenso unbedingt gebietendes Gesctz, 

wie nur je IZaiits „pralitische Veriiuizft" cs sein lianii, iii sich schlicisend 

oder auf seine Weisc darstelleiid charaliterisiert wird. 

Was in diesem Zusaminenlzang als ein Beweis neben andercii für 

Leopolds p s y c h o 1 o g i s c 11 e n Scharfblicli liervorgehoben zu wcrdeii 

verdieiit, ist die bei ihn1 sclioii zu voller Klarheit gereifte Erlieiintnis, 

dais a 11 e Art Werturteile und Werte überhauut sich letzthin auf rer- 

schiedeae Äulserungen unseres Gefühlslebens grüizdeiz und gründeii 

iilüssen, cine iii den meisten psgchologischeii Lehrbücher11 heutzutage 

mehr oder weniger starlc betonte Wahrheit recht elementarer Art, die 

indcssen der Uitwelt 1,copolds iioch iziclit recht aufgegangen zu sein 

scheint. - Zum Vergleich init dem, was wir hier oben Dr. Godinaiz über 

die priilzipielle Bedeutung des Gefühls für alle Werturteile haben 

äuisern hören, seicii folgende Worte von H e r ni a n n L o t z e (G r u ii d- 

züge der pralit. Philosophie 1899, S. 11) angeführt: „Es ist 

gar nicht inehr zu sageii, worin denn der Wert oder die Güte eines Gutes 

dann noch bcstcheii sollte, wenn mari sich das so Bezcichnete auiser 

aller Beziehung zu einem Geiste denlrt, der davon Freude haben lröiinte. 

Nehnieiz wir an, in der ganzen Welt gäbe es gar niemanden, der über- 

haupt Lust oder Unlust über etwas empfinden könnte, so wüiste niaii gar 

nicht, zu welchem Eiide in dieser Welt etwas gcschelien sollte, und iioch 

weniger, iiz wiefern eine IIandluilg besser sei11 sollte als irgend eine 

andere, da ja jeder neue Zustand, der durch cine Handluiig erzeugt 

würde, aller Welt eb~iiso gleichgültig sein würde wie der frühere, den 

sie veräiidert hat. Mit einein Worte: es gibt gar lreiiieiz Wert oder Un- 

wert, der an sich einem Dinge zukommen liöniite; beide existieren blois in 

Gestalt voil Lust und Unlust, die ein gefühlfähiger Geist erfahrt." Vgl. 

auch z. B. Alois I-Iöfler, Gruizdlelireii der Psychologie, 

S. 120: „Das Ding hat Wert, insofern es die Fahiglieit hat, in einem 

intellelrtual und emotional hierzu befähigten Geiste Gegenstand eines 

Wohlgefühls zu seiii" ; weiter : A 1 e X i u s &I e i n o ii g s P s y c h o 1 o g.- 

ethische Unters. zur Werttlieorie (Graz 1894) und Über 

Werthaltuiig und Wert (1895); uild I

76 Ein schwedischer Aufkl&rungsphilosoph. 

in einer von Leopolds älteren Schriften etwas gefunden, das inich sonderlich 

an J a c o b i s „Glaubensphil~so~hie~ erinnert hätte, deren erster 

grundlegender Begriff von der „Vernunft" in der Bedeutung eines mysti- 

schen, in gewissem Grade unseren äuisereii Sinnen nebengeordneten Ver- 

mögens, rezeptiv eine rein unsinnliche Wirklichkeit an z u s c h a u e n , 

Leopold stets vollliommen fremd gewesen und geblieben ist. Und noch 

weniger habe ich irgendwelche c h a r a k t e r i s t i s c h e r o n ~hnlich- 

keiten zwischen Leopolds und Jacobis Ansichten inerkenntnistheoretischeil 

oder rein ethischen Fragen finden können, sondern nur solche allgemeine 

Berühruiigspurilite, wie sie eich sehr wohl daraus erklaren lassen, dais 

sie beide, jeder in besonderem Grade und besonderer Weise, je nach der 

individuellen Anlage, von Kant uiid Fichte nicht weniger als von 

Shaftesbury und Huine beeinfluist worden sind. Soweit ich habe finden 

können, fehlt jeder Anlais zu der Annahme, dais Leopold irgend eine 

der philosophischen Schriften Jacobis näher studiert hatte. Auch läist 

sich nicht mit Fug von einem höheren Grad von Kongenialität zwischen 

diesen Philosophen reden : der eine (Jacobi) voll mystischen Tief sinnes 

und oft mehr unruhig gärender als klar und bestimmt fixierter Gedanken 

und Ideen, in Grund uiid Boden weit mehr mit deutscher literarischer 

und spekulativer Romantik verwandt als mit Xant oder I-Iume; der 

andere wieder (Leopold) stets ruhig und klar, nüchtern uiid bedächtig, 

trotz seiner gründlichen Kantstudien und bei all seinem eigenen kriti- 

schen Scliarfsinn noch im spaten Herbst des Alters ein ebenso voll- 

wertiger Repräsentant für alle die besten Seilen der aus Erigland her- 

stammenclen Aufklarungsphilosophie des achtzehnten Jahrhunderts, wie 

er auf dem Gebiete der schönen Literatur lange der Hüter und Pfleger der 

mit dieser Auflrlarung IIand in IIand gehenden sog. französischen Ge- 

schmacksrichtuiig und ihr Verteidiger gegen den anstürmenden „Phos- 

phorismus" (d. h. die „Stürmer und Dränger" der scliwedischeil Neu- 

romantik) gewesen ist. Ich trage also kein Bedenken, es nicht nur als 

weit hergeholt und übereilt, sondern als völlig irreleitend zu bezeichnen, 

wenn B e r ii h a r d V. B e s k o .rv Leopold als Philosoph dadurch hat cha- 

rakterisicrvn wollen, dais er ihn zunachst mit „dem alteren Jacobi" 

zusammenstellt, „mit dessen Philosophie rlie Leopolds die nächste Ver- 

wandtschaft besais" (Svenska Aliadeniieiis Haiidlingar 

e f t e r 1796, Teil 35, S. 169). Der erste schwedische Philosoph, der er- 

wiesenermaisen von Jacobi becinfliiist morden ist uiicl von ihm stärliere 

Impulse erhalten hat, ist Leopolds jüngerer Zeitgenosse N i 1 s F r e - 

drili Biberg. 

Uni aber auf Leopolds eben erwähnten Versuch, seine „moralische" 

Gewifsheit von „Gott und Unsterblichkeit" zu begrüiideii und zu ver- 

fechten, zurüclizukommen, so liegt es für uns vielleicht am allelrnächsten, 

seine hierher gehörigen Betrachtungen mit II a r a l d EI ö f f cl i n g s 

wolrilbelranriter Definition des inncrsten Wesens aller Religion als in dem 

„Glauben an den Bestand des Wertes'' bestehend zusammenzustellen, 

oder gar mit W. W i n d e 1 b a n d s Definition der Philosophie als „Kri- 

tische T;ITissenschaft von allgemeingültigen Werten" -, und weshalb

Ein schwedischer AufkKbrungsphilosoph. 77 

nicht auch mit jenen immer eingehenderen Ciitersuchuilgen und Erörte- 

rungen betreffs der Psychologie des ethisch-religiösen Werturteils und 

des dadurch bedingten, eventuell gröiseren oder geringeren Erkenntnis- 

wertes, wie sie uns hier und da bei den meisten bedeutenderen Theologen 

wie Religioizsphilosophen unserer eigenen Zeit begegnen, wie z. B. bei 

Alb. Ritsclzl und Rud. Euclren. Vgl. aucli z. B. Friedr. 

Paulsens Aufsatz: Was uns Kant sein l

Platos „sokratische" Periode und der 

Phaedrus.') 

Von 

Kar1 Joel, Basel. 

s ist eil1 gutes Zeichen, dais die Stellung des Phaedrus, dieue 

Grundfrage für das Verständnis des platonisclien Scliriittuma, 

neuerdings wieder zur Debatte stellt. Aber woher mit neuen 

Mitteln ail sie herantreten 1 Gompcrz (Griccli.Deiiker, IIq.342) 

und Natorp (Arcliiv XI1 f. Hermes 35, S. 384) verzweifeln selbst in ihrer 

Sprachstatistik die letzte Lösung zu finden, und die Wortzähluiigen, für 

die ja überhaupt ein Dramatiker das unglucl~lichste Objekt ist, führen 

leicht in die Irre gerade bei einein Dialog, in dem Plato in zwei groiseri 

Reden gar nicht seinen eigenen Stil schreibt (vgl. Norden, Ant. Kunstpr. I., 

S. 105-112). In dsr Stellung des Phaedrus lag ja einst schon der 

Brennpunkt des Streites zwischen der methodischen und der genetischen 

Platoauffassung, da K. Fr. ITermanii den von Schleiermacher an die 

Spitze gestellten Dialog erst der letzten Periode Platos zuwies. In- 

zwischen ist der Phacdrus immer noch auf der Waiiderschaft fast clurcli 

ein Xenschenalter; juiigst erst wieder von Lutoslawski etwa für den 

50jahrigen Plato festgehalten, ist er bei manchen Forschern an den 

Anfang einer iiiittlcrcii Feriode vorgerückt, während Usener und 

neuestens Inunisch ja sogar den Sclileierniaclierschen Ansatz erneuerten. 

1) Der Verfasser trägt kein Bedenkcii, einem Altmeister der Forschung 

über antike Philosophie, der einst dem Studenten das Thema zu seinem Erst- 

lingsversuch auf diesem Forschungsfelde und damit spiiteren Arbeiten eine 

Richtung wies, hier eine Studie mit wohl etwas ketzerischen Thesen darzu- 

bringen. Gilt es doch einen Gelehrten zu ehren, dessen Urteil durch vorurteils- 

lose Objektivität ausgezeichnet und in der Wiirdigung fremder Ansichten Liewiihrt 

ist! Die ersten Ausführiingen iiber die sogenannte sokratische Periode Platos 

Fassen hier nur schärfer Erorterungen zusammen, die in meinem umfangreichen 

Werk über Sokrates vergraben kautu Beachtung fanden, während die folgende 

Behandlung des Phaedrus nur in Nebenpunkten auf dem dort Gegebenen fuist.

Platos .sokratische1' Periode nnd der Pliaedrus. 79 

Jedenfalls gilt es jetzt, den Prozeis, iil dem das hist~~iscli tendierende 

19. Jahrhundert so selbstverständlich den Genetdker siegen lieis, zu 

revidieren. 

Im Phaeclrus spricht Plato bereits als Vet-lxünder der Ideenlehre 

und - das scheint mir unverkennbar (vgl. Uberweg-EIeiiize, Grundr. Iq 

S. 180 f.) - als Schulgründer. Ist cler Phaedrus seine Erstlingsschrift, 

dann spiegeln scine Schriften nicht den Aufstieg seiner Geistesentwicklung, 

soiiclern erst die Isölie der Lehrjahre, und dann gibt es keine 

„sokratische Periode" für die platonisclien Schriften. Ich bekenne 

hier nicht zunl ersten 3121, dais mir die ilnsetzung einer sokratischen 

Schriftenperiode Platos cine für sein Verständnis verderbliche fable 

convenuo scheint, die nur noch durch die Macht der Tradition aiifrechterhalten 

wird. Vielleicht hilft dcr aufreizende Titel einer jüngsten 

Studie von IIorneffer: ,,Plato gegen Sokrates" besser als meine früheren 

Ausführungen die Blindheit zerstreuen, mit der nian bisher dariiber hinwegsah, 

dais Plato gerade in Schriften wie Laches, Charmides, Euthyphro, 

Protagoras, I-lippias niinor all die Tugeildbestimrnungen des traditionellen, 

d. h. namentlich xeiiophontischen Sokrates widerlegt. Der 

Laches widerlegt die Tapferkeit als I

80 

Platos .sokratischeY Periode lind der Phaedrus. 

Wissensbestimmungeii ohne Ideenlehre widerlegt, vor Eiitdcckuiig der 

Ideenlehre geschriebcn sein inüisten. 

„Die platonische Ethili weist in ihrer ganzen Entwicliluiig auf 

die Ideenlehre hin", lieiist es bei ~berwcg-Heinze, Grundr. I". 203 

mit Recht. Der Charnlides z. B. widerlegt doch den Subjelrtivismus 

des Tugendwissens als Selbsterkenntnis nur, weil offenbar schon in den 

Ideen objektive Prinzipien des Wissens feststehen; der Laches widerlegt 

doch das besondere Wissen der zul

Platos .sokratischeu Periode und der Phaedrus. 8 1 

als Redeii. Weilii 11ocl1 inmer iii der Apologie die historische Verteidigwigsrede 

des Sokrates gcfuiideii wird, so weiis maii schwer, 

worüber man sich inehr wuiidern soll: über die Vcrleugnung der Regel, 

tlais selbst der strengste antilrc I-Iistoriker die Reden sciiier IIeldeil 

erfindet, ja erfiiideil mufs (vgl. Diels, Aufs. z. Ehren Zedlers, S. 252), 

oder über die völlige Nichtbeachtuilg der l-iistorischen Giimöglichkeiten 

cler Rede (vgl. sclioii Schanz, Apol., S. 68 E., Gomperz, Griech. Dcilkei 

II., X. 81-87), uild iiamentlich über die Oralielglaubigkeit der Noderiieil, 

die wirklich die Pythia deil noch ~~öllig uiibelraiintcil Plebejer 

Sokrates als Weisesten herausgreifeil uiid erst seinem philosophischeii 

Beruf zufiihreii lassen, oder eiidlich über die Geringschätzung Platos, die 

clariii liegt, dais man eher die Niedersclirift einer iinprovisierten Rede 

dort sucht, wo er gerade seine feiiiste Kunst entfaltet. Im Grunde 

triumphiert ebeii doch diese Kunst, die unsere Forscher mit dein Eindruck 

der Echtheit der Rede gerade so täuscht wie dec, Zenxis geinalte 

Trauben die Vögel. 

Maii hegt iloch imiiier den Glaubeii, dais iiur der Gerjchtsprozeis 

Plato Anlais zu solcher Schrift gegeben haben könne. Und doch zeigen 

Polykrates uild Lysias zur Genüge, dafs Anklage und Verteidigung des 

Sokrates bald iri das Spiel rhetorischer Erfiilduilg gezogen wurden und 

dais es iioch laiige Jahre ~iach deri~ Prozeis Aiireiz zu eiuer Solrratesapologie 

geben l

fkl 

Platos „solrratische" Periode und der Phaedriis. 

„Wolkeii(") Reiz und Natcrial f aiid in der iiizwischen heranfgekommeiieii 

solrratischeil Literatur. Und claraus eii'dlicli wäre erst verstiindlicli, 

warum Sokrates bei Aristophaiies so vielerlei sagt und treibt, das selbst 

ohne Kasrilratur für den hiistorischeii Sokra.tes uiin~öglich, das aber 

mohl bci einein sokratischen Schriftstellcr seinen Aiisatz hatte. Für all 

dies habe ich Sokr. I1 809-895 speziellere Datei1 uiicl Argumentc 

beigebraclit." Mai1 mag meint: Dcut,ung als zu lrühn uiibeachtet lasseii, 

~ 

2) die scholl nach den Scholien weitgehend war, aber vielleicht nur die 

alten Chöre übrig lieis (bei Aristophanes ja nichts Unerhörtes), die doch fast 

allein auf den Titel passen. Bücheler und Diels vermuten sicher mit Recht, 

dais die ersten ,,Wolkenu noch mehr Naturphilosophie verspotteten, aber dann 

parsten sie um so schlechter zu Sokrates. Und dann ist es die Zeit, in der die 

Naturphilosophie in Athcii eingezogen war, in der wir aber von Sokrates nichts 

wissen, als dais er damals ein tapferer Soldat gewesen sein soll. Denn die 

Aufführung der ,,W~lkeii'~ fällt ja zwischen die Schlachten von Delion iind 

Amphipolis, in clie ungeeignetste Zeit für eine Sokratesverspottung. 

3) Hier hatte ich nameiitlich auf die Meteorologie des Thales in einem aiis 

weitem Material erschlossenen Siebenlveisensymposion des Antisthencs hin- 

gewiesen. Das antisthenische Gastmahl wird mir nun von Herrn J. Mikolajczak 

(Breslauer philol. Abhandl. IX 1) mit Harpyieneifer zerst,ört. Liie eigentlichen 

Xokr. I1 710 ff. beginnenden Argumente kümmern ihn zwar nicht: er hängt sich 

an die nicht einmal als solches angeführte platonische Vergleichnng derer, die 

für ihre Unterhaltung Dichtersprüche, uiid derer, die für sie Flötenspielerinnen 

heim Symposion brauchen - ich verstand das in meiner Unschuld so, dais 

Plato dem beim Symposion statt mit gemeinem Flötenspiel mit Dichtersprüchen 

aufwartenden Kyniker sagen wolle: deine Dichtersprüche sind doch auch nni 

erborgte Stimmen. Mein strenger Richter aber, Plato iinplatonisch pressend, 

will nach den Worten im Protagoras die Dichtersprüche vom Symposion absoxut 

fernhalteil (wahrend Plato hier nur niit Iiücksicht auf seinen eigenen Dialog die 

Möglichkeit von alkoholfreien Literaturgespr5chei offen liiist). Dabei soll ich 

mich eines Widerspruchs schuldig machen, weil ich Antisthencs erst ,(natürlich 

durch den Gastgeber) eine Flötenspielerin vorführen und dann (natürlich durch 

Sokrates) eine geistigere Unterhaltung empfehlen lasse! Meine nLchste Sünde 

ist, dais ich Antisthenes die Sophisten zum reiche11 Kallias fiihrcn lasse, -wahrend 

doch bezeugt werde, dais er umgekehrt (!) Kallias mit den Sophisten verkuppelt 

habe. Es nützt Antisthenes auch nicht, dais er ausdrücklich (Frg. 68, 7 Winck.) 

die Weisen zum Reichen lrommen Inist; deuii niein Kritiker, kynischer als die 

Kyniker, verpönt dort jede Bewirtung. - Aus dem sokratischen Symposion bei 

ICallias lasso ich, gleichsam als Drama im Drama, wohl von Sokrates erzßhlt, 

wie man es iifter im kleinen voll Plato kennt, als Prototyp des gegenwärtigen 

ein Siebenweisensymposion aufsteigen; mein Strafprediger aber mischt cliirch 

Weglassung einiger meiner Satze beide Symposien und, eigeiin~ichtig eine 

8iebenzahl einfügend, liiist er mich Thales und Genossen bei Kallias zu Gast 

setzeil, womit er mich natürlich auf einem neuen Widerspruch ertappt. - An 

H. Heinzes schöne Entdeckung des kynischen Anacharsis aiiki1üpfend fand ich 

in huiidertfachen Spureii eine altkynische Fiebenweisentradition, die aus Ge- 

sprachen besteht, die auffallend viel vom Trinkeil handeln (beides z. T. schon 

von H. Heinze gesehen), und ich schlois daraus lind aus vielen andern Indizien, 

dais es sich um ein S-jmposioii handelt. Aber meine gaiize Konstruktion wird 

111111 völlig zu Boden geschlagen durch das einzige Argument, dafs es ja Ge- 

sprlche gebe auch auiserhalb eines Symposions. -- Hierauf wird meine ErlrlLrung 

der groisen Namensschwankiingei der Weisen gerade a,us der Symposionliteratur 

deshalb gebrandmarkt, weil sie nicht alle Namen erklären solle. Herr Miko- 

lajczak allerdings erspart sich eine Erlclarniig der heterogenen Namen und hat 

offenbar Peisistratos (den ich gar nicht aus einem k y nischen Symposion als 

Weisen erklßren wolltc) direkt vom Hinlniel unter die Weisen fallen sehen. 

Hierauf wcrde ich dafiir verantwortlich gemacht, dais die Alten Plato die Ein-

Platos „sokratischeG Periode und der Phaedrus. 83 

wie eben gegenüber der festgewurzelten Anschauung selbst das Einfachste 

kühn erscheint, aber es ist doch wenigstens eine versuchte Erlrläruiig 

des asistophanischen Solirates, dessen völlig ungelöstes Rätsel 

der modernen Foiischung etwas schwerer aufs Gewissen fallen dürfte. 

Ist nun die Apologie und schon die z~~citc Wolkenausgabe, der sic 

antwortet, 1 i t .ei r a r i s c h veranlaist, dann fällt jeder Grund weg, die 

l~latoiiische Schriftstellerei schon bald nacli Sokrates' Tode, überhaupt 

vor dem Abschluis der Waiiclerjahre beginnen zu lassen. Die erste 

Schriftstellerperiode Platos ist demnach nicht die ,,solrratisohe", 

sonder11 diejenige, in der der plvilosophische Schulgründer Plato sich 

auseinaiidersetzen mufs. zunächst mit u~iphilosophischen Dichtern und 

Politi1rcii.n und namentlich lZlietoren, und weite~hin ibL häuslichen1 

Streit mit clenl älteren sokratischeii Schulhaupt Antisthenes, niit dem 

Pr vi-ialfach nocli an einem Strange zieht. Die ersten Schriften sind die 

TTaffen der iieuen Schule. Xan wird Plato und die alten Denker über- 

haupt nicht verstehen, so lange man in modeiiier Weise ihre Schriften 

als ihren TTeseiisabdrucli und Lebenszweck verehrt, so lange man nicht 

Platos Schriften verachtet - gcgeiiü1.3cr Platos persönlicher Lehrwirk- 

samkeit. Das fordert der Phaeclrus laut genug, der eben die rhetorische11 

Sclii.eiber lierabdrücken will, wenn cr sie auch gcgen die literaturfeind- 

liehen Politilter verteidigt. Ei steht ain, deutlichstaiz Sn der ersten 

Situation, in der Plato zu recleii hatte, als sich die Philosophie aus der 

gorgianiscl~en \rerschlingung init der Rhetorili herauswinden muiste. 

Ceracle dia Auseinaildersetzung mit denn lcynischen Sokratiker, der 

T-oh der g~~gianisclieii Rhetorik ausgegangen, brachte zugleich eine 

,~~~seiiiai~clcrsetzung m,it der danials Athen überschweumienclen Rhetorik. 

So sind beicle schon im Pliaeclrus meiliwürclig verquickt. 

Die Stelluiignah~ne zii den ofTen genannten Rhetoren liegt klar; 

dcii kynischeii Erzsoltratilrei aber, den „SokratesC. nicht offen beurteilen 

kann, hat Inan erst in wenigeil sporadiisehcn Spuren gefunden, die keinen 

geiiügendeiz Fingerzeig geben. Zuiiiichst hat Winckelmann, Antisth. 

Frg. S. 50,1, aus der Zibereinstiminung einer Wendung des Pangebets, 

Phaedr. 279 B C, init den Aiitisthenesworteii Xen. Symp. IV 43 ge- 

reihung Mysons für Periander zuschreiben (was ich gerade nicht tue) und dais 

Periander bei Dio %LI Unrecht kynisch gereinigt werde. Naturlich hat Aristoteles 

den Weisennamen Periander aus den Sternen gelesen. Endlich wird S. 24 aus 

dem Weisengastmahl, das der Kyniker als Muster vorführt, im Handumdrehen 

ein solches, das ihm als Muster vorlag, - und dann bin ich naturlich an der 

Verwirrung schuld. Das Interessanteste aber ist, dais dieser gewissenhafte Er- 

forscher der Siebenweisentradition nur mit einigen meiner Konsequenzen spielend 

uber das in iilebr als 100 Seitcn mit zahlreichen wörtlichen Parallelen bei- 

gebrachte Material fur eine altkynische Siebenweisentradition lautlos hinweg- 

hnpft. Die Strafe bleibt nicht aus. hier streitet er grimmig gegen meine An- 

nilhrne eines antisthenischen Siebenweisensymposions - und S. 38 sielit er selbst 

ein, dals wohl schon Ephoros sein Siebenweisensymposion aus kynischer Quelle 

schopft, - aber als sichere k-ynische Quelle vor Ephoros bietet sich doch nur 

Antisthenesl Wozu also der Lgrn? Kam ich als Störenfried in die fast fertige 

Dissertation, dais ich nachtrkglich in der Einleitung uiischiidlich gemacht werden 

muiste? Ich h%tte dieses jugendliche Opus nicht so ausfiihrlich gekennzeichnet, 

wenn es nicht Grundr. I9 S. 401 als Kritik meiner Aufstellungen zitiert wäre. 

6*

84 

I'latos ,,sokratische.' Periode uni1 tler Phaedrns. 

folgert, dafs der Sckluls cles Phaedrus auf Antistheiies anspielt. Nichi 

nur diese Worte d das Gebet um seelische Schönheit uiid wohl auch 

der Panlrultus (vgl. Sokr. 11 480,l) weiseil auf dcii Kyniker, cs stehen 

ja. hier clie kyixischen Bekenntnisworte: rrA»t;crtov vo/ti(orctr zdv cro@l~ 

iind XOLII& Z& zU>v JD~AWI! (vgl. Laert. Diog. V1 12. Xen. Syinp. IV 34 E.). 

14ail kann doch aber nicht gleichgültig clariibor hinwegsehen, dais der 

Phaedrus ii~ ein kynisches Bekeiintiiis, ja in Antistheiieszitatc ausliuft. 

Ich vermag es nur als versöhnenclen Schlufsalrkord zu deuten : Plato reiclit 

dem Kyiiiliwr nach vorausgegaizge~ier Differeii~ die Hand zu Rund und 

Frieden, die allerdings nicht lange bestanden. 

Der liyiiisiereiide Schluis kann iiicht ein plötzlicher Ausbruch sein, 

~oiideril niuis iin Dialog sleiiie Vorgeschichte haben. Jenein Scliluisgebet 

geht unmittelbar voran cler bekaiiiite Vergleicli zxvischen 1,ysias 

uiid Isokrates, den Plato zuguiisten des Tsolrrates eiitsclieidet. I111 

ersten ~o~,ro; des Aiitisthencs (Laert. Diog. T71,15) ist eine Schrift uber 

Lysias und Isokrates ~e~zeiclinet. Zu dieser Schrift lnuis doch cler 

Phaedrus irgend ein Verhiiltnis haben, das vielleiclit wichtiger ist a19 

das immer nur ventilierte des Pliaedrus zur Sophisteiirede. Der 

Kyniker steht auf seiteil des hausbacken iiioralisierendeii, plebejischen 

I,ysias, der seinen Sokratcs verteidigt, und schreibt gegen Isolirates (ib.), 

cler ilm ja die Antwort nicht schuldig blieb. So ist die Diffcieiiz der 

beiden Sol~ratilre~ in der Scliktzung der bciclen Rlietoreii gegeben; der 

Phaedrus richtet sich geguii den Lysiaskult, clocli svahrlicli iiicht des 

Phaedrus, sondern eines urteilsfkhigerci~ llariiics. Es ist ja klar, daCs 

dem Kynilrcr iiidererseits des Isolirates aiispruclisvollcr asthetizisiniis 

ein Greuel sein inuista; gegenüber der Heleilapaiiegyrik des Rhetors 

preist er di(x seeleiischiiiic Penelope (s. 9. zbFloS und Antisth. Frg. S. 26 

Wiiick.; vgl. Solrr. I1 i47), und clie liei~te ja erkaniite Polcniilr des Isolrrates 

nzit ilini war sicherlich schärfer als clic init Plato, der hier nvic 

im Euthydem zwischen beiden richtet, iiideni er, lsolrrates aiierlrcimeiid, 

(loch zuletzt mit Antistheiies clas Lob der Scelenschöiilieit singt. 

Gorgias hat der Rhetorik das IIeleiialob als Thema vererbt; er hat es 

dber wo111 von seinem Laiidsinanii Stesiclioros empfangcii, und auf 

den I-Ieleiiasaiig dcs Stesiclioros spielt Plato aixsdrüclilicli hier p. 243 A' 

244 8 an. Ini Helenalob, in der Wertung der Scliöiiheit, tre8eii sich 

die beiden Themen des Phaeclrus: Rhetorik 111~~1 Erotilr. A~itistheiies, 

der Gorgiasscliüler und spaterc Antigorgianer, schrieb uber „IAysias 

und Isokrates" uiid iiber „I-Ielena und Peii(tlopcu iiilcl einen „Erotilros(' - 

und er sollte in die Phaedrusdebatte gar nicht liiieinspiclen, blo1~ weil 

uiiscre Forscher bei dem Nainen Aiitistheiles nachgerade nervös werdeii 

1111~~1 von Plato fordern, dass er nur Schriften berücksiclitigt, clie uiib 

erhalten sind? 

Die Deutung des Phaedrus hängt nicht zur11 weniigstcii ab von dcr 

ersten Sokrntesrede. Für die I>ysiasrede leliiit Plato jede Verailtmortuiig 

ab, ob nian ihre Echtheit nun nach TTahlen (Berliner Akadeiiiiclberichte 

1903, S. 788 ff.) für gesichert liält oder nicht. Iii der zweite11 

Solii-atesrecle gibt offenkundig Plato seine Anschauung. Wer aber

Platos ,,sokratischeu Periode und der Pliaedriis. 85 

spricht claz~vischen in der ihr wiclersprechenclen ersten Sokratesrede? 

Norden (Aiit. Kunstpr. I. 109 f.) betont gut, dais sie nach den ausdriiclilichsten 

uncl hanclgreriflicliste1~ Indizien, wie dies bereits Aristoteles 

erkannte, ironisiere und dais ihr Stil Sopbisitenimitation sei. 

Aber welche^ Sophistili liopiert hier Plato ironisch? Wen will er mit 

cliieser Rede treffen, die weder lysianisch noch platonisch ist? Solirates 

will nicht sagen, woher er sie hat (235 C D), und doch fiihlt und spricht 

er sie als seine Rede. Beides muis seinen Grund haben. Es ist eine 

SokratesreCLe, aber aus fremder Quelle, und so kann Plato sie persiflieren. 

Er Bann ja von seinem Sokrates nicht den fremden Sokratilier nennen 

lassen, er kann nur dessen Sokrates ironisch reden lassen. Und ist de~ Sinn der Ecclo nicht „sokratisch"? Bruiis hat schlagend die genaue 

Vbereinstiminiing dieser Soliratesreile mit derjenigen Xen. Syrnp. V111 

gc~zeigt.~) Er liitte nur nicht folgern sollen, dais Xenoplion gerade aui 

Plato schöpft. Diese erste Soliratesrede ist ja bei Plato Persiflage uncl 

.i\+ird widerlegt, - und ihr soll Senophon ernsthaft folgen, wahrend er 

docli, wie Bruiis selbst staunend zugibt, nicht die leiseste Kenntnis 

~eigt von der ernsthaft platonisclieil zweiten Soliratesilede? J 

Wir liabeii also aiierliaiiiitermaisen in dieser Recle eine Soliratik, 

die von Plato ironisch genoinnien wird, der aber Xeilophon folgt iind 

die sich für Lysias entscheidet. Das sind die ersten leisen Daten für 

iliitistlienes. 31an wolle doch nicht leichthin über solche Deutung 

richten, bevor nlan eine andere Erlilärung hat fiir diese von Plato 

ironisch vorgetragene u?ld dann widerlegte Solrratesrede. Bald der 

Anfang, ein AIuseizanruf iiiit Wortdeutung höchst lcomisch gemischt. 

trifft den stets und auch stcts etymologisierenden 

1lCynilier. Oder wer soll sonst hier liarrikiert sein? Der Stil dieses 

Solirates ist scliwer pathetisch und gorgiaiiisclzz), wie er nur dem einzigen 

ansteht, cler sowohl Schuler des Solirates wie des Gorgias war, 

Antistheiies. Der Stil ist ferner so stark poetisch, dais er, wie Sokrates 

I

86 

I'latos „solrratisehe" Periode und der Phaedri~s 

tisthcnes trifft? Er ist hier Vorltiufer der Stoiker, die, wic sclioii 

Leller bemerkt, ihre Definitionen auf die Affekte wenden und sie inc~lii 

spraclilicli als psychologisch bestilm~~eii. Uncl wenn die Stoilicr den1 

[p~ unter den FnLYvpjnr seine Stcllc weisen und als solclie iiocli 

yaozee,cingyin (vgl. auch Antisth. Frg. 56, 1 W.), oivopAtlyia, Aayveia aufzählen, 

so ist diese gewollte Systcmatili bereits hier p. 237 D ff. gegeben. 

Am charakteristischsten aber für die kyiiischc Psychologie ist die sicli 

durch die ganze Rede ziehende Auffasswig cles Seeleiulebeils als Iiampf 

init den Begierden um IIerrschaft und Iiiiechtschaft. Cnd die „Tyrannis" 

der Begierden heilst ;roAii&i*tirto,i~ - rro,?t,/ieAE~ xai zoAzi~rd~q - 

ein Qreuel dein Kynikerß) ! Was aber der Begierde widerstrebt, ist die erworbene, 

rechte d6Eu (237 D), und eine 6v~v A;yo~~ d&~ irr; a6 de$;~ 

6orr&avc xgn~?juaua F?r~:kv,t~ia ist der &cuc (238 U). Dies ist völlig unplatoniscli 

- aber l-iabeil mir hier iiicht genau die ailerliaililtermalseli 

ailtisthenische Bestiiliinuiig der Einsiclit als des$ 

86 6 a E T 6 6 yo v (vgl. Überweg-Heiii~c, Grundr. S. 142" ? 

Wach der dqx+ fixFqecuc, die bci Aiitistllcnrs Wortdcfinitioi~ ist, folgt 

238 D ff. die eigendich Arguil~entatioii - grob ~tilita~isch, wie immer 

die kynische Argumentation, die gern clurcli praktische Vernunft Ge- 

fühle mit Füfsen tritt. Die Disposition: Nutzen und Scliaden der Liebe 

für Seele, Leib und Güter entspricht der ailtistlienischeii Lehre (vgl. 

Solir. I. 492 ff. U. ö.), dais die Seele das o;xtiov des Menschen, voll dem der 

Wert durcli den Leib zu den Giitern insdAA6zerov abfallt. Das lrynische 

Tdealprädilrat für die Seele ist belrraiintlicli pohvr,rroc (liier p. 239 B), cl. 11. 

praktisch vernünftig, und Antistheiles schrieb gerade iiber den hier (C E) 

als Nützlichlreitstypus erwiihnteil c,.clr go rroc (3. ~9,loq) uncl verstand 

sich gerade darauf, w a s 11 i e r g e s c h i e 1 t , die u;p~Ai~iovc n2>70/< 

richtig zu wkhleii und in T,iebe zu verbin(1ei1 - wie es ihm sein Sol-rates 

Xen. Syinp. IV. 64 bezeugt. Fiir den zu liebenden Körper (p. 239 CD) 

werden natürlich gar lieine ästlietischeii Ansprüche gemacht, sondern - 

doch wahrlich liynisch - Abhärtung, Gewöhnung an tapferen6vo~vgl. 

Ailtisthene3' Lobschrifteii auf den rrbvoS Laert. Diog. TI. 2 - und 

Verzicht auf allen Scliinucli uncl Scliniiiilie, die - mit dein beliaiiiiteii 

kynischen TiTertgegensatz (vgl. Sokr.II.337) - ciAA6rern und nicht oix~ia 

seien. Endlich wird Nutzen uiicl Schaden für die Besitztümer gewogen, 

als deren T-Iöclistes sehr moralistiscli Fan~ilieil- uncl Freundesliebe hingestellt 

wird (vgl. über die lrpiisclie Sozialprcdigt Solir. 11. 970, 994) ; 

der Lieberrde aber wünsche sein Opfer Gyn~to?„ r?ncx~dn, Gotxov - 

klingt's nicht wie eine spöttische Aiispieliiilg auf den brlranntc~i Kynikerstolz 

CinoA~~, 6o~xo~ usw. zu sein (1,. D. VI. 38) ? 

Der Liebhaber wird nun 240 U mit andern, dem Iiyilikcr gerarle 

verhaisten, durch Augenblickslust lockendeil xaxa vergliclieil, dem 

Schmeichler und der Hetäre (beide als verl~unf tgef iihrlich Antisth. 

6) Vgl. die zolve~S3~~ +Oov?j in der Diogeiiesrede Dio IV § 101 f. und die 

Sovleiu gegenuber den Ez~S.v~in~s ~ind speziell dem Eros Diog. Laert. V1 66. 

Clem. Alex. Strom. TI 492 P.

Platos „sokratischeA Periode iiiid der Phaedrns. 87 

Erg. 59,11 bekämpft). Uni aber den kynisclieii Stelmpel zu sichern, 

vergleiche inan z. B. 

Phaedr. 240 B Diogenes L. D. 51 

~6Aa xc, den~cj eicp xai , Eqcuzr/3).ric, zi zG113rj giwv xdxco.ra 

S/ldfi peyaAg 

ddx11ei. aWv -

8s 

Platas ,,sokratischeu Periode lind der Phaedrus. 

(241 A) uiid ~ocrog (238 E). Es gab aber zu Platos Zeit nur eiiicn, clcr so 

die Liebe bekämpfte: den Kyniker. Die T,iebe töte man durch Hungcr 

oder durch ilie Zeit und nötigenfalls durch einen Strick (Laert. Diog. 

VI. 86), denn einen Strick braucht, wer keinen tjoi,g hat. So lehrt Antisthcnes 

(Frg. S. 64, 45) uncl fordert immer wieder den ~~ofig (Frg. 

69,ll. 60,19), dessen Verlust eben hier dem Liebenden vorgeworfen 

wird (1). 241 A C). Ain lautesten spricht Aiitistlieiles, Frg. I seines 

Erotikos (nach Winckelinanii) : er will die Aphrodite als Verführerin erscliieisen, 

er beklagt den Eros als xaxiczv

Platos ,,solrratische'< Periode uni1 cler Phaedrus. 89 

Xag hier nun einzelnes bloise Vermutuiig bleiben, clie I-lauptsache 

stellt sicher: dass die persiflierende erste Sokratesrede genau den 

Standpunkt des Kynikers wiedergibt, der die Liebe als pathologisch bekiiiiipft 

uizcl Eingabe nur aus Vernunftbercchiiung fordert. Der 

Kyniker, der praktische Rationalist, der stets rasch bei der Hand ist 

qerade mit dem Scheltwort ~ifrz~i'n,ist der Kämpfer gegen die Leideiicchaft. 

Ihm gegenüber bringt der Phaedrus eine Rettung der irn~iin, 

clie herrliche Apologie der I,eidanschaft, die Plato in seincn Dieisst 

ni~mnt als Flügelrois cler Seele. Und mit adligem Gespann fährt er iii 

clen 1-Iimmel cler Erlieliiitnis, wihrend der lrynischc Plebejer auf aüchterneiii 

Boden wandelt. Der Gegensatz bricht hier hervor bei einer 

Gescliinaeksfrage, bei der Wahl zwischen dem Biedermeierstil cles 

'echiiendeti Sachmra1tei.s Lysias und dein höheren Schwung des Isolrrates. 

Aber clie lauft ist I'lato schon tiefer bewuist. Entgegen dem scliönheitsfei~idliehen 

Kyniker würdigt er selbst den Körperreiz als Abbild 

cles ideal Schöiieii. Reicher abgestnft ist ihn1 die Welt als dem Kynilrcr, 

und seine weitere Seele, der nichts Menschliches fremd ist, vergewaltigt 

nicht die Triebe, sondern adelt sie in höherer Eiitfaltung. Eier, in1 

Innersten, im Reichtum der Pensönlichlreit, darin, dais seine Seele eine 

Skala hat, liegt sein Gegensatz gegen den Kyniker. Und er weiis ea 

und hat bereits seine polyphone Seele theoretisch ausgebaut in seiner 

Psychologie, und er verteidigt sie ja bereits, wie inan längst gesehen, 

230 A gegen deii ICyiiiker, der die komplexe Seele Platos ein gescli~~~ollcnes 

Ungeheuer voll c&joc schilt. Aber er, der alles als dli.n.rQ~n 

veraclitet neben der Pflege der Selbsterkenntnis, muis sieh hier 229 D E 

von Plato sagen lassen, dais er selber Allotria treibe mJit seiner 

rationalistischen Mythe~~deiitung, die das mühselige Geschäft eincz 

derben (!) Verstandes sei, wie es dein allcrdings zieme, der den /rc;~ioi 

preise uncl die ci~z~~icr verachte, daCs aber der ICeriipunlrt, der erst zu 

erledigen, eben die wahre Selbsterkeiintni~, vielinehr in der Frage dcr 

Iiomplexitiit der Seele liege. 

Vnd diese Frage spielt weiter, dieser Fingerzeig Platos wird rich- 

tunggebcncl noch fiir clen späteren Abschnitt des Phaedrus, für die Rhc- 

toreiikritilr. Cewiis, auch so gilt die scharfe Kritilr der gorgiaiiischeii 

Rhetorik, clie deii Schein statt der Wahrheit suclit (p. 260ff.), und 

die erste Solrratesrede zeigte sich durch clie treffliche Voranstelluiig 

cler Begriffsbestimnluilg lcunstreicher als die Lysiasrcde (das Selbstlob 

cles Sokrates 263 D ist eben wieder nur zu verstehen, wenn der plato- 

ilische SoIrrates einen anderen lobt). Aber diese Begriffsbestimmung 

cler ersten Sokratesreclc genügt nicht, sondern es gilt in wahrer Dia- 

lektik neben dein liranlreii 1,iebcswahilsiiiil einen göttlichen zu iiiiter- 

scheiden (p. 266 f.), es gilt eine feiner differenzierencle und zugleich 

syiitlietisclie Psychologie, die das v i e 1 a r t i g e Weseii der Seele lreniit 

rincl clas Viele doch in e i ii e r I d e e zusammenfaist, und ohne diese 

Psychologie ist eine wahre Rhetorik als Psychagogik uilinöglich - das ist, 

was Plato in deii weiteren Erörteriingeii ausführt (vgl. nani. 265 D, 

270 Clff., 271, 273 D, 277 B C). Maii muis clic Seele in ihrer koinplexeii 

Maiinigfaitigkeit lreiliscn, wenn man auf sie wirken -will - und clas

90 

Platos ,,sokratisclieK Periode uiid der Phaedrris. 

sollte sich gerade i~iitistlieiies inerlren, der auf der Einfachheit der Seele 

beharrt (vgl. Solrr. I1 602 ff., 612) und clocls gerade den als guten 

Redner preist, cler sich der Vielheit der Iiidividualitiiten iiilpaist 

(Antistls. Frg. S. 23 W). Aber was schreibst du rrqi A6;ewS + negi 

~neaxzq'~wv (Antisth., 1. zo~tog), wenn du nicht eininal die lroinplese 

Katur der Seele einsiehst ? 

Der Phaedrus verküildet nicht nur, sondern verteidigt bereits die 

clreiteilige Seele; denn das Scheltwort vom typliösen Ungeheuer 230 A 

e-iithklt anerlranntermaisei~ bereits ihre Icritilr seirtcns des Kynikers. 

Spricht dies gegen die Priorität des Phaedrus unter den platonisclien 

Schriften? Es ist jüngst mit Recht auf den Stachel inüiidlicher äufsei.ungelz 

hingewiesen worden, der reicher und lebeiidiger wirlrte als der 

literari~che.~) Es bedurfte lreiner Schriften, um Platos Lehre zu Antistheiies, 

und Antisthenes' Kritik zu Plato gelaiigen zu lasse~~. Und 

welche andere Schrift, die clic dreiteilige Seele lehrt, will man dem 

Phaedrus vorangehen lassen? Iinmisch zeigt jetztg) in seiner Untcrsuchung 

der aiitiken Nachrichlcn über die Datierung des Phaedrus, dais 

die Spätdatieruiig erst ein jungakaclemisclies Teiideiizproduli~ und dal's 

auch seine Frühdatierung zwar teirdenziiis ausgenutzt ward, aber auf 

guter alter Nachricht beruht. Diese Nachricht Bann aber dann nicht 

die Urteilsbegründung (~~FLQUXL(~RFC) enthalten, sonclern nur den Phaedrus 

als erste Schrift Platos verzeichnet haben. 'ITnd hierfür gibts 

keine wirklich entscheidende Gegeninstaiiz, seit sich die sog. solrratische 

Periode Platos iii ein Phantom aufgelöst. 

Das einzige Bedenken gegen die Prioritat des Phaedrus machte mir 

ILU~ der Gorgias, da man seine Erörterungen, Pliaedr. p. 260 ff. relrapi- 

tuliert und 260 E 261 A geradezu zitiert fiucleii will.lo) Aber zitiert hier 

Plato mit den „heranlrommeiiden Reden", die er „zu hören glaubt" und 

nun nicht ohne Läcl~eln pathetisch preisend vorstellt, wirldich seine 

eigenen Reden? So sieht es nicht aus, uild zudem wird ja als Redner 

hier ausdrücklich 6 A&xcuv zitiert, von dem cler Gorgias nichts mcils. 

Es ist bequem, den unbequmen Lalroner init seiner doch gerade iini 

folgeisdcn begrüisdeteil These einen1 Iiiterpolator aufzuhalsen, bei den1 

er aber nur noch ratselhafter wird. Allerdings solcratisch niüsseii diese 

Reclen sein, da sie „Philosophieu fordern (261 A), und sie eifern mit 

dem platonischen Gorgias gegeii die gorgianische Schelinlrunst. Abei 

haben nicht schon Dümmler, Hirzel, Gomperz U. a. gefunden, dais 

Plato gerade im Gorgias niit dem kynischeii Sokratilrer zusammengeht, 

der ja selber gegen den sizilischen Rhetor geschrieben? Antistheues 

ist ferner Lakonist, er liebt auch gerade (Giioin. Vat. 11) die Brachylogie 

cler Lalionismen, und er am ehesten konnte den ddxri)~? als Kritiker 

cler Rhetorik und, worüber schon Plato spottet, als Lehrineister cler 

8) V. Holzinger, Festschr. f. Vahlen 1900, wo S. 680 die Beziehung von 

Phaedr 230A auf Antisthenes zugegeben wird. 

9) Ber. d sächs. Ges. d. Wiss. 1906 S. 313 ff. 

10) s Zeller IIa4 541,1, Dümmler, K1. Schr. I 259, Natorp, Platos Ideeii- 

lehre S. 63.

Platos .sokratischeY Periode und der Phaedrus. 9 1 

l'hilosoplzie auftreten lassen (s. Näheres Sokr. 11. 757 f ., i67). Aber 

Inan selie auch, was dein Lakonierzitat (p. 260) vorangeht: eine von 

Plato selbst als derb bezeichnete Schmähung der Rhetorik mit eiizeim 

Eselvergleiclz, drr auch izicht iriz Gorgias steht, abcr schon von Wiiiclrel- 

inann izaclz eiiiein parallele11 Dilrtum L. D. TI. 8 auf Antisthenes be- 

zogen wurde. Und was folgt jeiiein Zitat I?. 2612 Scherzliafte Be- 

rufungen auf all die Rhetorilrlehre~z eines Odysseus, Nestor und Pala- 

inedes, die doch sicher nur der I-lomeriilterpret Ailtisthenes gekannt hat. 

Und wenigstens iiber seine Rhetorilr des Odysseus ldärt ja sein Frag- 

ineilt S. 24 P. W auf.ll) Da hiernach die „lzerankomineildcil Reden" mit 

eher Antistheizes rekapitulieren als den platonischen Gorgias, auf den 

nichts eiiizeliies zutrifit, so fällt das letzte IIiiideriiis dahin gegen 

die Priorität des Phaedrus. 

Eiiz Werlr des „jugendlicheni1 Plato braucht er daruin nicht und 

lrann er nicht sein; deiziz der Scliulgrüilder verküizdet hier die fertigen 

Crruildlagen seiiier Zehre. Und so ist mir, gestützt noch durch iiziieie 

Gründe, wie sie jüngst Natorp beibrachte, und durch iiuisere, wie sie 

die Verhandluageil über die Sophistenrcde ergaben, die Datieruizg uizz 

390 am wahrscheinlichsten. Der Phaedru's lreiiz Jugendwerlr, abcr das 

Erstliilgswerk: darin scheint mir der Ausgleicli gewoiziioil zwischen 

den streiteiideil Parteien iiz dieser Frage, aii der da5 Verstänrlnis Platos 

Iiällgt. 

11) Nohl, Sokrates U. die Ethilr S. 45 ff. macht jetzt wahrscheinlich, dafs 

auch das Medizinvorbild p. 270 Zitat ist (mie ich glaube, des kynisehen „Seelen- 

arztes"). Durch die Priorität des Phaedrus wurde sich auch Nohls Bedenken 

gegen die Deutung der kleineren Dialoge als Kritiken (ib. 8. 67) erledigen. Er 

macht gerade deutlich, dais diese die in den gröisereri Dialogen gelösten Aporien 

aufdecken, und erkennt S. 83, dafs Plato ~ielfach von den Problemen des 

Antisthenes bestimmt wird.

Spinozas Tractatus politicus 

und die parteipolitischen Verhältnisse der 

Niederlande. 

Von 

Dr. Alfred Kühne, Charlottenburg. 

ni Frühjahr 1672 hatte T,i*dwig SIV. deii Krieg gegeu die Sieclcrlaiide 

begonnen uncl eirieii grolseil Teil des Landes erobert, ohne 

Widerstand zu finden. Da stürzte in Holland das niedere Volk 

die Herrschaft der Staatcilpartei, die unter Führuilg des Ratspensioiiiirs 

Jarl de JJTit eine verhängiiisvolle Friedenspolitik getrieben 

lind T-Teer und Festuiipcii vernachliissigt hatte. Der junge Wilhelm von 

Oiailieil wurde zum Statthalter uiicl Füliier des IIeeres ernannt. Damit 

war das Volk i~och nicht zufrieden, es wendete seine Wut gegen die 

Fülirer der bisherigen Politik. (!ornelius de Wit, cler Bruder Jans, 

wurde einer Verschxvörung gegen deii Prinzen von Oranien angeklagt 

und ins Gefängnis geworfen. Als er am 20. August freigelassen werden 

sollte und sein Erucler zu ihm gekoinmei~ war, da erbrach die oianisch 

gesinnte Bürgerwehr von EIaag das Gefängnis lind rifs die beiden buchstablicl-i 

in Stücke.l) 

In der Nacht nach dieseln Schreelrenstage spielte sich iil dein IIause 

tles ehrsameil Malerrneisters Hendrilr vair deii Spyck, das in der stillen 

Paviljoensgraclit zu Haag gelegen ist, eine bemerkeiiswerte Szeiiv ab. 

Der stille Gelehrte, der cloit die Gicbelstube bewohnt, ist so erregt über 

die Ernlorduilg, dais er einen Aiifruf verfaist, der die ultimi baibarorum 

anklagt ihrer Greueltai. Null will er hinauseilen und in cler 

Kille des Gefai~genpoorts sein Manifest öfientlich ailschlageii. Aber 

der sorgliche van Spyclr erkennt, dais sein Mieter sich der Gefahr aiissetzt, 

gleichfalls von dem wütenden Pöbel zerrissen zu weideil, und verschlierst 

die Tür. Der mutige, unerschrockene Manil, der sein Lebeii 

einsetzen wollte, um seine Meinung öffentlich kuilrlzugebeil, war Barucli 

Spinoza.') 

1) Lefebre-Pontalis, Jean de Wit. 11, 514 f. 

2) Spinoza selbst hat davon später Leibniz Mitteilung gemacht. Vgl. 

Freiidenthal, Die Lebensgeschichte Spinozas, 111, 20, S. 191. Meinsma, Spinoza 

en zijn kring, 328f.

Spinozas Tractatus politicus U. die parteipolit. Verhiiltnisse der Niederlande. 93 

Was trieb doch den Philosopheii, der so einsam und zurücligczogeii 

lebte, der so ruhig und erhaben über deii incizschliclzcil Leideiischaften 

dastand, in deii Tageskanipf eingreifen zu wollen? War es 

die sittlichc Eiitrustuilg über die ungerechte Gewalttat cler Masse oder 

das tiefe Mitgefühl für das sclireckliclie Schiclisal des Freuiides? Oder 

wollte er als Gesinizungsgenosse für die Politilr des Ra tspeizsionärs eiiitreten? 

Wir können das niclit inelir entscheiden, aber es loliiit sich wohl, 

den Beziehungen nachzugehen, die z\vischcii Spiiioza lind de Wit bestanden, 

und zu untersuchen, inwieweit der Philosoph in seinen politischen 

Schriften von dem Staatsinanne gelernt liat. Dais Spiiloza mit 

de Wit näher verlrehrte, von ihm eine Pension erhielt und auch iiz wichtigen 

Angelegeiilieiteii uni seiiie i\l1einuiig gefragt ~vurdc, berichtet 

bereits die alteste, gewöhillich dcm Arzte Lulras zugesclzriebeile Biographie." 

Zwei Pamphlvte aus dein Jahre 1672 werfen Jarl de Wit vor, 

dais mit seinem Wissen der tractatus thcologico-politicus gedruckt sei, 

der, von dem abtrünnigen Juden Spiiioza aus der ITUlle geholt, auf eine 

unerhörte Atlicisteiiart beweise, dars Gottes Wort durch die Philosophie 

ausgelegt und verstanden werden inüsse." Die Uiitcrsucliuizgeii voll 

31eiiisnia5) und Dfeijer6) lassen es als sicher erscheineil, dais tatsichlicli 

dc Wit die TTeröffeiztlichui~g gut gelieiiseii uiid die heftigen Angriffe der 

Geistlichen gegen diese Schrift, so lange er den Staat leitete, unscliädlieh 

gemacht hat. 

Aber der Eiilliuis de Wits auf Suiiloza ist weseiitlicli aiöiser. als 

man bisher erlrannt hat. Spinoza steht in seinem tractatus politicus, 

an dem er bis zu seinem Tode gearbeitet hat (1677), direkt unter clem 

Einflufs der Anschauungen, dic de Wit uiid sein Iireis vertraten. U111 

(las zu erweisen, ist es allerdings iiotweildig, diese Schrift auch nach 

ihrem systematischen Aufbau uiid philosophisclien Gcdaiilreiiiilhalt lrurz 

zu betracliteii. 

Da hat nlan allerdings zunächst einen anderen Eindruck: er stellt 

sich dar als das Werk eines Philosophen, der über die gruildsätzlichcii 

Fragcil des Staatslebens sich äuisert und seiiie Politilr in Zusarnmcnllang 

mit seinem System bringt. An den Satz der Ethilr: uilaquaeque 

res, quaiituni in se cst, suum esse coizservare conatur,') Irnüpft er an. 

Auch für den Staat ist das oberste Gesetz das der Selbsterhaltung. 

Auch für den Staat gelten die Affekte, die auf diesem Triebe beruhen. 

Hoffnurig, Furcht usw. werden maisgebend für die Gründung uiid Gestaltung 

des Stantes.3) Die Affekte führen dazu, den Naturzustand, den 

auch er init Hobbes als Krieg aller gegen alle ansieht, zu iiberwiiideil 

und Vereiniguilgeiz zu gemeinsamen Zweclreil entstellen zu las sei^.^) 

Von nun an hat diese Gemeinschaft, der Staat, allein zu bestimmeil, 

was Recht und Unrecht ist. Das Iiccht des Staates geht so weit, wie 

scine Maclit;lO) die I-Iaupteigciiscliaft des guten Staates ist die 

3) Freudenthal, S. 15, 238f. -- 4) Ebenda, S. 194 - 5) Meinsma, Spinoza 

en zijii kring, S. 325. - 6) Archiv f. Gesch. cl. Phil, XVI, 479. - 7) Eth. 111, 6. 

Tract. pol, 11, 5, 7, Irr, 18. - 81 Salinger, Spinozas Lehre von der Selbsterhaltung, 

S.39f. - " Tract.1101 , II,14,VI, 1. - 10) Ebenda, 11,17,IlI, lf , III,8, 9.

94 Spinozas Tractatus politicus 11. die parteipolit. Verhgltnisse der Niederlandc. 

Sicherheit, der Friecle; der sicherste, der inächtigstc Staat ist der, clcr 

nach den Gesetzen der Vernunft eingerichtet ist. Vernünftig ist es vor 

allem, Gedankenfreiheit zu gewälircii iiiid tolcraiit gegeii die ver- 

schiedeileil Bekenntnisse zu sein.ll) Das Verhältnis mehrerer Staaten 

zueinander regelt sicli nach dem Naturreclit. Jeder Staat ist berechtigt, 

Krieg bis zur Unterwerfung des Gegners zu führen. Verträge sind blois 

so lange gültig, als sie vorteilhaft für den Staat sind. Sobald sie der 

Macht des Staates schaden, ist es Pflicht der Regierenden, sie zi~ 

brechen: voll Trt~iilosiglceit kanil iliclit die Rede seiii.") 

Der Haiiptzweck des Staates, rlie Sicherheit. kaiiil schliefslich unter 

jeder Verfarsuiig verlvirklicht werden, wen11 sie nur iii bestiinmter Weisc 

eingerichtet ist. Deli Plan voii solclien Idcalverfassungen gibt dann Spi- 

noza nach der vom Altertum überltoinnienen Einteilung in Monarchie, 

Aristokratie iiiid Demokratie. 

' ' Gegen die MonarchieL3) hat Spinoza eine unverlcennbare Abneigung, 

ihre Gefahren hebt er ininier wieder hervor. Die Macht des einzelnen 

Melischeil ist zu gering für die Riesenaufgabe, den Staat zu lenken. Ist 

der I-Ierrscher zu jung oder zu alt, so geht die Macht auf die Beamten 

über, und auch sonst besteht die Gefahr der Günstlingswirtschaft. Der 

Monarch ist zuni Kriegführeii geneigt, seine Familienverbindungen ver- 

anlassen ihn oft dazu. Der HoE und sein Luxus lcosten uilgehenrc 

Sunime~i, mirltlich~ Freiheit ist iii der Monarchie unmöglich. 

Damit diese Gefahren vermiede11 werden, miils die Macht des 

Moiiarchen beschrankt werdeii clurch einen Rat, der etwa ciii Mitteldiiig 

ist zwischen der stiiidisclieii Vertretung des DXittelalters und dem mo- 

dernen Parlament. Das Heer soll eine unbesoldete, nach der allgemeinen 

Wehrpflicht ausgehobene Bürgerrniliz sein, da diese sich nicht zum An- 

griffskriege eignet. Grund lind Boclcii sollen Staatseigentum sein, voii 

den Pachtgelclern werdeii die Staatsausgaben bestritten. 

Weit besser als die Moiiarchie ist die Aristolrratie.I4) Ein groiscr 

Rat als Souverän hat mehr Macht als ein eiilzelner, er Iraiin eine nahezu 

iinumschränlcte Herrschaft aiisübeil. Eine Versammlung ist auch sozu- 

sagen unsterblicll, ilir Wille daher auch beständig. Die Zahl der Herr- 

scheiideii, dcr Patrizier, muis groCs seiii, zwei bis drei Prozent der Be- 

völkerung, dcnii die Veriiiinftigcn sind selten. Diese Veriiünftigeii 

allerdiiigs dringen mit ihrein Rate durch, die %!enge 1can11 nur durch 

Vernunft geleitet werden. Die Patrizier werden l~ooptiert, haben be- 

solidere Elirenvorreclite, gute Eiiilcüiifte und alle clieselbe Religion. Die 

Leitung der Versarnnilung liegt iii der Hand der Syiidici, die vor allem 

die Wahrung der Verfassung zu überwachen haben. Die ausführende 

Behörde ist der Senat, der periodisch zusainmeiitritt, sollst durch gc- 

schaftsführende Ausschüsse vertreten wird. Er hat Recllt zu sprecheil, 

Steuern einziiziehen, militärische Siclierheitsmalsregelii zu treffeii, mit 

auswärtigen Gesandten zu verhandeln. Die Gefahr der Besteclilichlceit 

11) Tract. pol., 11, 21, 111. 7, IV, 4, V, 6. - 12) Ebenda, 111, llf. - 

13) Ebenda, V1 U. VII. - 14) Ebeiida, VIII.

Spiiiozas Tractatus politicus U. die parteipolit. T7erhBltnisse der Kiederlande. 95 

svll durch die groise Zalil cler Senatoren uizd Riehtcr vermieden werden. 

Jeder liat Glaubensfreiheit, docli ist uiiuinschränl

96 Spiiiozas Tractatiis politicus ii. die parteipolit. Verhiiltnisse der Niederlande. 

ciii reiclies Geistesleben entfaltet sich. Die Patrizier sind d~irc11aus 

tolerant. Übrr alle Städte ragt Amsterdam hervor, dio Ilauptstadt der 

gröisteil Provinz Holland. Der wichtigste politische Beamte der Yroviiiz, 

der Ratspeiisioilär, ist iil der Regel zugleich cler Fiihrer des Patriziats, 

der Staateiipartci. 

Ihr gegenüber steht seit Beginii einer eigeneii liolläiidischeil Geschichte 

das Ilaus der Oranier. Sie waren die Statthalter der Provinzen. 

Ais die groiscil Feldherren und Staatsmäriiier hatten sie vor allem die 

Freiheit der Niederlande erkämpft. Sie wollteil stets den Krieg fortsvtzen 

bis zuin änisersieii. denn darauf beruhte ihre Macht. Sie xirareii 

getrageii von der Begeisterung des T-leeres und der breiten Nasse, des 

Janhagels. Sie sind rlemol

Spiilozas Tractatus politicus U. die parteipolit. Verhältnisse der Niederlande. 97 

ilbsicliteil dc Wits, seine Politik jourilalislisch verfecliten. Besoilders 

herühnit ist die Schrift „Hollands Iiiterestk,l" die, ~iin Sreitsclilies %'orte 

zu gebra~icheii, nlit seltenem Talent uiid selteriern Cynismus ein Bild von 

dem Manchestertum des 17. Jahrliuildert entwirft. Die Lehre der freien 

Konkurrenz, der ruclisichtsloseri Interessciipolitili, wird gepredigt, Ficilieit 

des Glaubens uiid der Presse gefordert. Ja11 de 14% selbst hat das 

Xanuskript der zweiten Auflage durcligeseheii und zwei Kapitel liiiizugefugt. 

Er wirft darin den Oraniern die uilllulze Verlingerung des 

Krieges gegen Spanien, das Cbermais der inilitarischeri Ausgaben, den 

Niedergang der Seeinacht und das rrberwiegeii der dynastisclieil Iiiteressen 

vor, walireiid die neue Regierung sich ruhnie11 lröiine, die Steuern 

lierabgesctzt, das IIecr vermindert uiid die iiiiiercii Gegensatze beruhigt 

LI 

Ein zweites, umfailglichcres Werk, das wie „FIollaiids IiiterusL" 

ebenfalls aiioilym, unter dem Buchstaben V. Ei., erschien, 3iiid die „Coilsi(leratie11 

van Staat ofte Polityke Weegschaall', 3. Aufl. Amsterdant 1662. 

Spiiloza lieiliit das Werk, es ist in seiner Bibliotlielr eilthalte~l.~l) Er 

zitiert es sogar, was er sonst nur ausilalimsweisc tut: er stimmt den 

Oriindeli, die der prudeiztissiinus Uclga V. 13. gegen die Jlonarcliic vorbringt, 

zu, insbesoildere soweit es die hohen Kosteil betrifft.?" Die 

Weegsclial hat, wie gelegentlich schoii Xcijcr erwalintlt,23) viel Alinliclilreit 

mit Spinozas tractatus politiciis. Bei geiiauer Uiitersiichuiig zeigt 

sich, dais sie für. grolsere Partien die 1Iaiiptcluelle Spinozas gewesen ist. 

Der leiteiidc Cedanlie, das Abwagen der Staatsformen gegeiieinailder, 

fiiidet sich bei Spiiioza wieder, aiicli die Qruiiclaiisichtcn sind dieselben. 

Die Abneigung gegen die Monarchie tritt starlr her~or.?~) Ain 

besten erscl~eint eine Aristoliratie, die sicli der Demokratie iiahert. 

de la Court legt, gerade wie nach ihm Spinozn, besonderen Wert auf die 

grolse Zalil der Patrizier; so werde alleiii die IIerrschaft fest gegru~idet, 

der Friede gesichert, der üunsturz und die Bestechlichkeit uiiriiöglich 

gemacht. In der gcriiigeil Zahl der hollandischen Aristokraten sielit er 

eine I-Iauptgefahr fiir cleii Staat. Eur jede Aristoliratie bedeute es eine 

groise Gefahr, weil11 ein Oberhaupt vorhandeii ist.?j) Die Beispiele aus 

der Geschichte, die de la Court insbesondere fur die Aristolrratie ausführt, 

werden voll Spiiioza vcrmreilclct. Der Entwurf der Aristoliratie 

im VII. Ruclie des tractatus politicus stimint den1 Gedankengange nacli 

wie in vieleil Einzelheitcii zu der Schilderung, die V. H. im Aiischlufs 

ail ContariiliL" 7ro11 der Verfassung Venedigs gibt.") 

19) Interest van Holland ofte Groiide van Hollancis Welvaren. Von V. L). H., 

3. Aufl., Amsterdam 1662. 0. van Rees in seiner Abhandlung: Anwijsing der 

politike Gronden en maximen van Holland bezeichnet Jan van dem Hove 

(Jean de la Court) als Verfasser, wahrend mau fruher Pieter de la Court dafur 

ansah. 

20) Lefiibre-Pontalis, Jean de Wit, T, 314f - 21) Freudenthal, 161f. - 

22) Tract. pol., VIII, 31. - 23) Archiv f. Gesch. d. Phil., 15, 27. - 241 Weeg- 

schaal, 62f, 307f - 25) Ebenda, 332f., 614f. - 26) Ebenda, 352. - 27) Vgl. 

zu Contarini: Ranke, Zur venetianischen Geschichte, Werke, Ed. 42, S. 31. 


98 Spinozas Tractatus politicus U. die parteipolit. Verhiiltnisse der Niederlande. 

Zuerst werden die Gruiidlageii des Staates behandelt, dann die Ziisammensetzung 

uild die Befugnisse des magnum coilcilium, consiglio 

grailde, erörtert. Die Zahl der Patrizier, 5000, stimmt mit der von Spinoza 

gemachi,en, an sich ~inbegriindeten Angabe übereiil.'s) Beide gehen 

dann auf die Vorsitzenden, bzw. Auf sichtsbehördeii über. de la Court, 

liandelt dabei naturgemäls von den Dogen. Aber aucli Spinoza erwähnt 

genau aii derselben Stelle, dais in Venedig und Genua der Herzog die 

Befugnis hat, den Groiseii Rat zu berufeil. Er verwirft die Einriclitung 

als dem Wesen der Aristokratie völlig widersprechend. Erst 

dann kommt er auf die Synclici zu sprechen, die vor allem die Wahrung 

der Gesetze und Amtsführung der Behörden zu Übermachen haben. Sie 

haben vieles mit den venetianischen Avvogadi di Commune gemein. Fiir 

die Wahl und Abstimmung empfiehlt Spinoza direkt den Modus 

Venedigs, den de la Court ausfülirlich beschreibt. Spinozas dritte ~viclltige 

Behörde, der Senat, der die Exekutive besorgt, liat etwa ähnliche 

Befugnisse wie der Kleine Rat von Venedig, der gleichfalls Senat genannt 

wird. Sehr auffallend ist es, dais Spiiioza ausdrücltlich hervorhebt, 

diese Behörde habe keine Beainte zu wählen, nicht über Krieg und 

Friedeii zu entscheiden und nicht neue Tribute aufzuerlegen. Nacli 

dem, was über den Grol'sen Rat gesagt ist, kann kein Zweifel sein, clais 

dies dessen Befugnisse sind. Aber die Bemerbring an dieser Stelle wird 

sofort verständlich, wenn inan die Darstellung der Weegschaal vor Augen 

hat. Danach hat der Senat eine beträchtliche Anzahl von Behörden zii 

wähleil, Tribute zu bestimmen und über Krieg und Frieden zu entscheiden. 

Auch iii dem, was über das Gericht und die übrigeil Behörden, 

insbesondere den Geheimschreiber2~ gesagt wird, zeigt sich meit,gehende 

Übereinstimmung. Es kann danach kein Zweifel sein, dais die Polityke 

weegschaal die I-lauptquelle für clas VII. Buch des tractatus politicus 

ist. Spinoza würde walirscheinlich l~ci einer noclimaligen Überarbeitung 

manche Unebenheit, die durch die Quelle bedingt ist, beseitigt haben. 

Die Anlehnung gerade an de la Court zeigt, wie stark Spiiioza unter 

den Einfliisseii des de Witschen lireises stand. 

Für die Schilderung der Aristokratie, die aus mehreren Städten besteht, 

lehnt sich Spinoza eng an die Verfassung I-Iollancls an. Nicht 

nur die Grundzüge, sondern auch so auffallende Bestimmungeil, wie 

über Ort und Zeit der Ratsver~ammlniig,3~) über die Bevorzuguiig der 

Seestädte, über die Behandlung der unterworfenen Provinzen und 

Städte,31) aie Deckung der Staatsltosteii diiich Xatrikularbeiträge,"') 

stimmeii init dem Bestehenden völlig überein. 

Freilich fehlt es auch niclit an Abweichungen, die man als Kritik 

der holländischen Zustände ansehen liann. Er hält eine groise Zalil von 

Aristokraten für notwendig, er sucht die so frölilich gedeihende Bestcclilichlceit 

unmöglich zu machen.33) Er verlangt, dais bei Beschlüssen die 

Mehrheit entscheidet, also das liberum veto beseitigt wird,34) er fordert 

2s) Weegschaal, 370f. - 29) Tract. pol., VIII, 44; Weegschaal 350. - 

30) Tract. pol., IX. 9. - 31) Ebenda, IX, 8. - 32) Ebenda, IX, 13. - 33) Ebenda, 

IX, 14. - 34) Ebenda, IX, 4, 6.

Hpinozas Tractatus politicus n. die parteipolit. Verhilltnisse der Niederlande. 99 

ein liöclistes B~iiidesgericht.~~) Frcilich das, was clem holländischen 

Staate ani ineisten fehlte, die eiiilieitliclie Leitung, die alle Iiräfte zusaiilmeiifaiste 

und auch iin Iiainpfe die Groismachtstellung des Staates 

wahrte, das hat Spinoza nicht erlianiit, auch dann nicht, als clie Friedenspolitili 

IIolland an den Raiicl des Verderbens grbracht hatte und die 

Brüder de Wit als Opfer der Volkswut gefallen waren. Ja, er ist so 

chrlich überzeugt von der Gefahr eines Oberhauptes in der Aristokratie, 

dafs er einen Grund cles Ungliiclrs in rler fast monarchischen Stellurig 

cles Ratspensionärs, seines Freuiides Johaiiri de Wit, sieht.36) Der 

~viclitigste Grund fiir den Untergang der alten Verfassung aber scheint 

ihm der zu sein, dass die Liiclie, die durch die Beseitigung der Oranier 

entstanden war, iiiclit zweckeiitsprecheiid ausgefüllt wurde.37) CL. C. L 

Die Stellung, clie Spiiioza irn tractatus politicns einnimmt, unterscheiclet 

sich in inanclieii Pniilitcii von der, die er noch im tractatiis 

tlieologico-politic~~s vertritt. Auf die bedeutsamsten Unterschiede hat 

A. Meiizel l~inge-ouiesen.~~) E'riilicr denkt sich Spjnoza den Staat entstailden 

durch die Vernunft, später durch die Affekte; friiher will cr 

dem einzelnen in jedein Falle da? Recht cler freien MeiiiungsäuSserung 

und des inneren Gottesdienstes gewahrt wissen, später sieht er die 

Staatsgewalt rechtlich als scliraiikeiilos an. In seiner früheren Zeit 

scheint ihm clie Demokratie clie natürlichste und beste Staatsform, 

spiter zielit er die Aristokratie vor. Menzel weist zur Erklirung darauf 

hin, dafs Spiiioza früher von den Iiollegiaiiten, dic eine auiserordentlich 

lose Rirchenverfassung hatten, beeinfluist sei, während später die 

Aiischauungeii de Wits iiiid sein Schiclisal bestimmend gewesen seien. 

Dals die Kollegianten, mit denen Spinoza wälireild seiner Rijiisburger 

Zeit viel verliehrte, indirekt aiich auf Spiiiozas politische Ansichten eingewirkt 

haben können, ist gewiis möglich. Doch scheint mir zum Verstkndnis 

allein das persöiiliclie Erleben des Philosophen zu genügen. 

In sciner Jugend hate er sich losgerungen von dem Glauben seiner Väter, 

und die bitteren Erfaliruiigeil, die er dabei sammelte, hatten auch seine 

Überzeugungeii bilden helfen. Im theologisch-politischen 

Traktat zieht er das Ergebnis seiner inneren und aufsereil Kampfe uncl 

stellt sie objektiv dar als clie Forderuiigen der Veriiuiift und die Lehren 

cler jüdischen Geschichte. Er verwirft die Theokratie, der Staat muss 

die Entscheidung auch uber das sakrale Recht haben, dem einzelnen 

aber Gedaiilienfreiheit gewähren. Weil Spinoza den Kampf, den die Zeit 

gegen kirchliche Bevorinunduiig führte, selbst so tief und innerlich 

durchkostet hatte, deswegen verinoclite er in dieser Frage Eigenes und 

Neues zu sageil. Dic Idee der Freiheit, die ihm dabei besonders wichtig. 

war, lieIs ihm als zweclrmalsigste Staatsform die Demokratie erscheineil. 

Über die Frage, ob Spiiioza iii seiiier späteren Zeit aristokratisch 

oder demokratisch gesinnt war, hat sich zwischen A.Menzel und W.Meijer 

ciii Streit eiitsponnen.39) Die Frage läist sich meines Erachtens nicht 

35) Tract pol, IX, 12. - 36) Ebenda, VIII, 31. - 37) Ebenda, IX, 14. - 

38) Festschrift für Unger, S. 49f. - 39) Meijer, Archiv f. Gesch. d. Phil., XV, 1 f., 

XVI, 466 2. ; Menzel, Archiv, XV, 162f. 

7"

100 Spinozas Tractatris politicus U. die parteipolit. Verhältiiisse der Niederlande. 

rnit Sicherheit entscheideii, da wir die ausführlicl~c Darstellnilg der 

Deinolrratie nicht besitzen. Für Meijer spricht die Kritilr der gewöhiilichen 

Aristokratie am Anfang cles IX. Buches und die Bezeichnung 

der Demokratie als absoluter ISerrschaft. 3feiizel weist darauf hin, clais 

Spinoza die Sicherheit als IIauptzweclr des Staates hiiigestellt und cler 

zweckmaisig eingerichteten Aristoliratie cliese in höchstein Nafse zuerkennt. 

Der Gegensatz ist wohl nicht so groPs, als es nach dein Streite 

scheinen könnte. Spinoza hält auch im tractatus politicus die Regierung 

einer groiscil Anzahl von Aristokraten fiir vorteilhaft ; er dürfte ~i~ohl 

dem Urteile de la Courts zustimmen, cler Aristokratie uncl Demolrratie 

als die Verfassungen der Freiheit aiisielit uiicl eine Aristoliratie, die sich 

der Demolrratie nähert, für besonders vorteilliaft l~ält.~~) 

Wichtiger als diese Frage scheint mir cler Nachweis zii sciii, clais 

Spinoza im tractatus politicus viele bedeutsame Lehren voin Staate 

und besonders von der Aristolrratie vorbringt, die de Wit uiid sein Krci.; 

in Theorie und Praxis bereits vorlicr vertreten haben. An diesen Anschauungen 

liat Spiiloza auch festgehalten, als die Ereignisse ilin 

zwangen, sich mit der aristoliratischei~ Regicruilgsform seines Laudes 

lrritiscli auscinailderzusetzei1. Er liat sich ii~ die iieueii Verhältiiissc, 

wie sie mit clem Emporlro~nmen des groisen Oraniers geschaffen 

waren, nicht mehr hineinfinden lröniien. Spinoza ist also durchaus nicht 

so unabhängig von seiner Umgebuiig, wie nzan ilin sich gewöhnlich vorstellt. 

Sein tractatns politicus kann viclinelir als ein Musterbeispiel 

dafür gelten, wie sehr auc1-i die ahstralrtcstc Theorie abhkiigig ist von 

dein Boden und der Zeit ihrer Entstehung. 

Trotz aller Anregungen, die Spinoza aus seiiler Zeit empfangen hat, 

bleibt er doch auch in seiner Lehrr von1 Staat der Philosopl~ von universaler 

Bedeutung. Er ist vor allein auch zii wiirdigen als ein Vertreter 

des Naturrecl~ts,~~) der Lehre, die, das Wcrlr der Reformation 

vollenderid, den Staat von der Kirche belreitc, sein Wesen rational rerstehen 

lelirte uiid so dem Denlreii iiber den Staat auf fast zwei Jahrhunderte 

den weg wies. 

Die besondere Bedeutung Spinozas beruht iilsbesondere darauf, dais 

er die Staatslehre in engen Zusamn~eilhaii~ mit seinem Systein brachte, 

dais er die Entstehung des Staates niclit ans einem filrtiven Vertrage, 

sondern aus der Menschennatur ableitete,42) clafs er wenigstens iii clen 

Anfangen eine historische Betrachtung des staatlichen Lebens anwandte, 

dic dann im 19. Jahrhundert über die rein rationale, ilaturreclitliehe 

Auffassung eildgültig hinausgeführt hat. 

40) Weegschaal, 309 f., 661 f. 

41) Kurt Worm, Spinozas Naturrecht, Archiv f. Gesch. d. Phil., XVII, 500f. 

42) Epist. L., Op. 11, 360. Vgl. Tönnies Hobbes, Leben und Lehre, 199 f.

Anfänge psychologischer Ästhetik bei den 

Griechen. 

Von 

0. Külpe, Wurzburg. 

iiie pS>~li~l~giiclie ~Cstlittilr irii eigeiltlichcii Siiiiic fiildeii wir 

bei den Crrieclieii iloch nicht ausgebildet. Sicht sowolil deshalb, 

weil CS iiocli Iiciiie listhetilr als eigcntiimliche Wisseiiscliaft 

gab, als vielmcli~ deshalb, weil der Gegeilstaild dieser 

Diszipliii iiiclit als eiri psychologischer Gegeilstarid galt. Maii ist in 

Verlegeiiheit, meiiii mari versucht, die dein Schönen und der Kuilst ge- 

~i7iclnieteii Aussprüche iii eiilcr dcr bestehcndcii Einteilungen der Pliilosophie 

uiiterzubriiigeii. Sofern z. B. bei I'latoii von einer Idee des 

Schöileii die Rede ist 1111d clns Scliöiic a i sicli ~ festgestellt werden soll, 

Irani1 man die Dinlclrtilr als die Wisseliscliaft anseheil, zii dcr solche 

Ausführungcii geliöreil. Aber die Bctrachtuiigeii über die eigenartige 

Lust, die das Schöiie ermcclrt, iiiiisscil zur Physik, und aiideres zur Ethilr 

gcrechiict mcrcleii. Aristotrles bat zwar iii sciner poietischeil Pliilosopliie 

ciil besoilc1ei.c~ Gebiet für schaffende, lrünstlerische Tätigkeit 

bereitgestellt, und Spätcrc habeil ciiiige Kiiilstlehren unterschiedeil. 

Aber wozu inan die allgenieiiie Behaiidluiig des ästlzetischen Eindrucks 

zu zälllcii habe, bleibt uiibestii~iint. Die psychologischeil Schriften des 

Aristotcles enthalteil iiiclits clariiber, dagegen werden die Formen des 

Scliöileiz als Gcgciistäilde der niathomatischen Wisseiischaften bczeichnet.I) 

Trotzdem wtire es falscli, wcim inaii deshalb die ästhetischen Erörteruiigeii 

cler Griechen überhaupt als ~nps~chologisch charalrterisieren 

uild die Lehre rom ästhetischen Eiizdruclr als eine metaphysische, physikalische 

oder n~atheiiiatische auffasseil wollte. Es fehlt nur aii einer 

lrlaieit. Abgreiizuilg dci hier in Betracht lromsnencleii Gesichtspusllrte. 

Das Scliöne wircl bald niit den1 Ontei~, bald mit dem sinnlich 811- 

1) Metaph. XII, 3, 1078a, 36.

102 Snfinge psychologischer Ästhetik bei den Griechen. 

geiielnneii, bald init Gesetz, Ordn~iiig und Gröisc in Zusainineiiliailg 

gebracht. Eiiie genauere Differenzierung der Begriffe wird zwar aii- 

gestrebt, aber iiicht erreicht. Insbesondere ist es iiocli iiicht gelungen, 

das ästhetische Verhalten in seiner Gesaiiitheit und Eigenart zu er- 

fassen uiid zu isolieren uiid auf dessen Analyse sich eiilzustelleii. Aber 

A ii s ä t z e zu einer psycliologisclieii Bestiminung uiicl Erkläruiig der 

ästhetischen Tatsachen sind reichlich vorhandeil, so dais auch in dieser 

Beziehung von einer grundlegenden Bcdeutuilg der griechischeii Philo- 

sophie gesprochen werden darf. Nur niuls iiiaiz sich diese Eeiträge zur 

psychologischen Ästllctilr aus vcrschiedeiieii Schriften z~~sarnnieiitragen 

iiild mit bestiriimteiz Interessen dieser Art aii illre SViirdiguilg heraii- 

treten. Wer iliit den1 Auge eines moderiieii Psychologen die griechisch(^ 

Literatur clurcliwandert, wird iiicht selten überrascht sein, Erruiigen- 

schafteil oder Streitfragen der heutigen ,Isthctik schon damals crkanilt 

oder erörtert zu sehen. 

Einige vo11 deii Beobaclituilgeli, die ich bei wiederholteil Strcif- 

zügeil durch die griechische ,Lstlzetili gesammelt habe, niöchte icli auf 

den folgenden Bliitteiw in z~vaiigloser Ordnung mitteilen. Ich lrailn 

dabei hier lreiiie Vollstindigkeit crstrebeii, werde insbesondere allc 

Details, wie sie namentlich in Walters vcrdicristvollem Wcrke behaiidelt 

sind, unberücksichtigt lassen. Da abei. weder dies Bilch noali clasjenigc 

von Ed. Müller, und ebcnso~venig die allgcmeineii Darstellungen der 

Geschichte der Asthetik, wie Ziinmeri~iaiiii, Schasler, Bosailq~iet, die 

griechische Asthetilr uiiter l~sycliologisclicil Gesichtspuillrteil betrachtet 

und eiit~viclrelt haben, so inbgen einige lIinwcisc auf den Ertrag, dcii 

solche Gesichtspunlite gewkhrcn liöiliien, nicht ohne Wert sein. Dais 

hierbei zuweilen erst die psychologische Interpretation der vorliegenden 

Stellen zur vollen Erkenntnis ihrer psycliologischcn Bedeiituiig führt, 

wird überall da lreiiie Bedenkeii haben, wo es sich uin eiiieii unzweifel- 

haft psychologischeil Tatbestand, ~veiiii auch nicht um eine adäcluatc 

Beschreibung desselben handelt. Das Recht zur Anmeiicluizg einer der- 

artigen Methode glaube ich dem Faktuin entnehmen zu dürfen, ciafs 

die ästhetisclieii Ersclieiiiuiigcn, die deiz Griechen vorlagen, im weseiit- 

liehen und allgemeinen auch auf uns mirlreil. Natur und Kunst, und 

zwar antike Kunst, reden auch zu uns eine eindringliche Sprache uiicl 

können ein den1 älinliches Verhalten erregen, das griechische Philo- 

sophen ihnen gegeniiber eiiigeiionimen haben. Wer daher init der 

psychologischeii ästhetilr unserer Zeit vertraut ist, wird auch in clie 

ästhetisclieiz Aiischauungen der Griechen sich leichter hiiieinfindeii und 

sie bestimmter auszulegeii iinstande sein, als cler Philologe oder Histo- 

riker, dcr iiiclit som~ohl von den bczeichneten Tatsacheri, als vielinehr 

voh deii Bezeiclii~ungeri aus den Weg zu iliiieir sucht. 

Dais Platoii als der Begründer eiiier allgeiiieiiien, iiiclit der angewandten 

Iisthetik zu gelten habe, kann kauin zweifelhaft sein. Auch 

heute lkfst sich der ästlietischc Eiildiucli in ge~~sisseii Grundliilieil iliclil

AnfLnge psychologischer Ästhetik bei den Griechen. 103 

zutreffender schilderii, als es bei ihn1 gesclielicii ist. Im Unterschiede 

von Solirates, der das Schöne mit dein Nützlichen identifiziert hatte, 

wird ein S c 11 ö ii e s a 11 s i c h roll dein relativ Schönen getrennt und 

durch eine eigentümliche Lust, die es erweckt, charakterisiert. Die 

besonderen Bestimmungen dieser Lust zeigen deutlich, dais eine eigcn- 

artige Lustqualitiit, die als Lust von anderen Lustformen zu trennen 

wäre, nicht angenommen zu werden braucht. Sie ist reine Lust, nicht 

mit Unlust gemischt, wie der Kitzel. Sie ist ferner maisvoll im Gegen- 

satz zu der inalslosen Heftigkeit der sinnlichen Gefühle. Sie gellt 

endlich nicht aus der Befriedigung einer Begierde hervor, denn der 

Mangel an Schönem erregt keine Unlust. Sie entsteht dem Betracli- 

tendcn vielmehr unmittelbar während der Kontemplation." V011 

anderen Lustformen wird sie also nur durch ihre Einfachheit, ihre 

Intensität und ikie Eiitstehungsweise geschieden. Es ist das unisoinehr 

zu betonen, als Platoii bekailntlicli wiederholt von besonderen Lustarten 

gesprochen hat. 

In diesem Sinne. absolut schön sind aber nur die E 1 c nz e n t e der 

Siiineswahriiehmung, Farben, Töne, geometrische Formen und, wenn 

auch in eingesch~iinlitem Maise, Gerüche. Nur diese liömen offenbar 

an sich gefallen odcr miisfallen, ohne auf einen Vorteil odcr Nachteil, 

den sie bereiten, hiilzuweiseil. Sie sind schön diircli ihre eigene Be- 

schaffeiilieit, nicht durch Beziehung auf anderes. Die Farben gefallen 

vcrinöne ihrer Reiiilzeit uiid ihres Glanzes." Unter den Tönen werden 

die sanften und hellen, die einen reinen Klang geben, als schön bc- 

zeicliiiet. Die Schönheit der Gestalten beruht auf Symmetrie und Pro- 

portion, die ihneil selbst zukomineii, sofern sie mit Lineal, Winliclmais, 

Drsliinstruinerit erzeugt sind." Fassen wir alle diese Merlimale des an 

sich Schönen zusainineii, so lrönilen wir sie etwa als G e m e s s e 11 11 e i t , 

„ Sy ni m e t r i e '' und „A ii a 1 o g i c (' bezeichnen," wobei diese Be- 

griffe einen iiber die nächste Beziehung auf die Figurcn hiilausgehendeii 

Sinn haben. Genlesseiiheit würde eine mittlere Gröise und Stiirlic in1 

Gegensatz nanieiitlich zu der MaP~losiglreit,~) Symmetrie nicht nur eine 

i.iuinliclie, soiidern auch eine qualitative Gleichartigkeit in1 Tiiiterscliied 

von Ungleichheit, &Iisehung und Kontrast bedeuten. Von der Analogie 

heilst es: Das schbiiste Band ist dasjenige, welches sich selbst und das 

Verbundene a111 meisten vereinheitlicht, uiid das vermag am bcsten die 

Analogie zu leisten, indem sie drei Gröisen in (las Trerhiltnis a : b 

-- b : c setzt.') Es ist hiernach eine höhere Gleichartigkeit, die der 

Beziehungen daiiiit gemeint, die insbesondere das Gaiizc und seine Teile 

in derselben Ordnung nliteiiiander verbindet. 

2) Phileb. 51 bis 52 und Gorgias 474 D. Vgl. auch Hipp. maj. 299 D; 302D. 

3) Phaedon llOC. - 4) Phileb. a. a. 0. - 5) Phileb. 64E; Tim. 31C. 

6) Schon bei Demokrit (Diels, Fragmente uer Vorsokratiker, S. 424, 102) 

finden mir den Ausspruch: Schön ist überall das Gleichmais, Ubermais und 

Mangel miisfiillt mir - also einen Hinweis auf die goldene Mitte. 

7) Tim. 31C; 32A.

I04 Anfänge psychologischer ÄstLetik bei den Griechen. 

Xur durch diese Allgemeinheit des Sinnes wird es möglich, die clrri 

geilaiii~teii Nerlrmale auf a 11 c s Schöne, auf Farben und Töne, ebenso 

wie auf Gestalteil anzuwenclen und Wahrheit iiiicl Güte gleichfalls 

unter diese Gesichtspiinlrte zu bringen. Aiich das Gute zeichiiet sich 

durcli (:cmessenlieit uiid „Symmetrie" aus, und Gemessenheit und Reiiilicit 

(qualitative Gleichartiglceit) lcomnien auch dem Wahren zu. So 

wird zwischen einer lrörperlichen und einer seelischeil Schönheit unterschieden, 

über deren Verhältnis zileiilaiider wir freilich blo ls erf ahreii, 

dais sie iin Menschen einander eiitsprechcii sollen, dais der Körpcr cler 

Seele verwandt sei, cler er clieiit, dais zwischen ihnen „Symmetrie(' 

berr~che.~) Ob und wie sich diese innere Schönheit durch die äuiserc 

Buiidgebe und somit iii ihr erlceilileii lasse, dariiber crhalteii mir keine 

Auslruiift. Aber mir werden sagen dürfen. dais nach Platoii nur bei 

ciiler Aii~i~eiidbarlreit der positiven ästhetischen Kriterien auf i

Anfange psychologischer Ästhetik bei den Griechen. 105 

licheii Dingen so scharf getrennt wircl. Lebende Körper sind nur insofern 

schön, als sie zu ihren Verrichtungeii taugeil, und Gemälde insofern, 

als sic dasjeiiige darstellen, was sie darstellen sollen.12) Ei11 an 

sich Schöiies liegt rlariim hier iiberhaupt nicht vor, und so kann auch 

die Idee des Schöiien in ihneii nicht erfaist werden. Da nun aber 

Farben, Töne, Gestalte11 an den siniilich wahriiehmbareii Diilgen vorkommen, 

so kann der Gegensatz zwischeii dem absolut und relativ 

Scliöiien in coilcreto nicht iii solcher Schroffheit aufrecht erhalteil 

werden. Uild so begreift es sich, dais die schöllen Dinge wenigstens 

teilweise scliöii genannt x~erden,~~) indem sie iliimlich ail sich Schöiles 

ciitlialteil lröiliien. 

Eine volle Würdiguiig für die Leistung l'latons iil cler allgemciilcn 

~sthetilr geht uris auf, weilil wir sehen, wie sein groiser Schiiler deren 

Grundlageii voraussetzt uild unangetastet laCst. Die Definition cles 

Schöiien iiz der Rhetorik1" stellt eillallder ganz iin Siilile Platons das 

an sich Schöne uiicl das relativ (niimlich in Beziehung auf das Gute) 

Schölle yegeniiber. Dazu tritt als eine freilich sehr äuiserlichc Unter- 

scheidung des Schöileii iiilcl cles Guteil die Angabe, dais jenes sich auch 

an Uilbewcgtcm, dieses iiur an Handlungen antreffe11 lasse.'" Mai1 

wird wohl aiinehmeii dürfen, dais Aristoteles den Ausführuilgen Platons 

iiber die Lust am Scliöileii iiild den Unterschied cles absolut ~iizcl relativ 

Schöneil nichts hinzuzufügei~ oder eiitgegeilzusetzeil wiliste. Dasselbe 

ergibt sich, wenn wir die von iliin bezeichneteii Hauptformeil des 

S c 1 GesetzmLisigkeit, „Symmetrie" und Be- 

2 r e n z t 11 c i t l" geilauer bestiinmcil. Anderwirts heilst es, allc 

Schönheit beruhe auf Gröise uiid Gesetzmiisiglieit.li) Gesetzmaisig- 

lreit nimint die Stelle der platoilischeil „Ailalogie" ein uiid ist nur eiiie 

cleiltlichere Bezeichiluilg ihres allgenieiiiercn Siniles. Gröise bedeutet, 

wie die Erläuterung zeigt, mittlere, maisvolle Gröise und fiillt demnach 

mit der Begrenztheit ~vahrscheinlicl~ zusai~lineii.~~) Reides aber gibt 

uiigefiihr die platoilisclic Gemcssciiheit wiecler. „Symmetrie" eiidlicli 

ist sogar tlem Nameil nach in Ubereiilstimnzuiig mit dem platoilischen 

kZerlirna1 der Gleichartigkeit. So hat demilach Aristoteles sich tat- 

sriclilich ganz auf den Bodeil der platoilischeil Asthetik gestellt. Dic 

Uizterschcidiiilg zweier Schöiilieitsarteii, die Angabe der objelrtiveil und 

xvolil auch der siibjelitiveil Merkmale cles an sich Schöiieil werden ohne 

mcseiltlichc Moclifikation iibernommeii. 

Ein wirlrlichcr Fortschritt liegt clagegeii iil dem Versuch vor, diese 

Bestimmungeil des ail sich Schöi~en p s y C h o 1 o g i s C h z u b e - 

g P U ii d e 11. Die mittlere Gröise ist zur Scliöilheit erforderlich, weil 

bei einem wiilziq Irlciizeii Geschöpf die Anschauuilg verworren werde, 

12) Phileb. 61 C, Republ. X, 601 D ; Legg 11, 668B. 

13) Republ. V, 470. Ganz davoll verschieden ist der im EIipp. Maj. in bezug 

siif schbne Einzeldinge geltend geniachte Gesichtspunkt der Relativitiit des 

Schönen, der übrigens schon bei Heraklit sich findet, wie dort erwähnt ist (289A). 

14) I, 9, 1366a, 33 E. - 15) Metaph. XII, 3, p 10788, 31. - 16) Ebenda, 36. - 

17) Poet. VII., 1460h, 37. - 18) Anders Walter, a. a. 0. S. 555.

106 

Anfänge psychologischer Ästhetik bei den Griechen. 

tlie Eiiizelheiten nicht mehr erkeiinen und unterscheiden lröniic, ulicl 

weil bei einein ungeheuer groiseii die Einheit und Abgeschlosseiiheit 

des Eindrucks verloren gehe, also die Übersichtlichl

BnfSlnge psychologischer Ästhetik bei den Griechen. 107 

druclrs auf clie fornlale Schönheit haben wir bei ihnen nichts gefunden, 

obwohl sie die Tatsache natürlich gekannt haben werden. 

Von hier aus liist sich nun auch die positive Darlegung voll Plotiii 

uber das Wesen des Schöllen verstehen. Psychologiscli gefasst, enthält 

sie nichts anderes als eine E i n f ü h 1 u ii g s t h e o r i C. Wenn wir ein 

Schönes wahrnehmen, so begrüisen wir darin ein unserer Seele Ver- 

wandtes, wiihreizd das Häisliche uns als ein Fremdartiges abstöist. Die 

deele frent sich, weil11 sie etwas ihr Ähnliches wahrnimmt, und staunt, 

nimmt es in sich auf und erinnert sich an sich selbst und an das zu ilzi 

Gehörige. Somit wird das Wahrizehmbare schön nur durch seine - 

Beseeltheit, würden wir sagen. Plotin drüclrt sich inetaphysisch-objek- 

tiver aus: diirch seine Teilnahme an der Idee bzw. Form. Man muis 

sicli hierbei eriiiilcriz, welche Eedcutung der Begriff der Forin bei 

Aristoteles gewann. Sie ist das gestaltende, verwirklicheiide Prinzip, 

auch die Seele lraiiii Form ihres Körpers hcifsen. Darunl treffen in der 

Tat der metaphysischeBegriff einer pezo~f ~i'dovs und der psychologische 

Begriff der Beseeltheit infolge der Einfühlung sachlich zusammen. 

Alles Gestaltlosc, die Xaterie in aristotelischer Auffassung, ist demnach 

häislicli, sofern es bei seiner Bestinimuiig, Gestalt und Idee aufzunehmen, 

derselben entbehrt oder iiicht ganz davon erfüllt wird. Die 

Idee (das iiliiere Leben, würden wir sageii) inacht das aus vielen Teilen 

Bestehei~de zu einem Ganzen, sei es iii der Kunst oder in der Natur. 

Auch von cler Gröise, die Aristoteles angegeben hatte, haiigt die Schönheit 

iiicht ab. Sie zeigt sich in1 lileiiieil so gut wie iin groisen, wenn 

nur die „Idee" sich tlariiz ~ffeilbart.'~) Das Feuer ist vor anderem in 

cler Körperwelt schön, weil es dem Unlrörperlichen, der Idee, am iiächsten 

steht. Auch die I-Iarinoi~ien der Töne lasse11 die [betrachtende] Seele 

sich selbst wicderfiiideii, die eigenen verborgenen Harnzoiiien entdeclreil. 

Die lrörperliche Schönheit beruht demnach überall daraiif, dass „die 

Gestalten der uilaterie gewissermaisen aufgesetzt sincl",") d. h. also, 

dais sie beseelt ist. Wer das Schöne aber nicht selbst erlebt hat, der 

lröilnte auch iiiclit davon redeil, und dies Erlebnis ist ein Stauileiz, eine 

süise Verwirrung, Selziisucht, Liebe und freudige Bestürzung. 

Nur in unserer psychologischen Fassuilg sagt Plotin für uns etwas 

aus. Seiiic eigentliche Tendcilz ist es nun freilich durchaus nicht, eine 

psychologische Besclireibung des ästhetischen Verhaltens zu geben. 

Das zeigt scholl clas erlreniztiiistheorctische Prinzip, dais nur das Gleiche 

das Gleiche erl~eiine, nur eine schöne Seelc auch Schönes wahrilehmeiz 

lröni~e.~~) Dazu komnien die metaphysischcii und ethischen Voraussetzuilgen 

und Werturteile, in die seine Theorie ganz eingesponneil crscheint. 

So gewiis ~idor und bio~vq einen viel weiteren Begriff repräsei~i 

tiereii, als Seele, inneres Leben, so gewiis geht diese Sehönheitstheoric 

über die Einfüliluizg hinaus. Aufserdem sind die Gestaltung, Beseelung 

ernsthaft realistisch, nicht blois naiv aniinistiscli gemeint. Aber der

108 

AnEnge psycholo@scher Ästhetik bei den Griechen. 

Qeiiuls ain Scliöiieil wird cloch gaiiz psychologisch geschildert, und cla- 

durch, dais auf die Wahrilehmurig des Verwanclten, des der eigenen Seele 

iihiilichcii hiilgewicsen wird, ist auch dein Vorgaiig cler Einfiililung 

einige 12echnuiig getragen. Sornit glauben wir, Plotiii zwar einseitig 

und unzureichend zu charakterisieren, wenn wir iliii als einen Vertreter 

der Eiilfühluagsästhvtik ansehen, aber nicht geracle falsch und gewalt- 

sam zu iiiterpretiereii. Vielinehr scheint es uiis, als ob clie T a t s a. c h c 

der Einfiilllung, wie auch das als Argunieilt gegen die Syinmetiielehre 

verwandte Beispiel vom schöneii und unschöne11 Gesicht zeigt, fiir Plotiii 

die Griliidlagc und dciz A4usgaiigspunkt seiner iisthetischeii Betrach- 

tuiigen gebildet,") danii aber unter der Herrschaft seiner 31etapliysih 

alsbald eine uilpsychologische Verwertung gefunden habe. 

Dem Tatbestande cles an sicli Schöncii, das nicht diircli eine Bu- 

ziehung auf anderes erst wertvoll wird, hat soinit clie griechisclit, 

ilsthetik bereits die beiden auch noch in cler Gegenwart vertreteiien 

Theorien, die f o r in a 1 i s t i s c 11 e und die l3 i 1 f ü 11 1 11 11 g s - 

t h e o r i c . gewidmet. Platoii. uiid Aristoteles gelten iins i 11 d i e s e 111 

S i ii ii e als die Formalisten. Ihren Staridpunkt schlechthiu so zu be- 

zeichiieii. verbietet das Falrtum. dais sie auch ein relativ Scliönes lreiinen 

uild aizerkenneii, und dass iliiieii auch clie Tatsachcii der küiistlerischeii 

Darstellung init der dicse auszcicliiienclen ästhetischen Wirlruilg geläufig 

waren. Ebeiiso ist Plotin infolge seiiiei* metaphysischen Deutung der 

Eiiifuhluilg lrein reiner Repräseiitant der Eilifiihlungsästhetilr. Der 

Unterschied z\vischen ihm und Platoii insbesoiidere wird ein viel gc- 

riiigercr, weiiii inan die Metaphysilr berücksichtigt. Aber psychologiscl-i 

betrachtet, ist er ebciiso einseitiger Einfühliliigisthetiker, wie Platoir 

und Aristoteles für das Gebiet des an sich Schöneil, wir könnten auch 

sagen: cles direkten Faktors, Formalisten sind. Gesetzmaisige Eiiihcii, 

iiiiierer Lusaininenhang, eine goldeiie Dlitte zwischeii Extremen, Gleicli- 

artigkeit der Teile oder ihrer Bezieliungeii -, clas sind etwa die objek- 

tiven Merlrmale der gefalleiideii Eindrüclre nach dieser formalistischeil 

Auffassuiig. Ein an sich Schönes ist clagegeii für Plotiii gar nicht ge- 

geben, urid darum werden aucli lieine objelrtivcii Merkmale des Schöileii 

angeführt. Niir durch die Einfühluiig, über clereii Redingungeil wir 

nicht geiiauer aiifgeklirt werden, erhält ein Gcgenstaiicl ästhetische11 

Charakter. Dabei scheint Plotin nicht die Einfüliluilg als solche zuin 

Xotiv für die ästhetische Bewertung zu nlacheii, sondern den Inhalt 

der Eiiifühluiig, indein er nur voll einer schöneii, CI. h. reinen, tugeiicl- 

haften Seele Schönes wahrilehmcii lässt. Das Gefalleil ail ästhetischeil 

Eindrüclreii koinnit also im letzteil Griinde nur dadurch ziistaiide, dal's 

eine schönr Seele sicli selbst iil dcii Dingeii wiederfiildet. Plotiii ist dein- 

nach lreiii Eiiifühluilgstlzeoretilrer im Sinne von Groos, soiidcril in dem 

voii Lipps.'j) 

24) Vgl. unten S. 123f. 

25) Vgl. des letztgenannten Ästhetik, I, S. 140. Zeitschr. f. Psychol., Ed. 22, 

S. 427 f.


11. 

Die Tatsachen, auf die sich jede Eiiifül-iluiigstheorie zu stützen l121t, 

sind, wie wir schon bemerkten, lange vor Plotiii bekannt gewesen. Wenii 

Xenophailes erkliirt, dals iiach der Behauptung der Äthiopeii die Götter 

schwarz und stumpfnasig, nach der der Thraker aber blauäugig und rothaarig") 

seien, so liegt dslriri bereits ein EIinweis auf die auclz ii1 dur 

Einfühlung gegebeiie Übertragung eigener Xerlunale auf fremde 

Gegcnstäiide. Eine speziellere ästhetische Weiiduiig erhält diese Beobachtuiig 

in dein m'ortc des Epicharm:") „Kein Wunder, dais wir uns 

selbst gefallen und uns schön gewachsen düiilreii. Deilii eil1 Z-Ti~iid hält 

cieii aiiderri fiir das schönste Geschöpf, ein Ochse, ein Escl deii aiideril, 

und ein Scliweiii hält das aiidere für das schöilste." I-Iieriii ist frcilich 

nicht nur das Gefallen am Gleichen, sondern auch die Relativität der 

Wsthetischeil TVertprteile ausgesprochen, wie sie in dein EIeralrlitischeii: 

der weiseste Mensch wird, gegen Gott gehalten, wie ein Affe erscheine11 

an TVcisheit,, Scliöillieit uild 211 allem a~idcrii,~~) deutlicher zuin Aus- 

tlruclr gelangt. In den ilämlichen Gcdaiil~enlircis gehören vielleicht aucli 

die boideil Sätze voii Dcniolrrit: Körperschönheit ist etwas Tierisches, 

wenn sich iliclit Verstand dahinter birgt,2" ~uid: mit Gewand und 

Schmuck zum Scliaueii priichtig ausgestattete Bilder, aber es fehlt iliiieil 

das 1'Ierz.W) Dazu rechnen wir ferner bei Platon die Ui~tcrsclieiduilg 

einer ä u l s e r e ii uiid einer i 11 11 e r e ii Schöiilieit und die Fordcruilg 

der Harmonie zwischeii beiden. Abcr auch bei Sokratcs fehlt es nicl-it 

an einem I-Iii~wcise auf solche Beziehuilyeii. Das Gespräch mit den1 

Maler Parrhasios wld dein Bildhauer Klcitoii bcrichtct clavon. Findet 

sich riicht, so fragt er jenen, bei einen1 B4cnsclien ein freuiidlicl~c~ und 

ein feiiidseliger Blick, der sich in den Augeil voin Maler darstellen lasse? 

Ebenso Hciterl~cit uiid Verdrul's, Edclniut und Liberalitiit, Besoniieiiheit 

uiid Verständigkcit iii~tl die iliiieii cntgegei-igcsetztci~ Eigenscliaftei~, 

sciieiiicii sie iiiclit alle durch das Gesicht, durch die I-Ialtuiig und Bewe- 

gung des Klirörpers hindurch und sind l

110 

Anflnge psychologischer Ästhetik bei den Griecheii. 

E?~EL z@osEIx~[&L'u).~~) Xicht die Genzütsbewegiingcii selbst, sonclera 

wie sie dem Sehenden erscheinen, d. h. ihren Ausdruck in iKiene und 

Körperhaltung hat der Künstler - das etwa ist die ;Meinung des Sokrates 

- nachzuahmen, damit uns das Kunstwerl

Anfiiiige psychologischer Ästhetik bei den Griechen. 111 

Errigiiisseii oder llandlungeii haben. Das gleiche Resultat ergibt sich 

aus clvr iblitteilung, dass man es Nachahmuiig zu iieiiiieii habe, weilii 

jcmancl mit sciiiein Körper die Gestalt eines andereil oder mit seiner 

Stiiiline die Stimme eines anderen, in beiden Palleli dem Vorbilde ähii- 

lieh, wiedergebe.") Die ierläuteruiig, die der Begriff der Dliinesis 

aiidersnro dadurch erfährt, dass der iiachahmendc Kiinstler mit jemaiicl 

-\lergliclicil ~vird, der die Bilder von himmlisclien und irdischen Gegen- 

stkndcil iii eiiicm Spiegel auffange, lälst ebenfalls keilier anderen Auf- 

fassung Raum.") Wir werden soinit nicht fehlgeheii, wenn wir unter 

der izacliahmendeir Kunst des Platoil die Darstellung durch ii a t ü r - 

1 i c li e Z e i c h C 11, wie mall iril 18. Jahrhundert zu sagen pflegte,3G) 

begreifeil uiid ihren Bereich iiur soweit ziehen, als es der Umfang er- 

lnubt, in dem ciiie Ähnlichkeit zwischeii Zeichcn und Bezeichiletem an- 

zunehmen ist.ai) 

Auch in dicseni Falle hat Aristotcles an seinen Meister unmittelbar 

angeknüpft. Er scheidet genauer als dieser zwischen deii Ausdruclcs- 

inittelil, die GegenstSinde nachal-imeii, wie Farben und Formen, und 

anderen, die Stimmungen, Charakterziigc, EIaiidluilgeil darstellen, wir 

die Be~veguiigen des Tanzes oder die Melodie der M~~sik.~~) Dabei ist 

er rler Aiisicht, dass die Musik die Gemütserregungen am vollkommeiisteii 

nachahii~e, weil sie allein wirkliche Ähulichlccit mit ihnen aufweir;e, 

mälireiicl clas Sichtbare iiur geringen Aufschluis über sie gebe 

und mehr ein bloises Leiche11 (rry,tt&ov) für sie sei.") Freilich wird 

34) Sophist. 267A. 

35) Republ. X, 596DE. T7gl. auch 1,egg. 667ff. 

36) Vgl. z. B. M. Mendelssohn, Gesammelte Schriften, 1843, I, S. 290f., 295. 

37) Weniger geiiau, aber der Sache nach übereinstimmend mit der hier 

vertretenen Auffassung der Mimesis, ist G. Finslers Bestimmung derselben 

(Platoii und die aristotelische Poetik, 1900, S. 39f.) als der .Herstellung eincs 

Abbildes, sei es der wirklichen oder einer gedachten WeltY. Dagegen ist die 

dort zitierte Wiedergabe Vahloiis, Mimesis sei „die dichterische Umbildung des 

gegebenen Stoffes", für ein Verständnis dieses Begriffes ganz unzureichend. Auf 

die uns hier interessierende Frage geht F. Stähliii (Die Stellung der Poesie in 

der platonischen Philosophie, Erlanger Dissert., 1901, S. 18ff) nicht ein. Wenn 

er übrigens sagt, dais man die Mimesis nicht allgemein als Nachahmung des 

Einzeldinges der Erscheinungswelt definieren dürfe, so scheint er zu übersehen, 

dais man in der Nachahmung gerade vermöge der Ahnlichkeit mit den1 Original 

so gut wie in dem Einzeldinge selbst etwas mehr als blois das einzelne, sinnlich 

gegebene erkennen kann. Ist daher die sinnliche Erscheinung ein Hinweis auf 

wahrhaft Seiendes, so kann es ihre Nachahmung ebenfalls sein. Dann besteht 

kein Widerspruch zwischen Rep. I11 und X, um dessen Lösung sich Stahlin 

besonders bemüht. - Bei der Verurteilung, welche Platon der nachahmenden 

Kunst angedeihen läist, ist übrigens nicht zu vergessen, dafs der Künstler in 

ihm nur allzu gut die gewaltige Wirkung der Kunst Bannte und darum auch 

die Gefahren einer nicht im Dienste der Erkenntnis und der Sittlichkeit 

stehenden Kunst besonders hoch einschstzen muiste. Er berührt sich hierin 

auffallend mit Tolstoi, der in aller Kunst die Macht der Suggestion findet und 

fürchtet. 

38) Poet. I; Polit. VIII, 6. 

89) Polit. VIII, 6; Probl. 19, 25. Vgl. hierzu die treffenden Ausführungen 

von E. Müller (Gesch. d. Theorie d. Kunst bei den Alten, 11, S. 348ff.) über die 

Bedeutung der Politikstelle.

112 

Anfänge psychologischer kthetik bei den Griechen. 

auch hier ~oii eiiicr Kachalirn~iiig gesprocheil, aller es ist tlocli sclir 

walirscheiiilich, dass Aristoteles init dieser 17iiterscheiduiig dasselbe 

iiieiiit, was wir eben bei Platon aiigedeutet fanden. Alle Nachaliiniiiig 

iin eigentlichen Sinne beruht auch nach ihm auf der nhiiliclilieit od 1111 

All-inlichen als desseii Gcgenstaiid oder Vorbild zu erkeiiilei~ uiitl aiis- 

gedrüclit zu fiildeii, ist sodailii auch nicht gänzlich uiibeaiit~vortet ge- 

bliebeil. Wir wisseii, dass i~hiilichlreit ilebeii dem ICoiitrast und der 

räumlichen ocler zeitliche11 Naclibarscliaft als eiii Reproduktioi-isgr~i~icl 

galt.41) Schon Platon ist diese Auffassuiig geliufig gewesei~.~') Die 

gernalte Lyra erinnert nach ihm auf Grund clcr iChiilichkeit aii die mirlr- 

liehe und ebenso der eenialte Siininias ail deii wirklichei1.~3 1I)as 

I,errieil, von dem Aristotcles spricht, wciin er iii der liiiilstlerischeii Naclibilduilg 

das Original crlreiiireii iiiid ~viederfii~deii lafst, wird voii Platoir 

direlit als eine Eriiinerung bezeicl~net.~~) Die von ihm aiigeführteii 

Beispiele berechtigen uiis dazu, die Deutung des iiachal~lneildeil Kunst- 

werks als eineil E r i ii 11 e ' u ii g s - oder R e p i. o d u li t i o ii s v o T - 

g a il g zu charaktcrisiereil. 

Wir wolle11 ganz davon absehen, dals iizoderiie Psycliologeii aus 

guten Gründen eiii Reproduktioi~sgesetz der Ahillichlieit iii dem hier 

gcmeiiiten Sinne abgelehnt haben. Ebensowellig wolleii wir Gewiclit 

darauf legen, daEs die bloise Rcprodulitioii cles ähnlicheil durch das 

40) Vielleicht denkt Aristoteles hier auch an den naturlichen Zusammen- 

hang zwischen unseren Gemutserregungen und ihren akustisch - motorischen 

Entladungen. Es scheint hierbei miederum die enge Beziehung der Begriffe 

Zusammengehorigkeit und Gleichartigkeit eine schjrfere Bestimmung verhindert 

zu haben. Vgl. oben S. 104, Anm. 8. 

41) Arist de mem. et reminisc 11, 451h, 18ff. 

42) Vgl. Gomperz, Griech. Denker, 11, S. 356; Windelband, Platon, 8. 75. 

43) Phaedon 73E; 7411. 

44) Ebenda 73B.

114 Anfänge psychologischer Ästhetik bei den Griechen 

such iluternehmei~ und sein Gelingen prüfen, der nzit dem nachzualzmeiiclcn 

Gegeiistande vertraut ist. Es folgen Beispiele, die uns deutlich 

machen, dais es sich um die sog. i iz n e r e W a h r h e i t haiidelt. Bestimmte 

Lieder dürfen nur in der dorischen Tonart gesungen, männliche 

Rede nur mit mäiiiilicher I

Anfänge psychologischer Ästhetik bei den Griechen. I15 

einstimmung oder Ähnlichkeit verbunden sein sollte. Es wäre wenig- 

stens sonst die Treue der Nachbilduilg kein wertsteigender Falrt~r.~~) 

In diesem Falle lrönnte wieder konstatiert werden, dais sich Aristoteles 

auf dem Boden platonischer Ästlietilc befindet und auf ihm fortzubauen 

sucht. 

Wir sind endlich auch nicht ganz ohne Nachricht über die Auf- 

fassung, welche Platon und Aristoteles von der unmittelbaren Kunst- 

wirkung und von der Entstehung einer Kunstschöpf ung hatten. Das 

Verhalten des ICünstlers beim Schaffen ist gleichartig, wie Platon 

zeigt, dein Verhalten des Zuschauers bzw. Zuhörers beim Auf- 

nehmen der Kuiistleisturig. H e g e i s t e r u il g , göttlicher Wahn- 

sinn ergreift bei~Ie.~l) Der Rhapsode Jon erzählt Sokrates von der 

Art, wie seine Zuhörer an seinen Vorträgen teilnehmen: ich er- 

blicke sie jedesmal von der Bühne herab, wie sie weinen und finster 

dreinschauen und der Rede mit Schrecken folgen (n~v3a~r$oÜt~~a~). 

Und Sokrates nennt sie Alle Glieder einer Kette: der Zuhörer ist der 

letzte der Ringe, der Dichter der erste, der mittlere Ring aber ist der 

Rhapsode. Durch sie alle hindurch wirkt Gott, dais sie in den nämlichen 

Zustand der Ergriffenheit (xa7F~pzac), man lraizn auch sagen der 

Besessenheit (t~prai) geraten. Als Sokrates fragt, ob der Rhapsode 

bei seinen1 Vortrage voller Besiniluiig sei oder vielmehr an den Ereig- 

nissen teilzunehmen glaube, von denen er begeistert erzähle, da be- 

stitigt Jon die zweite Annahme mit den Worten: wenn ich etwas Bemit- 

leidenswerte berichte, füllen sich meine Augen mit Tränen; wenn ich 

etwas Furchtbares und Schreclrliches verkünde, sträuben sich meine 

Haare vor Furcht, und das Herz klopft. Sokrates zieht daraus die Kon- 

sequenz, dais derjenige nicht bei Besinnung sein könne, der ohne tat- 

sachlichen Grund weine oder sich fürchte. 

Was hier vom Rhapsoden und vom Zuhörer gesagt wird, deutet auf 

denjenigen Zustand hiii, den man als s y m p a t h i s c he E i n - 

f ü h l u 11 g , Miterleben, innere Nachahmung bezeichnet hat. Freilich ist 

dieser Zustand nur geschildert, um ihn herabzusetzen. Er entbehrt der 

Besonnenheit, es fehlt ihin die Einsicht iil die realen Verhältilisse des 

Lebens, er besteht in einer unvernünftigen ITingabe an Fingiertes, Er- 

träumte~, blois Vorgestelltes. Darum wird er eine Besessenheit ge- 

nannt. Aber auch von hier aus fällt ein Licht auf die Nachahmung. 

Der Zuschauer gerät in die gleiche „Manie", wie der Rhapsode und der 

Dichter, er ahmt gewissermaisen deren Ergriffenheit nach, leidet und 

fürchtet mit ihnen. Er erlebt alle Phasen ihrer seelischen Erschütte- 

rung, irden1 er ihren Äuiseruilgen folgt. Durch diese Schilderung des 

gleichartigen Verhaltens von Dichter, Rhapsode und Zuhörer wird eine 

50) Darauf weist namentlich die oben zitierte Stelle in der Rhetor. hin: 

+Sb . . . nüv, i) &V €3 ,ILE,LLL~~,L~~VOV 5, X&V 5 pq 486 ad~O ZO pep~pqp6vov. Die 

Vergleichung von Nachbild und Urbild in der Kunst hat in der neueren 

Ästhetik Hutcheson als eine selbstlndige Quelle des ästhetischen Vergnügens, 

der sog. relativen Schönheit anerkannt. 

51) Ion, 633 D bis 536D. Vgl. dazu Demokrit bei Diels, a. a. 0. S. 411 f., 17. 18. 

8*

116 AnfSinge psychologischer ästhetik bei den Griechen. 

E r W e i t e r u ii g des Begriffs der Nachahmung angebahnt. Sie ist 

nicht nur der Ausdruck für die Beziehung zwischen dem Kunstwerk als 

einer objektiven Grölse und einem wirklichen Gegenstande, der dariii 

dargestellt ist, eine Beziehung, die zuiiächst von dcm schaffenden 

Künstler hervorgebracht wird. Nachahinuiig ist vielmehr auch dcr 

Zustand, in den wir geraten, wenn wir das Werk auf uns wirken lassen. 

Der Name wird zwar noch nicht dafür angewandt, aber es bedeutet 

offenbar keinen allzu grofsen Schritt, dem Worte Nachahmung diesen 

erweiterten Sinn zu verleihen und damit das Verständnis für eine freiere 

subjelitivc Betätigung des künstlerisclien Genieiseiis zu gewinnen, wie 

es zuerst bei Philostratos nachweisbar ist. 

Aristoteles hat in seiner Poetik von zwei Arten dichtcrisclien 

Schaffens gesprochen, einer besoniieiien und einer enthusiastischen. 

Die letztere ist die nämliche, die wir eben bei l'laton gefunden haben. 

Diejenigen wirken, wie Aristoteles sagt, am überzeugendsten aus der 

gleichen Xatur heraus, die selbst die Leidenschaften haben, die sie dar- 

stellen: der stürmisch Erregte macht in seiner Unruhe, der Zornige in 

seinem Unwillen den wahrsteil Eindruck. Andere suchen sich die Gcgen- 

stande ihrer Kunst mögliclist deutlich vorzustelleii, als wenn sie der 

Handlung beiwohnten, und finden auf diese Wcise das Passende und 

vermeiden das Ungehörige. Dieser Unterscliied,") der freilich nicht 

ganz klar herausgearbeitet ist und namentlich iiiibestinimt Jäfst, ob 

verschiedene Küilstlerindividualitiiten oder verschiedene Verhaltungs- 

weisen beim Schaffen (event. gleich berechtigte und gleich notwciidige) 

damit gemeint sind, fügt ZU der sympatllischen Eiiifühluiig, dem wirk- 

lichen Erleben der darzustelleiiden Stiinmungen, noch die „ c i 1 - 

f a c h e


So lassen sicl~ zwanglos Zusammenhänge der einzelnen Angabeii 

finden, sobald man sich die psychologischen Tatsachen vergegenwärtigt, 

die ihren Ausgangspunkt gebildet haben. Auch hier dürfte gelten, was 

Platon so iiachdrücklich einschärft, dais nur derjenige eine volle Einsicht 

in Gehalt und Wert einer Leistung hat, der ihre Aufgabe kennt, der mit 

dem Gegenstande vertraut ist, auf den sie sich bezieht. Darum mag 

einem psycliologischen Ästhetiker dcr Zusammenhang der huiserungen 

klarer, einzeliles vielleicht auch bedeutungsvoller und die Gesamtheit 

der Stelleii verständlicher erscheiiien, als dem in anderer Beziehung 

iiberlegenen Philologen. 

111. 

Die zuletzt angestellte Betrachtung drängt sich unwillkürlicli auf, 

wenn man die Behandlung und Würdigung des Flav. Philostratos (d. A.) 

wahrnimmt. Der sagenhaften Gestalt des Apollonius von Tyana bemächtigte 

sich, wie Zeller sagt, Philostratos, „um an derselben in 

einem abenteuerlichen Roman das Wesen der pythagoreischen Philosophie, 

so wie er es sich dachte, zur Anschauung zu bringen, in der angeblichen 

Biographie des Tyanensers eine Apotheose des Pythagoreismus 

zu schreiben. Als Geschichtsquelle ist diese Darstellung selbst da, 

.cvo sie nicht gerade unmögliches berichtet, so gut wie gar nicht zu ge; 

bra~chen."~~) Sie ist nach Zeller ein Tendenzroman mit deutlicher 

Spitze nicht nur gegen das Christentum, wie schon Baur") vermutet 

hattc, sondern auch gegen zeitgenössische philosophische Schulen, wie 

ilamentlich die Stoa. Dagegen faist Göttsching in teilweisein Anschluis 

aii Nielseii die Tendenz des Philostratos dahin auf, dais er einen Paneg~rilius 

auf den Helleilismus in der Zeit seiner Blüte liefern, einen Protest 

gegen eindringenden Barbarismus aussprechen, eine Art Regentenspiegel 

geben uiid eine Reform des Kultus im Siime des religiösen 

Konservativisinus anstreben wollte.55) Am allerwenigsten könne den 

Apollonius „für ein forschendes, tieferblickendes Auge die Art 

empfehlen, in der sich Philostratos seiner Persönlichkeit bemächtigt 

hat."") Gegeniiber solchen Annahmen fragt J. Niller: Warum muis 

denn die vita Apoll. notwendig eine Tendenz haben? Genügt es nicht, 

dais Philostratos das Leben eines interessante11 Mannes beschreiben 

und dabei möglichst glänzende Proben seiner rhetorischen Kunst und 

sophistischen Gelehrsamkeit geben wollte?j7) 

Nicht besser steht es mit der Beurteilung, die die Archäologen ihm 

angedeihen lassen. Die eingehende Verteidigung, welche Brunn gegen 

53) Philos. d. Griech., 111, 2, S. 1668. (4. Aufl.) 

54) Apoll. V. T. und Christus. Tübingen 1832. So auch Christ (Gesch. d. 

griecb. Litt., 4. Aufl. 1905, S. 754): ,,Nicht unwahrscheinlich ist es, dafs Julia 

ein Gegenstück zu den biblischen Erziihlungen geliefert zu sehen wünschte.' 

65) Apoll. V. T., Leipziger Diss., 1889, S. 89. 

56) Ebenda S. 124. 

57) Philolog., 51, S. 137ff. Eine sehr anschauliche Schilderung der Zeit- 

verhiiltnisse, in denen Apollonius eine Rolle spielte, hat R. Meyer-Kramer in 

der Sonntagsbeilage zur Voss. Ztg., 1900, No. 19 bis 23 gegeben.

118 

Anfange psychologischer ästhetik bei den Griechen 

Friedrichs' Versuch, den Philostratos aus der Reihe der liunstschriftsteller 

zu streichen, gerichtet hat,") ist von ihm selbst später nicht 

unerheblich eingeschränkt worden, als er nach zehn Jahren daran ging, 

die vermittelnde Stellung von Matz zu der Echtheitsfrage der vorausgesetzten 

Gemäldegalerie zu prüfen.") Mit cler Replik von Matz, der 

auf seinem vermittelnden Staildpunkte beharrt, ist die iiit'ressaiite 

Kontroverse geschlossen worclen.") Mit Recht hat dieser llervorgehoben, 

dais Philostratos eine Eiiilileidung gewählt liabe, die ilzil „der 

Verpflichtung, eigentliche Beschreibungen zu geben, durchaus überhebt", 

indein er cineii Knaben während der Betrachtung der Gemälde 

auf die ihin wcsentlicli erscheinenden Gegenstände uiid Eigenschaften 

derselben hiizw~ist.~~) Dabei ist X. keineswegs der Ansicht, dais Philostratos 

sich prinzipiell das Fingieren zur Hauptaufgabe gemacht 

liabe. Vielinehr habc ihm gewiis nichts ferner gelegen, als ein systcmatisclies 

Verfalireii in dieser Richtung.02) Kallimanii aber fürchtet, 

dais man „noch immer eine zu günstige Meinung voii den Schriftstellern 

des zweiten und dritten Jahrhunderts in bezug auf Glailbwurdiglreit 

und Selbständigkeit ihrer Angaben" habe.G" Doch hat iiacli ihm die 

Absicht der Täuschung dem Philostratos ganz feriigelegen, was K. 

daraus schlieisl, dais er uizterlassen habe, die Namen voii Nalern uiid 

sonstiges Detail über seine Bilder zu fingieren. 

Anderseits haben sich Berufene dein Zauber seiiier Darstellung 

nicht entziehen köiineii. Goethe hat sich Jahre hindurch nlit der Geinäldebeschreibung 

beschäftigt und dariii eine Anregung für die Kunst- 

Übung seiner Zeit gefunden.") Moritz T. Schwind ist der Aufgabe 

nachgekommen, die Schilderungen in gemalte Wirliliclikeit umzusetzen.G5) 

Wieland hat sich zu seinem Agatliodämon durch die Vita. 

Apollonii des Philostrat begeistern lassen, obwohl er von einem redseligen 

Sophistciz spricht, der ein groises, reich zusaminengesetztes uiid 

mit üppiger Farbeiiverschwendung ausgeführtes Geinälde zur Gemütscrgötzung 

einer wunderlustigeii Dame angefertigt habe.") An Bewunderung 

der Schilderungskuiist hat es auch sonst iiicht gefehlt. 

Walter nennt die Bechreibung der Gemälde „nach vielen Seiteil liiii 

kaum übertroffen" und sagt, Philostratos beschränke sich im mesentlichen 

darauf, „die konkrete Stimmung der Bilder durch einzelne Züge, 

meist ohiic Benutzuiig allgemeiner ästhetischer ICategorieii, mit vollendeter 

niIeisterschaf t wiederzugeben."") 

58) Die ~hilostratischen Gemglde. 1861. -- 69) Fleckeiseiis Jahrbb.. 1871, 

S. IE. '- 60j Philol., 31. S. 585ff. - '61) A. a. 0. ~.'594. - 62) A. a. O. S. 627. 

63) Ithein. Mus. N. F. Rd. 37. S. 411. 

64) Philostrats Gemälde." Er meint. dafs wir uns von deren "Grundmahr- 

haftigkeit" überzeugen dürfen. 

65) Vgl. die Wiener Ausgabe der EZxdws~, 1893, praef. XXVI f. und Rich. 

Foerster: M. Y. S.'s Philostratische Gemalde. Leipzig 1903. Freilich hat er sich 

dabei wesentlich an Goethes Auswahl gehalten und nur wenige im engen An- 

schluis an die Vorlage durchgefiihrt. 

66) Hempelsche Ausg., Ed. 23, S 119. 

67) A. a. 0. S. 823f.

Anfiinge psychologischer Ästhetik bei den Griechen. 119 

;\/lag es sich iiuil mit der historischen uiid arcli¿iologischen Glaubwiirdiglieit 

des Philostratos ganz so sclilinim verhalten, wie seiiie 

schärfsten Ankläger bchnupteii, seiiie uiis hier alleiii intcressierendeii 

Qualitäten sollten davoii unberührt bleiben, die auiserordeiitliche 

asthctisclie Empfänglichkeit und die Fähigkeit der 

p s y c 11 o 1 o g i s c h e n R c f 1 e x i o n über isthetische Erscheinuiigeii. 

Dais er diese Reflexioneii irgendwo aufgelescir habe uiid blofs reproduziere, 

ist iiiclit nachgewiesen worden uiid bei dcr iiinereii Übereiitstiminuiig 

derselben mit deii iii deil Iinagg. angewaiidteii Kuiisturteileii 

weiiig wahrscheiiilicli. So wird denn auch allgemein aiigeiionimeii, dals 

sie sein Eigentum siiid.68) 

Wozu inisclieii die Maler, so fragt Apolloiiius ieineii Dainis, tvahrcild 

sie in einem Tcinpel Indiens weileii, die Farben?, uiid erhalt Aur Antwort: 

der Nachahmung wegen. Aber wirst du, was mall am IIimmel 

sieht, nenn die TVollieii auseiilandergerissm siiid, die Keiitaurcii, Roclrihirsche, 

Wolfe und Pferde auch als Werlie der Nachaliniuiig betrachteii, 

so dais Gott eiiz Maler ware, der seinen Flugelwageii vrrlasseii hat, um 

spielend solclie Zeichnungen zu verfertigen, wie die Kinder in1 Sande? 

Du willst wohl lieber sagen, dais diese Dinge iii bezug auf Gott zufallig 

durch dcii Himmel ziehen. dais wir aber. die wir von Katur zur Nacliahmung 

neigen, sie gestalten und schaffeil? Es gibt danach eine doppelte 

Nachahmung, die Malerei, die mit IIand und Geist bildet, und eine 

andere, die nur iin Geiste sich betatigt. Wir alle ahmen von Natur 

nach, aber -ur einige von uiis üben die ICuiist aucli mit der Hand aus. 

Solche Nachahmungskunst ist die Plastik, cbeiiso wie die mit Farbcii 

arbeitende Malerei uiid die nur Schatteii und Licht anwendende Zeiclinung. 

Denn auch in der letzterwähnteil Darstelluiigsforin sieht inan 

~hnlichkeit, Gestalt uiid Geist, Bescheidenheit und ICühslheit, obwohl 

weder die Farbe des Blutes noch die der Haare oder des Bartes walirnehmbar 

ist. Selbst wenn wir eirieii schwarze11 Iridcr iii weiiserr Strichen 

gezeichnet erbliclicii, wird er uns vermöge unserer iiatürlicheti Nachahmungstätiglieit 

schwarz erscheinen. Denn die stumpfe Nase, die 

aufgerichteten Haare, die vorstehenden Kiiliibacken und eiiie gewisse 

Bestürzuiig in der Augengegeiid schwärzen das Gesehene und zeigen 

einen Inder deiieii, die nicht gedanliciilos hinschauen. Es bedürfen demnach 

auch diejenigen, die die Werke der Malerci betrachteii, eiiie~ Kacliahmung. 

Wer liösinte auch die Darstellung eiiies Stiers oder Pferdes 

billigen, der sich nicht selbst das Tier in Gedaiilien vorstellt, dem sie 

gleichen soll? Und wer würde deii rasenden Ajax des Timoniachus bewundern, 

wenn er nicht das Bild des Ajax in seinen Geist aufiiälime, 

wie er iiacli Tötung der I-Ierden in Troja ermattet gesessen und den 

Plan gefasst habe, Selbstmord zu begehen? So crscheiiit auch hier an 

dem Erzbilde des Porus, das mit Tötenden und Sterbenden erfüllt ist, 

div Erde mit Blut besudelt, obwohl sie nur vosi Erz ist.Gg) 

6s) Vgl. E. Müller, a. a. 0. 11, S. 316, Anm. b niid Göttschiiig, a. a,. 0. S. 64. 

69) Vita Apoll., 11, 22.

120 Anfinge psychologischer iisthetik bei den Griechen. 

Eine Ergäiizung erhalten diesc wichtigen Ausführungen durch eine 

spätere Unterredung in Ägypten. Apollonius nimmt hier AnstoPs an 

cler dort herrschencleii Gewohnheit der Darstellung von Götterii in Tiergestalteii, 

während die Griechen ihren Götterbildnisseil eine so würdige 

Form verliehen 1iLtten. Sind deiiii etwa, so fragt dagegen der Ägypter, 

die Phidias iincl Praxiteles im I-Iiniinel gewesen, um die Gestalten der 

Götter aufzunehmen und danach abzubilden, oder hat etwas anderes sie 

zu ihrer künstlerischen Schöpfung vcranlafst 2 In der Tat etwas aiideres, 

aiitmortet Llpolloiiins, und zwar etwas Weises. Was aiideres, als Nachahmung, 

liöiiiitest du iienneii?, fragt jener. Die P h a ii t a s i e , spricht 

Aliollonius, eine weisere Künstlerin als die Nachahmung, hat dies geleistet. 

Denii die Nachahinuilg wird nur gestalteii, was sie gesehen hat, 

die Phantasie aber auch das nicht Gesehene, indem sie es sieh vorstellen 

wircl iii Beziehung auf clas Seiende. Uiid wahrend die Nachahmung 

clurch Verwirrung oft aus ihrer Bahii geworfen wird, geht die Phantasie 

unerschiittei.lich auf das los, \vas sie sich vorstellt. Wenn man sich ein 

Bilcl des Zeus denkt, inuls man ihn mit dem Himmel, den Jahreszeiten 

uiid den Gestirnen schaueil, wie Phidias damals, und wenn man die 

Atheiie clarstelleii will, innis man an Heerscharen, Klugheit und Künste 

uiid daraii deiikeii, wie sie aus dem Haupte des Zeus entsprang. Als 

~iuii cler ~ygypter erklkrt, dais die Tiergestalten iii den Tempeln seines 

1,ancles nur eine symbolische Bedeutung haben, meint Apollonius, dais 

es danu weiser wäre, gar keine Bildnisse aufzustelleil, sondern den Bksucliern 

die Gestalt ihrer Götter zu überlassen. Denn die Vorstelluiig 

(yvW,ccq) malt und bildet besser als die Kunst. Ihr aber beraubt die 

G6ttc.r nicht nur dessen, schön wahrgenommen, sondern auch dessen, 

schöii vorgestellt zu werden.70) 

Zweierlei inuis an diesen Erörterungen sofort auffallen, die ausdriicltliche 

Erweiterui~g des Begriff es der Nachahmung 

uiid die E i 11 f U 11 r u ii g cl e r P 11 an t n s i e als eines von der Nachaliinung 

verschiecleiieii Aktes. Das letztere geschieht in einer geradezu 

draniatiscli spaniiendeii Form, so dais man sofort den Eindruck einer 

neueil, ilocli nicht ausgesprochenen Lehre erhält.71) Beides haiigt eng 

riiiteinaniler zusammen. Denn die innere, geistige Nachahmung, von 

clcr iil der ersten Stelle die Recle ist, erfaist ja auch das Nichtgesehene, 

den sclimarzeii Inder in der weifseii Zeichnung. Und die Phantasie hält 

sicli bei ihren Scliöpfungeii, „Setzungen" an das Seiende, an die Erfahrni~g. 

Somit besteht liein meseiltlichcr Unterschied zwischen beidrn, 

uiid cs begreift sich deinnach, clais Philostratos in seiner Gemäldebeschreibuiig 

deii fiir die Phantasie gebrauchten Ausdruck 6opia nicht 

iiiir cla ail~veiiclet, wo eine Erfindung im eigentlichen Sinne gemeint 

ist, soiidcrii a~icli für die bloise Beachtung der inneren Wahrheit, 

rlir ehe11 auf Grund geistiger Nacliahmung erfolgt.72) Nur der Nach- 

70) Vita Apoll., VI. 19. 

71) Darauf hat auch E. Muller, a. a. O., 11, S. 317, Anm. b, hingewiesen. 

72) Vgl. Imagg. (Wiener Ausg.), I, 9, 6; 4, 2; 26, 5; 11, 29, 3, wo das Wort 

iiberall ron einer Erfindung des Künstlers gebraucht wird, mit I, 30, wo die 

unter 3 erwihnte uoplu auch auf das frühere bezogen wird, clas nur Romposition 

und innere ~ahrheit betrifft. ähnlich 11, 20, 2.

Anfange psychologischer Bsthetik bei den Griechen. 121 

ahmung im engeren Sinne wird die oo@n als etwas Höheres gegenübergestellt, 

wie in der intc+ressanteii Ausführung über den „Sumpfi'. 

Hier hcilst es: Wollte man den Maler wegen der naturgetreuen 

Bildung der Ziegen oder der Syringen lobcn, so würde man nur ein 

Geringes, was eben zur Nachaliinung gehört, hervorheben. Das Beste 

aber an der Kunst ist die ~oph und der xrr~,gdc (etwa: das Gehörige, zu 

dem übrigen Pa~sende).~~) Sofern also die inilerc Nachahmiiiig eine 

Ergänzung des Wahrgenonimenen ist, wird sie von der Phantasie nicht 

ge~chiedeii.~") In diesem Sinne ist wohl auch der Anfang der Vorrede 

zu verstehen: Wcr die Malerei nicht liebt, verstöist gegen die Wahrheit, 

verstöist gegen die ooylo: lind gegen die „SymmetrieG. Die 4Aq9.e~a, 

die hier von der 6o~ph gesondert wird, ist das Ideal der eigentlichen 

Nachahmung, während in der ooyia stets eine geistige Selbständigkeit 

des Künstlers aiigedciitet liegt. 

Es ist nun von besonderem Interesse zu sehen. dais Pliilostratos 

von der hier betonten Eigenart der inneren Nachahmung in seiner Ge- 

mäldebeschreibuiig reichlichen Gebrauch macht. Sie trägt der er- 

gänzeiiden Tätigkeit des betrachtenden Subjekts volle Rechnung. Nag 

sie dadurch an objelctivein Gehalt, an historischer Treue und Zuver- 

lässigkeit eiiibüiseri, in ästhetischer Beziehung bietet sie das Bild eines 

sehr eiridruclrsf ähigeil Zuschauers. In dieser I-Iinsicht sind nicht sowohl 

die Einweise auf deii Ausdruck der dargestellten Figuren von be- 

sonderer Bedeutung, als vielmehr die F o r t s p i ii n U 11 g des gemalten 

Momeiits in seinc Vorgeschichte und sciiie Folgen und die IT i n z u - 

füguiig sinnlicher Qualitäten, die nicht gesehcii werden 

können. So lobt er den Tau auf den Rosen und findet, dais sie mit 

ihrem Dufte gemalt An einem Gemälde rühmt er ausdrücklich, 

dais nicht nur das Seiende, sondern auch das TVerdeil, und einiges, wie 

es werden lrann, dargestellt sei, ohne darüber die Wahrheit zu vernach- 

lissigeil. IIier sei das Brüllen der Rinder zu hören und werde man vom 

Syringenklang umtöiit.1" In einem anderen Bilde meist cr auf deii 

Atem der schlafenden Ariadne hin.77) Bei der Beschreibung des Wein- 

grlages iii den Andriern empfiehlt er dem Knaben, er möge glauben, die 

Gesäilgc der Trunkenen zu hören, wie sie mit stammelnder Sprache 

singena7" Apolloii scheint im folgenden Bilde iiicht nur hörbare Laute, 

sondern auch verständliche Worte durch sein Gesicht zu ä~isern.~" An 

einem Altar meint Philostratos einen I-Iauch von Sappho zu spüren und 

lraiin der I-Iymnus gehört werden, deii die Kinder ~iilgen.~O) Bei einer 

Jagd erheben die Hunde mit den Jigeril Lärm, so dais auch das Echo 

an dem Jagdfest heilzunehme11 scheint.81) Anderswo ist der Rauch 

gleichsam wohlriechend gemalt.s2) 

73) I, 9, 6. Für den ua~~os ist vielleicht besonders 11. 1, 3 heranzuziehen, 

wo es heilst: zcl yOle uv;cßaivovra ol p+ yqdyovzsg 08% d~~8~ziovurv Sv zais 

yeayaic. Aufserdem I, 2, 1: yiyganzac 82 4 V@ odn dnd zoC oW,uazog, d/S/S' 

bnd XULQOC. Vgl. I, 15, 2. 

74) Damit erledigen sich die Bemerkungen von E. Muller, a. a. O., 11, S. 322ff. 

75) I, 2, 4, - 76) I, 12, 6. - 77) I, 15, 3. - 78) I, 25, 2. - 79) I, 26, 4. - 

SO) 11, 1, 2. - Si) 11, 17, 10. - 62) 11, 27, 3.

122 

Anfänge psychologischer Ästhetik bei den Griechen. 

Diese Beispieles3) mögen genügen, um die volle Übereiil~tiinmuii~ 

der theoretischen Bemerkungen über die innere Nachahmung mit der 

praktischen Übung des Kuristgeiiusses und Kuiisturteils bei Philostratos 

darzutun. Die Tatsache des a s s o z i a t i v e ri Faktors und der darauf 

beruhenden E i ii f ü h 1 u ii g ist mit unverkennbarer Deutlichkeit bezeichiiet, 

und von dem auiserordentlicheii Einfluis, den gerade diese 

Tatsache auf die Gestaltung des künstlerischen Gcsamteiildruclrs auszuüben 

pflegt, hat Pliilo~t~atos offenbar ein klares Bewuistseiii. Dabei 

ist noch folgeildes beaclzteriswert. Natur und Kunst gelten dem Autor 

gleichmaisig als Anweridungsgebietc der inneren Nachahmuiig. Mag 

sie sicli an Wollreil, mag sie sich an Zeichnungen oder Gemälden be- 

tätigen, sie wirkt überall in der riämlicheii, das sinnlich Gegebene er- 

gänzenden, umformenden, deutenden Weise. Sie erscheint damit als 

eine psychische Funktion von ganz allgemeiner, über das Kunstgebiet 

hinausreicliender Gesetzmaisigkeit, die durch beliebige Reize angeregt 

werden liaiiii. Die Soiiderstelluiig, welche die Kunst in der griechischen 

iisthctik auf Grund des Nachahmungsbegriffs eingenoinmen hatte, 

weicht von dieseln Standpunkte aus einer K o o r d i ii a t i o n 111 i t 

der ästhetischen Wirkurig der Natur. 

Schon bei Platon fanden wir einen EIinm~eis auf ein entsprechendes 

Verhalten des künstlerische Darbietungen geiiieisenden Subj~lrts.~~) 

Die Ergriffenheit des Zuhörers beim Vortrage eines Rhapsoden und die 

Vergleichung, die er vorzunehmen hat, wenn er eine Darstellung auf 

ihre Richtigkeit prüfen uild beurteilen soll, enthalten Andeutuilgeii 

einer inneren Nachahmung im Sinne des Pliilostratos. Aber die Eiitschiedenheit, 

niit welcher dieser die Notwendigkeit einer s u b j e 1~ - 

t i v e n E r g ä 11 z U n g , einer wirklichen Neuschöpfung in der Seele 

des Betrachtenden lronstatiert, steht doch ohnegleichen in der antilreii 

ästhetilr da. Nicht der Gegenstand in Natur und Kunst, sondern das, 

was aus ihm gernacht wird, wie inan ihn auffasst und zur Wirkuiig gelangen 

läfst, ist die I-Iauptsache. Der ästhetiker, der diese Einsicht gewonnen 

hat, ist mit vollein Bewuistsein zum Psychologen gewordcii. 

~ -- 

83) Für das andere, oben hervorgehobene Merkmal subjektiver Ergänzung, 

die Verwandlung des Bildmoments in einen geschichtlichen Verlauf, bietet fast 

jedes Gemiilde Belege dar, so dais es überflüssig schien, sie aufzuzählen. Auiserdem 

ist es hierbei natürlich nicht leicht, die blorse Reflexion oder das Wissen um 

einen bereits bekannten Vorgang von der Bildinterpretation zu scheiden. Diese 

Schwierigkeit ist ja auch in der Controverse über die Glaubwürdigkeit des 

Philostratos zur Sprache gekommen. Doch hat man hierbei. wie mir scheint, 

nicht genug beachtet, dals eine mythologische oder geographische oder poetische 

Reminiszenz bei der Anwendung auf einen bestimmten Fall durchaus selbstilndig 

empfunden und gedacht sein kann und nicht eine blolse Phrase oder rhetorischer 

Aufputz zu sein braucht. Darum beweist die Benutzung von Dichtern und 

Prosaschriftstellern an sich noch nicht die Unglaubwürdigkeit und ebeusowenig 

den Mangel eigener ästhetischer Ergriffenheit. Es wäre sehr erwünscht, dais 

einmal die Mittel, deren sich Philo~t~ratos bei der Beschreibung der Gemälde 

bedient, einer unbefangenen und Bsthetisch orientierten Untersuchung unterzogen 

würden. Erst dann könnten sichere Kriterien für sein Verfahren gewonnen 

und zur Entscheidung solcher Streitfragen herangezogen werden. 

84) Vgl. oben S. 116.


Und daiiiit steht die Anerlrennuiig der Pliantasie als des wertvollsteii 

Vermögciis eines Schaffenden in bcstern Eiiiltlange. Der P a r a 11 e - 

1 i s in u s , von dem oben die Rede war (vgl. S. 116), ist auch hier gewahrt, 

aber wir befiiidcii uns hier mit ihrn sozusagen auf einer höheren 

Stufe. 

Kahe liegt es, die innere Nachahmung des Philostratos mit der- 

jenigen eiiics modernen ~sthetikcrs, K. Groo~,~~) zu vergleichen. Da 

ergibt sich deiiil, dais die letztere den Naineii eher verdient als die 

erstere. Die von Philostratos so geiiaiinte Betätigung ist eine Nach- 

ahmung nur insofern, als sie aii ein gewisses Material anltilüpft, ent- 

faltet aber ihre eigeiitlichc Leistung in eiiicr Erganzung und frcicii 

Gestaltung desselben. Die innere Nachahmung von Groos dagegen ist 

das 31 i t c r 1 e b e n iin Siiiiie Platoiis, das Mitmachen, innerliche Teil- 

iiehiiieii angesichts eines Vorgemachten. Sinnliche uiid geistige Er- 

weiteruiig des Erlebten werden in ihr nicht vorausgesetzt. Dazu lrornint 

ein anderer Unterschied. Der asthctischc GeiiuPs ist nach Groos der 

Hauptsache nach die Lust, die aus dieser inneren Nachahniung cnt- 

springt. Dagegen fehlt es bei Philostratos gaiizlich an einer Bestim- 

mung der Beziehung, welche zwisclieii der innereii Nachahmung und 

dem Gefallen oder Xiisfallcii besteht. Er findet zwar die Iiunstwerlre 

besoiiders löblich, in denen die „Weisheit" des I

124 AnfDnge psychologischer Ästhetik bei den Griechen. 

i\iIetaphysili beiseite, so können wir sagen: das Gestaltlose ist nach 

Plotin häislich, weil es nicht gelingt, eine Gestalt ihm zu verleihen, weil 

es sich der durch uns zu bewirkenden Verähnlichung niit belraniiten, 

vertrauten Gestalten widersetzt. Die Seele des Betrachtenden freut 

sich aber, wenn dieser Prozeis möglich ist, wenn Verwandtes erfaist 

werden, eine Erinnerung an das in ihr ruhende geistige Besitztuni statt- 

finden kann, wenn das wahrgenominene Objekt ein Echo in ihr weckt 

und sic in ihm sich selbst wiederfindet. Das ist nun ein Tatbestand, der 

auch in Philostrats Lehre von der inneren Nachahmung anklingt. 

Auiserdeni ist die groise Wcrtschätzuiig, die Plotin für die Schön- 

heit der N a t u r hat, ein beachtenswerter Ausdrucli der neuen Einsicht. 

Auf dem lebenden Gesichte, sagt er, ruht viel mehr der Glanz der 

Schönheit, auf dem toten nur eine Spur davon, auch wenn die Sym- 

metrieverhältnisse sich noch nicht geändert haben. Das Lebende ist 

schöner als die Bilder, auch wenn diese symmetrischer sind, und ein 

häislicheres Lebewesen ist schöner, als ein schöneres Bild davon.86) 

Ebenso harmoniert es mit der Ansicht des Philostratos über die ooyia 

des Kiinstlers, wenn Plotin die ursprüngliche I d e e des Schaffenden, 

wie sie in seinem Geiste lebt, höher stellt, als das von ihm danach ge- 

bildete Werli.8') Es versteht sich somit von selbst, dais die bloise 

Nachaliinung der Natur, wie auch Philostratos urteilt, nichts Löbliches 

ist, weil sie stets hinter der Natur zurüclibleibt, und dais nur die 

schöpferische Selbständiglieit des Meisters eine der Natur gleichwertige 

Kunst entstehen laist. So wird auch hier der engere Begriff der Nach- 

ahmung iiberwunden, und der Weg, auf dem das geschieht, ist vor- 

nehmlich der der psychologischen Beobachtung gewesen. 

Nur auf die listhetischen Grundbegriffe war diese Untersuchung 

gerichtet. Sicherlich würden sich Anfänge einer psychologischen 

Ästhetili leichter und deutlicher bei speziellen Fragen und Problemen, 

zumal in der angewandten ästhctili, nachweisen lassen. Die Xon- 

kurrenz der Gesichtspuillite ist teils geringer, teils durchsiclitiger, wo 

einzelne ästhetische Modifikationen oder bestimmte Künste in Beliaiid- 

lung gezogen sind. Vor allem scheidet die Metaphysilr mit ihrer speku- 

lativen Xethode bei ästhetischen Spezialfragen aus. Aber es ist zweifcl- 

los von gröiserem Interesse zu sehen, wie stark sich dcr Geist 

psychologischer Analyse bereits in dem umfassenderen Gebiet der all- 

gemeinen ästhetik geregt und wie hier die Beobachtung der Tatsachen, 

die auch wir auf uns wirken lassen, zu der Ausbildung von Begriffen 

und Lehren geführt hat, die denen der heutigen Ästhetili nahe ver- 

wandt sind. 

Von besonderer Bedeutung scheint mir an der aiif diesen Blättern 

geschilderten Entwicklung die offenkundige Wendiiilg zu seiiz, die sich 

56) Ennead. VI, 7, 22. 

87) Ebenda V, 8, 1. Sagt doch Philostratos ausdrücklich, dais die Vor- 

stellung besser bilde als die Kunst.


in der Würdignng der an dein ästhetischen Eindrucli beteiligt zu 

denlieizdeii Faktoren allmählich vollzogen hat. Sie entspricht der- 

jenigen, die man auch sonst für die griechische Philosophie lroiistatiert 

hat. V o m 0 b j e li t z u m S u b j e li t - init diesem Schlagwort 

könnte nian in aller Icürze die Richtung bezeichnen, die das griechische 

Denken überhaupt einschlägt. Aber viel einwandfreier, als sich das 

Zutreffen dieser Angabe für die Gesamtheit der Philosopliie nachweisen 

lieise, ist es auf dem besonderen Gebiet unserer Betrachtungen festzu- 

stellen. Das Schölle ist am Anfang ein Gegebenes, Vorgefundenes, zu 

den Gegenstanden der Wahrnehmung Gehöriges. Bei Platon wird es 

sogar zu einer Realität übersinnlicher Art. Wir haben uns ihm gegen- 

über nur als ein Spiegel zu verhalten, inögen wir passiv oder aktiv an 

der ästhetisclzeii Wclt teilnehmeiz. Die Kunst ahmt im eigentlichen 

Sinne des Wortes nach, und wer Kuiist auf sich wirlreiz läist, ahmt 

gleichfalls nach, was sich seiner Auffassung darbietet. Nur gelegentlich 

werden schon bei Platon die Grenzen dieser Anschauungsweise über- 

schritten, indenz etwa auch von einer nicht nachahmenden Kunst ge- 

sprochen oder eine vergleichende Prüfung von dem ästhetisch urteilende11 

Zuscliauer verlangt und dabei auf die Erinnerung desselben gerechnet 

wird. 

Auch Aristoteles steht nicht an, die Eigenschaften des Schöizeii als 

mathematische, also objektiv angebbarc zu bezeichizeii. Aber er greift 

überall zu psychologischen Erklärungen, wo eine ästhetische Forderung 

oder Bestimmung begründet werden soll, und fragt in erster Liiiie nach 

der Beziehung zur Lust, zum Gefallen und Miisfallen, weiziz er die 

ästhetische Wirkung eines Gegenstandes untersuchen will. Damit 

wird bereits der Scliwerpunlit nach dcr subjektiven Seite verschoben. 

Die objelitivciz Merkmale werden erst zu ästhetischen, sobald sie eine 

gewisse Gefühlsrealition hervorrufen. Auch nach Platon war ja eine 

qdovt oixeia die Wirkung des an sich Schönen, aber sie wird später 

ausdrüclrlicli als eine Nebensache, nicht als der schlechthin entscheidende 

Maisstab der ästhetischen Beurteilung behandelt. Man könnte deshalb 

in seinem Sinne sagen : Schöne Gegenstände müssen gefallen und würden 

schön bleiben, auch wenn sie nicht gefielen, falls nur die intellelrtuelle 

Prüfung ihrer Beschaffenheit eine Gbereinstimmung, Zusammengehörig- 

keit, Regelmäisigkeit ergäbe. Für Aristoteles dagegen ist die Frage 

nach der Lust, die wir am Schönen empfinden, zu einer fundamentale11 

geworden. Indem er nun diese Lust bei der Kunst auf ein psychisches 

Verhalten, das Lernen, Erkennen, Schlieisen gründet, hat er den ästhe- 

tischen Zustaiid in diesem Falle bereits ganz in die subjektive Sphäre 

gezogen. Gewiis gibt es auch hier bestimmte objelitive Bedingungeii, 

die allein jenes Lernen ermöglichen liönnen. Aber die Lust ist nicht 

mehr unmittelbar, sondern nur noch mittelbar von ihnen abhängig. 

Auiserdem wird bei ihm der enge Begriff der Nachahmung gesprengt, 

wenn er besonneiie Künster kennt, die den Zustand nicht zu erleben 

brauchen, deii sie darstellen wollen. 

Die letzte Phase, durch Philostrat und Plotin repräsentiert, hat 

nun den Akzent auf die subjektiven Faktoren allein gesetzt. Objektive

126 Anfange psychologischer Ästhetik bei den Griechen. 

Eigenschaften, die einen Gegenstand schlechthin als schön aus- 

zeichneten, werden nicht mehr anerkannt. Nur wer mit einer schönen 

Seele an die Dinge herantritt, kann ihnen die eigene Schönheit leihen 

und sie damit erst zu ästhetischen Gegenständen machen. Nicht die 

Nachahmung ist für die Kunst wesentlich, sondern die freie Erfindung 

und der von dem Künstler geschaffene gesetzmäisige Zusammenhang 

der Einzelheiten seines Werkes. Zur Würdigung einer Kunstschöpfuiig 

bedarf es von sciten dcs Genieisenden weit mehr, als einer treuen Auf- 

nahme ihrer objektiven Beschaffenheit. Er muis sie innerlich nach- 

schaffen und ihre Andeutungen zu einem Vollbilde in seinem Geiste 

ergänzen. Es ist dasselbe Verfahren, das auch Naturgegenständen 

gegenüber stattfindet und auch sie in den Kreis eines ästhetischen Ver- 

haltens ziehen läist. Da abcr die Natur an Reichtum und Leben die 

Kunst überragt, so kommt sie der Beseelung und Ergänzuiig viel inehr 

entgegen und verdient deshalb den Vorzug. Und weil dic Intentionen 

des Künstlers sich reiner und elastischer in seiner Phantasie verwirk- 

lichen lassen, als in dem fertigen, toten Werke seiner Hand, so steht 

die Idee über der stofflichen Gestaltung, die Koiizeption über der an- 

schaulichen Leistung, die Absicht über der Au~führung.~~) 

Es läge nahe, zu diesem Entwiclrlungsgange nach Parallelen in der 

neuereii Rsthetilr zu suchen und die Stellung dcr Gegenwart zu den hier 

berührten Problemen näher zu bestimmen. Hicr müssen wir darauf 

verzichten. Dagegen sei noch kurz auf zweierlei hingewiesen. Erstlich 

enthüllt sich gerade bei der Bemühung, die psychologischen Gesichts- 

punkte in der antiken Ästhetik namhaft zu machen, die groise Be- 

deutung, welche selbst für spelrulativ gerichtete Philosophen des Alter- 

tums die E r f a h r u n g in ästhetischen Fragen besais. Die Dialektik 

der Begriffe, Deduktion und Transzendenz spielen gerade auf diesem 

Gebiet eine verhältnismäisig geringe Rolle. Wirkliche Beobachtung, 

bestimmte Tatsachen werden mit Vorliebe ins Feld geführt. Der 

Gegenstand der ästhetischen Reflexion ist zunächst und vor allem ein 

empirisch gegebener und bedarf daher auch in erster Linie einer 

empirischen Uiitersuchung. Zweitens muis schon ein flüchtiger Über- 

blick über die hirr geschilderten Erörterungen der Griechen den Ein- 

8s) Nach dieser Darlegung richtet sich von selhst, was M. de Wulf: *tudes 

historiques sur l'ksthetique de St. Thomas d'Aquin, 1896. behauptet, dafs die 

subjektiv-objektive Natur des Schönen von Thomes zuerst und allein erkannt 

worden sei. Die antike Ästhetik habe das Schöne für objektiv, die neuere für 

subjektiv erkliirt. In bezug auf die letztere mag es genügen, auf Home hin- 

zuweisen, der im Anschluis a,n Loc,kes bekannte Unterscheidung die Schönheit 

als eine sekundsre Qnalitiit der Dinge bestimmt, d h. als eine Eigenschaft, die 

von dem vorstellenden Subjekt ebensowohl wie von dem vorgestellten Gegen- 

stande abhiinpig sei (Elements of Criticism , Cap.111, gegen Ende). Selbst Glossner, 

dem man gewiis nicht nachsagen kann, dais er die Verdienste des Thomas 

verkleinern wolle, hat in milder Form gegen die mafslose Übertreibung derselben 

durch Wiilf protestiert (Jahrh. f. Philos. U. spekulat. Theologie, XII, S 264ff). 

Wir können in den äufserst dürftigen ätshetischen Ausführungen des Thomas 

auch nicht eine Spur origineller Auffassung oder gar eines bemerkenswerten 

wissenschaftlichen Fortschrittes finden.

Anfänge psychologischer Ästhetik bei den Griechen. 127 

druck erwecken, dars nicht nur die H a u p t p r o b 1 e m e d e r 

h e u t i gl e 1 Ä s t h e t i li. bereits in dieser Anfangszeit wissenschaft- 

licher Arbeit behandelt oder wenigstens berührt worden sind, sondern 

auch die Art , wie Unterscheidungen getroffen, Tatsachen beschrieben, 

Erkllirungen geliefert werden, einen überraschenden Scharfblicli. und 

sicheren Instinkt verrät. Ich brauche nur auf die Sonderiing des 

absolut und des relativ Schönen, der nachahmenden und der blois be- 

richtenden Kunst, dcr naturgetreuen Darstellung und der freien Er- 

findung hiilzuweisen. Es sei ferner nur an die Beschreibung dcs an sich 

Schönen, der inneren Nachahmung, des spezifischen Kunstgenusses er- 

innert. Man denke auch an clie Erklärung der Forderung eines inneren 

Zusammeilhangs aller Teile eines schönen Ganzen, an die Zurückführung 

der ästhetischen Wirkung auf Erinnerung und Vergleichung, auf Be- 

seelung und Ergänzung. Tatsächlich ist hier der Standpun1i.t ein- 

genommen, der auch in der Folgezeit trotz vorübergehender Trübungen 

immer wieder zur gelangt ist, dais es sich bei dem ästhe- 

tischen Eindruck stets um den Einfluis o b j e k t i v e r u n d s u b j e li. - 

t i v e r Faktoren handelt. Man hat zwar bald jene, bald diese stärker 

betont und vorzugsweise gewürdigt. Aber weder ist der Formalismus 

zur ausschlieislichen Durchführung gekommen, noch die Einfühlungs- 

ästhetik in strengster Einseitigkeit ausgebildet worden. Dort hat man 

immerhin der Lust, der Erinnerung, der Vergleichung und Prüfung 

Rechnung getragen, und hier werden gegenständlich bedingte Unter- 

schiede ästhetischen Wertes in der Gegenüberstellung von Natur und 

Kunst und einzelnen I

Die Aufgabe der Philosophie. 

Von 

G. F. Lipps, Leipzig. 

a die Philosophie eine Wisseiischaft ist und als solche aus 

einen1 System von Erlrenntnisseil besteht, wird zunächst das 

Wesen der Erkeimtnis angegeben. Dies führt zur Anerkennung 

vorwissenschaftlicher Erkenntirisse, welche die Vorstufe zu den 

wissenschaftlicheil Erlxenntnissen bilden. Beide Erkenntnisarten lassen 

sich nun nicht etwa durch den I-Iinweis auf Besonderheiten des Ge- 

gebenen oder der Betätigungsweise des Denkens unterscheiden. Sie 

zeigen sich vieliiiehr von dem Gegensatz zwischen dem naiven, zur 

Mythenbildung führenden, und dem kritischen, das Gegebene und die 

Denkarbcit prüfenden Verhalten des erkennenden Menschen beherrscht. 

Die wissenschaftlichen Erkenntnisse sind durch die ihneil zugrunde 

liegenden gegebenen Tatsachen vollkommen bestimmt. Da jedoch die 

Gesamtheit dieser Tatsachen in verschiedene Gebiete zerfällt, so gliedert 

sich auch der Inbegriff der wissenschaftlichen Erkenntnisse in eine 

Reihe von Eiilzelwissenschaften. Die gegebenen Tatsachen trageil aber 

bereits die Spuren der unvermeidlichen, schon durch die priiliitiven 

Äuiseruilgen geistigen Lebens bedingten Deillxarbeit an sich. Darum 

ist eine Wisseilschaft notwendig, die von allen, den gegebenen Tatsachen 

anhaftenden Unterscheidungen und Beziehungen absieht und das von 

jeder Bestimmung befreite, nicht weiter reduzierbare Gegebene zum 

Ausgangspunlit nimmt. Sie führt zur einheitlichen Begründung und 

systematischen Zusammenfassung aller überhaupt möglichen Erkeiint- 

nisse. 

Diese dem Kreise der Einzelwissenschaftei~ nicht zugehörende, 

grundlegende und allgemeine Wissenschaft ist die Philosophie. 

I. 

Jede Erkenntnis bietet sich als das Produkt von zwei Faktoren dar. 

Der eine beruht auf Erlebnissen oder Erfahrungen, die zufällig oder 

nach mühevollem Suchen, immer aber als etwas Gegebenes, der Willlrür 

Entzogenes im Bewusstsein auftauchen oder von auisen an den Menschen

Die Aufgabe der Philosophie. 139 

herantreten. Der andere besteht in der Betätigung des Deiiliens, das, 

durch die Erlebnisse oder Erfahrungen angeregt, das Dargebotene er- 

faist, bald diese, bald jene Seite besonders liervorliebt und durch Unter- 

scheiden und Vcrknupfen, durch Analyse und Synthese zur Erlienntnis 

gelangt. 

Dass bei jedem Denkalite ein inneres Erlebnis oder eine äuisere Er- 

fahrung zugrunde liegen müsse, wird inan wohl nicht bezweifeln, da 

man nicht denken kann, ohne e t w a s zu denken. Nan lröiinte es aber 

vielleicht für möglich halten, etwas zu erleben oder in Erfahrung zu 

bringen, ohne dais zugleich das Dcnlien sich an ihm betätige. In der 

Tat sagt man gelegeritlich, dais man niclits gedacht, sondern blois dcn 

Eindrücken der Auisenrvclt oder auftauchenden Erinneruiigeii sich Iiiii- 

gegeben habe. Erwacht man aber aus einem solchen Zustande schein- 

barer Untätiglieit, um mit doppeltem Eifer die unterbrochene Dcnli- 

arbeit wieder aufzunehmen, so liaiin es sein, dais trotz aller Anstrengung 

die gewünschten Gedanken nicht lioinmen wollen, und bloCs die Wahr- 

nehmung der unmittelbaren Umgebung die unangenehme Leere ansiullt, 

bis vielleicht ein neuer Zustand passiven Verhaltens eintritt und die 

gesuchte Erlienntnis in einem glucklichcii Einfall ohiie jede Willens- 

anstrengung darbietet. 

Sieht maii nun genauer zu, so findet man, dais nicht nur bei solch 

einem glücl

130 Die Aufgabe der Philosophie. 

frei, blofs im praktisclien Leben sich betätigt, uiiaufhörlich und uriabsichtlich 

vermvlirt, befestigt und berichtigt. Und selbst im primitiveil 

Natiirzustaiide, als Glied der nahrungsuchenden Horde, sammelt der 

Melisch einen Schatz von Erfahrungen und Keniltnisseil, der von Generation 

zu Generation sich fortpflanzt und vergröisert. Die Erlren~itnisse 

des Kindes und des Naturmenschen wird man aber nicht als wissenschaftliche 

in Anspruch nehmen dürfen. Es gibt demnach auch vorwisseiischaftlichv 

EiBenntnisse, welche die Vorstufe zu den wissci~scl~af t- 

liclien Erkenntnissen bilden. 

Da eine Erkenntnis entsteht, wen11 ein Gegebenes zugrunde liegt, 

an dem das Denken sich betatigt, so kann man fragen, ob der Unterschied 

zwischrn der wissenschaftlichen und vorwissenschaftlichen Erkenntnis 

etwa durch die Verscliiedenheit des Gegebenen oder der Art 

und Weise des Derikeils bedingt wird. 

Nun wächst aber das Kind zum selbständigen Forscher heran, und 

aus ciem primitiven Naturzustande entwiclrelt sich das auf wissenschaftlicher 

Erlieiiiitnis beruhende Kulturleben, ohne dais eine ueue Welt 

entstäiicle oder neue Sinne und neue Geisteskräfte den1 Menschen geschelilit 

würdeii. Es bietet sich vielmehr stets dieselbe Welt den Sinnen 

zur IYahrnelmung dar, und es ist immer dasselbe Fühlen und Empfindeiz, 

in dem sich der Reichtum des Bewufstseins kund tut, und dasselbe im 

Untersclieideii und Verknüpfen sich betätigende Denken, das zur Erlreiiiltnis 

führt. Darum liommt in der, wissenschaftlichen Erkenntnissen 

ebenso wie in den vorwissenschaftlichen nur das zur Ausgestaltung, was 

von iinfailg an als blögliehkeit vorhailden war. 

31au ist zwar unter Umständen geneigt, Offeilbarungen aus einer 

iibersiiliilicheii Welt oder besondere Kräfte des Geistes vorauszusetzen, 

wciiil ein Jfensch ganz neue Erkenntnisse gewinnt. Dies ist aber doch 

wohl nur dann der Fall, wenn die Einsicht in das Zustandekommen der 

Ei-l


nel~mungen mit Rücksicht auf die ihnen zulrommenden Unterscheidungen 

und Beziehungen als gedachte Gegenstände anzuerkennen. Anderseits 

sind selbst die höchsten und tiefsten Erkenntnisse auf Unterscheidungen 

und Beziehungen zurückzuführen, so dais in ihnen dasselbe Denken wie 

in den einfachen Erlebnissen und Erfahrungen sicli tätig erweist. 

Darum ist es nicht zulässig, ein abstrahierendes, begriffliches 

Denkcn und ein anschauliches, gegenständliches Denken zu unter- 

scheideil und als besondere Arten einander gegenüberzustellen. Denn 

jedes Denken bezieht sich auf anschauliche Gegenstände, da stets ein 

Gegebenes, das als Inhalt des Bewuistseins unmittelbar erfaisbar ist, 

zugrunde liegt. Es führt aber zugleich zu Erkenntnissen oder, wenn 

man vorzieht, das Erlrannte als das Begriffene zu bezeichnen, zu Be- 

griffen, clic in gleicher Weise wie die anschaulichen Gegenstände auf den 

TTntcrscheiclungen und Beziehungen des Denkens beruhen. 

111. 

Wenn demgemäfs weder rieue Erfahrungen oder Erlebnisse noch 

neue Betütigungsweisen des Denlrens zur Verfügung stehen, so können 

die wissenschaftlichen Erkenntnisse von den vorwissenschaf tlichen offenbar 

nur durch die Art und Weise, wie sie auf Grund des Gegebenen 

durch das Denken gewonnen werden, sich unterscheiden. 

Mit Rücksicht hierauf ist zu beachten, dais jede Erkenntnis mit 

Notwendigkeit als Ausfluis der jeweils vorhandenen Geistesverfassung 

zustande kommt. Denn indem der Mensch in seiner individuellen Boschaffenheit 

ein bestimmtes Erlebnis hat, werden andere Erlebnisse, die 

er bereits gehabt hat, samt den auf sie bezüglichen Erkenntnissen in 

ihm wach gerufen; und auf Grund des hieraus sich ergebenden Bewuistseiiiszustaildes 

sieht er sich, ohne es ändern zu lrönnen, dazu geführt, 

Uiiterscheidungeii und Verknüpfungen hinsichtlich des vorliegenden 

Erlebnisses auszuführen. Die in denselben sich darbietende 

Erlcenntiiis ist somit in der Tat das notwendige Produkt des Gegebenen 

und der durch dic ganze Persönlichkeit des Erkennenden bedingten 

Denlcarbeit. 

Darum lraiiil man Erkenntilisse gewinnen, ohne von ihrem Zustandekommen 

zu wissen und ihre Entstehungsbedingungen zu beachten. Ja, 

es nluis dies möglich sein, da nur auf diese Weise die Anfange des Erkennen~ 

im Kindesalter des einzelnen Menschen sowohl wie der ganze11 

Menschheit hervortreten lrönnen. Es sind somit die vorwissenschaftliehen 

Erkenntnisse auf die angegebene Entstehungsweise angewieseil. 

Da hierbei die Denkprozesse und die ganze Persönlichkeit des Erlrennendeii 

unbemerkt bleiben, so bietet sich das Erkannte nicht als ein 

Gewordenes und Bedingtes, sondern als der unvermittelte Ausdruck 

schlechthin bestehender Tatsachen dar. 

Wird beispielsweise ein Naturvorgang beobachtet, so tauchen nicht 

nur ähnliche, bereits bekannte Geschehnisse, sondern auch selbstvollbrachte 

Handlungen nnd Begebenheiten aus dem eigenen Leben im Bewufstsein 

auf. BSan erlebt sich selbst in seiner individuellen Eigenart, 

9*


iiideni man sich der Naturbetrachtuilg hingibt. Es wird aber, da diese 

Vorgänge im erliennendeii Subjelite als solche unbeachtet bleiben, das 

Erleben des eigenen Seins von der Beobachtung der Xatur nicht ge- 

schieden. Darum bclebt sich die Natur. Xenschliche Kräfte, nieiischeiz- 

ahiiliche Wesen schcinen in ilir zu walten. Und der Naturvorgang gilt 

als hinreichend erklärt, wenn inan ihn als die Wirkung menschlicher 

Kräfte oder menschenälinlicher Wesen darzustelleii vermag. 

Nail gelangt so zur Mythenbildung, durch welche unsichtbare, im 

Verborgenen lebende Wesen von menschlicher Art erdichtet werden, uni 

aus ihrem Wirlien das Naturgeschehen und die Geschicke des Lebens zu 

erklaren. Auf diesem Wege kann eine bis in die Eiilzelheitcii gehende 

Welt- und Lebensauffassuilg ausgebildet werden, die den Xensclieii uiid 

die Gegenstände der Natur hinnimmt, wie sie sich dein Denken dar- 

bieten, ohne die Bedingtheit durch das Denken zu bcachteii, uiid darum 

einerseits das menschliche Sein in die Welt hineinträgt, anderseits iii 

dem Naturgvschehen dendAusdruek menschlicher Tätiglrcit wiederfindet. 

Die Mytlieii, in denen eine solche naive Welt- und Lebeiisbetrach- 

tung ihren Ausdruck findet, gehen von Mund zu Mund, von Geschleclit 

zu Geschleclit und werden zu einein durch Überlieferung und Ge- 

wöhnung gefestigten Besitz. Kommt in ihnen uberdies das, auf der 

Gebundenheit an übersiilnliche Wesen und Kräfte beruhende religiöse 

Lebcn zuin Ausdruclr, so dienen sie wohl auch als Stütze für einen 

Iiultus. der tief in die Lebensgewolinheiten eingreift. Sie werden so zu 

einer Macht, die Anerkennung verlangt und findet, bis der eine oder 

der andere, der zu einem selbständigen Leben erwacht, sich in einen 

Gegensatz gegen die zur Gewohnheit gewordene Auffassuiigsweisc stellt 

und zum Widerspruch gegen die überlieferteil Erlreniltnisse kommt. 

Durch den Widerspruch entdeckt aber der Mensch sich selbst als 

den Erkennenden. Denn man liöiiiite nicht widersprechen, wenn die Er- 

kenntnis wie ein objektiv existierendes Ding sich verhielte und nicht eil1 

Werk des Menschen wäre, das nur, indem es ailerl


Im ersteren Falle muis sich die nämliche Erlrennliiis immer wieder 

darbieten, sobald das Gegebene im Bewusstsein vorliegt. Sie behauptet 

sich gegen den TViderspruch und erweist sich als allgemein gültig. Dem- 

zufolge hat sie als wissenschaftliche Erlrenntnis zu gelten. Im letzteren 

Falle hingegen kann sie nur in Anbetracht der besonderen subjelrtiven 

Bedingungen, die einen maisgebeiiden Einfluis gewonnen haben, An- 

erkennung finden. Darum müiste sie verworfen werden, sobald sie dem 

Gegebenen als solchem angeheftet werden sollte. Maii muis allerdings 

zugestehen, dais es eine völlig bedingungslose Erlrenntnis nicht gibt. 

Die Bedingungen lassen sich jedoch als Grundsätze formulieren, deren 

Geltung vorausgcsetzt wird, wenn es sich um die Feststellung allgemein 

giiltiger Erkenntnisse handelt. 

IIiernaeh hat die wissenschaftliche Erlrenntnis die Prüfung ihrer 

Eritstehuiigsweise zur Voraussetzung. Sie besteht in den Unter- 

scheidungen und Beziehungen, die lediglich durch das Gegebene und 

nicht sonstwie durch die Persönlichkeit des Erkennenden bedingt sind, 

und muis demgemäis unter Bezugnahme auf die vorausgesetzten Grund- 

sätze jedem Widerspriich gegeniiber als gültig anerkannt werden. 

Wenn sich nun auch die kritisch-wissenschaftliche Betrachtungs- 

weise im allgemeineil im Gegensatz zur Mytheiibildung entwickelt, so 

kann doch das naive, unkritische Verhalten, das im Wesen des ik1enscheri 

begründet ist, hierdurch liicht beseitigt wcrden. In einem zur Beob- 

achtung gelangenden Naturgcscheheii wird stets das Ich des Beobachters 

lebendig werden, so dais subjelctives und objektives Scin in eine Einheit 

sich verweben. Und diese Verwebung wird ihren lZeiz ausüben und den 

Menschen gefangen nehmen, aucli wenn sie iiacli erfolgter kritischer 

Selbstbestimmung nicht mehr als Quelle allgemein gultiger Erkenntnisse 

anerkannt werden lrann. Darum findet die naive 13Teltbetrachlung iii 

Kunst und Dichtung ihre Pflege. Sie lcann - wie in dem Scliillerschen 

Gedichte „Die Götter Griechenlands" - den Vorzug vor der lrritischeii 

Weltbetrachtung erhalten. Sie vermag sogar - wie die Farbenlehre 

Goethes zeigt - einer einseitigen wissenschaftlichen Auffasaungsweise 

gegenüber anregend zu wirken, indem sie die Aufmerlisamlreit auf die, 

vom rein physikalischen Stalidpunlite aus vernaclilässigte subjelitive oder 

psychologisclie Seite der Erscheiiiungeil lenkt. 

Der Aiireguiig Folge zu leisteii, muls aber dem lrritischeri Forscher 

iiberlassen bleiben. Denn einwandfreie Erkenntnisse haben zur Voraus- 

setzung, dass die zugrunde liegenden Tatsachen von sonstigen Tatsachen 

und Besonclerheiten, die beim Zustandelrommen der Erlrcnntnis Einfluis 

gewinnen liönnen, abgesondert werden und für sich allein zur Gelturig 

kommen. 

IV. 

Da jede wissenschaftliche Erkenntnis an gegebene Erfahrungen 

oder Erlebnisse gebunden ist, so wird auch das System von Erkeniit- 

nissen, in dem sich eine einzelne Wissenschaft darbietet, durch eine ge- 

gebene Mannigfaltigkeit zusammengehöriger Tatsachen bestimmt. Es 

muis daher ebensoviele einzelne Wissenschaften geben, wie sich Teil-


gebiete iniicrlialb des Gesaintgebietcs des Gegebenen abgreiizeii lasseii. 

Demgemäis kann der Inbegriff der wissenschaftlichen Erkeilritiiisse nur 

anfänglich, solange eine weitergehende Ausbildung iioch fehlt, der 

Gliederuiig entbehren; er muis dagegen bei fortschreitender Entwicklung 

in einen stets weiter sich ausdehneiidcn Kreis von Eiiizelwissenschaften 

zerfallen. 

Indem sich dieser Entwicklungsprozeis im Laufe der Zeiten vollzog, 

haben sich gewisse Uiitersuchungen, die unter dem Name11 der Philosophie 

zusammengefaist zu werden pflegen, als unmittelbare Fortsetzung 

der ursprangliclien einzigen und einheitlichen Wissenschaft behauptet. 

Sie erheben den Anspruch, die Eiiilieit und Geschlossenlieit der Erkenntiiisse, 

die bei der Zerfällung iii Einzelwissenchaften verloren gellt, festzuhalten 

uiid treten so in einen Gcgensatz zu den Eiiizelwisseiischaften. 

Anderseits scheinen sie doch, sofern sie den Charakter einer Wisseiischaft 

beailsprilcheri, in die Reihe der Eiiizelwissenschaften sich cinfügen 

zu müsscii. 

Dieser Zwiespalt tritt iil dcr verschiedenartigen Auffassuiigsweise, 

welche die Philosophie erfahreil hat, deutlich zutage. Sie wird einesteils 

als der Inbegriff der wisseiischaftliclien Erkeiiiitnisse bezeichnet, 

wobci nicht bedacht wird, dais die Zusammenstellung von Erkeniitnissen 

nicht selbst wieder eine Erkeiintiiis ist und somit auch nicht eine ileue 

Wissenschaft begründen kann. Sie wird aiidernteils als die Wisseiischaft 

vom Gciste oder auch voll den allgemein gültigen Werten bestimmt, 

wogegen mit Recht darauf hingewiesen wird,l) dafs eiiie Eiiischränkung 

auf eiii bestimmtes Gebiet dem uiliversellen Charalitcr der 

bisherigen grofsen Systeme der Philosophie nicht entspreche. 

Es ist darum von Interesse, dais die hier gegebene Bestiinmung der 

wissenschaftlicheil Erkeniitnis zu einem, dem Kreise der Eiiizelwisseiischafteii 

nicht zugehörigen Gebiete führt, das die gemeinliiil als pliilosophiscli 

bezeichneten Gebiete iii sich schlielst. 

Wird nämlich beachtet, dais alles in bestimmter Weise Gcgebeiie 

durch Untcrscheiduiigen und Beziehungen gekennzeichnet sein muis, 

so sieht mall ein, dais iri diesen Unterscheidungen uild Beziehungen 

bereits eine Erkenntnis vorliegt. Ein Naturgegenstand ist beispielsweise 

eiil in räumlicher und zeitlicher Form sich darbietende Träger 

von Eigeiischafteil und Zustäiiden, uiid eine menschliclie Haiidlung erscheint 

als Ausfluis von Kräften, die in der Seele ihren Sitz haben. Die 

Annahme einer materiellen oder immateriellen Substanz, welche die 

Trägerin von Eigenschaften und Ziiständen oder von zielbewuist wirkenden 

I


noch als Einhcit, weder in räumlicher, noch in zeitlicher Form, weder iii 

materieller, noch in immaterieller Existenz, nicht als Sitz von Kräften 

und nicht als Träger von Eigenschaften und Zustanden sicli darbietet. 

Es muis folglich eine Wissenschaft geben, die das jeglicher Bestimmtheit 

Entkleidete, der Unterscheiduilgen und Beziehungen blois 

Fähige zum Ausgailgspuillrt nimmt. 

Sie ist die allgemeine Wissenschaft, weil ihr das Gegebene überhaupt, 

iiiclit dieser oder jener Teil des mit Bestimmungen bereits behafteten 

Gegebenen zugrunde liegt. Sie ist zugleich die Wisseiiscliaft 

von den Prinzipien, weil sie das Zustaiidelrommen aller Bestiininungen 

und somit insbesondere auch der den Einzelwissenschaften zugrunde 

liegenden Bcstimmuiigen, d. h. der als gegeben vorausgesetzten Anfänge 

oder Prinzipieil des Erkenilens lehrt. Dais sie abcr in Wahrheit 

die Philosophie ist, ergibt sich aus der ilähereil Bestimmuilg ihrer 

Aufgabe. 

V. 

Befreit man das Gegebene von allen ilznl ailhaftenden UnteTscheidungen 

und Beziehungen, so wird es nicht zum Absoluten, das vom 

Denken unabhängig als Ding an sicli existiert. Es bietet sich vielmehr 

lediglich als das Unbestimmte, aber durch das Denken Bestiinmbare 

dar. 

Man hat darum vom Denken auszugehen. Aber auch das DenBen 

ist keine für sich bestehende Tätigkeit, die ihre Objekte aus sich heraus 

erzeugen könnte. Es kann darum nur in den Bestimmungen, die es am 

Gcgebenen ausführt, hervortreten. 

Die Voraussetzuilg für jede weitergehende Bestiiniliung ist nun 

offenbar das bloise Gegebensein der Gegenstande. Als die primitivste 

Form des Denkens nluCs darum das bloise Erfassen anerlraniit werden, 

wodurch die Gegenstände ihr Dasein im Denken gewinnen. 

Indem der Akt des Erfassens vollzogen wird, ist die Möglichkeit zu 

einem abermaligen Vollzuge gegeben. Die wiederholte Ausführung 

führt aber zu einer Reihe von Gegenständen. DemgemäSs erweist sicli 

das Denken als reihenförmig fortschreitend, und die Reihenform als die 

Grundform, an die das Denlren bei jeglicher, wiederholt ausgeführten 

Tätigkeit gebuilden ist. 

Alle Glieder der Reihe werden in gleicher Weise erfafst und stiinineii 

insofern miteinander überein. Sie müssen aber auch voneinander unterscheidbar 

sein, wenn sie sich nebeneinander behaupten sollen. Demgemäis 

erfordert das Erfassen einer Reihe von Objekten die Unterscheidung 

der eiilzelnen Glieder, so dais sich das erfassende Denken zugleich 

als ein unterscheidendes Deillren betätigt. 

Da ferner das Fortschreiten innerhalb der Reihe ebenso wie das Erfassen 

der einzelnen Glieder nicht ein Ergebnis frei schaffenden Denken~ 

ist, sondern nur durch das Gegebene verarilaist werden kann, so 

ist zu verlangen, dass in dem einen Objekte der Grund liegt, der zu dem 

anderen Objekte hinführt. Die Objekte treten so in Beziehung zueinander. 

Das erfassende Denlren ist daher, indem es reihenförmig fort-

136 Die Aufgabe cler Philosophie. 

schreitet, nicht nur ein unterscheidendes, sondern auch ein beziehendes 

Denken. 

Hiernach sind zunächst die Reihenforin und die Formen des 

unterscheidenden und beziehenden Denlrens zu untersucheil, wobei 

Gegenstände vorauszusetzen siiid, die als die reinen Träger der Deiili- 

bestimmungen, ohne die in der gegebenen Wirlrlichkeit begründeten Be- 

scliräizliungeii, auftreten. Xan gelangt so nicht nur zur Logilr, in der 

die möglichen Formen und Beziehungen der Denlrgegenstände festzu- 

stellen sind, sondern auch zu den Grundlagen der Mathematik,') indeni 

insbesondere die Reihenforin des Denkens iii der Zahlenreihe, und ge- 

wisse Formen des beziehenden Denlrcns in den verschiedenen Arten all- 

gemeiner Zahlen ihre Ausgestaltung finden. 

Es ist sodanii festzustellen, wie das Gegebene auf Grund der Betati- 

gung des Deiiliei-is sich in zeitlicher und räumlicher Form als eine 

3lannigfaltiglieit unterscl-ieiclbarer und in Beziehung zueinander stelien- 

cler Gegenstande darstellt. Beachtet man lediglich die Uiiterscheidbar- 

keit der Gegenstande, so reduziert sich das Gegebene auf die in der 

Eom von Empfindungen uiid Gefühlen sich darbietenden Bewuistseins- 

inhalte. Beriiclisichtigt man hingegen clie in der uiiablässigen Verände- 

rung und Uniwaridlniig des Gegebenen hervortretenden Beziehungen, so 

erhält i-iiaii das Reich des objektiven Geschehens, wo man unter den im 

Ausiibei-i und Erleiden von Wirkungen sich tätig erweisenden Objekten 

entwicklungsfähige Organismen uiid insbesondere die in einem Entwicli- 

lungsprozesse begriffene menschliche Gesellschaft findet. Psychologie 

und Naturphilosophie, mit Einschluis der philosophischen Eiitwiclr- 

lungslehre, gewinnen so ihren Inhalt. 

Indem aber ein Vorgang der objektiven Welt erlebt wird, tritt er iii 

Beziehung zu der ganzen Persönlichkeit des Erlebenden, die so zur An- 

teilnahme erwacht, sich in Anspruch genommen sieht und demzufolge 

den Vorgang als angenehm oder unangenehm empfindet. Anderseits 

sieht der Mensch sich selbst als denkendes und handelndes Wesvil in die 

Welt des objektiven Gescliehens gestellt. Er lianii daher nicht umhin, 

die gesetzmiisigen Folgen seines Handelns zu sich selbst, zu den von 

ihm erhofften und erstrebten Zielen in Beziehung zu setzen und so sein 

Tun und Lassen zu bewerten. Es eröffnet sich somit in der Unter- 

suchung dieser Verhiiltnisse ein Zugang zur ästhetik und Ethilr. 

Demzufolge führt die in Frage stehende Wissenschaft in der Tat zu 

den verschiedenen, den ganzen Bereich menschlicl-ien Erlreiiilens beherr- 

schenden philosophischen Disziplinen, die sie in cler Forin eines gc- 

schlossenen Systems darbietet. 

2) Vgl. meine ,,Untersuchungen über die Grundlagen der Mathematik" in 

den Philosophischen Studien von Wundt, Bd. 11 U. 14. 

mm

Zur Physik des Parmenides. 

Von 

Fritz Medicus, Halle a. C. 

er zweite Teil de3 parmenideischen Lehrgedichtes bietet eine 

Schwierigkeit besonderer Art. Die „Möglichlieit" der ganzen 

Theorie will sich nicht einsehen lassen. GewiPs fehlt es der 

Physili des groisen Eleaten auch sonst nicht an Schwierig- 

keiten: ihr Grad von Selbständigkeit bzw. ihre Abhängigkeit von deii 

Orphikern, von denen wir wenig, und von den Pythagoreern, von denen 

wir kaum mehr als nichts wissen; dann die richtige Interpretation der 

sehr fragmentarischen Berichte über das Weltsystem - das und noch 

manches andere ist Gegenstand verwickelter Untersuchungen. In- 

dessen, auf Fragen solcher Art stoisen wir in der Geschichte der alten 

Philosophie auf Schritt und Tritt; aber etwas geradezu Singuläres und 

darum anziehender und zugleich zweifellos auch wichtiger ist die prin- 

zipielle Fragc: Was soll diese Physik überhaupt? Wie fügt sie sich in 

den Rahmen des parmenideischen Systems? Oder - wenn sie sich nicht 

fügen sollte - wie hat sich ihr Urheber das Verhältnis der beiden Teile 

seines Gedichtes gedacht? Denn von der Voraussetzung, dais „Parme- 

nides der Groise" hierüber etwas gedacht hat, kaiin schlechterdings 

nichts riachgelassea werden. Die Augenscheinlichkeit des Wider- 

spruclies zwischen Metaphysik und Physik kann nicht das letzte Wort 

sein. Schon das Altertum hat diese Schwierigkeit empfunden, und wir, 

denen die G e s c h i c h t e der Philosophie ganz auiserordentlich viel 

mehr bedeuten muis als den Alten, empfinden sie erst recht. 

Es ist versucht worden, die Physik auf Kosten der Energie des meta- 

physischen Gedanliens akzeptabel zu machen. P a u l T a n n e r y hat 

in der (übrigens sehr verdienstvollen und an bedeutsamen Einsichten 

reichen) Arbeit „La Physique de Parm6nideU (Revue philosophique 

XVIII, 1884, 264 bis 292) behauptet: „Parm6nide a 6tabli que l'univers 

est un tout plein, limit6, spherique, et dans soll ensemble immobile,

138 Zur Physik des Parmenides. 

inengendre, impgrissable. I1 n'a pas ni6 les mouvcments partiels", uiid 

die Folgerung, die Tannery hieraus zieht, lautet: „Pour obtenir l'immobilite 

de l'ensemble malgr6 les appareiices de la rgvolution diurne, il 

suffit qu7 au-dessus des feux c6lestes il affirme le repos de la couche 

superieure, de 1' ao~azos ÖAvp~o~" (290). Aus der grandiosen Paradoxie 

der Lehre, dais nur das Sein ist, nicht aber auch das Nichtsein sein 

kann, mithin auch lreiii leerer Raum uiid mithin lreiiie Bewegung, lreine 

Veränderung, - ist hiermit ein astronomisches Weltbild geworden, in 

dem die Welt des absolut unveränderlichen Seins von der Welt dcr Ver- 

änderlicldreit räumlich getrennt ist, so dais also das beherrschende 

Prinzip in dieseln nietaphysischen System ein physisches wäre und die 

Tiberlrgeiiheit der Xetaphysili lediglicli darin bestände, dais nur i 11 r e 

Sätze zwingend bewiesen werden können. Aber es ist iiicht abzuseheii, 

warum in beschränkten Raumgrenzen möglich sein soll, was nacli dci 

strengen Lelirc unseres Philosophen überhaupt; uninöglich ist (vgl. 

fr. 8,96-38; Zahlung der Fragmente nach Diels). He i 1 z e hat gewiIs 

recht, wenn er (in der „Lehre vom Logos" 60) der aristotelischen Benennung 

unseres Elcateii als cines dqic~xoq zustimmt, „da dieser das 

Prinzip für jegliche Physis, die Bewegung aufhebt". Es kann hier 

durchaus Beinen Unterschied machen, ob die Scheinwelt die ganze Wirli- 

lichkeit, oder ob sie nur ein Teil der Wirklichlceit ist. Die Logik des 

Metaphysikers läist sich nichts abmarkten. Die Sclieinwelt kann nicht 

begriffen werden: d. h. sie hat keine Wahrheit und folglich keine 

Realitat in sich - wie sollte sie sich mit dein Seienden in den Rauni 

teilen? Das hieisc ja doch geradezu das Niclitscin als gleichberechtigt 

neben das Sein stellen - wie die „Doppelköpfe" tun (fr. G, 3). 

Auch J LI 1 i u s B e r g m a n 11 liat schwerlich das Richtige getroffen, 

wenii er in der parmenideischen Metaphysik weiter iiiclits findet als „die 

Überzeugung, dais die Gestalt, iii welcher sich das Seiende den Siiiiicn 

darstelle, nicht die wahre sei" (Geschichte der Philosophie I, 29). Die 

Wucht des irietaphysischen Grundgedailkens ist hier bedenklich untcr- 

schätzt. Bergniann macht nicht minder als Taniiery aus dem Eleaten 

einen Physiker : des Parmenides Gedanken „wandten sich ausschlieis- 

licli der Sinnenwelt zu" (a. a. O.).l) 0 nein! Nicht die Sinnenwelt so11 

in der Lehre der Wahrheit erklart werden, soiideri~ der Philosoph stellt 

sich ausschlieislich die Frage, was Wirklichkeit ist. Er liat eingesehen, 

dals die Sinne nur trügen: also lrommt nicht ihr Zeugnis, sondern es 

kommt allein die Vernunft in Betracht - und das, was die Vernunft 

liier gibt, ist wahrlich etwas anderes als eine Interpretation der Sinncii- 

welt. Ganz und gar entfernt sie sich vielmehr iii ihren Ent~viclrlungen 

von ihr, nur negierend kommt sie auf sie zu sprechen. Jeder Versuch, 

1) Im wesentlichen ebenso wie Bergmann interpretiert in jüngster Zeit 

Cosmo Guastella in seiner ,,Filosofia della Metafisica (Palermo 1905), Parte 

prima, Tomo secondo, p. XLVIII sqq. Das Sein der Eleaten sei nichts 

anderes ,,ehe il sustrato comune e immutabile di tutti gli esseri sensibili

Zur Physik des Parmenides. 139 

die Physik durch Abschwachung der metaphysisclien Paradoxie erträg- 

lich zu machen, ist unmöglich. 

Dies haben diejenigen Forscher erlraiiiit, die - wie Z e 11 e r und 

D i e 1 s - in der Pliysilr das von Parmenides abgelehnte Weltbild sehen. 

Parmeiiides wolle, erklärt Z e 11 e r , die abweicheiide Meinung nicht 

übergehen : „Der Leser soll beide Ansichten, die richtige und die falsche, 

vor sich sehen, um sich desto sicherer für die erste zu eiitscheideii. 

Die falsche Weltailsicht wird nun allerdiiigs niclit so dargestellt, wie 

sie von irgeiid einein der Früheren wirklich ausgesprocheii worden ist, 

sondern so, wie sie seiiier eigenen Meinung nach auszusprecheiz wäre. 

Ebenso niachen es aber auch aiidere alte Schriftsteller: auch Platon ver- 

bessert die Ansichten, die er bekämpft, nicht selteii nach Inhalt uiid 

Fassung, auch Thulrydides legt den handeliiden Personell iiicht das iii 

den Muild, was sie wirlrlich gesagt haben, sondern was er selbst aii ihrer 

Stelle gesagt haben würde" (Die Philosophie der Griechen I, 5. Aufl., 

583 f.). Und wie Zeller findet auch D i e 1 s ,") Parineiiidcs wolle im 

zweitcii Seil seines Gedichtes in lediglich kritischer und propädeutischer 

Absicht „ein Spiegelbild der bisherigen d'oga~ geben'' (Pari~ienides 

Lehrgedicht 10, vgl. 63 U. bes. 100). 

Man wird iiun ohne Zweifel zuzugeben haben, dais die Physilr iiicht 

in demselben Dfaise wie die Metaphysik eine originale Leistung unseres 

Deiilrers ist. Gleich zu Anfaiig des zweiten Teiles weist die 3. Persoii 

Pluralis - xa~i$evzo, Ex~ii~av.co, 2,Ye~zo (fr. S,B n. 53) - darauf hin, 

dais die Urheberschaft der physischen Lehre ilicht einem einzelnen zukommt. 

T a n n e r y liat iii der schon erwähnten Abhandlung sehr plausibel 

gemacht, dais wir iii der parnienideisclien Physik „das bedcuteiidste 

Dolrumeiit über die damals in der italischeil Schule vorherrschendeil 

Ansichtcii" haben (a. a. 0. 289). Und auiser deii Pythagoreern liomnit 

Hesiod und kommen die Orphiker iii Betracht. 

Alleiii weiiii sich auch aus der Tatsache dieser dem Meister wohlbewuisten 

historischen Abhängigkeit folgern läist, dais ihm seine 

Pliysilr weniger ain Eerzen liegen niuPste3) als die Metaphysik, die gaiiz 

sein eigeiisles war, so bleiben deiin doch gar zu viele SchwierigIreitel1 

zurücli, wcnii man seine Stellung zur dolja als eine blois ablehnende 

charakterisiert. „Ich traue das dem Ehr~ü~digen nicht zu", sagt 

TJ. v. W i l a in o W i t z - M o e 11 e ii d o r f (Herines 34, 205) : „Parine- 

nides ist damit nicht zu Ende, dais er begrifflich das Prinzip des Seins 

findet: er weiis, absolute Wahrheit ist iii der Welt des Scheiiies nicht, 

abvr auf die Weltcrklirung lranri er nicht verzichten, weil er xvisseii- 

2) So wenigstens in seinem Beitrag zu den „Philos. AufsSltzen Ed. Zeller 

gewidmet" von 1887 und noch in dem 1891 herausgegebenen Buche "Parmenides 

Lehrgedicht


schaftlich forscht, was er doch getan hat: er kann es nur als Hypothese 

geben, aber als eine probehaltige." In der Tat, viel zu unabweisbar war 

nach der vorangestellten Metaphysik die Aufgabe, nun auch einen posi- 

tiven Grund für das Dasein der irrealen Sinnenwelt zu geben," und viel 

zu sachlich und eindringend ist die Erörterung, als dais man an einen 

ausschlieislich eristischen Zwecli glauben dürfte. 3Gn vergleiche nur 

den ruhig-ernsten Ton, auf den die Fragmente 10 bis 12 gestimmt sind, 

oder vollends die argumentierenden Darlegungen iil fr. 16 mit dem wirk- 

lich polemisch gemeinten fr. 6. Und was kann mgn mit fr. 19, iu.2 

anfangen, wenn man in der d66a lediglich diejenige Neiilung sieht, die 

Parmenides n i c 11 t hat 1 

oüzw zoc xaza 6oEav Epv z68e xui vvv Eaoc 

xai ,ti~z6zecz' dnd zoU8.s Z~;~E~'C+OV~L zeayklza. 

Soll das nur falsche Meinung sein, dafs die Erscheinurigswelt ein 

Ende haben wird? Zwar um historis~he r)b~nr, die Parmenides im Auge 

haben könnte, brauchte man nicht verlege; zu sein: in der orphischen 

Dichtung, bei Ailaximander und bei ITeraklit finden sich entsprechende 

Lehren, und inan könnte zunächst daran denken, dais hier clern Ungedanken 

einer Vergängliclikeit die Einsicht in das Wesen des Seins gegenüber 

gedacht ist, das von y6q~~crcs und c?~&.(i.~u~ nichts weil%. Allein 

wie soll sich dann v. 3 aiischliefsen? 

Dais Parmeilides in diesem Verse kein Referat über eine von ihm 

selbst abgelehnte rfitcx gibt, liegt auf der Hand (vgl. fr. 8, 8s). Das Ver- 

haltnis zu v. 1 U. 2 könnte also nur ein gegensätzliches sein: „Die 

falsche behauptet zwar, die Dingc der Welt (1 hdc) seien entstanden 

und würden dereinst untergehen; in Wahrheit aber haben erst die 

Xerischen durch Xamengebung diese Dinge verselbständigt.'. 

Allein man wird zugeben, dais der Gegensatz, wenn es sich wirklich 

um einen solchen handeln soll, im griechischen Text so gut wie gar nicht 

angedeutet ist, obwohl die Härte dieser Gedankenverbindung5) es dop- 

pelt notwendig gemacht hatte, deutlich zu markieren, dais der Bericht 

über die fremde Lehre hier ein Ende hat und der Philosoph wieder im 

eigenen Namen spricht. 13ingegeil ist alles glatt und ungezwungen, 

wenn man den dritten Vers gar nicht in Gegensatz zu den beiden ersten 

stellt, sondern interpretiert: „So ist diese Welt des Scheines gewordeii 

und besteht auch jetzt und wird noch eine Zeitlang wachsen, dann aber 

versinken - diese Welt, in der ein jedes Scheinding seine Selbständig- 

keit nur durch menschliche Namengebung hat." 

4) Vgl. Th. Gomperz, Griechische Denker, I, 146. 

6) Es müisten zwei Gedanken eingeschoben werden, ehe V. 3 als Gegensatz 

an das Vorangehende angeschlossen werden köiinte: 1. In Wahrheit aber gibt 

es kein Entstehen und Vergehen. 2. Nur das un~reriinderliche Sein hat selbständige 

Wirklichkeit.


Die Welt des Sclieines steht sonach als ein vorüberflielsendes Phä- 

nomen der ewigen Welt der Wahrheit gegenüber: das ist des Parme- 

izides c i g e 11 e „jlIeinung". Allein sclbstvcrstaricllich liegt darin, 

dass die Scheinwelt eiilinal aufhören rnuis, noch lreine Antwort auf die 

Frage nach ihrem eigeiltlichen Wesen, noch keine Ailt~vort auf die 

Frage, wie neben der Metaphysilr des unveraiiderlichen Seins eine, wenn 

auch nur liypothetische Physik bestehen kann. 

Doch vielleiclit ist dieser Ausdruck „ h y p o t h e t i s c h e Phjrsik", 

der sich allerdings ziemlich allgeniein eingeburgert hat, nicht allzu 

glücklich gr~valilt. Deiin wenn das bisher Ausgeführte zugestanden 

werden soll, so muls auch zugegeben werden, dals dic d6En weder die 

falsche IIypotliesc der Gegner bedeute11 bann (Zeller), noch die eigene 

I-typothese, die als urahrscheinlicl~c Annahme zur Erklärurig dessen 

aufgestellt ware, wovon es kein absolut sicheres Wissen gibt (Tannery). 

Nimmt man einerseits aii, dais Parmenides in der Physik seine eigene 

dota ~ortri~gt, und liist man ihn anderseits iiz der Metaphysik alles das 

sagen, was seine Worte sagen Bönneil und nach strenger Logik auch 

sagen iilüsseil, so bleibt nur ubrig, clais die Pliysilr üb e r h a U p t I< e i 11 e 

R e a 1 e r lr 1 ii r U n g für das Zustandelroinmen der Welt geben will. 

Und damit iit nun freilich etwas gesagt, was sofort - trotz aller Ab- 

hängigkeit von aizdereii Lehren - der Physilr des Eleaten unbedingte 

Origiiialitat sichert: der Grund, aus dem Parmenides diesc Theorien 

als seine eigene doEa aizerlrennen lroimte, gehört ihm allein, und darum 

besagen diese 1,ehreii auch bei ihm etwas ganz anderes als bei jedem 

anderen, sowie man nach ihrem Wert für die Gewinnung oder Abrundung 

einer W~ltanscliauung fragt. 

Parmei~ides ist eil1 Dichter. Die Dichter aber lügen zu viel - und 

Parmenides weiis, dais die Dicliter lügen. Allein er weiis auch, dais cs 

Fragen gibt, auf die doch nur ein Dichter antworten lrann, und eine 

solche Frage ist ihm die nach dein Wesen des Scheins. Oder anders 

formuliert : Die Physilr des Parmeiiides ist ein My t h o s , vergleichbar 

manchein M~thos Platoizs. 

Die Tatsacl-ie der inythologischeil Einlrleiduizg besagt dies sclbstverständlich 

iioclz nicht. Auch die Lclire xeGS Wi,~;:).elav ist mythologisch 

eiiigeldeidet. Und überhaupt lebt Parmenides in einer Zeit, in 

der „die Philosophie noch nicht in der Dürre abstrakter Darstellung ihr 

Ideal suchte" (W i 1 h c 1 m C h r i s t , Gesch. d. griech. Literatur, 

2. Aufl., 06). Aber die besondere Gestalt der von Parmenides gewählten 

mytliologisclieiz Figuren scheint mir Aufnierksamlreit zu verdienen (im 

Gegensatz zu T a nn e r y a. a. 0. 285/6). 

Belraiiiztlich nennt Parmenides zwei pliysilralische Prinzipien: Feuer 

und Fiilsterizis, Tag und Nacht, leicht und schwer. Die Mischung 

dieser I?cidciz aber „stellt er syinbolisch als eine geschlechtliche Verbindung 

dar" (Z e 11 e r a. a. 0. 570).G) „In der jllitte der Welt, so lesen 

- 

6) A. Döring behauptet (Zcitschr. f. Philos. U. philos. Kr., 104, S. 175): 

,.Offeiibar wird . . . das dunkle, dichte, mehr stoffartige Element dem weiblichen, 

das lichte dem mannlichen Geschlecht gleichgesetzt.' Überzeugt bin ich hiervon


wir bei den1 Eleaten, ist die Göttin (< dalPcov), die alles lenlrt. Denn 

überall treibt sie zu schmerzvoller Geburt und zur Paarung; zum Manne 

schickt sie das Weib und umgekehrt wieder zum Weibe den Mann" 

(fr. 12,3-6), und .,als den ersten von allen Göttern erschuf sie den Eros" 

(fr. 13). 

Xeu ist an den hier von Parmeiiides aufgegriffenen Vorstellungen 

selbst gar niclits (vgl. Th. Goniperz, Griech. Denker I, 73; H. Diels, 

Parmenides 109 f.; 0. Kern, Arch. f. Gesch. d. Philos. 111, 175) ; aber 

durchaus nur parmenideisch ist die Synthese, in die diese Vorstellungen 

hier eingehen. 

Alles Werden ist ein Geborenwerden. Das Rätsel der Vielheit ist 

identisch mit dem Rätsel der Zeugung: denn ein Zeugungsakt ist der 

Grund alles Sonderdaseins. Wenn der Melisch Liebe fühlt, so fühlt er, 

dais er nichts Ganzes, sondern weniger als ein wirldiches Ganzes ist, 

dais er einer Ergänzung bedarf. In der geschlechtlichen Vereinigung 

wird die ursprüngliche Einheit, wie sie aller Vielheit Grund ist, dar- 

gestellt. I-Iier ragt das Netaphysische in das Physische herein, oder 

besser: hier entspringt das Physische aus dem Metaphysischen. Kein 

Wunder, dais sich das Iiiteresse des Naturforschers Parmenides ganz 

besonders auf diesen Punkt richtet (fr. 17 U. 18). Wenn irgend etwas 

im Reiche des Scheins, so ist es der metaphysische Naturvorgang der 

gesclilechtlichen Verbindung, dessen Erforschung Aufschluis über den 

Zusaninienhang zwischen den1 wahrhaft Wirklichen und clem blois Erscl~einenden 

geben kann: hier ist der Mensch dein Wesen des ungeteilten 

Seins näher als sonst, hier crlebt er eine Steigerung seiner selbst, eine 

Ergänzung seiner Unvollstandiglreit. Freilich begreift er sie nicht; 

aber er begreift doch, dafs in der Erhebung über sein schattenhaftes 

EIalbdaseiii, die in der geschlechtlichen Vereinigung Ereignis wird, die 

Notwendigkeit des sich salbst haltende11 einen Seins wirksam ist. Die 

Sehnsucht, „eins(' zu werden und damit wahrhaft erst zu „sein", ist in 

jener Gai',u


Dingcs vorspiegeln, fügen sie nicht zu den1 wirklichen Sein dieses Ob- 

jelrtes etwas hinzu - denn dieses Objekt hat für sich überhaupt gar 

kein wirlrliclies Sein -, sondern sie verbcrgen uns den Zusammenhang, 

den dieses Objekt iii der Wurzel seiner Erscheinung mit dem einen Seiii 

hat: die Wurzel der besonderen Erscheinung aber liegt in der Zeugung. 

Die Einzeldinge sind weniger als ViTirklichlreit: darum 

kann es auch von ihnen keiiie Wahrheit, sondern nur W e n i g e r a 1 s 

Wa h r h e i t geben. Die begriffliche Fixierung versagt: der Philosoph 

In u i s Dichter werden - cr m U 1 s lügen. 

So crlrlärt sich - nicht allzu schwierig, wie mir scheint -, dais der 

starre metapliysische Rationalisinus einer irrationalen Physik Raum 

gewähren kann. Diese ganze Physik ist nichts als stammelnder Mythos. 

Ihre Objekte sind „unaussprechlich" lind „unerkennbarC' (vgl. 

fr. 4,7u 8): aber nicht weil sie der Vernunft zu hoch, sondern weil sie 

ihr zu niedrig liegen. Die Vernunft blickt über den Schein hinweg auf 

das, was wirklich i s t , auf die zeitlose Wahrheit. Da aber die physische 

Welt keiiie Wahrheit in sich hat, und es mithin keine Wahrheit über sie 

geben kanii, so nimmt folgerichtig die Metaphysilr keine Rücksicht auf 

sie. Wenn Parinenides weiterhin gleichwohl dazu übergeht, von ihr 

etwas auszusagen, so spriclit er in Bildern - in Bildern, die nun aller- 

dings so ähnlich sein sollen, wie Bilder überhaupt sein können (fr. 

8, 60 f.). 

Der Grundzug dieser symbolischen Naturlehre ist die Intuition, 

dais die Welt der Mannigfaltigkeit, die Welt des Werdens und des 

Truges ein zeitlich begrenztes Phantasma des Liebestaumels, des Liebes- 

rausches ist: alles, was Parnlenides zur Durchführung dieses Themas 

entwickelt, hat blois symbolische Bedeutung: weder die Göttermutter 

gibt es in Wahrheit, iioch das Helle und das Dunkle. Die Iiosmologie 

verliert den Charakter einer realen Weltbilduiigslehre, sie ist nur ein 

Gleichnis. Auch die Theorie der Empfindung ist bloise cFo(a: die Emp- 

findung hat lrcine Wahrheit, durch sie wird nichts Wirkliches erkannt: 

nur das Helle und das Dunlrle, die Iioeffizicnteil des Scheindaseins, wer- 

den dein Bewuistscin durch Einpfindnng vermittelt. Aufs stärkste 

alrzentiiiert Parmenides die Kichtiglreit dieser psychischen Prozessc da- 

durch, dafs er auch den Toten noch ernpfiiiden läist. (Wie sehr gerade 

dieser Gedanke ästhetisch eindruclrsvoll ist, wie stark sich der dichte- 

rische Zug der parmenideischen Physik hier geltend macht, hat schon 

K ü h n e m a 1 11 gut gezeigt : „Grundlehren dcr Philosophie" 80). 

Gibt man, wie ich es im Vorstehenden getan habe, den Worten von 

der Göttermutter und vom Eros bestimmende Bedeutung, sieht inan also 

in der rätselvollcn Tatsache der Zeugung den Schlüssel zu dein r,ätsel- 

vollen Verhältnis von Einheit und Vielheit bei Piirmenides, so stellt man 

damit den groisen Eleaten an den Anfang der gar nicht kleinen Reihe 

von Philosophen, die uns gerade als letzte Antwort auf eine letzte meta- 

physische Fragc das Wort „Liebeu sagen. Platon und Aristoteles, 

Plotin und Spinoza, Fichte und Schelliiig mögen als die gröisten ge- 

naniit sein.


Es mag die Einsicht in das Problem, vor dem Parmcnides geslaildeii 

hat, vertiefen, wenn die letzte bedeutsame Phase, in die es getrctexi ist, 

nocli mitherangezogen wird. Selbstverstiiidlich stoisen wir hierbei auf 

Gedanlienginge, wie sie Parmenides selbst ganz gewiis nicht gehabt hat, 

aber doch auf Gedankengänge, die in den scinigen bcrcits angelegt 

waren. - TIT i 11 d C 1 b a ii d bezeichnet zutreft'end die parmeiiideische 

Mctaphysili als eine nocli dunkle und uiientwiclielte Form der Lehre 

von dcr Rorrelativität von Bcwuistsein und Sein (Gesch. d. altcii 

Pliilos. 3G), iiiid S c 11 e 11 i ii g ncnnt als die schönste Vorstellung dieses 

korrelativen Verhiltnisses („der Subj~lit-Objelitivieruna

Zur Physik des Psrmenides. 145 

position ausgegangen werden: der höchste Begriff des Systems ist der 

Begriff Gottes, der ,,in der Liebe ist, wie er in sich selbst ist" (S. W. V, 

543). 

Die hiermit angedeutete Parallele mag bestätigen, dais die beiden 

Teile des ~armenideischen Lehrgedichtes - durchaus nicht so zusammenhanglos 

aufeinander folgen, wie es zunächst scheinen möchte: nur ist 

eben der Zusammenhang von unserm Philoso~hen selbst nicht erkannt, 

sondern die Logik seines metaphysischen Prinzips wirkt im Verborgenen. 

Infolgedessen aber konnte es ihm nicht gelingen, den Erkeniltniswert der 

db[a scharf zu bestimmen, während Fichte in dieser Hinsicht schon aus 

dem Grunde unendlich viel besser gestellt war. weil er die Kantische 

Analytik der Erscheinungswelt verwerten und damit dem, was blofs 

„negative Gröise" ist, doch den inneren Ralt der Not~vendigkeit und 

Allgeiiieii~giltigkeit geben konnte. 

Philosoph. Abhandlungen.

Die Grenzen der psychologischen Ästhetik. 

Von 

Ernst Meumann, Königsberg i. Pr 

ie gegenwärtige ästhetik steht im Zeichen der Psychologie, die 

ineisten namhaften Ästhetiker der Gegenwart treiben p s y c h o - 

1 o g i s c h e Ästhetik. Eine Ausnahme hiervon machen fast 

nur noch die Vertreter der n o r ni a t i V e 11 Ästhetik. Diese 

halten entweder die Asthetik überhaupt nicht für eine psychologische, 

sondern für eine „Wertwissenseliaft" (J. Cohn)l), oder sie schränlreii 

die Bedeutung psychologischer Uiitersuchungen in der Ästhetilr wesent- 

lich zugunsten der Aufstellung der Normen ein (Volkelt, System cler 

Asthetilr I, 3).2) 

Dagegen kann gegenwärtig d i e m e t a p h y s i s c k e oder d i a - 

l e lr t i s c 11 e Ästhetilr (I-Tegel, Viseher) ihrer Mcthode nach als über- 

lebt gelten, und nur wenige Ssthetiker behaupten noch das Recht einer 

o b j a l< t i v e n Methode, die durch Untersuchungen des Kunstwerkes 

oder des schönen Katureiiidruclres als solchen ästhetische Prinzipien 

zu gewinnen sucht. Die meisten psychologischeil Asthetiker lehnen 

sogar die Möglichlreit objektiver Methoden in der Ästlietil< mit Ent- 

schiedenheit ab. So betont Volkelt, dais „die Gegenstäilde der Natur 

uncl IZunst, soweit sie iisthetisch wirlren, immer erst auf clem Boden des 

1) .Da die Psychologie Wertunterschiede so wenig kennt wie die liörper- 

missenschaft, so hat sie an sich kein Interesse daran, das Hsthetische Gebiet als 

ein besonderes abzugrenzen und etwa von dem des Angenehmen zu unterscheiden.' 

,,Und in der Tat würde die Psychologie ebensowenig ein %thetisches wie ein 

ethisches Gebiet kennen, wenn ihr diese Unterscheidung nicht von anderswoher 

gegeben worden wgre.' Seite 6 behandelt freilich Cohn das Angenehme als ein 

Wertprädikat, die Psychologie dürfte danach also auch das Angenehme nicht 

kennen, oder es musste eine Wertwissenschaft vom Angenehmen geben. Cohn, 

Allg. Ästhetik, S. 9 U. 10. 

2) ,,Das Ästhetische kommt nur auf dem Boden des Bewuistseins znstaiideY 

(S. 3), ,entweder normative oder überhaupt Beine Ästhetik als Wissenschaft' (8.4'7).

Die Grenzen der psychologischen Ästhetik. 147 

wahrnehmenden, fühlenden und auffasscndeii Bewuistseins entspriiigen" 

(System der Ästhetik, S. 4), dais daher auch das ästhetisch Objektive 

streng genommen in den Bereich des Bewuistseins und damit der Psy- 

chologie falle. Das Auisending ist nur „Voraussetzung" oder „be- 

stimmende Grundlage" für die ästhetische Wirkung, „nicht m eh r ('. 

Man behandelt also die ästhetisch wirkenden Natur- und Kunstdinge 

etwa so, wie man in der allgemeinen Psychologie die Reize behandelt. 

Sie sind ästhetische Reize oder objektive Bedingungen 

des ästhetischen Gefallens. Am weitesten geht in dieser 

Hinsicht Külpe, der - wie das vom Standpunkte der rein psycholo- 

gischen Ästhetik ganz konsequent ist - als eigentlichen Gegenstand 

der Ästhetik die Analyse der Vorgänge im ästhetisch genieisenden und 

urteilenden Menschen und deren Bedingungen ansieht. Diesen gegen- 

über sind dann die Kunstwerke unmittelbare Wirkungen des ästhetischen 

Gefallens ; die Künstler kommen für diesen Standpunkt insofern in Be- 

tracht, als sie jene unmittelbaren Bedingungen des ästhetischen Ge- 

fallens herstellen; sie sind daher „mittelbare Bedingungen des iisthe- 

tischen Gefallens" (Külpe, Einleituiig in die Philosophie, 11. Aufl., 1898, 

S. 84 u. f.). 

Gegenüber diesem, wie ich glaube, einseitigen Psychologismus in 

der Asthetik möchte ich, soweit es der zur Verfügung stehende Raum 

gestattet, folgende Thesen zu erweisen suchen: 

1. Die psychologische Ästhetik kann der Ästhetik als Wissenschaft 

in ihrem ganzen Umfange mit ihren rein psychologischen Mitteln nicht 

gerecht werden. Die Ästhetik als Wissenschaft verlangt vielmehr eine 

., ganz andere Aufstellung ilirer Aufgabe, eine ganz andere Abgrenzung 

ihrer Untersuchungsgebiete, als sie ihr die gegenwärtige psychologische 

Ästhetik gibt. 

2. Die psychologische Ästhetik bedarf einer zweifachen Ergänzuiig, 

einerseits der Ergänzung durch die objektiven Methoden, die bei rich- 

tiger Auffassung der Aufgabe der Ästhetik gegcnüber der rein psycho- 

logischen Analyse eine selbständige Bedeutung gewinnen. Die psycho- 

logische und die objektive Methode sind gegenüber der allgemeinen Auf- 

gabe der wissenschaftlichen Ästhetik als zwei koordinierte Methoden zu 

betrachten, die beide für sich genommen, nur einen Teil der isthc- 

tischen Probleme bearbeiten können. 

3. Die psychologische Ästhetik bedarf ferner der Ergänzung durch 

dieHereinziehung eines spezifisch, ästhetischen Gesichts- 

p u n l< t e s für die Auswahl derjenigen Bewuistseinsprozesse, welche 

wir als ästhetische bezeichnen, und für die Ausscheidung psychologisch- 

ä s t h e t i s C 11 e r Prinzipien von a 11 g e m e i n psychologischen Be- 

dingungen unserer Vorstellungs- und Gefühlsreaktioiien. 

I. Indem ich versuchc, die psychologische Ästhetik als ungenügend 

für die Erfüllung der gesamten Aufgabe der wissenschaftlichen 

Ästhetik zu erweisen, möchte ich zuerst der Vermutung entgegentreten, 

dais hier der normativen oder der Wertasthetik das Wort geredet werden 

sollte. Die ganze folgende Untersuchung ist in gewissem Sinne eine

148 Die Grenzen der psychologischen Ästhetik. 

methodologische. Nur vom Standpunlrte der richtigen Auffassung der 

Aufgabe der Ästhetilr und der durch diese Auffassung ihrer Aufgabe be- 

dingten Erweiterung und Vermehrung der Methoden der Untersuchuiig 

versuche ich die Bedcutung der psychologischen Ästhetik einzu- 

schränken, nicht aber vom Standpunlxte der normativen oder der Wert- 

ästlietik aus. Der Abschluis dieser methodologischen Untersuchung 

wird freilich zeigen, dais sich meine Ansichten in einem Punkte mit 

denen der normativen oder Wertästhetik berühren. Ich nehme nicht an, 

wie J. Cohn, dais für den Psychologen der Unterschied des guten und 

des schlechten Geschmackes „gar keinc Bedeutung hat" (Allg. Ästhetilr, 

S. ll), vielmehr können wir auch rein psychologisch ihrem tatsächlichen 

Verhalten nach die Gefühlsrealxtionen, das Verhalten der Aufmerlxsam- 

lreit, die cigeilartigen Vorstellungsprozesse und die Urteilsvorgänge bei 

den Menschen mit guten1 und schlechtem Geschmaclr unterscheideii. 

Die psychologische Untersuchung kann sogar leicht in letzter Linie be- 

stimmen, wodurch sich beide unterscheiden; ich nchme also im Unter- 

schiede von Cohn eine weitgehende A b h ä n g i g lx e i t der Ästhetik von 

der Psychologie an. Aber darin stimme ich Cohn bei, dais der spezifiscli 

tisthetische G e s i c h t s p u n k t , der in dem Präclilxat dcs guten und 

schlechten Geschmaclres hervortritt, über das Gebiet der rein psycholo- 

gischen B C t r a c h t u n g s w e i s e hinausgeht, dais wir uns in einem 

ganz anderen Gebiete der Forschung befinden, wenn wir das Seelenleben 

unter solchen Gesichtspunkten betrachten. Ich nehme ferner an, in1 

Unterschied von Cohn. dais auch dieser Gesichtsnunkt in lctzter Linie 

erst rein psychologisch erlebt werden muis, dais guter und schlechter 

Geschmack auf Unterschieden in den psychischen Erlebnissen beruhen, 

dais dicse Gesichtspunkte, selbst wenn man sie als Wert oder Norm be- 

trachtet, ohne die vorausgehende psychologische Unterschung gar nicht 

naher bestimmt werden können, weil alle Normen und Werte unmittel- 

bar und primär erlebt werden müssen, und psychologische Tatsachen 

sind, die als solche auch in den Bereich der psychologischen und speziell 

der psycho-gcnetischen Untersuchung fallen. Daraus folgt, dais auch 

die Wert- und Normasthetilr, wie die Wert- und Normmissenschaft über- 

haupt nach meiner Auffassung von der psychologischen Analyse der 

Werterlebiiisse abhängig ist. Ohne die wissenschaftliche Basis der 

psycho-genetischen Untersuchung ist alle Wertwissenschaft nichts als 

ein Aufstellen von Dogmen, deren Ursprung notwendig rätselhaft 

bleiben muis, oder man muis zu einer spekulativen bzw. dialektischeil 

Ableitung der Werte aus allgemeinen Begriffen seine Zuflucht nehmen. 

Wenn man ferner mit Windelband behauntet, dais die Normen sich uns 

mit unmittelbarer Evidenz bclrunden, oder dais sie in uns auftreten mit 

dem Verlangen nach Allgemeingültigkeit, und dais sie deshalb keiner 

psychologischen Analyse bedürfen, so bemerke ich dagegen: Auch diese 

unmittelbare Evidenz und dieses Verlangen nach Allgemeingültiglreit 

genügen in zweifacher Hinsicht nicht für die wissenschaftliche Auf- 

stellung und Begründung der Norrnen; sie bedürfen nämlich erstens des 

psycho-genetischen Nachweises ihrer Entstehung im Bewuistsein, denn


jene Evidenz und dieses Verlangen nach Allgemeiilgültiglreit sind Bewuistseiiistatsachei~ 

und werden von uns zuerst und primär als Bewuistseinsvorkommnisse 

erlebt. sonst wären sie überhaunt nicht da. Zweitens 

bedarf jede unmittelbare Evidenz erst der erkenntnistheoretischen, 

ethischen oder ästhetischen R e c h t f e r t i g u n g. Denn auch Irrtümer 

und ethische oder ästhetische Vorurteile k ö n n e n mit dem Anspruch 

auf Evidenz oder dem Verlangen nach Allgemeiiigültigkeit auftreten. 

Die folgenden Ausfühixngen beabsichtigen also nicht, die psychologische 

Ästhetik vom Stand~unkte einer normativen oder Wertästhetilr aus einzuschränken, 

sondern von einer, wie ich glaube, richtigeren und erweiterten 

Auffassung der Auf g ab e der Ästhetik als Wissenschaft aus. 

11. Wie wenig die psychologische Asthetili- der wahren Aufgabe der 

Asthetik als Wissenschaft gerecht werden lrann, das zeigen die f olgendeii 

einfachen Überlegungen. Nur nebenbei sei bemerkt, dais auch iiiiierhalb 

der psychologischen Ästhetik durchaus keine volle Übereinstim~nung 

herrscht über das Verhältnis der Ästhetik zur Psychologie. 

Unter psychologischer Ästhetik lrann verstanden werden eine Ästhetik, 

welche der Psychologie gegenüber vollkommen selbständige Wissenschaft 

ist, aber der psychologischen Zergliederung ästhetischer Be- 

.«~iiistscinsvorgäslge als des wichtigsten Mittels ihrer Forschung bedarf, 

welche also die Psychologie als ihre wesentliche EIilfswissenschaft ver- 

wendet. Dies scheint Volkelts Auffassung von dem Verhaltnis der Psy- 

cliologie zur Ästhetik zu sein. Anderseits versteht man unter psycho- 

logischer Ästhetik auch .wohl eine solche Abhängigkeit ästhetischer 

Uiitersuchungcn von der Psychologie, dais die Ästhetik geradezu 

als „angewandte Psychologie" ersclieint. Dies ist die Ansicht von Lipps 

und Külpe, wenigstens äuisert sich Lipps in der Einleitung zu seiner 

Ästhetik folgendermaiseii: „In jedem Falle ist „Schönheitg der Name 

für die Fghigkeit eines Objelrts, in mir eine bestimmte Wirkung hervor- 

zubringen." „Diese Wirkung ist . . . . als die Wirkung in mir, eine 

psychologische Tatsache" (richtiger gesagt: eine psychische Tatsache). 

„Die Ästhetik will die Natur dicser Wirkung feststellen, will dieselbe 

analysieren, beschreiben, abgrenzen und sie verständlich machen.'' Diese 

Aufgabe ist eine psychologische, die Ästhetik ist also eine psycholo- 

gische Disziplin." „Insofern" (als nämlich die psychologischen Ein- 

sichten auf das ästhetische Objekt a 1 g e W a 1 d t werden) „kann die 

Ästhetik bezeichnet werden als eine Disziplin der iiugewandtcn Psycho- 

logie." 

Lassen wir diese IEeinungsverschiedenheiteii auIser acht, denn die 

folgenden polemischen Bemerkungen gelten für alle diese Nuancen 

des psychologisch-ästhetischen Standpunktes. Dais die Ästhetik als 

psychologische Wissenschaft der Aufgabe der gesamten Ästhetik nicht 

gerecht werden kann, geht nun aus folgenden iiberlegungen hervor : 

1. Man wird ganz unzweifelhaft dem Wert der Kunst und der 

Künste nicht gerecht, wenn man sie nur - wie das vom Standpunkte 

einer psychologischen iisthetil~ aus lroilsequenterweise geschelieii nmis

150 

Die Grenzen der psychologischen Asthetik. 

- als Reize oder objektive Bedingungeii des asthehischen Gefallens 

betrachtet; wenn der eine oder andere psychologische iisthetilier dies 

gelegentlich nicht tut, um ästhetischc Prinzipien aus der Betrachtung 

deF Kunst und der Künste abzuleiten, so ist er inkonsequent und ver- 

fällt zugunsteri der Betrachtung dcr I


3. Die ästhetilr hat noch ein drittes Forschungsgebiet, das zwar 

von einen1 groisen Teil der psychologiscl-iei-i Ästhetiker unserer Tage 

übersehen wird, das aber trotzdem von der allergröisten Bedeutung für 

die Ästhetik als Wissenschaft ist, d a s Q e b i e t d e r ä s t h e t i s c h e n 

K U l t U r. Wir haben es im täglichen Leben viel mehr und öfter mit der 

ästhetischen Kultur zu tun als mit dem einzelnen Kunstwerk. Sie 

durchdringt unser ganzes Dasein, oder sollte es wenigstens durchdringen; 

wir suche~~, unseren Sitten und Gebräuchen, unserem Benehmen, 

unserem Mienenspiel, den Geberden und der Sprache, unserer 

IIleidung, unseren Gebraucl~sgegenstä~~den, unserer Wohnung im Innern 

und Äuiseri-i, unseren Verl

152 


haben nichts iiielir miteinander gemein. Das sind tatsächlich total verschiedene 

Eiiizelm~issenchaften, eine kunsthistorische oder lrunstgenetische 

und eine psychologische Einzelwissenschaft oder eine 

kultiirgescliichtliche oder lculturphilosophische Wissenschaft und 

dann wieder auf der anderen Seite reine Psychologie. Die psychologische 

ästhetilr scheint daher jedenfalls den Vorzug zu haben, 

dais sie dieses verschiedenartige Tatsachenmaterial e i n h e i t - 

1 i c 11 in a c h t , indem sie es unter einen einheitlichen Gesichtspunkt 

bringt. Sie allein schafft so die einheitliche Wissenschaft 

der jisthetik, indem für den psycliologischen ästhetilcer alle Gebiete 

cler Asthetik dem einen Tatbestand des ästhetischen Geniefsens 

untergeordnet werden. An dieser Überlegung ist natürlich 

clas berechtigt, dais die psychologische Betrachtung die Ästhetik einheitlich 

macht, aber sie tut das, wie wir gezeigt haben, auf Kosten der 

umfassenden und eigenartigen Fornzulierung der Aufgabe der Ästhetik 

uncl auf Kosten aller derjenigen ästhetischen Untersuchungen, die über 

die Analyse des ästhetischen Geniefsens und Urteilens hinausgehen 

(clenn schon das künstlerische Schaffen ist für jeden Ästhctiker, der 

nicht selbst ein perfekter und universaler Künstler ist, ein ob j ekt 

i v e r Tatbestand, den er unter objektiven Gesichtspunkten zu behandeln 

hat). Allein n i c l-i t richtig ist an dieser Überlegung, dafs n u r 

der psycliologische Gesichtspunkt dem ästhetischen Forschungsgebiet 

Einheit zu geben vermag. Was liegt an einer Einheit, welche die Aufgab~ 

einer Wissenschaft ve'stüminuelt? Man denke sich einmal, wir 

wollteil eine Wissenschaft wie die allgemeine Weltgeschichte unter dem 

rein psychologischen Gesichtspunkt behandeln, dafs sie eine Sumne von 

indivicluelleii Willeizserscheinungeiz ist. Sie würde damit zu einem 

Zweig der indivicluellei~ Willenspsychologie. Diese Betrachtung der 

allgemeinen Weltgeschichte ist ganz gewiis möglich und würde ihr ein 

sehr einheitliches Gepräge geben, aber sie würde zugleich eine Einheitlichkeit 

sein, die der Aufgabe der ganzen objelctiven Seite der Weltgeschichte, 

ihren kulturellen und wirtschaftlichen Problemen nimmermehr 

gerecht werden könnte, denn die wiitschaf tlichen und Kulturprobleme 

stehen in viel zu lockerem Zusammenhang zu den individuellen 

Willenstatsachen, als dais die von diesem Gesichtspunkte aus in ihrer 

Eigenart gewürdigt werden könnten. Genau so steht es mit clen objektiven 

Tatsachen des ästhetischen Gebietes. Ihre Beziehung zum Genielsen 

und Gefallen is eine so mittelbare und zum Teil so sekundäre, 

rlais jeder Ästhetiker, der dieser Seite seiner Forschung gerecht werden 

will, vor der Wahl steht, den psychologischen Gesichtspunkt ganz zu 

verlassen oder eben gewisse Aufgaben der Ästhetik verlrümnerii zu 

lassen. 

111. Die Einheit des ästhetischen Tatsachengebiete 

läist sich von einem ganz anderen Gesichtspunlcte 

aus herstellen, welcher allerdings 

die völlige Aufgabe des Standpunktes der psychologischen 

ästhetik verlangt. Wenn die Einheit des ästhe-


tischeii Tatsacheiigebietcs von der psycliologi~cheii Betrachtung aus 

nicht, oder nur auf Kosten der Eigenart weiter Gebiete der Ästhetik 

gewonnen werden kann, so muis sie eben auf d e m G e b i e t c d e r 

s t h e t i k s e 1 b s t gesucht werden, deili~ jedcr Gesichtspurilit der 

Betrachtung eines verschiedenartigeii Tatsachengebietes, der nicht 

diesem selbst ei~tlehnt ist, muis notwendig der einen oder anderen Seitc 

desselben Gewalt antun. Wir inüssen suchen, aus dem ästhetischeil 

Tatsachengebiet in seiner Gesamtheit und Verschiedeilartigkeit den ein- 

heitlichen Gesichtspunkt zu finden, von dem aus es mit einer einzigen 

Formel unter einen nur ihm eigentümlichen Gesiciltspuiikt gebracht 

werden kann. Zu diesem Zwecke ist es nötig, zuerst einmal das ästlie- 

tische Tatsachengebiet selbst in aller Vollständigkeit und Verschiedeil- 

artigkeit zu entwiclrelii. Ich habe schon angedeutet, dais das Gebiet 

ästhetischer Forscliung eigentlich eiii vierfaches ist; es gehört in das- 

selbe e r s t e 11 s das ästhetische GeniePsen, Gefallen und Urteilen des 

Beobachters oder Zuschauers oder des ästhetisch auffassericlen 3Ienschei1, 

z W e i t e 11 s das ästhetische oder lrüilstlerische Schaffen, das Darstellen 

und IIervorbriilgeii von Iiunstwerlren durcli das ästhetisch schaffende 

Subjekt. D r i t t e ii s die Surnine der einzelneii P r o du 1i t e des ästhe- 

tischen Schaffens, die „Werke", welche das ästhetisch schaffende Subjekt 

hervorbringt und die das ästhetisch geilieisende Subjekt auffaist, ge- 

iiieist und beurteilt, die Welt der Kunst, der Kiiriste, der Kunstwerke. 

V i e r t e 11 s die ästhetische ICultur oder clie innere und äuisere Durch- 

dringung und Umbildung unseres geamteil Daseins mit ästhetisch wert- 

vollen „Formenc' (im weitesten Sinne des Wortes) und einem ästhe- 

tischen Geist. Das an erster Stelle genannte Gebiet ästhetischer Unter- 

suchungen bilciet allcin für den Forscher die subjelrtive Seitc: 

des gesamiten ästhetischen Tatbestandes, d i e s e s a 11 e i 1 ist daher 

auch mit den Mitte111 der Psychologie zu bearbeiten (aber auch nicht 

einmal dieses liaim, wie ich später zeigen werde, mit den Mitteln der 

Psxchologie e r s c h ö p f e n d bearbeitet werden). Für den pliilosophi- 

schen Ästhetiker ist dagegen der an zweiter Stelle genannte Tatbestand 

schon ein objektiver und höchstens zu einem geringen T e i 1 eiii sub- 

jelitiver. Denn selbst, wenn der Ästhetiker als Dilettant oder IIünstlcr 

schaffend tätig ist, so kann er doch unmöglich auf allen Gebieten der 

Kunst und der einzelnen Künste als Dilettant oder Künstler tätig sein, 

oder er müiste ein solcher Ausnahme- uild überinensch sein, dais er 

für metliodologische Frageil der Wissenschaft gar nicht mehr mais- 

gebend sein könnte. Mit dem zweiten Tatbestande der Ästlietik trete11 

wir daher schon in das objelrtive Gebiet ästhetischer Untersuchungen ein. 

TVir können uns zwar, wie ich später noch genauer zeigen werde, in die 

Lage des schaffenden Künstlers in gewissem Nalse hineinversetzen, 

indem wir analoge Bewuistseinsprozesse, wie sie bei seinem Schaffen 

wirksam werden, iii uns nacherloben. Insofern liegt dieses zweite Ge- 

biet z u rn T e i l in dem Bereiche der subjektiven Untersuchungen und 

der psychologisclieii Analyse, aber bei ~veitcm der gröiste Tri1 desselben 

ist jedem Ästhetilier, der nicht als universaler Künstler selbst schaffend


unseren aesamteii - 

äufseren und innneren Daseinsb 

e d i 1-1 g U 11 ge 1 oder die Ausdehnung des produktiven und geniefseizden 

ästhetischeil Verhaltens auf diese Daseinsbedingungen. 

Die Natur oder der ästhetische Natureindruck scheint nun bei 

dieser Gliederung des ästhetischen Tatsachengebietes nicht selbständig 

untergebracht zu sein; allein es ist kein Zweifel, clals er unter dem 

ersten Gesichtspunkt als ästhetischer Natureindruck und sodann unter 

dem dritten Gesichtspunkt iil Analogie zum Kunstwerk erschöpfend 

gewürdigt werden kann. Es ist ferner unzweifelhaft, dais die ältereii 

Ästhetiker, insbesondere Kant, den ästhetischen Natureindruck viel zu 

sehr in den Vordergrund geschoben haben, denn er gehört nur ganz 

sekundär zu dein eigentlichen Gebiete ästlietischcr Uiltersuchungcu. 

Voll diesem umfassenden Gesichtspuniite aus, der sogleich durch 

eine i15hei.e Bestirninung des ästhetischeil Verhaltens des Menschen zur 

Welt noch genauer bestimmt werden wird, kann man, wie ich glaube, 

allen Aufgaben der Ästhetik als Wissenschaft gerecht werden und 

allein v!on diesem Gesichtspunkte aus, nicht aber, 

wenn nian die psychologische Analyse des ästhetischen Gefallens zum 

Mittelpunkte der ganzen Ästhetik erliebt. 

IV. Wir müssen uns, bevor die positive Ausführung der unter 111. 

gegebenen Bestimmungen stattfinden kann, noch mit einer weitereil 

Argumentation abfinden, durch die man von ganz anderer Seite her die 

Berechtigung der psychologischen Methode in der Ästhctik stützen zu 

können glaiibt. Es scheint nämlich, dais auch aus e r k c n 11 t n i s - 

theoretisch-methodologischcn Gründen die psycho- 

logische Analyse des ästhetischen Gefallens (oder, wie ich sage, die 

Analyse dei- Vorgänge im rezeptiven ästhetischeil Subjekt) zum alleini- 

gen Ausgaiigspuilkt uiid Mittelpunkt der ästhetili gemacht werden muls. 

Einerseits iiimlich spielen sich alle ästhetischen Vorgänge im Bewuist- 

sein ab; ohne ein Bewufstsein, in welchem das Schöne und Nichtschöiie, 

das Erhabene iiz der Kunst und in der Natur erlebt werden, gibt es kein 

Schönes und Erhabenes, also scheint man auch die Iiunst und die asthe- 

tische Kultur als Bewulstseiizsvorgäilge oder Erlebnisse von Individuen 

behandeln zu niüsseri. Der erlienntnistheoretjsche Standpunkt, voll 

dem auf Grund dieser Überlegung die Ästhetik behandelt wird, wird 

neuerdings als Conseieiitioilalisinus bezeichnet. Mit diesem Stand- 

punlit ist zugleich ein rein methodologischer Gesichtspunkt aiigecleutet, 

welcher für den psychologischen AusgangspunBt iii der ästhetik zu 

sprechen scheint. Der philosophische ästlietiker wird sich schon aus 

Zweclinzäisigkeitsgründen auf die ihm allgemciil und u n m i t t e 1 b a r 

z U g ä 1 g 1 i c h e n Methoden beschränken müssen; das ist in der Ästhe- 

tili die Analyse von Bewuistseiiisprozessen. Anderseits mufs sieh der 

philosophische Ästhetiker auf nicht zu seiner Wissenchaft gehörige 

Gebiete, wie die Kunstgeschichte und Kulturgeschichte, begeben, wenn 

er mit den objektiven Methoden in der Ästhetik arbeiten will. Die 

Prozesse des ästhetischen Gefallens und Urteilens sind aber wieder

156 


unter den $ewuistseiiisprozesseii, die für den Ästhetiker überhaupt in 

Betracht kommen, die auf alle Fälle unmittelbar dem Philosophen zu- 

gänglichen, nur diese kann er mit den Mitteln einer seiner Wissen- 

schaften, der Psychologie, bearbeiten; dagegen muis der Philosoph 

schon Künstler oder Kunsthistoriker oder Kulturhistoriker oder sogar 

Techniker und Technologe sein, um die anderen Gebiete der Ästhetik 

mit objektiven Vethoden der Untersuchung zu erforschen. Aus jenem 

crlrenntnistheorctischen und diesem inethodologischen Grunde, die beide 

eng zusammenhängen, scheint für den I'hilosophen nur die psyoholo- 

gische Ästhctik in Betracht zu kommen, ja die psychologische Ästhctik 

erscheint von diesen Überlegungen aus zugleich als die einzige philoso- 

phische Ästlietilc; alles andere ist nicht mehr Philosophie, sondern 

Kunstgeschichte, Kulturgeschichte, Technik und Technologie U. dgl. m. 

Gegenüber dieser Betrachtung kann man nun zeigen, dais es um - 

g e k e 11 ' t gerade nl e t h o d o 1 o g i s c h e Gründe sind, welche den 

Ästhetiker zum A w f g e b e n (wenigstens zu einein zeitweisen Auf- 

geben) der psychologischen Untersuchungen zwingen, wenn cr der Auf- 

gabe der Ästhetik selbst im Sinne der psychologischen Asthetili gerecht 

werdcn will, und dais die psychologische Ästhetik, welche nur Bewuist- 

seinsvorgänge und speziell nur das Erleben des geniefsenden und ur- 

teilenden Subjektes behandclt, notwendig überall da in Prinziplosigkeit 

(Cohn) oder richtiger gesagt, in eiii planloses Suchen nach ästhetischen 

Prinzipien verfallen muis, wo sic mit solchen ästhetischen Prinzipien 

zu tun hat, die nicht mehr mittels einer reinen Analyse von Bemdst- 

seinsvorgängen als solchen gefunden werden können. Nun ist aber eiii 

groiser Teil der ästhetischen Prinzipien durchaus nicht allein durch 

die Natur des geniefsenden Subjektes bedingt, sondern durch die Natur 

des ästhetischen Objektes, des Kunstwerks und der einzelnen Künste. 

Alle d i e s e Prinzipien könnten beim konsequenten Festhalten des rein 

psychologischen Standpunktes nur zufällig durch ein planloses Suchen 

oder ein zufälliges Gelingen gefunden werden. 

Um das noch genaiier zu zeigen, stelle ich mich einen Augenblick 

auf den Standpunkt der psychologischen Ästhetik, um auch von diesem 

Standpunlxte aus zu zeigen, dafs er gar nicht ohne objektive Unter- 

suchungen i~usliommen lianii. Dabei müssen wir nun unterscheiden 

zwischen den beiden verschiedenen Auffassungen der P s y c h o 1 o g i e 

und ihrer Methoden, die sich heutzutage gegenüberstehen, weil sie in 

sehr verschiedenem Marse ihre I-Iilflosiglxeit gegenüber den ästhetischen 

Prinzipien bekunden; ich denke dabei an die Psychologie der reinen 

inneren Wahrnehmung und an diejenige Richtung, welche die innere 

Wahrnehmung durch Experimente lind objektive Methoden verschie- 

dener Art ergänzt. Die Psychologie der inneren Wahrnehmung kann 

nun offenbar alle die ästhetischen Prinzipien, welche auch nur einiger- 

inaisen durch die Natur des Kunstwerkes mitbedingt sind, überhaupt 

nicht finden, oder wenn sie solche findet, so ist es reiner Zufall, und 

man muis schon die geheimiiisvolle „Natur der Seele" so kennen, wie 

Lipps sie kennt, um aus ihr a 11 e i n ästhetische Prinzipien, ~vie die


Einheit iii der l\ilaniiigfaltigkeit U. dgl. m., schöpfeil zu können. Da ich 

meinerseits die ,,Natur der Seele'' nicht kenne, so ist es mir voll komme^^ 

unerfindlich, wie der Psycliologe der inneren Wahrnehmung auf solche 

ästhetischen Prinzipien anders stoisen kann als durch den reiileii Zu- 

fall, oder indem er sie, wie Li p p s , einfach der alten Ästhetik ciit- 

lehnt. Der Psychologe der inneren Wahrnehmung kann wohl bei G e - 

legeiiheit der Betrachtung eines Kunstwerkes oder 

in einem bestimmten Falle von ästhetischem Naturgenufs beobachten, 

wie sich dabei seine Aufmerksamkeit verhält, wie seine Vorstelliings- 

reproduktionen verlaufen, wie die Gefühle in ihm entstehen, lind cr 

kann z. B. selbständig finden, dais im Unterschiede von sonstigen Fällen 

die Gefühle und Vorstellungen mehr an das unmittelbar in der Wahr- 

nehmung Gegebene, an die Farben und Formen, die Töne und Takte 

anknüpfen als an Reflexionen und sekundäre Associationen, er ka1111 

auch die äiiiseren Bedingungen dieses eigenartigen Verhaltens der Auf- 

merksamkeit der Vorstellungen und der Gefühle nachweisen, aber das 

sind dann für den Psychologen der inneren Wahrnehmung A U f - 

merksanikeitsphänoinene, Gefühlsvoigäiige, Vorstcl- 

1 u ii g s Prozesse von eigener Art; zur Aufstellung ä s t h e t i s c h e r 

Prinzipien aber fehlt ihm bei allen seinen Analysen zweierlei: Erstens 

der eigentliche ä s t h e t i s c h e Ge s i c h t s p u 11 k t , mittels desseiz 

er diese eigenartigen Erlebnisse a 1 s &thetische erkennen kann und 

unter den cr diese eigenartigen Erlebnisse einreihen kann, denn dieser 

ergibt sich erst durch den V e r g 1 e i c h des ästhetischen Verhaltens iin 

a 11 g e m e i n e n mit anderen Verhaltungswcisen des Menschen zur Welt. 

Für den Psychologen ergeben sich also durch solche Analysen immer 

nur b e s o n d e r e Ii 1 a s s e n von Aufmerksamkeits-, TTorstellungs- und 

Gefühlphanomenen, aber keine ä s t h e t i s c h e n Prinzipien. Zwei 

tens: Es fehlen den1 Psychologen überhaupt alle Mittel, um iiun aus 

diesen allgemeinen Analysen des Verhaltens der Aufmerlisamkeit clcr 

Vorstellungen und der Gefühle, welche er bei Gelegenheit der Betracli- 

tung von Kunstwerken oder einfachen ästhetischen Eindrücken bei 

sich beobachtete, spezielle Pr i n z i p i e n des ästhetischen Gef alleils zu 

gewinnen. Nehmen wir als Beispiel die Fechilerscheil ästhetischen 

Figuren oder die Reihen der Farbenkombinationen oder die einfachen 

Figuren zur Darstellung ästhetischer Äqiiivalente, durch die mal1 in 

der e~~erinientelleii Ästhetik ästhetische Prinzipien zu gewinnen versucht. 

Alle diese Prinzipien ergeben sich erst, wcnil wir nicht blois 

gelegentlich beobachten, was in uns vorgeht, wenn wir einen listhetischen 

Eindruck haben, soilderi~ wenn wir uns auf den objektiven Boden 

begeben uncl nach Prinzipen suchen, die durch die Natur der Linie, 

dcr Rechtecke, der Farben usw. selbst gegeben sind, durch die ästhetischen 

Elementaroindrücke in Reihenabstufungen nach den Seitenverhältnissen, 

den Linienteiluiigen, den Kombinationen der I-Iauptfarbeil 

usw., nicht aber nach Prinzipien, die in der Natur des Gefühls, der Vorstellungsprozesse 

und der Aufmerksamkeit liegen. Die letzteren allein 

wären subjektive und psychologische Prinzipien.

158 


Betrachten wir nunmehr das Verfahren des expeiimentellen Psychologen, 

so sehen wir sofort, dais hier aus methodologischen 

G r ü ii d e n zum Teil schon in der Psychologie selbst unsere Forderung 

erfüllt ist! Er arbeitet mit rein objektiven Methoden und stellt 

sich zeitweise unter völliger Aufgabe des subjektiven oder conscientionalistischen 

Gesichtspuilktes auf den Standpunkt des Physikers oder des 

Mathematikers, um die psychischen Phänomene und ihre Bedingungen 

und Ursachen erschöpfend erforschen zu können. Die experimentelle 

Psychologie macht sich die Ergebnisse der p h y s i lr a 1 i s c h e n Optik 

(also einer rein o b i e lr t i v e n Wissenschaft) zunutze. wenn sie die 

Farben nicht etwa nur nach psycholog.ischen Gesichtspunkten, wie dem 

der eindruclrsvollsten Farbe. oder dem des Gefühlswertes der Farben 

allein untersucht, sondern ausgeht vom Spektrum, von der Reihenfolge 

und der Art der übergänge, der Helligl


planlosen Sucheil nach Ordnung der subjektiven Daten herausziilrommen. 

Wir stellen dann die Ergebnisse dieser objelitiven Methoden in d e n 

D i e n s t psychologischer Betrachtung, aber dadurch verlieren sie nicht 

an Wert und relativ selbständiger Bedeutung. Keine psychologische 

Analyse. die blois die Bewuistseiiistatsachen betrachtet und die Bedin- 

" , 

gungen derselben, immer iiur von deii Bewuistseinstatsachen ausgehend, 

suchen wollte, kann diese objelitiveii Methoden ersetzen. Für die rein 

psychologische Betrachtung ist, wie die Geschichte der Psychologie uiid 

wie insbesondere klassische Beisniele. wie Goethes Farbenlehre, beweisen, 

L , 

die Darstellung der Skala unserer Empfinduiigen nur durch ein endloses 

Suchen und ein rein zufälliges Gelingen möglich. Mai1 könnte nun 

sagen, dafs der Psychologe hier n U r d e s h a l b die Physik uiid die 

Physiologie zu Hilfe iichnien inuis, weil er bei den Empfindungen vor 

einer Summe von Erscheiiiuiigen steht, die für ihn rein e l e m e n t a r e 

Prozesse sind, die er einfach als gegebene Tatsachen hinnehmen muis, 

und dais es deshalb selbstverständlich sei, dafs zur Erklärung dieser 

Elemente des Seelenlebeizs auf die w e i t e r z u r ü c k l i e n - e n d e n 

physikalisclien und physiologischen Bedingungen zurückgegangen werden 

muis. In der iisthetik aber haben wir es nicht, oder wenigstens 

nicht immer mit solchen elementaren Tatsachen zu tun, deshalb sei in 

der Ästhetik das Zurückgreifen auf objelitive Methoden nicht von der 

gleichen Bedeutung wie in der Psychologie bei der Analyse der Empfindungen. 

Alleiii es läist sich zeigen, daes es auch für die Ästhetik 

eine Anzahl Fundamentalprobleme gibt, welche für den Ästhetilrer 

letzte Tatsachen bleiben, und für deren Ableitung und Erkläruiig ausscliliefslich 

das Zurückgehen auf die objektiven Mitursaclien dieser 

Grundtatsaehen eine erfolgreiche wissenschaftliche Methode ist. So ist 

z. B. die Zahl der fundamentalen iisthetischen Katenorieii, das Schöne, 

U 

das Erhabene, das Tragische, das Komische usw. aus rein psychologischen 

Gründen gar nicht erlilärbar, und wir müssen, um zu verstehen, 

warum diese und nur diese ästhetischen Kategorien vorhanden sind, die 

objektiven Bedingungen für das ästhetische Geiallen mit in Betracht 

ziehen und diesen die Gesichtspunkte für die Ableitung jener ästhetischen 

Kategorien entlehnen. Sodanii aber iiimmt auch der Psvcholone - 

n i c h t il u r bei den elementaren Tatsachen des Seelenlebens physilialische 

oder physiologische Gesichtspunkte zu Hilfe, um ihre Zahl und 

ihre Beziehungen zueinander darzustellen. So leiten wir z. B. die 

Stufen der Willenshaiidlunaeii - und der allmählichen Zusammensetzuiigeii 

der Willeiishandluilgen nicht blois nach subjelstiveri, sondern 

auch nach rein physiologischen Gesichtspuiikten ab, wenn wir vom 

Reflex zur automatischen Handlung und zur Wahlhandlung fortschreiten; 

ja sogar die Anzahl der physiologischen Funlitionen, welche 

die TOilleiishandlung durchläuft, ist uns einer der sichersten Anhaltspunkte, 

um niedere und höhere Willenshandlungen voneinander zu unterscheiden. 

Ganz analog steht es mit der Aufsuchung ästhetischer Prinzipicii 

von seitcii des psychologischen Ästhetikers, dessen Standpunkt wir hier 

wieder einmal probeweise einnehmen wolleii. Auch der psychologisclic

160 

Die Grenzen der psyohologischen Ästhetik. 

Bsthetiker, der Prinzipien des Gefallens an Kunstwerkeii auf suchen 

will, inuCs sich auf den objektiven Boclen der Iiuilstwerke selbst be- 

geben. Er muis in cler inusilralischen Ästhetik die Xeloclie, die Sym- 

phonie oder die Oper nach ihrem objelrtiven Tatbestande und nach den 

&Iittelii analysieren, er muis zuruckgehen bis auf den Bau der Sprache, 

auf die Physiologie des Sprecheizs. Er niuis die Arbeit des Architekten 

und die Technili, die Perspektive und die Kompositionslehre des Xalers, 

die Proportionslehre des Bildhauers U. a. nl beachten, wenn er Priii- 

zipien gewinnen will, die ihm eine Wegleitung zur Aufstellung ästhe- 

tischer Regeln geben können, oder aber er wird in ein planloses Suchen 

nach solchen Regeln und Prinzipien verfallen. Alle ästhetischen Priii- 

zipien, die durcli das 'iiTeseii der Künste und ihrer eigentümlichen Dar- 

stellungsmittel mitbestimmt siiid, kaiiii der Psychologe mit seinen 

Mitteln nicht findcn, oder die Psychologie gibt ihm wenigstens iiicht die 

leitenden Gesichtspiiizlrte, um sie zuSnden, weilcler Psycho- 

loge als ein solcher nicht Architekt oder Musiker oder Dichter ist. Ganz 

dasselbe aber gilt, wie ich schon einmal angedeutet habe, von den Prin- 

zipien der a 11 g e m e i n e n iisthetilr. Wenn wir z. B. die sog. Modi- 

filiatioiieii des Schönen oder die ästhetischen Hauptkategorien be- 

stimmen, so ist es unerläfslich, dazu objektive Wegleitungen und Ge- 

sichtspunkte zu benutzen; zahlreiche Ästhetiker stehen heutzutage 

gegenüber der Gewinnung der Nodifilrationen des Schönen auf dem 

wisseiischaftlicli ganz unzulässigen Standpunkte, dais sie dieselben 

einfach als Tatsachen mit iii Kauf nehmen, ohne ein bestimmtes Prinzip 

ihrer Ableitung zu besitzen. Das ist die Folge des rein psychologischen 

Prinzips der Ästhetik, deiiii in den Bewuistseinsvorgängen als solchen 

liegt gar kein Grund, um das Schöne, das Erhabene, Tragische, Ko- 

mische usw., und speziell kein Grund, um ri u r diese ästhetischeil 

Kategorien zii gewinneii. In diescni Punkte war die spekulative Ästhetik 

von Hegel, Vischer und Weifse der psychologischen Ästhetik unserer 

Tage inethodologiseh überlegen, methodologisch nicht 

material, denn die materialen Bestinzniungen dieser ästhetischen Haupt- 

kategorien leiden in der speliulativen ästhetik untd dem Einfluis der 

!dialektischen Ableitungen. So leitet Vischer bekanntlich aus dem 

Begriff des Schönen, als dem Erscheinen der unendlichen Idee im End- 

lichen, die ästhetischen Hauptkategorien nach einem einfachen Schema 

ab, iiidein die Idee zu ihrer Erscheinung in verschiedene Verhältnisse 

treten kann (Vischer, Über das Erhabene und Iiomisclie 1831). Oder ein 

solcher Gegensatz wie der zwischen clem Forinalismus und Idealisnius 

in der Ästhetik wird in cler Regel einfach als eine historische Tatsache 

liingenommen. Vom rein psychologischen Standpunkte aus liegt gar 

kein Grund vor, weshalb dieser Gegensatz entstehen konnte; es ist 

durchaus nicht abzusehen für den Psychologen, warum nicht die for- 

iiialrn Elemente des Kunstwerkes ebensowohl als Ursachen der Lust 

oder Unlust bei seiner Betrachtung wirken sollen, wie die materialen 

und dic inhaltlichen, die psychologische Ästhetili kann höchstens be- 

weisen, dais bald in einem Kunstwerk mehr die formalen Elemente

Die Grenzen der psychologischen Ästhetik. 16 1 

(wie in der Musik), bald mehr die niaterialen (wie in der Dichtlrunst) die 

die resultierende Lust- oder Urilustwirlrung bestimmen. Die Entstehung 

dieses Gegensatzes begreiflich zu machen oder gar seine Ableitung als 

eines Gegensatzes herzustellen, ist psychologisch völlig unmöglich, da- 

gegen wird dieser Gegensatz sofort verständlich, wenn wir die objektiven 

Tatsachen wie diese zu Ililfe nehmen, dais es Ku ii s t W e r lr e gibt, 

in denen der Inhalt völlig hinter formalen Elementen der Wirkung 

zurücktritt und die doch den Charakter des Kunstwerkes wahren, oder 

dais es Kunstwerke und ganze Kunstrichtuilgen gegeben hat, in 

welchen der Inhalt die Bedeutung der F'orni vollständig überwucherte; 

oder endlich, dais rein tatsächlich und objektiv ein A n t a g o n i s in u s 

besteht zwischen Form und Ausdruck : je mehr wir nach geistigem Aus- 

druck in der Kunst streben, desto mehr ni u f s die Form beeinträchtigt 

werden, und uingelrchrt, legen strengere und durchgebildetere Form- 

gesetze notwendig dem geistigen Ausdruclr gewisse Schranken an. Diesc 

objektiven Erscheinungen allein repräsentieren wirkliche Gegensiitzc, 

die sich in deii Reflexionen der Ästhetilrcr widerspiegeln. 

Wenn die Psychologie bei solchen Ableitungen versagt, so steheil 

wir vor der Wahl, entweder gibt es nur eine begriffliche (ocler dialek- 

tische) Ableitung jener Kategorien und dieses Gegensatzes, oder mir 

müssen sie einfach als reine Tatsachen hinnehmen - dabei kann sich 

die wissenschaftliche Ästhetik nicht begnügen -, oder es müssen 

objektive Gesichtspunkte zu Hilfe genommen werden, um verstiändlich 

zu machen, warum wir diese und nur diese ästhetischen Kategorien 

haben und warum iener Gegensatz entstehen konnte. Wir müssen das 

aus der fundamentalen Tatsache verständlich machen, dais eben das 

ästhetische Gefallen in seiner Natur und seinen Modifikatioiien nicht 

blois eine psychologisch bedingte Erscheinung ist, sondern dais seine 

Modifikationen und Fälle durch die Natur der Kunstwerke, der Künste 

und ihrer Mittel selbst bedingt sind, also auch nur unter Zuhilfenahme 

der objektiven Erforschung dieser eigenartigen Natur der Künste und 

ihrer Mittel abgeleitet und verständlich gemacht werden können. 

;Man kann das auch so ausdrüclren: Das ästhetische Gefallen 

und seine Modifikationen oder das Schöne und seine Modi- 

fikationen zu .analysieren und deii Gegensatz von Formalismus uncl 

Idealismus in der Ästhetik zu gewinnen, das ist etwas ganz anderes, 

eine andersartige wissenschaftliche Aufgabe als die, besondere Arten 

von Lust- und Unlustursachen oder besondere Fälle von Aufmerksam- 

keits- und Reproduktionsprozessen mit den Mitteln dcr Psychologie 

festzustellen. EIier tritt ein ganz anderer Gesichtspunkt der Betrach- 

tung ein, unter dem überhaupt diese verschiedenen Modifikationen in 

den allgemeinen Erscheinungen des geistigen Lebens in ihrer Eigenart 

abgegrenzt ui!d begrifflich rubriziert werden können, und dieser neuc, 

nicht mehr psychologische Gesichtspunkt der Betrachtung von Gefühls-, 

Aufmerksamkeits- und Reproduktionsvorgängen ist nicht mehr aus- 

schliefslich durch die Natur des auffassenden Subjektes bedingt, sondern 

ebensosehr objektiv durch die Natur der Kunstwerke, der Künste (oder 

Philosoph. Abhandlungon. 11

162 Die Grenzen der psychologischen Ästhetik. 

der Natureindrücke), mit denen wir es im ästhetischen Gefallen und 

. , 

Genieisen zu tun haben, und nur eine a 11 g c m e i n e r e Betrachtungs- 

weise. welche die subjektive und objektive Seite des ästhetischen Ge- 

schehens in sich schliefst, kann verständlich machen, warum wir solche 

ästhetischen Kategorien und einen solchen fundamentalen ästhetischen 

Gegensatz haben. Sobald es sich nun ferner darum handelt, nicht nur 

die allgemeinen ästhetischen Kategorien abzuleiten, sondern speziellere 

ästhetische Prinzipien zu finden, welche durch die Natur der Künste, 

der Iiunstwerlre und der Mittel zu ihrer Darstellung mitbedingt sind, 

versagen natürlich die rein psychologischen Methoden ganz und gar, 

und wir bediirfei~ leitender Gesichtsuunkte. um diese Prinzipieii zu 

finden, welche nur mit einer objektiven Erforschung der Kunstwerke 

und der Künste gefunden werden können, ähnlich wie der psychologische 

Optiker und Akustiker die leiteiideii Gesichtspiinkte für die Ableitungen 

der Skala der Empfindungen der physilralischen Optik und Akustik 

entlehilcn muh; denn in psychischen Vorgängen als solchen liegt gar 

kein Anhaltspunkt dafür, welche und wieviele ästhetische Prinzipien 

bei der speziellen i~stlietilr der cinzeliien Künste aufgestellt werden 

müssen. Die Anhaltspiinlrte dafür können nur einer Betrachtung dcr 

Künste selbst entlehnt werden. Welche Bedeutung bei dem Nachweis 

spezieller ästhetischer Prinzipien in dernsthetili der einzelnenKiinste die 

objektiven Methoden gewinnen können, das zeigt uns deutlich eine solche 

Behandlungsweise der Asthetilr der einzelnen Künste, wie sie G o t t - 

f r i e d S e m p e r in seiner Stillehre eingeschlagen hat. Ich möchte 

auf die Bilethode Sempers hier einen Blick werfen, aber von vornhereiii 

die Vermutung abwehren, dais ich Sempers Methode iii Bausch und 

Bogen billige11 wollte. Semper beging den Fehler, r e i n objektive Be- 

trachtungen anzustellen, um Prinzipicii des ästhetischen Gefallens uncl 

der ästhctiscllen Beurteilung zu finden, Das war natürlich unmöglich. 

Die Semperschen Methoden haben, wenn sie Motive der iisthetischen 

Beurteilung nachweisen wollen, dcn Grundfehler, dafs sie Prinzipien 

der Beurteilung aus der rein objektiv genetischen Betrachtung der 

Kunstwerke und aus Ursachen ihres Zustandekommeils erschlieisen 

wollen. Dagegen können die Ursachcil des Zustandelrommeils der 

Kunstwerke nur dann zugleich ästhetische Prinzipien scin, wenn sie 

erstcns dem beurteilenden Subjekt auch wirklich zum Bewuistseiii 

kommen, und zweitens, auch dann, wenn sie uns zum Bewuistsein 

kommen bei der Betrachtung von Kunstwerkeil, brauchen sic nicht not- 

wendig alle ä s t h e t i s c h e B e d e u t u n g zu haben. Ilierüber, ob 

solche Prinzipien ästhetische Bedeutung gewinnen, kann allein eine 

rein ästhetische, nicht aber eine kunstkritische Betrachtung entscheiden, 

aber keineswegs entscheidet darüber, wie man wohl meint, die reine 

psychologisclie Uiitersucliung, denn diese würde nur feststellen, ob 

z. B. IEaterial und Form, der Zweck und das Zusammenstimmeii von 

Form und Zwecl; bei einem lruilstgewerblichen Gegenstande oder einem 

Werlre der Töpferkunst als Ursache11 von Lust und Unlust wii-ken 

Iröimen, ästhetiscl~es Gefallcn aber deckt sich nicht mit Lust und Un-


lust überhaupt. Also ist es die ä s t h e t i s c h - psychologische Untcr- 

suchung, die E i n r e i h u n g dieser objektiv nachgewiesenen Ursache11 

des Gefallens unter den ästhetischen Gesichtspunkt 

d e r B e t r a c h t u n g , welcher über die ästhetische Bedeutung der 

von Semper nachgewiesenen Prinzipien entscheidet. Aber das eine ist 

durch Sempers Untersuchungen erwiesen worden, dafs zahlreiche Vor- 

stellungen, die bei der ästhetischen Betrachtung des 'IZunstwerkes mit- 

wirken müssen, wenn wir nicht in dem primitivsten Stadium der ästhe- 

tischen Betrachtung stehen bleiben wollen, m e t h o d o 1 o g i s C 11 1 u r 

so nachgewiesen werden können, dais wir uns auf den 

Standpunkt objektiver Untersuchuilgeil über das Zustaildelrommen der 

Kunstwerke begeben und die W e g l e i t u n g , die G e s i 31 t s - 

p u n 1~ t e d e r Au f s u c h u n g der Motive des ästhetischen Urteils 

objektiv vergleichenden Betrachtungen über die Entstehung der Iiunst- 

werke entlehnen. Daraus geht wieder hervor, dafs z. B. die rein psycho- 

logische Betrachtung der Werke der Keramik bei dem Aufsuchen der 

l\ilotive des ästhetischen Gefallens und der ästhetischen Beurteilung 

derselben planlos im Dunkeln tappen würde, und dafs die faktische Auf- 

findung dieser Prinzipien für sie nur auf einem rein znfälligen Ge- 

lingen beruhen könnte. 

Hiergegen könnte man vom Standpunkte der psychologisclieil 

ästhetik einen Einwand erheben. Man könnte sagen, alles was durch 

solche Betrachtungen, wie die Semperscheii, gewonileil wird, ist 

e i n g a n z s p e z i e 1 l e s W i s s e ir von dem Zustandelromineiz oder 

von der Technik und dem Material der Iiunstwerke U. a. m., das ästhe- 

tische Urteil aber bedarf eines solchen speziellen Wissens nicht. Ja 

noch vielmehr: Sobald ein solches spezielles Wissen sich in die Be- 

urteilung von Kunstwerken einmischt, trete das a u i s e r ä s t h e - 

t i s c h e U r t e i 1 ein, und das möge immerhin für den sogeilalmten 

Icenner eine gewisse Bedeutung haben und ihn von dem Nichtkenner 

unterscheiden, aber zu den ästhetischen Associationen gehört dieses 

Wissen gar nicht. In ähnlicher Weise urteilt ganz konsequent vom 

Standpunkte der psychologischen Ästhet,ik aus K ü 1 p e , indem er das 

spezielle Wissen von einem Kunstwerk nicht mehr zu den ästhetischen 

Assoziationen rechnet. Iii der Tat ist das auch die Konsequenz des rein 

psychologischen Standpunktes in der Ästhetik. Dieser muis notweiidig 

nur diejenigen Vorstellungen zu den ästhetischen Assoziationen rcchneil, 

welche unmittelbar durch das im Kunstwerk selbst Gegebene, durch 

die Farben, Formen, Töne, Talrte, Worte usf. in uns reproduziert 

werden und alles, was darüber hinausgeht, als auiserästhetisches Vor- 

stelluilgsmaterial bezeichnen. Denn alles, was darüber hinausgeht, 

kann der Psychologe mit seinen Mitteln nicht mehr 

n a c h w e i s e 11, es erscheint ihm daher leicht als ein aufserästhetisches 

Eleineilt der Beurtcilung. IIierfür scheint sich der psychologische 

Ästhetiker noch auf ein anderes Kriterium berufen zu lrön~ien, nämlich 

auf die Unmittelbarkeit des ästhetischen Urteils. Für das ästhetische 

Urteil ist es besonders charakteristisch, dafs es mit voller Unmittelbar-

164 Die Grenzen der psychologischen Asthetik. 

keit auftritt und eigentlicher Reflexionen nicht bedarf. Wir pflegen 

etwas als schön oder unschön zu beurteilen, auch ohne dais wir lange 

Reflexionen anstellen über Zweck und Bedeutung eines Kunstwerkes. 

Wir verhalten uns ästhetisch genieisend und urteilend, wenn wir beim 

Anblick eines Kunstwerkes oder der Natur als solcher in reiner 

A n s c h a u u ii g ohne Reflexionen über Zweck oder Existenzfragen 

der unmittelbaren Wirkung des Kunstwerkes oder des 

Natureindruckes auf unser Gefühlsleben und unsere Phantasietätig- 

keit genieisend und anschauend hingeben. Allein diese beiden Über- 

legungen des psychologischen ästhetikers bestehen nicht zu recht. 

Ich wende mich zuerst gegen die letzte, dais das Mitwirken eines 

speziellen ästhetischen Wissens gegen die Forderung der Unmittel- 

barkeit des ästhetischen Urteils verstorsen soll. Das ästhetische Urteil 

des künstlerisch und ästhetisch g e b i 1 d e t e n Menschen b e h ä 1 t 

vielmehr d i e s e 1 b e Unmittelbarlreit wie das des ästhetisch Nicht- 

gebildeten oder des sogenannten Laieii in der Kunst. Auch wenn wir 

ein spezifisches Wisseii von dem Zustandekommen der Kunstwerke, 

ihrem Material, ihrer Technik und dergleichen erworben haben, kann 

unser ästhetisches Urteil seine volle Unmittelbarkeit behalten; alier- 

dings, s o 1 a n g e der Kenner nach jenem Wissen s u c h t , oder solange 

der Ästhetiker noch die Motive seines ästhetischen Urteils durch 

kuiistgescl~ichtliche oder genetische Untersuchnngen zu bereichern 

bestrebt ist, urteilt er nicht ästhetisch, sondern wissenschaftlich for- 

schend und reflektierend, aber jenes Gesamtwissen von der Kunst und 

ihrer Technik, ihrem Material, der Persönlichkeit des Künstlers usf. 

W i r d wieder allmählich U n m i t t e 1 b a r , alles dieses Wissen, das 

wir zunächst bei der geriaueren Analyse der Kunstwerke mülisam durch 

Reflexionen und Forschen und objektive Analyse erworben haben, ver - 

TV a n d e 1 t sich wieder aus einem Reflexionswissen iu ein unmittelbar 

anklingendes assoziatives Vorstellungsmaterial, und wenn der Kunst- 

historiker oder der Ästhetiker später nach beendigter Forschungsarbeit 

wieder an das Kunstwerk herantritt, so klingen diese durch Forschung 

und Reflexion erworbenen Vorstellungsmassen nur flüchtig und rein 

assoziativ und reproduktiv bei ihm an und vermitteln ihm ein nicht 

minder unmittelbares, aber wesentlich bereichertes und vertieftes 

ästhetisches Gefallen und eine bereicherte und vertiefte Kontemplation. 

Das Urteil geht also bei der ästhetischen Reflexion diesen eigenartigen 

Weg: Während der ästhetischen Bildung und Kultur und der Ver- 

volllromiiung des ästhetischen Fühlens und Urteilens wird es zunächst 

ein bewul'stes Wissen, es wird dann aber wieder durch assoziative Ver- 

kürzungsprozesse in ein blois dunkel bewuistes, assoziativ anklingendes 

Vorstellungsmaterial verwandelt, und sobald wir uns ästhetisch ge- 

niefsend und beschauend verhalten, klingt dieses durch Forschung und 

Reflexion erworbene Wissen wieder flüchtig an und vermittelt uns nun 

einen bereicherten, aber nicht minder unmittelbaren ästhetischen Ein- 

druck oder eine bereicherte und vertiefte ästhetische Kontemplation. 

Wenn psychologische Ästhetiker, wie K ü l p e , recht hätten, so gäbe es

Die Grenzen der psychologisohen Ästhetik 165 

keine ästhetische Kultur uild Bildung, denn das iisthetische Gefallen 

des Laien in der Kunst kann ebenso wie das des gebildeten Kenners an 

Farben, Töne, Takte, Worte usw., kurz an das im Kunstwerk Gegebene 

anknüpfen, ja man müiste sogar sagen: ästhetische Bildung ist schad- 

lieh, weil sie die Unmittelbarkeit des ästhetischen Urteils aufhebt. 

Allein diese Betrachtung ist unpsychologisch. In unseren gesamten 

Wahrnehmungsprozessen bemerken wir fortwährend, dais bewuist er- 

worbenes Wissen sich wieder in ein unmittelbar wirksames, flüchtig an- 

klingendes reproduktives Wissen oder in assimilierendes und apper- 

zeptives Vorstellungsmaterial V e r w a n d c 1 t , und dieses leistet uns 

in der Wahrnehmung denselben (richtiger gesagt, einen grölseren und 

ökonomischeren) Dienst wie dasselbe Wissen im Zustand der bewuisten 

Reflexion. 

Nun zu dem zweiten Einwande. Es lranii nur einen Gesichts- 

punkt geben, nach dcm wir über iisthetische und auiserästhetische Vor- 

stellungen und Motive der Beurteilung von Kunstwerken unterscheiden. 

Die auiserästhetischen Vorstellurigcii sind cliejcnigen, welche nicht an 

das Kunstwerk selbst anknüpfen, sondern an objektive Daten, die nicht 

mehr zum Kunstwerk selbst gehören. Dadurch unterscheidet sich in 

der Tat hauptsächlich das Urteil des Nichtkunstverständigen und des 

lrunstverständigen Menschen. Wenn der erstere ein Bild betrachtet, 

oder ein Gedicht liest, so lrilüpfen seine Gefühlsreaktionen und seine 

Vorstellungen an die dargestellte Begebenheit oder Situation als solche 

an, sie lösen sie gewissermaisen aus dem Kunstwerk völlig heraus und 

betrachten sie rein als solche, als Begebenheit oder als Situation. So 

knüpfen die Gefühlsreaktionen des Nichtkunstverständigen, z. B. bei 

der Betrachtung einer glücklichen oder rührseligen Situation, die in 

einem Gemälde dargestellt ist, an diese Situation selbst an, sie beachten 

dagegen gar nicht die Art der Darstellung und was der Künstler an 

inhaltlichen Elementen durch seine subjektive Auffassung in die Be- 

gebenheit hineingelegt hat. Der Durchgang des Dargestellten durch die 

Auffassung und die Technik des Künstlers existiert gewisscrmaisen für 

den auiserästhetisch urteilenden Menschen nicht. Als sekundärer Ge- 

sichtspunkt für die Charakteristik des auiserästhetischen Urteils kann 

noch gelten, dais es an rein individuelle Verhältnisse anknüpft, nicht 

an solche, die jedem Betrachtcr zugänglich sind (das letztere Merkmal 

des auiserästhetischen Urteils ist aber schon durch das erstere bedingt) 

- vgl. 11. Käser über den assoziativen Faktor des ästhetischen Ein- 

druckes, 1903. Wir haben dagegen gar keinen Grund 

ein erworbenes spezielles Wissen, das an materiale 

oder wohl gar an formale Elemente des Kunst- 

werlres anknüpft, von den Ibfotiven des ästhetischen 

Urteils oder den ästhetischcn Assoziationen aus- 

zusclilaeisen. 

V. Wenn methodologische Gründe den psychologischen Ästhetiker 

zuni Verlassen des psychologischen Standpunktes bestimmen können, so 

wird das Aufgeben der psychologisch-ästhetischen Betrachtungsweise

166 


noch zwingender aus materialen Gründen, sobald wir das künstlerische 

Schaffen betrachten. Das ästhetische Gefallen und Genieisen ist durch- 

aus nicht blois durch die Natur des ästhetisch auffassenden Subjektes, 

sondern auch durch das Kunstwerk, die Künste, die Mittel und die 

Grenzen ihrer Darstellungsfähigkeit bestimmt; noch viel inehr ist das 

der Fall beim künstlerischen Schaffen. Das Schaffen des Künstlers ist 

sogar nur in ganz sekundkrer Weise durch das ästhetische Gefallen 

bedingt oder durch die psycho-physische Natur des künstlerisch dar- 

stellenden und bildenden Menschen, sondern vorzugsweise durch objek- 

tive Faktoren wie durch Material und Mittel einer bestimmten Kunst 

und durch die Schranken, welche die letzteren dem Künstler und 

seinem Schaffen beständig auferlegen. Es wäre daher ein ganz vergeb- 

licher Versuch, das lcü~lstlerische Schaffen durch rein psychologische 

Betrachtungen verständlich machen zu wollen. Das ergibt sich ja schoii 

ohne weiteres dadurch, dais der Künstler immer mit einem bestimmten 

Material arbeitet, welches ihm seine eigenen Regeln und Gesetze vor- 

schreibt, welches ihm bestimmte Schranken in seiner künstlerischeii 

Produktion setzt, dessen technische Behandlung er selbst kennen und 

beherrschen muis. Aber die Betrachtung der Kunstgeschichte zeigt 

uns noch ein ganz anderes Phinomen, das gerade mit Rücksicht auf 

die Frage der Schranken der psychologischen Ästhetik beachtet werden 

muis. Man könnte niimlich sagen, wenn der ,Künstler auch natür- 

lich durch das Material und die Technik seiner Kunst in seinem Schaffen 

in bestimmter Weise gebunden wird, - vielleicht sogar in dem MaPse, 

dais selbst die entwerfende und skizzierende Arbeit seiner Phantasie 

schon beständig mit der1 durch das Material und die Technilc der Kunst 

gebotenen Schranken rechnen muis -, so hat es doch die psychologische 

Ästhetik in erster Linie mit dem psychologischen Prozeis des künst- 

lerischen Schaffens in seiner A 11 g e m e i n h e i t zu tun. Sie muis 

diesen Prozeis analysieren als eine Summe von allgemeinen Vorgängen 

des Darstellens oder Schaffens und die Spezialitäten und die Modifika- 

tionen desselben, die in den einzelnen Künsten eintreten, gehören nicht 

in die allgemeine psychologische ästhetik, diese fallen vielmehr in die 

Aufgabe einer speziellen Lehre vom Bilden und Schaffen in den ein- 

zelnen Künsten und deii einzelnen Fällen der künstlerischen Betätigung. 

Aber diese Überlegungen würden zunächst direkt gegen jene psycholo- 

gische Ästhetik sprechen, welche das ästhetische Gefallen, das Ver- 

halten des rezeptiven ästhetischen Subjektes zu ihrem alleinigen Gegen- 

stand oder Ausgangspunkt machen will, denn das künstlerische Schaffen 

ist nicht Gefallen, das Darstellen ist nicht Urteilen, und die psycholo- 

gische Ästhetik hätte ims erst zu zeigen, dais beiden Tätigkeiten ein 

gemeinsames ästhetisches Verhalten zugrunde liegt, ein Nachweis, den 

sie bisher nicht gegeben hat. Aber selbst abgesehen von dieser ein- 

seitigen Auffassung der psychologischen ästhetik, welche das ästhetische 

Gefallen zum I-Iauptproblem der ganzen Ästhetik erheben will, so ist 

eine solche Abtrennung des allgemeinen Vorstellungsprozesses bei der 

künstlerischen Tätigkeit von jeder speziellen Art der künstlerischen Be-


tätiguiig in den einzelnen Künsten eine so weitgehende Beschränlrung 

in der Erforschung der künstlerischen Vorstellungstätigkeit, dais sie 

uns nur vage Allgemeinheiten über das künstlerische Schaffen geben 

könnte, welche für das Verständnis desselben ganz bedeutungslos sein 

müssen. Denn es gibt keinen Künstler, der i in a 11 g e m e i n e n dar- 

stellt oder schafft, jeder Künstler arbeitet schon in seinei. Phantasie 

mit bestimmten Mitteln. mit Tönen und Takten oder Farben und Form- 

vorstellungen oder mit den Worten der Dichtlrunst, und schon der erste 

Entwurf und die allererste Gestaltung seiner künstlerischeii Plane 

muis notwendig mit den speziellen Mitteln rechnen, in welchen er dar- 

stellend tätig sein will, und die elementare Begabung des einzelnen 

Künstlers verweist ihn bei seinem Schaffen bald mehr in die Bahn der 

v,isuellen. bald mehr in die der akustischen Tätigkeit. und zwar nicht iii 

- , 

eine visuelle oder akustische Tätigkeit i m a 11 g e m e i n e n , sondern 

in die speziellen, durch die Natur der einzelnen Künste bedingten Vor- 

stellungselemente. 

Nun wird der psychologischc Ästhetiker sagen, dais doch auch für 

den schaffenden Künstler das Gefallen an seinem Kunstwerlr die ent- 

scheidende Rolle s~ielen müsse; der Künstler ist doch. nicht blois ein 

schaffender, sondern immer zugleich ein ästhetisch geni~isende~ 

Wensch. Ja manche psychologischen Ästhetiker haben behauptet, dais 

das ästhetische Gefallen a uch beim darstellenden Künstler 

d i e H a U p t r o 11 e in seinem Schaffen spielen müsse. Demgegenüber 

will ich zuiiächst an der Hand kuiistgeschichtlicher Tatsachen nach- 

weisen. dais das ästhetische Gefallen beim Schaffen des Künstlers nur 

eine g a n z s e k u n d ä r e und untergeordnete Rolle spielt, und zwar 

- das ist besoriders für die Methode der Ästhetik und die Formulierung 

ihrer Aufgabe wichtig - eine in dem M a f s C untergeordnete, dais wir 

jedenf alls das liünstlerische Schaffen i n s e i n e r E i g e n a r t aus dem 

ästhetischen Gefallen durchaus nicht erkennen, ja sogar für das Ver- 

ständnis desselben aus den Prozessen des GeniePseiis, des Gefallens und 

des ästhetisch Urteilens nichts Wesentliches gewinnen können. Sodann 

versuche ich zweitens zu zeigen, dais das künstlerische Schaffen selbst 

auch wieder mit den Nitteln der reinen Psychologie gar nicht verständ- 

lich gemacht werden kann, weil es ebenso wie unser ästhetisches Ge- 

fallen in dem Mal'se durch objektive Tatbestände bedingt wird, dais wir 

einer gründlichen Ilereinziehung derselben vom objelrtiven Gesichts- 

punkte aus bedürfen. 

Zuerst werfen wir einen Blick auf die Nitwirkung des Gefallens bei 

der Kunstdarstellung und beim künstlerischen Schaffen. Hierfür 

können wir zwei groise Gebiete objektiver Tatsachen in Betracht 

ziehen; einerseits die Aussprüche von Künstlern über ihr eigenes 

Arbeiten und Schaffen, anderseits die historische Entwicklung solcher 

Gruppen von Kunstwerken, an deren Umgestaltung und Vei~ollkomrn- 

nung ganze Künstlergenerationen jahrhundertelang gearbeitet haben. 

Auf die ersteren gehe ich hier nicht näher ein; ich kann auf die zahl- 

reichen Veröffentlichungen verweisen, die von Feiierbachs Vermächtnis

168 


bis zu den von Flörke gesammelten Aussprücheil Böcklins über seine 

Kunst uns einen Blick in das künstlerische Schaffen, soweit es sich dem 

Künstler selbst darstellt, gewahren. Jeder Leser kann sich überzeugen, 

dais in allen diesen Aussprüchen der Künstler das ästhetische Gefallen 

nur eine ganz untergeordnete Rolle spielt, was dagegen überall als das 

Entscheidende hervortritt, ist dies, dais dcm Künstler g e W i s s e o b - 

jektive Kunstprobleme und Aufgaben vorschwebeil und 

dais er mit den Mitteln und den Schranken seincr 

Kunst zu ringen hat. Diese beiden Punkte bestimmen 

die Richtung seiner Reflexionen, die Wege seiner Studien, seine 

Skizzen, sein Ausprobieren verschiedener Mittel, verschiedener Arten 

der Technik und ebenso die Tendenz der Ausarbeitung bei der Schaffung 

des vollendeten Kunstwerkes, sie bestimmen seinen künstlerischen 

Standpunkt und seine künstlerische Eigenart. 

Deutlicher noch als in den Ansprüchen der Künstler über sich selbst, 

in denen ja gewiis manche Irrtümer unterlaufen können, zeigen jene 

grofsen Tatsachen der Kunstgeschichte dasselbe Phänomen, in denen 

der Typus eines Kunstwerlres allmählich durch jahrhundertelange 

Arbeit der Künstler immer vollendeter oder in verschiedenartiger Aus- 

prägung dargestellt wird. Ich möchte das an zwei Beispielen andeuten: 

An der Entwicklung des griechischen Niketypus und an der Darstellung 

des Seelenvogels im Altertum. Ich verweise hierfür auf die Schriften 

von Studniczka: „Die Siegesgöttin", Leipzig 1898, und Weicker: „Der 

Seelenvogel", Leipzig 1904. Diese beiden Schriften (denen sich übrigens 

noch viele Lhnliche Studien an die Seite stellen liehen) sind für den 

hsthetiker besonders wertvoll, weil ihre Verfasser gar nicht die Absicht 

hatten, a s t h e t i s C li e Fragen zu behandeln, sondern vom ver- 

gleichend kunsthistorischen und liunstgcnetischeil Standpunkte aus an 

ihre Fragen herantreten. Es ist interessant zu sehen, wie Studiliczka 

zeigt, dais die Entwicklung des Typus der Siegesgöttin v o n einem 

bestimmten lrünstlerischeii Problem ausgeht, einer ob- 

j e k t i v e n A u f g a b e, die die Plastilier des griechischen Altertums 

sich stellten. Das Problem war dieses: Wic kann der Eindruck der 

herabschwebenden Figur der Siegesgöttin, iiisbesondere ihre rasche 

Bewegung durch die Luft, init den Mitteln der Bildhauerkunst hervor- 

gebracht werden? Der Bildhauer kann bekanntlich nur sehr scli4ver 

den Eindruck des Schwebens und des Fliegens hervorbringen. 

Schwebende und fliegende Figuren liegen schon an der Grenze seiner 

Kunst, weil er dic Figuren auf cin festes Postament stellen muis 

und unser Auge (man könnte auch sagen unserc Einfühlung) für die 

schwere Masse der Stein- oder Erzfigur eine kräftige lind sichtbarc 

Stütze verlangt. Wie liann also die fest aufgestützte, mechanisch von 

einer starren Unterlage getragene Figur zugleich als schwebend, 

fliegend und die Schwere überwindend erscheinen? Man liann sich in 

der Bildhauerkuilst der Baroclrzeit und der modernen Bildhauerkunst 

Italiens (Campo santo in Genua) überzeugen, wie oft dies Problem mit 

unzur~ichcnden Mitteln und durch Anwendung unkünstlerischer Kunst-

(1 70 

Die Grenzen der psychologischeii Ästhetik. 

gebende werden, nicht irgend eine Art des ästhetischeii Gefallens. Der 

menschenköpfige Vogel wird dargestellt, weil die bildende Kunst mit 

rein aiischaulicheii Mitteln, ohne Ver~veiidung des Wortes arbeitet. 

Wenn sie die Seelen verstorbener Menschen, die nach uraltem Volks- 

glauben in Vogelgestalt weiter leben, als Vogel darstellen will, so kann 

sie nicht unter die Vogelgestalt schreiben, dieser Vogel soll einen ver- 

storbenen Menschen bedeuten, also muis sie mit ihren eigenen anschau- 

lichen Mitteln und mit dem, was in der Figur selbst gegeben ist, an- 

deuten, dais der Vogel eine Menschenseele darstellen soll; deshalb vcr- 

leiht sie der Vogelgestalt den menschlichen Kopf oder auch wohl Hals 

und Brust, weil nach dem Volksglauben Kopf und Brust der Sitz der 

Seele und des Gemütes sind. Auch dabei, bei der E n t s t e h u 11 g 

dieses Typus, spielt das ästhetische Gefallen keine nachweisbare Rolle, 

sondern die Entstehung des Seelenvogels ist bedingt durch die Mittel 

der bildenden Kunst einerseits, sodann durch die religiöse Aufgabe der 

Kunstdarstellung; und nachdem der Typus einmal entstanden war, 

wird er nun durch ein paar Jahrtausende hin immer wieder durch solche 

objektiven Rücksichten weiter gebildet. Alle Wandlungen dieses Typus 

erscheinen wiederum von lauter anderen, zum Teil nachweisbaren Mo- 

tiven bestimmt als gerade von dem ästhetischeii Gefallen. Dieses spielt 

höchstens insofern eine Rolle, als das Detail der Ausführung oder die 

Einfügung der Vogelgestalt in den Raum oder die Anpassung an die 

Umgebung und dergleichen mehr nebensächliche Elemente der Dar- 

stellung durch die ästlietische Wohlgefälligkeit als solche bestimmt er- 

scheinen. 

Wir sahen also, dais das ästhetische Gefallen sich bei dem künst- 

lerischen Schaffen als etwas v ö 11 i g U 11 p r o d u lr t i v e s erweist, die 

treibenden produktiven Faktoren liegen in gegebenen oder vom Künstler 

selbst aufgestellten objektiven Kunstproblemen, in den Mitteln und 

Schranken einer bestimmten Kunstgattung, und nur ganz sekundär 

wird vielleicht über die Auswahl der Mittel und die letzte Formgebung 

j en e s ästhetische Gefallen mitentscheiden, das sich blois an das ob- 

jektiv Gegebene im Kunstwerk halt, also jenes Gefallen, das ich lieber 

das laienhafte Gefallen nennen möchte. 

Hier nun kann man, zurückblickend, die Frage aufwerfen: Wenn 

eine solche (in Anbetracht der groisen Zahl der verschiedenen Kunst- 

werke und Künste sozusagen unendlich groise) Menge von Motiven bei 

der Ausgestaltung der Kunstwerke mitwirkt, die sie bis in alle ihre 

Einzelheiten bedingt, was ist denn ein ästhetisches Urteil, das, wie die 

psychologische Ästhetik annimmt, von allen diesen Dingen überhaupt 

nichts weiis? Es ist nichts anderes als das an der Oberfläche haftende 

Urteil des ästhetisch ungebildeten Menschen und alle solche bestimmte11 

Kenntnisse von den Ursachen und Motiven, die einen Typus wie den der 

Siegesgöttin oder des Seelenvogels oder irgend einer bestimmten 

Gattung von Gefäisen der Keramik oder bestimmter Säulenkonstruk- 

tionen und dergleichen bedingen, können unmöglich zu dem auiser- 

ästhetischen Wissen gerechnet werden. Eine Auffassung, welche alle


diese Urteile zum auiserästhetischen Wissen rechnet, ist ein Auswuchs 

eines einseitigen Psychologismus in der Ästhetik, dem mit Entschiedenheit 

entgegengetreten werden muis. Dieser Psychologismus würde sich 

bei konsequenter Durchführung der modernen philosophischen Ästhetiker 

wieder in seiner Art ebenso weit von dem lebendigen Betrieb der 

Kunst und dem ästhetischen Urteil der Icünstler entfernen, wie das 

seinerzeit die spekulative Ästhetik getan hat, die mit Recht den Spott 

und die schroffe Ablehnung grofser Künstler, wie speziell eines Gottfried 

Semper, erfahren hat. 

Es sei nur noch angedeutet, dais, was von der Ästhetik des 

künstlerischen Schaffens und des Kunstwerks ausgefülirt wurde, 

wieder in verstärktem Maise von der ä s t h e t i s c h e n Ku1 - 

tur gilt. Zum Zustandekommen der ästhetischen Kultur, insbesondere 

zur äuiseren ästhetischen Kultur. wirken so viele obiektive Faktoren 

zusammen, dais es eine Vermesenheit wäre, sie vom Standpunkte 

der reinen Psychologie oder einer blois die psychologischen Prozesse des 

ästhetischen Gefallens betrachtenden Ästhetik aus verstehen zu wollen. 

Auch bei ihr spielt das ästhetische Gefallen eine ganz sekundäre und 

untergeordnete Rolle, es tritt mehr dann mit seiner Wirkung ein, wenn 

die Werke der ästhetischen Kultur fertig sind und es etwa eine letzte 

Anpassung oder Zusainmenstimmung derselben zu machen gilt. Die 

Ausführung derselben aber wird weit mehr von objektiven Faktoren bedingt, 

von der Lebensweise, den Lebensbedürfnissen, von der Sitte, von 

dem Milieu des Menschen, von Klima, Tradition, von der Mode, von 

Zweck und Material des zu schaffenden Werkes usf.; wir können sogar 

sagen, dais ein groiser Teil der künstlerischen Wohnungseinrichtungen 

bei den nordischen und südlichen Völkern Europas fast ausschlieislich 

durch die klimatischen Verhältnisse bedingt ist. Auch bei der ästhetischen 

Kultur ist daher das ästhetische Gefallen nicht der eigentlich 

produktive Falrtor, und es spricht erst sein Wort, wenn jene objektiven 

produktiven Faktoren entscheidend mitgewirkt haben. 

VI. Es kommt noch ein weiterer psychologischer Grund hinzu, der 

die Unterordnung des ästhetischen Gefallens unter die objektiven Faktoren, 

die im ästhetischen Verhalten die entscheidende Rolle spielen, 

deutlich zeigt. Dieser läfst sich allerdings im Zusammenhang einer 

kurzen Abhandlung nur andeuten: Wir wissen aus der Psychologie des 

Gefühls. dais alle Gefiihlsrealrtionen des Ibfenschen in weiten Grenzen 

um s t i m m b a r sind. Der Hauptf alrtor bei der Umstimmung unserer 

Gefühle ist die Gewöhnung. Wir wissen, dafs Reize und Reizlromplexe, 

die anfangs Unlustursachen waren, sich durch Gewöhnung, vor allem 

aber auch durch Schulung und Erziehung des Geschmackes auf ästhe- 

U U 

tischem Gebiete, in Lustreize verwandeln kiinnen und umgekehrt, oder 

richtiger : die Unlustwirkung der Reize kann sich in Lustwirlrung verwandeln 

und umgekehrt. Unsere Gefühle sind also umstimmbar; so 

allein ist es verständlich, dais wir in älteren Zeiten der Kunstentwicklung 

auf allen Kunstgebieten ohne Ausnahme bemerken, dais Kunstwerke 

den Beifall, oft sogar den rüclchaltlosen und enthusiastischen

172 


Beifall ihrer Zeitgenossen fanden, die uns heute als minderwertige 

Lösungen eines lrünstlerischen Problems erscheinen, oder die sogar in 

dem elementaren Aufbau eher ästhetische Unlust als Lust bei uns be- 

wirken (hierbei spielt allerdings auch das Vorhandensein von Mais- 

Stäben und Mustern, nach welchen die Kunstwerke beurteilt werden 

können, eine groise Rolle, es kann jedoch an dieser Stelle auf die Be- 

deutung der Maisstäbe und Musterbilder niclit näher eingegangen 

werden). Hieraus erkrart es sich wenigstens zum Teil, dafs die 

Melodien früherer Jahrhunderte bisweilen in Intervallen fortschreiten, 

die wir nur noch in sehr beschränktem Maise verwenden, oder dafs 

Harmonien verwendet werden, die uns heutzutage geradezu als Kalro- 

phonien erscheinen und ferner, dais die bildlicberi Darstellungen des 

Mittelalters und die religiösen Szenen der niederrheinischen und ver- 

wandter Schulen uns heute mehr einen schrecklichen als einen schönen 

Eindruck machen. Die zerbrochenen Gliedmaisen der geräderten Mär- 

tyrer oder die I'Ieiligeii, die ihre abgeschlagenen Köpfe andachtsvoll in 

den Bänden halten, die grauenvollen Uarterszenen in harter Farbeii- 

gebung und sehr mangelhafter Perspelrtive und dargestellt mit Ge- 

stalten, deren Unproportioniertheit heutzutage jedem Laien in der 

Kunst auffällt, haben den enthusiastischen Beifall ihrer Zeitgenossen 

gefunden. Gegenwärtig müssen wir gerade ein bestimmtes kunst- 

geschichtliches und lrulturgeschichtliches Wissen erwerben, um solchen 

Bildern Geschmack abzugewinnen. Der Laie, der sich mit seinem Urteil 

blofs an das Gegebene, an Form, Farbe, Gestalt und den schrecklichen 

Inhalt des Dargestellten hält, kann diesen Kunstwerken überhaupt 

keinen ästhetischen Wert abgewinnen, sie sind für ihn Ursachen reiner 

Unlust und ästhetischen Mifsfallens. Nach der psychologischen 

Äst,hetik würden also diese Bilder ästhetisch völlig wertlos sein, und 

doch ist ihnen ein eigenartiger künstlerischer Wert eigen. Diesen ver- 

stehen wir aber erst, wenn wir uns in die Stimmung, in das religiöse 

Leben, in die Kultur, die Sitten und Weltanschauungen jener Zeit wieder 

hineinversetzen. Das ästhetische Urteil ist hier also völlig von cinem 

bestimmten Wissen abbangig, niit dem der Betrachter an solche Kunst- 

werke herantritt, und die Gefühlsrealrtionen des Beurteilers werden 

durch das Wissen in radikal cntgegengesetztern Sinne verändert im 

Vergleich zu denen desjenigen Betrachters, welcher dieses Wissen nicht 

besitzt. Durch ästhetische Bildung werden also unsere Gefühlsreak- 

tionen umgestimmt, sie lassen sich niclit mehr blols beeinflussen von 

dem, was im Kunstwerlr unmittelbar gegeben ist. Es liegt also in der 

Natur des ästhetischen Gefallens selbst, dais es die allgemeine Bestim- 

mung dessen, was als Lust und Unlustursache wirkt, oder was ästhe- 

tisches Gefallen und Mifsfallen erregt, gar nicht aus der Natur des 

Gefühls durch rein psychologische Betrachtungen schöpfen lrann, 

sondern wir bedürfen des objektiven Nachweises der Abhängigkeit des 

Gefallens von äuiseren Ursachen, von Gewöhnungsfaktoren, von ästhe- 

tischer Bildung und ästhetischem Wissen, um die ästhetischen Gefühls- 

reaktionen überhaupt verständlich machen zii können.


Man könnte sagen, dass die Konsequenz dieser Auffassung voll den 

Ursachen unserer Gefühlsreaktionen die Auflösung der wissenschaft- 

lichen Ästhetik, ja der Gefühlslelire überhaupt sein müiste. Das ist 

durchaus nicht der Fall. Denn auch jene Umstimmungen und Gewöh- 

nungeil unscrer Gefühle unterliegen bestimmten Gesetzen und lassen 

sich wissenschaftlich darstellen. Die Tatsachen der Umstiinmungen und 

Gewöhnungen unserer Gefühle komplizieren nur die Aufstellung ästhe- 

tischer Prinzipien, niachen sie aber lreinewegs unmöglich. Sie kom- 

plizieren sie durch die IIereinziehling der Unistimmungs- und Ge- 

wöhnungsgesetze; diese sind aber, wie das in dem Begriff der Gewöhnung 

und Umstimmung liegt, durch rein psychologische Betrachtung nicht 

nachweisbar, sondern wir müssen rein empirisch und historisch die 

objektiven Ursachen aufsuchen, welche zu einer solchen Umstimmung 

und Gewöhnung unserer Gefühle führen, weil jene objektiven Ursachen 

nicht als Bewuistseinsdaten gegeben sind, sondern als Erfahrungstat- 

sachen jenes objektiven Geschehens, das wir als ästhetische Bildung 

und ästhetische Iiultur bezeichnen. 

VII. Gegen diejenige Richtung in der psychologischen hsthetilr, 

welche speziell nur den Tatbestand des ästhetischen Gefallens (die Vor- 

gänge im rezeptiv iisthetischen Subjekt) zum Ausgangspunkt und 

Mittelpunkt der ganzen Ästhetik machen will und welche das lrünst- 

lerische Schaffen höchstens durch ein phantasievolles S i C h h i n e i iz - 

v e r s e t z e n in die Tätigkeit des Künstlers zu behandeln sucht, läist 

sich noch ein weiteres Bedenken geltend machen. Es liegt die Gefahr 

vor bei dieser Methode, dais alles ästhetische Geschehen dem Gefallen 

untergeordnet wird, auch das künstlerische Schaffen. Nun haben wir 

vorhin mehrfach gezeigt, dais gerade in dem ästhetischen Gesamt- 

verhalten das Gefallen immer nur eine untergeordnete Rolle spielt, so- 

bald es nicht auf den ästhetischen GeiiuSs als solchen ankommt. So- 

wohl für den Künstler als für das Verständnis des Kunstwerkes und 

seiner Genesis und für die ästhetische Kultur tritt das ästhetische Ge- 

fallen in seiner Bedeutung zurück. Für die psychologische Ästhetik 

sind ferner das ästhetische Gefallen und die darstellende und schaffende 

Tätigkeit des Künstlers zwei total verschiedene Prozesse, sie müssen 

daher auch bei der psychologischen Analyse vollständig getrennt wer- 

den. Diese Trennung hebt nun aber unser allgemeinerer Gesichtspunkt 

in der Betrachtung des ästhetischen Verhaltens wieder auf. Ich könnte 

auch hier wieder auf eine nähere Bestimmung dieses Verhaltens ver- 

zichten, es genügt völlig, zu betonen, dais das künstlerische Darstellen, 

Bilden und Schaffen ebenso wie das ästhetische Genieiscii und Be- 

urteilen ein völlig andersartiges Verhalten des Menscheil zur Auisen- 

welt ist, wie das Verfolgen praktischer Unternehmungen, das sittliche 

Handeln, Erkennen und Forschen. Ebenso leuchtet ein, dais dasjenige, 

was beide, das ästhetische Genieisen und das künstlerische Schaffen, 

von dem erkennenden und praktischen Verhalteii unterscheidet, ein 

einziger, in diesen beiden Seiten des ästhetischen Verhaltens hervor- 

tretender Gruildtrieb ist, und dass infolgedessen eben das ästhetische

174 


Genieisen und das künstlerische Schaffen nur als zwei Seiten der Be- 

tätigung eines und desselben Grundtriebes erscheinen; sie bilden die 

rezeptive und die produktiv schaffende Seite des einen einheitlichen 

ästhetischen Verhaltens des Menschen zur Welt, wie ich es schon unter 

Nummer I11 angedeutet habe. Das ist eine Betrachtung des ästhe- 

tischen Verhaltens, die den älteren ästhetikern ganz geläufig war und 

die erst der modernen psychologischen Ästhetik wieder verloren ge- 

gangen ist. Wir sehen z. B., dais Schiller den Spicltrieb ebensowohl 

auf das ästhetische Auffassen und Genieisen, wie auf das ästhetische 

Schaffen anwendet. Stellt man diese Einheit des ästhetischen Ver- 

haltens wieder her, so sieht man rccht deutlich, welche gewagte Tat es 

ist, wenn die psychologische Ästhetik die Analyse des Genieisens und 

Gefallens zum IXauptproblem oder gar zum alleinigen Problem der 

ästhetik machen will. 

Man kann auch, ohne eine erschöpfende Analyse des ästhetischen 

Verhaltens zu geben, in groisen Zügen die gemeinsame Wurzel der 

beiden Seiten desselben, des ästhetischen Genieisens und des ästhetischen 

Schaffens bestimmen. Zunächst lassen sich beide durch eine Anzahl 

Nerkmale n e g a t i V bestimmen, die sich als zwei Seiten eines ein- 

heitlichen Verhaltens erweisen, weil diese negativ unterscheidenden 

Bestimmungen auf sie beide in gleicher Weise zutreffen. Beide, das 

ästhetische Genieiscn und das künstlerische Schaffen, verfolgen keine 

praktischen über das Genieisen und Schaffen hinausliegende Zwecke, 

und sie sind um so reiner ästhetisch, je weniger sie sich in den Dienst 

solch sekundärer Zwecke stellen; beide sind sich (positiv bestimmt) 

Selbstzweck; für beide ist ein bestimmtes eigenartiges Verhältnis der 

formalen und inhaltlichen Elemente maisgebend, welches das gewöhn- 

liche Handeln und das wissenschaftliche Erkennen in dieser Weise gar 

nicht kennt. Wenn der Künstler in seinem Schaffen einen Idecngehalt, 

ein anschauliches Bild einer Begebenheit oder einer menschlichen Figur 

oder irgend einen Vorstellungslromplex mit den Mitteln einer Kunst 

darstellen will, so unterscheidet sich seine Tiitigkeit von der des for- 

schenden und handelnden Menschen ganz und gar. Der forschende 

oder handelnde Mensch ist fast auschlieislich oder ganz ausschlieislich 

material interessiert; dem F o r s c h e r kommt es darauf an, die 

eigenen Ideen klar und wissenschaftlich korrekt zu cntwiclreln, und er 

ordnete die Sprache diesem einen Zweck völlig unter, und ebenso ordnet 

der handelnde Mensch die Mlittel und Wege des EIandelns der Er- 

reichung seines Zwcckes unter. Der Künstler hingegen weiis sich ganz 

und gar bei der Darstellung seiner Ideen gebunden durch die Mittel 

und Grenzen einer bestirnmtcn Kunst. Es handelt sich für ihn nicht 

blois um irgend eine beliebige Darstellung dessen, was er in der Phan- 

tasie geschaut oder in Stimmung erlebt hat, sondern die D a r s t e 1 - 

1 u n g s e 1 b s t wird für ihn zu einem besonderen Problem, seine 

Arbeit nimmt die charakteristische Form an, dais er um die rechte 

V e r e i ii i g U 11 g von Form und dargestelltem Inhalt kämpfen muis. 

Als Dichter hat cr seine Ideen oder Stimmungen in die Form der ge-


bundeilen Rede, in ein bestimmtes Versniais, in einen bestimmten 

Stropheiibau U. dgl. m. zu bringen, als Bildhauer oder 3Caler weiis er 

sich durch die Mittel und die Schranken der Plastik oder der Zeich- 

nung und Farbengebuilg gebunden usw. Iii keinein Falle kann er den 

materialen Zweck der Darstelluilg seiner Ideen zum alleinigen Ziel er- 

heben uiid die Mittel der Verwirklichung diesem Zweclr völlig unter- 

ordnen. Dais die Form und die Mittel der Darstellung ein entschei- 

dendes Wort mitreden uiid den Inhalt des Dargestellten wescntlicli mit- 

bestimmen und fortwährend variieren, ist vielleicht der Kernpunkt der 

küiistlerischeii Darstellung überhaupt und unterscheidet sie von allem 

Verfolgeii praktischer und allem Darstellen wissenschaftlicher Ideen, 

bei welchem nur noch eine entfernte Analogie zur Bedeutung der künst- 

lerischeil Form wiederkehrt. Dazu komnit ferner als ein wesentliches 

Moineiit, dais der Kiiiistler mit den Mitteln seiner Kunst allgemein- 

verständlich werden inuis. Auch dadurch fühlt er sich i11 dem Gebrauch 

der Nittel iii hohem Maise gebunden. 

Geiiau dasselbe fiiideii wir beim ästhetischen Genieisen wieder. 

Beim Auffassen eines Kuilstwerlres wissen wir uns durch das im Kunst- 

werk Gegebeiie völlig gebunden, insbesondere durch das Material, die 

Technik, die Darstelluiigsmittel und das, was sie überhaupt sageii 

können, und die charakteristischen Merkmale für das Verhalten unserer 

Vorstellungen und Gefühle im ästhetischen Auffassen und Genieisen 

und im Verstehen des Kunstwerkes kann man durch die Formel aus- 

drücken: Wir sind gcbunden uiid doch frei. Gebuiideii sind wir voll- 

komnieii durch das, was der Künstler im Kunstwerk objelrtiv gibt; frei 

sind wir, indem wir das Kuilstwerlr nur verstehen können, wenn wir es 

s e 1 b s t ä n d i g innerlich wieder aufbauen und uns noch einmal wieder 

produktiv verhalten als nachschaffende, aber doch wieder als schaffende 

IZunstverstiiiidige, und hier tritt schon ein gemeinsamer, bei beiden 

Seiten des ästhetischen Verhaltens iiz gleicher Weise wiederkehrender 

Zug hervor: Auch das ästhetisch auffassende Subjekt muis, wenii auch 

nur innerlich, s C h a f f e 11 d U ii d cl a r s t e 11 e n d tätig sein, und der 

Künstler ist, wenn auch mehr in nebensächlicher Weise, beständig 

ästhetisch auffassend iiiicl genielsend tätig. Sein Werk muis zuletzt, 

trotz aller Beschriiiiliung durch die Mittel und aller gegebenen künstle- 

rischen Aufgabeii, auch vor seinem ästhetischen Welturtcil bestehen 

können. Voll diesem Staiidpuiil~te aus erscheineii die beiden Prozesse, 

das ästhetische Gefallen und das künstlerische Schaffell iiiclit mehr als 

der Art nach verschieden, sondern sie uriterscheiden sich nur dadurch, 

clais gewisse Bestandteile, die beiden gemeinsam sind, in dem eineii mehr 

vorherrschen als in dem aiidern, aber, streng genommen, fehlt kein Be- 

standteil des eiiieii bei dem andern. Beim Schaffen tritt das Gefallen 

zurüelr, es dominiert clie schaffende Tätigkeit, beim ästhetischen Ge- 

nieisen tritt das Schaffen zurück, obgleich es als inneres Nachschaffen 

noch vorhanden ist, clas Gefallen gewinnt nuii die dominierende Bedeu- 

tung. Für beide Seiteii des ästhetischen Verhaltens ist ferner das weitere, 

ebensowohl negativ als positiv becleutuiigsvolle Xerkmal inaisgebeiid,

176 


die Gleichgültigkeit des Genieisenden und Schaffenden gegen die 

Existenz oder die Wirklichkeit des dargestellten Vorstellungsinhaltes 

im Sinne der gewöhnlichen, nicht dargestellten Wirklichkeit. Es ist 

dem darstellenden Künstler ganz gleichgültig, ob seine Nixen und 

Centauren, oder seine badenden Soldaten, oder die Madonnen und die 

Beiligen existiert haben. Und ebenso fragt der ästhetisch Genieisende, 

wenn er nicht aufserästhetische Urteile fällen will, nicht danach, ob die 

„Fabelu des Romans, das Drainas, das Epos usw. auch „wahr1' ist. Bei 

beiclen Betätigungen kommt es dem genieisenden und schaffenden 

Menschen lediglich auf die ästhetische Wirkung als solche an, ihr gegen- 

über verschwindet der Gedanke an die Wirklichkeit des Dargestellten 

vollständig, und je reiner die künstlerische Betätigung ist, desto mehr 

tritt dieser Wirklichkeitsgedanlce zurück. In beiden Betätigungen tritt 

also das kontemplative Aufgehen in einer selbst geschaffenen oder 

Anderen nacherlebten Phantasiewelt, die als äquivalent einer Wahr- 

ilehmungswirklichkeit dient, als das Charakteristische hervor, welches 

lediglich das innere Erleben dieser selbst geschaffenen oder Anderen 

nacherlebten Phantasiewelt und den Genuis an derselben zuin 

Zwecke hat. Wir könnten noch versuchen, den gemeinsamen, allem 

&thetischen Verhalten zugrunde liegenden Trieb zu bezeichnen, uncl 

die Art der menschlichen Betätigung, die dabei stattfindet, in 

ihrem Wesen psychologisch zu charakterisieren, allein es kann 

sich hier nur um Andeutungen darüber handeln. Man hat das 

künstlerische Schaffen wohl bezeichnet als eine Äuiserung des 

Spieltriebes oder als innere Nachahmung oder gar als Nachahmung 

schlechtweg oder Naturnachahnlung U. dgl. m. Alle diese Bezeich- 

nungen sind schon darum falsch oder wenigstens ungenügend, weil sie 

das ästhetische Verhalten nur durch Analogien mit anderen Ver- 

haltungsweisen bezeichnen. Spiel ist Spiel und nicht künstlerischer 

Schaffen, künstlerisches Schaffen kann höchstens in gewissen Merk- 

inalen oder Seiten init dern Spiel übereinstimmen oder ihm ähnlich seiii, 

aber es kann nicht darin aufgehen, Spiel zu sein, sonst hätten wir es 

aller Wahrscheinlichiieit nach einfach als Spiel benannt. Das Spiel 

geht nicht darauf aus, dauernde Werke zu schaffen. Nachahmung ist 

vielleicht die falschcste Definition des künstlerischen Schaffens, die es 

geben kann, denn erstens liegt in dieser Definition ein Mil'sbrauch des 

W o r t e s Nachahmung, weil wir von Nachahmung nur dann sprechen, 

wenn wir Mienen und Oeberden oder die Sprache eines Menschen, kurz 

geistige Ausdrucksvorgänge mit Mienen und Geberdeiz oder Sprache 

oder irgendwelchen geistigen Ausdrucksvorgängen nachmachen. Also 

höchstens auf die mimische Kunst würde diese Definition passen; aber 

auch auf diese nicht gailz, weil auch in der mimischen Kunst, wenn sie 

wirklich Kunst ist, immer ein wirklich produktives und schöpferisches 

Element stecken muis. Und darin ist der zweite Mangel dieser Defi- 

nition angedeutet. Nachahmung bezeichnet nicht das produktiv 

schöpferische, wieder aufbauende und aufbauende Element, das freie 

neben dem gebundenen, das wir oben als für beide Seiten des ästhetischen

Die Grenzen der pscycholngischen iisthetik 17 7 

Verhaltens als charakteristisch bezeichiiet haben. Dasselbe gilt von der 

inneren Nachahmung. Kunst als künstlerisches Schaffen wird dahcr 

richtiger durch deii Gattungsbegriff der d a r s t e 11 e n d C ii T ä t i g - 

k e i t bezeichnet, als durch den der Nachahmung. In der Bezeichniiiig 

der Kunst als Nachahmung liegt noch ein dritter, 1 o g i s c h e r Fehler. 

Es liegt nämlich in dem Effekt der K~uist : dein ECunstm~erli, gemisser- 

inaisen f a k t i s c'h eine Nachahmung der Natur vor, oder geiiauer, cs 

besteht eine partielle faktische Koinzidenz zwischen dem Kunstwerk und 

dem Naturgegenstaiid. Diese hat zu dem Irrtum verleitet, daIs auch 

der Prozeis des Schaffens Nachahmung sei. Aus jener Koinzidenz kann 

jedocli nicht gefolgert werden, dais der Prozeis, aus dem die partielle 

Übereinstimmung des ICunstwerkes init der Natur hervorgeht, ein iiacli- 

ahmender ProzeCs ist. In dem Maise, als der Künstlcr wirklich nur 

nachahmt, ist von lcünstleriscliem Schaffen nicht mehr die Rede. I-Iier- 

mit ist nun blois die f o r m a 1 e G 1 e i c 11 a r t i g l< e i t beider Prozesse, 

des ästhetischen Schaffens und Geiiieisens, angegeben; sie siiid, kurz 

gesagt, beide Genieisen und Schaffen zugleich und beide ein Genieisen 

und Schaffen der gleichen Art. ?Vir können aber auch ihre materiale 

Gleichartigkeit b~geichnen. Dies soll durch folgende Gberlegungen gc- 

schehen. 

Eine Tätigkeit, wie das Bstlietischc Verhalten kann iiicht dui~li 

Analogien mit anderen Tätigkeiten, sondern nur durch ihre eigenen 

Merlmale charakterisiert werden. Diese scheinen hauptsächlich dariii 

zu liegen, dais der Mensch das Bestreben hat, die Natur nicht iiur z~i 

erkennen, zu erforschen, nicht nur praktisclic Zwecke gegenüber der 

lfienschheit zu verfolgen, sondern die sinnliche Auisenseite der Welt 

(oder eine dieser äquivalente, selbstgeschaffene, anschauliche Phaii- 

tasiewelt) zu genieisen und „Werke" zu schaffen, die diesem Genieisen 

Ausdruck verleihen oder es ermöglichen. Die Werke der Kunst dienen 

dabei dem dreifachen Zweck, einmal, Naturcindrücke (oder ästhetische 

Objekte überhaupt), die uns zum Genieiseii ihrer sinnlichen Auisenseite 

zweckmäfsig und wertvoll erscheinen, uilter Betonung der diesem 

Zwecke besonders dieiilichen Seiten derselben W i e d e r z u g e b e ri 

(mehr r e p r o d u Ir t i v e Darstellung iii der Kunst), sodann, einer an- 

schaulich zu genieisenden Pliantasiewelt, die uns f ü r das anschauliclic 

Genieisen wertvoll geworden ist, A u s d r u c k zu verschaffen, endlich 

absichtlich und planniäisig W e 'I< e zu schaffen, die das ästhetische 

Geniefseii h C r b C i f ii h r e n können. 

Hiermit ist aber das ästhetische Verhalten nach seiiier materialcii 

Seite noch nicht erschöpfend bezeichnet. Es lromint vielmehr als ciir 

weseiltliches Merkmal hinzu, dais uns im ästhetischen G e 1 i e 1 s e 11 

diese sinillich-anschauliche Seite der Welt ein A u s d r u c lr s in i t t c l 

wird für innere Erlebiiisse idealer Art,'füi ideale Pcrsöiilichl

178 


verständliche „Sprache" für den Ausdruclr und die Darstellung idealer 

Persönlichkeitswerte benutzen. Kurz, material läist sich das isthetische 

Verhalten so beschreiben, es ist eine phantasie- und gefühlsmäisige 

Interpretation der sinnlichen Auisenseitc der Welt, wobei uns diese 

letztere zugleich zum Ausdruck (Symbol) idealer Persöillichkeitsmerte 

wird, und uns zur Wiedergabe solcher Werke in anschaulichem Gewande 

drängt, oder zum planmäisigen Schaffen von „WerIren", die diese Art 

des Genieiscns und der Interpretation der AuCsenxvelt erinöglichen. 

Es scheint nun eine entscheidende Frage für den ästhetikei zu sein, 

wo die Brücke liegt, zwischen zwei scheinbar so verschiedenartigen 

Tätigkeiten, wie dem Genieiscn der sinnlichen Seite der Welt und jenen1 

idealen Erleben und Darstellen idealer Seiten unserer Persönlichkeit? 

Die Antwort ist leicht, diese Brücke, dieses Band lrann wieder in cler 

formalen und der materialen Seite des ästhetischen Verhaltens gefiinden 

werden. Auf der formalen: denn mit anschaulichen Mitteln können 

ideale Erlebnisse, den ganzen Uenschen ergreifende Gemütsregungen, 

ideales Wollen und dergleichen mehr in viel eindringlicherer Weise dar- 

gestellt werden als durch den abstrakten Gedanken, ja nur mit 

d i e s e 11 Mitteln können sie vollkommcn uncl restlos '&argestellt werden 

und n LI r bei d i e s e r Darstelluiigswcise ermöglichen sie den anderen 

Menschen ein restloses N a c h e r 1 c b e 11. Die anschaulichen Mittel 

stelleil den Natureindruck, die Person, das Ereignis, das uns zur An- 

knüpfung jener Pcrsönlichkeitswerte dient, s c 1 b s t in tot0 dar, 

während der abstrakte Gedanke es nur unvollständig nach gewissen 

Seiten und Beziehungen andeuten lrann. 

AT a t e r i a 1 ergibt sich dieses Band dadurch, dais es sich in cler 

Kunst um die Darstellung der a s t h e t i s c h e n Persönlichkeit handelt, 

nicht oder nicht in erster Linie um die Darstellung des erkeniieiideii 

oder sittlich handelnden Menschen; diese ästhetische Persönlichkeit ge- 

hört aber ebenfalls in erster Linie der siiinlich-anschaulichen Seite 

unserer Natur an, und W e 11 n die Kunst sittliche Gesinnung oder 

geistiges Schaffen zum Ausdruck bringt, so tut sie es immer nur in der 

Form, dafs ihr die sinnliche Wiedergabe jener nicht ästhetischen Seiten 

unserer Natur zur EIauptsache wird: auf die körperliche Form, die 

Icörperhaltung, das Minen- und Gebärdenspiel als solclies, und die Art, 

wie diese körperliche Seite unserer Erscheiiiung das geistige Leben 

repräsentiert, kommt es der Kunst an; die Form, die der physische 

31ensch dabei angenommen hat, wird ihr Selbstzweck. Es ist daher 

eigentlich ein ungenauer Ausdruck, wenn man sagt: die Kunst dient 

zum „Ausdruck" des geistigen Lehens ; richtiger muis es lieiiseii ; das 

geistige Leben der Person, das wir im Kunstwerk iiacherleben, die~it nur 

dazu, uns verständlich zu machen, welche charakteristischen I


Es ~varcii niin die weiteren Aufgaben dieser Auffassung der ästhe- 

tik, dais einerseits das oben gekennzeichnete ästhetische Verhalten auf 

seine elementaren Grundlagen zurüclrgeführt würde, dais sodann ge- 

zeigt mürde, wie alle heutzutage namhaft gemachten Eigentümlich- 

keiten der Iiuiist, dcs küiistlerisclien Schaffens und des ästhetischen 

Genieisens aus der obigen Formel verständlich werden. Jene Aufgabe 

lianii hier iiicht ausgefiihrt werden, für diese genügt es, anzudeuten, 

dais sich aus unserer Formel ohne weiteres verständlich machen läist, 

warum das ästlietisclie Verhalten lreine Rüclrsicht nimmt auf sekundäre 

Zwecke, auf die Existenz des ästhetischeii Objektes, warum die formalen 

Elemente der Darstellung so hohen Wert erlangen 11. a. m. Für unsern 

gegenwärtigen Zweclr genügt es, gezeigt zu haben, dais es ein solches 

besonders ästhetisches Verlialten cles Menschen zur Welt gibt, und dais 

dieses deii subjektiven und objelitiven Aufgaben der ästhetik als Wissen- 

schaft ihre Einheit gibt. 

VIII. Nunmehr läist sich auch verstkiidlich machen, was icli scho~i 

obeii andeutete, dais der psychologischen Ästhetilr noch ein zweiter 

Grundfehler anhafte : Sie kennt deii eigentümlichen ästhetischen Ge- 

sichtspunkt der Betrachtung der psychischen Prozesse nicht, und vom 

Standpunkte des reinen Psychologen kann sie diesen Gesichtspunkt 

nic!lt kennen. Mit Eilfe ilessclben werden aber erst die ästhetischen 

Probleme in dem übrigen geistigen Geschelicii abgegrenzt; diejenigen 

Gefühle, Vorstellungen, Wahrnehmungen, dasjenige Verlialteii der Auf- 

iiierlrsainlreit, der Reproduktion und dergleiclien ist von ästhetischer 

und nicht blois allgemein psychologischer Bedeutung, das dem 

oben ~liaralrterisie~ten ästhetischen Verhalten dient. Das ist die Aus- 

scheidung bestinimter psgchisclier Prozesse als ä s t li e t i s C hi e r aus 

tlein allgeineinen psychophysischen Gsschelieii. In diesem Punlrtc 

unterscheidet sicli meine Ansicht hauptsächlich von dem Stancl- 

punlrt der iioriiiativen und der Wertisthetik, und zugleich b e r ü h r t 

sie sich hier am nieisteil mit ihr. Icli stimme der Wertästhetilr dariii 

hei, dais die Psychologie als solchc den ästhetischeii Gesichtspunkt 

~iicht lrennt und nichts von ästhetischcii Prozessen weiis, ich stimme 

ihr aber dariii nicht bei, dais die ästhetisclieii Prädikate sich unabhängig 

von der Psycliologie bestimmeii und sich ästhetische Prinzipien 

olnie psychologische Analyse gewinnen lieisen - soweit es sich um 

Prinzipien des Gefallens, des Urteileiis odcr des Genieiseiis und zurn 

Tcil um solche des lriinstleiischen Schaffens handelt. Was die Wertiisthctilr 

übersieht, wenn sie Ästhetil~ unabhängig ~oil der Psychologie 

ausführen ~iiöclite, ist, dais wir das ,'tisthetische Genieisen mit den 

YIitteln der Psychologie analysieren und seine äuiseren und inneren 

Bedingungen bestimnicn können, weil in der Tat das ästhetische Ver- 

Iialten auch ein psychologisch eigentümliches Verhalten 

ist und dais weiiigstens ein grolser T e i 1 der ästhctischeii Wertprädiliate 

von dieser Analyse des ästhetischeii Verhaltens abhängig ist. Bestiininen 

wir z. B. clas ästlietisclie Verhalten durch den Begriff der Kontcinplatioh, 

oder auch cles inneren Nachahmcns, oder der Einfühlung, 

12*

180 

Die Grenzen der psychologischen dsthetik. 

oder durch den lcitendcn Begriff einer eigentümlichen ästlietischen 

Apperzeption, oder, wic ich sclbst dies tue, durch das eigentümliche 

Verhältnis der Gebundenheit und Freiheit unsercr Aufmerksanilieit 

und unseres Vorstellens, so sintl damit lauter charakteristische psyclii- 

sclie Verhaltungsweisen bezeichnet, die nian mit den Mitteln der Psycho- 

logie analysiercn lianii. Wir können zeigen, dass die Aufmerksamlceit sich 

gegenüber dem Iiunstwerk anders werhält als gegenüber der ii i c 11 t - 

d a r g e s t e 11 t e ii Wirlilichkeit; dass die Reprodulitionsprozesse iii 

diesen Fällen anders verlaufen (vgl. iiisbcsondere die A~iaiyse der Kon- 

templation clurcli E. Kalischer, Dissertation 1902) ; dass die Gefülilsreak- 

tionen wesentlicli durch das in1 Kuiistwerke Gegebene bestimmt werden, 

dass gewisse Vorstellungsgruppeii oder Gedanken, wie der Gedanlie aii 

die Wirlclichlreit des Dargestellten oder praktische Zweclcvorstellungeri 

beim ästhetischen GeliieSsen aus dem Bewuistsein zurücktreten, und 

wir können das aus dem Wesen des Kunstwerkes als des ästhetischcr~ 

Reizes verständlich machen. Und h i e r a u s C r g i b t s i c 11 e r s t 

d e r S i n ii zahlreichcr ästhetischer Wertprädikate, und daraus allein 

lassen sich manche Eigentümlichlreitc~l des ästhetischen Werturteils er- 

lilären, wie z. B. die Tatsache, dais die asthetischen Wertc rein inteiisiv 

und nicht konseliutiv sind (Fechiier und J. Cohii). Wenn wir ferner 

psychologisch die Ursachen uiid Bedingungen des ästhetischen Ge- 

fallens in bestimniteii Fällen nacliweiseii, so gelangen wir durch die 

psychologische Analyse zu bestimmten asthetischen Prinzipien uiicl 

köniien, wenn uns das Vergnügen macht, aus diesen auch asthetische 

Normen oder Wertprinzipiell entwickeln. Eine Wertästhetilr, die auf 

diese psychologische Begründung der ästhetischen Werte verzichten 

wollte, kann entweder nur durch bloise autoritative Machtsprüche die 

asthetischen Prinzipicii entwickeln, oder durch dialektische Ableituiigeil, 

oder durch cine latente psychologische Analyse, die dann ihrerseits an 

„Prinziplosiglceit" leiden muis - alles das sind wissenschaftlich un- 

brauchbare Methoden. Aber darin hat die Wertisthetik recht, dass der 

Psychologe sich täuscht, wenn er glaubt, mit seinen eigenen Mitteln 

durch „angewandte Psychologic" die A b g r C ii z u n g der ä s t 1 e t i - 

s c h e 11 Prozesse aus dein Ganzen dcs Bewufstseins vollziehen zu 

liöniien. Dazu ist der ästhetische Gcsichtspuiibt der 

R C t r a C h t U ii g gewisser Bcwiiistseinsprozesse und eines gcwisseii 

Verhaltens des Menscheii nötig, welchcil die Psychologic nicht bcsitzt. 

Es ist nicht richtig, wenn inailche Wertästhetilier glauben, dass für den 

Psychologen iinmer nur das allgemeine psychische Geschcheu existicrr, 

und dass er die Eigenart des asthetisclieii Verhaltens nicht bestimmeii 

könne; aber es ist richtig, dass der Psychologe mit seinen Afitteln die 

begriffliche Abgrenzung und Rubrizieruiig uiid die I~lassifikatioil be- 

stimmter ästhetischer BewuSstseinsprozesse als ä s t h e t i s c h e r nicht 

geben kann, dass er also in allen den ästhetischen Prozcsseii V o ii 

s e i ii e m S t a 11 d p u n k t e a u s nur „Fallea ~~oii Aufnierksanllieits- 

oder Vorstellungs- oder Gefülilscrlebnissen sehen lrann, aber nicht 

ä s t 1 e t i s c 1 e Prozesse. Das zeigen bekanntlich recht drastisch dic

Die Grenzen der psychologischen nsthetik. 181 

&sthetiscl_ieil Prinzipien in Fechncrs Vorschule cler iisthetik, die sknlt- 

lieh nur allgeincine Prinzipieil der Entstehuilg von Gefühlen sind, und 

die niir zufällig oder iiiir nebenbei istl~etische Bedeutung erlangcii. 

!Die eigentliche psychologische Lsthetili läuft daher fortwährend 

Gefahr, allgemciiic Gefülzlsgesetza oder Vorstellungsgesetze als ästhc- 

tische Prinzipien zu prokla-mieren, und weil11 manche psychologischen 

Astlietiker nicht in diesen Fehlel* verfallen, so lromiiit das nur daher, 

clafs sie beständig, ohiic es sich einzugesteheil, den Standpunkt des 

Psychologe11 verlassen, oder weil sie dem Leitfaden der geschichtlicli 

iibernommeiieil ästhetischen P r o b 1 C m e nachgeben uild durch diese 

auf die spezifisch ästhetische Fragestellung hingelenlrt werden. 

D C r s e 1 b C V o r w u r f also, den die psychologisclien Ästhetiker 

gegenüber der objektiven Mcthode iiz ihrer reinen I-Iandhabuiig, wie 

sie bei Sernper vorliegt, erheben, dais diese Methode nicht über dir 

a s t 1 e t i s c h e K e d e 1 tu ri g der von ihneil gefundenen Prinzipien 

ciitscheideil liaiin, g i 1 t g a n z a ii a 1 o g für die psychologische 

iisthetil-, wie Fechncrs Beispiel zeigt. Sie hat von sich aus kein Mittel, 

uin darüber zu entscheideil, ob ihre Analysen psychischer Prozesse, ihr 

Sachweis eines bestimmten Vcrhalteils der Aufmerksamlicit, der Vor- 

stelliiiigen und der Gefühle allgemein psychologische oder spezifisch 

isthetische Bedeutung habeii. In diesem Punkte hat Cohil init seinem 

Vorwurf der Priiiziplosiglreit völlig recht, und wenn wir nicht auf der 

TTorarbeit der historisch übernommeilen ästhetischen Probleme fuiseii 

liöniiten, so würde dieser Fehler der psychologischen Ästhetik aiich 

nocli viel deutlicher hervortreten. Ich gebe also zu, dafs zahlreiclle 

Probleine der ästhetilr nur mit den Mitteln der psychologischen Analyse 

qclöst werden können. e b e n s o wie zahlreiche ästhetische Probleme 

nur durch die An~nrenduiig von SVegleitungeii und Gesichtspunkten rein 

objektiver Art behaildelt werden können, aber cliese psychologischeil 

Siialysen liabeii keine selbstäildigere Bedeutung in der Ästhetik als die 

ohjelitiveii Methoden, sondern d i e p s y c h o 1 o g i s c 11 C 1 An a 1 y s e 1 

stehen genau in demselben Verbältizis zu der Ar- 

heit des iisthetischeii Forschers, wie die objek- 

t j 17 e 11 h 11 a 1 y s e il CI e r I< 11 ri s t w c r lr r oder die lsuilsthistorisch 

rergleicheildeii, genetisclieii iiilcl andere objektive Methoden. Sie 

b c i cl e schaffen ein At a t e r i ia 1, die einen für die siibjelrtive Seite des 

isthetisclieii Verhaltens, die anderen für seine objektiven Bedingtheiten 

und seine objektiven Seiten, welches erst durch die Anwendung des 

si~ezifiscil ästhetischen Gesichtsnuiibtes auscewählt und auf seine ästlietisclie 

Bedeutung hin gesichtet werden miiis oder, genauer gesagt, nur 

das, was in den Bewuistseiilsvorgängen im Dienst jenes eigenartigen 

Yerhalteiis steht, das lieincm äiiiseren Zwecke dient, sondern sich 

Sclbstz~~~ecli ist, das iin letzteii Grunde teils ein Genieisen der sinnlichen 

Auiseizseite der Natur, eine individuelle Unlformuiig äufserer 

Erlrbiiisse zii einer individuell geprägten IniieriWelt ist uild sich 

in dein Trieb, diese Iiineilwelt wieder zu äufscril und darzustellen 

betätigt, uiicl welches dabei eine durch die eigeiiartige Begabung des

182 

Die Grenzen der psychologischen ästhetik. 

einzeliieii I

Karl Heinrich Heydenreich als Universitäts- 

lehrer und Kunsterzieher. 

Von 

Georg Müller, Leipzig. 

ucli ari der Univei-sität Leipzig hatte die Aufklärung im 

18. Jahrhundert ihren siegreichen Einzug gehalten. Auf dein 

Gebiete der Erziehung war ihr IIauptvertreter der vielseitige, 

tatkräftige und milde Superinteiident D. Johanil Georg 

R o s e ii m ü 1 1 e r ,L) der in seinen Schriften wie in den Vorlesungen 

und katechetisclieii Übungen für die neue Richtung eifrig und erfolg- 

reich eintrat. Das Verstandesinäisige, Nüchterne und Nützliche wurde 

reichlich betont, ging auch auf die Schüler iiber, während die Bedürf- 

nisse des Gemüts vielfach vernachlässigt wurden. 

Daneben trateil cinzelile Ströinungen hervor, die, mehr oder weniger 

der Auflcläru~lg verwandt, zu ihr in Gegensatz traten und eigene Wege 

gingen. Ein EIauptvertreter einer solchen Richtung war Karl Heinrich 

He y den r e i cli,2) der von 1'789 bis 1'79'7 als Professor der Philo- 

sophie der Universität angehörte, daneben als gewandter Stilist eine 

vielseitige schriftstellerische Titiglceit entfaltete. Erst Spinozist, dann 

Kantianer, wandte er sich liebe11 der Reljgionsphilosophie der Ästhetik 

zu, um schliefslich, der Vorliebe der Zeit gernals, mit Erziehungsvor- 

1) Hanck, Real-Encyklopadie fur protestantische Theologie und Kirche. 

Band 132, S. 70f. 

2) K G. Schelle, Karl Heinrich Heydenreichs . . . Charakteristik als Menschen 

und Schriftstellers Mit Heydenreichs Bildnis. (Fehlt in dem von mir benutzten 

Exemplare der Pölitzschen Bibliothek). Leipzig, G. Mastini 1802. - Wohlfahrt, 

Die letzten Lebensjahre Heydenreichs. Altenburg 1802. - Jördens Lexikon VI, 

819-845, mit einem Verzeichnis seiner Schriften. - J. Franck in der Allgemeinen 

deutschen Biographie. Bd 12, S 366f. - Goedeke, Grundriis der Geschichte 

der deutschen Dichtung. 2. Auflage. 4, 1 (Dresden 1891), S. 5.

184 Ihr1 Heinrich Heydenreich als Unix~ersitatslehrer und Kunsterzieher. 

schlageil auf den Plan zu treten. Diese entwickelte er in seinen1 letzten, 

bisher auch von seinen Biographen wenig beachteten, kaum genannten, 

zmeibändigen Werke „Der Privaterzicher in Familien, wie er sein p oll".^) 

Geboren ain 19. Februar 1764 zii. Stolpen als Sohn des dortigen Oberpfarrers, 

späteren Superintendenten zu Dahme, von einem gelehrten 

IIauslelirer bis zu seinem 14. Jahre unterrichtet, dann auf der Thoinasschule 

unter dem bekannten Rektor Johann Friedrich Fischer gebildet, 

bezog er Ostern 1782 die Universität Leipzig und beschäftigte sich mit 

geschichtlichen, literarischen, ästhetischen und philosophischen Studien. 

Nachdem er die IIagisterwürde und das Recht Vorlesungen zu halten 

erlangt hatte, wurde er 1789 zum auiserordciitlichen Professor der Pliilosophic 

und in demselben Jahre noch zum ordentlichen Professor novae 

f uilclationis bei ördert. 

Seine Erileniiung fiel in die Zeit, iil der die kurfiirstlich sichsische 

ltegieruilg die im letzten Jahrhundert stark vernachlässigten Universitttten 

sorgfältiger zu beachten und kräftiger zu unterstützeil begann. 

Bereits ain 30. September 17804) war ein kurfürstliches Reslrript an das 

Oberkonsistorium und von diesem Verordnung unter dem 9. Oktober 

clcssellsen Jahres aii die Universitäten Leipzig ulid Witteilberg ergangei~.~) 

Unter den~ 18. Olrtober 1781 erhielt das Oberlronsistoriuin 

in Dresden nähere Anweisuligen." Danach erlrlärte der Kurfiirst, dais 

aus den mittels Berichts von1 7. Februar 1781 eingereichten ui~vollstindigeii 

Verzeichiiissen der akademischeil Lehrer der Zustand der 

Ctliversitäten nur ungenügend erkannt werde. Deshalb sollte der Oberkonsistorialpräsident 

sich slljixhrlicli, oder weliigstens alle zwei Jahre 

iiaclz Leipzig und XJittenberg begeben, hierzu die Zeiten, wo die alradeniischen 

Vorlesuilgeii gehalten ~vurden, benutzen, einige Wocheii 

darauf verweilden, sich eine persönliche Kenntnis von den Lehrern, 

ihren Verdiensten uiid Bedürfnissen erwerben, und darüber einen Rericht 

in tabellarischer Forin erstatten. In diesem sollte in einer besonclereri 

Kolumne beigefügt werden, ob und was von einem jeden Professor 

gescliriebeil worden sei, und wie solche Schriften beschaffen seien, 

aneh meiin über Betragen und Aufführung etwas Besonderes mit hinli~nglichem 

Beweise zu seiner Kenntnis gelange. Die tägliche Auslösung 

von 6 Talern sollte aus der Fleisch-Steuer-Besoldungs-Kasse genommen, 

der benötigte Vorspaiiii von dem Kaminerl

Kar1 Heinrich Heydenreich als Universitätslehrer und Kunsterzieher. 185 

Die Einrichtung trat aber aus irgenclwelchen-i Grunde noch nicht 

ins Leben. Als iin folgenden Jahre Gesuche um Gewährung von Gelialt 

von verschiudeiien Professoren eiilgiiigeil, wurde der Oberkonsistorial- 

prisideiit zur Berichterstattung bei Gelegenheit der vorzunehmenden 

„Loltaluntersucl-iung cler Akademien" v~ranlalst.7) Sie kani nicht zur 

Ausführung. Dagegen wurden weiter schriftliche Berichte eingefordert, 

so am 7. Olstobcr 1782 über den Besuch der Bcichte seitens der Pro- 

fessoren. Jeder Leipziger Geistliche hatte anzuzeigen, welche Pro- 

fessoren bei ihm zur Beichte gingen. Als Grund wurde das Gerücht 

angeführt, „dais auf Unserer Akademie zu Lcipzig die Abwartung des 

öffentlichen Gottesclienstes und andere Übungen des Christentums, die 

zu dem öffentlichen Religioiisbekciintilisse gehören, incrklich vernach- 

lässigt werden, und auiser Zweifel ist, dass Zuliörer nach dem Beispiele 

ihrer Lehrer sich zu bilden pflegen, mithin clie letzteren durch Hintail- 

setzung der Religionspiiichteii den ersteren leicht ärgernis geben und 

solcl-ie zur IZaltsiniiiglrcit in der Religion verleiten lsöilileii: Wir aber, 

clais hierdurch dein guten Rufe dieser Akaclemia nicht gescliaclet werden 

möge, sorgfiiltigst veriniedeii wissen wollei~."~) 

Ober die nlchstcii Jahre haben wir lteinc Kacliricliten." Erst ili 

einem Berichte von 1789 finden sich iiiihere Angaben. In cleii ersten 

Tageii des August hatte sich der vor lturzein eriianiitc Oberltoiisistorial- 

präsident v. Burgsdorfl") nach Leipzig begeben, sich über die Verhält- 

nisse der Universität genau unterrichtet und über den Befund unter 

dem 29. Dezember 1789 Bericht erstattet, clcr erst am 7. April 1790 zur 

7) Loc. 2136. Acta die akademischen Reisen des Ober-Konsistorial Prhsidenten 

hetr. . . . . Anno 1781. Vol I, Bl. 3. 

0) Ebenda Vol. I, B1. 4-14; von I31. an der Bericht des Superintenclenten 

Dr. Korner. 

9) Nacli Loc 2136. Acta, Die akademischen Reisen des Oberkonsistorialprisidenten. 

Vol. 11, BI. 3 scheinen zwischen 1781 und 1789 Revisionen der 

Universität stattgefunden zu haben. Es heiist dort. "Durch die auf Beförderung 

der Aufnahme iiilindischer Uriiversitiiten gerichtete landesviiterliche Sorgfalt. . . . 

ist es schon seit mehreren Jahren belranntermaisen dergestalt eingerichtet, dass 

hochstdero Oberconsistorial-Priisident von Zeit zii Zeit durch eigene Beaugenscheinignng 

und Local-Untersuchungen von dem Zustande der inländischen 

Universitäten Kenntnis nehmen und darauf nach Befinden das allenthalben 

Notige veranstaltet werden soll." Die Akten des kbniglichen EIauptstaatsarchivü 

zu Dresden enthalten aber keinen Bericht Auch ergibt sich einer eigenhiindigen 

Korrelrtur des Oberkonsistorialpr~sidenten in dem Bericht vom 28. Dezember 1792 

(Loc. 2136. Revision der Universitiiten Leipzig . . . . 1780 und 1792. B1. 95a\, 

dafs ,,zum ersten Male im August 1789« die angeordnete Revision abgehalten 

wurde. 

10) Es ist der frühere Lehrer des Kurfursten Friedrich August und spstere 

Konferenzminister. F. Blanckmeister, Siichsische Kirchengeschichte Dresden 1899 

S. 357, 365, 368. -- Böttiger-Flathe, Geschichte des Kurstaates und Konigreiches 

Sachsen. 2. Auflage. 2. Band Gotha 1870. S. 557, 607, 628. - Wie von Burgsdorf 

nach seiner Ernennung rum Konferenzminister die Hebung der Universität 

Leipzig sich angelegen sein lieis, ergibt sich aus Loc. 2136. Acta die akademischen 

Reisen. Vol. 11, BI. 57ff.

186 Kar1 Heinrich Heydenreich d s Universititslehrer und Kunsterzieher. 

~bergabe gelaiigte.11) IIier heilst es über IIeydcnreich:l9) Seiiic Hauptwissenchaft 

ist die Philosophie, und nach dem uiiparteiischcil Keiliierurteil 

besitzt er clarinnen eine vorzügliclie Stirke. Mit der wissenschaftlichen 

Kenntnis verbindet er iiatürliclzcn Scharfsinn uncl Belcanntschaft 

init der alten Philologie und neueil Literatur, welches besoildcrs 

in seiilcn i~sthetischeil Arbeiten ihm sehr zustatteii liomint und seiiiem 

mündlicheil Vortrag soviel Reinigkeit als Präzision darreicht. Bei 

fortgehendem Fleiis und gewisseiihafter Vcrwerfuilg aller Trugsitze, 

die gegen clie geoffenbarte oder sonstige Wahrheit angeheil, auch sorpfaltiger 

Vermeidurig oft irrefiihrciidcr Spitzfindiglceiten, clergleicheri 

mall besonders der Schrift Xatur und Geist nach Spinoza, I. Teil, vorwerfen 

will, laist sich vorausselieil, dais er einer der besten philosophischen 

Dozenten werclen werde." Sein Gesuch um Gewäliriiiig eines 

Gehaltes wurde unterstützt. Seine Vorlesungen waren ilaineiltlicli iri 

Betracht der kurzcn Zeit, seit der er las, gut besucht. In ihnen behaiidelte 

er Logik iind Metaphysik nach Feder, Naturrecht iiaclz Höpfncr, 

yhilosopliischo Encyklopädie, natürliclie Theologie, philosophische Gcschichte, 

Poetik; auch hielt er Übungen im Disputieren uncl iiii deiitschcii 

Stil, sowie iii cler Rhetorik für Theologen. 

Von seineil seit 1786 veröffentlichten Scliriftcii wurden in1 Berichte 

auiser mehreren philosophischeil Abhandlungen in verschiedenen neueii 

Zeitschrifteil aiigefiihrt: 1. Aniinadversioiies in I\Iosis ~Iei~cl~lii refutationem 

placitorum Spinozae; 2. Der lcleine Blahler, ein Schauspiel fiir 

Iiiiider; 3. Dc nexu seilsus et pliaiitdsiae, rationu liabita Etl~ices lthctorices 

et Poetices. Spec. 1. 4. Gcmitlde aus dcili goldenen Zeitalter; 

5. Vorbereitung einer Untersuchung über den ITrsprung und dic Allgeincingiiltiglieit 

der Gesetze für Werlie der Empfinduilg und der Phantasie; 

6. des Abtes Pluquet historisch-politischer Versuch über cleil 

TAuxus, frei bearbeitet; 7. Natur und Gott nach Spiiloza, 1. Teil, und 8. 

Xcues Systeiii der Asthetik. 

Noch in denisclbeil Jahrc wurde IZeydciireicli zum Professor ordinarius 

ilovae fundationis ernanizt, unter dem 1. März 1790 iii Reiz' 

altfundierte Stelle, freilich ohne Erfolg, zum ordentlichen Professor 

vorgeschlagen.13) 

In dein Berichte des Obcrkonsistoriuins vom 23. März 1790 werden 

auch prinzipielle Fragcn gestreift.'" 111 Vorschlag kommt ilacli den 

damals aiigesehenen Philologeil Eck, Beck, Ernesti als vierter Heydenreich. 

In dem Gutachte11 wircl ausgeführt: „Schwer wird es, cleil Vor- 

11) Loc. 2136. Revision der Universitiiten Leipzig und Wit,tenberg 1780 

und 1792. (Aus den Akten des Kirchenrats, Loc. I, No. 20). B1. 1. - Die 

Ankündigung an den Rektor, Dr. Plattner, Professor Physiologiae Ordinarius, 

erfolgte unter dem 29. Juni 1789. Loc. 2136. Acta die akademischen Reisen. 

Vol 11. BI. 3. 4. 

12) Loc -2136. Revision der Universitsten Leipeig und Wittenberg 1780 

und 1792. BI. 66b-68a. 

1s) Loc. 1775. Acta die Professionsersetzune. Vol. VI. BI. 195. 198b. 

14) Loc. 6112. Die Ersetzung der ~hiloso~hischen ~akultilt zu Leipzig. 

Vol. VI, 1790, B1. 3ff.

Kar1 Heinrich Heydenreich als Universitiitslehrer iind Kunsterzieher. 187 

zug des einen vor dein aiiderii zu bestimmea, und wir würden zu dem für 

die akademischen Lehrämter nur selten vorteilhaften priiicipio seilii 

lediglich uilscrc Zuflucht ~zehmeii müssen, und ebenso würden wir in 

Ansehung der Auswahl nicht erleichtert sein, wenn zu den Erforder- 

nisseii eines Professoris Poeseos, dafs er selbst in Fertigung lateinischer 

Gedichte geübt sein müsse, als desfalls vor keinem der deiiominatorum 

zur Zeit sattsamc Specimina in publico erschienen sind, für iiotwendig 

gehörte. Es ist aber von jeher, und zwar nach unserer geringen Ein- 

sicht nicht ohne Grund, angenommen worden, dafs die Fertigkeit iii 

der lateinischen Pocsie selbst cinc zwar rühmliche, jedoch nur accesso- 

rische Eigenschaft eines Professoris Poeseos und hingegen sein charalr- 

teristischer Vorzug nebst vorzüglichen alten Sprach- und soiistigcii 

antiquarischen IIeniztnisseii sein müsse, den Geist der alten griechische11 

und latciilischeii Dichter zu fiihleii, auch in Gruildsätze fassen, wid 

durch geschmackvolle Eiitwiclclung sein& Zuhörern mitteilen zu lcörinen, 

um sie dadurch, nicht sowohl zu lateinischen Poeten, als vielmehr zu 

pragmatischen Keniierii der alten Dichtkunst und der Literatur übcr- 

haupt zu bilden, und wie diese in seiner Xasse, nur etwa mit verschie- 

denen Modifikationeii, das ebenmäfsige Erfordernis eines Professoris 

graecae et latinae liaguae und eines Professoris eloquentiae ist, so hat 

man auch ferner immer darauf gehalten, es seien diese letztgenaiiiiteii 

beiden Professioneii mit der Professioiie Poeseos so analogisch, dais sie, 

als alle unter den gemeinenNainen der Professioiium Philologiae gehörig, 

eine mit der anderen im vorlcommendeiz Falle gar füglich vertauscht 

werden könnten, uilcl dais bei Würdigung der zu einem dergleiclien Lehr- 

amte den eineil vor den andern empfehlenden Qualitäten auf die Grade 

der Gründlichkeit, des Umfangcs und der Brauchbarkeit derer den etwa 

beabsichtigtcn Subjectis beiwohilciiden philologischcii Wissenschaften 

vorzüglich gesehen werden müsse.'' Daher wurde an erster Stellc Eclr 

empfohlen. 

Wenn iii diesem Falle, wie auch sonst, die Professoren der lclassi- 

schell Literatur bevorzugt wurden, so traten auch Vertreter der neuereil 

Poesie als Mitbewcrbcr auf. Als Eeispiel sei Mag. Christiaii Hcinricli 

R e i c h e 1 erwähnt, der sich der Empfehlung des Superintcndenteii 

Dr. J. G. Rosenn~üller uiid der philosophischen Falrultät erfreute, aber 

auch Zeugiiisse von aiigeseheiieil Auslibildern, so clem Bachelier eil Theo- 

logie Hugoii de Baisville, Reisebegleiter des Herrn Morris aus Phila- 

delphia, uiid andereil beibringen konnte. Ihm wurde geilaue Kenntnis 

der englischen uiid französischen Sprache und Literatur nachgerüliilit, 

auch init dem dänischen Schrifttum war er bekanilt. Er übcrsetzte däni- 

sche Theaterstücke ins Deutsche, ebenso M. Eilticks grammatikalische 

Einleitung in die englische Sprache, D. Fennings Englische Sprach- 

lehre, auch hatte er sich mit einer deutschen Sprachlehre für Ausländer 

in französischer Sprache versucht.1~) 

'5) Über ihn Loc. 1795. Die Stelle eines deutschen Lektors fur Ausländer 

auf der UniversitSlt Lcipzig. 1787. B1. 5 befindet sich ein Verzeichnis von Aus- 

lLndern, Dänen, Franzosen, Engländern, die bei Reiche1 gehört haben. Auf

188 Iiarl Heinrich Heydenreich als UniversitLtslehrer und Kunsterzieher. 

In eiiieiil spiteren Berichte voll „Decaiius, Senior und übrigen Profcisores 

cler philosophischcii Falcultat zu Leipzig" ~vurdeii IIeydenreicli 

uiicl 130rii1G) wegen ilires Bestrebens „dem Publico durch ihre Bemühuilgeii, 

die Kaiitische Philosopliie aufzulclären, weiter anzuweiideil 

und allgemeiner auszubreiten'( gerühmt; auch wird bei Heyclenreich 

hervorgehoben, er habe inchrere i\/lale inoralisclic und politische Vorlesungcn 

gehalten uiid sonst in seinem Wirlcungskieise nach allen 

Krafteii zu nützen sich eifrigst angelegen sein 1asseii.li) 

Iii dem iiachsteii Berichte des Oberlcoiisistorialpräside~iten voiii 

Iahre 1191 wircl dieses Eintreten fiir clic Eiantische Philosophie gerügt. 

Es 11ei rst liier :I S, „In Atisehung des wissenschaftlichcii Uiitcrrichts endlich 

ist besonders bei der Univcrsitiit Leipzig ineines uiimaisgeblicheii 

Dafürhaltcns als ein Defelit ~vahrzuiiehnien gewesen, dais die neuereri 

Lelirer auf den1 pliilosophischen Katheder, I-Teydenreich, Cisar uiicl 

Born, nicalits als die Kaiitisclie Pliilosophie lesen; da niiii clas Crusischel") 

Systeiii, nacli welclieni Professor Seidlite lieset, wenig Liebliaber 

iiielir findet, vielleicht eben uiii cler Wahrheit und IZedliclilceit 

~villeil, jvomit es sich auszeichnet; ferner iiiit dem Professor Plattner 

clerinalen der Professor I-Ieydeiireich in gutein Vortrag wetteifert, so 

mircl die Kaiitische Philosophie von den meisten den übrigen Systemen 

vorgezogen. Ohne jetzt zu untersuchen, ob die Dozenten das Kantisclie 

System selbst Iiinlanglich verständlich zu machen vermögen, und ob es 

in sich selbst so unschkdlich für clie Offenbarung ist, wie es von cleii 

diiliaiigern desselben ausgegeben werden will, so bleibt doch allezeit 

clesseir praginatische r\Tutzbarlccit Iiochst eiitferiit und diese Philosophie 

IUr liiinftige Geschäftsminner ein uninittelbar ganz nicht brauclibarcs 

\~ebiculuiii, dergleichen doch für pralctische Gelehrte die Philosophie iilit 

ilircin Geist eigentlicli sein soll. Ich liabe daliero eine und andere EPiinierung 

darüber zu erteilen mich iiiclit eiitbrocheii, iiiclessen allerdings 

lioff'eii niögeii, dais diese sogleicli liraftiger als der jetzige gelehre Parteigeist 

für Kant uni1 seine Philosopliie sein uiicl allgemeine Abinderung 

bewirken sollte." 

.ihnlicli lautet das Urteil in der tabellarischeii f~bersicht:~~) „Seine 

(Hrycleiireiclzs) philosophische Gelelirsainkeit iiizcl seine Stärke in den 

- 

Heranziehiing von AuslBnclern wird in den Berichten mehrfach Bezug genommen. 

Von ihrem Einflusse wird einmal hervorgehoben, dais .die Menge der Fremden, 

die sieh dort befinden, die Anzahl der Durchreisenden und der a~isgebreitete 

auswärtige Briefwechsel so wenig ohne Infektion bleiben kbnnen, als etwa beim 

Umgange physischer Kranken mit Gesunden solches immer moglich ist." 

16) 1':r gab mit Absicht das „Neue Magazin, Erlhuterungen und Anwendungen 

des Kantischen Systems* heraus (leipzig 1789). In dem Vorwort ziim ersten 

Stiiclz des 1. Bandes bekennen sieh die Herausgeber als eifrige Anhänger des 

Königsberger Philosophen. 

17) Loc. 1776. Acta die Professionsersetzung an cler philosophischen PakultLt 

zii Leipzig bel. 1790-1809. Vol. VIT, B1. 4f. 

18) LOC. 2136. Revision der Universitziten Leipzig und Wittenberg 1789 

und 1792. BI. l06b 

19) P. Tschackert in Hauck, KealencyklopSdie fur protestantische Theologie 

und Kirche. IV3, S. 344f. 

20) Ebenda. B1. 139b, 140a.

Karl Heinrich Heydenreich als Unirersitätslehrer uiid Kunsterzieher. 189 

schönen Wissenschaften, welches bcides ihm auch Präzision und Feinheit 

im Ausdrilcli gewähret, würden ihn, wie bereits in der ~~origeii Ta- 

belle bezeugt worden, zu einem ganz vorzüglichen Dozenten in cler 

Philosophie bilden, wenn nicht ein allzu groiser Hang zur bloisen SpeBu- 

lation und die Anhanglichkeit ail die Kantischen Grundsätze ihn weniger 

nutzbar maclite. Auch wird seine Tätigkeit durch öftere Kräidiliclili

190 Kar1 Heinrich Heydenreich als Universitiitslehrer und Kunsterzieher. 

Grundsätze. Er geiiselt die Sch~vächen der bisherigen Behandlung. 

Ohne weiter nach höheren Prinzipien zu fragen, habe man nur Beispiele 

zusainmcngerafft. Er erklärt, dieser Weg cler bloisen Beobaclituiig sei 

unstreitig bequcm, aber fiir sich allein nicht sicher und fülzrc nicht zu 

jener befriedigenden Ilarmoizie, die das Ziel jccler philosophischen 

Untersuchung sein sollte. 

Eingehender sprach er sich in seinem „System der Ästhetik", dessen 

erster und einziger Band 1790 erschien, über seine Absichten aus. Ei 

wollte kein Kompendium fiir akademische Vorträge, auch lrein System 

blois für Pliilosophen von Profession liefern, sondern eine Theorie der 

sclzöneii Künste, lesbar und genieisbar für jeden, dem die Natur zugleich 

die schöne Gabe der Empfindsamkeit und Geist des Denlrcizs verlieh. 

Deshalb habe er, so erklärte er, nicht den „bei den1 groiseii Haufen der 

cleutscheii LiTeltweiseii so beliebten" mageren Paragrapheiistil gewählt, 

auch nicht die aus dcir Zeughäusern der alten Philosophie entlehnte, 

bei gewissen deutschen Philosophen so beliebte, terminologische Rüstung 

angctan; seinem Zwecke schien passender cler „sclz~verere, aber 

auch gewiss angciielmere und ~virlrsamere Stil ciiier freien Betrachtung, 

welcher deii Geist des Verfassers in der iiinercn EIanclluiig seiner voir 

lebhaftein Interesse gcleitetcn Idccneiitwiclclurig darstellt". Was anderwärts 

nur lrurz berührt worcleii, clie Notweizcliglieit allgemein gültiger 

Prinzipien der Ästhetik, die Möglichl~eit derselbei~, die Begriffe cler 

Künstc selbst, das will er bchandeln. Das TVeseii der Ton- und Tanzlruiist 

wird eiiigeliend crörtcrt, bcsoizclers stolz ist er auf seine durch 

langes aiistrengcndes Nachdenken gewoiiiieize begriffliche Entmicklung 

der Dichtkunst, der die siebcnte Betrachtung mit umfangreichen 

Eslrurseiz gc~vicliliet wird. Mit Stolz hcbt er seine Übercinstiinmung mit 

Kant, aber auch die Selbständiglreit seiner Gedanken ihm gegenüber 

hervor, die er bereits seit mehreren Jahren vor seinen Zuhörern entxvickelt 

habe.26) 

Drei Jahre später bot er niit seinem „ästhetischen Wörterbuche 

iibei die bildenden Iiiin~te",~~) einer Übersetzung oder vielmehr Über- 

arbeitung des französischen Werkes voi), Watelet und Levesque breiten 

L 

lireiscii ciri Hilf smitt zur Einführung iii dieGeschichte undGesetze der 

Kunst. Er liob hervor, daCs die neucsten Forschungen der berühmtesten 

cleutsclicn ;istethiker gewissenhaft benutzt, namentlich „die so origi- 

nelle Theorie des Schönen von Herrn Kant gehörigeiz Orts angefülirt 

und entwickelt" werde. Beim Übersetzen hatte er sich püiilrtliche Treue 

zum unverbrüchlichen Gese-lze gemacht. Sie erschicn ihm angcsichts 

der Armut und der Schwierigkeiten der deutschen Kunstsprache unbe- 

dingt nötig. Er schickte eine „Einleitung übcr das Wesen der schönen 

bildenden Künste('2s) voraus, lieis nur wenige Artikel übcr ncbensäch- 

liche Gegenstände wegfallen, schob dagegen zahlreiche neue ein, z. B. 

26) J. H. Abicht und F. G. Born, Neues Magazin. 1. Bandes 1. Stuclr, 

S. XXXVI. Anmerkung. 

27) 4 BLnde. 1793ff. Leipzig. 

2s) Bd. 1, X. XVII-XXXII.

I'iarl Heinrich Heydenreich als Universitßtslehrer und Kunsterzieher. 191 

übcr Kircheiimalerei, Kritik des Geschmacks, Kolorit, Baumschlag, und 

erxveitcrte eiiie Reihe Artikel, z. B. Geschiaclc, Kunst, Naiv, Schön, 

durch umfangreiche Ergäizzuiigeil. In den1 Artikel „ErhabcnL' erklärte 

er ausdrücklich, dais dic Ausfiihrungen Watelets in der französischeiz 

Ausgabe, die von Bfengs und Reiiihold unter der Rubrik „Stil" so dürftig 

seieil, dals eine liurze Betrachtung dieses Gegenstandes sowohl im allgeineineii, 

als iii Bezieiiung auf die bildende Kunst wiiilschenswert erscheine, 

und lieis eine Darstelluiig von 10 Seiten folgen.2" Ebenso wies 

cler Artikel „SchuleL', cler auf niehr als 100 Seiten einen Abriis cler 

Kunstgeschichte gibt, inaiiche Ergäiizuiigeii im Interesse der fibersichtlichkeit 

auf .30) 

In seiiiern „Philosopliischeii Tascheiibuclie" behai~delte Heydeilreicli 

mehrfach ästhetische Fragen, so in den1 Aufsatz31) ,,Über den Einfluis 

tler Gefühle, welche die Szenen der Natur im Hcrbste erregen, auf Sittlichkeit 

und Religiosität". Auch sonst wird der enge Zusammenhang 

zwisclieil ICuiist und Religion mehrfach bet0nt.~2) Für die Berücksichtigung 

clerasthetik in der Jugenderziehung trat er mitEifer ein. Er schlois 

sich clainit einer Bewegung an, die in den letzten Jahrzehnten manche 

beachtliche Erschciniiiig gezeitigt hatte. Seit dem Jahre 1764 erschienen 

in Leipzig3" und B~eslau die „Briefe zur Bildung des Geschmaclis an 

ciileii jnilgeii Herrn von Stande" in sechs Teilen und erlebten kaum ein 

Jahrzehnt später eiiie neue Auflage. Der EIerausgeber, Johann Jakob 

begründete clas Unternehmen damit, dais die ilusbilduilg des 

Geschmacks iii den Schulen vernachlässigt und meist dem eigenen 

Fleiise der Jugend überlassen würde; „ich weiis nicht, ob aus Bequemlichkeit 

oder aus Mangel an feiner Kenntnis und Geschmack. Vielleicht 

oft geilug aus beideii: denn die Lehrer sind nur selten, welche die Grundsatze 

der schönen Wissenschaften wohl studiert und Belesenheit genug 

habeii, sich über die Dichter von mehr als einer Nation auszubreiten, 

ihre Genies und ihre Werke von gleicher Art zusanimenzufassen, eine 

allgemeine Geschichte der schönen Wissenschaften mit der Kritik übcr 

ihre Werke und mit dem Vortrage der Grundsatze zu verbinden, und so 

zugleich das Gcclächtilis mit mannigfaltigen Schätzen von einer Art zu 

bereichern, das Urteil zu bessern und deil Geschmack zu polieren. Viele, 

die ihre gaiize tote Gelehrsanlkeit in Athen und Roin gesammelt habeii, 

vergessen, nlit einer groisartigen Verachtung aller aildereii fremden und 

einheimische11 Schätze, dais auf mehr Boden als blois auf dem lclassischen 

Grunde, wie sich Addison aiisdriiclct, vortreffliche Früclitc gewachsen 

sind: sie sehen Baum, was in ihrcr Nähe wächst, uiicl vergcsseri, 

-- 

29) Bd. 2, S. 137-147. 

30) Bd. 4, S. 81-189 

31) Philosophisches Taschenbuch für denkende Gottesverelirer. 1. Jahrgang, 

S. 40- 66. Leipzig, bei Gottfried Martini. 1796. 

32) Ästhetisches Wörterbuch. 2. Bd., S. 695. 

33) Verlag von Johann Ernst Meyer. 

34) Die Zeitschrift erschien anonym. Dais Dusch der Herausgeber ist, 

ergibt sich aus dem TI. Rriefe des 3. Teiles, wo Dusclis Versuch von der Vernunft 

.von einer andern Hand" besprochen wird.

192 Kar1 Heinrich Heydenreich als Universitätslehrer und Kunsterzieher. 

clais in ihrem Lande eiii Iilopstocl~, ein IIaller, eiii Icrainer, ein Gellert, 

ein Schlegel, ein Zacliariit, ein Wielaiid, ein Gleiin geschrieben haben: 

lraum kennen sie diese Namen.. . . Gewiis ist es nicht zu viel, wenn icli 

behaupte, dais unter hundert Jünglingen iiicht einer die Schule und 

selbst die Universität verläist, dessen Gcschmaclr nicht verdorben oder 

wenigstens verwahrloset sei."3s) In 125 Briefen wird die nruere deuJsehe, 

fraiizösische, englische und italienische, auch die antil

Kar1 Heinrich Heydenreich als Universit'itslehrer und Kunsterzieher. 193 

des Stils und die Berichtigung des Gcsclz~naclis verbunden m~erclen. „Es 

ist klar, dal's wir mit deutschen Schriftstellern anfangen inüssrn; zudein 

da unser Jahrhundert glücklich genug ist, vortreffliche Muster in clieser 

Art ZU haben."") Keben deil Fabeldiclitern Gellert und Lichtwer solle11 

Prosaiker, wie Rabener, auch gut gescliriebeize Kombdieii uiid Tragödien 

gelescii werden. „Der junge Mensclz niufs nicht viele Biicher ge- 

schwinde durclilaufeiz, sondern wenige mit Bedacht lesen. Er wird an- 

gehalten, von dein, was er gelesen, Rechenschaft zu geben; man stellt 

Betrachtungen dariiber an; man macht ihn auf den Ausdruck, auf die 

Verbindung desselben, auf die glucklicheii Wenduiigen aufmerlisam uiitl 

gewöhnt ihn nach und nach seine Gedanken über dieselben 3Iatericiz 

selbst aufzuzeichnen und durch die Vergleichuiig mit eiizein guten 

Schriftsteller zu lernen, was bei diesem die Anmut uiid bei ihm das Uii- 

angenehme ausinaclic." 

Beachtenswerte Winlie werden für eine geistvolle Behanclluiig der 

antiken Schriftsteller geg~bciz.~~) „Nichts ist lacherlicher als der gewöhnliche 

Begriff, den man sich von den lilassischen Schriftstellern 

macht. Man hält sie für alte, armselige, verachtete Sehulfüchse: gleichsam 

als mreniz llanizer, die a11 der Spitze cler Arineeii die lierrlichsten 

Siege erfochten, in dem Schulstaube unter den geriizgschiitzigstei~ Aibeiteii 

lieruingel

Karl Heinrich Heydenreich als Universit&tslehrer und Knnsterzieher. 195 

zielicr gar nicht ausreicht, wenn er in der wirlilicheii Welt an die Indivicluen 

lronnnt. Iin höchsten läclierlich ist es, wenn auf gewissen Akademien 

zwanzigjährige Jünglinge, clie sich soeben das Recht zu lehren, durch 

eine Disputation viiidiciert hatten, sogleiclz Vorlesungen über Pädagogik 

ai~kündigeii."~~) Wie den Dozenten die Erfahrung mangle, so 

noch inehr den Studenten, die nun das Amt eines Erziehers in einer 

Familie übernehmen sollten. Töricht aber sei es, die praktische Ausbildung 

bis zur Übernahme des Erzieheramtes zu verschieben. Bezüglich 

des TJiiterrichts wie der sittlichen Entwicklung würden die ersten 

Kinder, die solch einem unerfahrenen Erzieher anvertraut wiaren, die 

traurigen Opfer der Unerfahrenheit ihres Lehrers, ähnlich den Kranken, 

aiii denen juiige, nur theoretisch gebildete Arzte ihre ersten Versuche 

wagten. „Wieviel Zeit haben die ECinder während dieser Zeit verloren 

und wieviel Zeit muis nun wieder aufgewendet werden, um die neuere 

llethode einzuführen i~nd ihnen bei den Kindern Eingang zu verschaffen. 

Tinverantwortlich ist es von den Eltern, wenn sie die Privaterziehung 

ilirer ICiiider jungen Gelehrten anvertrauen, welclie nur eben die Uriiversitiit 

verlassen liabeii oder wohl noch dic alraclemischen Hörsäle besuchen, 

unverantwortlich von den Hofineisterprokuratoren, wenn sic 

Familien solche unreife Subjekte vorschlagen. Mögen sie auch gute 

Schul- und akademische Kenntnis besitzen, fiir das groise Geschäft der 

Privaterzieliuiig sind sia noch nicht reif, lrönneii es auch nicht 

Ebenso scharf ist IIcydeiireichs Urteil über die öffentlichen lateinischeil 

Schiileii. Er richtet sich gegen die „Peclaiiten, welche uns 

glauben machen wollen, es werde in öffentlichen Schulanstalten eine 

volllrommenere iind sichere Bildung bewirkt, als sie durch einen Lehrer 

erreicht würde, welchein Eltern in der Mitte ihres häuslichen Zirkels 

selbst ihre Kinder anvertraiieii, Pedanten, welche nur zu gern jedermann 

überreden möchten, es seien sclilechterdings Katheder und eine 

ansehnliche Xenge perriikierter Mäniier von Jahren nötig, um, dem alten 

ildanl zuin Trotze, clie jungen Bürger der Welt auf dem Wege der Weisheit 

uiicl Tugend zu lciteii. Diese Menscherrlrlasse sieht in einem Hofineister 

ein sehr überflüssiges oder doch unbedeutendes Wesen, eine Art 

von Haustier, welches clen bcquemen und reichen Eltern die lästige 

Pflicht, für die Kultur ilirer liinder selbst zu sorgen, von eigner Not 

gedruiigeii, abnimmt, oder wohl gar ein Pruiikgeschöpf, mit welchen1 

die Eitelkeit der Familie Stolz macht, und welchem nur eine stattliche 

Livree fehlt, um für den ersten Domestiquen des Hauses gehalten zu 

.~verdeil. Sie schildern die öffentlichen Anstalten als Kolosse, welchc 

die Menschheit vor dem Rückfalle in die Barbarei sichern, und allein 

noch bei der sich imnier weiter und weiter verbreitenden Unwissenheit 

und Sitteiiverderbnis, Aufklärung und nioralische Vollkommenheit 

~nterhalteii."~~) 

In breiter Ausführlichkeit ui~cl lebendiger Darstellung wendet er 

sich gegen die Überschätzi~n~ und den Betrieb der alten Sprachen, 

48) Der Privaterzieher. I, S. 37. - 49) Ebenda. I, 8. 40. -- 50) Ebenda. I, S. 3. 

13"

196 Iiarl Heinrich Heydenreich als Uni~~ersitiitslehrer und Kunsterzieher. 

gegen die Forderung ihrer grüiidlicheii uiid ausgebreiteten Iieiiiltiiis, 

eines sicheren Vcrstäildiiisses der griechischen und römischeil Autorpii. 

So sehr er die antike Literatur iii ihrer Bedeutuiig schätzt, so bedauert 

er doch, dal's die Keniltilis der lateinischeil und griechischen Spraclie 

eine Bedinguilg geworden ist, den1 Staate in öffentlicheil ,iinteril nütz- 

lich zu werden, und erblickt clarin eine Schätzung des Fortschritts cler 

SVissciischaften. Gegenüber der herrschendeii Unlrlarlieit fordert cr 

eine genaue Uiiterscheiduilg ihrer Eedeutuiig iiach Inhalt und Form. 

Ersterer lasse sich iil jeder modernen Sprache so wiedergeben, clais 

inan, Kleinigkeiten abgerechnet, das Origiiial nicht nötig habe. Letztere 

würde, wenn sie lrlassiscli sei, von iiiemaiideni durch Nachahinuilg cr- 

reicht. „Und was gewinnt die Welt und der Staat daclurcli, dais ein 

Eriiesti den Cicero, ein anderer den Seiieca, ein aiiderer den Tacitub 

kopiert?" Gegenüber clcr Forderung, man nzüsse Hoincr nrid Vergil iil 

cler Ursprache lesen, uni so durch sie, wie einst Griechen und 12önier, 

begeistert zu werden, ruft er aus : „Welche uiibegreiflicho TTerblciidung ! 

Eine ausgestorbene Sprache ist allezeit ein toter Körper, von dcssen 

feuriger Lcbenskraft inan nur noch matte Ren~iiiiszenzeii hat. Die 

EIauptbedeutungen der Wörter können gerettet iiiicl erhalten werdeii; 

aber uneiidlich viele feine Bestiiiimiingen und Unt~rscliiede, uiieiidicli 

viele Assoziationen, von deiieii Stärke und Kraft derselbeil abhängt, 

gehen verloren und köiineil durch keine Grübelei der sogenannteil Philo- 

logen wieder zurücligerufeii werden. Iii cleu Wörtcrii aller Spracheil 

ist etwas Unneiiiibares, welchcs in eiiler Masse geclrii~gter clunlrler 

Vorstellungen besteht, sich li-auin zum Teil entwickeln liist, wenn die 

Sprache nacli lebt, aber bciilahe gar nicht, weilii sie aiisgestorbeil iyt. 

Was z.B.der Grieche bei dem Worte xcr;?onxayw$f.oc dachte und fiihlte.sind 

wir nicht filiig, in seinem gaiizeil Uinfange nachzueinpfindeii. Diese 

Bemerlrung entscheidet vorzüglich über unsere Eiiibildung, alte Dichter 

zu penetrieren, welche die lächcrlichste von cler Welt ist; cleini gerade 

die dichterischen Ausdrücke sterbe11 in einer ausstcrbeiideir Aussprache 

den tiefsten und uiierwecklichsten Tod.''51) Gegenüber clcr Eiiibilclung, 

als ob der Schülcr unmittelbar mit Cicero oder Seiieca rede, cmi,fielilt 

er die Benutzung guter Übersetzniigcn, welche bereits von groiseii 

Xannern öffentlich ausgestellt sind. „TVeiii~ nach einem ailgestrengtcii 

Fleifse vieler Jahre eiii Garve den Cicero voii clen Pflicliteii, ein 

Gediclre den Pindar, ein Vois den Homer, ein Rode den Vitruv übersetzt, 

darf ein Jüngling oder wohl gar eiii Knabe hoffen, clais er diese Schrift- 

steller iii Gedanke11 besser iibersctzcn wird, wenii er sie einmal gelesen 

hat? Wic nun, wenn ich zu eiiiein jungeil Maiinc, welcher das Eiiglische 

exponieren kann, sagen wollte: „Lesen Sie den Shakespeare nicht in 

Eschenburgs oder Schlegels Übersetzung, lesen Sie ihn i111 Origiiial!" 

Das Ergebnis ist: „Weiiii juiige Personen iiicht d,urch die Verhältnisse 

ilirer Bestimmung für eine gewisse Art voii Autoren gezwuiigeil siiid, 

sich eine weiiigstens superfizielle Kenntnis der alten ilutoren in ihrer 

51) Der Privaterzieher. I, S. 69.

Kar1 IIeinricli Heydenreich als Universitätslehrer und Kunsterzieher. 197 

Originalsprache zu erwerben, wenn ihre Lagc es ihnen nicht zuläist, 

dir viel Zeit auf ein gründliches Studium derselben zu verwenden, oder 

wenn sie, obwohl ihnen, keine I'lindernisse im Wege stehen, dieses 

dennoch nicht wollen, so mögen sie lieber auf die Vertrautheit mit den 

alten Sprachen ganz Verzicht leisten, und die Zeit, welche durch oberfläcllliche 

Übungen dariiz verloren würde, zu aützlichereii Zweclren verweilden. 

Ich bin vollkommei~ überzeugt, dais ein anhaltendes, mit 

Kritik und philosophischem Geiste betriebenes Studium der lrlassischen 

Griechen und Römer ein durch nichts zu ersetzendes Xittel der Kultur 

des Geschmacks ist. Allein so flüchtige, geistlose und schlendrianische 

Beschiiftigung mit alten Autoren, wie sie unter unserer Jugend gewöhl~lich 

ist, hindert die Bildung eher, als dais sie dieselbe befördern 

sollte. Es heilst liier, um mich der Worte eines berühmten eilglischen 

Dichters zu bedieilen: „Trink deep or taste not", „Trink bis auf den 

Grund oder koste iiiclit." Sollte ich die vorzüglichsten Ursachen angeben, 

warum unter uilsereii Gelehrten gesunder Verstand und eine 

scliarfe, schnell treffend wirkende Urteilsliraft so seltene Talente sind, 

so würde ich nicht anstehen, jenes lirüpelhafte Studium der alten 

Klassiker mit aiizuführcn, bei welchem unendlich viel Zeit verschweiidet 

wird, ohne dais die Kräfte des Geistes dadurch so starlr und lebhaft bescliäftigt 

würden, wie es für ihre Ausbilduiig. nötig ist. Gewöhnlich 

exponiere11 die Zöglinge halb schlafend die alten Autoren und sind unfähig, 

wenn sie z. B. Xenophoils Cyropädie durchgearbeitet haben, eine 

nur irgend bcfriedigeiide Rechenschaft von dem Geiste des Werkes zii 

gebeil."j2) So verlangt FIeydenrcich von denen, die Privaterzieher 

werden wollen, nur, dais sie soweit mit den alteii Sprachen bekannt sind, 

uin illre Zöglinge zu eiiiem grüildlicl~eil uiid geschmaclir~ollen Studium 

derselben vorzubereitcil; ihre IIauptstirke brauchen „die sogenannten 

H~iinanioreil" nicht zu sein. 

Wo solleil null die Erzieher der höhere11 Stande illre praktische 

i~adagogische Vorbilclung erlangen? Er fordert in Verbindung mit der 

Ciiiversität53) eil1 Seiniilar, eine Bildungsanstalt für künftige Hof - 

ii~eister, in welcher jungen Gelehrten, welche die akademischen Studien 

rollendet haben und in die Sphäre der Privaterziehung übergehen 

~~ollen, der Mangel au Erfahrung uiid Beobachtung insoweit durch 

mailnigfaltige Ubungen des Geistes ersetzt wird, dais sie ihre Laufbahn 

init Würde und der sicheren Aussicht betreten können, dais sie als Hofineister 

den gerechten Anforclerungeii der Familie Genügc leisteil, 

welche ihiien ihre Kiiider anvertra~t.~~) Geleitet wird dieses pädagogische 

Seminar von drei, durch praktische Erfahrung5s) und wisseiischaftliche 

Tüchtigkeit ausgezeichnete Direktoren, von deiieii einer dcii 

Unterricht in den IZüiisten und Wissenschaftei~, ein anderer dic Cliaraliterbildung 

uncl die für küilftige I'lofmeister besoilders nötige Lebens- 

52) Der Privaterzieher. I, S. Glff. - 53) Ebenda. I, S. 71. - 54) Ebenda. 

I, S. 41. 

55) Eine eingehende Char'dcteristik, der Erfahrung findet sich Bd. 1, S. 71E.

198 Kar1 Heinrich He~denreich als UniversitLtslehrer und Kunsterzieher. 

klugheit, ein dritter die Ausbildung des Gescliinaclrs und Stils ubcr- 

Eur solche werden als Mitglieder aufgenommen, die Cliarakterfeistigkeit 

und feines, sittliches Gefühl zeigen ; den Beruf „aus 

wahrem Eifer für Menschenbildung, aus enth~isiastischeni Bestreben 

ergreifen, die Volllrommenheit und Glüclrseligkeit unter unserer Gattung, 

soviel es in ihreii Kräften steht, zu erhöhen";") dazu die encylrlopädische 

Kenntnis aller Wissenschafteil und Künste erworben, ihre 

Universitatsstudieii abgeschlossen haben, mit der Psychologie, der 

praktischen Logik, den inoralischen Wissenscliaften, der natürliclicii 

Religion, der Kritik des Geschmacks, der Theorie des Stils uiid den 

allgemeinen Grundsatzen der Pädagogik vertraut siiid. Eiitspreelieiid 

ihrem Alter2 ihrer Vorbildung und ilirer Reife sind die Xitglieder 

keinem äuiseren Zwange unterworfen; sie bilden eine freie Vereinigung 

der wissenscliaftlich und sittlich Tüclitigsteii, die begeistert füy ilirc 

praktische Ausbiiduiig als künftige Erzieher in angesehenen Fainilieii 

arbeiten. Eine Uiiterordiiuiig findet nur insoweit statt, als eine auf 

Kenntnissen, Erfahrung uiid Verclieiisteii bcgrüiidete Überlegenlieit von 

jedem vernünftigeii Menschen aiicrkaniit wird. 

Die finanzielle Frage wird nur kurz gestreift. I-Ieydenreich weils 

recht wohl, dais die Anstalt nicht geringe Mittel zur Begründung und 

Unterhaltung nötig hat. Er hilft sich mit zwei rhetorischeil Fragen: 

Sollten die Fürstcii ihr nalircs Iiitercsse so wenig verstehen, um iziclit 

gern den Grund zu legen? Sollten die reichen Biirger so wenig Patriotism 

und Gemciiigeist besitzen, dais sie iiielit, unaufgefordert, Eeiträge 

dazu liefertenSi8) 

Über den Lehrbetrieb in der Anstalt ~~crcleii eiiigeheiide Anweisungen 

gegeben. Jedes Xitglied verpflichtet sich, dem Icursus, der 

einen lehrplaiiniäisigen Kreis von Besprechuiigeii uiid Ubuilgen unifalst, 

bis zum Ende beizuwohiien. Zunächst wird das Erzichuilgszicl 

festgestcllt. Dies ist uin so nötiger, als die Eltern darüber oft iiu iiiiklaren 

siiid, wie ihre Anforderungen beweisen. Da wird verlangt, „vor 

allem volllroinmeil französisch, momöglieli auch italieiiiscli, vollliominen 

Musik, Fähigkeit im Zeichnen und dann natürlicli alle gelehrten K~iiiitnisse, 

welche zu einem EIofmeister gehören. Sagten doch solche Meiischell 

lieber gerade heraus: ich suche einen Windbeutel, der alles uncl 

nichts weiis, für meine Kinder." Dem gegenüber wird als Aufgabe des 

IIofmeisters bezeichnet: er muis einen zweclrii~iiisigeii eiicylrlopadischcii 

Unterricht crteilen; er muCs die Begabung der Zöglinge prüfen; er 

niuis jedem den passendsten Uilterricht in derjenigen Wissenschaft: 

oder Kunst geben Irönnen, für welche er eine vorzügliclie Anlage hat, 

und zwar so weit, als es nötig ist, um den höheren Unterricht auf Akademien 

dcr Wissenschaften, der Iiunst und der IIaiidlung, sowie bei 

erfahrenen Vertretern der prnlrtisclieir Bcrufuarteil mit Nutzen zu 

f assei~.~~) 

56) Der Privaterzieher. I, S. 66. - 57) Ebenda. I, X. 44. - 68) Ebenda. 

I, S. 60. - 59) Ebenda. I, S. 101.

Kar1 I-Ieinrich Heydenreich als Universitatslelirer und Kunsterzieher. 199 

Voll besonderem Interesse ist für uns heute, wo clie Kunsterziehung 

die Geister beschäftigt, der Abschnitt „Funktionell des Direktors der 

Übungen für Gescllmaclr und Stil."G0) I-Tat I-Ieydenreiclz ihn auch nicht 

selbst ~~ollciiden lrönnen, weil ihm der Tod die Feder aus der Hand nahin, 

so stimmen die vorgetragenen Anschauungen mit dciz von ihm sonst 

entwiclrelteii Gedanken vielfach nach .Inlialt und Form übcrciii. Bittcr 

beklagt wird die grobe Vernachlässigung der ästhetischen Bilclung in 

Deutschlaiid, bezüglicli deren alles dem Zufall überlassciz bleibe. Die 

:~sthetisclze Erzicliung stelle hinter der intellelrtuelleii und moralischciz 

noch auffallend zurück. Daher trcffc man uilter den Deutschen „bei so 

vielem Genie so viel Gesclnnaclrlosiglreit und selbst so viel Rohcit des 

Geschmacks". Weit entfernt davon, die Bsthetische Erziehung als 

einen weseiltlicheil Bestandteil der Bildung anzusehen, habe man noch 

weniger aii eine bestilnrnte Organisation von Grundsätzen in bestimiiiter 

Stufenfolge und in der Einheit einer allseitigen ästhetischen Bildung 

gedacht, iiur in wenigen Schulen werde die letztere berüclrsichtigt. „Ist 

doch sogar noch die Lektüre klassischer Werke unserer Nation in1 Gebiete 

de~ Sclzöi~ei~ und des Geschinaclrs aus unsereil Erziehungsanstalten 

für die höheren Stände und selbst für lrünftige Gelehrte vcrbannt." 

Man glaube, Werke in der Nuttersprache bedürften keines Studiums, 

keiner Erlrläruilg, keiner mcthodischeri Lektüre. „Darf man sich noch 

wundern, wenn man bei dcm groiscn EIaufen unserer sogei~annten gebildetai 

Stände auch iiur ein solches rohes Naturbedürfnis EU leseii 

findet, und dass keine, am wenigsten eine auf Einsicht in clie Vortrefflichkeit 

derselben gegründete Liebe, kein reger uiid aufgeklärter Entliusiasrnus 

der groisen Nehrheit der kultivierten Stände für unsere groisen 

Schriftsteller herrscht? Freilich wäre es ain besten, wenn die Bildung 

des Geschmacks Nationalangelegenheit würde, wenn von dem Staate, 

wie bei den Nationen der T'orwelt, eiric ästhetische Bildung seiner 

Bürger begrüiiclet und durch öffentliclie Einrichtungen gesichert würclc." 

Solange das nicht der Fall ist, solleii einzelne Individuen, soll die soiist 

so tätige, tlieoretische und praktische Erziehung das Ihre tun, und auch 

cr will dazu durch Behandlung des noch wcnig bearbeiteten Gebietes 

beitragen. 

Nach vier Seiten soll sich die ästhetische Bildung erstreclreil. Sie 

soll sich bezieheil 1. auf asthetisclien Unterricht, 2. auf praktisch-ästhetische 

I

200 Rar1 Heinrich Heydenreich als Universitätslehrer und Kiinsterzieher. 

Gewöhnliche sei. Da das Zeitalter iil Kunst uild Geschmack groise 

Fortschritte gemacht habe, so sei „eigene ästhetische Kultur dem Privat- 

erzieher unerlälsliches Bedürfiiis". Der Leiter der Übungen soll dann 

die Frage beiantworten lassen, was dem Privaterzieher in Beziehung auf 

clie ästhetische Bildung der Jugend alles zu leisten obliege, urid welcheil 

Einfluis die ästhetische Bildung überhaupt auf den Menschen habe. 

Eingehend werden darauf beide Punkte erörtert und durch eine Reihe 

pralitischer Anweisungen im Geiste der Zeit erläutert. 

Was Heydenreich erstrebte, ist zunäclist unausgeführt geblieben. 

Dic in jener Zeit iii Leipzig bestehcndeii uiid neu entstehenden pädago- 

gischen Seminare vertraten andere Ziele und IhIethodeil. Einer späteren 

Zeit war es vorbehalten, seine Gedailken, wenn auch in wesentiich 

anderer Gestalt, zur Ausfuhrung zu bringeil, und damit die allgemeinen 

und groisen Wirkungen vorzubereiten, die sich Heydenreich von dem 

Einflusse der deutschen Kunst auf die deutsche Nation ~ersprach.~~) 

61) System der Ästhetik. 1. Bd., S. XXXIII.

Simone Corleo. 

Von 

Dr. Francesco Orestano, Rom. 

irnone Corleo wurde zu Salemi (Sizilien) am 2. September 1823 

geboren. Sein Vater, Gaetano, ein Arzt, starb bercits 1833. 

Von seiner Mutter, Antoniiia Olivkri, einer tüchtigen, hoch- 

begabten Frau, angeregt und geleitet, inachte der junge Simoile 

seine ersten Studicil auf dem Jesuiten-Kollegium in Salemi und später 

auf dem Geistlichen Seminar in Mazzara del Vallo. 1842 bezog er 

die medizinische Fakultät der Universität Palermo und wurde 1848 Arzt. 

Seben Fachstudien trieb er eifrig Mathematilr und Philosophie. Obwohl 

ron pekuniären Schwierigkeiten bedrängt (er mufste als ältester Sohil 

für den Unterhalt der Familie und die Ausbildung von vier Geschwistern 

sorgen), wuiste er doch stets neben der praktischen Tätigkeit die Ent- 

wiclclung seiner höheren wissenschaftlichen, philosophischen und dichte- 

rischen Anlagen weiter auszugestalten. 1844 erschienen in Palermo seine 

Xeditazioni filosofiche, und zur selben Zeit verfaiste er 

mehrere Tragödien im Sinne und Stil von Alfieri, unter dcnen 

Ilvespro siciliano und Tiberio Graeco zu erwahnen 

sind. Zur Lehrtätiglceit geneigt, wurde er 1846, obwohl er noch 

Student der Nedizin war, Lehrer der Philosophie und des Natur- 

rechts, später der Mathematik an dein Seminar von Mazzara del Vallo. 

Die Revolution des Jahres 1848 bewegte ihn sehr, und er schrieb damals 

seinen Entwurf einer gerechtcn sizilianischen Ver- 

f a s s u n g , die in Palermo in demselbeil Jahre erschien. Er zcichnetc 

sich durch fein politischen Sinn und vaterländische Begeisterung aus. 

1852 verlieh er seine Stellung in Nazzara und ging nach Palermo, wo er 

bis 1854 auf den Kollegien Vi-ttoriilo und Stesicoro dozierte. 1855 ver- 

mählte er sich in Mazzara init Antonictta EIopps, aus englischer Familie 

stammend, praktizierte nunmehr als Arzt, unterliefs dabei aber nicht, dic 

in der Praxis gesammelten medizinischen Erfahrungen weiteren Fach-

202 Simone Corleo. 

kreisen zugaiiglich zu machen. Sich ganz zur Philosophie hiiigezogeil 

fühlend, begann er nunmehr den Plan eines eigenen philosophischen 

Systems fertigzustellen und Stück um Stück auszuführeii. Seine Studieii 

über die Imponderabilia, im Jahre 1852, und die Unter- 

suchungen über die Innervation, im Jahre 1851 iil Palermo 

veröffentlicht, sind eine plaiiniäisige, gewaltige Propädeiitik zu jeiler 

P h i 1 o s o p h i a u n i v e r s a 1 i s , auf die er seit Beginn seiiier philo- 

sophischen Bestrebungen hinzielte. Das Jahr des Einheits- und Frei- 

heitskrieges fand ihn eben mit dein ersten Rand seiner F i 1 o s o f i a 

u ii i v e r s a 1 e beschäftigt, welcher 1860 in Palerino gcdruckt wurde; 

trotzdeni aber nahm er groiseii Anteil aii der politischen Bewegung, 

indem er ein Komitee in Salemi leitete, das in diesen höchst gefährlicheil 

Tagen gegen die Untaten des 4. April protestierte und den Feldzug Gari- 

baldis energisch unterstützte. Zur Anerkennung seiiier Verdienste wurde 

Corleo von Garibaldi zum Gouverneur von Salemi crnannt und voll 

seinen Mitbürgern zum Abgeordneten des ersten italienischen Parla- 

ments gewählt (1861 bis 1864). Sizilien verdankt ihm das Gesetz über 

di~ Erbpacht VOIZ kirchlichen Lehngüterii, mit desseii Vollziehung er 

selbst als allgeineiner Oberaufseher beauftragt wurde. In diesem Ehrenamt 

arbeitete er fleiisig zehi Jahre hindurch, in der Philosophie iiizwischen 

tätiger als je sich zeigend. 1862 las er an der Universität 

Palermo Geschichte der Philosophie; 1863 volleiidete er seine F i 1 o - 

sof,ia universale und erwarb sich durch die Thesis: ~ b ereela- r 

tive und absolute Pflichten die ordentliche Professur für 

Ethik an derselben Universität. Von jetzt an ciit~vickelte Corleo in philosophischer, 

akademischer und politischer Hinsicht eine ungeheure 

Tktigkeit. Er nahm das Leben ernst, wusste sich an den Tagesfragen 

rege zu beteiligen, daneben immer noch Zeit findend, seinen philosophischen 

Studien mit Eifer obzuliegeil. In der Erfülluiig seiner 

Pflichten war ei. immer auiserst fleil'sig und geiiau, vervielfiiltigtc 

diese sogar durch seine hohe Auffassung und Braftvolle Veratilaguiig. 

Wir finden ihn 1864 bis 1870 als Präses der philosophischen Fakultäi 

Palermo, 1882 wieder als Abgeordneten, 1884 bis 1885 als Rektor der 

Universität, imnier und vielseitig schriftstellerisch tätig. 1886 führte er 

als erster in Italien den experimentellen Unterricht der Psychophysik 

nebst Laboratoriuni in Palermo ein, 1890 gründete er eine Zeitschrift 

„La f ilosofia, Rassegna siciliaiia", die aber ein Jahrnach 

seinem Tode zu erscheinen aufhörte. Das Ende seines Lebens ist durch 

Ruhe, Wohlstand und Selbstzufriedenheit gekennzeichnet. Er war reich, 

lebte in glücklichen Familienverhältnissen, war allgemein beliebt, Mitglied 

von mehreren Akademien und durch hohe offizielle Ehrenbezeigungen 

ausgezeichnet. Als Erneste Renan 1873 dem XII. Kongress 

der Gelehrten in Palermo beiwohnte, hielt er eine ganze Rede zu Ehren 

von Corleo, indem er ihr1 mit groisen deutschen Philosophen, wie Herbart 

und anderen, verglich. Corleo soll, wie noch persönliche Erinncrungen 

bestätigen, eine faszinierende Persönlichkeit gewesen sein, was 

man in seinen Schriften, wegen des Übergewichts der rationellen

Simone Corleo. 203 

Strenge, weniger verspürt. Eigentliche Schüler bildete er nicht. Seiiie 

Kollegien wurden aber bis zu Ende von zahlreichem und hochgebildetem 

Publilcum besucht und regten Viele dauernd philosophisch an. Zu 

seinen I-Iörerii zählen mehrere bedeutende Persönlichkeiten, wie die zwei 

Unterrichtsminister Italiens, Nie016 Gallo und Vittorio Eniairuele 

Orlando, der Professor der Nationalökonomie Pietro Mereiida, der 

berühmte Rechtsanwalt Leonard Ruggieri und andere. Er starb ani 

1. März 1891 in Palermo an einer Lungenentzündung. 

Seine Schriften können wir dem Inhalt nach, wie folgt, eiiiteileii: 

Philosophische Schrif teil : Meditazioni filosofiche, Palermo 1844; Ri- 

cerche su la vera natura dei creduti fluidi jmponderabili, Palermo 1852; 

Ricerche sulla natura della iniieilrazioiie cois applicazioili fisiologiclre, 

patologiche e terapeutiche, Palermo 1857; Filosofia universale, 2. vol., 

Palermo 1860-1863; I doveri temporanei hanno origine, forza obbliga- 

toria c durata dai doveri assoluti ovvero della necessitii del progresso iii 

filosofia morale, Palermo 1863; 11 priilcipio d'identith, il giudizio neces- 

sario e il giudizio empikico. I1 principio stesso d'idciititii, la sostanza 

e gli assoluti oiitologici, Memoria presentata al XI1 Congresso degli 

scienziati italiani in Palermo, 1875, stainpata in Atti, Roma 1879; 11 

sistema della filosofia universale owero la filosofia della ideiititii, Roma 

1879; Le abitudiiii iiitcllcttuali che derivairo da1 mctodo intuitivo, Pa- 

lermo 1880; Le coniuili origini dellc dottriiie filosofiche di Miceli, di 

Malebranche e di Spiiioza e loro coilfronto con quelle di Gioberti c di 

alcuii positivista rnoderno, in Atti della B. Academia di Scieiize, Lettere 

e Belle Arti di Palermo 1884 (Sitzung 29 giugno 1882) ; Le differenze tra 

la filosofia de117 identitii e l'odierno positivismo, in Rivista di filosofia 

scientifica. voi. VI, febbraro 1887; Spiritualitii e libertii in „La filosofia", 

vol. I, 2. fase. 1890; Lezioni di filosofia morale, 2. vol. (der zweite Band 

ist unvolleiidet geblieben, 200 Seiten sirid davon erschienen), Palermo 

1890-1891. 

Politische, juristische und öl

204 Simone Corleo 

diziaria in ltalia, in Rassegna di scienze sociali e pol., a. 11, fasc. XVI, 

Eirenze 1882; Sul riordinamento dell 'imposta fondiaria, da'selbst, 

Firenze 1883; L'attuale disegno di legge sul riordinamento delle tassc 

fondiarie, Firenze 1885; I1 parlamentarismo presente e il futuro, in 

Rassegna di SC. etc., Firenze 1885; Collegio plurinominale o uninomiilale? 

Come poter disciplinare i partiti, daselbst, Fircnze 1886; Modificazioni 

alla legge elettorale, daselbst, Firenze 188G; Le origini diverse 

del socialismo cristiano antico e del socialismo dottrinario odierno, in 

Rivista filos. scient., 1887; La politica ecclesiastica conveniente all'Italia, 

Eirenze 1867; I dazi di consumo nella presente crisi e la libera concorreiiza, 

Firenze 1889; La demoralizzazione delle tasse, Firenze 1889. 

Über pädagogische Fragen und Schulpolitik: Discorso per l'apertura 

delle ~cuole dello Stesicoro, Palermo 1852; Per la filosofia morale, 

ragioni con appendice in risposta al Prof. Raibaiidi, Palermo, senza 

anno; Orazionc per l'apertura degli sudi della R. Universita di Palermo, 

1564; Due lettere al Prof. Tommasi Crudcli sulla liberta dcll' insegnaineiito 

superiore, in Archivio di pedagogia, Palermo 1876; Sulla liberta 

dell' insegilamento superiore, Relazione al X Congresso di pedagogia, 

Palermo 1876; Sull' ordinamento della pubblica istruzione in Italia, Considerazioni 

e proposte, Palermo 1878; L'insegnamento elementare in 

Italia, mali e rimedi in Rassegna di SC. soc. e pol., Firenze 1882, e separat, 

Firenze 1884; Discorso sulla istruzione superiore alla Carnera dei 

Deputati, 26 e 27 novembre 1883, Roma 1883; I criteri per una leggc 

siilla istruzione superiore, Firenze 1888. 

Literarisches : Tragedie, seguite da discorsi politici e letterari (d. h. 

Discorso sui Gracchi, sul comunismo etc., e Discorso della tragedia 

italiana), Torino, 1861, 2. Aufl. Palermo 1869. 

Geschichtliches : Xlogio funebre di Re Vittorio Emanuele I1 (preiiiiato), 

Palermo 1878; Commemorazione di Giuliano Passalaqua, Palermo 

1878; Garibaldi e i Mille in Salemi, Roina 1886. 

Medizinisches (in Osservatorio mcdieo di Palermo) : Trasformazionc, 

raccorciamento e trasposizione di tutto il colon (vol. 111, fasc. 3), 

1855; Scorbuto al piti alto grado con produzioni encefaloidi e induriinento 

delle meningi e di tiitte le sierose, caso raro con osservazione 

necroscopica, 801. IV., fase. 6, 1856; Caso raro di convulsioni isteriche 

ed uso dell' elcttricitk, vol. VIII, fasc. 1, 1860; Dosi a cui si possono 

spingere i sali di chinina in alcune speciali fcbbri intermittenti 

~~01. XXI, fase. 3 e 4, 1873. 

Nachgelassene Schriften (noch nicht herausgegcben) : 1. Autobiografia; 

2. Perfezionamento della mcmoria ; 3. Colonie agricole come 

liioghi di beneficcnza e come luoghi di emenda; 4. Igicne delle grandi 

citta antiche e moderne; 5. Famiglia, Iavoro, pro~ricta; 6. Alimenti 

e condirnenti; 7. Dell' ufficio della stanipa; 8. Del matrimonio civilc 

e religioso; 9. Dell' amore coine fattore prccipuo di civilta; 10. Della 

rappresentanze delle minoranze; 11. Delle procedure elettorali; 12. Delle 

malattie per batteri e della canalizzazione; 13. Del colera e delle misurc 

igienichc ; und andere.

Simone Corleo. 205 

Über Corleo enthält die Zeitschrift „La filosofia" in Palerino iin 

zweiten Band mehrere kleine Arbeiten voii La Grassa, Beiizoiii, Eiirico 

Orestailo und Peilsabene Perez. Siehe ausseidem: Mareacci, Le opere 

inedico-filosofiche di Simoiie Corleo e il suo sisteina universale, Diseorso 

alla R. Accademia delle scienze mcdiche in Palermo, anno 1892; Gioja, 

Corleo e la sua filosofia morale, Palermo, Sandron, 1898. Die Schrifteii 

über Corleo werden sich aber mit der Zeit vermehren, da er vier Stipendien 

voii je zehntausend Lire hinterlassen hat, welche alle zclni J ahro 

solchen Arbeiten zuteil werden sollen, die nach dem aiigeiibliclilicheii 

Stande der Wissenschaft eine vollständige Bestätigung oder Widerlegung 

seiner philosophischen Grundansichten enthalten. Das erste 

Stipendium wird man 1912 aiisschreiben. Die Abhandlungeil sind italieniscll 

oder lateinisch zii verfassen. Die Nationalität des T'erfazsers 

kommt nicht in Betracht. 

Wollen wir nun mit lrurzen Worten einen Überblick über die Philosophie 

Corleos gewinnen, so ist zuizachst zu erwihilen, dais er an die 

Notn~endiglreit uild Uilverganglichkeit der Philosophie überhaupt glaubte 

und dieselbe nicht nur als Sanlmlerin wisseiischaftlicher Ergebnisse, 

sondern als Bcrichtigerin wissenschaftlicher Begriffe und in hohein 

Sinne als Führerin wissenschaftlicher Forscl-iuiig angesehen wissen 

wollte. Ähnlich wie IIerbart schrieb er der Philosophie das miderspruchslose 

Denken zu, welches aber nicht nur den theorrtisclieil, sonderii 

auch den praktischen Bedürfnissen gerecht werden soll (siehe Filosofia 

universale, Introduzione). Dadurch unterschied er sich von clen Positivisten, 

die er als naive Empiristen betrachtete, obwohl er mit illilep den 

Satz gemein hatte, dais jede Wissenschaft auf dem einzigen Griiiid clcr 

Beobachtung wachsen kann und darf (cbenda und bes. „Le difiercnzc 

tra la filosoiia dcll? identitk e l'odierno positivismo). 

Der Angelpunkt seiner Philosophie ist die Berichtigung des Suhstailzbegriffs 

unter der Leitung und der strengsten Ailweilcluilg dcs 

Satzes der Identität. Das eine kann nicht mehr sein oder werden, uilaktuelle 

Möglichlieitcn oder Vermögen besitzen, Wirkungen von auiseii 

empfangen und nach aulsen ausüben; es iiiuls also ganz und rein Alit 

und zwar einfacher, unzergliederbarer, intransitiver Alrt sein. Dieser 

Begriff der letzten Elemente der Substanz (für die Corleo den treffeilcleii 

Namen 3C 0 1 o d v 11 a m i e crfai-id) ist zwar a il r i o r i ~iach deii rein 

logisclien Gesctzeii begründet; dass er aber iiocli ontologisch gilt, das 

wird a posteriori dadurch bestitigt, dass Physik, Chemie und Physiologie 

ihre Tatsachen nur durch Anwendung dieses Begriffs vollständig ver- 

stehen und erlrliren lröniieil. Dieser Beweis ist der Sinn und das Ziel 

jener zwei umfangreichen Werke über die F 1 u i d i i ni p o 11 d e r a - 

b il i (1852) und die Inii e r v a t i o n (1857), wo Corleo sich die 

schwierige Aufgabe stellt, nicht nur jede mysteriöse Ursache roni Be- 

reich der Naturwissenschaft auszuschlieSsen, sondern auch die letzteil 

Tatsachen der Physik und Physiologie, hauptsächlich was Wiriliclehre, 

Lichtlehre, Elektrodynamilr und Innervation betrifft, unter der Leitung 

seines neuen Substanzbegriffes zu erlilären uild zu systematisieren. Dic

206 Simone Corieo. 

fruchtbare Anwendung sollte die Wahrheit des Prinzips beweisen, und 

er fand mirl~lich, dass durch diese seine Anwend~ing jede Unlilarheit 

verschwailcl und alles hell und verstiiiidlich ward. Voll dauernder Be- 

dcutiiilg sind die Ansichten, die in der ICritili der Inner~ratioii 

über clic Beziehungen zwischen Physiologie uncl Psychologie urid 

über clie Auffassung der psychischen Prozesse zur Geltung kommen. 

(Siehe Xarcacci, Le opere etc.) Wurde Corleo von der wissenschaft- 

lichen Riclitiglieit uncl Fruchtbailreit seines Prinzips überzeugt, so 

weiidcte er sich nun zur Vollendiiilg seines Systems cler F i 1 o s o f i a 

11 il i V e r s a 1 e. Dies iiaternahin er ausdrüclilich in seinem Haupt- 

werke (in zwei Bäildeil) F i 1 o s o f i a ii ii i V e i s a 1 e , iincl zuletzt, 

in kürzerer Fassuiig, in dem Werlie : „ I 1 s i s t e in a d e 1 l a f i 1 o - 

sofia uiiiversalc ovvero la filosofia della identitk", 

welches er auch sein philosophisches Testament nannte. 

In diesen metaphysische11 Untersuchungen fand er, dafs dasselbe Prinzip, 

welches Gesetze dein Denken gibt, i~ämlich das Identitätsprinzip, selbst 

die einzig inögliche uiid zugleich vollständige Erklärung der Wirlrlichkeit 

ausinacht: so dass Idcologie imd Ontologie sich in wunderbarer 

Weise vereinigen uiid eiltsprechen. Der ganze Gang cler Wissenscliafi 

wird clailaclz als ein grandiöscr Prozels der fortschreitvndeii, logischeil 

und tatsächlichen Identifikation aller besonderen Erlienntnis beschrieben. 

Es ist nicht leicht, in kurzen Worten auch nur die bedeutendsten Teile 

des Systems aiizudeuteii. Wichtig scheint mir der ausgeführte Plan 

eiiier algebraischen Logilr; die Berichtigung aller wichtigsten Begriffe, 

die zugleich der Wissenschaft uiid der Metaphysilr angehören, und im 

allgemeinen der Versuch, alle besonderen Ergebnisse der Einzelwissenschafteii 

zu bearbeiten und iii ein rein logisches und harmonisches 

Systein zii bringeil. Eine bedeutende Rolle spielt iioch in dem System 

die iieue Auffassung vom empirischen und izotwencligen Urteile und dic 

Bestimmung der Grenze, wo der Empirismus zur Wissenschaft wird. 

Corleo war sich der AhnlicEikeit seiner Grundansichten mit deileii 

I-Ierbarts bewulst, doch betonte er gelegentlich ganz entschieden und bestimmt 

die Unterschiedspunkte. Es wäre wohl der Mühe wert, die Bcziehuilgen 

zwischeii beiden Philosopliei~ genau zu bestiinmeii. 

I11 der Ethik machte Corleo den Versuch, den Absolutisinus von 

Kant mit Hegcls Notwendigkeit des Fortschritts zii vereinigen. Relative 

uiid zeitliche Pflichten Irönnen nur unter der Voraussetzung ewiger 

und absoluter Pflichten Geltung haben. Die letzteren bilden iiz der Tat 

die Gruiitllage alles sittlichen Fortschreitens. Dies wird bei Corleo 

a priori uild iioch historisch begründet. Natürlich spielt auch im sittlichen 

T'rteil der Satz cler Identitiit eine wesentlichc Rolle.

Leibniz' Stellung zur Skepsis. 

Raoul Richter, Leipzig. 

a - ais das dritte Geiiic in1 Sternbild des Ratioizalism~is, clais 

nebei~ Descartes und Spiiloza auch Gottfried Wilhelm Leibniz 

der dogmatischen Richtung beizuziihlen ist, bestreitet niemand. 

Leibniz glaubt fest an die Existenz einer Wahrheit, an deren 

Erkennbarkeit auf sinnliclicm und übersinnlichem Gebiete. „Was gibt 

es Wichtigeres", so spricht Theophilus-Leibniz in den nouveaiix essais,l) 

„vorausgesetzt, dais es wahr ist, als das, was mir, so nehme ich an, über 

das Wesen der Substanzen, über die Eiiiheiteii uiid Vielheiteii, über dic 

Einerleilieit und Verschiedenheit, über die innere Bildung der Individuen, 

über die Unmöglichkeit des leeren Raumes und der Atome, über 

den Ursprung der IZohiision, über das I

208 Leibniz' Stellung znr Skepsis. 

Dingen ausgesagt werden lranii, die als Realität, d. 11. als ein Attribut 

des Seins gedacht, von ihn' „ein sehr uimützes und fast siiiiiloses 

Attribut"') peiiaiint wird. läist ich an dem von Descartes aufaestellten. 

aber durch genauere Beschreibung zu berichtigenden ICriteriunz erkenne~~.~) 

Einer Garantie für die gesunde - Beschaffenheit unseres Wahrheitsbewuistseins 

(dais alles, was uizs bei vollkoiiimeiier Besoiiiienheit 

als wahr ersclieint, auch walir ist) diircli die Gottescrkeiintiiis bedarf es 

nicht, und eine solche ware auch nur ein Scheiizmanövzr. Leibniz Iiat 

den Zirkel iin Vorgehen des Descartes und Spinoza hier vollliomiiien 

durcliscliautt) und ausdrüclrlicb abgcleluzt, den gleichen Weg einzuschlagciz. 

Aber anstatt iiizscre Eesclirknlcuiig auf 1x1 e iz s c k 1 i c 11 c 

Wahrheit claraus zu folgern und die „suinma dubitatio" Descartes: riii 

trügender Dämoii könne dem Xe~isclien ein täusclzendes Wahrlzeitsbewuistsein 

yerliehen haben, als uiiwiderlegbar aiieusehen, hat er auf clie 

Verbiiidlichlieit meiischlichcr Erkenntizis für alle vernüiiftigeii Weseil 

gesclilosseiz und deii Einwand Descartes als sinnlos zurücligcwieseii. A11statt 

wegen des Xaiigels jeglichcr Analogie clie Existenz von Wesen mit 

ü b e rmenschlichrm, d. h. dem Grade nach, und a u i s c nneiischlichem, 

d. h. der Art nach, von unserni verschiedenem Wahrhcitsbewuistseii1 vom 

Standpunlit meiisclilicher Erlieimtiiis für sehr unwahrschcinlich, .ivcizii 

auch für deiilibar zu lialten, glaubt er vom Standpunkt unserer oiniiipotenten 

Erkenntnis aus an das Dasein übermenschlicher Geister 

(Genieiz uiid Gott) und also auch übermenschlicher MTalzrlieiten (d. 11. 

von niehr uiid anderen, vor allem auch uiliiiittclbar statt mittelbar erkannteil) 

Wahrheiten; aber das Dasein auiscrinenschlichei Wesen uncl 

von Wahrheiten, die der unsrigen ~q~idersprächeiz, ist ihm ein iinvollzieli- 

barer 

I-Iat somit Leibniz ari der Existenz uiid der Erlieiinbarkeit der 

Wahrheit niemals gezweifelt, so macht er doch dem Skeptizisinus iiz 

bezug auf die Erliennbarkeit ä u i s e r e r R e a 1 i t ä t e 1 Zugestäiid- 

nisse von griliidsätzlicher und weitgehender Art. Wenn er auch übei.- 

zeugt ist, dnis unsere wacheii Siiincseindrücke uiid ihre Verbinduilgciz 

auf von uns uiiablLangigv Realitkten und deren Verbiiiduiigen hindeuteii. 

zwar nicht nach der plumpen Doublettentheorie des extremen Realis- 

mus, wie Spiegelbilder auf Originale, sondern wie rnathemaiische Fuiili- 

2) Ebenda, IV, 6, 5 11. 

3) Foucher de Careil. . oauscules - et lettres inedites de Leibnie; Pans 1864, 

S. 55: la regle p6n6rale, que plusieurs posent comme un principe des sciences: 

quidquid clare distincteque percipitur. est verum, est sans doute fort defectueuse, 

comme vous l'avez bien recorinu; car il faat avoir les marques de ce qui est 

clair et distinct" (clie übrigens Leibniz so wenig wie Descartes anzugeben 

vermochte). 

4) Erdmanii, Leibnitii ,Opera, IV, S. 358. So empfiehlt Leibiiiz auch 

(Essais IV, 1, 8 und 9) zur Ubermindung der Gedächtnistäuschungen, auf deren 

Hebung der in die Enge getriebene Descartes die Notwendigkeit eines wahrhaftigen 

Gottes beschrBnkt hatte, nicht den Rekurs auf Gott, sondern auf empirische 

Regeln, aus denen die jeweilige Treue oder Untreue des Gedichtnisses geschlossen 

merdeii kann. 

5) Essais, IV, 17, 16.

Leibnie' Stellung zur Skepsis. 209 

tioncii auf die GröTsen, deiicn sie eiiideiitig zugeordnet sind (z. B. eiiie 

Ellipse einem Kreis gleichen Durchiile~sers),~) so gibt er doch, durch 

Descartes' von Locke aufgenommene pessiniistiscll-skeptische Frage an- 

geregt, aber die optimistisch-dogmatische Aiitwort dieser i\/Iäniier ver- 

rieinerid, die Alöglichlieit zu: dafs in der Welt der äu.Csereii 

Erscheiiiungen, wie sie wachend wahrgenommen 

werden, iiiclit mehr Realitätswert enthalteil sei als 

i n d e r W e 1 t u n s e r e r T r ä um e.7) Zwar sind die äuisereii Er- 

scheiiiimgeii des Wacheii uiitereinailder gesetzmäisig verbunden (z. E. 

auf die Wahrnehmung von Wärme folgt uiiter bestimmten Bediiigungeii 

die Walirnehrnuiig des steigenden Queclrsilbers im Thermometer), 

während die Wahrnchmuilgeii unserer Träume keine solche Qesetz- 

mäisiglieit der Vorstellungen untereinander aufweiseil; aber gesetz- 

inäisigcr Zusammeiihang allein ist nicht streng beweisend für die 

Realität der Glieder, die er beherrscht. Es ist denkbar, dafs auch rein 

subjektive Bewuistseiiisiiihalte uiiterejnaiider gesetzmäisig verbuiidcii 

wären, wie die Inlialte mancher Träume, und daSb also die sinnlichen 

Wahriieliniungeii im wacheii iiur Glieder eiiies solchen im Zusaiinncii- 

hang nie abreiisenden, lebenslangen Traumes wären. Zwar ist es ebenso 

absurd, ailzunelimen, diese so lang aiidauernde, von unserem Willen 

unabhängige Gesetzlichlieit, wie sie iii der Welt äuiserer Erscheinungen 

herrscht, liiime diirch das Spiel unserer Phantasie zufällig zustande, wie 

zu glauben, durch das freie Durcheiiiaiiderschüttelii von Buchstaben 

würde ein siiliivolles Buch geschaffcii. Absurd ist jede, undenkbar keine 

dieser Möglichlicitcii.s) Und weitschauend fährt Leibniz fort : „übrigens 

ist, wenn die Erscheinungen nur verbunden sind, wirlilich auch 

iiichts daran gelegen, ob man sie Träume neiiiit oder nicht, weil die Er- 

fahrung zeigt, daCs man sich in dcii uni der Erscheinungen willeil ge- 

iiommenen Maisregeln nicht täusclit, weim sie nach Maisgabe der Ver- 

iiunftwahrheiten gewoiinen werden.'@) 

Aber all das bezieht sich nur auf die problematische Realität der 

A U i" s c 11 m e 1 t ; die Realität der I iz n e ii w e 1 t , die substantielle Bc- 

schaffenlzeit des eigenen Ich, lrarin durch keinen Einwand erschüttert 

werden. Das wache wie das träumende Bewuistsein bestatigen sie 

gleichermaisen. Aii dem Cogito ergo sum (und auch im Traum besteht 

das cogitare, also auch das esse), der „ersten Wahrheit der Cartesianer 

oder des hei1,igen Augustin"l0), ist nicht zu rütteln. 

Es sind tiefe Eemerlcungen, die Leibniz hier zu den skeptischen 

Grundtheseii geinaclzt hat, und Richtiges wie Falsches ist auf ihrem 

.- . 

6) Foucher, a. a. 0. 5.53 : il ii'est pas nbcessaire, que ce que nous coiicevons 

des choses hors de nous leur soit parfaitement semblable, mais qu'il les exprime 

comme Une ellipse exprime un cercle vu de travers, en Sorte, qu' a chaque point 

du cercle il en repond un de l'ellipse et vice versa suivant une certaine loi 

de rapport. 

7) Essais, IV, 2, $ 14; Foucher, a. a. 0. S. 36ff. 

8) Sehr iihnlich Schopenhauer, Welt als Wille und Vorstellung, I! 1, 5 6. 

9) Essais, I\', 2, # 14. 

10) Ebenda, IV, 2, 1; vgl. 7, 7; 9, $ 2. 


210 Leibniz' Stellung zur Skepsis. 

Gruiide verborgen. Mit Recht lehnt er als das c n t s c h e i d e n d e 

ICritcrii~iii der wachen Sinneswahriiehinuiigeii die gröisere Lebhaftigkeit 

ab iiiid ersetzt sie durch die gesetzrnäisigcii Beziehungen in dieser 

Gruppe. Mit Recht betont er trotz dieser Gesetzlichlreit die X ö g 1 i c h - 

k c i t des extremen Idealismus nnd metaphysisch-dogmatischen Phänoineiialismus, 

d. h. der Lehre, dass die sinnlichen TVahrnehmungen reine 

Bewufstseinserzeugnissc seien und nicht veraiilaist durch irgendwclche, 

ilinen auch noch so iinähnliclie bewuistseinsuiiabhäiigige Realitäten. Mit 

Recht hält er diese Anschauung, die ich die dogmatische Metaphysik 

des empirischcii Weltbilds iieniieii iilöchte, für sehr unwahrscheinlich 

und a 1111 t wohl bereits den rein hypothetisclien Charakter dieser wie 

jeder anderen These über die Realität der A~isenwelt.~~) Mit Recht 

liebt er endlich die Milöglichlreit (wenn auch noch nicht die iuotwendigkeit) 

liervor, enipirische Wissenschaft auf rein idealistischen1 Boden zu 

treiben, niag man nun das Reich der gesetziiiäisig verbuiideiieii wachen 

Sinncswahrnehinungen wegen ihrer Verwandtschaft mit deii Traumvorstellungeii 

(als idealer Erwuistseinsgebilde) ein Traunireich nennen 

oder wegen ihrer Unterschiede von den Traumvorstellungeil (eben der 

gesetzlicheii Verbindung) dies als ungehörige Äquivocatioii ablehnen. 

Ganz verfehlt dagegen ist die eximierte Stellung der metaphysischeii 

Realitat des Ich oder der 1niien.cvelt für den Erkeniitnisprozeis. 

Durch den Elinsveis auf die Möglichlreit von Erfalirungswissen, 

-IVisscnschaft, -Erkenntnis iiii Reich der Irninanenz, der Bemuistseinsuiid, 

wenn inan will, der Traum~velt, hat Leibiiiz den Weg angedeutet, 

auf den1 einzig der gegen Objelitcrlrcnntnis gerichtete Slieptizisinus zu 

Uberwindeii ist, deii Weg, deii einige Jahre später G. B e r lr e 1 e y init 

glanzrilclein Erfolge beschreiten sollte. 

Und wie er an den aufgelrl&rtcsteii Stellen seiner Schriften vorausaliiite, 

auf welche Art den1 die Erlcenntnis der ., D i ii g e (( bezweifelnden 

Skeptizisnius zii bcgegiicii sei, so auch: wie die Zweifel in die Erkenntnis 

der Gesetzes z u s a in ni e 11 h ä ii g c zwischen diesen Dingen entschieden 

~verdeii miiistcii. IIicr iialini er 1% u m e s wie dort Berkeleys Ergebirisse 

vorweg. Die Ziisaminenhängc, welche die Erfahrurigswelt beherrschen, 

können nach Leibniz nur Iiihalt von empirischen, nicht von 

Veriiiiiiftmahrheiteii werden, niclit von „notwendigeiiU, sondern von 

,,ziifälligeii'(, nicht von „ewigen", sondern nur von „zeitliclien(' Wahrheiten; 

d. h. aus der scliolastischen Terminologie herausgehoben: über 

ihre allgemeine Gültigkeit lianti ich nur annähernde („moralische(' oder 

,,physische"), nie volllroiiimeiic („metaphysische(') Gewiisheit erlangen.12) 

Die einen geben 6vidence oder certitude lumineuse, die 

anderen nur certitude,l" erregen ein Zustin~niungsgefühl niederen 

Grades. Genau wie T-Tuine und die jüngeren l'yrrho- 

11) Die Frage nach der Realität der Aufsenwelt ist fiir dcn menschlichen 

Intellekt nicht streng entscheidbar, weder a priori noch a posteriori; vgl. 

Fouclier, a. a. 0. S. 38. 

12) Essais, IV, 6, Schlufs. 

13) Ebenda, IV, 11, 8 10.

Leibniz' Stellung zur Skepsis. 21 1 

nikeil" hat er den Inhalt der Gesetze, welche die 

Erfahrung beherrscheil, auf die regelmäisige Suc- 

cession der Erscheiiluilgeii bcscliränkt; hat er die 

Gültiglreitihrer Erkeniitnis auf bloise Wahrschein- 

lichkeit herabgedrüclit; hat er clas Problem der 

empirischen Kausalauff assung iir der Rechtf erti- 

gung des Sprunges von vielcn Fallen auf alle er- 

bliclrt (oder der Aussagen iiber nicht gegenwärtige 

Tatsachen oder der Fällung universell-objektiver 

Sitze, was alles dasselbe besagt); 11at er die psycho- 

logische Genese dieses Sprunges in die Assoziation 

v e r 1 e g t. „Die Folgerungen der Tiere sind nur ein Schatten von Ver- 

niinftschlüssen, nämlich nur eine Verknüpfuiig in der Phantasie und 

Überginge von einem Bilde zum aiidern, indeni man bei einem neuen 

Falle, der dem vorhergehenden ähnlich scheint, wieder das erwartet, was 

man vorher damit verbuiiden gefunden hat, als ob die Dinge in Wirk- 

lichkeit verbuiiden wären, weil ihre Phantasiebilder es im Gedächtnis 

sind. Allerdings läist uns die Vernunft gewöhnlich erwarten, dais das, 

was einer langen Erfahrung der Vergangenheit entspricht, zukünftig 

wieder geschehe, aber dies ist da1111 doch keine notwendige und untrüg- 

liche Wahrheit."lj] Eine solche aber ist auf dem Gebiet der sinnlichen 

Erscheinungswelt iiber nicht unmittelbar gegenwärtige Erlebnisse über- 

haupt nicht zu erlangen. Allerdirigs köniieii wir, noch ein gut Stück 

über den Zwang der Assoziation hinausgehend, dieser1 korrigieren durch 

die Anwendung der logischen Axiome auf die Erfahrung, lrraft deren 

wir denkend beobachten, was wirlrlich d a u e r n d bisher miteinander 

verbunden war, abrr dadurch erlialten wir nur eine bessere, aber keine 

absolut vollstäiidige Induktion und danlit auch keine volllrommenc, wenn 

auch eine den praktischen Bedürfnissen geriiigende Gewiisheit. „Und da 

diese Gründe und Beobachtungen uns das Mittel geben, in bezug auf 

unser Interesse über die Zukunft zu urteilen, und der Erfolg unserem 

vernünftigen Urteil entspricht, so kann man eine gröisere Gewiisheit 

über diese Gegenstände nicht verlangen und selbst nicht einmal erhalten. 

. . . . I m E r n s t z w e i f e 1 n ist hinsichtlich der Praxis zweifeln; und 

man l

212 Leibniz' Stellung zur Skepsis. 

iienneri, hätte er nicht dadurch, dais er den hohen Wert aucli dieser 

Urteile niederen Gewiisheitsgrades stets betonte, gerade den Mreg zur 

Uberwiridung aller Slrepsis gewiesen. Besonders nahe liomiiit er dieser 

Einsicht dort, TVO er für eine gründlichere Erforschung der TiT a h r - 

s c h e i n 1 i c li k e i t s u r t c i 1 e eintritt. Rat er auch iiocli nicht 

streng geschieden zwischen dem auf hypothetisch aiigenommeiier und 

aufhebbarer Unwissenheit beruhenden und den s u b j c k t i V e ii Er- 

wartungsgrad abschätzenden Wahrscheiiilichlreitsbegriff der M a t h e - 

in a t h i li und dem durch grundsätzliche und unhebbare Uilrvissetlheit 

bedingten, die 0 b j e li t i v i t ä t zum Inhalt habendeil p li i 1 o s o - 

p h i s c h e ii Wahrscheiiilichlreitsbegriff, so hat er doch die Beiirbeituiig 

beider Begriffe befürwortet und selbst unternommen.17) Was also die 

P y r r h o n i Ir e r mit ihrem Phäilonienalismiis de f acto ausübten, iiäin- 

lieh empirische Wissenschaft im Geiste dcs Positivismus, aber mit dem 

Namen Wisseii und Erkenntnis theoretisch zu sailktioiiiereii sich iiicht 

getrauten, uiid was die A Ir a d e m i Ir e r mit dem Wahrsclieii~liclikeits- 

begrift' hez~vccktvn, aber auch nur zaghaft andeuteten (iiäinlieh die Tiber- 

winduiig der slreptischcn Resignation) - dem gibt Leibiliz das gute 

intellektuelle Gewissen zurüclr : „ D i e j e n i g e M e i ii u ii g , \V e 1 c h e 

in der Wahrscheinlichkeit begründet ist, verdient 

vielleicht auch den Namen der Erlreiiiitiiis, sonst 

würden fast die gesamte historische Erkciintnis 

und alle übrigen wegf alleii"'S) (naiiilich die gesamte 

Naturwisseiischaft !). 

Im übrigen ringt sich die Universalität dieses Geistes den eigentlich 

zeiitralen Antrieben seiner Deiilrart zuwider solch aufgeklartt. Ai-isiclitcii 

unter dem Einfliiis Lockes mühsam ab, iind alles in allem bleibt er viel 

zu sehr im Dogmatisnius bef arigen, um die Sliepsis wirlrlich entscheidend 

zu besiegen. Denn dazu muis nian nicht nur diese, sondern aucli noch 

ein gut Stück Dogmatik mehr hinter sich lassen! Leibniz aber ~rergiist 

oft genug die von ihm selbst gemachteil Einschränkungeii, iiiid glaubt 

objektive Wahrheiten über die Iinmaneliz, deiicn durch Indulrtioii (dar aii 

Kalt er niit allen Rationalisteil fest) nienials Apodilrtizität zu sichern 

sei, deduktiv höchste Gewiisheit verschaffen zu können.l" Überdies ist 

die äuisere Erfahriingswelt für ihn von untergeordneter Bedeutung. 

Und damit sind wir wieder bei dem echten Leibniz aiigelaiigt, dem wir 

das erste Zitat entnahmen. Auf den ihm wichtigsten Gebieteil, der 

Iforal uiid i74etaphgsik, der Mathematik und Logik, 

- .- 

17) Zur Wahrscheinlichkeitslehre Leibiiiz' vgl. das ausgezeichnete Werk 

Conturats, La logique de Leibnitz, Paris 1901, R. 240ff. 

18) Essais, IV, 2, 9 14. 

19) Durch die Anschauung, dais diese verites contingentes zwar nicht an 

sich denknotwendig sind, aber sich als die weisesten, freien Entscheidungen 

Gottes zwischen verschiedenen Möglichlreiten (apodiktisch?) nachweisen lassen. 

So z. B die mechanischen Gesetze, wodurch sofort die gesamte Naturwissenschaft 

auf eine höhere Gewiisheitsstiife in ihren Ergebnissen steigen wurde. Gott 

erkennt iibrigens auch siimtliche veritks de fait a priori. Couturat, a. a. 0. X. 211.

Leibniz' Stellung zur Skepsis. 213 

erkennt er apodiktische Wahrheiten überall an;*O) für die letzten zwei 

Disziplineii mit Recht, für die beiden ersteren mit Unrecht. Die Apodilitizität 

dieser Wahrheiten fuist auf ihrem Auriorismus. iii dem durch 

Leibniz erst endgültig geliliirten Sinne: als unserem Geiste eiltsprungeiieii, 

daher ihm notwendig angehörenden und von ihm nie zu 

durchbrechenden Der~knotwendigl~eiten, die aber erst durch Erfahrung 

und Siniilichkeit, also a posteriori, in uiis ausgelöst werden.21) 

Es ist nach alledem nicht wunderbar, dais der Briefwechsel Leibniz' 

mit eiiiern professionellen Skeptilicr, wie dem A b b 6 F o U C h C r ,22) 

der die Apologie der akademischen Skepsis als sein Lebenswerk bctrach- 

tete, für die Gesamtstillung unseres Philosophen zur Skepsis nur gc- 

ringe Ausbeute liefert. Von einem tieferen Eingehen auf die Probleme 

der antiken Slieusis ist niemals die Rede, und seine glatte Art vermeidet 

es, ihnen gegeniiber Farbe zu bekennen. Zwar finden sich sehr weise 

Bemerkunneri darüber, warum man nicht jede Erkenntnis bis auf ihre 

axiomatischen Voraussetzungen zurüclizuführen brauche; aber das sind 

iiiir methodologisehe Empfehlungen, nicht erkenntnistheoretische Ge- 

sichtspunlite, wie auch Foucher in seiner Erwiderung her~orhebt.~~) 

Leibniz bleibt also im Grunde Dogmatiker niit leichtem slirptischeii 

Einschlag fiir die Erfahruiigscrlienntiiis. 

20) Essais, Vorrede. 

21) Ebenda, Buch I. 

221 Foucher de Careil, a. a. 0. S. 27 bis 131. Der Briefwechsel mit Leihiiiz 

lauft voii 1679 bis 1693. 

' 

23) Foucher de Careil, a. a. 0. S. 29ff., 88, 95. 

24) Organon, 11, 2, 3.

Un probabiliste moderne, 

Antoine-Augustin Cournot. 

Par 

Th. Ruyssen, Aix-en-Provence. 

n consacrant ur1 numero special A la personne et 5 l'oeuvre 

d'Antoine-Augustin Conrnot, la Revue d e Met ap h y si que 

et de Morale (Mai 1905) a accompli une Oeuvre de justice 

opportune et meritoire, et l'on serait tente de donner A cet 

hommage tardif le nom de rehabilitation philosophiclue si, en effet, 

il s'agissait de venger la memoire de Cournot des railleries ou 

simplement de l'indifference des hommes de son temps. Mais le 

cas, pour 6tre autre, n'en est pas moins frappant. Si Cournot avait 

vecu ii l'ecart, daris une situation sociale humble et difficile, on si, 

encore, sa doctrine s'etait trouvee en antagonisme profond avec 

les theories regnantes de son temps, on comprendrait qu'il eilt et6 

mecon~ru ou bafoub. Mais, bien au contraire, il sort Oe 1'Ecole 

normale comme Victor Cousin, Vacherot et Taine; il occupe, des 

l'age de trente-quatre ans, le poste eleve de recteur d'academie; 

il preside, quatorze annees durant, le jiiry de l'agregation de philo- 

sophie; il porte, apres Ampere, le titie d'inspecteur general des 

etudes; il devient membre du Conseil superieur de lJInstruction 

publique. I1 n'est donc, par soii origine et sa profession meme, ni 

un isole ni :In impuissant. De bonnc heure meme, il est soutenu 

par des amities illustres: le marechal Gouvion Saint-Cyr, le mathe- 

maticien Poisson, l'academicieri Droz; il n'a jamsis, que nous sachionc, 

6prouv6 de peine pour trouver un editeur. Ainsi toutes les conditions 

se trouvaient reunies qui pouvalent lui rendre le succbs facile. Et 

cependant, il cotoya, sans jamais y mettre le pied, la grande voie 

de la gloire, C'est h des traductions d'ouvrages scientifiques, l'A s tr o- 

nomi e de Herschel et la Al 6c ani que de Gardner, qu'il dut le plus 

clair de sa reputation. I1 fut, poiir la plupart des contemporains qui 

connurent son nom, un znathematicien distingue, un administrateur 

remarquable: du philosophe, le grand public ignora tout.

Un probabiliste moderne, Antoine-Augiistin Coiirnot. 2 15 

Dira- t - on, ponr espliquer cette inclifference, que les idees de 

Cournot ret,ardaient OLI avancaient snr son i;emps? Bien aii contraire, 

ces idees cadrent A merveille avec les preoccupations philosophiques 

de la seconcle moiti6 du dix-neiivikme siecle. Ni11 penseur iie fut 

plus exactement de sa generation. Sa doctrine appartient sans co~iteste 

au gran6 inouvement de renovatioa critique et liistorique duquel 

relevent, ?L des titres divers, Auguste Comte et Littre, Taine et Renan 

Renouvier et Vacherot. Aussi bien, de bons juges n'avaient pas 

meconnil son originalit6. Ravaisson, dans le celebre Rapport sur 

la philosophie en Fraiice au XIXe siecle, Taine dans les Debats, 

Renouvier dans salogique, d'antres encore ont rendii hommage A 

la hardiesse d'une pensee A la fois trhs moderne et tres ind6pendante1). 

Et cependant Cournot ne jouit pas de la rhputation qiie les circoil- 

stances semblaient propres ii lui concilier. Ce philosophe du hasarcl 

eilt et6, d'ailleurs, le dernier A sJ6tonner de l'absence, dans sa carriere, 

cle ces ,,accidents heurcux" qui aiiraient pu disposer en sa faveiir 

les sourires de la fortune. ,,Convsnons de bonne grace, 6crivait-il eil 

1868, qu'au bonheur d'obtenir quelques suffrages cl'elite nous joigiloiis 

le malhenr d'avoir 6t6 peu lu", et il priait le public, en liii presentaiit 

ses Considc5rations siir la marche des idees (1872), „dlabsoiidre 

ce dernier pech6""). 

* -X- 

Nous ne saurions entroprendre ici d'exposer l'ensemble des idees 

de Coiirnot. Noiis risquerions d'appaiivrir nne doctrine extremement 

souple et diverse dani ses applic~tions. Mais l'inspiration generale 

en est simple, et c'est elle qu'il importe de mettre en evidente. 

Le principe qui domine cette philosophie est surtout nn priiicipe 

de methode et pent se r6sumer d'un mot: le probabilisme. 

Ce mot seul suffirait ?L fixer l'originalit6 de Coiirriot parmi 

les penseurs de son temps. Etrangcr par les etudes de sa jeiiilesse 

et par ses lectiires personelles h la cnlture de la philosophie classique, 

il repugnera toute sa vie au dogmatisme philosophique de l'ecole 

ecloctique qui regnait dans l'u'niversite SOUS l'imp6riense direction 

de Victor Cousin. La formation de son esprit est purement scienti- 

fique. Mais le dogmatisme empiriqne d'A. Comte ne l'a pac sednit 

davantage. Plus encore que sa,vant, Conrnot est mathematicien, et, 

dans les mathhmatiques, il n'apercoit pas siniplement l'instrumeiit 

de la plus haute certitude h laquelle puisse s'elever l'esprit humain 

quand il considhre les relations definies et mesnrables du nombre et 

de la forme; les mathematiques s'appliquent A l'indefini et 2 

l'incommensurable, elles calciilent des probabilites, elles donnent sa 

loi au hasard mhe. Or, on l'a justement remarque, Cournot a V~CU 

- 

1) Ravaisson, Rapport etc., Paris 1867, p. 219-228; - Taine, Dkbats, 

5. aout 1861, 6. juillet 1866, 27. juin1867; - Renouvier, Essais de critiqiie 

gknkrale, Ier Essai (Logique), 2ma kd., Paris, 1875, T. 11, p. 431-451 ; - 

E. Vacherot, in: Revue des Deux-Mondes, 1868, t. 111, et L. Liard, Un 

gkomktre philosophe, ibid., 1877, t. IV. 

2) Prkface des Considerations sur la niarche des jdCes, p. VI1.

2 16 

Un probabiliste moderne, Antoine Augustin Cournot. 

„claiis un genkration impregnke de probabilismeu3); il n'a pas 

seulement lu Fermat et Pascal, Leibniz et Jaqiies Bernouilli; mais il 

est temoin, et temoin passionne, de la gloire de Laplace et des 

discussions soulevees par la Theorie des probabilites de l'illnstre 

math6maticien4) et par les travaux de son disciple Poisson sur le 

m6me sujet5); liii-m6me a 6tk li6 avec Dirichlet, Fourier et 

Bienayme. Enfin la premibre de ses Oeuvres originales n'est autre 

que cette Exposition de la theorie des Chances et des proba- 

bilites", oiivrage capital, dont tout le reste du systeme, mfiri et 

developpk peridant plus de trente anilees, est le developpement 

logiqiie et fecond. 7, 

Cournot avait alors qiiarante-deux ans et le premier ouvrage pliilo- 

sophique de cet esprit patient affirme l'autorite d'un maitre. Cournot, 

en effet, y prend hardiment le contre-pied de la theorie de Laplace. 

Ai1 celbbre mathematicien, il ne reproche pas seulement lJobscurit6 

de son style et de ses deductions, mais encore le caractbre tout negatif 

de sa conception du hasard. Deterministe convaincu, Laplace, aprbs 

Hiime, n'apercoit dans ce mot qu'un vain nom, flatiis vocis, 

qui tious sert h degaiser notre ignorance provisoire des caiises. 

Cournot, tont mathematicien qu'il est, ne craint pas d'attribiier au 

hasard une realite objective, independante de l'etat de notre savoir. 

Pour ktablir sa thbse, ii commence par etudier de prks la „probabilite 

inath6matiqueN. Celle-ci a lieu tontes les fois qu'il est possible 

d'etablir un rapport numerique entre le riombre total des combinaisons 

possibles de ,,chancesd et le nombre de chances favorables h un 

evenenlent donne. Cette probabilite comporte des theoremes dont 

Jacques Bernouilli a doiine la formuie et que Cournot reprend, demontre 

h son tour et illustre au moyen cl'exemples dont le detail ne saurait 

troiiver place ici. Mais ces theories d'arithmetique pure ne sont-elles 

,,qu9nn jeu d'esprit, une speciilation curieiise" ?Y) Les lois qu'elles 

ktablissent, au contraire, ne regissent-elles pas le monde reel? C'eat 

ici cliie l'habilete du mathematicien ne suffit pliis, ,,il faut faire de 

la critique philosophjclue". 

Or, s'il est vrai qu'il n'y a pas de phenomdne sans cause et 

sans effet, et qn'en ce Sens toiit evenement est .3 la fois determink et 

3) Mentre, Les racines histor. du probabil. rationnel de Cour- 

not, in: Revue de MBtaph., mai 1905, p. 503-504. - 

4) Laplace, ThCorie analyt. des probabil, Paris, 1812. - 

5) Poisson, Rech. siir la probabil. des jugements, Paris,1837. 

6) Paris 1843, in 8 

7 J Voici, outre ce livre, les titres des ouvrages de Cotirnot dont la lectnre 

importe pour la connaissance de sa doctrine: Essai s ur les fondements de 

110s connaissances et sur les caracteres de la critique philoso- 

phique, Paris 1851, 2 vol. in -8. - TraitB de l'enchainement des id6es 

fondamentales ditns les sciences et dans l'histoire, Paris 18G1, 2 vol. 

in-8. - ConsidBrations sur la marche des idBes et des Bveiiements 

(lans les tenips modernes, Paris, 1872, 2 vol in -8. - MatBrialjsme, 

X italisme, rationalisme, Paris, 1 vol., 1875. 

8) Chap. IV, p. 70.

Un probabiliste moderne, Antoine-Angustin Cournot. 217 

determinant, il est incontestable aussi que les series de causes et 

d'effets lies dans le temps sont, A un meme moment, infiniment nom- 

breuses et penvent se rencontrer d'une fa~on tonte provisoire et 

accidentelle; c'est-A-dire que des series absolument etrangbres les 

unes aiix autres avant la rencontre, et dont les effets divergeront k 

leur toiir en series totalement distinctes, peiivent se croisei en un 

point et y prodiiire iin effet que la connaissance particulibre de 

chaciine des series concourantes ne suffirait-pas A expliquer. En 

d'aiitres termes, i1 y a des series de phenomenes solidaires et d'autres 

qui ne le sont pa,s, et i1 serait inexact de pretendre au nom du 

determinisme, que tout se tient pareillement -dans la nature. „Per- 

sonne ne soutiendra serieusement qu'en frappant la terre du pied 

il derange le navigateur qui voyage aiix antipodes". Ou bieil, si 

l'on s'obstine A affirmer, en theorie, cette universelle solidarite, du 

moins faut-il reconnaitre que de pareilles perturbations sont pour 

noiis inappreciables et pratiquement inexistantes. „Les evhnements 

amenes par la combinaison on la rencontre de phenomenes qui 

a,ppartiennent A des series independantes, dans l'ordre de la causalite, 

sont ce qu'on nomme des ev6nements fortuits ou des resultats du 

ha~ard".~) Suit un exemple saissant: Si un homme, surpris par 

l'orage, se refugie sous un arbre et y est frappe par la foudre, cet 

accident n'est pas purement fortuit; car il y avait une raison pour 

qiie l'homme, ignorant les lois de la physique, s'abritat sous un 

arbre et il y en avait une encore pour que la foudre vint precisement 

frapper cet abri. Mais si cet homme est atteint de la foudre aii 

milieu d'une prairie, l'ev6nement merite le nom de hasard, car il 

n' y avait aucune liaison entre la presence de l'homme sur iine surface 

plane et la chute de la foudre au meme point. 

De cette conception resultent deux consequences. C'est d'abord 

que le hasard n'a nullement le caractere etrange et myst6rieux que 

l'imagination populaire prete volontiers aux evenements fortuits. 

Un fait banal peut provenir aiissi bien du hasard qu'iin fait extra- 

ordina,ire. C'est pur hasard si, d'un sac contenant autant de boiiles 

blanches que de -noires, je tire une boule blanche, et cependant 

le fait n'etonnera personne. 

D'aiitre part, la probabilite mathematique, qiii est la mesiire 

dii hasard, cesse d'gtre „un simple rapport abstrait tenant au point 

de vue de notre esprit", mais devient „l'expression d'iin rapport que la 

nature meme des choses maintient." 1°) En effet, l'impossibilite physi- 

que est equivalente & une probabilite metaphysique infiniment petite. 

Tout le monde, par exemple,-convient de 11impossibilit6 de poser un c6ne 

pesant en equilibre sur sa pointe, de construire une balance rigon- 

reusement exacte, de mesurer parfaitement une grandeur reelle avec 

un etalon etc., toutes operations dont les mathematiques proclament 

cependa.nt la possibilite absolue. La raison en est que le nombre 

91 p. 73. Cf. Essai sur les fond. de nos conn., t. I, eh. 111. 

10) P. 81.

218 

Un probabiliste moderne, Antoine-Augustin Cournot. 

des reussites approximatives est infini par rapport aii cas iiniqiie de 

la reussite parfaite. L'evenement physiquement impossible est donc 

celui dont la probabilite mathematique est infiniment petite. Reci- 

proquement, l'evenement physiquement certain est celiii dont la 

probabilite mathematique ne diffkre de l'iinite que d'une quantite 

infiniment petite Et voici, du coup, la notion de probabilite ma- 

thematique introduite d'emblee dans la science du reel, et le hasard 

mis S la place qiii lui revient en physique. Ne disons donc plus 

clue le hasard est le nom dont nous deguisons notre ignorante des 

causes, car une intelligente superieiire h celle de l'homme, la 

supposat-on m6me parfaitement clairvoyante, ne supprimerait pas le 

hasard; elle apercevrait simplement avec pliis de clarte, ou m6me 

avec une 6vidence parfaite, la part qui revient an hasard dans les 

combinaisons de series independantes de phenombnes, elle deter- 

minerait la formille exacte de l'approximation mathematique qui 

separe le probable du certain; elle ne supprimerait pas cette approxi- 

mation et reconnaitrait qii'en un sens et dans une certaine niesrire 

„le hasard gouverne le monde." 11) 

S'il en est ainsi, le calcul des probabilites n'a plus seulement 

soll application dans les jeiix de hasard inventes pas l'imagination 

des hommes; la statistique, qui semble destinee S d6m6ler des 

moyennes stables dans l'ordre complexe des evknements oU inter- 

vient la liberte, trouve sa place en physique et jusqu'en astronomie. 

En effet, la nation de hasard, telle qu'on vient dela definir, conduit 

2i discerner, jusque dans le domaine des choses physiqiies, l'action 

de caiises regulibres, ou permanentes, et de causes accidentelles, oii 

fortuites. Si, par exemple, un d6 de structure irregulibre est projete 

plusieurs fois sur Une table par des joueurs differents ou simplement 

par des impulsions mecaniques qu'on suppose independantes les unes 

des autres, la plus grande frequente avec laqiielle apparaitra telle 

ou telle face dii d6 dependra cl'une cause permanente, telle qiie la 

Situation du centre de gravite du d6 par rapport au centre geometriqne 

de ce cube, et de causes accidentelles, qui sont les diverses impulsions 

eprouvees tour A tour par le d6. Or pareille distinction est d'une 

application constante dans la determination des lois les plus rigoureuses 

de la nature. C'est ainsi que la comparaison des grandeurs angulaires, 

qui entrent comme elements dans la deterrnination des orbites des 

onze planetes solaires, permet d'etablir que l'accumulation des poles 

d'orbites autour du pole de l'ecliptique ne saurait etre tenue pour 

fortnite, en depit des particularites speciales & chacune cle ces 

grandeurs, et conduit h l'hypothese d'une cause initiale qui a du 

tendre S rapprocher les plans des orbites planetaires de celui de 

l'equateur solaire et imprimer i Ces Corps celestes des mouvements 

de rotation et de translation diriges dans le meme Sens.'" Les 

exemples empruntes & la physique sont plus simples encore et peut- 

etre plus frappants, car ils mettent en lumiere cette importante 

11) p. 83. - 12) p. 264 sq.

Ur1 probabiliste moderne, Antoine-Augustin Cournot. 219 

remarque que la statistique appliquee aux phenomenes materiels 

n'exige pas l'observation d'un nombre de cas trbs considerable, pourvu 

que cette observation s'applique & des faits evidemment solidaires. 

Si, par exemple, le m6teorologiste cherchait h determiner la loi des 

variations diurnes du barometre en observant chaque jour la hauteiir 

du mercure ii 9 heures du matin et h 3 heiires dii soir, il n'arriverait 

A des resiiltats probables qu'an prix d'epreuves prolongees sur une 

trbs longiie periode de jours. Que si, au contraire, il note, au lieu 

des deux hauteurs absolues quotidiennes, la differente quotidienne 

de ces hanteurs, comme l'action des causes accidentelles qui ont 

eleve le niveaii de la colonne barometrique h 9 heures subsiste 

encore, le plus souvent, h 3 heures, la diff6rence observee sera 

evidernment sonstraite h l'action de ces influences irr6gulieres. 

C'est ainsi encore que l'observation quotidienne de l'excbs de 

hauteur de la pleine mer sur la basse mer met beaucoup plus 

vite en evidence l'action respective du soleil et de la lulle 

sur ce phenomene, que In n~ta~tion repetee des haiiteurs absolues qui 

peut variw sous l'action de causes accidentelles, vents, tempetes ou 

courants.13) Ainsi est repoiiss6, ou du moins corrige, le prejuge si 

courant en vertu duquel la valeur des statistiques est proportionnelle 

au nombre des observations. La multitucle des notations vaut moins 

que la notation precise d'un petit nombre de connexions bien choisies. 

Cette remarque, encore que brievement formulke, au milieu de theoremes 

purement mathematiques et d'applications fort interessantes j4) 

est, chez Cournot, d'une extreme importance. Elle nous donne la 

cle de son probabilisme. En effet, la multiplicite des faits, des 

contre-epreuves et des temoignages laisserait dans notre esprit un 

doute, mininie peut-etre, mais irreductible, si toute these nouvelle 

n'etait solidaire d'un ensemble de propositions h l'egard desquelles 

nous avons d6jA pris l'attitude de l'affirmation. La demonstration 

du theoriime de Pythagore serait sans doute siiffisamment etablie 

par l'accord de nombreuses generations de geometres; mais, en outre, 

ce theorbme rentre dans un systeme de propositions liees avec nne egale 

rigueur. De meme, l'existence dlAuguste nous est garantie par 

l'unanimite des historieris de Rorne; mais, plus encore, l'existence 

de ce personnage rend compte d'une foule d'evenements conternporains 

et posterieiirs yui resteraient incoherents si l'on supprimait cette 

maille du reseau de l'histoire. L'accord d'une verite avec un 

ensemble dejh accepte l'affranchit, en quelque sorte, de la dependance 

momentanee oii elle s'est troiivee ii l'egard de nos facultes de 

demonstration; la probabilite d'erreiir est reduite au minimum; 

I'element h as ar d est pratiquement elimine. 15) 

13) p. 289 sq. - 

14) Voir notamment les chap. XIII-XVI: sur la repartition des Sexes, les 

lois de la mortalitk, les assurances, la probabilite des jugements et des tkmoi- 

gnages en matikre jiidiciaire. 

15) p. 420-21, et Essai siir les foiid. de nos conn., t. I p. 154-8. -

Un probftbiliste moderne, Antoine-Augustin Cournot. 22 1 

procedes que ceux du probabilisme lui-meme. En effet, les faciiltes 

de l'esprit humain, peuvent etre considerees comme des temoins et 

il est possible de leur appliquer les memes calculs de probabilite 

que comportent les temoignages. Soient deux temoins independants 

l'un de l'autre; tous deux me rapportent un meme evenement, avec 

les memes circonstances presentees dans le meme ordre. Sans doute 

il n'est pas mathematiquement impossible que tous deux aient cherche 

h me mystifier de la meme facon ou que chacun ait 6th pareillement 

dupe par la meme halluciiiation; mais un si prodigienx hasard 

presente beaucoup moins de chances de probabilite que la simple 

realit6 du fait raconte; aussi admettons-nous cette realite, tout en 

reservant la possibilite d'erreurs de detail commises par les deux 

narrateurs. De meme nos sens, pris un h un, nons apportent, siir le 

monde exterieur, un temoignage que nous ne saiirions directement 

verifier, et l'on pourrait soiipconner avec Bacon qiie la structure de l'oeil, 

par exemple, deforme les rayons lumineux de fa~on ii nous entretenir 

daiis une illusion perpetuelle. L'astronomie tout entiere ne serait 

ainsi rien de plus qile la science des conditions subjectives de la 

vision. Mais pareille hypothhse est infiniment moins probable, aux 

yeux d'une raison eprise d'ordre, que l'existence de connexions 

reelles entre phenomenes exterieurs, et n'exclut pas, d'ailleurs, les 

chances d'erreur qui provienuent de la sensibilite et que la science 

doit determiner avec soin. De meme, encore, nos Sens ne sont pas 

toujours dans le meme etat; periodiqnement ils sommeillent et parfois 

nous trompent. Cependant le pyrrhonisme n'a pu triompher 

rle notre croyance en l'existence d'un monde exterieur, parce que nos 

sensations s'accordent plus par leurs ressemblances qu'elles ne se 

contredisent Par leurs differentes, parce que notre memoire et le 

temoignage de nos semblables confirment en general les donnees de 

notre perception. On ne demontre pas logiquement l'existence des 

Corps; mais la raison n'a que faire, pour lever ce doute, des analyses 

abstraites de la logique. I1 lui suffit qii'aucune probabilite ne puisse 

etre comparee 2 celle de l'accord du monde reel et du monde apparent, 

h moins d'accorder au hasard une place inadmissible dans iin univers 

ordonne. 20) 

En quoi donc consiste le travail critique de la raison? A coup 

sfir, si l'on demandait ii l'esprit de critiquer son propre pouvoir, 

l'exigence serait vaine et contradictoire. Mais l'homme a des 

facultes diverses et, si Ces facultes sont hierarchisees, et non simplement 

associees, la critique est possible des facultes inferieures 

par la plus elevee. Les sens, la memoire, l'imagination ne sont que 

des instruments pour la raison, et Ces instruments, h l'usage, se 

revelent ii la fois reguliers et capricieux, sujets h l'accident et soumis 

a la regle. La raison, au contraire, est essentiellement ordre, accord 

avec elle-meme, identite. a') Ainsi nous retrouvons dans l'esprit 

meme la distinction que nous avions trouvee dans les choses entre 

I'accidentel et le permanent, le probable et le necessaire; et, dans 

20) Essai, p. 162 sq. - 21) p. 173 sq.

222 

Un probabiliste moderne, Antoine-Augiistin Cournot. 

cette 6preuve sans cesse renouvelke que constituent la vie et l'experience, 

c'est la raison qui s'affirme comme l'instrument par excellence de la 

decouverte du vrai. Si l'on definit la verite l'accord d'une proposition 

avec le reel, et si toute vhrite est solidaire d'un systhme pliis vaste, 

on peut dire que la raison, par cela meme qu'elle veut l'ordre 2 

priori et le pressent, a pour elle les plus fortes chances de reussir. 

Au nom meme du probabilisme, elle peut parier pour elle-m6me. Sinon, 

h quel critere plus elev6 poiirrait-elle sans contradiction recourir? 

„L'id6e de l'ordre a cela de singulier et d'eminent qii'elle porte en 

elle-meme sa justification oii son controle . . . Les yeux nepeuvent 

temoigner pour les yeux, le gofit pour le gofit; mais la raison 

temoigne pour la raison, en meme temps qu'elle temoigne, selon le 

cas, pour ou contre les yeux et le goiit."**) 

Tontefois, qu'on l'entende bien, en reconnaissant la primaiite 

necessaire de laraison, Coiirnot n'introduit pas dans la theorie de 

la connaissance une faculth armee de pied en cap, riche de notions 

h priori et de principes premiers qii'elle puisse enoncer avaiit tout 

contact avec 11exp6rience. Cournot n'a pas assez de sev6rith pour 

le ,pele-m6le de la philosophie ecossaise, qai se piqiie de multiplier 

plutot que de roduire le nombre des vSrit6s premiere~"~~); il n'a pas 

plus d'indulgenco pour la „vieille m6taphysiqueU'*) qui, en s'isolant 

dans ses constructions a priori, s'est coup6 toute communication 

avec le reel et la science positive. I1 ne pretera donc point h la 

raison la notion B priori du temps infini, ni celle de la substance indestructible, 

car il serait absurde de dire qu'h l'aide de pareilles id6es 

la raison pourrait se controler elle-meme ou controler l'idee d'ordre; 

c'est au contraire l'idee d'ordre qui pourra controler celles 

d'infini et de substance et verifier si elles introduisent dans 

la connaissance la clart6, la simplicite et la cohhrence. L'idee d'iin 

ordre rationnel des choses se suffit 2 elle-meme; elle expliqiie tout 

ne suppose rien. Elle est, si l'on veut, le postulat simple et irreductible 

qiii permet de conferer aux approximations du savoir la 

plus haute probabilite. 

Un doute transcendant, il est vrai, subsiste. Mais pareil doute 

est pratiquement r6solu par la necessit6 meme de penser et d'agir; 

ce systeme, dit Cournot avec profondeur, ,,niest pas autre chose que 

le systhrne de critique suivi dans les sciences et dans la pratique 

de la vie. I1 faut se contenter de hautes probabilitks dans la solution 

des problemes de la philosophie, comme on s'en contente en astronomie, 

en physique, en histoire, en affaire~."~~) Le hasard est reel 

et tient l'esprit humain en echec. Mais la raison avertie assigne au 

hasard ses limites, et diminue chaqiie joiir la marge abandonnee i 

l'erreur. 

'L- 

?(- 

22) a. 180 - Cf. G. Milhaud. Note sui la raison chez Cournot. 

in: Rev. de MBt. et de mor., mai 1905, p. p. 307-18. - 

23) 1). 184. 

24) 'J?raitB de l'enchan. des idBes fond., p. 19 sq. 

25) Essai, p. 171. 

*

Un probabiliste moderne, Antoine-Augustin Cournot. 223 

A quel point cette theorie, d'apparence modeste, btait originale 

et feconde, toute l'oeuvre de Cournot devait le dbmontrer avec 

eclat. Ses travaux d'ordre bconomique"), auxquels des specialistes 

tels qne Quetelet, Lexis, Edgeworth ont rendu hommage, reposent 

directement siir la theorie probabiliste des statistiques. Mais c'est 

surtout en matiere de sociologie et de philosophie de l'histoire cjn'il 

convient de reconnaitre A Cournot un r6le decisif d'initiateur. Et 

ici encore c'est le probabiliste qui ouvre la voie au sociologue et A 

l'historien philosophe. Si, en effet, l'accident retrouve, jusque dans 

les sciences exactes, la place dont la determinisme scientifiqne avait 

sembl6 l'exclure, la distinction traditionnelle s'attbnue entre les sciences 

positives et l'histoire. L'histoire, d'iine part, rentre dans la science. 

La mecanique celeste, disions-nous dejh tout A l'heure, est amenbe 

A l'hypothese d'une cause aujourd'hui disparne pour expliquer la 

disposition actuelle des plans des orbites planbtaires. Tout le systeme 

de Laplace n'est-il pas un chapitre d'histoire cosmiqiie? La 

linguistique, la science des-mesures, ~'ktiide du calendrier ne-peiivent 

etre conGues hors du temps, comme la geombtrie ou l'hydrostatique. 

Des lors, reste-t-il vrai que la science n'ait pour objet, comme le 

repetent les maniiels, que les vbrites immuables? Certaines sciences, 

au contraire, telles que l'embryogenie et la geologie, out essentiellement 

pour objet des successions d'btats variables et de phases 

transitoires. - D'aiitre part, la science pbnetre dans l'histoire. Un 

bvenement historique est solidaire des effets qii'il ent,raine, et 

surtout des plus immbdiats. Cette connexion introduit une sorte 

de continuite entre des faits en apparence separes dans le temps, 

comme le tracb du cours d'un Aeuve siir la carte relie les points 

reperes par le gb~gra~phe. Cette continuite nous permet, malgre 

l'enchevetrement des causes fortuites et secondaires, de „saisir une allure 

generale des evenements", de Jistinguer des p6ri0,les d'accroissement 

et de decroissement, de progres, de Station, de decadence . . . "27), 

de demeler „des causes g6n6ralesL', qui exercent une action explicable 

sur iine multiplicitb de faits distincts, et des causes accidentelles, qui 

peuvent imprimer i la marche des faits de profondes variations. 

Äinsi l'histoire est une penetration intime de cäuses rationnelles et 

de contingences, de rbpbtitions et de rbvolutions, d'ordre et de 

hasard. Et le r6le de l'historien philosophe Sera de r6daire A 

leur place les causes secondaires, que l'histoire anecdotiqiie met au 

premier plan: intrigues de cours, maladies de soiiveraiiis, d6coiivertes, 

inveritions, coups d'eclat des grands hommes, revolutions grandioses 

meme, qui n'ont pu que mettre en jeu des causes plu4 durables et 

26) Ce sont: Recherchrs sur les principes mathßmatiques de la 

thborie des richesses, 1838; Principes de lathßorir des richesses, 1863; 

Revue sommaire des doctrines ßcoliorniq~ies 1877 

27) Essai, 11, P. 203 - Cf ConsidBr sur la niarche des idßes, 

tout le chap. I: I>e I'ßtiologie liistr~riqiir Voir h ce sujet I'art de 

G. Tarde. L'accident et le rationnrl rii histoire d'apres Cournot, 

in: 1Zev. de Mßt. et de Mor., mai 1906, p 319-47

224 

Un probabiliste moderne, Aiitoine-Augustin Cournot. 

plus profondes. Une fois de plus, le savant ne proclame la puissance 

du hasard que pour la limiter aii profit de l'ordre. 

Mais il y a plus; l'historien philosophe dessine l'avenue par la- 

quelle la sociologie rejoindra le systhme des sciences positives. 

L'histoire nous montre que l'individu exerce sur la societ6 moins 

d'action qu'il n'en regoit. L'individii isol6 n'est qu'une abstraction 

inventee par les philosophes. Comme les s6ries particulihres de faits 

physjques, l'individu est solidaire du milieu; il est l'accident que le 

moilvement des causes generales prepare et absorbe. De quelle 

nature est cette connexion reciproque dont Cournot a fait etat avant 

nos modernes solidaristes? Cournot 6tait trop s6dnit par le vita- 

lisme, dans lequel il apercevait „le vrai principe r6iovateur de 

la philosophie du dix-neuvieme si&cleU,") pour h6siter A etendre au 

,,corps social" les ,,analogiesU fecondes mises en honneur par cette 

doctrine. Les societes sont des „organismes que la vie fagonne, que 

la vie entretieut, clue la vie penhtre et dont . . . 1a.physiologie ne 

sera bien comprise qu'aiitant qii'on la rattachera 3i cette physiologie 

sup6rieuye, commune 3i l'animal et h la plante, A l'hornme individuel 

et aux societes h~maines.'~ 29) Mais, A vrai dire, l'analogie biologiqiie 

n'a, aux yeux de Cournot, qu'une valeur provisoire. Societes et 

organismes, solidaires A leur tour de 17univers materiel, sollt soumis 

A des lois plus compreheusives et tendent A devenir des m~canismes. 

Cournot donne de saisissants exemples de ce processus social: 

les langues se fixent, le droit se codifie. En un mot, une fois de 

plus, en sociologie comme en physique, l'accident cede peu A peu 

la place A l'ordre, l'evolution tend A la stabilite. Et cette consid6ration 

conduit Cournot h enoncer une loi sociologique d'une port6e 

inappreciable. I1 remarque que la phase proprement „historique" des 

societes, celle qui se signale par l'invention, l'initiative, les secousses 

politiques, n'ap$arait niiuaiidces societes se degagentde l'etat de nature, 

ni au terme du mouvement qui les emporte vers un ordre rationnel. 

La simplicite primitive de l'instinct et la maturit6 reflechie des 

societ6s adultes excluent ou r6duisent A son minimum I'action perturbatrice 

des innovations. I1 y a donc Une phase prehistorique et 

Une phase posthistoriqi~e qiii comportent, mieiix que la phase intermediaire, 

l'application des procedes communs de la science positive. 

Les societ6s 6voluent de l'ordre nature1 A l'ordre rationnel, k travers 

les soubresauts desordonnes de l'histoire proprement dite.30) 

Notre dessin n'est pas plan de poursuivre dans le d6tail les 

applications des theories de Cournot A l'histoire et A la sociologie. 

Aucun r6sum6 ne saurait suppleer A la lectiire, si attachante et 

28) Consider. 11, p. 160. 

29) Ibid., p. 161-2. Cf. Material., p. 191. 

30) Traite, 11, p. 343 et suiv Cf. C. Bouglh, Les repports de l'hist. 

et de la science soc. d'apres Couriiot, in: Rev. de Met. et de Mof., 

Mai 1905, P. 349-76.

Cn probabiliste moderne, Antoine-Augustin Cournot. 225 

suggestive, de llEssai, et snrtout dii Traite et des Considbrations. 

Tout notre effort a 6t6 cle mettre en evidence l'idbe directrice de 

cette philosophie, et la tentative n76tait pas vaine s'il est vrai que 

Coiirnot a realisb la tache, en apparence paradoxale, de suspendre 

iin systeme franchement dogmatique ?i l'affirmation prealable de la 

realite dii hasard. C'est parce que la contingence complique, dans 

iine proportion qui echappe ?i l'exphrience, l'ordre relatif des choses, 

qne Coiirnot demande aux mathematiques la mesure approximative 

des probabiliths, et c'est parce qiie cette mesure est rcconnue possible, 

yu'il l'etend A toiis les domaines, recherchant, avec iine predilection 

croissante, cenx oh regne avec le plus d'evidence l'accident par 

excellence, la cause particuliere typique, ?i savoir l'action des individus. 

I1 passe ainsi, demarche audacieuse, des inathbmatiques ?i la sociologie 

et ?i l'histoire, avec d'autant plus d'assiirance que la mhthode probabiliste 

porte avec elle-m6me sa propre correction ; car elle prevoit l'erreiir 

probable, sollicite la critique et limite h l'avance ses propres conquetes. 

Peut-etre aussi ces pages permettent-elles d'entrevoir les raisons 

pour lesquelles la doctrine de Cournot est rest6e A peu pres inapercue 

des coiitemporains. Si, aprks 1'Exposition de la theorie des 

chances et des probabiliths, Coiirnot eilt continue CI appliquer aii 

probabilisme mathematiqiie ses rares qualiths d'analyse, il eilt sans 

doute force l'estime des savants de son temps et se fiit assnre une 

belle reputation parmi les successeurs de Laplace et de Lagrange. 

Mais Cournot eut la temerith d'aborder les questions philosophiques 

par une voie siir laquelle il ne devait rencontrer aucun des philosophes 

attitrbs de son temps, plus ferns d'humanites qiie de connaissances 

scientifiques. Sur cette voie, il ne rencontra pas m&me 

son illustre contemporain, Auguste Comte, mathematicien lui aussi, 

mais amene A Ia philosophie et A 1a sociologie par un tout autre 

chemin, celui de l'histoire du progrks des sciences, et trop frappe 

de la certitude propre ?i la science positive pour se preoccuper beaiicoiip 

de hasard et de contingence. Aussi bien, au moinent oii Cournot 

ecrivait son Essai, Comte n'etait gukre connu encore que de Ses 

disciples imrnediats, et il n'avait conquis ceux-ci qu'au prix de luttes 

passionnbes et par l'ascendant de son zkle d'apotre. Cournot, fonctionnaire 

paisible et inventenr modeste, n'alla point aii devant dii 

public; sa parole n'enseigna jamais une doctrine qu'il se contenta 

de confier 2 ses livres. S'il eut des disciples, il ne les connut pas. 

Aucune de ces raisons d'ailleurs ne justifie l'insucc&s d'une philosophie 

dont on commence seulement reconnaitre la grandeur et la 

cliscrete influence; peut-6tre meme ne l'expliquent-elles pas toiit entier. 

C'est sans doute qn'il entre tonjours, dans les reputation philosophiqiies, 

comme dans la gloire des artistes et des hcrivains, iine part 

iildefinie de contingence et d'irrationnel. Nd, encore Une fois, iie 

pouvait accueillir cette injustice avec moins d'etonnement et d'arnertiime 

que „le philosophe du hasard." 

Philosolili. Abhandlungen. 

m-

Spinozas Identitätsphilosophie. 

Von 

Hermann Schwarz, Halle a. C. 

pinozas Identitätsphilosophie ist nichts Einheitliches. D r e i 

verschiedene Bestimmungeiz haben sich hier ineinander ver- 

schlungen und geben dem Leser zu raten auf. Die Rätsel eat- 

wirren sich ihm nicht eher, als bis er aufhört, der spiizozistischeil 

Identitätsphilosophie nur einen einzigen Sinn beizulegen. Spinozas 

Satz: orclo et connexio idearum idem est, ac ordo et connexio rerum 

(Ethica Pars I1 prop. VII) hat drei verschiedene Bedeutungen. Sie 

sind gänzlich voneinancler zu trennen und haben keinen Puillct gemein- 

sam. Mit jeder antwortet Spinoza auf ein besonderes Problem. Auch 

diese Probleme hangen in lreiiler Weise zusammen. Nur die Einheit des 

Ausdruclrs verlrniipft sie und gibt dadurch dem Monismus Spinozas 

den Anschein einer Geschlossenheit, die er nicht besitzt. Spinozas 

Monismus ist das weite Gewand, das viele Begriffsreihen umspannt, 

aber auch inanclie Begriffslüclren deckt. Die Identität des Leibliche11 

und Seelischen, auf die man Spinozas Einheitslehre in erster Linie zu 

beziehen pflegt, rüclct in dieseln Gedanlsengewebe. gerade an die letzte 

Stelle. Nit dem EIauptstroin spiilozistischer Vorstellungsweise hat sie 

nichts zu tun. Es ist ein JViiilselchen der Verlegenheit, an dem wir 

iliren logischen Ort finden werden. 

Die drei Probleme, bei deren Beantwortung der vorangeschickte 

Satz jedesmal einen anderen Sinn erhält, sind: a) das Problem der 

iinmanenten Kausalität, b) das Substanzproblem, C) die Frage nach 

dem Verhältnis von Denlcakt und Deiikobjelct. Mit dem ersten sind 

wir im Hauptstrome der spinozistischen Philosophie. Das zweite ent- 

steht durch eine Schwierigkeit, die sich der Autor selbst schafft. Das 

dritte tritt auf, um durch die Anleihe bei einem neuen Gedanlsenlcreisc 

eine Lücke auszufülleil, die in Spinozas Beliaiidluilg des Substanz-

Spinozas IdentitLtsphilosophie. 227 

problems lrlafft. Den &littelpui~l

Spinozas IdentitMsphilosophie. 229 

vereinigt. Es kann nicht anders sein. Betätigt sich, wie Spinoza lehrt, 

der logische Grund als hervorbringende Ursache, so verstellt sich von 

selbst, dais, wic die Folgen im Grund besclilossen b l e i b e n und ohne 

Geltung des Grundes für sich nichts gelten, ebenso auch das jenen 

Folgen zugehörige esse f orniale im esse formale des Grundes beschlossen 

b 1 e i b t. Das Sein des Grundes erscheint einerseits als tragend und 

U m f a s s e ii d für das Sein aller Folgen (Deus sivc s u b s t a ii t i a), 

wie es anderseits fiir sie b e d i n g e ii d erscheint. Quidquid est in Deo 

est et niliil sine Deo concipi potest (alles e X i s t i e r t in Gott, weil 

aus dem Begriffe Gottes alles g i 1 t). (Eth. I, prop. XV, und überein- 

stimmeiid die Definition des „modus"). Ausdrücklich genug erklärt 

Spinoza, daCs den Folgeessentiae in ihrer Sonderbestimmtheit n i e h t 

die Existenz des esse formale durch ihr eigenes begriffliches esse ob- 

jectivum zuflieist. N U r zum Begriffe unendlicher Vollkommenheit 

gehöre als logisch notwendiges Moment das Sein (kurzer Traktat, 

§ 1?,3 des zweiten Kapitels; Eth. I, prop. XI, XXIV; Eth. 11, prop. V).3) 

Nur clurcli Teiliiahn~e der Dingbegriffe an Gottes, sein eigenes Sein 

bedingendem, Begriffe ist das Sein der Dinge. 

Fassen wir zusammen: dem durch-sich-selbst-Bestehen Gottes ent- 

spricht ein durch-sich-selbst-Folgern seiner esseiitia. Gottes durch-sich- 

selbst-Bestehen ist ihre erste und unmittelbarste Selbstfolgerung. Die 

esseiitia und die existentia aller übrigen Dinge sind die unzählig vielen 

weiteren Selbstfolgerungen Gottes, die aus der unvermeidlichen Deter- 

mination seines Wesens von selbst abflieisen. 

Aus den obigen Voraussetzungen ergibt sich für Spinoza mancherlei. 

Der Urgriiiid, der durch die Notweiidigkeit seines Wesens Folgen aus 

sich hervortreibt, jene actuosa essentia, aus der das System der Ding- 

begriffe in logisclier Ordnung hervorgeht, rückt von jedem traditio- 

nellen Gottesbegriffe weit ab. Dem Dreieck gleicht er, aus dessen Be- 

griffe ebenfalls eine Welt von Folgen, eine kleinere Welt, gebunden aii 

und beschränkt auf die Natur des Dreiecks, hervorgeht. Was solche 

Gesetzlichlrcit der mathematischen Figuren iin lcleinen ist, ist der gött- 

liche Urbegriff im groisen: das innerste Gesetz der Welt. Dieses göttliche, 

wirksame Urgesetz, das unendliche Et~as,~) nennt Spinoza, eben 

weil er es unpersönlich auffaist, Natur (vgl. weiter unten S. 232). Der 

Sprachgebrauch hat sich erhalten. Noch heute versteht man unter 

„Natur(' ein unendliches, immanent schaffendes Etwas, dessen Gesetzlichkeit 

(Essentialität) nicht blois logisch gilt, sondern real, alles 

bestimm'end uiid determinierend, w i r l< t. Die unausrottbare Rede, dais 

„Gesetze wirken", geht auf Spinoza und durch ihn auf den Gedankenkreis 

des ontologisclirii Gottesbeweises, auf Scholastik, zurück. Nach 

Spinoza ist der unendliche Begriffsiiihalt (= Allmacht) Gottes in der 

Natur „vollständig realisiert und in Aktualität getreten, so dais in 

Gott keine Kausalität sich findet für irgend etwas, das nicht in der 

3) Vgl. Camerer, .Spinoza lind SchleiermacherK, S. 19, 20, 39. 

4) Vgl. Camerer, a. a. 0. Q. 66, 68.

230 Spinozas Identitiitsphilosophie. 

Natur effektuiert wäre."j) Diese ICausalität ist kein IIaildclii nach 

Zweclien, keine irgendwie freie Tätigkeit, sondern das logische Selbst- 

folgern des göttlichen Begriffs, der, weil er selbst die Existenz ein- 

schliefst, Sein bedingt, wo er Folgen bedingt. 

Die erstc Wendung, die die Ideiitititsp>l~ilosophie bei Spiiioza 

nimmt, liegt nun klar auf der Hand. In bezug auf Go t t druclrt sie 

Eth. I prop. XX aus: „Dei existcntia eiusque essentia uiiuin et idem 

sunt", d. h. mit dem esse objectivuiii des göttlicheii Begriffs schliefst 

sich notwendig das esse formale seiner Existenz zusamrnei1.G) Zu der 

idealen Wesenheit Gottes, wie sic sich begrifflich - sub ratioiie essentiae 

(ib. corrol. 2) - offenbart, tritt - sub ratioile existentiae - die seiende 

Wirklichkeit Gottes. So ist es mit Gott, so ist es mit allen Folgen 

aus Gott, den m o d i s. Identität, Parallelismus sub ratione cssciitiae 

und existeiltiae auch hier. Sub ratione esseiitiac: das Reicli der logi- 

schen Folgen, wie sie in Gottes Urbegriffe begrifflicli ruhen. Dieselben 

Folgen, aber sich nicht als bloisc logische Emanationcil darstellend, 

sondern von der Rcalität des göttlichen Seins mitergriffen: die Welt der 

Wirklichlieit, sub ratione existentiac. Ordo et connexio idearum idem 

est, ac ordo et coniiexio rerum: das ist so aufgefalst, nicht der 

Parallelismus von Physischem und Psychischein, von Ausdeliiiung und 

Bewufstsein. Treten doch beide auf Seite der Wirkliclil

Spinozas Identitatsphilosophie. 231 

~~erbuildeiie sich logisch Determinieren aller Diiige aus der Uressentia 

Gottes, cl. i. dem Weltgesetz. Es ist die sich von selbst vollziehende Ableitung 

unendlich vieler Folgebegriffe aus dem höchsten Begriffe des 

allervollkoinmensten (= a b s o 1 U t unendlichen) Seins. Genau diese 

sich ableitende Begriffswelt ist das, was (sub ratione essentiae) in 

Dei iiitellectu objective existit, und dem in der Natur die formalis 

existentia rerunl, d. h. die Existenz der Dinge entspricht (sub ratioiie 

existeiitiae). Es ist mit Rüclrsicht auf spätere ganz andere Wendungen 

bei Spinoza wichtig, dies festzuhalten uiid mit stärkstem Nachdruck zu 

betonen. Wir dürfen die drei verschiedenen Identitätstheorien bei 

Spinoza nicht vermischcii, sondern müssen sie streng auseinanderhalteil. 

Später hören wir von Ideen in Gottes Verstande, die wie die menschlichen 

ihre erkennenden Akte und ihre erkannten Objekte haben. Nichts 

davon hier. Dieser Intellelrt, der iiltellectus Dei des vorliegenden 

Scholions, dieses sich von selbst Folgern ist wirklich nur dem Namen 

nach, was wir sollst unter Intellelrt verstehen. Es macht sich uiipersönlich 

uiid ungeistig. Da ist weder Vorstellung noch Bewuistsein. Da ist 

blois die logisch in~maneiite Auseinanderfaltung reiner Wahrheit (der 

essentia Dei) in tausend und abertausend Folgewahrheiteii. Hier vermitteln 

nicht irgeiidwelche E r lr e n n t n i s s e von den Sachen, die Abspiegelungen 

derselben in geistigen Akten, einen Scliluls nach inenschlicher 

Art, sondern die im Begriff Gottes enthaltenen Dingwesenheiten 

bzw. ihre Wahrheiten vermitteln und erschliefsen sich eine aus der 

anderen. Wo Erkenntnis ist, da ist auch Zurückweisung von Falschheit 

und daniit auch vorangeheilder Weise zuvor die Vorstellung von Falschheit 

und Xichtesistierelzdem. Da gibt es Gedankenbilder voll Imaginärem 

uiid Nichtseiendein, denen eine Wirklichlreit niemals zulronimen 

k a ii n. Was Spinoza in immanenter Dedulrtioii aus dem Urbegriff 

Gottes aii logischen Folgen hervorgehen läist, das sind Weseiisfigureii 

von Dingcn. - , in denen sich Gottes allervolllromnienste essentia ausstralilt, 

und denen daher, durcli immanente Teilnahme dieser Folgeessentiae an 

der sich selbst mit notwendigen1 Sein schmückenden Uressenz, Wirlrliclikeit 

zulrommen rn u i s. Dem Denken von jener erkennenden Art, das 

mit dem Naise nieriscliliclier Psychologie gemessen wi'd, korrespondiert 

die Wirklichlreit so und so oft n i c h t. Da gibt es lreine notwendige 

Koincideiiz des gedanklich Vorschwebenden mit dem Sein von Dingen. 

Ja, machen wir sogar die Annahme eines solchen Denkens, das das 

unsere quantitativ uiiendlich übertrifft, wenn es im übrigen nur die qualitative 

Eigenart des unsrigen teilt (d. h. an K e ii 11 t n i s n e h m e n 

in geistigen Akten gebunden ist), so gilt noch immer dieselbe Ungleichung 

zwischen Denken uiid Sein. Jener quantitativ den unsrigen 

um Unendliches übertreffende Verstand wäre zwar nicht wie unserer auf 

geistige Ausmessungen im Bereiche nur von zwei Attributen (auf Einsichten 

und Einbildungen aus der Natur des Bewuistseins und der Natur 

der Körperlichkeit) beschränkt. Er vermöchte in noch ganz andere 

Reiche der göttlichen Vollkominenheit hineinzuschauen und auf deren 

Grundlage auch Nichtseiendes anderer Art zu imaginieren oder als un-

vahr z~rückzumeisen.~) Die Möglichkeit einer Nicht-Koincidenz seiilcr 

Gedankengebilde mit den1 wirklichen Sein in der Welt teilte er doch mit 

unserem Verstand. Ja, das von ihm (dem unendlichen ln e 11 s e h e 11 - 

a 11 11 1 i e 11 e 1 Verstand) imaginierte Nichtseiende miiiste ebensogut wie 

das Gebiet ii ii s e r e r Einbildung, unserer logischen Fehler und unserer 

fiktiven Abstraktionen von deiil Sein in der mi&lichen IITelt der Dinge 

notwendig differieren (Eth. I, prop. XXX). 

Die Koincidenz zwischen „DenkenL' und Sein besteht aber und 

besteht notwendig, sobald wir, wie oben, beiin Namen des „DeiikensL( 

alles Psychologische beiseite lassen iiiid darunter nur das idpele 

Abfliefsen von Folgen aus den1 durch sich selbst existierendeii Crbegriff 

der Volllcomnienheit (ens perfectissimun~) verstehen. Dieses 

idea, ist aber keine idea. Hiermit stimmt das Corrol. zu Etli. 11, prop. V1 

iibereiii: esse formale rerum, quae modi non sunt cogitandi (richtiger: 

auch der Denlcmodi!), n o 11 sequilur ideo ex divina iiatura, quia res prius 

C o g ii o v i t : sed eodem nlodo eadeinqiie i~ecessitate res ideatae ex suis 

attributis coilsecluuntur et e o 11 c 1x1 d u n t U r , ac ideas es attributo 

cogitationis coilsequi ostendimus. So misseil wir jetzt, was Spiiioza unter 

dem unendlichen Verstand Gottes uild den darin in esse objectivo enthaltenen 

Ideen versteht. Von d i e s e n „Ideen", den ideellen Folgen 

aiis dem durch sich selbst existierenden Regriff der Volllrommenheit, gilt 

es, und von ihnen gilt es nach Spinozas Voraussetzungeiz ohne weiteres, 

dafs der Urgriiiid, der sie aus sich selbst folgert, sie eben dainit seiner 

eigenen Existeiiz mit teilhaftig i~lacht, d. h., dais sie in Sachen, Dinge 

uinschlagen: ordo et coiinexio „idearuinLL idem est, ae ordo ct connexio 

rerum (Eth. 11, prop. VlI). Solcher Auffassung entspricht völlig, dais 

auch umgekehrt alles, was ist (sub ratione existentiae), von Spinoza 

charaliterisiert wird als notwendige Folge aus dem Urbegriffe Gottes 

(sub ratione essentiae). Soviel logische Folge aus Gottes Regriff, soviel 

Sein; soviel Sein, soviel logische Folge aus Gottes Begriff.') Sofern 

sich in solcher Weise die als der „unendlicl-ie Verstand Gottes" gedeutete 

actuosa essentia Dei (die sich schöpferisch entfaltende Gottwesenheit) 

als letzten Grund aller Essenz und Fxistenz darstellt, heilst sie natura 

~iaturans. Das Systenl aber der ideellen Folgen daraus, der Dingwesenheiten, 

denen sie Existenz mitteilt, heilst natura naturata. Zur natura 

naturata gehört nach dem Vorangeschickten auch alle psychische Denlrtätigli-eit, 

sei es die des endlichen meilschlichen Verstandes, sei es die 

nach dem Muster des menschlichen Denkens konstruierte, nur auf die 

Erkenntnis unendlich vieler Attribute ausgedehnte eines unendlichen 

Verstandes (Eth. I, prop. XXSI). Bloise llodi a11 der Substanz sind sie 

beide; beide sind Selbstfolgerungen dieses alle Esseilz und alle Existenz 

bestimmenden Urgrundes, der in seiner ideellen Wesenheit (sub ratione 

esseiltiae) als letzte logische Bedingung aller essentiae G o t t (die 

Gottwesenheit in ihrem esse objectiaim, das Weltgesetz), in seiner 

7) In diesem Sinne spricht Spino7a mehrfach von dem, was unter einen 

unendlicheii Intrllekt fallen kann (cadrrr potcat), 7 R. Eth. I, prop 16 

8) Vg1 auch Eth. IT, prop 17, wo der {{rweis datauf hinarrqliiuft, da!s 

Seiendes erkennen" dasselbe heifse, wie Gott erkennen". 11, 44, 45.

~e:lbc.il Selbstclarstel1uiig.g als letzte liausale Bediiiguizg aller Existenz 

(siib rritione cxisteiztiae) N a t u r (die Gottwesenheit iiz ihrem esse 

formale) heilst und in sich selbst die Einigung von Essenz und Existenz 

als ..Substanzu verwirliliclit. 

Soviel uber Spinozas Begriffsrcalismus und über die erste, nämlich 

die hrgriflsrealistisclic Deutung, die sein Satz vom Parallelismus der 

icle:~i, und der res von hier aus gcseheiz fordert. Die Schwächcil dieser 

Leim-e lirgen auf der Rand. Die Idee der Vollkoinnleizheit wird gleichsam 

in den leeren Raunz geworfen, um sich durch ihre logische Entfaltung 

mit Existenz und Welt zu erfüllen. Das ist auch eiiie Begriffshypostase, 

wriiiger schroff als bei Platoil, weil jene ideelle Essenz Gottes liraft ihres 

Inhalts die Existenz s i c h z U e i g ii e 11 soll, statt dafs sie ihr b e i g e - 

1 e g t m7 i r d. Vor allein aber, die Art uiicl Weise, wie sie zur Existenz 

und Weitwcrduiig koiiimt, ist unmöglich. Schief ist es, dais ein nackter 

Grund selber die Folgeii aus sich ziehen und heraussetzen soll, die nur 

ein denkender Verstand aus ihm folgern kann. Schiefer noch, wenn 

wir ans das achten, was der aktuose Grund aus sich heraus ableiten und 

zur Existenz bringen soll, modi, Dinge, die nicht real in ihm, sondern in 

denen logisch er enthalten ist (vgl. Eth. I, Axiom 4). Als ob der Teil 

das Ganze produzierte oder aus dem Teil das Gaiize auch nur gefolgert 

werden liönnte ! Als ob Grund dasselbe wie Ursache wäre, als ob zwischen 

Ursache und TTTirliuilg generische Gleichheit bestehen müiste! Es 

sollte heute nicht mehr nötig seiii, die Unmöglichkeit solcher Vor- 

stellungsweisc zu betonen. EIat doch schon Leibniz, indem er Causa 

efficieils iiild ratio sufficiens unterschied, die Grundscliwäclie des 

Spinozistischeil Systems anfgedcclit und es entwurzelt. Und IIume 

liatte es gaiizlich vernichtet in dem Augenblicke, wo er zeigte, dais sich 

der Begriff der Wirkung in keiner Weise aus dem Begriffe der Ursache 

herauslrlauben läist. Es war Spinozas fundameiitalster Irrtum, das 

Verhältnis voll Ursache und Wirkung als ein rationales anzusehen (vgl. 

Eth. I, Axiom 5). Allein die Ursache ist nicht in der Wirkung, noch 

die Wirliiing analytisch in der Ursache enthalten, wie die Folge im 

Grund. Ini Gegenteil, das eine ist aus dem anderii unableitbar. Alle 

Wirkung ist eine Art Keuschöpfung, die kausalenTrerhältnisse sind daher 

irrational. Der einfache Umstand, dais es in der Welt dergleichen, wie 

Ursaclie und Wirkung, gibt, stöist den ganzen Gottes- und Naturbegriff 

Spinozas um. Diese Gott-Natur, die aus sich selbst folgern, ihre Folge- 

riingeii wie Wirkungen produzieren und durch jede ihrer generischen 

Unendlichlieiteii das Endliche gleicher Art real in sich aufnehmen soll 

(als ~väre das Subsumtionsverhaltnis ein Inhärenzverhältnis), ist ein 

toter, blutloser Sehemeiz. So viel Angaben, so viele Irrtümvr sind in 

ihnen enthalten; der Irrtum des B e g r i f f s r e a 1 i s m u s wird hierbei 

clurch rlen eines überhastcten R a t i o n a 1 i s in u s noch potenziert. 

11. Die Attiibutenlehre. 

Spiilozas Attributenlehre ist eiiie konsequente Weiterbildung der alt- 

überlieferten Anschauung, dais Gott das ens perfectissimum sei. Nach 

dieser Anschauung liegt in Gott eine unendliche Steigerung aller

23-1 Spinozas Identititsphilosophie, 

menschlichen Fähigkeiten, uileildlicher Verstand, uiiendliche Giite, uiiendliche 

Xacht, unendliche Dauer, unendliche Schönheit (Harmonie) 

vor. In solchem Sinne galt dem Bischof Anselm V. Canterbury Gott als 

das allervollkommenste Wesen, und in demselben Sinne meinte auch 

Descartes seine ,,unendliche Substanz" (res infinita). 

Einen viel schärferen Sinn von Unendlichkeit und Vollkommenheit 

verbindet Spiiloza mit der Wesenheit (essentia) Gottes. Die Früheren 

hätten nach ihm immer nur von der vollkommensten essentia Dei gesprochen, 

ohne im einzelnen zu sagcn, wie sie sich konstituiert, was sie 

alles enthalten mufs, um in j e d e r Beziehung das vollkommenste Sein 

auch wirklich zii sein. Sie hätten Gott durch „Proprietäten" (äufsere 

Benennungen), nicht durch „Attribute" (seine innere Wesensbeschaffenheiten) 

definiert." Spinoza macht mit dem Begriff der Unendlichkeit 

Gottes Ernst. Gott ist ihm das in j e d e r Gattung unendliche Sein. 

Erstlich: Gott ist ihm das in jeder G a t t U n g unendliche Sein. Gott 

soll nach älterer Annahme Güte, Weisheit usw. besitzen. Das reduziert 

sich aber darauf, dais er „unendliches Bem~uCstseiii" (Denken, cogitatio) 

besitze. Weisheit, Güte usw. seien nur „modiU des Bewufstseins. Bewufstsein 

ist der höchste Gattungsbegriff, dem gegenüber alle jene 

Einzelheiten (soweit sie nicht blois Ant,l~ropomorphismen becleuteiz) nur 

„in suo genere finita" sind. Erst der Gattungsbegriff des Bewuistseins 

(cogitatio) sei das hierher gehörige in suo genere in finitum. Nur 

dieses unendliche gattungsmäisige Bewuistsein könne in der unendlicl-ien 

essentia Gottes enthalten sein, und es müsse auch in ihr enthalten sein, 

weil keine Realität (Essentialität) aus dein allervollkommensten esse 

ausgescldossen sein könne. Eben darum ist nun zweitens Gott das in 

j e d e r Gattung unendliche Sein. Soviel generische Essentialität, so 

viele Attribute Gottes. Uns Menschen ist neben dem Gattungscharakter 

des psychischen Seins (der Begriff der Energie war damals noch unbelrannt) 

nur nocli e i n e andere allgemeine Gattungsbestimmtheit bekannt, 

das psychische oder ausgedehnte Sein. Auch die Proprietiät der 

Körperlichkeit muis deshalb in die göttliche essentia eingeschlossen sein, 

sie ist ein zweites Attribut derselben. In der göttlichen Wesenheit 

sind überhaupt so viele Unendlichkeiten in ihrer Art, so viele Gattungscharalrtere 

von positiver sachlicher Bcstimmheit oder „Attributec' anzunehmen, 

als deren irgend denlrbar sind: als solche nicht blofs unserin 

endlichen Verstande, sondern einem auf a 11 e Fülle des Seins gerichteten 

unendlichen Verstande denlrbar und zugänglich sind. Das ens perfectissimum, 

können wir es ausdrücken, enthalt in seiner essentia ein Universum 

von begrifflicher Unendlichl~eit. Seine Attribute sind tausend 

und abertausend platonische Ideen, wenn wir diesen Namen von den ,,in 

ihrer Art unendlichen" Entitäten gebrauchen dürften. Man könnte auch 

sagen, in Spinozas Substanz lebt das absolute Sein der Neuplatoniker 

wieder auf, so zwar, dafs von ihm Ideen, Attribute, oberste Wesensbestimnltheiten 

emanieren, ehe von diesen weiterhin die Dinge 

emanieren. 

9) Vgl. Camerer, a. a. 0. S. 54.

Spinozas Identitätsphilosophie. 235 

Wie verhalten sich jene Attribute nun einerseits zu Gott, ander- 

seits zueinander? Zunachst, wie verhalten sie sich zu G o t t ? Wir be- 

ginilen mit der b e g r i f f 1 i c h e 1 Scite dcs Verhältnisses, betrachten 

es also in dem ordo idearum. Im B e g r i f f Gottes, seiner logischen 

essentia, ruhen alle jene unendlichen und unzählig vielen Wesens- 

bestimmtheiten in logischer Weise, nämlich so, dais die essentia Dei 

trotzdem eine uiigebrochene Einheit bleibt. Es ist etwa so, wie in der 7 

die 1 und 6, die 2 und 5, die 3 und 4 und unzählig viele Bruchsummanden 

enthalten sind. Die 3 und 4 heiisen zwar „Teilec' von 7, sind es aber in 

einem ganz anderen Sinne als z. B. die Stockwerke und der Giebel 

,,Teile'( eines Hauses sind. Das Haus b e s t e h t aus Stockwerken und 

Giebel, es läist sich in diesc seine Teile real zerlegen, sie bleiben in ihm 

gegenseitig voneinander getrennt. Die 7 dagegen ist eine ungebrochene 

Einheit, sie schlieist das Merkmal, die Summe von 2 und 5, 3 und 4 usw. 

zu sein, logisch in sich. Ähnlich schlieist der Begriff des Dreiecks 

logisch in sich, dais seine 3 Winkel 2 R betragen, so schlieist überhaupt 

in diesem logischen Sinne jeder Grund seine Folgen ein, und so ruhen 

auch die Einzelvollkommenheiten, die besonderen Unendlichlceiten jeder 

Art iil der Allvollkommenheit und totalen Unendlichkeit Gottes. 

Indessen Gottes essentia bleibt ja nicht blois Begriff. Sie bestimmt 

sich selbst zur E xi s t e n z, sie bestimmt mit zur Existenz alles, was 

logisch in ihr ruht und als Folge aus ihr hervorgeht, und läist an ihrem 

Sein das Sein aller ihrer Folgen teilnehmen. Mit diesem Gesichts- 

punkte treten wir auf die reale Seite des Verhältnisses zwischen der 

göttlichen Esscntia und ihren Attributen, wir befinden uns im ordo 

rerum. Wie kann es hier geschehen, dais Gott im Verhältnis zu den 

Dingen auch realiter dieselbe ungebrochene Einheit bleibt, als die sich 

seine esscntia logisch begrifflich erwiesen hatte, während sie doch zu- 

gleich den Grund für unzählige Folgen bildet? Spinoza antwortet auf 

diese Frage ganz plausibel mit dem Gedanken der „Substanz". Er faist 

das göttliche Sein als S u b s t a n z , alles übrige als „Bestimmungen der 

Substanz" auf. Wie nämlich der Begriff logisch die Bedingung für die 

Folgen ist, ist die Substanz real die Bedingung für das Sein aller ihrer 

Proprietäten und Akzidenzien. Sie ist das selbständige Sein, die Pro- 

prietäten und Akzidenzien (Attribute und Modi) sind das unselbständige 

Sein, das an dem selbständigen Bestande der Substanz nur teilnimmt. 

So wenig wie der Grund logisch in seine Folgen zerfällt, zerfällt hierbei 

die Substanz real in ihre Attribute und modi. 

In einem Punkte freilich stimmt die Harmonie zwischen dem 

ideellen Kosmos (essentia Dei) und dem realen Kosmos (Deus sive sub- 

stantia) nicht ganz. Der Grund enthält seine Folgen in sich, die 

Substanz enthalt ihre Proprietäten und Akzidenzien an sich. Von den 

Folgen kann man in dem vorhin erläuterten Sinne sagen, dais sie in 

dem Grunde 1 o g i s C h enthalten sind, von den Proprietäten und Alczi- 

denzien aber darf man in keiner Weise sagen, dais sie i n der Substanz 

r e a 1 enthalten sind. Sonst wiiren sie „Teile'' der Substanz, diese würde 

aus einem Träger von Bestimmtheiten, die nur durch sie zu existieren

vermögen, zu cinem bloiseii Konglomerat, das vielmehr seinerseits nicht 

anders als aus den Teilen iind iil seinen Teile11 bestünde. Letzteren 

Gedanken wehrt aber Spinoza ab und mufs ihn abwehren. Gott gilt 

ihm, soweit sein System koiisequent bleibt, durchaus als dcr e i n h e i t - 

1 i c 11 e Grund der Welt. Die vieleil Attribute erhalten demeiltsprechend 

+oll Gott, nicht Gott von ihnen, die Existenz. Indem ihre essentia in der 

allvollkonimcilcn Gottwesenheit aufgenommen ist, werden sie auch da- 

durch und nur dadurch der Existenz teilhaftig, die mit innerer Not- 

wendigkeit zur göttlichen essentia gehört. Denn jedem einzelnen dieser 

Attribute, rein für sich genommen, jeder einzelnen Vollkomnirnheit, ist 

1 i c h t die Existenz durch ihren Begriff gesichert. Erst aus der Fülle 

a 11 e r Vollkon~mei~heit kann die Existenz notwendig erschlossen werden 

und flieist derselben kraft ihres Inhalts von selbst zu. 

Bliclrril wir jetzt auf das Verhältnis der Attribute z U e i n a 1 d e r ! 

Dieselben sind, ihrem Begriffe nach alle gegeneinander exklusiv. Jedes 

ist ja das in s e i n e r G a t t U 11 g Unendliche und reicht nicht hinüber, 

könnte nicht hinuberreichen in die generisch-unendliche Bestimmtheit 

des andcrn, so wenig etwa, wie sich der Begriff der Farben mit dem der 

Töne oder Temperaturen vergleichen liest. Es ist nun aber eine verhäng- 

nisvolle Konsequenz, zu der sich Spiiioza durch solche Exlrlusivität der 

Attribute verleiten läist. Sie legt sich nahe, wenn man, vom Gesichts- 

punkt der Gegensiitzlirhlreit aller Attribute geleitet, auf die Ursache 

für die Existenz eines jeden von ihnen hinblickt. Die g a n z e esscntia 

Dei, hörteil mir, soll, indem sie sich selbst zur Existenz bestimmt, im- 

plicite auch die Ursache für die Existenz jedes einzelnen Attributs sein. 

Aber W a s lrailn voll der ganzen essentia Dei denn nur beteiligt sein für 

clen Umstand, dais z. B. Ausdehnung nicht nur logisch begrifflich gilt, 

sondern in den drei Dimensionen aller Körperlichlreit real existiert? 

Man brauclit nur mit Spinoza den Gedanken Causa aequat effectum fest- 

zuhalten, ilni sogleich zu bemerken, dais hierfür die übrigen Attribute 

derselben Substanz schlechterdings nichts beitragen können. Das wird 

durch die gegenseitige Exklusivität derselben, immer im Sinne jenes 

rationalistischen Gedankens, ein für allemal verboten. So scheint nur 

übrig zu bleiben, dais dem Attribut der Ausdehnung die Existenz durch 

die essentia Dei nur insofern zuflieist, als in deren Allvolllrommenheit 

eben auch das begrifflich generische Wesen der Ausdehnung aufge- 

nommen ist, d. h. dem unendlichen Attribut der Ausdehnung kommt die 

Existenz schon an und für sich genommen zu. Ebenso zeigt es sich mit 

dem Attribute des Dcnkcns (des Bewuistseins), ebenso mit den unzählig 

vielen übrigen Attributen Gottes. 

Zuerst gab es nur eine essentia, die allumfassende, in allen Gat- 

tungen unendliche Essenz Gottes, der das Prädikat der Existenz durch 

sie selber zukam, und dies beides zusammen, die essentia plus existentia, 

war die eine göttliche Substanz, der einheitliche Urgrund und das ein- 

heitliche Allseiil. Jetzt auf einmal zerfällt dieselbe essentia der A 11 - 

vollkommenheit in unzählige einzelne, in ihrer Art unendliche (voll- 

kommene) Attribute, die schon alle in dieser ihrer unendlichen Einzel-


heit mit Existenz ausgestattet siiid. Aii Stcllc der ciileii Sul~staiiz sind 

auf einmal so viel uiigezahlte Ursubstanzen da, als es Attribute gibt. 

Xit auiserordentliclier Klarheit hat besonders Cainererlo) gezeigt, wie 

das Denken Spiiiozas diese Entwicklung genommen hat. Aber es ist eine 

verliangiiisvolle Entwicklung, durcli die Spiiiozas begriffsrealistisclies 

System auch von iniieii her auseinanderfallt. Die Korrespondenz von 

Begriff und Sein, von dei es ausging, wird dadurch aufgehoben. Wie 

kann Gott als ratio einheitlich bleiben, wenn er es nicht mehr als substaiitia 

ist? Oder, wenn man an der Einheitlichkeit des göttlichen Urgrunds 

festhilt, iiacli welcher Logik kann ein solcher Grund Folgen erlauben, 

die, nach ihrer Wirlilichkeitsseite betrachtet, exklusiv gegeneinander 

sind? Spinoza hat die Schwieriglieit stark gefühlt und greift, 

um ihr zu entgehen, zu einer der verwegensten Erlilarungen, die aus der 

Geschichte der Philosophie belrannt sind. Tins freilich will scheinen, er 

hatte gar nicht nötig gehabt, sich iri die Schwierigkeit zu verstrickei~. 

Zugegeben die rationalistische Erwigung, die ihr vorausgegangen war, 

dais sich die Attribute wegen ihrer Exklusivitit nicht g e g e 1 s e i t i g 

zur Existenz bestiinnien können; darum brauchte noch lange nicht jedes 

Attribut sein Sein d ii r c h s i c 11 s e 1 b s t zu haben, sondern es könnte 

dabei blcibeii, dais es dieses nur durch die g a ii z e göttliche esseiitia 

empfängt. Nichts schliefst den Gedanlieii aus, dafs die Substanz als 

G a n z e s jedcs ihrer Attribute zum Sein bestiniineii liann, statt erst dadurch, 

dais sie die Wesenheit eben auch dieses Attributs mit umfaist. 

Seit wann muis denn eine Substanz in ein bloises Kollektivum, in die 

bloise Siinime ihrer Attribute daruni zerfallcii, weil diese miteinander 

unvergleichbar siiid? Das Ich erlebt Zustände des Wollens, Fühlens 

und Denkens, die unter sich nicht minder unvergleichbar sind als die 

Attribute der spinozistischen Substanz. Dessen ungeachtet haben wir 

aber nicht 3 Ich, 1 fühlendes, 1 wollendes und 1 denkendes, sondern ein 

einziges Ich, das weder Denken, noch Fühlen, noch Wollen ist, aber 

das denlit, fiihlt iind will. Das Fühleii, Wollen und Denken b 1 e i b e n 

unselhstaiidige Erlebnisse, die in die Einheit des Ich aufgenommen sind 

und allesamt durch dieses Icli Bestand habcn, statt wie ein Schopenhauerscher 

Wille, oder ein Hegelsches Denken oder ein Fühlen 

niemandes durch sich selbst bestehen zu können. Gewiis räumen wir 

gern ein, dais das Substaiizproblem ein Problem ist; es ist das Problem 

der Einheit in der Verschiedenheit und der Verschiedenheit in der Einheit. 

Auch dies Verhaltnis ist i r r a t i o n a 1, ebenso irrational wie 

das Verhältnis von Ursache und Wirkung. Aber es enthalt Beinen 

W i d er s i 1 n i g e n Begriff, wie es der ist, mit dem Spinoza den gordischen 

Knoten, in den er sich selbst verstricl

238 Spinozas Identitätsphilosophie. 

gedehnte und als bewuiste (überhaupt als so und so attribuierte) eine 

und dieselbe sei (Eth. 11, prop. VII, Scholion). Dieser Ausweg stellt 

aber die Korrespondenz zwischen dem Gottesbegriff und der Gottes- 

realität, zwischen der essentia Dei und der existentia Dei, nur auf den 

ersten Anschein wieder her. Freilich fallt jetzt Gott nicht mehr in die 

Vielheit seiner Attribute auseinander. Iedes der Attribute. existierend 

wie es jetzt soll, durch seine eigene essentia, ist schon Gott selbst, der 

sich nur in vielfältiger Weise und dadurcli in vielerlei Weltgestalt 

äuisert, in der Seinsweisc der Ausdehnung als Kosmos körperlicher 

Dinge, in der Seinsweise des Denkens als Kosmos von psychischem Leben 

usw. Allein selbst wenn eine solche Formel für das reale Sein Gottes 

(sub ratione existentiae) zulässig wäre, was liorrespondiert obiger Zwei- 

und Vielseitigkeit in Gottes b e g r i f f (sub ratione essentiae) ? Ist auch 

der B e g r i f f der Ausdehnung, eingeschlossen wie er ist iil Gottes all- 

vollliomn~eiler Uressentia, mit cleili Begriff des Bewuistseins identisch, 

wäre der Begriff des letzteren nur eine neue logische Seite des ersteren, 

kann eiii Begriff A gleichzeitig ein Begriff voll Non-A sein? Wenn aber 

nicht, so stiebt die e s s e n t i a Dei iii Stüclien auseinander, mag fiir 

die s u b s t a n t i a Dei der Schein der Einheit noch so sehr durch ein 

Spiel mit Worten hergestellt sein. In Wahrheit ist die obige Formel 

auch für die reale Betrachtung Gottes unzulässig. Jene behauptete 

Einheit des Entzweiten mittels des Gedanlieizs der „anderen Seite" ist 

und bleibt ein W i d e r s i n n. Das haben in iiberzeugender Weise ver- 

diente Forscher neuerdings wieder hervorgehoben.11) Nur die potciitia 

pura des Aristoteles, der freie Atomwille Epiciirs und die xpünc di ÖAcov 

der Stoiker sind gleiche Salti rnortali in der Geschichte der Phi- 

losophie. IIier sei nur iioch auf zweierlei hingewiesen, erstlich auf die 

in e t h o d i s c h e V e r li e h r t h e i t , schon alllein der bloiseil Kon- 

striilrtioii des genannten Auswegs. 

SpiiiozasBegriffsrealisnius, hatten wir gesehen, fordert dieHarmonie 

von Begriff und Sein, zwischen der essentia Dei (sub rstione essentiae) 

und der substaiitia Dei (sub ratione existentiae). Diese Harmonie wurde 

bedroht durch die Konsequenzen der Attributenlehre. Wegen der 

gegenseitigen Exlilusivität der Attribute schien es dahin lrommen zu 

sollen, dais zwar auf der begrifflichen Seite die essentia Dei ein cin- 

heitliclicr Grund der Welt bleibt, aber auf der realen Seite Gottes un- 

gebrochene Totalität einer Vielzahl von Attributsubstanzen weichen 

muis. IIier setzt Spiilozas Theorie von der „andereil Seite'' ein. Die 

Identität zwischen Denken und Sein, Gottes essentia und Gottes existen- 

tia, lehrt er, bleibt erhalten, wenn wir i 1 n e r h a 1 b d e s S e i n s 

eine n c u e I d e n t i t ä t konstatieren, nämlich die Identität zwischeii 

Denken und Ausdehnung. Aber wie war die Schmieriglreit in Spinozas 

Ausvinandersetzungen hineiiigelioiiin~eii? Dadurch, dais der Gegensatz 

11) Rehmke, „Psychologieu (1894), ,,Innen- und Auisenwelt, Leib und Seeleu 

(1898), ,,Wechselwirkung oder Parallelismus?' Gedenkschrift für R. Haym (1902). 

Busse, ,,Geist und Körper, Seele und Leib' (1903).


z~vischen Denken uiid Ausdehnung so scharf wie möglich betont wurde. 

Vnd nun soll auf einmal die Identität von beiden aus der Verlegenheit 

helfen! Erst schürzt die Exklusivität der Attribute das Problem, dann 

soll dieselbe Exl

240 Spinozas IdeiititLtsphilosophie. 

t i t ä t g e p a a r t sein, weil alles mit allem gleich e n t g e g e 11 - 

g e s e t z t ist. Es verhält sich ungefähr so, wie wenn uns erzählt- wird, 

die Welt der Farben und die Welt der Töne gingeil in allen Eiilzellieiteii 

identisch parallel. Wir ständen ebenso ratlos. Da gibt es lieiile Farbe, 

die etwa einen1 hoheil Tone näher zugesellt werden dürfte, als jede 

andere. Ob inan rot oder grün, blau oder gelb, scliwarz oder weil's oder 

eine beliebige Zwischeilfarbe wählt, ob man die Sättigung der gewählteil 

Farbe so oder so ansetzt, es bleibt dieselbe Willliür der Zuordiiuilg. 

Keine i 11 11 e r e Beziehung, keine kleinste s a c h l i c 11 e Verwandtscliaft 

zwischeii den Erscheinungen dieses und den Erscheiilungeii jenes Reichs 

gewährt hier irgend einen Leitfaden. IIan darf blindlings in den Topf 

voll Farben und bliiidliilgs auf die Tasten der Töne greifen. Wie man 

es trifft, paist es eben oder paist ebensogut nicht. Da gibt es kein 

inneres Kriterium, um die richtige Wahl voll der falschen Walil irgend- 

wie abzugrenzen. Oder noch ein Gleichnis: es ist, wie wenn man Blut 

mit Eisen fiir identisch erlrliirt. Auch hier fehlt jede innere Wahl- 

verlvandtschaft, und so wäre es zwar vernuilftlos, aber kauin verwuiider- 

lieh, verficle jemand, um wenigstens einen äufseren Leitfaden zu ge- 

wiiiilen, darauf, dais er diejenigen Blutstiopfen mit denjenigen Eisen- 

teilchen für identisch erkliirt, ail deneil erstere gerade haften. Spinozas 

Identitiitstheorie ist in dieser Verlegenheit. Mit der Formel: „das 

bewuiste und das ausgedehnte Sein ist identisch", läist sich nichts an- 

fangen. Die pliysischen Vorgänge sind der Farbentopf, die Bewuists- 

Prozesse sind die Tonklaviatur, da ist alles nlit allem fremd, und doch 

soll man unter dem Fremden das - Ideiltisehe heraussuchen! Das 

geht nicht, man müiste denn Zettel anlileben. Spinoza w i 1 l rnit seiiier 

Identitätsformel etwas anfangen, und so klebt er die Zettel an. 

111. Die Ideen im unendlichen Intellekt. 

Sehen wir uns, bevor wir weitergehen, den Substanzbegriff iioch 

einmal an! Es gibt eine „rnodaleU und eiiie „agnostischecc Auffassung 

desselben.12) Nach beiden Auffassung~n gilt die Substanz als Trager 

ihrer Eigenschaften und Vorgäilge. Aber nach der ,,n~odaleil" Auffassung 

geht das wesentlichste Moriieilt ihrer Accidentieil als „Attributc' 

auf die Substanz selbst über, während sie nach der „agnostischeiic' Auffassung 

zwar ihre Eigenschaften und Vorgänge determiniert, jedoch 

nicht ihrerseits durch diese determiniert wird. „Modal" denkt das gewöhnliche 

Bewufstsein, wenn es die „Körperc( als die Träger pligsischer 

Accidentien scharf von den „Seelen" als den Trägern physischer Accidentieiz 

unterscheidet. Der Träger physischer Accidentien, glaubt mall, 

e n t f a 1 t e in dem, was er trägt, zugleich sein W e s e n , miisse also 

etwas ganz anderes sein, als der Träger psychischer Vorgiiilge, der auch 

in dem. ~vas er trägt, s e in Wesen entfalte. Kurz, die seelische und die 

. 

12) Näheres in meiner Schrift ,,Der moderne Materialismus als Weltaiischauiiiig 

und GeschichtsprinzipY, 6 Vorträge, S. 28ff. (Leipzig, Dieterichsche Verlagsl+ncEihandlung 

1904).

Spinozas Identitiitsphilosophie. 241 

körperliche Substanz iiiitersclieideii sich hiernach in demselben Mafse, 

wie sich die gattungsmäisige Bestimmtheit ihrer Accidentien unter- 

scheidet. Die „ a g ii o s t i s C h e " Auffassung der Substanz verneint, 

dafs die WeseiiseigentümlicMceit der Eigenschaften auf die Substanzen 

hinter ihnen übertragen werden darf. Ihr zufolge müssen wir vielmehr 

die Dinge, welche Eigcnschaften tragen, als den Rest denken, dci nach 

Loslösung aller Eigenschaften übrig bleibt. So, als „Restc' gefafst, 

wird die nackte Substanz ihrem innersten Wesen nach zu etwas Un- 

belcanntem. Für ihre Erkeniitnis mangeln alle Unterscheiduiigslcriterieii. 

Nichts bleibt ja, nach Abzug aller Eigenschaften und Vorgänge, in 

unsern Händen als ein geheimnisvolles, unsagbares X. Die Überlegungen 

hierüber gipfeln in einem kühnen Gedanken. Wie, wenn dieses X bei 

Seele uiid Körper gleichartig, ja, wenn es bei allen Seelen und Körpern 

der ganzen Welt vielleicht genau dasselbe lviare? In solclicr Weise denkt 

sich unzweifelhaft Spinoza die Substanz. Spinoza überwaad damit die 

Ansicht, oder suchte sie zu überwinden, dafs der Träger körperlicher 

Eigenschaften selbst körperlich, der Träger seelischer Eigenschaften 

selbst seelisch sei. Ihm galt als das letzte Wesen der Dinge e i 1 Etwas, 

das durch den Unterschied von Geistigem und Kürperlichem seinerseits 

nicht mehr tangiert werde. 

Bei dieser Anschauung besteht kein Zwang, die Existenz Gottes mit 

körperlicher oder psychischer Existenz zu belasten. Aus der Voll- 

kommenheit seiner essentia folgt nur, dais sie existiert, dais sie Sein 

besitzt, ein Ursein, erhaben über allem physischen und psychischeiz Sein 

und begrifflich unvergleichbar mit diesem, aus dem sich erst das phy- 

sische, psychische und jegliches andere Sein durch Teilnahme in dem 

Mafse konstituiert, in dem sich die physischen, psychischen uiid alle 

anderen Begriffe aus dem Urbegriff Gottes durch Selbstfolgeruiig lcon- 

stituieren. Nur so laist sich die Einheit der Substanz wahren. Gott 

bleibt als existeiitia so einheitlich, wie als essentia. Ohne dafs er selbst 

zu physischen1 oder psychischem Sein wird, determiniert er alles phy- 

sische uiid psychische Sein. Er erhält sich als das eine ungebrochene 

Ganze, ohne in die Attribute als seine Teile zu zerfallen, nach Begriff 

und Sein identisch einer, sowohl sub ratione essentiae wie sub ratione 

existentiae. 

So machte es aber Spinoza, wie wir gesehen haben, nicht. Er drängt 

von der agnostischen doch wieder zur modalen Auffassung der Substanz 

zurück. Daher die Gefahr bei ihm, dais Gott in eine Vielheit voh 

Attributsubstaiizen zerfällt, daher das gefährlichere Heilmittel der 

Gefahr, die Identität aller Attributsubstanzeii zu erkläreil, in die die 

eine Allsubstanz durch die modale Auffassuiig auseinander gesplittert 

wird. Ein Umstand kommt hier vor allem folgenschwer zur Geltung. 

Fallt närnlicli das Sein der Attribute auf das Sein Gottes selbst zurück, 

so verwandelt sich das Sein Gottes neben allem möglichen anderen auch 

in ein „denkendes Wesen Sein". Die Substanz wird auf einmal aiithro- 

pomorphisiert. Wir erfahren nun (Eth. 11, prop. 111, prop. XI Coroll), 

dafs sie deiilct, uiid doch hatte Spinoza früher mit allem Nachdrucl~ 

Philosoph. Abhandlungeii. 16

242 Spinozas Identitiitsphilosophie. 

(vgl. oberi S 230), das Prädikat des Denkeiis in jeclwedem psycho- 

logischeii Sinne von ihr abgelehnt. Wohl war auch früher in bezug auf 

Gott die Rede von iiitellectus und idea gewesen, aber es -m7ar ein un- 

persönliclies, aller psychischen Fassung entrücktes Denken, ein Denken 

ohne deiikciides Subjekt, keinc geistige ,,Forinieruiig

Spinozas Ideiititiitsphilosophie. 243 

ihreii Objekten. Er bezeichnet den Alit des Denkeiis (idea) als die 

„mensC6 jedesmal des Objelits, auf die sich der Akt richtet (Eth. 11, 

prop. XII, Dein.: „Deus quatenus eiusdem obiecti idea affectus coilsideratur 

meiltem alicuius rei coiistituit), d. 11. das betreffende Objekt erscheint 

als b e s e e 1 t jedesnlal durch die Idee, init der es erlrenntiiiitheoretisch 

verbunden ist. Aus dein Erkeniitniszusan~meiihaiige macht 

also Spinoza einen Bcseelungszusanimei~l~ang, und das iii allgemeinster 

Weise. Wo immer eine Idee und ihr Objelit gegeben ist, gilt nach ihm 

dies Verhältilis. Wäre z. B. das Objelit, auf clas sich das göttliche 

Denken richtet, ein Toll, so forderte jene Auffassung das Verliältiiis des 

Tons zu dein Denlrakt, iii dein er erscheint, als die Beseelung jenes Teils 

zu bezeichnen. Der Toii wkre gleichsam der Leib der idea, iii der er 

gegenwärtig ist, und diese idea wkre gleichsam die Scelc des Toiis. 

Wirlilich spricht Spinoza den Gedanlien der Allbeseeluiig iil solchein 

Sinne aus (Eth. 11, prop. 111, Dem., prop. XIII, Scholioil), da doch Gott 

von jedem Dinge eine Idee habe. Eheildeswegeil folgert dieser Autor 

ganz richtig, dais es auch eine idea mcntis gibt, eine ineils von jeder 

inens (Eth. 11, prop. XXI), denn jeder Deiilivorgang h a t ja ilicht nur 

ein Objelrt, sondern i s t auch das Objelit eines aildereii Denlrvorgangs, 

in Spinozas Terminologie: die Idee des Körpers, ja irgend eiiies Objelrts, 

i s t nicht nur die Seele des Körpers bzw. des betreffeildcii Objekts, son- 

dern sie h at selbst in gleicher Weise wieder eine ineils, sie ist beseelt, 

d. i. Gcgenstaizd eiiies Bewuistseiils. 

llan bemerkt leicht, der hier charakterisierte c r k e 11 11 t 11 i s - 

t 1 e o r e t i s C h c Zusainmeiihaiig kann nur iii engen Grenzen gelten. 

Nur dort lioinmt er in Betracht, wo sich eiii inodus cogitatioiiis auf 

irgend ein Objelit, sei es des eigenen, sei es eiiies freindeil Attributs 

richtet. Hatteil wir es iiz Spiilozas erster Gedaiilieiireilie init dem Ideii- 

titatsverhältnis von Begriff und Seiii, in der zweiten mit einem Ideii- 

titätsverhaltiiis iiinerhalb des Seieiideii zu tun, nämlich dem Ideiititats- 

verhaltnis aller Attribute zueinander, so ist jenes dritte erlrenntilis- 

theoretische Verhältnis iiocli weiter eiilgeeilgt. Es setzt voraus, dais 

inindesteils das eine seiner Glieder sclioii sclbst dem Attribute des 

Denkens aiigehiirt. Nur das Deilkeii liaiin sich auf alles iirögliche 

andere, und es Bai111 sich auch auf modi des eigeneil Attributs, auf Be- 

~mistseinsprozesse, richteil. Darunl wäre es eiii hartes Unterfaiigeil, 

wollte etwa jemand voll einer Icleiitität zwischen Deilkakt uud Deiik- 

objekt sprechen. Sie ist schon deshalb ausgeschlosseil, weil sich zwar 

der Denkalit auf das Deiikobjekt, iiicht aber (im allgemeiilen) 11111- 

gekehrt das Denliobjelrt auf den Denkalrt ricliteil liaim. Noch uii- 

erträglicher wäre es, obiges erlieniitilistlieoretische Verhaltiiis gar mit 

jenem Idcntitätsverhältilis einerlei setzen zu ~volleii, das iiacli Spiiloza 

zwischen deii Modis a 11 e r Attribut2 untereinander besteheil soll. 

Findet doch, wie nochmals hervorgehoben werde, jenes erl

244 Spinozas IdentitLtsphilosophie. 

Weder richtet sich ein Ton auf eine Aiisdehiluiig, noch eine ilusdehnung 

auf einen Ton. Es wäre ebenso falsch, den Ton als durch die Aus- 

dehnung erkannt, oder, wie Spinoza sagt, beseelt, wie die Ausdehnung 

als erkannt, beseelt durch deii Ton zu bezeichnen. Dagegen richtet sicli 

das Denken sowohl auf die Ausdehnuiig, wie auf den Ton, und es richtet 

sich endlicli auch auf Modi seiner eigenen Art, nämlich auf alle mög- 

lichen anderen Bewiifstseinsprozesse. Zumal der letztere Umstand, dais 

clas erkenntnistlieoretische Verhältnis sogar ganz innerhalb der Modi 

des Denlreiis stehen bleiben kann, sollte aufs neue warnen. Da verbirgt 

sich kein allgemeines metaphysisches Problem mehr; wir stelzen bei 

einem erlrenntnistheoretischen, speziellen, das mit dem Verhältnis von 

Attributen zueinander überhaupt nichts zu tun haben braucht. 

Allein Spinoza setzt sich über alle Bedenken hinweg. Zu sehr lclafft 

die Lücke in seiner Lehre von der Identität der Attribute. Insbesondere 

nzuis die Liiclie bezüglich der Identität von Bewuistsein und Ausdehnung 

ausgefüllt werdeil. Daher die eigentümliche Wendung, dais jede idea 

die mens des zugehörigen Objekts sei, daher die Vorliebe, mit der unser 

Philosoph fast überall nur von deii Ideen körperlicher Dinge spricht. 

Ein klares, durchsichtiges Verhältnis von Leib und Seele gab es vorher 

bei Spinoza nicht; welcher physische mit welchem psychischen Modus 

xusainmenbestehe, blieb unbestimmt. Jetzt führt Spinoza die „Ideen 

körperlicher Dinge" ein, und alles scheint sich zureclzt zu rückcn. Ilier 

ist jeweils ein bestiminter Xodus des Denlreiis (die Idee, die sich auf 

ein körperliches Obiekt richtet) mit einem bestimmten Modus der Aus- 

dehnung (das Objekt, das zu jener Idee gehört) zusammengeordnet. In 

diesem Zusaminenhang kommt lrein Zweifel inelir auf, welcher Modus 

des Derilceiis mit welchem Modus der Ausdehniiiig geeint ist, die Zettel 

sind angeklebt. Tatsächlich glaubte Spinoza, die Gunst des genannten 

erlrenntnistheoretischen Verhaltnisses in Anspruch nehmen zu dürfen, 

um seinc metaphysische Identititslehre von Leib uncl Seele zu erläutern. 

Deswegen zögerte er nicht, noch cinmal dem Satze: „ordo et coiinexio 

idearuni idem est, ac ordo et coimexio rerum" eine verindertc Be- 

deut~ing zu geben. Eine veränderte Bedeutung, denn der Satz flieist 

riun nicht nielir wie fiiiher aus dem allgemeinen Verliältnis aller Attri- 

bute zueinander. Er niniint den engen, voii allein Früheren ginzlich 

verschiedenen erlreniitnistheoretischen Sinn an: nlit den Modis der Aus- 

dehnung siizcl jedesmal diejenigen Vorgänge des Bewuistseins ein und 

dasselbe, welche die ersteren ZLI ihren Objekten haben. 

Bereits Spinozas Freunde hatten bemerkt, dais dies Verhältnis der 

ldeen zu ihren Objekten der Bedingung nicht entspricht, sich mit dem 

Parallelismus von Leib und Seele zu declreii. wie ihn sonst unser Denker 

von seinen anderen Voraiissetzungeil aus postuliert hatte. Schon allein 

die idea mentis fällt, wie sie sehr wohl sehen, ohne weiteres aus dem 

Rahmen solchen Parallelismus heraus. Im obigen sind die Gründe ent- 

halten, warum wir, noch weitergehend, behaupten, dais beide Verhalt- 

nisse, jenes erkenntilistheoretische und dieses metaphysische, überhaupt 

nichts miteinander zu tun haben. Spinoza hat hier irrigerweise zwei

Spinozes Iclentit&tsphilosophie. 245 

Probleme initeinander verwoben, um dem einen mit dem anderen auszuhelfen. 

Das Verhältnis von Denkalit und Denkinhalt wird benutzt, um 

das Verhaltnis von Leib und Seele mit dem Schein der Lösung zu umgeben, 

und umgekehrt, das Verhältnis von Leib und Seele wird benutzt, 

LU^ das unvergleichbare Verhältnis von Denkakt und Denkobjekt doch 

uiiter irgend eine Anschauung zu bringen, die freilich alle Augenblicke 

versagt. Eins ist so verfehlt wie das andere. Han beachte z. B., welche 

Schwierigkeiten Spinoza mit den Ideen des Nichtexistierenden hat, und 

~vie liiinsilich er das Gedächtnis erli-lärt! (Eth. 11, prop. VIII, XVII, 

XVIII) . 

Ensw Gang durch Spinozas Identitatslehre ist beendigt. Derselbe 

lint uns dreimal in Kernpunkte des spinozistischen Systems geführt. Wir 

sahen seinen Begriffsrealisni-Lis sich enthüllen, sahen in der Att~ibutenlehre 

Spinoza mit dem alten Problem ringen, wie es möglich sei, die Einlieit 

der Substanz nicht in der Vielheit ihrer Eigenschaften versinken zu 

lassen, und mir fanden uns auf einmal auf das innigste vertraut mit deii 

Denlivorgängeii Gottes, dessen Denkakte unser und alles psychische 

Leben sind, und dic alle ihre Objclite beseelen. In den Farben aller der 

crwähiiteii Gesichtspunkte schillert Spinozas Identitätslehre. Zuerst präsentierte 

sie sich 1111s als die Identitit von Begriff' und Wirlilichkeit, von 

Deiilien und Sein. Solcher Identitit jedoch drohte Gefahr von der Viellieit 

der Wirklichkeitsattribute. Damit sie weiterbestehen liönlie, sah 

sicli Spinoza genötigt, innerhalb des Seins eine neue Identität zu konstruieren: 

zwischen den Afodis aller Attribute untereinander, insonderlieit 

zwischen Denken und Ausdehnung. ,4ber wiederum, diese Identität 

lieis sich nur detaillieren und exemplifizieren, indem eine dritte Identität 

zu Hilfe genommen wurde, nämlich diejenige der Erkenntnisakte 

mit ihren erliannten Objekten. Das alles zusammen bildet Spinozas 

„I~fonisnius"; er bedeutet noch immer vielen den Gipfel philosophischen 

Denkens. Sehe ich recht, läist sich indessen dieser Monismus in keiner 

Weise durchfiihren, auch nicht mit Hilfe einzelner Korrekturen. Das 

verbietet ein fiir allemal die Heterogeneität der Gedankenreihen, die in 

ihm vereinigt sind, durch deren geschickte Aneinanderfügung gleichwohl 

Spinoza sein Identitätssystem dem Scheine nach aufrecht erhalten 

konnte. Jene Heterogeneität läist sich sachlich nicht aufheben, ohne 

dais inan die Identitätslehre selber aufhebt, d. h. ohne dais man die 

Lücken klaffend bemerkbar macht, die in ihr durch den Wechsel der genannten 

Gesichtspunlite verdeckt worden sind.

Philosophische Abhandlungen

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