PDF-Datei - Kirchentag 2005

Pressezentrum Dokument: EZW_1_235
Sperrfrist: 26.05.2005; 11:00 Uhr
Programmbereich: Themenbereich 1: Wie können wir glauben?
Veranstaltung: Werkstatt Weltanschauungen: Magie und Religion – ein
Widerspruch?
Referent/in: Schmelz, Dr. Bernd
Ort: Dreifaltigkeitskirche, Bödekerstr. 35
Programm Seite: 126
Von uralter Weisheit zur neuen Hexenbewegung
Der Titel „Von uralter Weisheit zur neuen Hexenbewegung“ suggeriert eine historische
Kontinuität, die in dieser Bandbreite nicht nur wissenschaftlich nicht erforscht, sondern aus
wissenschaftlich-historischem Blickwinkel wahrscheinlich auch nie existiert hat. Dennoch
wird die „uralte Weisheit“, das „uralte Wissen“ oft mit den so genannten „Neuen Hexen“ in
Verbindung gebracht.
Bevor ich die Frage der „uralten Weisheit“ wieder aufgreife, zunächst einmal eine kurze
Klärung, was unter Hexen und auch unter neuen Hexen, überhaupt zu verstehen ist. Das
Bild der Hexe hat sich vor allem in Europa und in den USA in den letzten Jahrzehnten
grundlegend verändert. Besonders im Zuge der Frauenbewegung kam es ab den 70er
Jahren des 20. Jahrhunderts zu einer Neubewertung des Hexenbildes. In Deutschland
prägte dieses Bild bis dahin in erster Linie die Vorstellung von einer bösen alten Hexe. So
erläuterte z.B. der Große Brockhaus von 1931 zum Stichwort Hexe:
„Hexe [ahd. Hagazussa, hazissa], im Volksglauben eine weibl. Gestalt mit dämonischen,
schädigenden Kräften, meist ein verabscheuungswürdiges Wesen mit Triefaugen (→ Böser
Blick), gelber Hautfarbe, Muttermal, zusammengewachsenen Augenbrauen und
humpelndem Gang, doch wurden auch schöne Frauen als H. verdächtigt. Die H. gilt als im
Dienste des Teufels stehend; sie sucht ihre Mitmenschen auf die verschiedenste Weise zu
schädigen, entweder an Gesundheit und Leben (Erschwerung der Geburt, Tötung der
Leibesfrucht), an Besitztum, bes. an Vieh (die H. kann die Milch verderben), oder dadurch,
dass sie als Wetterhexe Sturm entfacht (…)“.1
Dieses Hexenbild war in Deutschland im 20. Jahrhundert sicherlich am meisten geprägt
durch das Märchen „Hänsel und Gretel“, das weltweite Verbreitung gefunden hat. So konnte
1 Der Große Brockhaus, Band 8, 15. Auflage, S. 475-476. Leipzig 1931.
Text wie von Autor/in bereitgestellt. Es gilt das gesprochene Wort.
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ich z.B. bei einem Aufenthalt in Guatemala im März 2005 in Buchläden problemlos
Bilderbuchversionen des Märchens unter dem Titel „Hansel y Gretel“ finden.2
Der Begriff der „Neuen Hexen“ entstand in Deutschland, als in den 70er Jahren, zunächst in
Italien und dann auch in Deutschland, Frauen mit dem Slogan „Zittert, zittert, die Hexen sind
wieder da!“ durch die Strassen zogen. Demonstriert wurde gegen Vergewaltigung,
Unterdrückung und für die Emanzipation der Frau. Das Buch von Judith Jannberg, „Ich bin
eine Hexe“, wurde in den 80er Jahren zum Kultbuch nicht nur für die Frauenbewegung,
sondern für die gesamte Alternativszene.3
„Hexe“ war für viele nun etwas Positives geworden, ein Symbol für Stärke und
Unabhängigkeit. Wie wir heute wissen, war dies damals nicht nur eine Modeerscheinung,
sondern der Anfang eines Booms, der bis heute anhält. In der Gegenwart wird die Hexe in
vielen Kreisen als eine weise und starke Frau, als eine Frau mit magischen Fähigkeiten, als
eine Vermittlerin zu den magischen Mächten der Natur, als Heilerin und als Helferin in allen
Lebenslagen angesehen. So kam es sowohl zu einer eher politisch orientierten Entwicklung
(die sog. „Politfrauen“), als auch zu einer eher religiös motivierten Entwicklung (die sog.
„Spirifrauen“). Und als weitere wichtige Entwicklung ist der Zweig der heilerisch und der
naturorientierten Hexen und Ritualfrauen zu nennen. Dennoch kann man nicht von
Kategorien sprechen, da die Übergänge jeweils fließend sind.
In Deutschland kam es zu einer zunehmenden Solidarisierung mit den in der Geschichte als
Hexen verfolgten und hingerichteten Frauen. Viele Feministinnen sahen in den Verfolgungen
einen Vernichtungsfeldzug gegen die weisen, heilkundigen und magiefähigen Frauen sowie
eine allgemeine Unterdrückungskampagne gegen alle Frauen. Frauen benutzten nun
bewusst den historischen Begriff „Hexe“, um sich mit den verfolgten Frauen zu solidarisieren
und eine Kontinuität der außergewöhnlichen Fähigkeiten von Frauen bis heute zu
demonstrieren. Und so manche Frau sah bei Zusammenkünften mit Gleichgesinnten die
eigene Vergangenheit, in der man unter Folter und Verbrennung Ängste und Schmerzen
ausstand.
Nun ein kleiner Exkurs zu den Hexenverfolgungen vom 15. bis zum 18. Jahrhundert.
Zwischen 1430 und 1780 brannten in vielen Teilen Europas die Scheiterhaufen. Man
verbrannte Frauen, Männer und Kinder, die von der weltlichen Gerichtsbarkeit als Hexen
verurteilt worden waren. Die in den letzten 20 Jahren sehr intensiv betriebene historische
Hexenforschung hat gezeigt, dass die Mehrzahl der Opfer keine „weisen“ oder magiefähigen
Frauen waren, sondern die große Masse eigentlich relativ beliebig war, es konnte jeden
treffen, und die Betroffenen entstammten allen Berufen, allen gesellschaftlichen Schichten,
sie waren arm und reich, es waren bekannte Persönlichkeiten oder nur im eigenen Dorf oder
in der Nachbarschaft gekannte Menschen, sie waren katholisch und evangelisch, sie waren
beiderlei Geschlechts und sie waren beliebigen Alters – auch viele Kinder wurden der
Hexerei angeklagt und verbrannt.
Den offiziellen theologischen Rückhalt der großen Hexenverfolgungen lieferte ursprünglich
ein 1484 von Papst Innozenz VIII. verfasster Erlass (Bulle) mit dem Titel „Summis
desiderantis affectibus“, der unter dem Schlagwort „Hexenbulle“ bekannt wurde. Er
autorisierte die Dominikaner Heinrich Kramer (genannt Institoris, 1430-1505) und Jakob
Sprenger (ca. 1436-1495) als päpstliche Inquisitoren, um in Deutschland die ketzerischen
Umtriebe von „Hexensekten“ zu bekämpfen. Kramer und Sprenger beriefen sich auf diese
2 Die in Antigua/Guatemala für das Hexenarchiv im Museum für Völkerkunde Hamburg erworbene Ausgabe
„Jacob y Wilhelm Grimm, Hansel y Gretel, Bogotá 2001“, ist allerdings nicht in Guatemala, sondern in Kolumbien
erschienen.
3 Judith Jannberg, Ich bin eine Hexe. Erfahrungen und Gedanken. 6. Auflage. Bonn 1986.
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Bulle, um ihrer Hexenlehre zum Durchbruch zu verhelfen. Mit der Abfassung der
dämonologischen Hetzschrift „Malleus Maleficarum“ (1487), die als so genannter
„Hexenhammer“ Berühmtheit erlangte, setzte Kramer neue Maßstäbe für die
Hexenverfolgung.
Dieses in drei Teile gegliederte Werk, dem zumeist die päpstliche Bulle vorangestellt war,
diente vielen Hexenrichtern als Leitfaden für das Verhör. Es enthielt neben genauen
Anweisungen für das Erkennen von Hexen auch Richtlinien für die Prozessführung. Die
Verbrechen, die den vermeintlichen Hexen darin zur Last gelegt wurden, umfassen alle
Varianten des Schadenszaubers, der Gotteslästerung und des Teufelspaktes. Kramer verlieh
dem Täterprofil ein spezifisch weibliches Gepräge. So erwiesen sich Frauen nach Kramers
Meinung als besonders anfällig für die Einflüsterungen des Teufels, wie bereits das Vorbild
von Urmutter Eva zeigte. Diese frauenfeindliche Einstellung spiegelte sich dann auch in der
Zusammensetzung der Opfer wider, von denen rund drei Viertel Frauen waren.4
Zurück zu den neuen Hexen. Viele dieser Frauen solidarisierten sich nun nicht nur mit den
ehemals als Hexen verfolgten und hingerichteten Frauen, sondern waren und sind bis heute
davon überzeugt, Reinkarnationen, Wiederverkörperungen, Wiedergeburten von diesen zu
sein. Der Glaube an eine Wiedergeburt in späteren Zeiten, oder andersherum gesagt, die
Überzeugung, schon einmal in früheren Zeiten gelebt zu haben, ist ja in vielen Kulturen und
Religionen der Welt bekannt. Mit den Methoden und Quellen der westlich-historischen
Wissenschaft und auch der Naturwissenschaften ist dies aber nicht nachweisbar.
Als ein Beispiel für die Reinkarnationsvorstellungen bei neuen Hexen sei hier aus einem
Forschungsprojekt über Neue Hexen in Hamburg im Jahr 2001 ein Gespräch mit der
Hamburger Neuen Hexe und Diplom-Psychologin Attis Silke Beyn zitiert. Gefragt nach ihrer
Einstellung zu anderen Religionen, war sie in Bezug auf das Christentum vor allem von der
Person Jesus fasziniert:
„Jesus war ein Heiler, darum wird er auch Heiland genannt. Jesus war ein Helfer, er hatte
eine echte Hingabe zu dienen. Liebe vermitteln war seine wichtigste Botschaft. Die Person
Jesus war in ihrer letzten Inkarnation. Er hatte bereits 60 Inkarnationen hinter sich. Er war in
dem Zustand, in dem man in Erleuchtung kommt. (…) Er hatte Inkarnationen bei Kelten,
Germanen, Ägyptern, in Nordafrika, Westafrika, bei den Hindus in Indien, bei den Buddhisten
im Himalaja, in Russland, in Griechenland und in Südamerika durchgemacht. Dadurch hatte
er eine große Toleranz und keine Vorurteile. Er hatte unglaubliche Kräfte, er konnte
rationales und zeitliches außer Kraft setzen. Er befand sich als Mensch auf einer
Schwingungsebene, die nicht viele Menschen oder Seelen ertragen können“.5
Ein ähnlich gelagertes Problem ist das der angenommenen Kontinuität der „uralten
Weisheit“. Auch hierauf berufen sich viele der neuen Hexen. Eine kontinuierliche Weitergabe
von Wissen in Bezug zum Beispiel auf Kräuter und andere Pflanzen, Tiere, Steine,
Heilkunde, Magie, Rituale, etc., durch die Jahrtausende ist nicht nachweisbar. Mit Sicherheit
hat es auch in Europa zu allen Zeiten Expertinnen und Weise mit Spezialkenntnissen in
Hinblick auf Kräuter, Pflanzen, Tiere, Steine, Heilkunde, Magie und Rituale gegeben. Aber
Wissen hat sich zu allen Zeiten auch weiterentwickelt, hat sich verloren und es ist wieder
neues entstanden. Ich halte aber auch die schon so manches Mal von wissenschaftlicher
Seite gegenüber den neuen Hexen erfolgten Angriffe, eine solche Kontinuität hätte es nie
4 Jeanette Kokott, Die Hexenverfolgung der Frühen Neuzeit. In: Jeanette Kokott & Bernd Schmelz (Hg.), Hexen.
Das Hexenarchiv im Museum für Völkerkunde Hamburg. Hamburg 2003, S. 36-37.
5 Aus bisher unveröffentlichten Feldforschungsaufzeichnungen des Referenten aus dem Jahr 2001. Zur neuen
Hexe Attis s. ihre eigene Darstellung Attis Silke Beyn, Wie ich mich in der Ausstellung wieder gefunden und
welche Reaktionen ich erfahren habe. In: Wulf Köpke & Bernd Schmelz (Hg.), Hexen im Museum, Hexen heute,
Hexen weltweit (Mitteilungen aus dem Museum für Völkerkunde Hmaburg, N.F. 34), S. 100-108, Hamburg 2004.
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gegeben und sei damit als Legitimationsbasis hinfällig, als überflüssig. Die Völkerkunde,
besonders in ihrem Zweig der Ethnohistorie, hat gezeigt, dass mythologische
Vergangenheitskonstruktionen auf der ganzen Welt vorkommen und in den jeweiligen
Kulturen ein Teil des eigenen Geschichtsverständnisses sind. Dies ist für mich auch den
neuen Hexen als Subkultur zuzubilligen.
Die „Neue-Hexen-Bewegung“ ist heute längst losgelöst von Frauenbewegung und
Feminismus zu betrachten. Sie ist gegenwärtig in viele organisierte und freie Ritualgruppen
aufgeteilt. In Deutschland ist auch in Alternative zum Christentum die Suche nach Kontakt
mit dem Übernatürlichen, dem Wunsch nach spiritueller Kraft, Erleuchtung und
Unterstützung für das eigene Leben ungebrochen. Und so wurden sogar alte, vorchristliche
Fundplätze zu Kraftorten und Pilgerstätten für Anhänger neuer Rituale.
Die Religionswissenschaftlerin und Ritualfrau Donate Pahnke bezeichnet die
Erscheinungsform der neuen Hexen, die sich in Gruppen bilden, um z.B. alte germanische
oder keltische Kultformen wiederzubeleben als „historisierende“ oder „revitalisierende
Gruppen“. Sie schöpfen aus der Religiosität unserer Vorfahren und versuchen alte
Kultpraktiken zu rekonstruieren und möglichst originalgetreu zu vollziehen.6
Im Zusammenhang mit den Neuen Hexen ist auch das so genannte „Neue Heidentum“ zu
erwähnen. Dieses lässt sich in Europa bis in das 19. Jahrhundert zurückführen. In
Deutschland und Skandinavien begann damals schon eine Besinnung auf germanische
Kulte, deren Anhänger sich als neu-germanische Heiden bezeichneten. Eine Entsprechung
fand dies in Frankreich und in Großbritannien im neu-keltischen Heidentum.
Der Begriff des Neuen Heidentums umfasst ein sehr unterschiedliches Spektrum religiöser
und auch ideologischer Strömungen. Während manche sich bewusst neue Heiden nennen,
um sich klar vom Christentum zu distanzieren, verwenden andere für sich den Begriff „Neue
Heiden“ gar nicht. Der Begriff ist eher zu einer wissenschaftlichen Bezeichnung geworden.
Einer der Zweige des Neuen Heidentums ist das bereits erwähnte neugermanische
Heidentum. Mit einer unkritischen und idealisierten Sicht auf germanische Zeiten wird
bewusst und zum Teil auch unbewusst Kritik an der gegenwärtigen Kultur geübt. Literatur
über Runen und das Runenorakel gehören schon seit einiger Zeit zum Dauerangebot
esoterischer Buchläden. Mit der Wiederbelebung alter Mythen, Kulte und religiöser
Vorstellungen wünscht man sich nicht nur eine Erneuerung der Religion, sondern letztendlich
der gesamten Kultur. Ein Teil dieser Neuen Heiden bzw. der neugermanischen Heiden ist
heute in der rechtsradikalen bzw. Neonazi-Szene tätig. Von der großen Mehrheit der Neuen
Hexen werden diese aber radikal abgelehnt und gemieden. Ähnliches gilt für den schwarzen
Rand der neuen Heiden, also jenen, die sich der Verehrung Satans verschrieben haben.
Die verschiedenen Hexenbewegungen seit den 70er Jahren mit einem starken Rückgriff auf
vorchristliche Traditionen und einer bewussten Opposition gegen das Christentum sind
ebenfalls letztendlich Neue Heiden. Auch die in England entstandene Wicca-Bewegung seit
den 50er Jahren des 20. Jahrhunderts ist in der Tradition der Neuen Heiden zu sehen.
In England wurde das Gesetz gegen Hexerei erst 1951 aufgehoben. Mit diesem Schritt
wagten sich verschiedene englische Hexenzirkel an die Öffentlichkeit. Die Anhänger dieser
Gruppen fühlen sich in vielen Fällen vorchristlichen, oftmals druidischen Traditionen
verbunden. Aber auch in diesem Fall konnte es von der historischen Wissenschaft bis heute
6 Donate Pahnke, Gibt es eine Hexenreligion? Das Phänomen Hexe und die deutsche Hexen- und Heidenszene.
In: Wulf Köpke & Bernd Schmelz (Hg.), Hexen im Museum, Hexen heute, Hexen weltweit (Mitteilungen aus dem
Museum für Völkerkunde Hamburg, N.F. 34), Hamburg 2004, S. 214.
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nicht nachgewiesen werden, dass es in England eine ungebrochene Kontinuität der Existenz
einer naturmagischen Religion oder Kulte vom Mittelalter (oder noch früher) bis in die
Gegenwart gibt.
Generell ist die Neue-Hexen-Bewegung in England älter als in Deutschland. Den
entscheidenden Anstoß hatte dort Gerald B. Gardner 1954 mit seinem auch heute noch
berühmten Buch „Witchcraft Today“ (Hexerei heute) gegeben.7 Die Basis bildete hierfür die
Theorie der Ägyptologin Margaret Alice Murray, die für die Zeit der großen
Hexenverfolgungen in Europa vom 15. bis 17. Jahrhundert einen organisierten Hexenkult
annahm. In ihrem 1921 erschienenen Buch „The Witch-Cult in Western Europe“ (Der
Hexenkult in Westeuropa) sah sie die Hexen als Reste eines keltischen Stammes an und
forcierte damit die Vorstellung des Hexenwesens als Überbleibsel einer vorchristlichen
Religion.8
Genau dies griff Gerald B. Gardner in den 50er Jahren des 20. Jahrhunderts auf, in dem er
die Hexen als Anhänger einer primitiven, fast verschwundenen Religion mit
matriarchalischen Fruchtbarkeitsriten ansah. Die von ihm begründete Wicca-Bewegung sah
er als Kontinuum einer uralten, nie ausgestorbenen Religion an. Gardner behauptete von
sich selbst, bereits seit 1939 von einer Hexe initiiert zu sein.
Wicca entwickelte sich durch sein Engagement zu einer naturbezogenen Religion mit
Elementen alten englischen Volksglaubens und mitteleuropäischen esoterischen
Vorstellungen der damaligen Zeit. Ziel der Riten ist es, mit magischen Mächten in der Natur,
mit Geistern und alten vorchristlichen Göttinnen und Göttern Verbindung aufzunehmen und
eine Beziehung herzustellen.
Der Name Wicca bezieht sich auf einen altenglischen Ausdruck („wicce“) für „weise Frau“
und gilt auch als Ursprung für den heutigen Begriff „witch“, der im Englischen Hexe,
Zauberin, aber auch weise Frau bedeutet. In England sind die Mitglieder von Wicca in
eigenständigen Gruppen von maximal 13 weiblichen und männlichen Mitgliedern, den sog.
„Covens“ organisiert. Mitglied eines Covens – und dies wurde vor allem durch Gardner
vorgegeben – wird man durch eine Initiation. Den Vorsitz hat jeweils eine Hohepriesterin, die
auch ein Mann sein kann. Sie selbst nennen sich Hexen, was im Englischen
geschlechtsneutral ist. Aber auch die deutschen Wicca-Vertreter bezeichnen sich als Hexen,
egal ob sie Frauen oder Männer sind.
„Hexer“ und „Magier“ sind Begriffe, die sie in Deutschland für sich selbst nicht akzeptieren.
Im Gegensatz zum angelsächsischen Raum hat sich in Deutschland, wo es durchaus
zahlreiche Wicca-Anhänger gibt, keine voll durchstruktuierte Organisation durchgesetzt.
Vor allem in den 60er Jahren breitete sich Wicca sehr schnell in Regionen außerhalb
Englands aus. Wesentlich trug hierzu Alex Sanders bei, der den so genannten
„alexandrinischen Zweig“ der Wicca begründete. Durch zahlreiche Vorträge und Seminare
fasste Wicca auch in Deutschland, den Niederlanden, USA, Kanada, Australien und
Neuseeland Fuß.
In den USA hat Wicca weite Anhängerkreise gefunden. Allerdings erlebte die USamerikanische
Hexenbewegung ihren Aufschwung vielmehr durch die berühmten Hexen
Starhawk und Zsuzsanne Budapest. Sie sehen ihren Ursprung in einer universalen Ur-
Religion der Großen Mutter. Auch die Hexenbewegung in Deutschland hat durch die
7 Gerald B. Gardner, Witchcraft today. London 1954. In deutscher Version ist das Werk unter dem Titel “Ursprung
und Wirklichkeit der Hexen“ (Weilheim 1965) erschienen.
8 Margaret Alice Murray, The Witch-Cult in Western Europe. A Study in Anthropology. Oxford 1921.
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Übersetzung der Bücher dieser beiden amerikanischen Hexen einen großen Einfluss
erfahren.
Interessanterweise beginnt Wicca sich auch im vom Katholizismus geprägten Mexiko zu
etablieren. Der mexikanischen Ethnologin Monica Pacheco (Oaxaca) verdanke ich den
Hinweis, dass dort der „Círculo Wicca de México“ (Der Wicca-Kreis von Mexiko) und die
„Escuela Wicca“ (Wicca-Schule) besonders aktiv sind. Die wichtigste Publikation aus diesem
Umfeld stammt von der Wicca-Priesterin Verónica Hernández, „Wicca. La magia de la
naturaleza“ (Wicca. Die Magie der Natur) aus dem Jahr 2003.9 Sie gründete in Mexiko den
von ihr so bezeichneten Zweig „Wicca Celta Faery“. Dieser sucht die Wurzeln in den alten
keltischen Kulten und versucht diese vor allem im Jahreskreislauf nachzuleben.
Über die Bedeutung und Verbreitung von Wicca in Mexiko sind mir allerdings noch keine
Untersuchungen bekannt. Bei einem Besuch im März 2005 in Mexiko fiel mir allerdings auf,
dass auch in dortigen Buchläden das esoterische Angebot sehr stark zugenommen hat. In
der Stadt Tepotzlán im Bundesstaat Morelos gab es sogar zahlreiche Läden, die auf Feng
Shui, Reiki, Yoga, Tarot, Astrologie, europäische Amulette, ätherischen Ölen und ähnlichem
spezialisiert waren. Offensichtlich ist man auch in Mexiko auf der Suche nach spirituellen
Alternativen.
Für viele sind moderne Hexen ein rotes Tuch, für manche sind sie weltfremde Traumtänzer,
für andere gefährliche Jugendverführer. Es gibt aber auch nicht wenige Menschen, die die
spirituellen Alternativen, die sich mit diesen Bewegungen eröffnen, schätzen. Inwieweit die
Rückbindung an tatsächlich historisch greifbaren und nachweisbaren Wurzeln überhaupt
eine Rolle für das Selbstverständnis spielt, kann nur im Einzelfall beantwortet werden. Mir
scheint es eher ein Problem der Wissenschaft als der Praktizierenden zu sein.
9 Verónica Hernández, Wicca. La magia de la naturaleza, México 2003.
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