그림민담 속 자연모상과 융의 에로스 원리

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원지대, 산악지대, 우물 속, 꿈 속 등에서 나타나며, 동물 또는 식물의 형태로 변신
하기도 하는 초자연적 모습을 띤다. 나무로는 사과나무, 노간주나무, 오리나무, 개
암나무 등이 모성 또는 여성성을 띠며 자연모의 상징을 드러내며, 동물로는 염소,
산양, 오리, 비둘기(하얀 비둘기), 또는 두꺼비 등이 그 기호적 의미를 띠면서 그림
민담 속 의미폭을 확대시키고 있다. 자연모의 다양한 모습을 그 유형별로 가름하
기 힘드나, 대충 세 가지 유형, 첫째, 나쁜 자연모상과, 둘째, 착한 자연모이나 악과
공생 중인 경우, 셋째, 남을 배려할 줄 아는 착한, 전형적인 자연모상으로 나누어
볼 수 있다.
Ⅱ.1. 마녀상
첫째 번의 나쁜 자연모상은 이른바 마녀들이다. 이러한 마녀상은 악한 인물상
을 드러내는데, 물질적 요소가 지배적이며, 선악의 구분이 모호하며, 4의 숫자와
연계되어 있는 경우가 많다. 민담의 무수한 주인공들이 마녀들의 마술에 걸려든
다. 마녀의 마술에 의해 인간들은 궁지에 빠지게 되고, 악이나 죽음에 직면하게
된다. 예를 들어 잘 알려진 바 그림민담, 헨젤과 그레텔 Hänsel und Gretel 15
에 나오는 숲 속 마녀가 그러한 경우일 것이다. 이외에도, 독일민담에는 악한 자
연모가 많이 등장하는데 용광로 Der Eisenofen 127의 늙은 마녀가 그 예다. 숲
속 할머니 Die Alte im Wald 123나 수수께끼 Das Rätsel 22에 나오는 나쁜 마
녀는 주인공에게 마술을 걸어 나무로 만들거나, 주인공 왕자에게 독이 든 음료수
를 마실 것을 권한다. 그러나 마녀의 마술은 주인공이 풀어야 할 어려운 과제로
나타나며, 이러한 과제를 풀어야 할 때도 마녀는 오히려 방관적 태도를 보이거나,
또는 암시적 미끼를 던지기까지 한다. 수수께끼 에서 독이 든 음료는 단순한 소
재적 의미를 띠지 않고, 아름답지만 거만하기 이를 떼 없는 공주가 풀어야 할 수
수께끼의 열쇠가 된다. 민담 속 선과 악의 도덕적 구분은 그리 명확하지 않다. 이
민담에서와 같이 오히려 악이 악의 연쇄적 고리를 끊어내고, 공주의 대립적 기질
인 거만함을 잠재워 왕자의 행복한 결혼을 실현시키는, 보다 궁극적 힘으로 나타
난다. 인간은 이 민담에 나오는 12명의 살인범처럼 자신의 욕망에 사로잡힌 존재
일 수 있으며, 이러할 때 악은 인간이 욕망의 포로임을 깨닫고 경험케 하는 보다

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으며, 그것이 모성적, 여성적 원리로 묘사되고 있음을 볼 수 있다.
맛있는 죽 에서는 숲과 여성성이 연계되어 함축적 상징성을 드러낸다. 이 민
담에 나오는 세 여성은 모두 각기 다른 존재적 의미를 띠고 있다. 너무 배가 고
파 그 허기를 달래고 싶어 하는 소녀는 배불리 먹을 수 있는 세상을 꿈꾸며 숲
으로 들어간다. 숲 속에 사는 할머니는 작은 냄비를 주며, 배고픔을 해결해주는,
융의 이른 바 자기적 존재라 할 수 있다. 숲은 융이 밝힌 바, 무의식의 육체적
정신적 관점을 드러낸다. 말하자면 숲 속 나무들은 육체를 상징하는 흙과 직접
연관된 생명체들이다. 흙에서 양분을 취하며 숲은 성장한다. 숲은 모든 것을 성
장시키는 공간이며, 인간의 지배체계를 벗어난, 인간의 질서나 계획과는 무관한
세계다. 여기서 숲은 외눈박이... 와 암송아지 에 나타나는 사과나무가 살아 숨
쉬며 성장하는, 뭇 생명체들이 번성하고, 발화하고 살아 숨쉬는 거소다. 숲 속 할
머니가 주는 작은 냄비는 자연이 인간에게 베푸는 은총, 어머니 자연의 베풂인
것이다. 이 민담에서 주목되는 것은 자연의 선물인 냄비를 다루는 어머니와 딸의
차이점이다. 딸이 냄비를 다룰만한 능력을 지녔다고 본다면, 어머니는 융의 의미
에서 볼 때, 딸의 그림자다. 자연모의 선물을 제대로 이해하지 못하고 도를 지나
쳐 무절제하게 사용된다면, 위대한 자연모의 지시를 어기는 것이 된다. 어느 의
미에서 숲 속 할머니의 무궁무진한 베풂은 인간이 자연의 선물을 제대로 수용할
줄 알 때 가능할 수 있음을 보여주고 있다 하겠다.
Ⅱ.4. 자연모상의 상징적 기호체계
위의 세 번째에 해당하는 자연모상은 독일 민담에서 상징적 기호화 단계를 보
여준다. 예를 들어 외눈박이... 의 염소와 그의 내장과 사과나무, 암송아지 의
꼬리와 뿔과 발굽과 사과나무, 맛있는 죽 에서의 숲 등은 숲속 집 Das
Waldhaus 169에서 숲과 암소와 뿔, 황금새 Der goldene Vogel 57에서 보름달
과 황금새와 여우의 꼬리와 황금, 강철한스 Der Eisenhans 136에서는 우물과 황
금 손, 황금 머리, 황금 사과, 우물가 거위치기 Die Gänsehirtin am Brunnen 179
에서는 숲, 거위, 우물, 사과나무, 보름달 등과 연계되면서 의미폭을 확대시키고
있다. 이러한 의미폭은 홀레부인 에서는 우물과 실패, 연못 속의 물의 요정 에
서는 연못과 황금 빗, 황금 피리, 황금 북과 보름달 등과 연관성을 띠면서, 단어

Ⅴ. 마무리 글
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이리가레이의 다양하고 초월적인 모성 개념과 생태 페미니즘에서 다루고 있는
자연모에 대한 연구는 융에 의해 연구된 바 유럽의 일방적인 부권질서에 의해
배제된 여성과 자연에 대한 단초들과 연계된다고 볼 수 있다. 민담 속에는 자연
에 대한 인간의 경외심과 그 문제성이 풍부하게 표현, 전승되고 있다. 융이 밝혀
낸 바 민담 속 자연 또는 자연모에는 기독교적 의식에 의해 타자화된 세계에 대
한 기록과 함께, 자비롭고 치유적이고 창조적인 존재로서, 자연과 육체를 결합하
는 정신성의 발생지 Geburtsstätte가 확인된다. 말하자면 이는 융이 무의식에 대
한 연구과정에서 확인한 바 무의식의 경향, 즉 여성적 원리를 통해 로고스적 일
방성을 온전케 하는 창조적인 재생의 지점을 뜻한다. 민담 속 자연모는 대립을
분리시키는 로고스라기보다 대립을 묶는 에로스로서 인격화되어 있으며, 육체적
세계가 정신을 실현시키는 과정이 제시됨으로써, 자연의 탈신화화를 에로스적 원
리, 즉 여성성으로 재구성시키고 있다고 판단된다. 대지나 자연의 특징을 담고
있는 신화 속 여신이나 민담 속 자연모상은 그러한 의미에서 여성과 자연, 즉 육
체의 유추를 통해 여성적 가치를 확인하게 한다. 자연모는 정신과의 관계를 매개
시키기도 하고, 때로는 새로운 합일을 향한 대립을 야기시키기도 하나, 철저히
육체나 자연과 합일 상태에서 정신을 포괄하는 여성성 원리를 드러낸다. 이러한
여성적 원리는 이리가레이의 초월적 모성 개념과 생태적 여신숭배와 연관되어
다루어질 필요가 있다. 이리가레이가 말하는 바 남근중심사회나 이성중심주의,
또는 생태 페미니즘에서 말하는 바 자본주의체제나 가부장제 지배질서는 융이
말한 바 일방적 로고스 원리와 같은 맥락에서 확인되는 바이며, 그 대안적 의미
또한 여성과 자연 개념에서 찾고 있다. 물론 이 여성과 자연의 공식 속에서 무수
한 페미니즘 논의가 가능할 수 있을 것이다. 그러나 이리가레이가 말하는 바 치
유의 언어, 즉 모성의 언어나, 여신숭배의 영성 연구는 민담 속 자연모가 드러내
는 창조적 원리에 대한 확인이 될 수 있다고 보여지며, 바로 이러한 점이 앞으로
자연과 여성의 논의과정에서 심도있게 다루어져야 할 과제라 보여진다.

292 독일문학 제87집
참고문헌
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