La recuperacin del control cultural williche - Universidad de Chile
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organización político-administrativa, El Consejo General <strong>de</strong> Caciques Williche <strong>de</strong> Chiloé (Konsejatu<br />
Chafün Williche Chilwe), es cuestionada en el ejercicio legítimo <strong>de</strong> la autoridad por las<br />
organizaciones funcionales, lo que tiene efectos significativos en la conservación <strong><strong>de</strong>l</strong> propósito social<br />
<strong><strong>de</strong>l</strong> colectivo, que hasta ahora se sustenta en las instituciones “comunidad” y “lonko”.<br />
5. Alcances <strong>de</strong> las <strong>de</strong>scripciones sobre el acontecer <strong>de</strong> la diversidad i<strong>de</strong>ntitaria en Chiloé<br />
Diversas aproximaciones etnográficas realizadas durante los 90’ y hasta el presente, permiten<br />
i<strong>de</strong>ntificar el “ser <strong>williche</strong>” como el ser un elemento <strong>de</strong> la naturaleza, que pertenece a la tierra, que<br />
por momentos concibe la <strong>de</strong>fensa <strong>de</strong> la tierra en un plano afectivo, como lo hemos consignado en<br />
investigaciones y sistematizaciones previas (Muñoz, 1991, 1996, 2001 28 ). También hemos sostenido<br />
que la relación con la tierra estaría conformada por la memoria <strong><strong>de</strong>l</strong> territorio étnico original, que ha<br />
estado siendo usurpado <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la dominación colonial, y el sentimiento <strong>de</strong> pertenencia a la tierra que<br />
el <strong>williche</strong> tiene hoy. A esta relación que se sustenta en la memoria y el sentimiento <strong>de</strong> pertenencia,<br />
la hemos llamado la “i<strong>de</strong>ología <strong>williche</strong> 29 ”, la que tendría un efecto individual y colectivo que se<br />
consagraría en la organización formal y que estaría orientada, por una parte, a configurar el modo<br />
particular <strong>de</strong> <strong>de</strong>fensa <strong>de</strong> la tierra y, por otra, a la búsqueda <strong>de</strong> la concreción <strong><strong>de</strong>l</strong> proyecto histórico<br />
<strong>williche</strong>, que sería recuperar su condición <strong>de</strong> unidad política in<strong>de</strong>pendiente, en tanto pueblo.<br />
Lo consignado hasta ahora, si bien nos permite seguir sosteniendo que la relación <strong>williche</strong>tierra<br />
es indivisible y, en alguna medida seria <strong>de</strong>finitoria <strong>de</strong> la i<strong>de</strong>ntidad <strong>williche</strong> <strong>de</strong> aquellos que<br />
conviven en la comunidad tradicional, nos resta aproximarnos efectivamente a los sustratos <strong>de</strong> la<br />
reivindicación i<strong>de</strong>ntitaria <strong>de</strong> aquellos que no participan <strong>de</strong> la comunidad tradicional, tanto <strong>de</strong> aquellos<br />
que participan <strong>de</strong> las organizaciones funcionales, especialmente <strong>de</strong> los fragmentos que se han estado<br />
haciendo <strong>de</strong> la historia indígena local, como <strong>de</strong> las organizaciones indígenas informales urbanas,<br />
28<br />
Muñoz, M. 2001. Ta Kiñe Chafün. Territorialidad e I<strong>de</strong>ntidad. Factores en los que se sustenta la Salud Williche.<br />
PSI Chiloé, UGPS Chiloé, Castro<br />
29<br />
Cuando realizamos el análisis <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la perspectiva <strong>de</strong> la Teoria <strong><strong>de</strong>l</strong> Control Cultural (Muñoz, 1996), hemos<br />
sostenido que el sentimiento <strong>de</strong> pertenencia a la tierra que tiene el hombre <strong>williche</strong> no podría i<strong>de</strong>ntificarse como un<br />
elemento <strong>cultural</strong> emotivo en forma aislada, por lo que propusimos aproximarnos a dicho sentimiento <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el plano<br />
colectivo, como expresión <strong>cultural</strong>, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la <strong>de</strong>finición <strong>de</strong> cultura concebida como "una red <strong>de</strong> coordinaciones,<br />
emociones y acciones en el lenguaje que configura un modo particular <strong>de</strong> entrelazamiento <strong><strong>de</strong>l</strong> actuar y el emocionar<br />
<strong>de</strong> las personas que la viven (Maturana, 1992: 132). Bajo esta perspectiva, en el sentimiento <strong>de</strong> pertenencia a la<br />
tierra habría un entrelazamiento armónico <strong><strong>de</strong>l</strong> actuar y el emocionar <strong>de</strong> los <strong>williche</strong> que se han mantenido en la<br />
comunidad tradicional en el sur <strong>de</strong> la Isla (hasta mediado <strong>de</strong> los 90’), en tanto aquellos que perdieron el <strong>control</strong> <strong>de</strong><br />
los recursos <strong>cultural</strong>es (en el centro y norte <strong>de</strong> la Isla a partir <strong>de</strong> la llegada <strong>de</strong> los chilenos), habría sentido lesionada<br />
esta "red", suspendiéndose traumáticamente el sentimiento <strong>de</strong> pertenencia a la tierra <strong>de</strong>ntro <strong><strong>de</strong>l</strong> sistema que<br />
representa el entrelazamiento entre el emocionar y el actuar que hasta ese momento habría subsistido: para éstos, su<br />
emocionar se <strong>de</strong>sconfiguró en el proceso <strong>de</strong> “chilenización”, en tanto en el plano <strong>de</strong> las acciones, la tierra asumió<br />
una imagen relacionada con la producción, limpieza <strong>de</strong> terreno para la siembra y la mantención <strong><strong>de</strong>l</strong> ganado<br />
<strong>de</strong>spreciándose el bosque, imagen muy similar que tiene la tierra en las zonas colonizadas por extranjeros en <strong>Chile</strong><br />
(europeos). Así, chilenización y accionar sobre la tierra habrían generado un entrelazamiento dicotómico que en la<br />
actualidad continuaría como un proceso <strong>de</strong> "<strong>de</strong>schilotización", ya que siendo gran parte <strong><strong>de</strong>l</strong> pueblo chilote <strong>de</strong> origen<br />
mestizo, biológica y <strong>cultural</strong>mente, manifiesta un actuar cada vez más contradictorio <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> lo que <strong>de</strong>bería ser su<br />
cultura propia. Esta situación lesionaría sus posibilida<strong>de</strong>s <strong>de</strong> tomar <strong>de</strong>cisiones ante las imposiciones que afectan la<br />
conservación <strong><strong>de</strong>l</strong> espacio ecológico en que vive (Muñoz, op. cit).