Castellano

32
Pensamiento budista Estudio de Gosho
Florecer y dar grano
La “Flor de la Ley” se
abre desde el interior del
ser humano.
Resplandece a través de
nuestra personalidad.
El propósito de la religión
es ayudar al ser humano
a ser feliz. Pero aun una
enseñanza cuyo
propósito original era
promover la dicha
humana puede comenzar
a oprimir a los
creyentes. Hasta el
Sutra del Loto, si se lo
explota maliciosamente,
puede usarse como una
“autoridad” para
justificar la
discriminación.
¿Qué hace falta para
impedir el peligro de que
ocurra esta distorsión?
La relación maestrodiscípulo;
la herencia que
acepta el discípulo, por
la cual abraza el espíritu
resuelto y la fe de su
maestro, de guiar a las
personas hacia la
felicidad.
Civilización
Global
GOSHO
Desde aquella vez, no he vuelto a tener noticias de ninguno de
ustedes. Pero me alegró mucho saber que, en Kasagamori,
habían leído los dos documentos 1 que escribí en la era Kenji,
en memoria del fallecido sabio Dozen-bo.
Cuando un árbol tiene profundas raíces, sus ramas y hojas
nunca se marchitan. Cuando un manantial es inagotable, su
curso no se seca jamás. Sin leña, el fuego se apaga; sin tierra,
las plantas no crecen. Si hoy puedo ser el devoto del Sutra del
Loto y si se habla tanto de mí, en el buen y en el mal sentido,
yo, Nichiren, se lo debo sólo a mi difunto maestro Dozen-bo.
Nichiren es como la planta, y mi maestro, como la tierra.
Los Bodhisattvas de la Tierra tienen cuatro adalides 2 . El sutra
afirma: “El primero se llamaba Prácticas Superiores […] y el
cuarto, Prácticas Consolidadas” 3 . Si en el Último Día de la
Ley aparece Prácticas Superiores, Prácticas Consolidadas
tiene que hacerlo también.
La planta de arroz florece y da grano, pero su esencia permanece
en la tierra. Por esta razón, el tallo puede volver a florecer
y a dar grano. Los beneficios que Nichiren obtiene por
propagar el Sutra del loto regresarán siempre a Dozen-bo.
¡Cuán sublime! Se dice que si un maestro posee un buen discípulo,
el fruto de la Budeidad será para ambos, pero si aquel
forja a un mal discípulo, los dos caerán en el infierno.
Si el mentor y el discípulo tienen distintos propósitos, nunca
conseguirán nada. En otro momento, me extenderé más sobre
este tema.
Siempre deben dialogar juntos para liberarse de los sufrimientos
del nacimiento y la muerte, y alcanzar la tierra pura
del Pico del Águila, donde cada uno coincidirá con el otro y
los dos hablarán con un mismo pensamiento.
El sutra dice: “Ante la multitud, parecen estar dominados por
los tres venenos o abrazar ideas distorsionadas. De esa forma,
1) “Dos documentos” se refiere, aquí, a Saldar las deudas de gratitud,
escrito en el segundo año de Kenji (1276) y a su carta de portada.
2) Los cuatro adalides de los Bodhisattvas de la Tierra: Practicas
Superiores (Jogyo), Prácticas Ilimitadas (Muhengyo), Prácticas
Puras (Jyogyo) y Prácticas Consolidadas (Anryugyo).
3) Sutra del Loto, cap. 15.

mis discípulos utilizan
medios conducentes para
salvar a los seres vivos” 4 .
Comprendan estos asuntos
a la luz de lo que les he
dicho hasta ahora.
Respetuosamente,
Nichiren
En el cuarto mes del primer
año de Koan (1278), signo
cíclico tsuchinoe-tora.
A Joken-bo y a Gijo-bo
4) Ib., cap. 8. Nichiren Daishonin cita este fragmento para alentar a
Joken-bo y a Gijo-bo a que transmitan su enseñanza en el templo
EXPLICACIÓN
Nichiren Daishonin envió este
mensaje desde Minobu, en el
cuarto mes de 1278, para el
segundo servicio recordatorio en
memoria del fallecido Dozen-bo.
Éste había sido su superior y
maestro en el templo Seicho-ji,
donde el Daishonin ingresó en el
clero y estudió bajo la tutela de
aquel desde los doce años. La
carta fue dirigida a Joken-bo y
Gijo-bo, dos sacerdotes que habían
sido superiores suyos en ese
mismo templo.
Cuando Nichiren Daishonin presentó
por primera vez la enseñan-
Seicho-ji, donde estos seguían viviendo luego de haberse convertido
en sus discípulos.
Florecer y dar grano
za de Nam-myoho-rengue-kyo en
el Seicho-ji, en 1253, refutó rotundamente
a la escuela Tierra Pura,
que representaba el pensamiento
dominante. Tojo Kagenobu, administrador
de la localidad y ferviente
seguidor de esta doctrina, se
enfureció y ordenó el arresto del
Daishonin, quien logró escapar
gracias a la ayuda de Dozen-bo.
Sin embargo, por miedo a la sanción
de los demás, éste siguió siendo
sacerdote del templo Seicho-ji
hasta el final de sus días. Pese a
todo, el Daishonin nunca olvidó a
su primer instructor.
En el séptimo mes de 1276, no
bien supo que Dozen-bo había
Civilización
Global
33

34
fallecido, escribió Saldar las deudas
de gratitud para honrar su
memoria y lo envió a Joken-bo y
a Gijo-bo.
¿Cuál es el significado de la
inseparabilidad de mentor y discípulo
dentro del Budismo? Físicamente,
por supuesto, el maestro y
el sucesor son dos entidades distintas.
Pero ambas son inseparables
en el corazón, en el espíritu,
en la postura con la cual uno y
otro mantienen y practican la Ley.
Por ende, es importante buscar un
maestro que practique correctamente
la Ley, y avanzar con el
objetivo de compartir ese mismo
espíritu del maestro.
Una relación que no se basa en
la Ley o en el corazón; un lazo
en el cual uno sigue ciegamente
las órdenes del otro; un vínculo
vertical de superior a subordinado,
donde uno se dice discípulo,
pero sólo formalmente, no constituye
el camino auténtico del
Budismo.
El Budismo postula que el discípulo
asuma el mismo espíritu
que su mentor en cuanto a avanzar
sin límites ni restricciones
hacia el Kosen-rufu. Sin este lazo
entre mentor y sucesor, no puede
haber avance, sino declinación.
No hace falta decir que nuestra
fe se fundamenta en las enseñanzas
de Nichiren Daishonin. Él es
Civilización
Global
Pensamiento budista Estudio de Gosho
el mentor original. Basado en esa
comprensión, Nikko Shonin, el
sucesor del Daishonin, recalcó
que la relación de maestro y discípulo
es fundamental para la práctica
budista. Dice:
En esta enseñanza [del Daishonin],
el camino hacia la Iluminación
se logra a través de
practicar correctamente el
camino de maestro y discípulo.
Si nos alejamos de este camino,
aunque mantengamos el Sutra
del Loto, caeremos en el infierno
del sufrimiento incesante.
Como prueba de que la relación
entre mentor y discípulo, en el
Budismo, no es cuestión de
forma, Nikko Shonin señaló claramente,
en sus palabras finales:
“No deberán seguir ni siquiera
a un sumo prelado 5 , si éste actúa
contra la Ley del Buda y propone
sus propias ideas”. Lo único
que cuenta es que uno practique la
Ley correctamente.
Discípulo es el que continúa la
fe de su maestro sin ninguna desviación.
Lo importante es practicar
una fe que se fortalezca más y
más, sin caer en la arrogancia. En
sus cartas a los seguidores, el
Daishonin reiteradamente utiliza
las palabras “más y más”, “más
que nunca”, “cada vez más”...
Si leemos las orientaciones que
le dio el Daishonin a Shijo Kingo,
cuando éste se vio en medio de
una andanada de conspiraciones,
básicamente son iguales. Le dice:
“Fortalezca su fe más y más”;
“Fortalezca su determinación
de buscar el camino, más que
nunca, y desarrolle la Budeidad
en esta existencia”; “Ahora,
más que nunca, usted debe
armarse del poder de la fe”. 6
A una creyente llamada Nichimyo
Shonin que viajó hasta la isla
de Sado con su hija, Oto Gozen,
para visitar al Daishonin, le dice:
“Sé que su fe siempre ha sido
admirable, pero ahora debe fortalecerla
más que nunca”.
Por otro lado, a discípulos que
venían practicando la fe desde
hacía muchos años también les
dice que deben fortalecer su fe
más y más. A la madre de Nanjo
Tokimitsu (viuda del señor feudal
de Ueno), el Daishonin le dice:
“A partir de que usted escuche
esta enseñanza, por favor,
esfuércese en la fe aun con
mayor seriedad y sinceridad. El
que practica con postura más
seria y sincera cada vez que
escucha las enseñanzas del
Sutra del Loto, posee un auténtico
espíritu de búsqueda hacia
el Camino”. Hacer cada vez
mayores esfuerzos en la fe... de
esto se trata la fe de la “verdadera
causa”. Donde existe una fe así, se
manifiesta el estado de Buda. Y
surgen inmensos beneficios.
5) Las Veintiséis Advertencias de Nikko Shonin 6) Ikeda Sensei mensaje para asamblea general región norte

El Daishonin establece, por sí
mismo, un ejemplo de fe cada vez
más poderosa y firme. Cuando se
fue a vivir al monte Minobu, su
vida no fue lo que se dice un retiro
descansado y plácido. Mientras
disertaba a varios grupos de discípulos
sobre el Sutra del Loto,
sobre “Gran concentración e
introspección” de T’ien-t’ai, y
otros escritos, componía una larga
sucesión de tratados y redactaba
cartas a sus seguidores, donde
volcaba pautas muy detalladas de
aliento, específicamente para la
situación de cada uno.
Se dice que, durante esos ocho
años y cuatro meses que pasó en
Minobu, elaboró unas trescientas
obras. Esto significa que, en promedio,
redactaba un escrito cada
diez días. Y entre ellas, hay textos
muy largos, como “La selección
del tiempo” o “Retribución por los
favores recibidos”.
7) Gosho zenshu, págs. 1589-1590.
8) Ib., pág. 1589.
Se cree que, durante ese período,
también inscribió casi ciento
veinte Gohonzon. Y estamos contando
sólo aquellos que se conservan
hasta el día de hoy. Fueron
días de esfuerzo apabullante...
En lo más candente de la persecución
de Atsuhara [1279], el Daishonin
exhortó a sus seguidores: “Fortalezcan
su fe día tras día y mes
tras mes. Si su determinación se
debilita tan sólo un instante, los
demonios sacarán ventaja”. Esta
es la esencia de la fe.
En el escrito “Sobre Jambudvipa”,
7 el Daishonin incluso pide a
sus discípulos que sigan su ejemplo
“sin jamás escatimar la vida”.
El pasaje dice:
Oro para que mis seguidores
sean cachorros de rey león y
jamás provoquen las burlas de
9) WND, pág. 978.
10) Ib., pág. 994.
las jaurías de zorros. Luchen
por exponer los errores de los
poderosos adversarios, sin
jamás escatimar la vida, tal
como lo ha hecho Nichiren
desde el infinito pasado hasta el
día de hoy. Es sumamente raro
encontrar un león rey así. 8
Este tipo de exhortaciones a los
creyentes son habituales en el
Daishonin. En “Sobre el establecimiento
de los cuatro bodhisattvas
como objeto de devoción”, por
ejemplo, dice: “Los que declaren
ser mis discípulos y sostengan
practicar el Sutra del Loto
deberán hacerlo como lo hago
yo”. 9 Y en “Carta a Jakunichi-bo”,
afirma: “los que se convierten en
discípulos y seguidores laicos de
Nichiren deben comprender los
profundos lazos ‘kármicos’ que
comparten con él y propagar el
Sutra del Loto de la misma
manera que él lo hace”. 10
Civilización
Global
35

36
Ambos escritos fueron redactados
en 1279, en Minobu. Aun en
este período, el Daishonin seguía
alentando firmemente a sus seguidores
a emular su práctica y su
postura.
Justo antes del fragmento citado
de “Carta a Jakunichi-bo”, el
Daishonin alude a la función del
bodhisattva Prácticas Superiores,
que él estaba cumpliendo.
Allí escribe: “Nichiren, como
enviado de este bodhisattva, ha
exhortado al pueblo del Japón a
aceptar y mantener el Sutra del
Loto”. 11 Aunque el Daishonin se
refiere a sí mismo como al
“enviado” del bodhisattva Prácticas
Superiores, podemos decir
que utiliza el término con la convicción
de ser la corporificación
de dicho bodhisattva. Esto se desprende
de expresiones como “El
hecho de que yo me haya dado
el nombre “Nichiren” (‘Sol
Loto’) deriva de mi propia iluminación
con respecto al vehículo
de la Budeidad”. 12
Tener “el mismo espíritu que
Nichiren” significa perseverar en
la práctica del devoto del Sutra
del Loto, como hizo Nichiren
Daishonin.
El Buda busca forjar discípulos
genuinos, no seguidores que se
Civilización
Global
Pensamiento budista Estudio de Gosho
limiten a orar pasivamente por su
protección misericordiosa a un ser
superior o trascendental. Lo que el
Buda anhela son discípulos que
luchen activamente a su lado.
Los que sólo esperan ser protegidos
por su mentor todavía tienen
mucho que recorrer, antes de
poder llamarse discípulos genuinos.
En realidad, uno reúne los
requisitos de un verdadero león,
de un discípulo auténtico, sólo
cuando lucha de la misma manera
que su maestro por proteger a sus
semejantes.
Podríamos decir que el Sutra del
Loto, en sí mismo, constituye una
“exhortación del mentor”, en la
cual el Buda expresa su esperanza
y su expectativa de que surjan discípulos
genuinos. Pues sin la presencia
de sucesores genuinos,
como señala el Sutra del Loto, no
será posible guiar al pueblo del
Último Día hacia la Iluminación.
Esto pone de relieve cuán increíblemente
difícil es tratar de guiar
a la humanidad hacia la iluminación,
en esta época nublada por la
oscuridad de la ignorancia fundamental
y de la ilusión.
En el Sutra del Loto, Shakyamuni
convoca a los Bodhisattvas
de la Tierra de la enseñanza esencial,
debido a que la dificultad de
11) WND, pág. 993.
12) El fragmento sigue diciendo: “Tengo profundas razones para
expresar esto que digo, aunque a otros pueda parecerles que me creo
muy sabio. El sutra manifiesta: “Así como la luz del Sol y de la Luna
disipa totalmente la penumbra y la oscuridad, así esta persona, a su
paso por el mundo, puede erradicar la oscuridad de los seres vivien-
propagar la enseñanza correcta en
el Último Día supera incluso la
capacidad de los grandes bodhisattvas
de la enseñanza teórica.
Los “bodhisattvas de la enseñanza
teórica” del Sutra del Loto
son, literalmente, discípulos que
habían sido formados por el
“Buda de la enseñanza teórica”
(un buda provisional). Los “Bodhisattvas
de la Tierra de la enseñanza
esencial” del Sutra del
Loto, en cambio, son los incontables
discípulos que han recibido
capacitación y enseñanza minuciosa
directamente del “Buda de
la enseñanza esencial” (el Buda
verdadero), y que surgen de la tierra
cuando ésta se abre, en el capítulo
“Irrumpir de la Tierra” (15º).
En el Sutra del Loto, los “discípulos
de la enseñanza esencial”
(verdaderos discípulos), es decir,
los Bodhisattvas de la Tierra que
tendrán que responsabilizarse de la
propagación en el Último Día, aparecen
ante el “Buda de la enseñanza
esencial” (Buda verdadero),
quien ha descartado lo transitorio y
revelado su auténtico aspecto.
Sólo cuando el maestro y el discípulo
se unen y emprenden una
lucha genuina, la lucha de la enseñanza
esencial, es posible transformar
la sociedad en la época perversa
conocida como el Último Día.
tes”. Considere atentamente el significado de este fragmento. “Esta
persona, a su paso por el mundo” quiere decir que en los primeros
quinientos años del Último Día de la Ley se producirá el advenimiento
del bodhisattva Prácticas Superiores, quien alumbrará la
oscuridad de la ignorancia y de los deseos mundanos con la luz de
los cinco ideogramas de Nam-myoho-rengue-kyo”. WND,