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Dialéctica de la Ilustración - Eduardo Galak

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INTRODUCCIÓN<br />

<strong>Ilustración</strong> <strong>de</strong> introducir razón en el mundo sometiendo a éste al dominio<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> razón. Tras <strong>la</strong> DI, <strong>la</strong> razón, como ha seña<strong>la</strong>do J. Muguerza,<br />

sólo se podrá «escribir con minúscu<strong>la</strong>»; no se podrá ser honrada<br />

y críticamente mo<strong>de</strong>rnos «sin una buena dosis <strong>de</strong> perplejidad» '*'^.<br />

En este sentido, <strong>la</strong> crítica más seria que los filósofos <strong>de</strong> <strong>la</strong> posmo<strong>de</strong>rnidad<br />

han hecho al logocentrismo, al dominio <strong>de</strong> los gran<strong>de</strong>s re<strong>la</strong>tos y,<br />

en concreto, a <strong>la</strong> teoría <strong>de</strong> Habermas como proyecto también excesivamente<br />

ambicioso <strong>de</strong> racionalidad'" es, en buena medida, acertada.<br />

Pero sólo en esa medida, pues los posmo<strong>de</strong>rnos aceptan sin drama ni<br />

aporías <strong>la</strong> auto<strong>de</strong>strucción <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>Ilustración</strong> <strong>de</strong>nunciada por Horkheimer<br />

y Adorno y renuncian al empeño que, sin embargo, sostenía <strong>la</strong><br />

DI: preparar un concepto positivo, integral, <strong>de</strong> razón. En su crítica a<br />

ésta arrojan al niño con el agua <strong>de</strong> <strong>la</strong> bañera y se apuntan al triunfo<br />

<strong>de</strong>l «pensamiento pragmatizado» —<strong>de</strong> <strong>la</strong> razón instrumental—, sacando<br />

<strong>de</strong>l mismo <strong>la</strong>s «excelencias» que Horkheimer y Adorno no<br />

supieron <strong>de</strong>scubrir''.<br />

Una <strong>de</strong> esas excelencias es escribir <strong>la</strong> razón tan minúscu<strong>la</strong> que <strong>de</strong>saparecen<br />

sus gran<strong>de</strong>s pasiones: <strong>la</strong> moral, <strong>la</strong> justicia y <strong>la</strong> solidaridad<br />

—<strong>la</strong> reconciliación— universales, y, con el<strong>la</strong>s, sus interminables zozobras.<br />

Como temían Horkheimer y Adorno, <strong>la</strong> posmo<strong>de</strong>rnidad es<br />

«una mo<strong>de</strong>rnidad sin tristeza» ''^. Pero su juego y su «sobriedad» se<br />

acercan peligrosamente al cinismo, pues no significan el triunfo <strong>de</strong> una<br />

razón reconciliada, sino <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón dominante, que es, en <strong>de</strong>finitiva,<br />

<strong>la</strong> razón <strong>de</strong>l dominio, <strong>la</strong> razón <strong>de</strong> los <strong>de</strong>rechos adquiridos. La renuncia<br />

a <strong>la</strong> universalidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón es razonable cuando significa <strong>la</strong> renuncia<br />

a <strong>la</strong> razón como dominio, pero es cinismo cuando implica <strong>la</strong><br />

reducción <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón al propio dominio. Frente a ello, Habermas ha<br />

recogido convincentemente el impulso ilustrado <strong>de</strong> <strong>la</strong> DI al proponer<br />

un nuevo paradigma <strong>de</strong> razón comunicativa, en el que <strong>la</strong> razón <strong>de</strong>l dominio<br />

es superada por el dominio <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón, <strong>de</strong>l argumento.<br />

Pero incluso en este proyecto <strong>de</strong> razón universal e intersubjetiva<br />

existe el riesgo <strong>de</strong> que <strong>la</strong> razón que<strong>de</strong> reducida al dominio <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

razón/argumentación <strong>de</strong> los que tienen po<strong>de</strong>r o capacidad —compe-<br />

89. J. Mugucrza, Des<strong>de</strong> ¡a perplejidad, FCH, México-Madrid, 1990, 37.<br />

90. Me refiero, sobre todo, a ia crítica <strong>de</strong> ios post-estructuralistas J. Derrida [De ¡a graniatología,<br />

Siglo XXI, Buenos Aires, 1971; Marges <strong>de</strong> <strong>la</strong> Philosophíe, Minuit, Paris, 1972; La diseminación,<br />

Fundamenros, Madrid, 1975) y J. F. Lyotard [La condición posmo<strong>de</strong>rna. Cátedra, Madrid.<br />

1984), asi como a <strong>la</strong> crítica <strong>de</strong>l neopragmatismo <strong>de</strong> un R. Rorty («Habermas y Lyotard sobre <strong>la</strong><br />

p^)StFTiodcrnidad", en A. Gid<strong>de</strong>ns y otros, Habermas y <strong>la</strong> fno<strong>de</strong>rnidad, cit., 253-276; Contingencia,<br />

ironía y solidaridad, Faidós, Barcelona, 1991).<br />

91. Cf. R. Rorty, Contingencia, cit., 76.<br />

92. A. Wellmer, Sobre <strong>la</strong> dialéctica, cit., 59.<br />

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