Libro Digital - Fundación Sathya Sai Baba de Argentina

RAUL FERNANDO ABAL
RAÚL FERNANDO ABAL
Una
Esperanza
para el mundo
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2 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
raulabal@yahoo.com.ar
Abal, Raúl
Una esperanza para el mundo - 2a ed. - Córdoba : Brujas, 2006.
230 p. ; 25 x 17 cm.
ISBN 987-591-047-3
1. Espiritualidad. I. Título
CDD 291.4
© Raúl Fernando Abal
© Editorial Brujas
1° Edición.
Impreso en Argentina
ISBN-10: 987-591-047-3
ISBN-13: 978-987-591-047-8
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Córdoba - Rep. Argentina.

RAUL FERNANDO ABAL
Agradecimientos
Quiero agradecer a Maribel, mi esposa, por su invalorable aporte
para el diseño y compaginación del libro. Con gran tolerancia y paciencia
ha acompañado cada proyecto que decidido encarar en el
camino espiritual. Espero que Baba le brinde en su vida el doble de
lo que he recibido.
A Claudio María Domínguez quien realizó un prólogo desde el
alma, donde sus bellas palabras son las más apropiadas para deleitarse
con el mensaje de Swamiji. Mi gratitud a Claudio María es doble
ya que posibilitó la primera edición del presente libro.
Las dos primeras ediciones de los años 2000 y 2005, surgieron
de la necesidad de trasladar al lector lo antes posible el mensaje de
Sai.
El Amado Señor del Universo, ha trabajado en mí la paciencia
en caminos insospechados y este, ha sido uno de ellos. Los duendes,
revolotean cerca de nosotros hasta que un día, se posan en nuestro
hombro para brindarnos la sabiduría tan ansiada.
Transitando el segundo lanzamiento, Marcelo Ferrero de Editorial
Brujas, ofrece una tercera edición y la corrección literaria
faltante, en manos de Marta Cristina Ramallo. ¡Gracias por confiar
en esta Esperanza!
El libro, creció con sus exquisitas sugerencias, encontrando los
espacios necesarios para hacer la lectura más amena. Cristina, la
enhebradora de palabras, entrelazó su amoroso tejido para dar una
nueva fragancia al mensaje.
Para finalizar, mi eterno agradecimiento, devoción y amor, a
quien hizo posible que escribiera este libro, y que lo bendijera el 11
de abril de 1999: Sri Sathya Sai Baba.
Ese inolvidable día en la sala de entrevistas, Mi Señor movió
levemente su mano derecha por tres veces y apareció un anillo talla-
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do en plata con la imagen de Sai Baba de Shirdi, al que lo colocó en el
dedo anular de mi mano derecha. Ese encuentro, compartido con el
Grupo 17 de Argentina, fue inolvidable por varias facetas que nos
reveló Sathya Sai.
Su buen humor, su desbordante alegría y su Amor, supera cualquier
descripción del más destacado poeta. Su omnipotencia asombra,
su omniciencia nos sorprende, pero su omnipresencia nos da
vuelta. Conoce todo, absolutamente todo, sobre nuestras vidas. De
todas las enseñanzas que nos dejó, quisiera destacar una que dice
así:
“Para amar a Dios primero hay que amarse a uno mismo.
AMORE, AMORE, AMORE
El amor, se mezcla con el amor. La vida sin Amor es como la
muerte en vida”.
Luego me pidió el libro y lo miró preguntando el significado de
su título. Cuando le manifesté “Prashanti Nilayam la Morada de la
Paz Suprema, Una Esperanza para el Mundo”, miró a todos en la
sala y repitió por tres veces
“Una Esperanza para el Mundo”
Paso seguido, se me iluminó la cara nuevamente cuando colocó:
“Con Bendiciones y Amor Sri Sathya Sai”. Gracias, eternamente
Gracias Sai Baba.
No se puede explicar qué sucede luego de estar con Baba. Pareciera
que nos encontramos en otra dimensión. Pero ¡No!, estamos
aquí, caminando por las calles, viendo gente, edificios, árboles y animales;
entonces, ¿qué sucede?, nos encontramos en otra frecuencia,
en otra sintonía. ¡Eso puede ser! Es la frecuencia del Amor Universal
en que nos sumerge Baba. Nada nos alegra, nada nos entristece. Es el
estado de bienaventuranza, Baba nos hace conocer que “Prashanti
Nilayam” está en nuestro corazón; no hay pasado, no hay futuro, es
todo presente. ¿Está Sai en nuestro corazón espiritual, a la derecha

RAUL FERNANDO ABAL
de nuestro corazón físico?; no, es mucho más. Él está a la derecha, a
la izquierda, arriba, abajo, adelante, atrás; Él es cada una de nuestras
células. Miramos y sólo vemos a Baba, gustamos y solo gustamos a
Baba, olemos y sólo percibimos su fragancia, oímos y sólo escuchamos
Su Mensaje. Baba nos dice: “De qué preocuparse si Yo estoy
aquí”. “Sean Felices”.
Es algo raro la experiencia de haber estado con el Señor. “Es
como estar liberado en vida”. Esta es la dimensión del Amor.
AMAR ES LA RESPIRACIÓN. SERVIR ES LA REALIZACIÓN.
A partir de este “Encuentro con la Eternidad”, suceden muchas
cosas. Por momentos hablo, y cuando esto ocurre y lo mentalizo,
soy yo. Cuando lo hablado es mental, hablo desde el ego, desde el
orgullo, habla el Yo. Cuando todo fluye sin pensamiento, es perfecto,
es amor. No soy yo, no es Baba; “SOMOS UNO”.
Permanecer con Dios es Todo. En Él están contenidos la esposa,
los hijos, los padres, el Universo. No hay diferencia, Todos somos
Uno. Este es el camino.
ESTA ES LA ESPERANZA PARA EL MUNDO
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RAÚL FERNANDO ABAL

RAUL FERNANDO ABAL
Prólogo
Desde el instante mágico en que Sai Baba permitió que yo lo
conociese, soy uno más de los millones que afirman que su vida cambió
para siempre.
Él decide cuando es el momento de aparecer en nuestro tránsito
por este plano de aprendizaje y evolución, por eso, para muchos
seres, hay un antes y un después de ese regalo divino que nos da el
Avatar. Swami, el maestro, como el término indica, y como lo llaman
con el corazón abierto de amor y gratitud quienes lo consideran la
luz en el camino, ha venido, según él mismo lo afirma, a darle a cada
uno lo que cada uno quiere; así después aprendemos a querer lo que
realmente vino a darnos.
El tiempo es de prodigios, estamos vivos en el final de milenio
y todo nos está siendo revelado. Se trata de una bienvenida crisis,
tan terrible o tan maravillosa, según nuestros códigos de comprensión
y apreciación de la vida, para que de una vez por todas nos
quitemos las telarañas mentales, y con guiño cómplice de la divinidad
logremos, la liberación.
“Benditos del Señor” – nos dice Swami – “Ustedes que están hoy
aquí, siendo parte de esta apertura espiritual tan intensa y
definitoria”.¡Cuánto mérito han acumulado en varias existencias, para hoy
recibir estos premios!
Es ciertamente una oportunidad única que no debemos perdernos.
Que no podemos perdernos. Cada una de estas frases de Sai
Baba, es un tesoro ecuménico de amor universal y de respeto y valoración
por todos los seres y sus creencias.
Cada una de sus enseñanzas, es un estímulo luminoso y redentor
para la vida que realmente transciende la ilusión y el sufrimiento.
Cada segundo de su vida en nuestras vidas, es la mano perfecta
que nos lleva hacia nuestro verdadero destino. Maestro bendito que
da sin cesar, pidiendo sólo a cambio que seamos felices. ¡Claro que
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tenemos que ser felices! Liberarnos por el amor, como ley fundamental
del universo; y por el servicio, como acto absoluto de entrega al cosmos
de lo mejor de nosotros.
Swami nos eleva en la unidad con todo lo que rodea y con todos
los compañeros de viaje, por un planeta fascinante de pruebas y
triunfos. Al vibrar en la unidad, desaparece la dualidad, que lo único
que nos trae es sufrimiento, atándonos a los devaneos sensoriales
efímeros y dolorosos. Él nos nutre de su propia compasión y perdón,
para que sepamos perdonar y ser compasivos con aquellos a quienes
la vida nos coloque en el camino. Swami nos enseña a ver a Dios en
nosotros y en los otros, para finalmente fundirnos en ese océano de
realización al que inexorablemente vamos todos. Sólo que, ¿por qué
demorarnos, si tenemos la gracia de estar con Él en estos tiempos?
Junto a Él, que nos guía y nos protege.
Este libro de Raúl Abal es un tesoro de nobleza inmensa. Un
quehacer respetuoso, nutrido de amor e inteligencia, para acercarle
a tantos la vida y el mensaje de Sai Baba.
Nuestro mendocino amigo, junto a su compañera en este plano,
tuvo el talento y la inspiración, que obviamente sabemos de donde
le ha venido, de hacer accesible el testimonio, siendo al mismo
tiempo emotivo y profundo en todas sus implicancias.
Habla de amor, porque somos amor. Habla de conciencia cósmica,
porque justamente eso es lo que somos. Habla de fluir con Dios,
hacia Dios y en Dios.
Esta obra de Raúl, es un trabajo valiosísimo para quienes se
asomen por primera vez a Sai Baba, o para aquellos que se deleiten
con su texto aunque ya tengan a Swami en sus corazones. Marca
nuevos parámetros en cada paso que damos hacia la verdad que libera
y da un sentido a nuestras vidas.
Es un honor poder escribir estas líneas y decirle al autor que le
agradezco su existencia como canal de transmisión de éste mensaje
del alma, y que a su vez, si el maestro dispone, va a embellecer a
muchas voluntades más.

RAUL FERNANDO ABAL
Este libro es un regalo del espíritu para recordarnos que somos parte
de un mundo mejor, y que estamos llegando, desde el entusiasmo y la
práctica espiritual, al mejor de los tiempos.
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Claudio María Domínguez

RAUL FERNANDO ABAL
Introducción
Prashanti Nilayam (Morada de la Paz Suprema)
“Una Esperanza para el Mundo”
Hoy en día, parece ser que el agobio que nos produce este mundo
Post-Moderno, no nos permitiera encontrar una salida. El estrés,
la corrupción, la violencia, la degradación del hombre por el materialismo
y el consumismo, la postura capitalista donde todo se rige
por “don dinero”, manifestándose esto último como la única salida
para el éxito final, nos presenta un panorama bastante sombrío y
desalentador. A pesar de este aparente diagnóstico, la sociedad no se
encuentra en este rumbo y el horizonte que se vislumbra es mucho
más esperanzado que las noticias que recibimos a diario. Existe una
luz que alumbra constante y permanentemente en cada uno de los
corazones de los hombres. Ella, va provocando cada día más calor en
nosotros, motivando la apertura de la puerta de nuestros espíritus y
de esta forma comienzan a aflorar los valores inherentes a la condición
humana. Esto no es una utopía ni un deseo de ver las cosas
como no lo son, es una realidad única y permanente. El Avatar (Dios
en forma humana), ha descendido nuevamente para acompañarnos
y guiarnos en esta experiencia de vivir como individuos pensantes y
encontrar la misión más noble que es: Realizar a Dios.
¡Si señores, debemos indagar si esto es verdad, no podemos
desperdiciar esta oportunidad! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba está
con nosotros, entre nosotros y para nosotros en el sur de la India en
forma física y como si esto no fuera suficiente, mora en el corazón de
cada uno. Nos debemos esta jugada del ajedrez de la vida; o nos
damos jaque mate y seguimos pensando en nuestra destrucción o le
hacemos jaque mate a la maldad, a la corrupción, a la degradación
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12 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
moral del hombre y salimos triunfantes rumbo a la victoria final.
En este libro se pretende desde una óptica occidental, pero a su
vez universal, encontrar los puntos principales para estar convencidos
que Prashanti Nilayam es una Esperanza para el Mundo. Si Bien
Sai Baba realiza un diagnóstico correcto de todos los aspectos en que
se encuentra nuestra sociedad y luego propone el camino y la solución
para la salida del individuo, en las siguientes páginas se desarrollarán
los aspectos positivos que son el camino de la transformación
del hombre. El objetivo de este volumen no es hacer un alarde
literario; por dos razones: por un lado, soy un lector tardío y por el
otro, la profesión que mejor desarrollo es la de arquitecto y no la de
escritor; por lo tanto, este es un esfuerzo por recopilar mensajes y
acciones de la vida de Sai Baba que puedan ser de interés y ayuda
del buscador espiritual y de los rastreadores de la Verdad.
Los mensajes de Bhagavan y sus diálogos con devotos cercanos,
se han realizado en cursiva para que los lectores puedan disfrutar
y releer los mismos. Por lo aquí expuesto podemos afirmar que:
“PRASHANTI NILAYAM”
LA MORADA DE LA PAZ SUPREMA ES
UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
RAÚL ABAL

RAUL FERNANDO ABAL
La Portada
El diseño de la portada merece ser destacado especialmente por
el simbolismo que contiene.
En octubre de 1997 viajamos con Maribel a la India a ver a Baba.
En las comunicaciones telefónicas que hacíamos a Mendoza, (la provincia
donde vivimos), para tomar contacto con nuestros tres hijos,
comenzaron los problemas. En las primeras tres llamadas conversábamos
con Carolina y Javier en forma asidua, pero el menor, Gabriel,
de 6 años, tomaba el teléfono y no nos hablaba. Oíamos su respiración
y comencé a sentir angustia por haberlo dejado tan pequeño.
Esta demás aclarar que la madre, experimentó lo mismo desde el día
que partimos en el avión.
Una tarde, nos reunimos como lo hacíamos habitualmente en
el departamento de Aldo y Susana (unos amigos de Lincoln, Buenos
Aires) y entre mate y mate sentado en el suelo, respaldado en la pared
advertía que el mundo se venía abajo. En el muro, justo arriba, se
encontraba una foto de Baba de gran tamaño. Maribel, manifestó que
veía a Sai con su mano y su expresión acompañando ese sufrimiento
y a su vez, brindando amor y compasión con ese gesto. A partir de
ese momento esta foto ha sido de gran simbolismo para nosotros y la
tenemos en nuestro estudio.
Otro elemento de la misma, es la tierra con una locomotora,
donde figura la India tirando vagones que representan cada nación.
Los cuatro primeros son Argentina, Chile, Estados Unidos y Japón,
siguiendo en cada carilla la denominación del resto de los países,
ordenados alfabéticamente.
Años atrás, leí una entrevista que le hicieron a Baba sobre porqué
no salía a recorrer la tierra. A lo que Baba contestó:
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14 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Primero tengo que restaurar la India, que es la Madre Espiritual
del Mundo, y luego saldré a continuar mi Misión en el resto de los
países del Mundo. No podemos restaurar los vagones, si la locomotora
no funciona, el tren no anda. Y la idea fue volcada a la tapa.
Para concluir la historia, debo destacar que cuando surgió el
diseño, Baba todavía no había anunciado su salida al Mundo y para
mi sorpresa, Leonardo Gutter comunica desde la Organización que
Baba comenzará a peregrinar el globo a partir del 2000–2001, y que
los primeros países a visitar son Argentina, Chile, Estados Unidos y
Japón.
Los juegos del divino Señor Sai nos plantean inquietudes que
luego se desvanecen sin respuesta. Los tiempos de Dios no son los
tiempos del Hombre. Debemos amar su incertidumbre.
Pasado el 2001 y 2002, Bhagavan Baba no sale al mundo en su
cuerpo físico. Él maneja los hilos de este drama de la existencia humana.
Cuando Sathya comenzó su misión manifestó que en su última
etapa saldría al Mundo. El Señor es generoso, el Señor es puro
Amor, el Señor saldrá al Mundo porque conocerlo no es privilegio
de unos pocos. Él es nuestro Padre Creador del Universo. Toda la
Humanidad le pertenece y toda la Humanidad merece conocerlo en
forma directa. Sólo hay que tener paciencia y rogarle con mucho Amor
su pronta aparición para la transformación definitiva del Hombre.
Sai Ram ¡Qué privilegio!
RAÚL ABAL

RAUL FERNANDO ABAL
CAPITULO I
¿Quién es Sai Baba?
Como prefacio para tratar de aproximarnos a saber quién es
Sai Baba, presento el discurso dado por Swami el 23 de octubre de
1969. En él podemos comenzar a vislumbrar la dimensión de este ser
que nos privilegia a los humanos con su presencia. Que cada cual lo
descubra
es un desafío digno de ser planteado
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MI VIDA ES MI MENSAJE
“No cambiaré el curso de Mi vida en lo más mínimo como resultado
de lo que la gente pueda decir acerca de Mí. No tengo miedo a nada ni a
nadie. La Verdad no le teme a nada. La falsedad tiembla a cada sombra. Este
cuerpo Mío se llama Verdad; el principio que reside en este cuerpo también
es la verdad. La verdad dentro de la Verdad produce “La Verdad de la Verdad”.
He asumido esta forma para guiar a la humanidad de lo incierto a la
Verdad. Me alimento como ustedes, me muevo como ustedes, hablo en su
lenguaje y me comporto de manera que me puedan reconocer y comprender,
y esto lo hago por USTEDES, no por Mí.
Los dirijo hacia lo Divino, ganando su confianza, su Amor, su sumisión,
estando entre ustedes como uno de ustedes, siendo alguien a quien le
puedan ver, escuchar, hablar, tocar y tratar con reverencia y devoción. Mi
plan es transmutarlos en buscadores de la Verdad. Estoy presente en todas
partes, en todo el tiempo; Mi voluntad ha de prevalecer sobre todo obstáculo.
Estoy consciente del pasado, presente, y futuro, de sus pensamientos más
íntimos, y de sus secretos más cuidadosamente guardados. Yo soy el
Motivador Interno, el testigo de todo, y el que todo lo sabe. Sin embargo, no
manifiesto estos poderes de manera caprichosa, o meramente como ostentación,
porque soy un ejemplo y una inspiración en todo lo que hago o dejo de
hacer. MI VIDA ES MI MENSAJE.
Por ejemplo, ustedes deben haberse fijado que Yo nunca tengo entrevistas
con una mujer a solas; llamo a las mujeres en grupos de diez o quince.
Deseo que se fijen en esto y aprendan que uno debe ser extremadamente
cuidadoso cuando se está tratando con el sexo opuesto, porque aunque Yo
estoy más allá de todo Atributo Humano, como este cuerpo es obviamente
masculino, quiero enseñarles tanto a los hombres como a las mujeres, cómo
deben regular su comportamiento social para estar más allá de toda sospecha
o habladuría.
Estoy activo y ocupado las veinticuatro horas del día. Diariamente el
correo me trae miles de cartas, y ustedes me dan personalmente cientos más.

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Sin embargo, Yo no acepto ayuda de nadie, ni aun para abrir el sobre. Hago
esto porque ustedes me escriben dándome detalles íntimos de sus problemas
personales, sabiendo que solamente Yo las voy a leer, teniendo implícita confianza
en Mí. Cada uno de ustedes escribe una carta, y esto hace llegar a Mí
una correspondencia voluminosa, y tengo que ocuparme de todas ellas. Ustedes
se preguntarán, ¿cómo es que puede hacerlo? Bueno, no pierdo ni un
solo momento.
Todo esto lo hago, no por ganancia personal, sino simplemente porque
Yo he venido por ustedes. Nunca busco la ayuda de otro. Yo doy ayuda pero
nunca la recibo. Mi mano siempre da, nunca toma. Por eso deben llegar a la
conclusión de que éste debe ser un Poder Divino, y no humano.
Dios lo puede hacer todo. Él tiene todo el poder en la palma de Su
mano. Mis poderes no residen en Mí por un tiempo y después se esfuman.
Todo esto es obvia manipulación de la Voluntad Divina. Mi cuerpo, como
los demás cuerpos, es una habitación temporal, pero mi poder es eterno,
omnipresente, perdurable. He asumido este cuerpo para servir a un propósito:
el establecimiento de la Virtud y la enseñanza de un Código de Conducta.
Cuando se cumpla este propósito, este cuerpo desaparecerá como las burbujas
desaparecen en las aguas.
¡Personificaciones de la Divinidad! Este es el mejor momento para
decirles algo sobre la autenticidad de este advenimiento Mío. No solo estoy
diciendo esto, Sólo deseo comunicar la Verdad. Hay muchos que no pueden
soportar o tolerar para establecer un reclamo a la superioridad o a la importancia
de este cuerpo, el esplendor que estoy manifestando, la Divinidad que
se expresa en cada acto, las maravillas y los eventos asombrosos que son el
resultado de la Gracia. Dichas personas califican estos eventos como actos
de mesmerismo, milagros o hazañas de magia, y tienen la esperanza de que
pierda la estimación de la gente.
Déjenme decirles algo: Lo que hago no es mesmerismo, Mi enseñanza
es el Amor, Mi mensaje es el Amor, Mi actividad es el Amor, Mi forma de
vida es el Amor. Dentro del alcance humano, no hay nada más preciso que el
Amor. Una palabra dicha con Amor, es un bálsamo para el que está cansado.
Ustedes vienen a Prashanti Nilayam por carretera, por tren, o por ómnibus,
entran en el jardín extenuados y anhelantes. Desde el balcón les pregunto:
Oh, ¿cuándo llegaron? Muchos pueden dudar y decirse: ¿porqué hace Baba
esta pregunta? ¿Es que no sabe? Seguramente Él sabe todo lo concerniente
a Él y a nosotros. Pero, es que la persona a quien se le hace esta pregunta,
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18 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
queda satisfecha de que Baba le haya hablado tan pronto como entró. Yo
busco darles alegría, y por lo tanto, aunque Yo sepa, les hago tales preguntas.
Si no las hago y me mantengo callado, entonces ustedes se sentirían
abandonados y frustrados, ¿no es así? Ustedes saben que hago estas preguntas,
no por las respuestas en sí que ya conozco, sino por satisfacción que
Mis palabras les dan. También puede que pregunte: ¿Cómo está usted?,
Aunque sepa que está bien, y es por eso que pudo venir; o que no está bien,
y que ésa es la razón por la cual vino a Mí. Esta es la actitud que encanta; si
se habla, si se fija la mirada, si se hace algo, de esto deriva placer. Esta es Mi
Gracia que les hace felices cuando me dirijo a ustedes, o les hablo, o les hago
algo. En esta inmensa reunión hay personas que hablan distintos idiomas.
Cada uno puede solamente entender el suyo, y quiere que se hable en ese
idioma. ¿Pero existe el lenguaje del corazón, que todos pueden comprender,
y que a todos les gustaría oír? Este es el lenguaje que Yo hablo, el lenguaje
que va desde Mi corazón al suyo.
Cuando el corazón habla al corazón, lo que trasmite es Amor sin reserva
alguna. Las pruebas y las tribulaciones, las angustias y las emociones,
la búsqueda y las penas, todas ellas son de la misma clase para toda la
humanidad. El corazón sensible escucha con comprensión y responde con
Amor.
La nieve en los picos de las montañas se ablanda durante el día como
resultado de los rayos del sol; se endurece durante la noche cuando el Sol
está ausente. De la misma manera sus corazones duros me endurecen, pero
sus corazones blandos me ablandan. Sean sencillos y sinceros. Es pura pérdida
de dinero el recargar los retratos e imágenes en los santuarios y altares
de sus hogares con guirnaldas, y exhibir costosos utensilios, vasijas y ofrendas,
para hacer ostentación de su devoción. Esto es fraude y degrada a la
Divinidad, atribuyéndole el deseo de pompa y publicidad. Ustedes son Yo;
ésa es la Verdad. No existe ninguna distinción. Aunque parezca que la hay,
es sólo una ilusión. Ustedes son las olas, Yo soy el Océano. Sepan esto y
sean libres, sean Divino 1 ”.
La misión de Sai Baba para restaurar a la Humanidad abarca
aproximadamente 300 años. En esta etapa que esta transcurriendo,
Sai nos dice que estamos ingresando a la Era Dorada de la Humanidad.
Esta misión del Avatar, se cumple con tres encarnaciones sucesivas
dejando un espacio de ocho años entre ellas. La primera fue Sai

RAUL FERNANDO ABAL
Baba de Shirdi, quién murió en 1918 y manifestó que encarnaría ocho
años después. Luego Sathya Sai Baba en la actual encarnación que
vivirá hasta los 96 años, desde 1926 al 2021. Ocho años después nacerá
Prema Sai Baba, quien desarrollará su encarnación en la primera
centuria posterior al 2000.
Sai Baba, nació el 23 de noviembre de 1926 en Puttaparti distrito
de Anantapur, Andhra Pradesh, al sur de la India, en la familia
Rajú acreditada con una tradición de piedad y cultura. Sri Sathya Sai
Baba tiene ahora 80 años. (Según nuestra manera de ver el calendario,
Sai tendría 79 años. ¿Por qué la diferencia? En India se cuenta el
primer año de gestación, y asi con ese período, sumamos uno más a
lo que es nuestra modalidad).
Puttaparti era un lugar desconocido antes que Baba naciera ahí.
Hoy es un lugar de peregrinación para millones de seres de toda la
India y el extranjero. Las travesuras milagrosas que Baba hizo en
casa y cuando era un escolar son bien conocidas ahora. Solía caer en
trance durante horas cantando versos en sánscrito (lengua madre
como el latín y el griego) como un erudito; era un niño impredecible.
Un día, cuando tenía 13 años, declaró: -“Yo soy Sai Baba”. El significado
de Sathya Sai Baba es: Sathya = Verdad, Sai = Madre, y Baba =
Padre.
Bhagavan dijo: “Yo soy la Verdad, el Padre y la Madre Divina. Ya no
permaneceré aquí. Mis devotos me llaman”.
Abandonó la casa y se fue a un jardín cercano, se dirigió a un
grupo de devotos que se habían reunido a su alrededor y cantó el
primero de sus encantadores bhajams (cantos devocionales):
¡Oh mente!, reverencia y canta las loas
de los pies del Maestro, pues ellos
te ayudarán a cruzar el insondable océano de la vida,
siempre impermanente y cambiante.
Pasó algún tiempo para que Baba fuera conocido por lo que es.
Había algunos discípulos a su alrededor y vivía poco menos que en
el anonimato; pero solía decirles: “Ustedes pueden acercarse fácilmente
a mí ahora. Dentro de unos cuantos años sólo tendrán una vislumbre mía
hallándose a millas de distancia de mí; habrá muchedumbres tan enormes”.
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20 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Su fama creció constantemente y se esparció por doquier. Se
halla en un nivel en el cual todo conocimiento yace a sus pies. Sólo
tiene que recoger la porción que necesita según lo demande la ocasión.
Da conferencias en distintas lenguas. De alguien que ha tenido
nociones de lengua inglesa es pasmoso oír oraciones como:
“Uno no solo debe hacer el trabajo que le gusta, sino también
gustar del trabajo que tiene que hacer”. “Empieza el día con
amor, llena el día con amor, pasa el día con amor, termina el
día con amor, ese es el camino hacia Dios”.
La filosofía de Baba está dirigida al hombre común, incluso al
aldeano iletrado, heredero de grandes tradiciones: los encantadores
bhajans y las parábolas simples pero conmovedoras que fluyen interminablemente
de sus labios- a veces reminiscentes de Buda, de
los santos indios y de Cristo, pero muy a menudo suyas- aciertan en
los asuntos y en el corazón del hombre común. Al mismo tiempo, los
discernimientos que trae consigo son de una profundidad desafiante
para el erudito y el filósofo.
Las cuatro palabras claves de su enseñanza son: Sathya (verdad),
Dharma (lealtad a la ley, acción correcta), Shanti (paz) y Prema (amor).
El buscador tiene que hablar, amar y vivir la verdad a toda costa
y en cualquier circunstancia. El Dharma consiste en la acción correcta.
La paz es el fundamento de la vida espiritual, no es sólo una
negación del caos o desorden dentro de uno mismo, también es una
vivencia positiva que da paulatinamente forma al deleite espiritual.
Cuando la base sólida de la paz ha sido lograda, la intuición, la psique
interior, se abre. El programa de acción de Baba, está destinado
tanto para el individuo como para la colectividad, está dirigido a la
regeneración de la humanidad. Baba trabaja noche y día, con modestia
y en silencio para alcanzar estas metas. Nadie puede trabajar de
una manera tan abnegada.

RAUL FERNANDO ABAL
Mostraremos algunos fragmentos de afirmaciones de Baba sobre
sí mismo, que ponen en evidencia los distintos pasos en sus enseñanzas
al mundo y el camino a seguir para hacer manifestar su
omniciencia, omnipresencia y omnipotencia.
En 1953 decía así:
“Los primeros dieciséis años de esta vida han sido y lo he dicho varias
veces anteriormente, el período en el cual predominan Mis Juegos Divinos
de Juventud, y los dieciséis años que siguen se producen los Milagros, para
Alegría a esta generación. Pero la Alegría o felicidad son sensaciones de
corta duración; vosotros tenéis que capturar este estado y convertirlo en
una posesión permanente de Bienaventuranza. Pasados los treinta y dos
años Me veréis más activo en Instrucción Espiritual, es decir, señalar los
errores humanos y dirigir al mundo por el camino de Sathya (Verdad), Shanti
(Paz) y Prema (Amor). Esto no quiere decir que esté determinado a excluir
de mi actividad los Juegos Divinos y Milagros en lo sucesivo, se trata del
restablecimiento de la Rectitud, la corrección de la falsedad de la mente. A
continuación, Mi propósito es guiar a la humanidad al camino de La Antigua
Sabiduría, el Camino Eterno, la Eterna Religión” 2 .
En 1958 decía así:
“Mi misterio sólo puede ser conocido siguiendo el camino que he puesto
ante vosotros. Comprendeos a vosotros mismos; ello Me revelará a vosotros,
porque Yo soy todos vosotros y vosotros, todos, sois Yo. No es necesario que
os retiréis al bosque o a una cueva para conquistar vuestra naturaleza inferior
y conocer vuestra realidad interna. En realidad, allí no tenéis la oportunidad
de conquistar la ira, y así la victoria alcanzada no será permanente ni
genuina. Ganad las batallas de la vida. Estad en el mundo, pero lejos de sus
tentáculos. Esta es la victoria por la que merecéis ser felicitados” 3 .
En 1961 decía así:
“Rama, Krishna y Sai Baba parecen ser diferentes por los vestidos que
cada uno se ha puesto, pero, ¡creedme! , no os dejéis engañar, es el mismo
Ser, la misma entidad. Pronto, estos enormes edificios e inclusive otros más
grandes serán muy pequeños para las reuniones de aquellos que serán llamados
a este lugar. El mismo cielo tendrá que ser la cubierta del auditórium
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22 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
del futuro; tendré que renunciar al automóvil e inclusive al aeroplano cuando
vaya de un lugar a otro, porque la muchedumbre presionando alrededor
de éstos, será colosal. Tendré que moverme a través del cielo, ¡Sí!, esto también
sucederá, podéis creerme” 4.
En 1963 decía así:
“El esplendor de este Avatar continuará e irá en aumento día tras día.
Antiguamente cuando la montaña de Govardhanagiri fue levantada por el
pequeño niño, las Gopis (vaqueras) y Gopalas (vaqueros) se dieron cuenta
de que Krishna era el Señor. Ahora, no sólo Govardhanagiri será levantada,
sino toda la cordillera; lo veréis. Tened paciencia y fe” 5.
En 1970 decía así:
“No cambiaré el curso de Mi camino en lo más mínimo por lo que
pueda decir la gente sobre Mí. No hay ninguna persona o cosa que me pueda
intimidar. La Verdad no teme a nada. La mentira tiembla con cada sombra.
Este cuerpo tiene el nombre de Verdad (Sathya). El principio de este cuerpo
es también la Verdad. A la Verdad dentro de la Verdad se le ha entregado la
Verdad de la Verdad. Esta forma ha sido asumida para llevar a la humanidad
de la falsedad a la Verdad. Mi plan es trasmutarlos en buscadores de la
Verdad. Estoy presente en todas partes en cada momento. Mi voluntad prevalecerá
sobre cualquier obstáculo. Conozco el pasado, el presente y el futuro
de vuestros más profundos y bien guardados secretos” 6.
En 1979 decía así:
“Tenéis que prestar una atención especial a esta verdad; más que a
todo lo demás. La persona que pueda señalar cualquier tipo de imperfección
en Sai Baba, no ha nacido aún en esta Tierra, ni tampoco nacerá en el futuro.
Los individuos que puedan comprobar la importancia del Principio del
Amor, del cual Sai Baba es la encarnación, son desde luego muy pocos. Este
principio es in egoísta, totalmente puro y sagrado. Sathya Sai, como su encarnación
y exponente, se está expandiendo de continente en continente.
Personas de mente malvada observan con ojos de envidia la marcha de este
amor transformador y tratan de destruirlo con falsedades. Ellos se juntan
con otros de la misma mentalidad.
En realidad, esta era de Kali Yuga es la más beneficiosa de las cuatro,

RAUL FERNANDO ABAL
porque tenéis ahora entre vosotros a la eterna Encarnación de la Bienaventuranza
en una forma a la que os podéis aproximar, adorar y aprender de
ella. Vosotros cantáis y conversáis conmigo y llenáis vuestros ojos, oídos y
corazones con Mis palabras y actividades. Este no es sólo un cuerpo físico
compuesto de los cinco elementos, tengo años que no se pueden contar.
El Eterno, sin entrada ni salida.
El uno que nunca fue, no es, ni será.
La persona Inmortal sin nacimiento ni muerte.
El eterno refulgente Atma (Alma) es Sai por siempre.
La adoración se levanta a Mi lado como los Himalayas; al otro lado se acumula
la denigración como otra gran cordillera. Si embargo, Yo Me mantengo
inafectado por ambos” 7.
Historia de la vida de Baba por Eruch Fanibunda
“El 23 de noviembre de 1926, Baba nació de nuevo como
Ratnakarana Sathyanarayana Raju en Puttapaarthi, una aldea situada
en el distrito de Anantapur del estado de Andhra Pradesh. El 23
de mayo de 1940 Sathyanarayana Raju, que entonces contaba 14 años,
se anunció como Sai Baba. Llamó a los miembros de su familia a Su
alrededor y les dio azúcar candi, flores, bolas de arroz cocidas en
leche y dulces, todo esto materializado del aire con un solo movimiento
de Su mano. Los vecinos también se reunieron a Su alrededor
y el padre de Sathya, Venkappa Raju, apenas si pudo colocarse
entre la gente para penetrar a su propia casa. Finalmente, cuando se
las arregló para acercarse a su hijo, lo amenazó con pegarle con un
palo y exigió que le dijera si Él era un dios, un fantasma o un loco.
Rápidamente hizo la revelación: “Yo soy Sai Baba, Yo soy Sai Baba”.
Luego, ese mismo año, el 20 de octubre, Él decidió presentarse
ya como Sai Baba y abandonó por completo el papel de
Sathyanarayana Raju. Tiró Sus útiles escolares y se fue de Su casa.
Dijo a su cuñada: “Me voy, no les pertenezco; la ilusión se ha ido. Tengo
mi trabajo, Mis devotos me están esperando”. Venkappa Raju le exigió:
23

24 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
“Muéstrame una señal y convéncenos de que eres Baba mismo”. Y Baba
pidió que se le dieran algunas flores, las cuales tiró al suelo y, moviéndose
por sí mismas, formaron las palabras SAI BABA en télegu,
su idioma.” 8 .
¿Quién es Sai Baba? Él dice: “Todas las religiones son Mías.
Ustedes no tienen necesidad alguna de cambiarse de una religión a otra.
Sigan adelante con sus propios modos y prácticas de adoración y cuando así
lo hagan se acercarán más y más a Mí. El universo es Mi mansión y aún
aquellos que me niegan son Míos. Llámenme por cualquier nombre y
Yo responderé. Represéntenme en su imaginación en cualquier forma y Yo
me mostraré ante ustedes. Yo estoy tanto en el más humilde como en el más
encumbrado de ustedes. Así que no hablen mal de alguien ni lo dañen, pues
hablan mal de Mí y me lesionan a Mí que estoy dentro de él” 9.
Estas son algunas referencias en apretada síntesis sobre Sai Baba.
La historia completa de la primera parte de su vida está en los tres
tomos de “Sathiam, Shivam, Sundaram” de Kasturi y “El Avatar habla
sobre sí Mismo” de Rao. En este capítulo completaremos algunos
antecedentes, citas e historias que perfilan quien es Sai Baba.
”La Estrella del Cielo ha descendido a Puttaparti en la forma de
Sathya” 10. Los devotos han preguntado a Baba: -“Swami, ¿por qué
Dios tiene que venir con forma humana como avatar?- ¿Por qué no
viene como es? Baba respondió que del mismo modo que una persona
que desea salvar a un hombre que se ahoga tiene por fuerza que
saltar en el mismo estanque o pozo, así también el Señor tiene que
venir en forma humana a fin de hablar a la gente en su propio idioma.
Si el Señor viniera tal como es, con Su refulgencia intacta, nadie
podría beneficiarse de Él. La brecha entre el hombre y el Hombre-
Dios sería demasiado grande para que pudieran comprenderlo los
seres humanos ordinarios. Por lo tanto Dios debe tomar una forma
similar a la de un hombre común y actuar y comportarse como tal,
pero dentro de los límites estrictamente establecidos por el deber ser. 11
Se deja entrever el misterio insondable desde nuestro cuerpo humano
sobre la divinidad. Sin embargo, la misericordia de Sai nos acerca
a estos conocimientos y misterios como quien comienza el jardín de infantes
y va pasando de grados; hay para todos los niveles, hasta llegar a
la Universidad y poco a poco algunos hacen el Pos-Grado.

RAUL FERNANDO ABAL
Predicción acerca del Avatar Sathya Sai Baba
Durante su discurso en el Mandap Sai Kulvant el 17 de junio de
1996, Bhagavan se refirió a la predicción acerca del avatar Sai contenida
en el Padma Purana, del cual se hizo una traducción al inglés
por un erudito europeo llamado Wilson en el siglo XIX. Swami dijo:
“Wilson hizo un estudio profundo de nuestras escrituras. También tradujo
el viejo código del Dharma (deber Ser), como lo dio el Emperador Manú, al
inglés, el “Código de Manú”. Al estudiar el Padma Purana, escrito por el
sabio Paraasara, Wilson encontró la predicción de que en la Era del Kali la
Conciencia Suprema nacería en una aldea llamada Parthi, en el sur de la
India, y que se llamaría Sathya, Verdad, y que atraería al mundo entero
como un enorme imán. Así era el poder de nuestros santos, podían predecir
el futuro. 12”
Esta es una de tantas anunciaciones que se han realizado en el
transcurso de la historia sobre el advenimiento de Sathya Sai Baba.
“El Avatar anterior, Shirdi Baba, puso las bases de la integración secular
y dio a la humanidad el mensaje de que “EL TRABAJO ES DE-
BER”. La misión del Avatar presente es hacer que todo el mundo se dé
cuenta de que, puesto que el mismo DIOS O LA DIVINIDAD RESIDE
EN TODOS, la gente debe respetarse, amarse y ayudarse unas a otras, sin
tener en cuenta la casta, el color o las creencias. De esta forma cada TRA-
BAJO puede convertirse en un acto de ADORACION. Finalmente el último
Avatar, Prema Sai, promoverá el evangelio de que no sólo Dios reside en
todos, sino que TODOS Y CADA UNO SOMOS DIOS. Esta será la
SABIDURIA final que permitirá a cada hombre y a cada mujer elevarse
hasta ser Dios. Por lo tanto los tres Avatares traen el triple mensaje de:
TRABAJO – ADORACION – SABIDURIA” 13
La dimensión de lo expuesto desborda las creencias tradicionales:
1º Integración Secular, 2º Dios reside en todos y 3º Todos y
cada uno somos Dios.
25

26 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Este concepto nos plantea un cambio de conciencia gradual;
para llegar a saber quienes somos en realidad. El Universo está dentro
nuestro, solo hay que descubrirlo.
Dios, el Uno, no está en una casa blanca en el cielo, no es propiedad
de un Mundo, Universo o Galaxia; la morada donde habita
nuestro Amadísimo Padre somos nosotros. ¡Qué maravilloso, que
mágico, que misericordioso haber decidido habitar en cada uno de
nuestros corazones! Gracias Bhagavan por haberme revelado este
misterio buscado por el hombre desde tiempos ancestrales.
“En la actualidad, como les he dicho, el mal está tan extendido que la
humanidad entera se destruiría en un holocausto nuclear en caso de una
guerra mundial. Es para prevenir tal catástrofe que este Avatar ha venido
para elevar la conciencia humana por encima del síndrome existente de ira,
odio, violencia y guerra, y salvar al mundo del desastre. Esto puede ser
únicamente logrado por medio del restablecimiento de la hermandad en la
humanidad a través de los Vedas (Escrituras Sagradas), Los Sastras (Códigos
Morales), y todas las religiones con sus enseñanzas de Honestidad y
Rectitud para liberar a la raza humana de las cadenas del Karma (ley de
causa y efecto). Yo siempre digo: Dejen que existan las diferentes creencias,
déjenlas florecer, dejen que la Gloria de Dios sea cantada en todas las lenguas
en una variedad de canciones. Este debe ser el ideal. Respeten las diferencias
entre las creencias y reconózcanlas como válidas, siempre que no
extingan la llama de la UNIDAD” 14.
Meditemos sobre tamaña afirmación. Este pequeño cuerpo de
1,50 m de altura, ruludo de túnica anaranjada, dando tamaña aseveración.
Para los más incrédulos diremos que la situación mundial
cuando Sathya anunció esto era diferente a la actual. Nadie hubiera
soñado con la descompresión de la demente escalada nuclear, la caída
de la cortina de hierro y la paulatina toma de conciencia ecológica
para rescatar el planeta. Lento pero seguro los cambios se van perfilando
y la esperanza renace. Para los más crédulos, a los que su corazón
les dicta que esto es así, pues a regocijarse con sus enseñanzas,
revelaciones y conmensurable amor.

RAUL FERNANDO ABAL
Nos dice: “Yo estoy siempre contigo, incluso si no crees en Mi, aún
cuando trates de olvidarme, inclusive si te ríes de Mí o Me odias, aún cuando
parezco estar en el lado opuesto de la tierra. Yo estoy en ti. Tú estás en
Mí. No olvides eso. ¡No podemos estar separados”.
“Ustedes no conocen ni siquiera un pequeño fragmento de mi realidad.
La naturaleza total de esta realidad jamás será comprendida por nadie.
Yo soy un hombre entre los hombres, entre las mujeres soy mujer, entre los
niños soy un niño, cuando estoy solo soy Dios. Esta es la verdad acerca de
Mí. Tengo que actuar según el nivel de cada quien. 15”
Sólo con esta afirmación nos queda preguntarnos ¿Quién puede
dar tamaña afirmación? Puede ser un loco o Dios realmente. Pero
no nos quedemos con esto y avancemos un poco más.
Buena Fortuna
“Deben comprender que todo esto les llega a ustedes debido a su enorme
buena suerte; este tipo de bendición no le ha sucedido a nadie con ningún
Avatar anterior. …A su debido tiempo verán que hasta el ciego y el
ignorante declararán “Swami es Dios” 16 .
Sathya nos habla desde ese pequeño cuerpo contenido en la túnica
anaranjada y con el poder contenido en sí mismo, nos enseña: Sai
Baba es un nombre de un cuerpo como el tuyo o el mío, solo que más
allá de ese nombre y esa forma está Eso. Es decir, Eso está encapsulado
en este pequeño cuerpo. Él, no tiene dudas de quien es, nosotros en
cambio, continuamos jugando al escondite con nosotros mismos.
Alguien (como mucha gente) le preguntó, - ¿porque, si Él sabe
lo que es, y por lo tanto puede actuar como lo que es (haciendo lo
que nosotros llamamos milagros), no cambia este mundo de guerras,
pobreza, hambre, etc.? - y Él contestó: que si podía hacerlo, y
dijo también que ese cambio duraría lo que un suspiro, ya que nuestra
conciencia distorsionada es lo que produce todo lo tremendo
que vemos en el mundo, así que volveríamos a fabricar las mismas
desgracias.
27

28 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
En este momento trascendente Baba se inserta en un mundo
globalizado donde las comunicaciones hacen que el hombre tome conocimiento
de lo que sucede en cualquier parte del planeta al instante.
En otras ocasiones, el Avatar encarnaba en un lugar determinado
donde su misión se desarrollaba en un espacio reducido dejando
de igual manera un legado para el mundo. Pero en esta ocasión Dios
va ha ser conocido por toda la humanidad, la gloria del Señor será
para todos los hombres por igual. Nuestro Señor, Amo y Señor del
Universo, reinará para toda la humanidad.
SU MISIÓN
Baba nos aclara cual es el sentido de su Misión y porqué viene
el Avatar:
“He venido a restaurar el amor entre la humanidad, a limpiarla de su
malicia y de sus actitudes restringidas. Me dice la gente que la humanidad
está a un paso de su destrucción, que las fuerzas de la hipocresía y el odio
están ganando terreno rápidamente sobre los continentes y que la ansiedad
y el temor están invadiendo las calles de todos los países. No hay necesidad
que me digan eso, pues he venido precisamente por esta razón. Cuando el
mundo está a punto del caos, el Avatar viene para calmar la tormenta que se
desata en el corazón del hombre.”
Cada vez que en el mundo se producen grandes catástrofes que
son el reflejo de nuestra mente en desorden, aparece un Avatar
(Krishna, Rama, Buda, Jesucristo).
” Véanse en Mí ustedes mismos, porque Yo me veo a Mí mismo en
ustedes. Ustedes son mi vida, mi aliento, mi alma, ustedes son todas mis
formas… Cuando los amo, me amo a mí mismo, cuando ustedes se aman,
me aman a Mí.
Me separé de Mí mismo y me convertí en todo esto” 17 .
Nos agrega: “He venido para reformarlos; no los dejaré hasta que lo
haya hecho. Aun cuando se escurran antes de que proceda, no piensen que
podrán escapárseme; yo me aferraré a ustedes. No me preocupan si me dejan,
pues no estoy ansioso de que haya una enorme concurrencia a mí alre-

RAUL FERNANDO ABAL
dedor. ¿Quién los invitó a ustedes aquí? Ni siquiera ha habido una sola
línea de aviso en la prensa y, sin embargo, han venido por miles. Ustedes se
apegan a mí. Yo no tengo apego. Solo estoy apegado a la tarea a la que he
venido”.
Aquí, habla del aspecto de Baba (padre) como responsable de
todos nosotros con un amor de amores. ¡ Que notable! “Ustedes son
mi vida, mi aliento, mi alma, ustedes son todas mis formas”.
En los siguientes párrafos nos está delineando con claridad
meridiana el objetivo de Su misión: El Señor no viene solo para salvar
de la maya (ilusión) a un buen hombre, sino para salvar a la humanidad
entera. Él asume una forma que el hombre pueda amar, reverenciar
y apreciar. Él puede dar alegría y aliento solamente si adopta
el lenguaje de las comunicaciones humanas.
“Aun así muchos temen acercarse a mí, pues saben que yo conozco
sus pensamientos más recónditos y sus deseos más profundos. Pero dejen
que les diga: únicamente los animales indefensos sienten miedo. El hombre
que es el hijo de la inmortalidad, no debe abrigar temor alguno”.
“No existe la más leve traza de egoísmo en mí. No importa lo que haga
o el camino que tome, todo lo hago por la felicidad de todos. Ni una sola de
mis acciones es para la satisfacción de mis intereses personales. El deseo es
algo ajeno a Mí; todos mis deseos son solo para promover el bienestar
del mundo”.
Que todo el mundo sea feliz es el objetivo de Sai.
“Tengo una tarea: sostener a la humanidad y asegurarles a todos,
vidas llenas de bienaventuranza. He tomado un voto: conducir a
todos los que se alejan del camino recto de nuevo a la rectitud y salvarlos.
Estoy apegado a un trabajo que amo: eliminar el sufrimiento de los pobres y
otorgarles lo que les hace falta. Tengo una razón por la cual estar orgulloso,
pues rescato a todos los que me adoran y reverencian, sin distinción alguna.
Yo tengo una definición que espero: aquellos que son devotos míos deben
tratar la alegría y el sufrimiento, la ganancia y la pérdida, con igual entereza.
Esto quiere decir que nunca voy a abandonar a los que se apegan a Mí”.
“Si hubiera venido entre ustedes como Narayana (Dios en forma humana),
con cuatro brazos sosteniendo la concha, la rueda, el mazo y el loto,
29

30 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
me hubieran puesto en un museo y cobrarían entrada a los que buscan el
Darshan (visión de lo divino). Si hubiera venido como un simple hombre,
no respetarían mis enseñanzas ni las seguirían para su propio bien. Así que
he venido en esta forma humana, con Sabiduría y Poder Suprahumanos,
mostrando de vez en cuando estos milagros” 18 .- “Yo he venido para encender
la lámpara del Amor en sus corazones, para cuidar que ésta alumbre día
tras día, cada vez con más brillo. No he venido a hablar en nombre de ninguna
Religión particular tal como la Religión hindú. No he venido en ninguna
misión de publicidad para una secta, credo o causa” 19. – “Este Sai ha venido
para lograr la tarea suprema de unir a la humanidad entera, como una sola
familia, por medio del lazo de la hermandad, de afirmar e iluminar la realidad
interna de cada ser para revelarles la Divinidad que es la base sobre la
cual descansa el cosmos entero, y de enseñar a todos a reconocer la herencia
Divina común que ata al hombre, para que el hombre pueda librarse de lo
animal y elevarse a lo Divino que es su objetivo” 20 .
“Deben ofrecer su conocimiento para el beneficio de la gente. Deben
dar ejemplo a su prójimo. Cultiven el espíritu de unidad de toda la humanidad.
El advenimiento de Sai tiene como propósito enseñar este mensaje; Sai
ha venido para indicar la omnipresencia de Dios. El Avatar ha venido para
declarar que Dios está presente en todas partes. ... El Avatar viene no sólo
para proclamar las virtudes eternas sino también para derramar todo su
amor sobre toda la humanidad” 21 .
Baba ha dicho: “Estoy en ustedes y para ustedes. También ustedes
están en Mí y para Mí; a pesar de ello, voy a decirles algo acerca de Mí que
los guiará: no se me gana con adulación, ni se me pierde si se me censura. Se
me gana con la verdad, la autenticidad y la sinceridad. He venido vistiendo
este traje humano para sostener la verdad, la verdad de todos ustedes. Yo
soy la verdad de las verdades, la verdad en todas las verdades. Esta forma de
Sai lleva el nombre de la verdad. Quizá se pregunten: “¿Por qué ha de venir
la verdad en forma humana a la Tierra?” Para implantar en el corazón del
hombre el anhelo por la verdad, para poner al hombre en el camino de la
verdad y para ayudarlo a alcanzar la meta de la verdad por medio de la
instrucción y la iluminación final” 22.
En estas citas y fracciones de discursos de Swami sobre su
Misión, se hacen evidentes su omnipotencia y omnipresencia. Más
adelante hablaremos de su omniciencia.

RAUL FERNANDO ABAL
“El hombre tiene que fundirse en Dios para conocerlo. Entonces,
¿Cómo ha de emprender el hombre ese viaje hacia Dios? ¿Cuál debe ser su
punto de partida para que vaya de lo conocido hacia lo desconocido? Ahí es
donde un avatar proporciona una rara oportunidad para el que busca su
propio y real reflejo en la encarnación divina, dándole la experiencia directa
de la divinidad, del ser o de la verdad. Sólo un avatar, por medio de Su
gracia, puede hacer eso a favor del hombre. El avatar es el punto de partida.
Esta es una oportunidad excepcionalmente rara que se ofrece a la humanidad
hoy en día. En toda la historia registrada de la humanidad ha habido
solamente dos purna avatares (Dios en forma humana) con sus máximos
poderes. Uno fue Krishna, el otro es Sathya Sai Baba.
El aspecto de Baba que no puede ser conocido o predecido por nosotros
consiste en Sus facetas o atributos divinos o kalas. Son 16 y sólo un purna
avatar desciende a la Tierra con todos ellos. Baba dijo que para comprenderlos
de modo más fácil, esos kalas pueden dividirse en tres grupos de cinco
poderes cada uno. Estos cinco poderes son:
1-Creación
2-Preservación
3-Disolución
4-Tomar en cuenta todas las existencias anteriores
5-Dispensar gracia especial
De los tres grupos de cinco, el primero es aplicable al pasado, el segundo
al presente y el tercero al futuro. El primero y tercer grupos corresponden
a todas las encarnaciones anteriores y futuras, respectivamente. Así
estos 15 juntos señalan Su omnipresencia en el tiempo, o sea, significan,
que Él está siempre presente y más allá del tiempo. De manera que Su conciencia
que todo penetra, tiene conocimiento inmediato de todas las cosas en
cada momento. El kala final, el decimosexto, es el del SER. Aquello que es él,
lo que Baba es. Es lo mismo que se lee en Éxodo 3 (14): “Y Dios le dijo
a Moisés: YO SOY EL QUE SOY, y dijo: así dirás a los hijos de Israel;
YO SOY, me ha enviado a vosotros” Baba explicó después que un individuo
está compuesto de cuerpo, mente y alma. Baba posee aptitudes infinitas,
poderes infinitos, aspectos infinitos, sin ninguna limitación que los reduzca.
Baba ha dicho: El universo entero está en la palma de Mis manos. 23 ”
Que más se puede agregar ante tanta sabiduría, solo nos resta
indagar en nuestro corazón con mucha constancia y sin descanso,
31

32 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
tratando de ver y escuchar la caricia de la Divinidad que habita siendo
una con nuestro ser. Reflexionar, discernir, tener fe y confianza en
nuestro amado Padre.
Si a esta altura del apartado indagamos ¿Quién es Sai Baba?,
no se puede dejar de lado, la esencia de Swami. Swami es AMOR,
AMOR en el más puro concepto. Si preguntan ¿Define con una palabra
a Baba?, esa palabra es AMOR.
Para cerrar solo queda deleitarnos con algunos fragmentos de
discursos de Bhagavan, que hacen evidente el amor en su máxima
expresión y acción. “El amor de nuestro padre”, con tanta bondad,
solo nos resta que saborear la dulzura del mismo.
AMOR
Los sueños y la realidad
“Para todo ello la cualidad necesaria es el amor. Sin amor no puede
haber vida. La vida es un sueño, háganlo realidad. La vida es amor, disfrútenlo.
Realmente el amor es Dios. El amor es divino. Tengan amor por
todos. Denle su amor incluso a aquellos que carecen de amor.
El amor es como la brújula de un marinero: donde quieran que
lo guarden apunta en dirección a Dios.
Manifiesten amor en cada acción de su vida diaria. La divinidad surgirá
de ese amor. Este es el camino más fácil para llegar a Dios. ¿Por qué la
gente no toma ese camino? Porque está obsesionada por los conceptos erróneos
relacionado con los medios para experimentar a Dios. Consideran a
Dios como una entidad remota a la que se llega exclusivamente mediante
complicadas prácticas espirituales. Dios esta en todas partes. No hay necesidad
de buscar a Dios. Todo lo que ven es manifestación de lo divino, todos
los seres humanos que ven, son una forma de lo Divino. Corrijan su visión
defectuosa y experimentarán a Dios en todas las cosas.
Hablen amorosamente, actúen amorosamente, piensen con amor y lleven

RAUL FERNANDO ABAL
a cabo cada acción con un corazón rebosante de amor. Dense cuenta de que el
camino del amor divino, es el camino más sencillo, dulce y seguro hacia Dios.
Lo que se denomina como amor en la vida cotidiana y mundana no es
amor en absoluto; son tan solo formas de apegos basadas en las relaciones
humanas, tanto familiares como de la sociedad. El verdadero amor es puro,
desinteresado y libre de orgullo y está lleno de bienaventuranza. Dicho amor
se obtiene exclusivamente por medio del amor. Todos los apegos mundanos
no son considerados en lo absoluto como verdadero amor; son pasajeros. El
amor puro y siempre verdadero surge del corazón. Solamente cuando se
desechen del corazón los apegos mundanos, habrá lugar para que un amor
verdadero habite y crezca en él.
La cualidad del verdadero amor consiste en dar y no recibir. ¿Cuánta
gente hay hoy en día que le guste dar? A pesar de que el amor está presente
inherentemente en cada célula del ser humano, no se manifiesta debido a la
contaminación del corazón. Un hombre sin amor es como si estuviera prácticamente
muerto. El amor divino lo abarca todo y el cosmos entero está
contenido en él, de aquí que sea esencial para el hombre comprender la naturaleza
de este amor. Actualmente el mundo está infestado por el desorden, la
violencia y la angustia; la injusticia, el abuso, la corrupción y la inmoralidad
se encuentran en todas partes. Todas éstas constituyen la mismísima
antítesis del amor. El mundo se puede transformar únicamente por el Amor
Divino” 24 .
Baba nos dice: Dios es la encarnación del amor, el amor es Dios.
“El Ser es el amor y el amor es el Ser. Este amor está presente en cada
ser humano, sin embargo, por no descubrirlo, el hombre se vuelve presa de
la ambición, el orgullo y la envidia. El hombre puede librarse de estas malas
cualidades solamente desarrollando el principio del amor inherente en él. El
amor no está presente sólo en los seres humanos, también está en todas las
criaturas vivas, como aves y bestias. Pero no solamente eso, de hecho, es
todopenetrante. El amor impregna toda la creación. La condición humana
del hombre se vicia cuando falla en descubrir este amor” 25 .
El amor no se comprende por medio del intelecto, el amor es. El
dulce elixir de amrita, sabor de sabores. El amor de Baba impregna
todo el cosmos, este amor está presente en cada uno y en todos. Tal
como Dios manifiesta su amor en el mundo, todos deben mostrar su
amor. El amor ha sido descrito como más allá de las palabras y de las
33

34 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
ideas. Se dice que es indescriptible. Este amor no se obtiene mediante
la erudición, la riqueza o el poderío físico, Dios, quien es la encarnación
del amor puede alcanzarse sólo por medio del amor, justamente
como el radiante sol puede ser visto gracias a su propia luz.
“El amor espiritual (amor átmico) debe diferenciarse del amor (apego)
relacionado con el cuerpo, la mente o el intelecto. Estos últimos apegos están
relacionados con el mundo y son los causantes de la aflicción” 26 .
“Sólo el amor puede fomentar la unidad. Por lo tanto, el amor y la
unidad son esenciales para el género humano. El amor es la fuerza que ata a
una persona con otra. Sin amor, no puede haber una relación genuina entre
los diferentes seres. Sólo el amor puede fomentar la unidad. Por lo tanto el
amor y la unidad son esenciales para la humanidad” 27 .
“El supremo tiene la forma del amor, Dios está impregnado de amor;
el amor está atado solamente al amor. Si alguien está lleno de amor, él está
apto para la unión con Dios.” 28
“El cosmos está lleno de amor, amor es rectitud, amor es verdad. El
Universo está basado en el amor. Perdido en los placeres transitorios de la
vida mundana, el hombre se olvida del supremo principio del amor” 29.
“Dios es amor, amor es Dios. El amor está unido al amor. Cuando uno
está lleno de amor está listo para unirse a Dios.
Así como sin azúcar ningún dulce puede tener dulzura, sin amor nada
en la vida puede tener valor. Dios no habita en los Vedas ni en los Puranas;
Dios habita en el corazón y se debe buscar ahí, la gente debe
cerrar sus bocas y abrir sus corazones; entonces experimentará
la bienaventuranza divina.
Hoy solo existe una especie de amor. Se refiere a la conciencia del
cuerpo y no del Ser, que es la base. El amor espiritual comienza con el concepto
de “Yo soy tu sirviente” y culmina con el concepto“Él y yo somos
uno”. Sin sentir yo soy tu sirviente no puede tener el sentimiento de Él y yo
somos uno. Él y yo somos uno es la expresión de la unidad divina. Eso es

RAUL FERNANDO ABAL
amor, es verdad, es rectitud. El hombre conoce acerca de las cuatro metas de
la vida humana. La rectitud, riqueza, deseos sensoriales y liberación. Sin
embargo, existe una quinta meta: amor. Sólo cuando se logre tener amor, el
mundo se convertirá en un paraíso terrestre.
Donde el amor prevalece no hay lugar para el odio y la envidia; el
amor no puede relacionarse con malos pensamientos y malas acciones. El
amor debe ser firme e inquebrantable. Si uno va saltando de un maestro a
otro, de una forma de adoración a otra, jamás sentirá el amor de la Divinidad.
“Un amor, un camino”, ésta debe ser la meta.
Hoy, miles de personas se han reunido aquí. ¿Qué es lo que las ha
traído? El amor es la razón principal. Sin amor muy pocos de ustedes habrían
venido desde lugares distantes. ¿Cómo se expresa ese amor? Es un
proceso de dar y recibir. Ustedes tienen que recibir el amor de Dios y ofrecer
su amor. Sin embargo, los dos son uno y el mismo amor. El amor de Dios se
refleja en sus cuerpos. Un fragmento mío está presente en todo el cosmos. ...
Su corazón es el banco donde su amor por Dios debería ser depositado. Los
depósitos que se hacen en otras partes son inseguros. El deber de todos desde
hoy en adelante es cultivar el amor verdadero e inmaculado. Con amor por
Dios pueden lograrlo todo; sin amor, sólo se sumirán en la miseria” 30.
Manifiesten su amor
“Si en verdad están llenos de devoción, manifiesten su amor por Dios,
quien es la misma encarnación del amor. Si están genuinamente hambrientos
y sedientos de Dios, compartan el amor divino para calmar el hambre y
saciar su sed. El amor divino es la única panacea para todos los problemas y
miserias que surgen de los deseos insaciables y ambiciones frustradas. El
amor de Dios es como un faro: les muestra el camino correcto. Dirijan la
embarcación de su vida hacia el faro del amor divino; entonces podrán llegar
a la costa de la bienaventuranza” 31. ...“Puedo actuar como si estuviera enojado
en algunas ocasiones, pero la ira no surge del corazón sino que está
limitada a la lengua; desde la cabeza a los pies yo estoy lleno sólo de amor.
Este es el amor que ha atraído al mundo entero. ... Solo el amor de Swami los
ha atraído a todos como un imán. Algunos podrán preguntar por que otros
no son atraídos por Swami si ese imán es tan poderoso. La razón es que estas
35

36 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
personas son como un hierro oxidado que ningún imán puede atraer. Quiten
el óxido y el polvo y entonces serán atraídos por el imán.
Los afligidos y los desamparados, donde quiera que se hallen son la
preocupación de Sai. Promuevan el amor sagrado en sus corazones. Este
amor no solo redimirá sus vidas sino que promoverá el bienestar de todos los
que están a su alrededor” 32 .
¿Por qué ha venido Sai Baba? “Todas las cosas del cosmos están constituidas
por cinco elementos básicos, que son manifestaciones de lo Divino.
Lo divino no tiene una forma separada. La humanidad no comprende esta
verdad. Los avatares han venido a disolver la ignorancia de la humanidad y
no vienen en una forma única. La razón es que todas las criaturas del universo
cumplan con una función específica. Los animales, las aves, los insectos,
las hormigas y los mosquitos no se desvían de sus respectivos papeles
durante su vida. El hombre es el único que ha olvidado sus deberes. Las aves
obedecen a la razón y a las estaciones. Solamente el hombre se ha comportado
haciendo caso omiso a estas regulaciones. Por esto el avatar ha venido en
forma humana, para reformar al hombre que se ha descarriado. Así se declara
que“Dios ha venido en forma humana.” 33
“No importa a dónde vayan, siempre cumplan su deber como lo consideren,
y sepan que yo estaré ahí dentro de ustedes guiándolos en cada paso
del camino. En los años por venir me verán en diferentes manifestaciones de
mi forma. Ustedes son míos, más querido que lo más querido para mí. Los
protegeré como los párpados protegen a los ojos; jamás los dejaré y ustedes
jamás podrán dejarme. Desde este momento en adelante no vayan tras nada.
Cumplan con su deber con amor inquebrantable, viendo a todos como si
fueran Dios. Sean pacientes. A su debido tiempo todo se les dará. Sean felices.
No hay razón de preocuparse por nada. Todo por lo que uno pasa, lo que
sucede, sepan que este avatar así lo quiso. No hay fuerza ninguna en la
tierra que pueda retrasar por un instante la misión para la cual este avatar
ha venido. Todos ustedes son almas sagradas y tendrán papeles que jugar en
el drama de la nueva edad de oro que está por venir.”
“Nadie me cuestiona si no actúo, no hay nada que pueda perder si no
actúo, ni tampoco tengo una gran necesidad de actuar. Sin embargo, siempre
me ven activo. La razón es que siempre tengo que estar haciendo algo

RAUL FERNANDO ABAL
por ustedes como un ejemplo, como una inspiración, como un entrenamiento.
Aquellos que guían deben también seguir; aquellos que mandan deben
también cumplir con lo que esperan que los demás hagan. Estoy dedicado a
la actividad para que puedan aprender a trasmutar cada minuto en una
oportunidad de oro para evolucionar hacia Dios” 35 .
De la charla del Dr. de Bathia en el
Hospital de Especialidades en Octubre de 1997
“Este amor absolutamente libre de egoísmo que es Swami, tenemos
que experimentarlo en nosotros mismos, y compartirlo, compartir
este amor con todo el mundo. Al hacerlo, empezamos a sentir:
Swami y yo somos Uno. Esto es lo que Jesús dijo: Mi Padre y Yo
somos Uno, Yo y Mi Padre somos Uno. Ama verdaderamente a Dios,
entonces sentiremos que podemos llevar este amor con nosotros a
los lugares de los hemos venido; que somos los elegidos, los que se
han seleccionado, los bendecidos, Dios mismo nos ha seleccionado para
ser sus instrumentos, tan hermosos que allí donde estemos nos pregunten:
¿Quién eres?. Es justo que nos paren y nos digan, pero ¿quién
eres?, y tú puedas decir con una sonrisa: “Yo soy un hijo de Bhagavan
Sri Sathya Sai Baba”. No dudéis, esa es nuestra realidad; yo no soy el
Dr. Bathia, yo soy el hijo de Sathya Sai, yo soy el hijo de Dios, yo soy
un devoto de Baba: ésa es mi identidad. El Dr. De Bathia le preguntó
un día a Baba: ¿Qué es la liberación, Swami? Swami me miró y me
dijo: “vive conmigo, vivir conmigo es la liberación”... ¿Qué es liberación?
La liberación es amar y vivir a Swami: dice el Dr. De Bathia.
Un día un niño pequeñito se levantó, (estos pequeños estudiantes
de Swami fueron los más grandes yoguis y sadakas en sus vidas
anteriores) y preguntó: “Swami, ¿Qué es lo que hay más allá de Dios?.
Swami lo miró y le dijo: “¡niño inteligente!”, ¿Tú crees que me puedes
cazar?. Hay algo más allá de Dios también”; el niño le dijo: “¿de
verdad Swami, hay algo más allá de Dios?”. Y Swami le dijo: “Sí”, y
él, volvió a repetir: “¿de verdad, Swami, hay algo más allá de Dios?”,
y Swami volvió a decir: “Sí ”. -“Swami, ¿qué es lo que hay más allá
de Dios?” y Swami dijo: “más allá de Dios hay algo también: más
allá de Dios hay AMOR, AMOR, AMOR...”; entonces, apuntando
37

38 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
hacía sí mismo, Swami dijo: Yo soy este Amor, no hay nada más allá
de Mí. Entonces, hermanos y hermanas, Swami es el Divino Amor
del cual Dios ha nacido. Él es el Puro y Absoluto Amor, que ha venido
a esta tierra en esta hermosísima forma humana.
Otra cosa voy a deciros: ¿cómo puedo decir yo que Él es el Dios
supremo?. Nosotros decimos que Dios tiene 16 atributos, hay 16 características
que tiene la Divinidad.
El Señor Rama vino, y tenía solamente 13; y dejó 3 para sus
otros hermanos. Krishna vino, y tenía 15 de las características y la 16
era su hermano, Balaram. Shirdi Baba vino, y Él era la encarnación
del Señor Shiva: y nunca antes había venido un avatar completo, un
absoluto PURNA AVATAR: solamente Swami es este PURNA
AVATAR que tiene las 16 características o Khalas: Él es el absoluto y
perfecto avatar de Shiva-Shakti, la divinidad y la creación de la naturaleza
están en Él, incluso el próximo avatar de Sai, Prema Sai, no
va a ser tan completo, porque él va a ser la encarnación de Shakti;
pero hermanos y hermanas, mi mente está solamente intentando compartir
un pensamiento con vosotros: ¿Podemos prometer todos nosotros,
los que estamos sentados aquí, prometer algo a nuestro maestro,
una pequeña promesa?: “Swami, por favor Swami, no vengas
como Prema Sai, tú lo puedes posponer para otra era, nosotros somos
tus hijos, y estamos sentados en tus piernas, te prometemos
Bhagavan, que Swami va a cambiar este mundo en el tiempo correcto,
que no necesitamos la venida de Prema Sai. El mundo va a cambiar,
porque todos nosotros vamos a cambiar. ¿Le podemos prometer
esto a Bhagavan?, ¿Porqué tenemos que darle estos problemas de
trabajo?. Nosotros debemos mejorarnos a nosotros mismos y darle
esto a Bhagavan.
Él tiene planeado usarnos como instrumentos para expandir
su amor y mensaje. A través de nuestras vidas nosotros tenemos que
ser mensajeros del mensaje de Swami para el mundo; porque como
Swami al principio decía: “Mí vida es mí mensaje”. Ahora Él dice:
“Vuestra vida es Mí mensaje” 36.

RAUL FERNANDO ABAL
“Amor es Dios, Dios es amor. En donde hay amor, Dios se hace claramente
evidente. Amen a más y más gente, ámenla más y más intensamente.
Transformen el amor en servicio, transformen el servicio en adoración.
Ésta es la suprema práctica espiritual. 37 ”
Luego de haber visto quien es Sai Baba; podemos decir que:
“Prashanti Nilayam”,
La Morada de la Paz Suprema es
Una Esperanza para el Mundo.
39

RAUL FERNANDO ABAL
CAPITULO II
DEVOCIÓN–EDUCACIÓN- SERVICIO
Luego de haber visto sintéticamente quien es Sai Baba, veamos
que nos propone Swami para lograr la transformación de la humanidad.
Sai Baba nos plantea en estos tres aspectos, las prácticas espirituales
fundamentales que forman y conforman el cambio del hombre.
Esta es la columna vertebral, la guía, el horizonte que traza Sathya.
En el desarrollo de estos tres aspectos; como la devoción, la educación
y el servicio, el hombre puede transmutarse en la divinidad
haciendo un culto al respeto, la dignidad, la moralidad y el amor.
Nos conectamos con Dios internamente, a través de la devoción, la
meditación y la repetición del Nombre del Señor cualquiera sea la
forma de éste que cada uno tenga, y externamente con el canto grupal
a Dios y a través del conocimiento con el estudio de las escrituras
sagradas, las lecturas de santos y de seres que han sido un ejemplo
para las sociedades del Mundo.
A través de la educación, poniendo en práctica técnicas
novedosas distintivas de las formas tradicionales, se provoca la transformación
de los niños hasta los quince años. La idea es formar hombres
de carácter donde se potencia el conocimiento de sí mismo para
servir en edad adulta a la humanidad.
Para el desarrollo de estos mismos valores en los adultos, el
programa de límite a los deseos, es clave. El hombre que ha crecido
con falencias formativas, desea corregirlas para beneficio propio y
de la sociedad en general.
A través del servicio desinteresado a la comunidad, y del amor,
se cierra este círculo perfecto.
En estos tres aspectos mencionados se transitan las alturas desde
lo mundano hasta lo divino, viendo en cada hombre la chispa de
41

42 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
la divinidad.
Siguiendo esta guía, el triunfo de su misión se ve seguro. Los
hechos certifican lo que Baba dice: “Mi vida es Mi Mensaje”. En el
desarrollo de estos aspectos encontramos la llave de oro para el éxito
final del hombre. Estas prácticas se desarrollan con el común denominador
que mencionamos en el capítulo anterior y este es el “amor”.
Baba lleva el nombre de Sai como madre, el de Baba
como Padre, el de Sathya como Verdad y al mismo le
agregaríamos el de Prema como Amor.
Dios es amor, su obra es amor, su mensaje es amor. Disfrutemos
de la propuesta Sai.

RAUL FERNANDO ABAL
DEVOCIÓN
“Devoción verdadera significa que aún la corriente sanguínea debe
proclamar el nombre del Señor. 38” “Los hombres son de tres tipos. Primero
está el tipo emocional, el segundo, el tipo activo, el tercero, el tipo racional.
Las personas de tipo emocional se dedican a actividades como la adoración
de imágenes, cantos devocionales, etcétera. Ellas ofrecen adoración a
una estatua o a una figura con la creencia de que Dios ha enseñado a la
humanidad de alguna forma el camino a la liberación. Sin embargo, pueden
adorar a una figura como si fuera Dios, pero no adorar a Dios como si fuera
una figura. Es posible que vean a Dios en una imagen, pero esta imagen no
es Dios. No existe ningún objeto con forma sin la inmanencia de la Divinidad
en él. Por lo tanto, todo objeto ha de ser elevado al nivel de la Divinidad.
Traten a todo objeto como una manifestación de la Divinidad al nivel de los
objetos materiales.
El proceso de la devoción que comienza con la adoración de objetos
físicos, finalmente conduce a la realización de la Divinidad. Sin este anhelo
emocional por Dios, la búsqueda activa de la Divinidad no es posible. Cuando
la devoción crece, uno adopta el camino de la acción, entonces comienza
a indagar qué es real y qué es irreal. Aun cuando esta facultad discriminatoria
es esencial para el aspirante espiritual, esta siendo mal usada en nombre del
racionalismo.” 39
“La verdadera devoción significa liberarse de los vicios del apego, el
odio, la envidia, y a cambio manifestar el amor puro. Cualquiera que ame la
ostentación, que esté lleno de orgullo y se consuma en la envidia, no puede
ser devoto desde ningún punto de vista. La devoción no estará de ninguna
manera cerca de él. El devoto tiene que vencer el odio, la envidia y el apego
y experimentar la paz y la bienaventuranza del amor verdadero. Entonces
adquirirá todos los atributos de lo Divino”. 40
43

44 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
“La adoración de imágenes no debe considerarse como un ejercicio
insignificante; es una buena práctica, porque sobre la base de la imagen se
logra la conciencia más elevada. En una casa hay fotografías de los abuelos
y los bisabuelos; la generación actual no los ha visto, sin embargo ofrecen
guirnaldas a las fotografías y veneran a sus ancestros. ¿Existe vida en las
fotografías? ¿Revelan por sí mismas alguna clase de relación? De ninguna
manera, pero las fotografías se veneran por el sentimiento de que representan
a nuestros antecesores. Si no existiera un sentimiento de amor así, no se
tendrían fotografías en la casa. De la misma manera, es el apego por un
objeto que inspira respeto y veneración. A esto se le llama devoción. Esta
devoción debe mostrarse hacia todos los objetos porque la Divinidad está en
todo, en cada átomo.
Puede ser difícil cultivar aun devoción así, pero una vez que lo racional
de ella sea adecuadamente entendido, la práctica de la devoción puede
ser fácil.” 41 “¿Qué es devoción? No es simplemente ofrecer diferentes tipos
de adoración o ir en peregrinaciones. Sólo el verdadero y puro amor constituyen
la verdadera devoción. La devoción genuina es el amor que fluye de
un corazón puro, no contaminado por motivos egoístas. El amor es un nexo
íntimo de la relación entre el devoto y el Señor” 42
“La devoción no consiste en vestir las ropas color ocre de renunciante,
en llevar a cabo festividades religiosas, realizar ritos de sacrificio, raparse o
enmarañarse el cabello, llevar un cuenco de limosnas o un cayado, etc.
Un corazón puro, la contemplación ininterrumpida de Dios,
el sentimiento de que todo es creación de Dios y por lo tanto,
el Uno, el desapegarse de los objetos, de los sentidos, abarcar a
todos en un amor igual, hablar con la verdad… éstas son
realmente las características de la devoción”.
“La devoción no es algo que el hombre pueda adquirir por sí mismo.
Es en realidad el principio inherente que le da vida al hombre, y se manifiesta
en forma de amor. Este amor es el supremo tesoro del hombre. Es el tesoro
que permite al hombre vivir en este mundo, pero pocas personas reconocen
esta verdad.
La verdadera señal de la devoción es el amor puro a Dios. Sin este
amor puro los cantos, la adoración y similares son ejercicios artificiales que
no tienen valor. Pueden parecer actos devocionales pero no contienen la

RAUL FERNANDO ABAL
dulzura esencial de la devoción, son como flores y frutas de plástico. Una
vida sin amor es como una tierra estéril. La verdadera devoción no reconoce
diferencias; ve la unidad en la diversidad. Hoy, la devoción está marcada
por muchas diferencias. Aunque Dios es uno, se le adora de muchas formas.
¿Se le puede llamar a esto devoción? No. El único Dios está separado en
distintos fragmentos. Por otro lado, el hombre tiene que unir los fragmentos
y ver al Uno. Los Upanishads proclamaron la unidad inherente en la multiplicidad
como el Principio átmico (del alma)”. 44
“La caridad es el adorno de las manos
La verdad es el adorno de la lengua
Escuchar las escrituras es el adorno para los oído.
¿Qué necesidad hay de otros adornos?” 45
“El camino de la devoción tiene nueve pasos: escuchar sobre Dios,
cantar su gloria, pensar y cantar el Nombre, servir a sus pies, obediencia,
adoración, servir a Dios como un sirviente sirve al amo, hacerse amigo de
Dios y entregar cuerpo, mente y espíritu”. 46
“La devoción es el más efectivo medio para el despertar del anhelo
espiritual. El Señor se complace aún con la más simple cosa que le sea ofrecida
con plena devoción. Incluso, es suficiente si el devoto ofrece su cuerpo,
mente y corazón y las lágrimas de gozo que fluyen de sus ojos”. 47
“Entre las nueve formas de devoción, la más importante es el cultivo
de la amistad de Dios. De la amistad, sigue la entrega a la Divinidad”. 48
“El proceso de la devoción que comienza con la adoración de objetos
físicos, finalmente, conduce a la realización de la Divinidad. Sin este anhelo
emocional por Dios, la búsqueda activa de la Divinidad no es posible. La
devoción debe ser la expresión unificada del amor por Dios, acción en el
servicio a Dios y entrega total a la voluntad de Dios” 49 .“ Si uno no presta
atención a las palabras del Señor y no actúa de acuerdo con sus mandatos,
decir que uno es devoto no es más que una presunción pomposa”. 50
“Todos deben orar diariamente por el bienestar y la felicidad de todas las
personas del mundo; ésta es la verdadera espiritualidad” 51 .
“La oración es la expresión de gratitud del hombre hacia Dios. Es también
el medio para despertar la conciencia de la Divinidad en él. La oración
debe ser pronunciada de todo corazón”. 52 “El nombre del Señor debe recitarse
con profunda emoción para que éste se entronice firmemente en el corazón.
45

46 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Hanumán es el supremo ejemplo de la devoción verdadera. Cuando
Rama iba a ser coronado en Ayodhya, después de su regreso de Lanka, ofreció
regalos a todos aquellos que lo habían ayudado en la batalla contra Ravan.
Cuando le llegó el turno a Hanumán, Rama, no podía encontrar algo que
fuera digno de la devoción sin paralelo de Hanumán. Alabando sus incomparables
servicios, Rama dijo que la única recompensa justa para tal devoto
era entregarse él mismo. Rama abrazó a Hanumán muy amorosamente”. 53
“Existe un significado espiritual relacionado con tocar los pies del
Señor, los cuales santifican la tierra al caminar sobre ella. También hay un
significado científico en tocar los pies del Señor. La sangre circula de los pies
a la cabeza. Cuando alguien toca el dedo gordo de los pies del Señor, puede
sentir una corriente que está presente en el dedo. Es energía divina. Desde
el punto de vista mundano, el cuerpo no es más que una forma física, pero
desde el punto de vista espiritual, está el aura alrededor del cuerpo. …Deben
orar por que la visión de los pies del Señor llegue a su corazón. No debe
haber espacio para pensamientos nocivos y emociones negativas”. 54
...“Los cantos devocionales deben cantarse con completo desapego del
cuerpo. El fervor devocional es más importante que la habilidad musical.
Las señoras que cantaron esta mañana en la sesión de cantos lo hicieron con
todo el corazón, que estaban llenos de dulzura y por lo tanto fluía de ellos
dulce música”. 55
“Dios se conmueve con la canción sincera del devoto. Se convierte en
uno con el devoto. Ninguna otra forma de adoración tiene el mismo efecto
como cantar de todo corazón las glorias de Dios”. 56 “Los devotos no deben
sentirse satisfechos con lo que ellos creen que es su devoción. Deben averiguar
si el Señor ha apreciado su devoción”. 57
“El canto, no debe ser solamente un ejercicio musical sino debe expresar
devoción genuina. El corazón se conmueve sólo cuando el poema o canción
se torna melodioso. Por medio del canto devocional uno puede fundirse
con lo Divino. Es por ello que al Señor se le describe como Amante del
Canto, Uno a quien la música encanta. Es muy adecuado que un estudiante
combine la recitación de los nombres del Señor con el canto y la oración para
fundirse con lo Divino. La gente, puede decir que cuando va con Sai Baba,
no hay nada más que cantos devocionales, comprendan que, no hay nada
más grande que los cantos devocionales. ¡Qué gran felicidad hay en los cantos
devocionales! ¡Qué demostración de la unicidad cuando un millar de

RAUL FERNANDO ABAL
gargantas se unen para pronunciar el nombre de Dios! Las vibraciones que
emanan de éstas, hacen vibrar al corazón.
Si cantan solos en su altar, las vibraciones les regresan como reacción,
pero en el canto comunal, lo que obtienen no es una reacción sino una ola de
vibraciones. Estas vibraciones entran en la atmósfera y purifican el aire
contaminado. Actualmente, la atmósfera está muy contaminada por malos
pensamientos y sentimientos. Cuando cantan las glorias de Dios, los gérmenes
malos en el aire se destruyen y el aire se purifica como si hubiera
recibido un tratamiento de antibiótico” 58 .
“Reciten el nombre del Señor en cualquier lugar donde se encuentren,
ya sea en el pueblo, en la calle o en los hogares, en
su habla y cantos. Ésta es la forma de asegurar que su amor
por Dios permanezca inamovible y sin disminución”. 59
Para concluir el desarrollo de la devoción reflexionaremos sobre
un mensaje de su Swami dado en Madrás en 1982.
“Todos ustedes han sido traídos aquí hoy por los lazos del amor. Sólo
el amor ata una persona a otra y una cosa a otra; el mundo entero está lleno
de amor; la vida sin amor no puede llamarse vida.
En el amor existen tres niveles: el primero es el mejor y más alto. Los
hombres de este nivel tienen una fe y una creencia completa en que Dios,
que es la encarnación de la bienaventuranza eterna, está presente en todos
los seres sin excepción. Ellos sienten que Dios está presente en todas partes,
en todas las cosas, en forma de amor. Para tales personas, el sentimiento
será: “ Sin odio hacia nadie”. Ellos sólo miran amor en cada ser, no ven
diferencia entre su “propia” gente y los demás. Las personas llenas de tal
amor supremo experimentarán paz y bienaventuranza.
Los del segundo nivel se preocupan sólo de su propio bienestar y el de
sus hijos y parientes, por su comodidad y su felicidad. No se preocupan por
otros, ni por sus méritos, ni por sus errores. Estas personas pueden denominarse
de nivel medio.
Existen otras que no se sienten felices si ven felices a otras personas;
de hecho se vuelven celosas ante su felicidad, están buscando siempre señalar
errores y criticando a otros; no pueden tolerar que otras personas sean
felices; por eso arruinan toda muestra de amor en ellas. De la misma mane-
47

48 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
ra en que un cuervo se siente celoso cuando canta bien un cuco, estas personas
se sienten celosas ante los atributos de los demás. Así como el cuervo
ridiculiza al cisne, estas personas ridiculizan a la gente buena. Están en el
nivel más bajo del amor.
Aunque el amor este presente en estos tres tipos de personas, ellas
gozan, experimentan y usan este amor de diferente manera. En cada árbol
de la vida, el amor está presente en la forma de dulce jugo en su fruta, pero
ésta se halla cubierta por una cáscara llamada deseo. De aquí que no estemos
conscientes del dulce jugo que hay en la fruta. Sólo esas personas que quitan
la cáscara del deseo y arrojan lejos las duras semillas de la ira y los celos,
pueden gozar del dulce jugo del fruto del amor. Cuando arrojan las semillas
de los gustos y aversiones, y desechan la cáscara del deseo, pueden gozar del
Amor Divino que es la dulzura misma.
Las Upanishads dicen que esta dulzura es Brahman. Con la mira de
experimentar esta bienaventuranza, prescriben nueve tipos de devoción.
Los nueve tipos son los siguientes:
1) escuchar, 2) reflexionar en lo que se ha aprendido, 3) practicar lo
que se ha predicado y aprendido, 4) rituales relacionados con ofrenda o sacrificio,
5) visita a lugares sagrados en peregrinación, 6) varios tipos de
servicio como caridad, 7) Repetición del Nombre del Señor, 8) Austeridades,
9) ritos relacionados con el primer tipo de devoción”. 60
La devoción es la internalización o exteriorización de nuestro
amor a Dios a través de diferentes caminos. Puede ser el canto, la
música, el rezo, la meditación o el estudio de textos sagrados. Sirviendo
a los que sufren, se puede desarrollar un acto de devoción a
Dios. El dulce néctar de nuestro amor a Dios es devoción. Luego de
habernos deleitado con estos párrafos expuestos por Sathya se puede
entender que:
“LA DEVOCIÓN ES AMOR EN ACCIÓN”

RAUL FERNANDO ABAL
EDUCACIÓN
El programa de educación en valores humanos representa el
eje central de la transformación del hombre, según nos manifiesta
Sai Baba. El cambio lento, pero seguro, se basa en la educación a
través de la internalización de la verdad, la rectitud, la paz, el amor y
la no-violencia. De este manantial de sabiduría puesta en marcha a
la temprana edad de 5 años y concluyendo este proceso a nivel terciario,
universitario y de pos-grado, surgen los futuros gobernantes,
científicos, profesionales, artistas y trabajadores de una nueva sociedad,
sustentando un código de conducta ética y moral. Seres con carácter.
¿Cuál es la diferencia entre los programas de educación de todos
los países del planeta y el programa de educación que nos plantea
Sai Baba?
Desde nuestro punto de vista la diferencia sustancial está dada
en el enfoque que plantea Sai en cuanto a los niveles de la personalidad
manifiestos en el Programa. Baba nos dice que poseemos 5 niveles,
los cuales conforman nuestra personalidad.
Estos son:
NIVEL MENTAL
NIVEL FISICO
NIVEL EMOCIONAL
NIVEL INTUICIONAL
NIVEL ESPIRITUAL
El entender y aceptar que estamos compuestos por estos cinco
niveles, significa que nos podamos introducir en el programa y de
esta manera estaríamos dando los primeros pasos para poder lograr
equilibrio en nuestra índole. Estos niveles representan los cinco átomos
con que se encontraría formada una molécula; llevados a la personalidad,
si estos átomos se encuentran desarrollados en su plenitud,
nos encontramos frente a un ser de “CARÁCTER”, equilibrado
y armónico.
¿Si no nos conocemos a nosotros, como pretendemos conocer a
los demás y aún más, como pretendemos educar a los demás?
El comportamiento de cualquier ser humano, es desequilibra-
49

50 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
do en general. En occidente se han potenciado fundamentalmente el
nivel mental, el físico y el emocional. Los niveles INTUICIONAL y
ESPIRITUAL se han desarrollado en menor medida.
Entrando de lleno al programa que nos propone Sai Baba encontramos
cinco valores humanos a los cuales le corresponde un nivel
de la personalidad.
VALOR ABSOLUTO NIVEL DE PERSONALIDAD
VERDAD NIVEL MENTAL
RECTITUD NIVEL FISICO
PAZ NIVEL EMOCIONAL
AMOR NIVEL INTUICIONAL
NO VIOLENCIA NIVEL ESPIRITUAL
Es muy común en nuestra sociedad confundir el nivel intuicional
al cual le corresponde el valor del amor, con el nivel emocional cuando
se habla del amor y que en realidad le corresponde el valor de la
paz que contiene los cinco sentidos. El amor a que nos referimos es el
Amor universal, donde no hay espacio para el egoísmo o la posesión
de lo tuyo y lo mío.
Sai Baba dice: “Un corazón sin amor está muerto; ¿pueden llamarle
a eso vida tan sólo porque existe el aliento en el cuerpo? Es solamente un par
de bramidos. ... El amor divino abarca hasta el ser más distante; une a aquellos
que están separados, eleva al hombre desde la bestialidad hasta la divinidad.
Transforma gradualmente todas las formas de amor mundano en amor
divino. Para experimentar este amor divino, el hombre debe estar preparado
para renunciar al egoísmo y al interés propio; debe desarrollar la pureza y la
constancia. Con fe firme en lo Divino, deben fomentar el amor de Dios a
pesar de todos los obstáculos y pruebas severas. Aun así, el sentimiento de
fraternidad universal no es igual a la experiencia de la unidad” 61 .

RAUL FERNANDO ABAL
Otra diferencia sustancial es con el nivel espiritual. El hombre
es un ser espiritual, haya tomado para sí cualquiera de las religiones
o no. En el mejor de los casos podemos decir que la espiritualidad
contiene a todas las religiones, pero las mismas no se potencian exclusivamente
a través de ellas.
En estos dos últimos ejemplos encontramos la mayoría de las
diferencias de interpretación de la integridad del ser humano y por
consiguiente como diseñar un proceso de aprendizaje en el niño. Si
algunas de estas partes de la molécula se encuentran debilitadas o
muy poco desarrolladas, se hace muy dificultoso transformar a una
sociedad a través de un proceso educativo.
El Programa en Educación en Valores Humanos que nos da Baba
se sintetiza de la siguiente estructura funcional:
VALOR NIVEL DE LA MÉTODO DE
PERSONALIDAD TRABAJO
VERDAD NIVEL MENTAL CITA O FRASE
RECTITUD NIVEL FISICO NARRACION DE CUENTOS
PAZ NIVEL EMOCIONAL ARMONIZACIÓN
AMOR NIVEL INTUICIONAL CANTO GRUPAL
NO-VIOLENCIA NIVEL ESPIRITUAL ACTIVIDAD GRUPAL.
El programa clasifica a estos cinco valores como absolutos y
son el fin último para llegar a un nivel de desarrollo ideal.
Para preparar las clases los maestros seleccionarán un sub-valor
como la honestidad, la búsqueda, la pulcritud, la calma, la concentración,
la ayuda, el respeto, la solidaridad, etc., los cuales pueden
ser agrupados en cualquiera de los valores absolutos mencionados.
Estos temas, que selecciona el maestro, siguiendo las técnicas
correspondientes, podrán ir formando al niño para que luego de su
paso por la escuela tenga internalizado los valores esenciales que
hacen a un hombre transformado. El ser se manifiesta a través del
Ser en los niveles de la personalidad desarrollada en una educación
integral en Valores Humanos.
51

52 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
¿Qué es lo que deseamos que el niño logre en la escuela?
El niño tiene que atravesar un proceso de aprendizaje para alcanzar
la perfección, debe tener inteligencia y conocimiento junto con
amor, honestidad e integridad; este es el propósito de la educación.
Para los maestros que tengan interés en el programa, la Fundación
Sathya Sai Baba de la Argentina, ha editado varios libros desarrollando
el tema tales como “Educación Sathya Sai en Valores Humanos”-
“Programa Sathya Sai en Valores Humanos”, como así también
libros que relatan la experiencia realizada en nuestro país.
Los colegios de Baba son muchos, los más importantes son los
que están en Puttaparthi y son mixtos. Los Secundarios, son mixtos
hasta los 15 años y luego, se dividen en Colegios de Mujeres y Colegios
de Varones.
Las Universidades de Baba son tres; se llaman Instituto Sai de
Enseñanza Superior, dos para varones ubicados en Puttaparthi y en
Whitefield, y una Universidad de Mujeres en Anantapur.
El Programa en Educación en Valores Humanos, fue adoptado
por los colegios estatales en India hasta que en 1992, Sai Baba suspendió
todos los programas porque decía que los maestros no participaban
en los Valores que trataban de enseñar. Luego, en 1995 permitió
que el programa continuara con los colegios del Estado. En el
resto del mundo hay tres escuelas Sathya Sai, en Tailandia, Nepal y
Zambia. El Programa además, es conocido en todo el Mundo a través
de la Organización Sathya Sai.
Sai ha visto la degradación de los valores en la humanidad y la
pérdida de los mismos en el proceso de aprendizaje de los niños en
los colegios y en sus hogares.
“Sai ha sido testigo de esta tendencia que se generaliza inexorablemente
en todos los países. Para poner fin a este mal, Sai ha establecido
estos colegios, donde la juventud debe aprender el arte de la
renunciación y forjar un buen carácter; éstos son los ojos que pueden
guiarlos con seguridad a través de la vida. La renunciación es la llave
de oro que abre la puerta de la liberación. Una persona educada
no debe deleitarse con la adquisición de bienes materiales y la acumulación
de riquezas. Sai hace todo esto sólo para su bienestar y
para enseñarles altos ideales, pero si su capacidad para comprender
este propósito subyacente o es limitada, ustedes sólo llegarán a con-

RAUL FERNANDO ABAL
clusiones erróneas. Sai no ha construido estos colegios y estas casas
para estudiantes con un costo de millones de rupias para proyectarse
a sí mismo, en el mundo existen millones de colegios, pero estos establecimientos
Sai, tienen como propósito producir una generación
de jóvenes que lleven vidas ideales.
Si tan sólo los estudiantes asimilaran ideas correctas y encauzaran
su sed de servicio como tarea espiritual en la sociedad, estarían
proclamando que su humanidad tiene valor. Pregúntense a sí mismos
si merecen la naturaleza “Humana” que se les ha otorgado. La humildad,
la vocación de servicio, la conmiseración por el sufrimiento de
los demás, son los rasgos humanos que deben ser ejemplo.
Cierta vez, un amigo le preguntó a Bala Gangadhar Tlak, quien
fue un valiente luchador por la independencia de la India: “Señor,
usted está al frente de la lucha nacional por la independencia y ha
declarado que ésta, es nuestra por derecho de nacimiento y que la
obtendrá. Bien, cuando logremos la independencia, ¿será Ud. Primer
Ministro de la India libre o aceptará otro cargo? Tilak respondió:
“¡Mi querido amigo!, si por un giro de la fortuna la India obtiene su
independencia, regresaré a la escuela que fundé hace ya bastante tiempo
en Puna y trabajaré, una vez más, como maestro de matemáticas.
No estoy contento con ser un líder, deseo preparar cientos de líderes
cada año; quiero ser un hacedor de reyes, no el rey. Los maestros
ofrecen, los estudiantes reciben. El maestro debe tener mucho que
impartir; los estudiantes deben sentir el deseo interno de aprender.
Cuando el tanque está lleno, y la llave se abre, el agua corre. El tanque
debe tener una buena reserva de agua potable”. 62
53

54 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Citas de Sai Baba sobre educación
“La educación debe implantar elevados ideales y encender la
lámpara de la sabiduría.
El carácter es el don más preciado de la educación”. 63
“Un colegio que no brinda el conocimiento de la Realidad Interior
a los estudiantes que están entregados a la búsqueda de diversos
objetivos y estudios materiales, es tan estéril como un cielo sin
luna, un corazón sin paz o una nación sin respeto por la ley.
“Puesto que, actualmente, la educación solo se ocupa del cuerpo y
la mente y está desvinculada del Alma y el Espíritu, la juventud de
esta tierra es arrastrada en cualquier dirección, por cada ráfaga de
cambio, al igual que la vegetación sin raíces. La plena conciencia
del Ser conferirá un poder y un coraje inalterables.
Los colegios tienen que enseñar no sólo determinadas materias
sino también la relación entre el tema y el sujeto”. 64
“El lema que inspire a todo profesor debería ser: “Seré el estudiante
ideal que mis alumnos puedan emular”. Y aquél que lo entienda habrá reconocido,
en verdad, su deber.
El docente debe bajar hasta el nivel del alumno y si no lo hiciera así y
continuará enseñando, mejor no imaginar el destino del alumno. Esto representa
el proceso denominado “descendimiento”. Ello no significa bajar
de la cima al llano, sino únicamente el aceptar el nivel de la persona que ha
de ser beneficiada. El bebé que gatea no puede saltar para subir hasta los
brazos de su madre cuando ella le habla. La madre, por su parte, no se detiene
a pensar: “yo soy una persona adulta y no puedo rebajarme agachándome”,
ya que si lo hiciera no merecería ser madre. El inclinarse no empequeñece
a una persona. Así, tampoco el docente se estaría rebajando al descender
hasta el nivel del alumno para enseñarle. Ello no representa más que
una elogiable señal de amor”. 65
“La erudición y la cultura no se relacionan como causa y efecto. Por
muy versado que uno sea en el conocimiento mundano, sin el cultivo de la
mente este saber no será sino una acumulación de desperdicios. El sistema

RAUL FERNANDO ABAL
educacional que enseñe cultura y permita que la cultura inunde y purifique
el saber que se ha recopilado, será realmente bueno y fructífero.
Puede que la inteligencia se agudice y se expanda como resultado del
estudio de libros o, en otros términos, como resultado de la educación secular.
Incluso, puede que uno llegue a pronunciar maravillosos discursos sobre
temas espirituales, sin embargo, no se puede sostener que la vida espiritual
de uno haya avanzado proporcionalmente. La enseñanza que nos imparte
otra persona puede no haber entrado en nuestro corazón, ni transformado
nuestra naturaleza. Esta es la razón por la cual el saber sin el cultivo
intensivo del espíritu siempre resulta estéril.
Solo el individuo capaz de aceptar esta verdad y ansioso por conocerla
podrá ser aceptado como discípulo. La simiente debe ser portadora, en forma
latente, del principio de vida, y el campo debe ser arado y preparado para la
siembra. Si se cumplen ambas condiciones, será abundante la cosecha espiritual.
El que escucha deberá poseer un intelecto claro y receptivo, ya que de
otro modo no podrá comprender los principios filosóficos que conforman la
base del conocimiento. Tanto el gurú, (maestro) como el discípulo deberán
tener este nivel, ya que los que no respondan a esta autoridad y calificaciones,
no harán sino jugar y entretenerse sin propósito alguno en el campo
espiritual”. 66
55

56 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Citas sobre Educación en Valores Humanos, expuestas por
especialistas en el tema, inspirados en Sri Sathya Sai Baba, en la
Conferencia celebrada en Ginebra en junio de 1995
ante funcionarios internacionales y diplomáticos
El fin de la educación es el carácter.
Amor en el trabajo es Rectitud,
el Amor en la palabra es Verdad,
el Amor en el pensamiento es Paz,
y El Amor en el ser es la No Violencia
“Si hay pureza en el corazón habrá belleza en el carácter,
Si hay belleza en el carácter habrá armonía en la familia,
Si hay armonía en la familia habrá orden en la nación,
Si hay orden en la nación habrá paz en la Tierra”. 67
El hombre no puede vivir aislado como una gota de aceite que
se deja caer sobre la superficie del agua. Deberían darse cuenta de
que el individuo y la sociedad son los que componen el mundo. La
felicidad del individuo está íntimamente ligada a la felicidad de la
sociedad. La prosperidad misma de la sociedad, está estrechamente
ligada con la felicidad del mundo. Si desean disfrutar de una
felicidad individual, habrán de aceptar que tanto el individuo como
la sociedad y el mundo han de ser felices todos. Se debe a los defectos
de nuestro sistema educacional el que haya llegado a un nivel
en que nuestra juventud – tanto muchachos como muchachas – estén
adoptando a veces maneras muy perniciosas e inaceptables. Esto
será así en tanto el sistema educacional se confine totalmente a asuntos
mundanos.
Nuestros métodos debieran incluir aspectos espirituales, religiosos,
éticos y morales, solo así se dará la posibilidad de que se corrija
esta situación. Cada joven generará el esfuerzo para desarrollar
la confianza en sí mismo y así podrá lograr felicidad y alegría. Esto
los conducirá a la felicidad de ustedes mismos.
La educación confiere humildad, dota a uno de autoridad y eso
le da el derecho a la abundancia. Con ayuda de esta abundancia se
pueden hacer fructíferas la caridad y la compasión, y por este medio
se pueden ganar la felicidad en este mundo y la paz en el otro. Así, la

RAUL FERNANDO ABAL
educación representa la gran fuerza constructora para el género humano.
Sin embargo, es tanto lo que los reformistas y reconstructores
han manipulado ineficazmente el proceso de la educación, que han
terminado por reducirla a una caricatura. La eficacia del sistema educativo
y los beneficios que podría conferirle al hombre han sido ignorados
y descuidados; esta denominación se le da ahora al arte de
recopilar información sobre el mundo objetivo. Se ha renunciado a la
tarea mucho más importante de transformar en divina la naturaleza
humana, por considerar que está fuera de su alcance.
La diferencia entre los antiguos ideales de la educación y las
prácticas modernas es abrumadora. Hoy en día, el proceso educativo
es negado al aspirante que no logra pagar sus costos. El dinero es
el que decide lo que se enseña y la forma en que se enseña. “Paga y
recibe, cobra y da”. Éste es el nexo entre preceptores y educandos.
“Amor, reverencia y afecto”, éstos no están presentes en la transacción.
¿Cómo podría entonces, ser fructífera la educación? Cuando
los maestros amen a los niños, serán recompensados por el amor
de los niños que se sienten a su alrededor. Tanto maestros como alumnos
estarán inmersos en la alegría sólo cuando los una el amor que
no anhela recompensa. Mientras la ganancia material constituya la
meta, la alegría estará basada en la materia y no conmoverá a la mente.
No podrá ser pura, firme y sincera.
La intranquilidad, la ansiedad, el temor y el odio que atormentan
al mundo, se deben en gran medida a la negligencia que mantuvo
lejos del niño en desarrollo, a las disciplinas que puedan regular
las pasiones y las emociones del hombre. Posponemos esta tarea esencial
de la educación a riesgo de nuestra propia seguridad, porque
cuando los niños están equipados con la disciplina que asegura el
equilibrio, la ecuanimidad, la armonía y la paz, ya no podrán ser
arrastrados hacia aventuras descabelladas, ni actividades estériles.
Junto con las materias que le dan informaciones dentro del currículo
académico, deben aprender también las disciplinas espirituales.
Algunos profesores me han preguntado si las clases de Educación
Espiritual pueden impartirse a niños de todos los credos o si únicamente
pueden impartirse a niños del credo hindú. Esta pregunta
surge porque desconocen los fundamentos básicos de la fe hindú.
57

58 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Recuerden: sólo hay una religión, y ésa es la religión del
amor; sólo hay una casta, ésa es la casta de la humanidad.
Eviten animar o abrigar la más ligera huella de “diferencias”
sobre la religión, la casta o el color en las clases de Educación Espiritual.
No empañen las mentes limpias de los niños infectándola con el
sentido de diferenciación entre un niño y otro. Den inspiración e instrucción
a todos por igual. Seleccionen relatos de las escrituras de
todos los credos para interesar a los niños en los valores de la vida
recta. Háblenles de los héroes morales de todos los pueblos, de los
santos de todos los credos, pues todos ellos son de la misma característica.
Ninguna escritura recomienda la violencia o establece la mentira
como forma de vida. Todas las religiones exaltan la verdad, la
rectitud, la paz, la hermandad y el amor.
No serán educados si únicamente estudian una tonelada de libros.
El cuerpo y la mente también deben iluminarse por la luz del
amor que emana de la conciencia del alma y de su divinidad esencial.
SEAN HUMANOS.
Pueden dominar todo conocimiento y obtener un fuerte aplauso,
pueden ser aclamados como reyes, gobernar, pueden acumular
grandes riquezas, donar oro y tierras, pueden contar todas las estrellas
que titilan en la noche; pueden nombrar sin ninguna duda cada
cosa viviente sobre la tierra; pueden enseñar el óctuple sendero a
todos los que aspiran; pueden alcanzar la luna distante y
orgullosamente caminar sobre ella. Pero no pueden ser el amo de los
cinco sentidos del cuerpo, no pueden volver su cara hacia adentro y
aquietar su indócil mente.
Consideramos como un ser humano a la combinación de cuerpo,
mente, intelecto y sentidos. Esto no es correcto. La mente es algo
que poseemos, el cuerpo es algo que llevamos con nosotros. El intelecto
también es nuestro, al igual que los sentidos. No solo el cuerpo,
la mente, el intelecto y los sentidos son nuestros, los poseemos y son
manipulados por nosotros. Somos distintos de todos éstos. El día
que reconozcamos esta diferenciación y vivamos basándonos en ese
conocimiento, nos volveremos conscientes de nuestra realidad y de
nuestra meta. ¿Es este cuerpo inerte consciente? Claro, crece, se debilita,
actúa y experimenta destrucción. Cuando todos los días tiran

RAUL FERNANDO ABAL
la basura de sus hogares en un montón, en el mismo lugar se forma
un montículo. Así también, cuando todos los días se le provee comida,
el cuerpo crece, y cuando la comida cesa, decae. Así, el cuerpo es
básicamente materia inerte. El cuerpo es consumido por el fuego
cuando la vida sale de él y se convierte en cadáver, y también está
siendo consumido por las llamas de la preocupación, el temor y la
ansiedad cada día de su existencia, desde el momento de despertar
al amanecer, hasta el momento de dormir en la noche. Al cuerpo también
se le llama sarira, la palabra significa: aquello que experimenta
destrucción. También es alabado como un templo donde Dios está
instalado. La palabra “kshetra” generalmente se aplica a lugares sagrados
y también es usada para designar el cuerpo.
Por lo tanto, el cuerpo tiene que ser usado para promover los
propósitos divinos y demostrar la gloria de la Divinidad que está
instalada en él. El cuerpo se limpia con jabón y agua, pero la limpieza
sagrada sólo se puede lograr mediante la limpieza interna. La limpieza
del cuerpo puede mantener alejada la enfermedad física, pero
la inquietud de la mente requiere limpieza interna. El perfume aplicado
al cuerpo puede agradar a los que están alrededor, pero los
buenos pensamientos y la conversación dulce les agradarán más y
por más tiempo. El jabón es para el cuerpo, la verdad es para las
palabras; ambos tienen un fuerte efecto limpiador. La mente, tiene
que ser purificada por la adecuada educación en el crisol de la
renunciación. El intelecto, tiene que ser purificado por la visión universal
que da la sabiduría. La educación, no significa simplemente el
estudio de libros, ni la capacidad de escribir libros. Educación, es la
obtención de la iluminación, es la luz que disipa la ignorancia y la
duda y aleja la niebla del ego. Concede humildad y disciplina; la
disciplina más elevada es lograr la unidad de pensamiento, palabra
y acción. La disciplina ascética no requiere que se escapen al bosque
y que mediten sobre Dios en la soledad. Dios no es un extraño habitante
de tierras lejanas, Dios está cerca de cada uno. Él brilla en el
corazón; el pecado no es un acto o un hecho de tierras lejanas, el
pecado está en su mente, contaminando las palabras y los actos. Dios
y el diablo, lo bueno y lo malo, son habitantes del propio corazón de
uno. Donde Dios está, no puede estar el diablo. Es como el juego de
“sillas musicales”, sólo una persona puede ocupar una silla. Sientan
a Dios para siempre en su corazón después de haber sacado a los
59

60 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
otros ocupantes. Hagan que este cuerpo inerte sea activado por la
Conciencia Divina. El plan de estudios secular que aprenden en estos
colegios, es importante para que tengan confianza en sí mismos.
Esta educación no puede ser la meta final; al residente en el corazón
se le debe la reverencia y el homenaje que se merece. Después, los
sentidos sirven para proveer la conciencia del sonido, la textura, la
forma, el sabor y el olor. No se les debe permitir que contribuyan a la
mala salud del cuerpo y la mente. Cada uno tiene un legítimo propósito,
un área limitada de operación que debe ser respetada.
En los Upanishads, a los sentidos se les llama medidas. Cada
uno es un instrumento de medida que sólo puede operar hasta cierto
límite. La lengua tiene que hablar suave y dulcemente; el ojo tiene
que buscar y ver simetría, armonía y belleza, el brillo del éxtasis y el
esplendor del encanto divino... Dios reside en todos. El señor ha declarado:
todos los seres humanos son una parte de Mí. Todos son partes
de su Ser eterno. Así, cada uno es una encarnación de la Divinidad.
Cuando una persona es maltratada o dañada, el blanco del sacrilegio
es Dios... El oído no puede tolerar una nota falsa o disonante. Cada
uno de los sentidos responde dentro de sus propios límites de tolerancia
y protesta, cuando se excede ese límite o cuando es desatendido.
Deben estar alertas para que sean usados dentro de esos límites.
Cuando se alejan del camino o exceden sus límites, la razón desaparece
y ustedes se vuelven menos humanos. Pueden dominar todo
conocimiento y obtener un fuerte aplauso. La muchedumbre que se
reúne puede alabar y proclamar ¡Ah, qué magnifica conferencia dio!
Pueden ser aclamados como reyes, donar oro y tierras. Pero,
¿qué beneficio se obtiene?-¿Dónde está la clave de la grandeza?- ¿A
dónde lleva la renunciación? La pregunta es: ¿purifica el corazón?,
¿ayuda a que la divinidad que está adentro se manifieste? La mente
es conocida como el órgano del sentido interno, y siempre está implicada
en volver a captar, recordar, traer a la memoria. Como resultado,
recibe y rechaza queriendo, deseando, planeando hacer o no
hacer y mantiene la lengua ocupada hasta que el sueño la silencia.
Hay normas que se mantienen en la mente mientras buscan cosas,
hablan o actúan. Como esto sucede tan pronto como el pensamiento
surge o la voluntad ordena, el poder de discernimiento se debilita.
Uno debe tratar de detenerse por un momento para examinar y juzgar.
Desarrollen la cualidad de la fortaleza para no ceder ante las

RAUL FERNANDO ABAL
opiniones de los demás, a menos que encuentren que son correctas y
la valentía para resistir la crítica y hacerle frente a la calumnia.
El vivir se vuelve una experiencia gloriosa solamente cuando
es endulzada por la tolerancia y el amor.
61

62 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Citas de Sai Baba sobre la educación
La educación es para la vida, no para la mera subsistencia.
El padre, la madre y el maestro son los tres principales responsables
de la formación del futuro del país.
La política sin principios,
la educación sin carácter,
la ciencia sin humanidad,
el comercio sin moralidad
no sólo son inútiles, sino positivamente peligrosos.
La educación tiene que ser recibida como una práctica
espiritual para el establecimiento de la paz en el corazón
individual, así como en la sociedad, incluyendo
la comunidad humana.
Hay que grabar en las mentes de los niños el objetivo
de la educación. La educación académica actual es vana e inútil
porque no orienta hacia los valores.
El fin del conocimiento es la sabiduría,
el fin de la cultura es la perfección,
el fin de la sabiduría es la libertad,
el fin de la educación es el carácter.
La educación debe ser utilizada para desarrollar el poder de la discriminación
entre lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal. Sin
discriminación, el ser humano es peor que un animal.
Las instituciones educativas deben empeñarse en producir estudiantes
con integridad, carácter y confianza en sí mismos.
El cultivo del conocimiento es secundario.
La educación debe resultar en humildad. La humildad es la mejor
credencial para el éxito en la vida.

RAUL FERNANDO ABAL
Si el sistema educativo pudiera contribuir a la producción de estudiantes
de buen carácter, comprometidos en los Valores Humanos,
el país se haría más fuerte y más grande como una nación y sería
un modelo para el mundo.
A fin de efectuar verdaderas mejoras en el sistema de educación,
es necesario liberar a las instituciones educativas del control del
Gobierno.
Es únicamente a través de la educación y más educación, que
podemos inculcar en la mente del hombre los ideales sagrados
de la vida humana.
A menos que el conocimiento se transforme en sabiduría,
y la sabiduría se manifieste en el carácter,
la educación será un proceso inútil.
Humildad, respeto, compasión, clemencia, sacrificio y autocontrol
son las cualidades que revelan el resultado final de la verdadera
educación.
Ciencia sin discriminación, existencia humana sin disciplina,
amistad sin gratitud, música sin melodía, una sociedad sin moralidad
y justicia, no pueden beneficiar a las personas.
La educación moderna desarrolla el intelecto y concede habilidades,
pero no promueve en manera alguna las cualidades.
La verdadera educación consiste en el cultivo del corazón.
El maestro tiene la mayor participación en la formación del futuro
del país. De todas las profesiones, la suya es la más noble, la más
difícil y la más importante.
Solo un gran maestro puede formar un gran estudiante.
Si los maestros juegan su papel adecuadamente, puede transformarse
la nación. Por toda la mala conducta entre los estudiantes,
hay que culpar a los padres y los maestros.
63

64 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
La primera tarea de los maestros es cultivar la virtud
en los corazones de los alumnos.
Los padres y los maestros son los escultores que tienen que
moldear la forma y figura de los estudiantes de los que son
responsables. Si los padres y los maestros dan el ejemplo correcto,
los estudiantes prosperarán automáticamente como modelos de
excelencia, y glorificarán la nación.
El padre y la madre deben suplir en el hogar, la preparación dada
por los maestros en la escuela.
Las citas de Sai Baba sobre Educación que anteceden fueron extraídas del
Libro “Educación Sathya Sai en Valores Humanos”.
“Solo la verdad triunfa, la victoria adora a la verdad.
Es mi deseo que en todas las ocasiones que surja un malentendido
entre ustedes, se obliguen a establecer lo correcto entre ustedes
mismos poniendo en práctica el amor y la tolerancia”. 68
“Cuando cada acción se hace con la conciencia de que se hacen por el
placer de Dios, la vida se diviniza. No hay necesidad que se renuncie a
los deberes y quehaceres de la vida diaria; todo lo que se necesita es
llevar a cabo todos ellos con un espíritu de dedicación a Dios.” 69
“Los valores humanos vienen junto con el nacimiento humano;
existen unidos. A fin de recobrar los valores humanos, el hombre
tiene que seguir el camino espiritual.” 70
A los estudiantes
“El cuerpo es como un equipo de radio; cuando ustedes no lo
sintonizan adecuadamente mediante la concentración, no obtienen
la estación correcta. La concentración es esencial para todo tipo de
actividad en la vida. Los estudiantes deben darse cuenta de lo mucho
que puede lograrse reduciendo los deseos.” 71

RAUL FERNANDO ABAL
La meta de los jóvenes
“La meta más importante que se deben poner los jóvenes de la actualidad,
debe ser la de sembrar la semilla del amor, hacer crecer la planta de la
tolerancia y repartir los frutos de la paz mediante el servicio y la dedicación.
¿Puede una educación que no le sirve a la sociedad o al país llamarse educación?
Cada año las escuelas sueltan al mundo portadores de títulos. ¿Cuál
es su futuro?-¿Cuál es la meta del sistema educativo? - ¿Cuál es la esencia
de todos los estudios?. Cuando se hacen estas preguntas, la respuesta que
obtienen es que el sistema educativo se ha convertido en algo mecánico. En
la educación de hoy, no se encuentra ni rasgo de lo que se refiere a la construcción
del carácter, el respeto por los valores y la tradición. Conocimiento
contra carácter.
¿De qué sirve la adquisición de todo tipo de conocimiento si uno no
tiene buenas cualidades y valores morales?- ¿Para qué se adquiere conocimiento
académico?- ¿Para engañar a los demás, para promover los intereses
egoístas, para disfrutar egoístamente los placeres?. La educación, hoy se
está usando ampliamente para estos propósitos en lugar de promover el bienestar
de la sociedad o de la nación. Una educación que no sirve a un propósito
útil en la vida diaria es totalmente inútil.
La educación hoy, promueve en gran medida la habilidad intelectual.
¿De qué sirve que la cabeza esté llena de pensamientos malos, que los oídos
escuchen solo calumnias, que los ojos vean con envidia y que la mente planee
maldades?
Los estudiantes deben primero saber cómo tratar con los problemas de
la vida diaria. Tienen que adquirir conocimientos generales y sentido común.
El conocimiento práctico es más importante que la familiaridad con
los libros. Este tipo de educación libresca es el que ha guiado a los jóvenes
fuera del camino y los ha hecho llevar vidas inútiles.
El Instituto Sathya Sai de Enseñanza superior, ha llamado la atención
de educadores y líderes del pensamiento en todo el mundo, ganando entre
ellos la apreciación de ser un modelo de centro educativo, donde tanto la
enseñanza como la capacitación de los estudiantes en el arte de comprender
los valores y vivir con ellos, forma la urdimbre de sus programas de estudio.”
Dijo el Dr. Chittibabu, ex-vicerrector de las universidades de
Annamalai y Madurai-Kamaraj. ... Se quiso garantizar especialmen-
65

66 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
te que verdad y rectitud estén subyacentes en cualquier tema de
aprendizaje en los cursos de administración de empresas, ya se trate
de estudios de mercado, relaciones laborales o administración financiera.
Esto va de acuerdo con el interés de Baba por imprimir un
contenido espiritual y ético en el conjunto del proceso educativo.
Orientación hacia los valores
“Para que tenga éxito la orientación hacia los valores en la educación,
se requiere una firme determinación política por parte de las
autoridades correspondientes, una metamorfosis en las actitudes y
hábitos, un genuino compromiso de los maestros para cumplir las
obligaciones profesionales que les correspondan, disciplina estudiantil,
cooperación de los padres y motivación social. Aunado a ello,
debemos tener absoluta fe en Bhagavan Baba, cuyo divino mensaje,
que proclama la teoría y práctica de los valores humanos, en particular
de los cinco valores capitales verdad, rectitud, paz, amor y noviolencia,
es vigoroso y claro. (Dijo el Dr. Chittibabu).
Los valores son para la educación;
la educación es para la vida;
la vida es para el amor;
el amor es para el hombre;
el hombre es para el servicio;
el servicio es para la espiritualidad;
la espiritualidad es para la sociedad;
la sociedad es para la nación;
la nación es para el mundo;
el mundo es para la paz”. 72

RAUL FERNANDO ABAL
Estudiantes, maestros y educadores
“¿Qué es lo que quieren decir con educación? ¿Qué tipo de educación
deben tener? ¿Qué clase de educación establecerá un ideal? ¿Cuál es el resultado
final de la educación?
Uno debe inquirir profundamente, investigar y obtener la contestación
a estas preguntas. La gente piensa que la educación la ayudará en sus
búsquedas materialista y con eso queda satisfecha. Ésta, no es una buena
actitud; la educación debe ser promotora de la cultura. No es sólo por la
educación, sino también por la cultura que uno se refina.
El que un estudiante esté dotado con conocimientos científicos y mundanos
no es suficiente. Él también debe tener conocimientos esenciales sobre
la moral y la espiritualidad.
La meta de la educación debe ser producir un desarrollo global de las
responsabilidades del estudiante. La educación debe hacer que las virtudes
broten y brillen en los estudiantes.
La cultura de la India apunta esencialmente a desarrollar seres humanos
con tal tipo de personalidad.
¿Qué es la educación sin cultura? Es como un papalote al que se le ha
cortado el hilo: no es posible predecir a dónde irá a parar, si a un arbusto
espinoso o en un lugar habitado. Es difícil predecir si tal educación va a
dañar o beneficiar a la sociedad. Puede ser comparada con una casa sin luz,
donde murciélagos y reptiles venenosos entran a sus anchas. La educación
sin cultura hace que el hombre olvide su propia naturaleza y tome los caminos
del mal. Tal educación es como la moneda falsa, que aun los limosneros
se niegan a aceptarla. El refinamiento y la cultura son como el soplo de la
vida para la humanidad”. 73 “La educación que no está basada en la ética, la
moral y la espiritualidad es completamente inútil. Toda educación, toda riqueza,
toda adoración ritual o penitencia, no tiene valor sin la devoción
genuina a Dios. La devoción, puede llevar al hombre desde el nivel más bajo,
al más elevado. Sin fe en Dios, hasta una persona eminente se degrada.” 74
“Los estudiantes también deben desarrollar fe firme en Dios para que puedan
enfrentar con fortaleza cualquiera de las vicisitudes de la vida..., deben
combinar la educación espiritual con la académica, además, el cultivo de la
buena conducta es igualmente importante. El buen comportamiento debe
mantenerse aún después de salir de la escuela. Los alumnos del Instituto
67

68 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Sai, deben destacar por la moral y el buen comportamiento adonde vayan.
Deben actuar de acuerdo con su conciencia y probar que son ciudadanos
ejemplares. La humanidad redimirá cuando las lecciones del Ramayana se
aprendan y se pongan en práctica”. 75 ( El Ramayana es una historia épica
que narra la vida de Rama hace 20.000 años atrás. Rama es un Avatar,
o sea la encarnación de Dios en forma humana, como fue Krishna
hace 5.000 años atrás y como lo es Sai Baba en la actualidad. El ejemplo
de rectitud, bondad, renuncia, compasión amor y verdad transitan
niveles celestiales y si los educadores del mundo, tomaran esta
historia como ejemplo para sus alumnos seguramente tendríamos
una sociedad mejor.)
(Por favor estimado lector no olviden que esto sucedió hace
20.000 años.)
Baba dice: “El sistema de educación vigente en la actualidad no tiene
ninguna provisión para el desarrollo del poder del alma. Nuestros estudiantes
se han olvidado de este poder interno. Eso explica las frecuentes
exhibiciones de su explosivo carácter y descontento. Están en las garras de
estas malvadas fuerzas. El poder del alma es muchísimo más potente que la
fuerza bruta y promueve una personalidad integrada, armoniosa y equilibrada”.
76 “Hoy en día todos deben convertirse en mensajeros de paz y seguridad
para el mundo. Para este papel deben prepararse y cultivar el espíritu
de sacrificio. Sólo el individuo que aprecia el sacrificio y renuncia a los placeres,
puede ser apto para una vida de sacrificio. Sólo cuando se entiende
correctamente la distinción entre renuncia (a los placeres) y aceptación, (de
una vida de sacrificios) uno puede experimentar el gozo del sacrificio.
Aún si la tierra es fértil, no puede crecer un árbol fuerte. Si los niños
van a convertirse en jóvenes cultos y refinados, los padres deben tener refinamiento
y cultura. Cuando los padres observen conductas ejemplares basadas
en la cultura, los hijos también lo harán.
La educación debe dotar a los estudiantes con espíritu de servicio, no
sólo volverlos buscadores de empleo. Los padres también tienen un deber
que cumplir, deben reformar a sus hijos poniéndoles el ejemplo”. 77
“El hombre está dotado con habilidades latentes ilimitadas, que se manifestarán
en el momento apropiado. Todos los devotos tienen estas habilidades
invisibles y desconocidas. El hombre, tiene consigo todos los poderes y

RAUL FERNANDO ABAL
elementos que existen en cualquier lugar del cosmos; todos los objetos del
mundo, incluyendo el oro y los diamantes, derivan su valor. El hombre es
más valioso que todas las cosas del mundo; desafortunadamente, hoy en día
el ser humano, que es divino por nacimiento, está devaluado y degradado.
Los valores humanos nacen con el hombre, no se obtienen afuera. El hombre
en su ignorancia no se da cuenta de estos valores. Cuando el hombre se
deshaga de su ignorancia, experimentará su naturaleza divina”. 78
Nota:
Complementando lo manifestado con relación a las bondades
del Programa de Educación en Valores Humanos, es necesario destacar
que en primera instancia, debe existir un reconocimiento a los
niveles de la personalidad y en segundo lugar, no poseer ningún prejuicio
con relación a quien ha creado este programa (Bhagavan Sri
Sathya Sai Baba.).
Desde nuestro punto de vista el Programa en E.V.H. no ha tenido
suficiente difusión en Occidente, porque los maestros cuando lo
conocen les parece muy bueno, pero asocian a Sai Baba con una secta
o una religión y esto los inhibe en su implementación. En otros casos
se trata de poner en marcha tratando de ocultar el nombre de Sai
Baba. Creo que estas dos posturas son incorrectas y sería necesario
informar para no caer en miedos que no hacen más que alejar la posibilidad
de que los niños puedan disfrutar de una educación, que
los potencie como hombres honestos y de buen carácter. Para graficar
mejor pondré un ejemplo: Cuando tomamos azúcar en el café, la consumimos
con la seguridad de que endulce el café; y no pensamos
que nos caerá mal porque proviene de un país que es comunista como
Cuba. Hay personas como el que escribe estas líneas, que piensa que
Sai Baba es Dios, Padre creador del cielo y de la tierra, del Universo
y de todos los universos con todos los seres que habitan en él; otros
creen que Sai Baba es un ser divino como lo fue Jesucristo y que Dios
Todo Poderoso habita en un lugar inalcanzable; otros piensan que
Sai Baba es un Sabio; otros que es un Maestro Espiritual elevado y
otros piensan que Sai Baba, es un Educador de dimensiones poco
comunes y únicas en la actualidad. En todos estos casos, no importa
la visión que tenga cada uno, ni las diferencias antes mencionadas;
todos podrán tomar con verdadera libertad su programa y ponerlo
en práctica.
69

70 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Esto es lo que sucede en India y a medida que pasan los años
los resultados son sorprendentes. Creo que este Programa debe estar
siempre referenciando a Sai Baba como su fundador, manifestando a
la sociedad educativa de la sabiduría inmanente en él y por sobre
todo que Sai Baba, es el exponente más grande del Amor in egoísta
puesto en acción en nuestro planeta.
Límite a los Deseos
Nuestro amado maestro, con su inagotable sabiduría tiene una
solución para cada una de las trabas que nos impiden ser mejores y
realizar a Dios. Hemos visto lo que propone Sai Baba para transformar
a los niños para que sean hombres sanos y así construir una
nueva sociedad más amorosa, justa y solidaria. Pero, ¿Qué hacemos
los hombres y mujeres que somos adultos y no tuvimos la oportunidad
de recibir la Educación en Valores Humanos que nos enseña Sai
Baba? Para quienes hemos recorrido ya este camino Bhagavan nos
entrega este programa de Límite a los Deseos.
Dice John Hislop: En un discurso reciente, Baba nuevamente
mencionó que si buscamos vivir una vida espiritual, es esencial limitar
los deseos y ayudar a la humanidad sirviendo a la gente necesitada.
He aquí parte de lo que dijo Baba: “La actividad desinteresada es lo
que caracteriza a una persona que tiene ecuanimidad de propósito. Por lo
tanto, ahora, el principal mandato que se les da, es que amen a todas las
formas y seres vivientes para poder asegurar la Gracia de Dios en su trabajo
cotidiano. De esta manera tenemos este cuádruple límite a los deseos. No
debemos desperdiciar alimento; coman lo que realmente necesiten, de esta
manera estarán haciendo servicio. No desperdicien las facultades con que
han sido dotados. Para que puedan ahorrar algo de dinero, busquen limitar
sus gastos. Hay mucha gente rica que en ocasiones de matrimonio y otras,
gastan miles de rupias. En este proceso ¿qué es lo que hacen? Dan a aquellos
que ya son ricos. Deben ustedes dar a los que no tienen dinero. El mal
uso del dinero es maldad. Por lo tanto no desperdicien alimento, tiempo,
dinero ni energías. Cuando dejen de desperdiciar, serán capaces de realizar
cualquier cantidad de servicio”. 79
El programa de límite a los deseos dado por Baba ha sido pen-

RAUL FERNANDO ABAL
sado para ayudar a cada individuo, y por lo tanto a cada familia, a
vivir una vida más feliz. En lugar de malgastar la vida y sus dones
en objetivos inútiles, guiará a las personas en el ejercicio de no derrochar
el dinero, el tiempo, la energía y los alimentos. Baba nos está
preguntando a cada uno de nosotros si quizás los cuatro elementos
mencionados están siendo desperdiciados de manera fútil y poco
saludable, o si por el contrario están siendo utilizados sabiamente
para beneficio del individuo y la familia. ¿Estamos contribuyendo
con nuestro capital, nuestro tiempo, nuestra energía y nuestra comida,
a ayudar a los que sufren circunstancias menos afortunadas? Esto
lo menciona Phillis Krystal en su libro “Límite a los Deseos”, y trataremos
de resumir los puntos fundamentales expuestos por Baba para
nuestro progreso espiritual.
El Dinero
Baba dice: “Al dinero hay que darle la importancia que tiene. Ha de
ser usado de la mejor manera posible. Ya que no hacen el mejor uso de nada
de lo que les he dado, tampoco pueden entender para que es el dinero. Podrían
utilizar la inteligencia para evitar el derroche del dinero”. 80
El dinero en sí mismo no es algo positivo ni negativo, depende
del uso que se haga de él. Sólo es dañino cuando estamos apegados a
él y cuando pensamos que es la fuente de nuestra seguridad y de
nuestra felicidad. Otra manera en que el dinero puede, y a menudo
lo hace, ejercer sobre nosotros un efecto negativo, es su tendencia a
desarrollar emociones nocivas, tales como el miedo, la rabia, los celos
y la envidia. Podemos entonces tener temor de no conseguir aquello
que queremos, o de que ocurra aquello que no queremos.
Baba afirma: ”Nuestros deseos surgen de la creencia errónea de que
somos nuestro cuerpo y no el Dios que está dentro de él, y que es nuestra
única identidad real. Los pobres son más afortunados, ya que tienen menos
tentaciones y menos oportunidad de gastar que los ricos”. 81
El dinero es algo impermanente, como lo es todo el mundo de
la ilusión. Sólo Dios es permanente y sólo en Dios se puede confiar;
por lo tanto, ¿Por qué poner la fe en nuestro dinero? ¿Por qué no
71

72 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
ponerla en aquello que nunca nos decepcionará y que es Dios? Para
poder abordar e ir solucionando nuestra relación con el dinero es
necesario dar algunos pasos. Lo primero es ir sumando los gastos,
cosa que probablemente muchos detestarán, pero es necesario hacer
presupuestos. En este proceso debemos aprender a ser buenos sirvientes
y a evitar el derroche y la tacañería, ya que ambas cosas son
igualmente negativas.
Es relativamente sencillo hacer una lista de los gastos semanales
y mensuales, para así tener una perspectiva clara de dónde y cómo
gastamos la mayor parte de nuestro dinero. Pregúntense a ustedes
mismos si alguna de las cosas que abajo se mencionan los afectan, y
añadan aquellos gastos que no figuran aquí.
¿Están ahorrando dinero y energía al mismo tiempo, limitando
el uso que hacen de electricidad, agua, gas y otros recursos naturales?
– ¿Se acuerdan de apagar las luces, cerrar las canillas, el gas,
cuando no lo están usando y están pendientes de si las canillas gotean,
por ejemplo? - ¿Controlan las llamadas telefónicas, principalmente
las que son de larga distancia? - ¿Compran más comida de la
que van a consumir? - ¿Guardan los restos de comida o los tiran? -
¿Tienen algunos hábitos o algunas adicciones que no solo sean inútiles,
sino perjudicial para la salud? Ejemplos de esto podrían ser los
cigarrillos, los helados, los dulces, el alcohol, las drogas, el cine o
muchos otros. Tomen nota de lo que más los tienta. ¿Están enseñando
a sus hijos cómo usar correctamente el dinero? ¿Compran cosas
que no necesitan realmente, o que son demasiado caras, como ropas,
joyas, coches, accesorios y pequeños objetos, con el fin de impresionar
a los demás o de competir con ellos o de sentirse más importantes
o dignos de merecer su aprobación? ¿Qué es lo que les resulta
más difícil de abandonar, o cuales son las cosas sin las que sienten
que no podrían vivir?
“Sean morales, sean virtuosos, sinceros de pensamiento, acto
y palabra. Sean honestos consigo mismos. El dinero viene y
va, pero la moralidad llega y crece.” 82

RAUL FERNANDO ABAL
Comida
Cuando Baba habla de comida, no se refiere sólo a los alimentos
que comemos, sino a todo aquello que nutre nuestros cinco sentidos,
como por ejemplo la música y las palabras que escuchamos con nuestros
oídos, las películas y los libros que vemos con nuestros ojos, los
colores que percibimos, así como las telas y los objetos que tocamos.
El fenómeno de la comida preparada no es, por desgracia, una
invención. Se trata de alimentos de alto nivel calórico y bajo en sustancias
nutritivas. Por lo tanto deberíamos evitar la compra de este
tipo de comidas. Otro aspecto de las comidas preparadas es el de
que nos dejan con apetito después de consumirlas. Como resultado,
comemos más, picando constantemente entre comidas. Nos llevarán
un poco más de tiempo y energía el preparar comidas nutritivas, que
contengan granos enteros, legumbres, vegetales, frutas y productos
lácteos, de tal manera que resulten verdaderamente alimenticias, sabrosas
y apetitosas, pero lo que ganemos en salud, energía y vitalidad
hará que merezca la pena.
Baba nos aconseja comer comida cruda o apenas cocida, para
asegurarnos la provisión de energía que necesitamos. Otra práctica
incorrecta de algunos padres consiste en atiborrar a sus hijos de comida,
por miedo a que no estén comiendo lo suficiente por sí mismos,
y que no crezcan fuertes y sanos. De esto resulta un hábito de
comer demasiado, lo cual causará problemas de obesidad y todas las
enfermedades que derivan de ella. Si se les ofrece comida nutritiva,
los niños escogen lo que su cuerpo necesita.
La comida puede ser una de las mayores tentaciones y puede
hacernos caer fácilmente en la avidez y la glotonería. Come más con
los ojos que con el estómago, reza el dicho, que expresa muy bien
esos hábitos.
“El hombre busca cambiar los alimentos disponibles en la Naturaleza
para así satisfacer sus gustos, y en el proceso destruye la misma esencia de
la vida que contienen. Debido a que él extermina las fuerzas que dan vida en
los alimentos que tiene a su disposición, el hombre se encuentra cada vez
más sujeto a las enfermedades. De lo que se desprende, repito, que si el hombre
comiera los alimentos en su estado natural, no estaría ciertamente tan
73

74 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
sujeto a enfermedades. Veamos: Es por todos sabido que cada cuerpo, cada
sistema, tiene sus factores que lo gobiernan. Todos estos factores deben estar
presentes en forma apropiada; cualquiera de ellos en demasía o en carencia,
será causa para ponerlos en desorden. Si desean conocer la causa de los
dolores de cabeza, sepan que no es la cabeza la que tiene la culpa. ¡Es el
estómago! Esto es así con respecto a los diferentes órganos: el estómago es el
punto clave. El estómago digiere lo que le den y suministra su esencia a
todos los órganos. Este poder de digerir dado al estómago es concedido por
Dios. De hecho, Dios reside en un ser como esta fuerza digestiva, que es la
que gobierna todos los procesos vitales en el cuerpo. A fin de reverenciar este
aspecto de Dios, ¿qué es lo que se debe ofrecer? A este Dios se le debe dar
aquello que es Su propia Creación, no lo que está hecho por el hombre. De
ahí que, si le dan a su estómago lo que se encuentra disponible en su estado
natural, como les fue dado por Dios, todo marchará bien.
Existe la tendencia a comer demasiado, la cual conduce a disturbios
mentales. Deben ponerse límites a los alimentos que se ingieran. Si se excede
este límite, están sujetos a sufrir. El alimento es una necesidad, pero debe
tomarse sólo en la cantidad necesaria para el mantenimiento del cuerpo.
Excedan ese límite, y diferentes desórdenes aparecerán en su camino.
Tomen por ejemplo el corazón, el cual tiene cierta capacidad para bombear
sangre a todo el cuerpo. El no puede exceder este punto óptimo. El
cuerpo requiere que el corazón tenga una cierta medida de potencia llamada“
caballos de fuerza”, y eso es lo que Dios le ha dado. De ahí que, cuando
aumentan en su cuerpo más allá de los límites de capacidad del corazón, éste
no puede funcionar. Esta es la razón por la que hay un aumento en las
enfermedades del corazón.
La idea principal de todo esto, es que se debe limitar la cantidad de
alimentos que se tomen.
“Si desean vivir más tiempo, para servir a la sociedad,
para realizar la Divinidad por más tiempo, entonces
mantengan la alimentación bajo control.” 83
¿Cómo podemos acabar con el derroche de comida en nuestra
vida cotidiana? - ¿Tienen en cuenta a la hora de comprar alimentos
frescos la cantidad que necesitarán, para así evitar el tirar comida? -
¿Compran sólo aquellos productos que los nutrirán adecuadamente
a ustedes y sus familias o compran también comida preparada? -

RAUL FERNANDO ABAL
¿Evitan el azúcar blanco, del que Baba ha dicho que produce cáncer,
debido al proceso de refinado? - ¿Toman aperitivos y chucherías entre
horas? - ¿Organizan cenas para impresionar a sus invitados con mucha
comida y platos exóticos? - ¿Suelen comer en restaurantes que
sirven tales cantidades de comidas que dejan la mitad en el plato?
Tiempo
Baba señaló: “El tiempo es el único bien que todo el mundo posee en
la misma proporción. Todos disponemos 24 horas al día. Si malgastamos el
tiempo, éste se va sin que nunca podamos recuperarlo”. 84
Hay actividades a las que dedicamos un poco de tiempo cada
día. Los que tienen trabajo estarán ocupados en él por lo menos 8
horas al día. Muchos trabajos están sometidos a una rutina tal, que
no resulta fácil analizar las horas dedicadas a él. Son los trabajos
menos definidos y estructurados, como los que realiza el ama de casa
y la madre de familia, los que permiten fácilmente la mala organización
y, en consecuencia, la pérdida de tiempo.
Cuando se realiza la pausa y se desarrollan actividades de relajación,
es cuando se cae en hacer mal uso del tiempo. Un ejemplo
típico es el hábito de muchas personas de pasar las tardes frente al
televisor viendo cualquier programa. Baba sugiere que es mucho
mejor descansar o meditar durante un rato al finalizar el trabajo del
día, y después pasar la velada con una actividad tranquila y constructiva
con toda la familia. Baba dice que el sueño puede ser una
forma de perder el tiempo, si se utiliza como escape. Demasiado sueño
o demasiado poco, no es bueno.
Baba dice a menudo que la mayoría de las personas, incluyendo
los devotos, tienden a perder el tiempo en actividades inútiles y,
sin embargo, dicen con frecuencia que no tienen tiempo para el servicio,
la meditación y otras prácticas espirituales. Para optimizar el
uso del tiempo deberíamos preguntarnos cómo lo administramos.
¿Calculan el tiempo que pasan ustedes y sus hijos delante del
televisor? -¿Apagan el televisor cuando se emiten programas poco
recomendables? Recuerden que Baba dice que todo lo que percibi-
75

76 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
mos por nuestros sentidos también es alimento.
¿Son adictos a revistas y periódicos? - ¿Juegan a las cartas o a
otros juegos sociales durante horas? - ¿Se entretienen en charlas inútiles,
ya sea por teléfono o con los amigos? Baba afirma que las conversaciones
innecesarias consumen una gran cantidad de energía,
además de tiempo. Y a eso se añade automáticamente un derroche
de dinero, cuando emplean demasiado tiempo en charlas telefónicas.
¿Pierden el tiempo preocupándose, fantaseando, quejándose o
complaciéndose en la auto compasión, el arrepentimiento, la culpa,
el miedo, la rabia o el chisme? ¿Pierden demasiado tiempo mirándose
al espejo o en compras sin fin?
Energía
La cantidad de energía varía considerablemente de persona a
persona. Baba nos advierte que, sea cual fuere nuestro nivel de energía,
hemos de asegurarnos que la estamos usando de la mejor manera
posible, con fines productivos y evitando gastarla innecesariamente.
De hecho, nuestro nivel de energía varía de acuerdo a cómo
nos manejamos en las tres áreas del dinero, la comida y el tiempo. La
mayor fuente de nuestra energía física es la comida, por lo cual es
esencial elegir con cuidado los alimentos nutritivos para mantener
la energía a un buen nivel y evitar las comidas que carezcan de los
nutrientes necesarios para proveer de energía.
El estrés y la tensión gastan más energía que la actividad física,
porque ambos bloquean el flujo natural de energía. Baba nos ha dado
ejemplos de cómo gastamos energía inconscientemente. Por ejemplo,
la charla inútil gasta gran cantidad de energía, a la vez que un
tiempo valiosísimo. Los hábitos negativos tales como chismear y criticar
a los demás debemos evitarlos.
Baba señaló como ejemplo que, un arranque de ira gasta más
energía de la que hay en los alimentos necesarios para vivir durante
tres meses. Él nos enseña constantemente la paciencia. El único remedio
es relajarse y pedirle a Dios que solucione las dificultades.
Mientras tanto, podemos utilizar nuestra energía en alguna actividad
más positiva. Oponer resistencia, es otro factor que nos roba
energía. Baba indica a menudo que sólo estamos pendientes de nues-

RAUL FERNANDO ABAL
tro propio deseo, en lugar de respetar la voluntad de Dios.
El miedo, la culpa, la preocupación, la indecisión y la apatía
nos roban a la vez tiempo y energía, porque todos ellos impiden el
flujo natural de éstos, paralizándonos e inhibiendo su movimiento.
Baba dice que hay dos tipos de personas: El primero está formado
generalmente por personas mayores, que siempre están mirando
hacia el pasado, se lamentan que se terminaron los buenos
tiempos o se quejan continuamente. El otro tipo de personas está
formado sobre todo por jóvenes, que siempre están pensando en el
futuro, ya sea pensando que clase de vida van a llevar o temiendo
posibles desastres.
Baba dice que el pasado se ha ido para siempre, y que no puede
cambiarse o volver a vivir. El futuro aún no existe, y puede ser cambiado
de acuerdo a como vivamos y actuemos en el presente inmediato.
Por lo tanto, Baba nos aconseja que vivamos día a día el presente,
y que le pidamos nos guíe hacia nuestro camino.
Baba dice que cualquier trabajo debe hacerse como un acto de
devoción. Todas nuestras acciones, incluso el más pequeño detalle
cotidiano, debe ser ofrecido a Dios. Entonces, Él usará nuestra energía
Divina para realizar mucho más de lo que podríamos hacer con
nuestro yo limitado por el sentimiento del ego, y sin la tensión o el
cansancio que a menudo nos acompañan.
Baba nos pide que nos entreguemos, que creamos, que aceptemos.
Cuando estos aspectos negativos no gobiernen nuestras vidas,
su lugar será ocupado por actitudes positivas y benéficas, y por emociones
como el amor, la compasión, la amabilidad y la generosidad.
¿Organizan su trabajo y establecen prioridades, de manera que
realicen las tareas de mayor responsabilidad cuando su energía se
encuentre en el nivel más alto? ¿Son maniáticos con respecto a la
casa y gastan demasiado tiempo y energía recogiendo cada partícula
de polvo que encuentran?
Si tienen hijos, ¿Les encargan pequeñas tareas de acuerdo a su
edad, para así poder ustedes ocuparse de otras cosa? En general los
niños poseen gran cantidad de energía que necesita ser canalizada
hacia lo constructivo.
¿Gastan energía innecesaria para tratar de agradar o impresionar
a otras personas, con el fin de sentirse amados, gratificados o de
llamar la atención?
77

78 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
¿Tienen ataques de rabia cuando alguien no les agrada o no
está de acuerdo con ustedes?
¿Se preocupan por cosas poco importantes o por sufrimientos
pasados, temiendo que puedan volver a repetirse en el futuro?
¿Buscan controlar personas o situaciones, en lugar de respetar
la voluntad de los demás?
Si reflexionamos sobre el desarrollo de los Valores Humanos
por un lado, pensando en la formación de nuestros hijos, y por otro
lado atendemos este programa de Límite a los Deseos para mejorar
nuestra vida como adultos; seguramente daremos los pasos fundamentales
para transformarnos, y ser motores del cambio en nuestra
familia y en la sociedad.

RAUL FERNANDO ABAL
SERVICIO
“Todos los miembros y los directivos de la Organización deben esforzarse
para hacer posible que los devotos se unan a ella y practiquen sus
actividades de servicio.
Las reglas que Uds. tienen no pueden ser impedimento para la participación
de los devotos en actividades de servicio. La disciplina no debe ser
militar. Debe ser una disciplina espiritual. Debe darse un espacio para mejorar
las relaciones y el amor entre todos los devotos y nuestra Organización.
Recuerden que Dios reside en cada uno. ¿Cómo pueden dar la bienvenida
a Dios en una persona y esquivarle en otra?.
…Acojan, por favor, a todos los devotos que quieran unirse a ella y
participar en las actividades de servicio. …Aquí se necesitan servidores...
Sin duda que se requiere que la gente sepa como guiar, y este conocimiento
lo adquirirá solo si sabe servir.” 85
´´Baba dijo a los participantes que muchas Organizaciones están ocupadas
en trabajos de beneficencia. Si en lugar de trabajar independientemente
coordinaran sus esfuerzos, podrían hacer mucho mas bien a la gente
del que hacen en la actualidad, y les aconsejó trabajar con espíritu de cooperación
y no de competencia. Mas aún, aquellos dedicados al trabajo social
deberían estar libres de motivos egoístas”. 86
“Los trabajadores activos comprometidos en el servicio, deben reconocer
que no hay nada más grande que el servicio a la sociedad y tratar de
promover el amor a Dios, el temor al pecado y la rectitud dentro de la sociedad
como los valores más altos que deben ser apreciados por todos… Este es
el camino del servicio, dice Swami: La culminación de la vida del hombre en
la tierra consiste en que se llene con amor de Dios y canalice ese amor por
actos de servicio, servicio a todos, que son encarnaciones de Dios.
En realidad no hay “otro”, no hay un “vecino”; cada uno debe ser uno
mismo, porque todos pertenecen al indivisible Todo. El servicio nos eleva,
satisface nuestra hambre, expande nuestro horizonte. El servicio al hombre
es adoración a Dios, en el que da y en el que recibe, en el que ayuda y en el
que es ayudado.” 87
“Debemos considerar que hemos nacido solo para hacer servicio a la
sociedad como un deber sagrado.” …Un acto de servicio en sí mismo puede
79

80 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
ser algo pequeño pero debe hacerse con todo el corazón. …No deberán esperar
nada a cambio cuando hagan servicio. Es mi deber, he nacido para servir:
ésta deberá ser la actitud al hacer el servicio.” 88 “Pero solo el amor a
través del servicio in egoísta a sus hermanos, es el verdadero homenaje,
sincero homenaje, poderoso homenaje que el Señor valora en toda su dimensión,
porque es el AMOR hacia Él, a través de Sus hijos sufrientes, lo que
permite al buscador espiritual acercarse más a Su Padre Celestial. …El amor
que se dinamiza en el servicio, es la acción de servir a los demás con humildad,
sin esperar nada a cambio, es el camino de la transformación, es el más
corto de todos los caminos: SERVIR.
Deben conjugar ese verbo en todos los tiempos. Y en la Organización
del Avatar ese verbo debe ser el eje de sus vidas, el eje de su acción en esta
Organización que ha sido creada fundamentalmente para la transformación
de sus miembros. No importa el lugar, el servicio no tiene jerarquía, según
de donde sea proyectado, la jerarquía la da el amor con que es realizado,...
son realmente la cara de la Organización y ésta será evaluada, valorada y
conceptuada por la vida de cada uno de esos dirigentes. Ser dirigente Sai es
una gran oportunidad y ese una responsabilidad que deberán asumir con
todas las consecuencias que ello implica, no importan los cargos que deban
desarrollar, sólo el amor, sólo el servicio les dará jerarquía de devotos, que es
el título más preciado al que deberán aspirar.” 89
SOBRE EL SERVICIO
“El servicio en todas sus formas, en todo el mundo, es fundamentalmente
disciplina espiritual: ¡limpieza mental!. Sin la inspiración dada por
esa actitud, el impulso estará destinado a menguar y desaparecer, o puede
desviarse al orgullo y la ostentación. Piensen por un momento: ¿están sirviendo
a Dios? ¿Dios les está sirviendo a ustedes? Cuando ofrecen leche a
un niño hambriento o una frazada a un hermano con frío sobre el pavimento,
no están sino poniendo un don de Dios, en las manos de otro don de
Dios. ¡Están depositando el regalo de Dios en un depósito del Principio
Divino! Dios hace el servicio. Él les permite decir que ustedes han servido.
Sin Su voluntad, ni una hoja de pasto puede moverse con el viento.
Llenen cada momento con gratitud hacia el Dador y Receptor de todos
los dones.” 90

RAUL FERNANDO ABAL
“Sepan que el servicio es la mejor forma de disciplina
espiritual, aun mejor que la meditación.” 91
Sai nos convoca al servicio con disciplina cuando nos dice: convivan
con la gente buscando oportunidades de ayudar, pero tengan
el nombre de Dios en la lengua y la forma de Dios en el ojo de la
mente.
La disciplina es importante en la vida, los capacita para poder
afrontar las desilusiones. El camino de la vida tiene altos y bajos,
como las rosas tienen espinas. Esperan que la vida sea un hechizo de
placeres sensuales, un paseo todo el tiempo. Cuando esto no sucede,
se vuelven violentos y empiezan a culpar a los demás.
Hospitales - Salud
“La enfermedad es producida en mayor grado por la mala nutrición
de la mente que por la del cuerpo. Los doctores hablan frecuentemente de la
falta de vitaminas; Yo la llamaría deficiencia de vitamina D; y les recomendaría
la repetición del nombre de Dios. ¡Eso es la vitamina D! Esa es la
medicina; llevar una vida de hábitos moderados constituyen las dos terceras
partes del tratamiento, mientras que la medicina es una tercera parte. El
temor es la causa principal de la enfermedad.
A muchos podrá parecerles extraño que en esta Morada de la Dicha,
exista una Morada de la Salud u Hospital. Ellos podrán preguntar porque
razón se da importancia a la salud corporal en un lugar dedicado a la salud
del espíritu. Sin embargo, a fin de lograr las cuatro metas de la vida humana
- rectitud, prosperidad, satisfacción de los deseos y liberación de los apegos -
el requerimiento básico es la salud del cuerpo y de la mente. “ 92
“El amor y el servicio son como las alas de un pájaro para el
hombre. Puede elevarse a cualquier altura con esas dos alas.”
“No pretendo nada de nadie. No he pretendido nada todos estos setenta
años. Mi mano siempre da. Lo único que busco de ustedes es amor. Mi
amor por ustedes es puro, inmutable y desinteresado. ¿De qué vale su vida
81

82 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
si no pueden creer en este amor?” 94 “Lo que tienen que practicar en la actualidad
es muy fácil y sutil. El espíritu de servicio es el camino real que tienen
que seguir”. 95
“Es innecesario buscar a Dios, pues en verdad ustedes son divinos.
Esfuércense por experimentar esta verdad. Hay una forma sencilla: tengan
fe en que cada ser es una manifestación de Dios. La mejor forma de amar a
Dios es amar y servir a todos. Deben amar a todos porque Dios está en
todos. En el escenario cósmico cada hombre se identifica con el cuerpo y el
nombre que se le ha dado, pero no tiene conciencia de cuáles son su forma y
nombre verdaderos”. 96
“Servicio. Dejen que este sea el lema de esta nación. Servicio no para
aquellos que tienen muchos que los sirvan y la capacidad de ayudarse ellos
mismos, sino para los enfermos en los hospitales, que no tienen nadie para
cuidarlos o darles una sonrisa o una flor o escribirles una carta”. 97
Aquí esta la Esperanza para el Mundo cuando Swamiji nos dice:
Una ola de servicio, si se desliza sobre la tierra
atrapando a todo mundo en su entusiasmo, será capaz
de borrar las montañas de odio, maldad y daño que
infectan al mundo.
Según mensaje de Sydney - Australia
Enseñanzas de Swami:
“La plenitud de la vida consiste en el servicio que uno da sin pensar
en la recompensa, con una actitud de desprendimiento altruista.
El servicio desinteresado brota del amor y esparce el amor en abundancia.
El servicio desinteresado se ofrece dondequiera que estés, cuando creas
que se necesite y hasta donde lleguen tu capacidad y habilidad.
-Las cualidades necesarias para el servicio son la fe en Dios y un corazón
puro que no esté contaminado por envidia, orgullo, odio o afán de competencia.
El servicio, es la adoración que ofreces a Dios en el corazón de todos.
-Una oportunidad de hacerle algún servicio a alguien se te da como
un regalo de Dios. Haz servicio con ese sentimiento de gratitud, pues es
Dios quien lo acepta de ti.
-El servicio a los otros es el deber que tienes con la sociedad.

RAUL FERNANDO ABAL
-Cualquier talento que tenga una persona debe ser dedicado al servicio
del resto de la humanidad y a todas las criaturas.
-Las actividades de servicio deben emprenderse pura y esencialmente
para su propio bien, para transformar y redimir sus vidas.
-No es la cantidad o el número de servicios individuales lo que importa,
sino el motivo que los lleva a servir, la genuinidad del amor y la compasión
con la que se hace el servicio.
El servicio desinteresado es el medio más elevado para el progreso espiritual,
aún más que la meditación, y el canto devocional.
El servicio abnegado te reforma y te regenera. Haz el servicio como
una disciplina espiritual, entonces, serás humilde y feliz”. 98
“Los árboles dan frutos para beneficio de otros, los ríos llevan agua
para el uso de otros, las vacas dan leche para los demás. El cuerpo humano
se nos ha entregado para servir a otros”. 99
“El océano de la vida mundana no se puede cruzar mediante penitencias,
ni bañándose en aguas sagradas, ni estudiando las escrituras o haciendo
meditación. Solo se podrá cruzar por el servicio a la gente buena”. 100
HOSPITAL – SALUD - SERVICIO
“Eviten el exceso. Yo ahora tengo 70 años y puedo ver desde lejos
hasta una hormiga. No es debido a un poder divino; es poder físico. ¿A qué
se debe? Control en la dieta. Mi peso de 50 kilos ha permanecido igual desde
hace 60 años. Se debe mantener un equilibrio durante toda la vida. Debe
haber equilibrio con respecto al conocimiento y a todo lo demás. Los estudiantes
contaminan su conocimiento al ver cosas malas, al escuchar cosas
malas y tener malos pensamientos. Sus mentes se pervierten por su adicción
al cine. Deben aprender a llevar una vida pura, sólo así podrán experimentar
bienaventuranza y salud. …El autocontrol es esencia para conservar la
salud; regulen su hábito. Cultiven los buenos modales, que son la marca de
un verdadero hombre. Asimismo, el buen devoto es aquel que cumple con su
deber. El deber es Dios. Cada uno tiene que desarrollar los buenos hábitos
que se requieren en la vida diaria. Esos hábitos deben ser de tal naturaleza
que les otorguen autosatisfacción. Deben conducirse con propiedad, no por
83

84 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
los demás, sino por su propio bien. Cuando haya autosatisfacción habrá
autorrealización. Para eso deben tener autoconfianza, seguridad en su propio
ser. La mayoría de la gente ahora carece de confianza en sí misma y casi
todos se sienten atrapados por la duda. …Para todo Hombre hay dos cosas
esenciales: buena salud y felicidad. La salud para el cuerpo y la bienaventuranza
para el espíritu. Con estas dos alas pueden elevarse a cualquier altura.
Necesitan las dos cosas, por lo que deben asegurarse la gracia de Dios.
Para obtener la gracia de Dios tienen que ocuparse en acciones sagradas.
LLeven en su mente las tres pes:
PUREZA-PACIENCIA-PERSERVERANCIA.
Con estas tres cosas, están destinados a adquirir sólo buena
salud y bienaventuranza.
Ayuda médica gratuita
“El hospital de Whitefield, que comenzó con un simple cuarto, se ha
vuelto ahora un enorme complejo. Los médicos tienen que afrontar cada vez
más demandas de servicio; el número de pacientes que acude al hospital es
mayor cada día. Todos los servicios son absolutamente gratuitos, no les cuestan
ni un centavo a los pacientes. No hay muchos lugares en el mundo
donde se brinde tal asistencia, y esto también ocurre en el Super Hospital
de Especialidades. Dondequiera que sea, los hospitales se han vuelto un gran
negocio. De hecho en todos los dominios la comercialización es incontrolable:
la educación es un negocio, la música es un negocio, la salud también es
un negocio, todo el mundo se ha convertido en un mercado. Los servicios de
asistencia social deberían ser gratuitos para todos.
Hay un enorme número de personas que no pueden hacer frente a los
precios del tratamiento médico. Los médicos deberían dar ese servicio en
forma gratuita a esas personas. Mis palabras no deben malinterpretarse.
Incluso en las ganancias debe haber un límite. A muchos médicos les falta
determinación; entran a un hospital a trabajar por un buen sueldo, pero

RAUL FERNANDO ABAL
después de algún tiempo, si otro hospital les ofrece un sueldo mejor, se van
por el sueldo. ¿Cuánto tiempo se habrán de quedar en el otro hospital? Si
continúan así, pierden la confianza de los directivos. También los trabajadores
manuales actúan así, cambiando continuamente. Lo correcto es quedarse
en un lugar tres o cuatro años. Entonces su trabajo tendrá un reconocimiento
seguro.
Médicos y Pacientes
Los médicos están obsesionados con el salario; deberían preocuparse
más por los pacientes. Cuando se concentren en ellos, esto les dará confianza
a los pacientes. Entonces cualquier medicina que prescriban hará maravillas
y los pacientes alabarán a ese doctor como un buen doctor. Un buen
doctor, a su debido tiempo, se volverá un“doctor divino” el doctor es la divinidad
misma. Los médicos deben hacer servicio con este espíritu. El servicio
es Dios. Muy buen trabajo se está haciendo en nuestro hospital así como en
todas partes. India no sería lo que es si no fuera por la gente buena. Sin la
gente de mérito, ¿habría luz en el mundo? Hay gente buena y mala en el
mundo. Todos deben volverse buenos y llegar a ser hombres divinos. Él mismo,
Alma está presente en cada uno. Los médicos deben atender a sus pacientes
con el mismo cuidado que muestran para sus familiares más cercanos.
Entonces todos experimentarán la misma felicidad”. 101
A continuación tomaré fragmentos de una charla mantenida en
el Hospital de Super especialidades de Sri Sathya Sai Baba de
Puttaparti, con el Dr. De Bhatia, del Servicio de Hematología.
Refiriéndose a Baba el facultativo dice:
“Pero Él ha traído consigo un arma que en encarnaciones anteriores
nunca había traído; el Señor Rama tenía esa rueda que giraba,
y esas personas que eran malas fueron muertas y el Dharma (el deber
ser) fue restaurado. Pero Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ha traído
el arma más poderosa, y esta arma se llama LOVE, amor, amor, amor.
Su manera de trabajar ahora no es matar, sino cambiar, transformar;
¿transformar qué? Solamente una cosa: nuestra manera de pensar,
nuestra mente.
85

86 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Esto es lo que Swami dice: “cada día te levantas y miras tu cara en
el espejo, y un día llegará en tu vida en el cual estando delante del mismo
espejo y mirando tu misma cara, vas a decir: ¡Oh, éste soy yo!” Porque ese
día va a haber un cambio, una transformación en tu cara, va a haber
una refulgencia en ella, unos ojos llenos de amor, unos labios que
están rezando, y entonces vas amar tu propia cara ese día, porque
vas a ser una persona cambiada.
Baba tiene dos palabras: la primera palabra es Amor y la segunda,
es Servicio. Swami dice: “Si no tienes amor por el hombre, no
puedes tener amor por Dios; si no eres capaz de servir a la humanidad, al
hombre, no puedes servir a Dios”
Y continúa diciendo el Dr. Bhatia, para amar a Dios y para servir
a Dios, tienes que amar y servir al hombre,... solamente puedes
amar a otro cuando realmente sientes que él y tú, o ella y tú son
realmente UNO.
El primer mensaje que se está dando desde este hospital es que
todas las personas de cualquier parte del mundo son bienvenidas
para tener un tratamiento aquí, y el segundo gran mensaje es la
humanización de la medicina. Ustedes todos vienen de países muy
civilizados, todos saben cuánto tienen que pagar por tratamientos,
aún los más pequeños, y en esta institución todo se da absolutamente
gratis, el paciente no tiene que pagar ni una sola rupia. Estos sentimientos
de servicio y amor se van a encontrar en cada tratamiento y a
cada paciente; y lo más importante que va a enseñar es esta comunicación
entre espiritualidad y ciencia; porque como Swami dice, el paciente
no es sólo un cuerpo y una mente, más allá de este cuerpo y esta
mente, está el espíritu de este paciente, y tú puedes tocar el espíritu
del paciente solamente a través de instrumentos espirituales; como es
el amor, no puedes tocarlo con ningún instrumento físico. Por eso
hay tantos casos en este hospital que habían sido rehusados en otros
hospitales y que han venido aquí a tener tratamiento y han salido
absolutamente curados. En todo el mundo este es el hospital que
tiene el porcentaje más bajo de fracasos, con un 0,0 % de infecciones
hospitalarias, alcanza los mejores parámetros en este momento.
Cada mes estamos haciendo más de 120 cirugías de corazón; la
gente que viene aquí para estas intervenciones son muy pobres, no
tienen siquiera dinero para comer en sus casas, ¿porqué toda esta

RAUL FERNANDO ABAL
gente es tratada aquí? Hemos practicado alrededor de 100
transplantes y miles de operaciones de riñón y de ojos en los últimos
años. Todo esto que hacemos aquí en este hospital, si lo comparamos
con lo que se está haciendo en el mundo, estamos usando 750.000
dólares por mes.
El hospital toma dinero del Trus médico, y todas estas
donaciones que se hacen a la compañía de medicina vienen de devotos
de Swami. Swami sólo admite estas donaciones Purísimas que
vienen del devoto por amor a Swami, y ahí también he visto que si
alguna donación se hace con motivos egoístas, Él la devuelve. Yo sé
que cuando se estaba haciendo este hospital un devoto ofreció 60
millones de dólares. Después de haber hecho esto, este devoto estaba
muy orgulloso diciendo: “con este dinero, Swami va a construir
un hospital”, ¡ay! Swami se lo devolvió..., entonces, en ese tiempo un
devoto, un solo devoto, vendió todas las propiedades en América y
el nombre de este devoto lo tenéis que saber, es Isaac Tiger. Él vendió
todo lo que tenía y puso todo este dinero a los pies de Swami, como
gratitud a Swami: éste debe ser el espíritu del devoto. Swami no quiere
nuestro dinero, Swami no desea para nada tener nuestras propiedades
y nuestras cosas; Swami solamente quiere nuestro puro amor por
Él... ¿cómo pueden vivir hermanos y hermanas?, ayudándose unos a
otros, éste es el sentimiento que Swami está intentando generar en
cada uno de sus devotos, y si cada uno de sus devotos siente: - yo
tengo algo que puede ser compartido con este que no tiene nada, -
éste es el verdadero Amor Humano que alguien espera”. 102
Dice Baba: “No existe ningún hospital como éste en ninguna parte
del mundo que dé un tratamiento totalmente gratuito, ni tampoco existen
médicos que presten servicio gratuito y dedicado como en nuestro hospital.
El dinero se gasta con escrupuloso cuidado, ni una sola rupia se desperdicia.
Muchos devotos, viendo el trabajo tan bueno que ahí se hace, mandan
donaciones voluntarias según su capacidad. Todo este dinero lo está usando
el Fideicomiso Sathya Sai, con una gran preocupación por la economía y la
honestidad. Hay gente inescrupulosa y envidiosa que levanta falsos testimonios
acerca de mal uso de los fondos del Fideicomiso. Éste es un gran
pecado. Swami, examina minuciosamente cada factura antes de hacer el
pago. Los doctores, por su parte, cuidan a los pacientes con un espíritu de
dedicación y trabajo en equipo. Este espíritu de unidad debe prevalecer en
87

88 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
todas nuestras instituciones y organizaciones Sai. El carácter de su trabajo
se refleja en el buen nombre de Swami”. 103
Proyecto de Agua
“El otro día pudimos oír al gobernador de Andra Pradesh hablando
del proyecto del agua, que ha costado más de 8.451.000 dólares.
Swami tomó un crédito. Él ha dado sus propiedades al banco –
una hipoteca- estábamos con Swami, y Él dijo: “el dinero nunca va a
parar los proyectos de Swami, si el dinero fuera poco para este proyecto yo
sería capaz de vender incluso Prashanthi Nilayam, desde luego, no va a haber
problemas con el dinero para acabar este proyecto que yo he prometido hacer”.
Swami fue un paso más: “incluso si vendiendo Prashanti Nilayam no obtuviera
este dinero que es necesario para acabar este proyecto, y se necesitase
más dinero, Yo, me vendería a Mí mismo, y encontraría el dinero”.
Este es el amor con el cual ama a su gente, Dios está preparado
para venderse a sí mismo, Swami dice “compartir es espiritualidad”,
Swami dijo: “Voy a venderme a Mí mismo, me vendo por un pequeño
precio, un precio muy pequeño: si alguien puede darme este poquito de puro
amor, Yo voy a venderme a Él”. 104
Lo expuesto en esta última parte del capítulo se deja como reflexión
para el lector, y en el último apartado del libro se desarrolla
conceptualmente el sentido de las obras que realiza Sri Sathya Sai
Baba. En el desarrollo del servicio que realiza Sai Baba, estos son
algunos ejemplos de los miles que se llevan a cabo en India. El ser
consecuente en pensamiento, palabra y acción se refleja en la obra
Sai. Luego de haber visto la misma podemos decir que:
“Prashanti Nilayam”
la Morada de la Paz Suprema es
Una Esperanza para el Mundo

RAUL FERNANDO ABAL
CAPÍTULO III
Las Religiones de Oriente y Occidente
A manera de introducción para observar el origen y desarrollo
de las religiones monoteístas se ha diseñado el “Árbol de las Religiones”
que ayuda a tener una referencia aproximada de los tiempos
y fechas en que aparecieron las mismas. En este Árbol, podemos
observar dos grandes ramas, las cuales distinguiremos por religiones
de Oriente y de Occidente.
El Hinduismo, el Zoroastrismo y el Budismo se desarrollan al
Este y el Cristianismo, el Judaísmo y el Islamismo se desarrollan al
Oeste. Las primeras tres, creen en la reencarnación y las tres restantes,
no.
El Hinduismo tiene como origen los Vedas y el Judaísmo tiene
como origen el Génesis. Lo que podemos ver, es que dicho origen es
el mismo, variando solamente los nombres y encontrando en algunos
una mayor documentación filosófica, ritualística y religiosa. Una
se expresa en sánscrito y la otra en arameo antiguo. Estas religiones
se inician en el origen de los tiempos, y como Dios es uno, el resto
han sido interpretaciones de los hombres acerca de los mensajes de
Dios. Con el correr del tiempo aparecieron Avatares, Profetas o Iluminados,
tales como: Rama, Krishna, Buda, Zoroastro, Mahoma,
Abraham, Moisés y Jesús, que trataron que el hombre comprendiera
su esencia divina y el sentido de su existencia. El hombre, creyéndose
intérprete de estos mensajes y tratando de hacer prevalecer un
concepto sobre el otro, provocó divisiones que dieron origen a estas
seis grandes religiones motivo del presente estudio. A continuación
veremos gráficamente, la representación de las mismas desde nuestros
tiempos a la fecha.
Desde mi modesto punto de vista tenemos el privilegio de tener
un ser en la tierra que es la síntesis de estas seis religiones y éste
89

90 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
es, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Tanto es así que eligió como símbolo
de su Organización la flor de Loto, representación de la pureza
y en ella el símbolo de cada una de estas religiones. Encontrándonos
a fines de siglo, Sai Baba representa el pensamiento, la palabra y la
acción en el más excelso ejemplo de unidad de todas las religiones.
Promociona que cada uno siga en la religión en que nació, conmemora
en su Ashram las festividades de cada una de ellas, su mensaje
revelador en muchos casos, y de amor continuamente referido a cada
uno de estos seres iluminados, es el mensaje ecuménico de unidad
de todas las religiones de mayor trascendencia de estos fines de
milenio. Mostraremos fragmentos de Bhagavan para el Congreso de
todas las religiones dado en octubre de 1983, que dice así:
“Deben tomar conciencia de que han venido aquí para aprender cosas
que nunca han oído antes, y tomar inspiración de ciertos ideales acerca de la
aventura humana. …El Congreso no está relacionado con ninguna religión,
nación, raza, casta o individuo. Intenta revelar la Verdad esencial que
subyace en todas las Escrituras, y pelear por la paz y el bienestar para todas
las personas a través del establecimiento de la Verdad y la Rectitud. Toda la
humanidad pertenece a una misma religión, la religión del Hombre. Para
todos los hombres Dios es el Padre. Como hijos de un solo Dios, todos los
hombres son hermanos. Por lo tanto, este Congreso es un encuentro familiar.
No es un encuentro de nacionalidades y religiones. No está relacionado
con ninguna cultura ni filosofía en particular. Su principal interés es el
Camino Divino de la vida, que está implícito en las enseñanzas de todas las
religiones. Su propósito es ver la Unidad en la Divinidad. La verdad básica
de todas las religiones, sin tener en cuenta país o raza, es una y la misma.
Las ideas filosóficas, las prácticas pueden cambiar. Pero el objetivo final es
uno y el mismo. Todas las religiones proclaman la Unidad de la Divinidad y
predican el Amor Universal más allá de las creencias, las nacionalidades y
de las razas. …La Divinidad se encuentra en la sociedad como un todo. Pero
esa Divinidad sólo puede ser revelada a través de los individuos. …Por el
otro lado, si la Divinidad esencial del hombre es descubierta, la humanidad
podrá construir una sociedad basada en la unidad y el principio divino del
Amor. Este profundo cambio debe comenzar en las mentes de los individuos.
Cuando los individuos cambien, la sociedad cambiará. El bienestar de
las personas está ligado al bienestar de la sociedad como un todo. La unidad
es el secreto del progreso social, y el servicio a la sociedad es el medio para

RAUL FERNANDO ABAL
conseguirlo.
¿Cómo puede una distribución igualitaria de los objetos materiales
conseguir una igualdad si consideramos los deseos y las habilidades? Los
deseos deben ser controlados desarrollando la espiritualidad y alejando la
mente de los objetos materiales para que la mente, se dirija hacia el Dios
instalado en el corazón. Sólo cuando está instalado en el Espíritu es que
puede comprender la naturaleza de la sociedad.
Cualquiera sea la religión que uno profese, debe cultivar el respeto por
otras religiones.
...Aquel que no posee tal actitud de tolerancia y respeto por otras
religiones no es un verdadero seguidor de la propia religión”. 105
“El Avatar encarnó porque era necesario que ello ocurriera, debido a
que Él no trae la palabra de un Dios de una religión determinada, sino del
Dios de todas las religiones, por lo que Su verdad es la misma Verdad de
todos los tiempos. No ha venido para mirar con simpatía a una determinada
corriente filosófica, ni a ningún Maestro espiritual que la haya generad. Ha
venido para recordar a todos ellos, a los distintos Maestros y Santos que han
encarnado en distintas épocas y religiones y han sido Enviados del mismo
Dios, para predicar la misma verdad.
Por ello, en este tiempo mira con amor a todas las religiones, especialmente
anima y apoya a aquellos que las practican porque todas ellas están
enmarcadas en contextos filosóficos y teológicos que desarrollan sus enfoques
y dogmas tendientes al mejoramiento del ser humano como destinatario,
y ha venido a enseñarles y demostrarles que todas las religiones son
distintas melodías que cantan las glorias del Señor. … No significa sectarismo
que este Avatar desarrolle principios que surgen de las milenarias
enseñanzas de la India y tampoco es casual que haya nacido en ese país,
desde donde surgieron las bases de todas las religiones y líneas espirituales,
como desprendimientos de las verdades encerradas en las Upanishads
y en los Sastras, cuna y génesis del monismo (existencia de un solo Dios).
...Las religiones que han estructurado sus dogmas y doctrinas, difieren
quizás en sus formas con las de la India porque en éstas las enseñanzas
son mostradas a través de ejemplos e historias y de esa manera puedan ser
comprendidas por todos, cualquiera sea su nivel intelectual. Quizás sea ésta
91

92 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
una de las pocas características que las diferencia de otras creencias. Las
enseñanzas emanadas de estas historias fueron rescatadas por todas las religiones
que nacieron con posterioridad y que fueron estructuradas mediante
grandes tratados teológicos y filosóficos que enriquecieron a la Humanidad.
No se confundan, el Avatar no vino embanderado en ninguna religión en
particular, sino en la religión del Amor, para invitarlos a que transiten el
camino de la Verdad, el camino que los aleje de la ilusión, porque cuanto
más lejos estén de la ilusión y del mundo de la dualidad, más cerca estarán
de Dios y de sus verdaderas esencias”. 106
En síntesis veo a Swami, conteniendo este árbol, tomando con
sus brazos, por un lado las raíces y por el otro a cada rama con sus
hojas, y en el centro de éste el corazón de Sathya rebosante de amor
para todas las religiones y sus devotos.

RAUL FERNANDO ABAL
93

94 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO

RAUL FERNANDO ABAL
95

RAUL FERNANDO ABAL
Religiones monoteístas
Budismo
“ Recuerden la rueda de la causa y el efecto, de la acción
y del destino y también a la rueda del dharma
(deber ser) que es la que mueve a todas”. 107
BABA
97

98 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
El Budismo fue fundado en el noroeste de la India. Se basa en
las enseñanzas de Siddhartha Gautama, más conocido como Buda o
El Iluminado. Se originó como un movimiento monástico dentro de
la tradición brahmánica dominante en aquel entonces. Buda no aceptaba
la validez de las escrituras védicas y fue él quién abrió las puertas
de su movimiento a personas de todas las castas sociales, rechazando
abiertamente la idea de que los asuntos espirituales de las
personas estuvieran determinadas por la condición social dentro de
la que nacen.
El Budismo está dividido en dos grandes ramas: Theravada o
Camino de los Sabios, y el Mahayana o Gran Vehículo. El Budismo
Theravada se desarrolló fundamentalmente en los países de India,
Sri Lanka, Tailandia, Camboya, Birmania y Laos. Por otro lado la
rama Mahayana ha tenido influencia en China, Japón, Taiwán, Tibet,
Nepal, Mongolia, Corea, Vietnam e India. En la actualidad se estiman
en 300 millones sus seguidores.
Siddhartha Gautama, habría nacido por el año 563 a. C. Buda
hijo del soberano de un pequeño reino, nació en Kapilavastu, cerca
de la actual frontera entre India y Nepal. A la edad de 29 años renunció
a todos sus bienes materiales y se embarcó en la búsqueda de la
paz y la claridad espiritual, intentando liberarse de los ciclos de la
reencarnación. Se dedicó a practicar el Yoga y adoptó una vida de
total y absoluto ascetismo.
En las enseñanzas de Buda podemos encontrar básicamente las
cuatro Verdades Excelentes: 1) La vida es un sufrimiento. Se refiere a
que la existencia humana es intrínsecamente dolorosa. Buda toma
del Hinduismo el concepto de la reencarnación, por consiguiente este
proceso de sufrimiento continuaría. 2) La causa de este sufrimiento
radicaría en que el hombre desconoce la naturaleza de la realidad.
De esta forma se apega a lo material generando ansiedad y codicia,
creando sufrimiento en el hombre. 3) Se puede poner fin al sufrimiento
si el hombre logra superar su ignorancia e ir más allá de las
ataduras mundanas. 4) El camino para dar fin al sufrimiento es el
Sendero de las Ocho Grandes Verdades, que consiste en una adecuada
visión de las cosas; buenas intenciones, un correcto modo de expresión,
realizar buenas acciones, tener un correcto modo de vida,

RAUL FERNANDO ABAL
esforzarse de forma positiva, tener buenos pensamientos y desarrollar
la contemplación de un modo adecuado. Estos ocho puntos generalmente
se dividen en tres categorías que conforman el pilar central
del budismo: moral, sabiduría y samadi o concentración.
El budismo analiza la existencia humana partiendo de la base
de que está formada por el conjunto de cinco realidades: el cuerpo
material, los sentimientos, las percepciones, la predisposición ante
las cosas o tendencias kármicas y la conciencia.
Los actos humanos determinan su reencarnación posterior, por
lo que las buenas acciones lógicamente serán recompensadas, como
serán castigadas las malas. El proceso kármico actúa por medio de
una ley moral natural, más que por medio de un sistema de juicio
divino. El karma de cada individuo determina asuntos tales como su
belleza, su inteligencia, su longevidad, su salud y su nivel social. De
acuerdo con las enseñanzas de Buda, dependiendo del tipo de karma
que tenga cada persona, puede reencarnarse en un ser humano, un
animal, un fantasma hambriento, un habitante del infierno.
El objetivo final del camino del budismo es lograr liberarse de
la existencia fenoménica a la que le es propia el sufrir. Para lograr
este objetivo hay que lograr el nirvana, que es un estado de iluminación.
El nirvana es un estado de conciencia que va más allá de ninguna
definición. En teoría cualquiera podría alcanzar el nirvana, pero
en la realidad es un objetivo accesible solamente para los miembros
de la comunidad monástica.
La ética que guía y que lleva a alcanzar el nirvana, es objetiva y
de orientación interior y personal. Exige cultivar cuatro actitudes que
demuestren la virtud: la amabilidad y ternura, la compasión, la alegría
benévola y la ecuanimidad. Las normas del budismo prohíben
matar, robar, tener un lenguaje hiriente, un comportamiento sexual
indebido y consumir bebidas alcohólicas. Si la persona se atuviera a
estos preceptos, podría superar las tres grandes raíces del mal: la
lujuria, el odio y el engaño.
Buda se negó a dejar un sucesor antes de morir. Este instó a
lograr la salvación individual. Con el tiempo se trasmitían las enseñanzas
en forma oral, hasta que se hizo necesaria la recopilación escrita
de las mismas. Se trató de mantener la doctrina y las prácticas
99

100 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
religiosas, motivo por el cual se reunían periódicamente formándose
inicialmente Consejos Superiores. A través del tiempo, los grupos
siguieron subdividiéndose hasta llegar a ser 18 escuelas que diferían
una de otras en asuntos tales como la filosofía, las dudas religiosas y
las reglas de disciplina. De ellas, la única que se mantiene hasta la
fecha es la de Theravada.
El budismo llegó al Tibet a principios del siglo VII d. C., a través
de la influencia de las esposas extranjeras del rey, y a mediados
del siglo siguiente, ya se había transformado en una fuerza bastante
significativa dentro de la cultura tibetana. El budismo tántrico se
transformó en la fuente más importante en la zona del Tibet. Tanto
los budistas chinos como los hindúes, competían por la influencia de
su religión en el Tibet, hasta que a fines del siglo VIII, los chinos
fueron vencidos y expulsados del país.
Siete siglos más tarde, los budistas tibetanos habían adoptado
la idea de que los abades de los grandes monasterios eran reencarnación
de los famosos bodhisattvas. A raíz de esto, el principal de los
abades pasó a ser conocido como el Dalai Lama. Desde mediados del
siglo XVII y hasta 1950, año en que China se apoderó del Tibet, los
Dalai Lamas dirigieron el Tibet como una teocracia.
Mensajes de Buda según Sai Baba
Buda declaró: “En todas partes hay dolor. Todo es momentáneo y
todo es perecedero. Considerar las cosas mundanas como permanentes, es la
causa de la desdicha.
De las enseñanzas de Buda al mundo, la más importante es no causar
daño a nadie. No-violencia es simplemente evitar causar daño a los demás
con el cuerpo o con armas; se tiene que practicar con pureza de mente, lengua
y cuerpo. No deben existir malos sentimientos que es una forma de
violencia. Causar daño a los demás con el cuerpo es también violencia. A
nadie se debe dañar ni siquiera con la palabra. Todas las acciones deben
ayudar a los demás”. 108
“Buda estableció tres reglas para todas las acciones: Todos los actos
llevados a cabo por las manos deben ser buenos, el adorno adecuado para la
garganta es la verdad, para los oídos el mejor adorno es escuchar pláticas

RAUL FERNANDO ABAL
sagradas. ¿Que otro adorno necesitaría alguien?
101
“La primera enseñanza de Buda fue: renuncien a la mala compañía.
En sus caminatas Buda solía llevar con él algunos jóvenes. Unas personas
criticaban a Buda diciéndole que echaba a perder a los jóvenes. Buda les
daba rienda suelta a sus acusadores, escuchaba silenciosamente sus injurias
y los dejaba sin una sola palabra en respuesta. Cuando los discípulos le
preguntaban por qué no respondía, Buda decía que los insultos no contestados
regresaban a quienes los habían formulado. Buda llevó a cabo su misión
con este espíritu de ecuanimidad y tolerancia.” 109

102 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Hinduismo
“Escuchen el sonido primordial OM que resuena en el corazón
al mismo tiempo que en el corazón del Universo”. 110
BABA

RAUL FERNANDO ABAL
Los Veda
103
En general son los libros sagrados de la India, que contienen:
los cuatro Veda denominados respectivamente Rig, Yajur, Sama y
Atharva; los Brahmanas; los Upanisadas; y las poesías, himnos, rituales
y filosofía religiosa.
Pero en sentido estricto los Veda no son más que cuatro, a saber:
el Rig, el Yajur, el Sama y el Atharva.
El origen de los Veda se pierde por lo antiquísimo en las brumas
de la prehistoria. Hay referencias a las Escrituras Sagradas que datan
de millares de años, pero ya antes había evidentemente manuscritos
aún más antiguos, y en tiempos primitivos se trasmitían las sagradas
enseñanzas de labio a oído, de padres a hijos, de maestros a discípulos,
como ha sido siempre costumbre en los países orientales.
El Rig es el Veda más antiguo y acaso el de mayor importancia.
Consta de unos mil himnos larguísimos que principalmente tratan
de los ritos, ceremonias y fórmulas de devoción. Dichos himnos están
dispuestos en diez libros llamados Mandala, seis de los cuales
son libros de familia, es decir, que los escribió originalmente algún
sabio o poeta y fueron complementándolos sus descendientes. Numerosos
asuntos están tratados en el Veda Rig, con notoria demostración
del sucesivo desenvolvimiento de la mitología índica y de
cómo los elementales y sencillos conceptos de los primitivos indos,
evolucionaron hasta alcanzar el sistema de dioses y semidioses.
El Veda Yajur está principalmente dedicado a los ritos y ceremonias.
En general está escrito en forma poética, con algunos trozos
de prosa. Se nota en él la influencia de Veda Rig cuya autoridad
corrobora. Según queda dicho, el Veda Yajur, trata de los sacrificios,
de las funciones sacerdotales, de las ceremonias del culto y del mecanismo
eclesiástico, con muy poco de filosofía, metafísica y enseñanzas
espirituales.
El Veda Sama, denominado también el “Veda de los Himnos”,
comprende muchos versos, melodías, himnos y piadosas exclamaciones
interpoladas entre los cánticos, por el estilo de las que aparecen
en los rezos de las iglesias cristianas, como por ejemplo: Amén,

104 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Gloria a Dios, Alabemos al Señor, etc. Era costumbre de los primitivos
indos y aun hoy día la siguen algunas sectas en que vibra la nota
del ardoroso entusiasmo.
El Veda Atharva, llamado el “Veda de los Poderes Psíquicos”,
recibió este sobrenombre, porque se ocupa atentamente en los diversos
métodos que conducen al desenvolvimiento de las facultades, poderes
y sentidos supranormales. Menciona a la par el uso y el abuso de
dichos poderes, y trata desde las superiores modalidades de psiquismo,
hasta las groseras formas de hechicería y magia negra, pues el indo
gusta de conocerlo todo para después elegir sin temor ni vacilación.
Los veinte libros de que consta el Veda Atharva contienen multitud de
fórmulas de bendición, maldición, hechizos, encantamientos, ceremonias
mágicas, invocaciones, evocaciones mucho más copiosas y variadas
en sus pormenores que las análogas de los hebreos, griegos y otros
pueblos antiguos, que demuestran hasta dónde puede alcanzar la
mente humana en este punto. Pero, extraña cosa es que entre esta
multitud de fórmulas y métodos se encuentran muy altas ideas, pensamientos
y especulaciones que evidentemente se escribieron al mismo
tiempo y se incluyeron por ello en la otra parte de la obra, pero no
por congruencia de pensamiento. Tanto los indos antiguos, como los
modernos han reconocido la positiva separación de los escritos del
Veda Atharva en dos partes correspondientes a lo que en Occidente
se llaman magia blanca y magia negra.
Los Brahmanas
Muchas escuelas exegéticas hay de los Veda con sus comentarios
derivados de la interpretación. De estas diferencias surgieron
los Brahmanas o comentarios teológicos de los Veda, especialmente
en lo relativo a las fórmulas, ceremonias, ritos, credos, etc., con abundantes
referencias al texto original del que citan pasajes, como también
es costumbre entre los comentadores occidentales. De los
Brahmanas, derivaron más tarde los Aranyakas o “Tratados de la
Selva”, así llamados porque los escribieron instructores que moraban
en las selvas. Son también comentarios de los Veda, pero de carácter
superior al de los Brahmanas, pues pulsan la cuerda del misticismo
y ofrecen las más luminosas facetas del pensamiento religioso

RAUL FERNANDO ABAL
105
de los indos. Pueden considerarse los Aranyakas como el anillo de
tránsito entre los Brahmanas y los Upanisadas, y los más importantes
son el Aitareya y el Taittiriya.
Los Upanisadas
La palabra Upanishad significa en sánscrito: “sentarse lado por
lado” y corresponde a lo que en Occidente se llama “instrucción de
labio a labio”. También se toma en el sentido de “enseñanza esotérica”.
Sin embargo, la acepción general de la palabra es la de “Conclusión
de los Veda”, o sea los escritos filosóficos complementarios de
los Vedas.
Los Upanisadas tratan de temas teológicos, filosóficos, metafísicos
y especulativos, con argumentos, discusiones, enseñanzas y consideraciones
respecto de la naturaleza del hombre, del universo y de
sus relaciones con el infinito Ser. Se elevan los Upanisadas, a las altas
esferas del pensamiento y de la razón humana, de suerte que los
prefieren los filósofos y metafísicos indos, aunque, como es natural,
los sacerdotes tienen predilección por las primitivas Escrituras, mejor
adecuadas a su profesión.
“Los Upanishads se originaron durante distintos períodos. Esa es la
razón por la que encontramos que las enseñanzas de los diferente Upanishads,
no están basadas en las circunstancias prevalecientes en un tiempo particular,
sino que son aplicables universalmente en todas las épocas, porque ellos
enseñan sólo lo que es vital para el bienestar de la humanidad”. 111
Los Upanisadas se parecen a los Aranyakas hasta el punto de
que, o bien están embebidos en su sustancia, o constituyen su complemento
en demostración de su común origen con los Tratados de
la Selva. Tanto los Aranyakas como lo Upanisadas, se encuentran
frecuentemente al fin de algún Brahmana. Así tenemos desde los
primitivos Vedas, hasta el último Upanisada una línea continua de
relación, por lo que la palabra Veda se aplica en general a todos los
libros sagrados. Se desconoce la fecha del primer Upanisada, pero
seguramente es mil años anterior a la era cristiana. Pertenece el primer
Upanisada a la escuela Védica primitiva, mientras que algunos
de los últimamente publicados, corresponden a escuelas que con arre-

106 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
glo a ellos se fundaron.
Los dos Upanisadas más importantes son acaso el Brhadarnvaka
y el Chandogya pertenecientes a la escuela védica. Se cuentan entre
108 Upanisadas regulares, aparte de algunos escritos breves y secretos,
que respetuosamente atesoran ciertas sectas u escuelas de la India
que nunca permitieron su traducción ni se han impreso, si no
que, se sacan de ellos copias manuscritas para los dignos de conocerlos.
Dicen los indos que no está cerrado el canon de los Upanisadas,
y que el porvenir puede aumentar su número. Contienen los
Upanisadas todo el sistema filosófico-religioso de la India con sus
múltiples formas y variedades de interpretación. Es la más copiosa
serie de escritos filosóficos del mundo antiguo y moderno. Están tratados
los temas con tan sutil análisis de pormenores, que ofrecen
todas las posibles variedades y matices del pensamiento humano, de
suerte que todo concepto metafísico y filosófico expuesto por cualquiera
otra nación del mundo tiene su precedente dechado en los
Upanisadas, que constituyen un monumento de la energía, persistencia
y agudeza de la mentalidad inda en cuestiones filosóficas. Pero,
esta circunstancia tiene su punto flaco, pues así como en Occidente
se dice que “todos se puede afirmar o negar según el caso por los
textos de la Biblia”, así también en la India, cada escuela o secta se
encastilla en textos de los Veda o de los Upanisadas para corroborar
su criterio y rechazar el de los demás. Sin embargo, todas las sectas y
escuelas aceptan de común asentimiento los principios fundamentales
de las enseñanzas esotéricas cuya esencia de Verdad está condensada
en el siguiente aforismo: Un solo y único Ser.
El Upanishad Isa
“No hay lugar en el universo donde Dios no esté presente”, afirma el
Upanishad Isa. Tal como el aire está en todas partes aunque no podemos
verlo, la Divinidad es omnipresente. Si no fuera por esta Divinidad, el sol y
la luna no brillarían, los ríos no correrían, las cosechas no crecerían. Lo
Divino gobierna el universo entero. Todas las cosas de la creación son para
uso del mundo entero. Nadie puede reclamar derechos exclusivos sobre los
dones de la naturaleza.

RAUL FERNANDO ABAL
107
El Upanishad Isa, enseña al hombre cómo disfrutar del mundo con
una actitud de sacrificio. Alguien imbuido con el sentimiento de sacrificio
no se regocijará en placeres mundanos. El sacrificio y los placeres sensuales,
no pueden coexistir tal como el agua y el fuego. ¿Cuál es, entonces, el significado
interno de esta directiva de que el hombre disfrute de las experiencias
placenteras con renunciación?
Acción sin deseo
El Upanishad Isa enseña que la Verdad es inmutable, es la base del
Deber Ser que se ha practicado en la India. El Hombre no puede vivir sin la
acción, pero debe hacerla sin sentimiento de ego ni deseo por la recompensa.
Los Upanishads enseñan la diferencia entre el placer y el dolor. Si
ustedes aniquilan su ego y experimentan la Divinidad, se librarán y experimentarán
la eterna bienaventuranza. Los Upanishads enseñan a través de
historias las verdades más sutiles.
Bhagavan dijo: …Aunque los Upanishads se consideran como el
Vedanta (el final de los Vedas), en realidad son la cabeza de los Vedas. El
Upanishad Isa enfatiza que el hombre está sujeto a la acción y que la pureza
de corazón es la base para la acción correcta: “Para obtener pureza de corazón
debe realizarse la acción correcta”. Cuando ustedes se deshagan de los
malos sentimientos, pensamientos y acciones podrán experimentar su ser
interno.
El Upanishad Isa da importancia a la unidad en la diversidad, enseña
que la mente y el cuerpo cambiarán pero el Atma (ser) es la unidad inmutable
y la entidad permanente. El hombre, en su ignorancia, considera verdaderos
todos los objetos cambiantes y no mira la esencia común que es inmutable.
El Cuerpo y el Alma
Los Upanishads apuntan que hay tres entidades: inmovible, movible
y movible-inmovible. El cuerpo movible alberga al Ser inmovible. El que
entiende este principio de movilidad no tendrá nada que hacer con el mundo.
El cuerpo se nos ha dado solamente para conocer el principio del Ser,
pero el hombre lo utiliza para otros propósitos y de ese modo abusa de él.

108 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
El cuerpo humano consta de ojos, oídos, nariz, lengua, etcétera; éstos
son sólo instrumentos para ayudarnos en el viaje de la vida. Hay tres elementos
en todas las acciones: el hacedor, la acción y el propósito de la acción.
Los Upanishads declaran que si los tres elementos están en armonía uno
puede alcanzar el éxito.
…El Upanishad Kena proclama que la base de cada acción debe ser
la Verdad, la cual es divina. Los rishis, (sabios) no compilaron los Upanishads
como un pasatiempo; ellos dieron este invaluable tesoro para el bien de la
humanidad.
“Sacrifíquense y compartan la Divinidad con todos” es el mensaje de
los Upanishads. 112 Baba ¿Qué es el Bhagavad Gita? “ El Bhagavad Gita es la
esencia de las Upanishads. El Bhagavad Gita llegó a la existencia después
de las Upanishads. El Bhagavad Gita trata de las tres Shatkas o partes, cada
una de las cuales consta de seis capítulos, conformando un total de dieciocho
capítulos. Puede decirse que los Vedas hicieron aparecer a las Upanishads
y éstas al Bhagavad Gita. El Bhagavad Gita representa una guía práctica
para la conducta humana. Es la Palabra de Dios y, por ende, es una escritura
Universal. Hay un solo Dios para todos”. 113
Dice Baba: “Los Vedas no son atribuibles a la destreza humana, ningún
ser humano los compuso. El Veda personificado no es atribuible a país
alguno en particular. Los Veda emanan de cualquier lugar donde se anhele
por ellos. Todas las religiones son proliferaciones de verdades védicas”. 114

RAUL FERNANDO ABAL
Judaísmo
“La visión de la Divinidad y la fusión con esta,
los llevará al estado de Gracia”.
109
BABA

110 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Los términos judaísmo y religión no existían en el hebreo
premoderno. Los judíos hablaban de la Torá: leyes que Dios reveló a
Israel, y en las que se ofrecía una visión del mundo y una manera de
vivir (la Halaká), la senda que se debía seguir por el mundo: las leyes,
costumbres y prácticas judías. Todas las formas históricas del
judaísmo premoderno constituían (y aún hoy el judaísmo tradicional
lo constituye), un sistema de cultura integral, que abarca la totalidad
de la existencia individual y comunitaria de las personas. Es
un sistema de santificación en el que todo está sometido a la voluntad
expresa de Dios, de acuerdo con modelos divinos revelados sobre
el orden cósmico y la legalidad.
El judaísmo tuvo su origen en Israel (conocido también como
Palestina) en el Oriente Próximo. Pero, casi desde sus inicios las comunidades
judías, en muchas ocasiones como resultado de migraciones
voluntarias y de exilios o expulsiones forzadas, han vivido en
casi todos los rincones del mundo. A mediados de 1993, la población
total de judíos en el mundo ascendía a 18 millones, de los cuales 6,8
millones vivían en Estados Unidos, más de 3,6 en Israel y más de 1,9
en la antigua Unión Soviética; estos son los tres emplazamientos judíos
más importantes del mundo. Aproximadamente 1,5 millones
de judíos vivían repartidos por Europa, la mayoría de ellos en Francia
y Gran Bretaña. Más o menos 300.000 vivían repartidos por el
resto de América del norte y 600.000 por el resto de Asia. Cerca de 1,1
millones de judíos vivían en América Central y del Sur, y 350.000 en
África.
Considerando su rica y compleja tradición religiosa, el judaísmo
nunca ha sido una organización monolítica, aunque sus distintas
formas históricas han compartido ciertos rasgos distintivos. La principal
característica común es la del monoteísmo radical, es decir, la
creencia que un solo Dios trascendente creó el universo y que, afortunadamente,
continúa gobernándolo. Profundizando en este monoteísmo,
se da la convicción teológica de que el mundo es inteligible
porque existe una inteligencia divina y fruto de una causalidad
intencional que lo sostiene. Nada es en la humanidad fruto de la casualidad;
en sentido último, todo tiene un significado. El mismo Dios
que creó el mundo se reveló a los israelitas en el monte Sinaí. El con-

RAUL FERNANDO ABAL
111
tenido de esta revelación es lo que constituye la Torá (es decir, la
‘ley’), la voluntad de Dios para la humanidad expresada por medio
de mandamientos (mitsvot) por los que las personas deberían regir
sus vidas en mutua interacción entre ellos y Dios. La humanidad
puede transformarse en parte armoniosa del cosmos si vive de acuerdo
con las leyes de Dios, y sometiéndose a la voluntad divina.
A partir del libro de Job, una buena parte del pensamiento religioso
judío se ha preocupado del problema de la aseveración (afirmación)
de lo que es la justicia y su significado frente a la injusticia.
A medida que fue pasando el tiempo, el problema fue perdiendo
importancia. Comenzaron a creer que durante el juicio final después
de la muerte, la virtud y la obediencia serían recompensadas y el
pecado castigado, compensando así las injusticias de este mundo. El
sufrimiento y la humillación de la dominación extranjera, y el exilio
forzado de la tierra de Israel que tuvieron que sufrir los judíos al
final de los tiempos, también encontrarían su recompensa cuando
Dios envíe al Mesías (masiah, el ungido con aceite de rey), un vástago
de la casa real de David, que vendría a redimir a los judíos y a devolverles
la soberanía sobre sus tierras. Desde épocas muy tempranas,
el mesianismo ha constituido una base significativa en el pensamiento
judío. El anhelo por la llegada del Mesías se intensificaba notablemente
durante periodos de problemas y calamidades. A la larga, se
estableció una conexión entre el mesianismo y el concepto de Torá:
cada judío, individualmente, a través del estudio constante y de la
observancia de los mandamientos de Dios, podría acelerar la llegada
del Mesías. Por eso, todo acto individual tenía resonancias cósmicas.
A pesar de que las distintas formas del judaísmo están
enraizadas en la Biblia hebrea (a la que los judíos llaman Tanak, la
sigla de sus tres partes: Torá, el Pentateuco; Nebiim, los Profetas;
Ketubim, los Hagiógrafos), sería un error considerar el judaísmo simplemente
como la religión del Antiguo Testamento. En el fondo, el
judaísmo contemporáneo, deriva del movimiento de los rabinos de
los primeros siglos de la era cristiana en Palestina y Babilonia, y por
eso se le llama judaísmo rabínico. En arameo y en hebreo, Rabbí significa
‘mi maestro’. Los rabinos, sabios judíos que se dedicaban al
estudio de las Escrituras y de sus propias tradiciones, sostenían que

112 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Dios, en el monte Sinaí, había revelado a Moisés una doble Torá.
Además de la Torá escrita (las Escrituras), Dios le habría revelado
una Torá oral, fielmente transmitida por medio de palabras, de maestro
a discípulo, por una cadena irrompible y que aún hoy existe entre
los rabinos.
Por tradición, los judíos rezan tres veces al día: por la mañana
(saharit), por la tarde (minhá) y al anochecer (maarib). Se cree que estos
tres momentos de oración, corresponden a los tiempos en que los
sacrificios se ofrecían en el templo de Jerusalén.
Para el judaísmo rabínico, el estudio de la Torá, que es la voluntad
revelada de Dios, también es considerado como un acto de adoración.
Todos los días durante los servicios religiosos de la mañana,
se recitan pasajes de las Escrituras, la Misná y el Talmud. Los lunes y
los jueves a la misma hora, se saca de un arca, que está en la parte
frontal de la sinagoga, un rollo que contiene la Torá escrito a mano.
Luego, se procede a su lectura cantada frente a la congregación de
los fieles. La lectura litúrgica de la Torá más importante es la que se
realiza durante la fiesta del sabbat y en las mañanas de otras festividades.
A lo largo del año, durante los sábados, se terminará leyendo
toda la Torá. El ciclo anual comienza nuevamente cada otoño, con
una celebración llamada Simhat Torá (alegría de la Torá), que concluye
al final de la fiesta del Sukkot. El calendario litúrgico judío, sigue
manteniendo la misma división del tiempo que se hace en la Torá, y
que se observaba en el culto del templo. Cada siete días se celebra el
Sabbat, día en el que no se realiza ningún trabajo. Éste es un acto
simbólico de abstención, por el que los judíos devuelven el mundo a
su dueño, es decir, a Dios, reconociendo que todo lo que el hombre
consigue con su trabajo, es sólo producto de la bondad divina. Durante
el sábado, lo único que se hace es rezar, estudiar, descansar y
estar en compañía de la familia.
Dentro del año judío existen cinco grandes fiestas y dos de
menor importancia. En un principio, tres de las mayores tenían su
origen en la agricultura y se relacionaban directamente con las estaciones
del año en Israel. La fiesta de la primavera o Pésaj (Pascua),
marcaba el inicio de la cosecha de la cebada, y cincuenta días más

RAUL FERNANDO ABAL
113
tarde, el Sabuot (‘semanas’ o Pentecostés) marcaba su término. Durante
el Sukkot (‘tabernáculo’) se celebra la cosecha de otoño, fiesta
que va precedida por un periodo de diez días de purificación de toda
la comunidad. Desde épocas muy antiguas, se han asociado estas
fiestas con acontecimientos importantes de la historia de Israel. La
Pascua conmemora el éxodo desde Egipto.
Judaísmo y Cristianismo
La profecía tuvo un significado religioso sin precedentes en el
judaísmo y en el cristianismo. Para el judaísmo, el profeta es un individuo
elegido por Dios, a menudo en contra de su voluntad, con el
fin de revelar las intenciones y los planes divinos a la humanidad.
Como portador de la revelación, el profeta siente la omnipresente
presencia de Dios y recibe la fuerza suficiente para comunicar a otros
su Palabra, incluso aunque ello pueda acarrearle la persecución, el
sufrimiento y la muerte. Los autores bíblicos de los libros proféticos
se dividían en el Antiguo Testamento en cuatro grandes profetas:
Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel, y doce profetas menores, que escribieron
los libros breves: Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miquías,
Nahúm, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías y Malaquías.

114 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Zoroastrismo
“Dejen toda su amargura ante el fuego sagrado y
resurjan de él grandiosos, majestuosos y Divinos”. 115
BABA

RAUL FERNANDO ABAL
115
Zoroastro (630-550 a. d C.), profeta de la religión persa y fundador
del zoroastrismo. Zoroastro (llamado Zaratustra en persa antiguo)
nació en el seno de una familia noble, los Spitama, en Airyana
Vaejah, al este de Persia, acaso durante el periodo precedente al de
los reyes aqueménidas, aunque se han sugerido fechas anteriores. Se
cree que fue sacerdote y que desde la juventud empezó a recibir las
revelaciones de Ahura Mazda (‘Señor del conocimiento’). Sus conversaciones
con esta divinidad, y sus dificultades para predicar, están
recogidas en las Gathas, que forman parte de las escrituras sagradas
llamadas Avesta. Al parecer, después de años de lucha con
los sacerdotes de los cultos establecidos, (tiempo durante el cual realizó
sus primeras conversiones, incluyendo a algunos de sus propios
familiares) logró el apoyo definitivo de Vishtaspa, rey de Chorasmia
(hoy el Turkestán ruso). A partir de entonces su religión se expansionó
y prohibió los ritos orgiásticos que acompañaban los sacrificios persas
a los dioses, aunque mantuvo el culto al fuego. También prohibió
el sacrificio a Ahriman y su séquito, antes divinidades subordinadas
del panteón persa, que Zoroastro convirtió en los principios del mal
de su nuevo credo.
El país de Zoroastro era montañoso y vivía de la cría del ganado
que se consideraba sagrado. A través de su religión, quiso unir
los rebaños contra los merodeadores y los practicantes de ciertos
cultos del sacrificio. De todos modos, la profundidad intelectual de
su religión influyó en el pensamiento occidental, y Platón, Aristóteles
y otros pensadores griegos se interesaron por sus doctrinas. También
es probable que las ideas de Zoroastro influyeran en la
demonología, la angelología y la escatología judeocristianas, pues se
han apreciado influencias suyas en el Manual de disciplina encontrado
en los manuscritos del mar Muerto. Su principal contribución consistió
en la creación de un credo monoteísta de dualismo ético que
sería exacerbado por los maestros posteriores. No negó la existencia
del panteón tradicional persa, pero dejó claro que sólo Ahura Mazda
era digno de culto. También declaró que uno de los hijos de Ahura
Mazda, Ahriman, optó por convertirse en demonio, dividiendo así
el mundo en los principios enfrentados del bien y el mal. Estos dos
elementos prefiguran gran parte de la posterior especulación ética y
religiosa universal.

116 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Dogmas
Los dogmas básicos de los Gathas consisten en un culto
monoteísta de Ahura Mazda (el ‘Señor de la sabiduría’) y un dualismo
ético que contrapone la Verdad (Asha) y la Mentira (Druj), que
impregna el universo entero. Todo lo que es bueno se desprende de
él y se apoya en las emanaciones de Ahura Mazda: Spenta Mainyu
(el Espíritu benefactor, una fuerza creativa) y sus seis entidades auxiliares,
buen pensamiento, verdad, fuerza, devoción, salud y vida.
Todo el mal lo causa el gemelo de Spenta Mainyu, Angra Mainyu (el
Espíritu diabólico, el Ahriman persa) y por sus auxiliares. Angra
Mainyu es malo por elección propia, ya que se alió con la Mentira,
mientras que Spenta Mainyu ha optado por la Verdad. Así pues, los
seres humanos deben elegir. A su muerte, el alma de cada persona
será juzgada en el ‘Puente de la discriminación’; quien siga a la Verdad
lo cruzará y llegará al paraíso y los partidarios de la Mentira
caerán al infierno. Todo mal se eliminará de forma definitiva de la
tierra en una ordalía de fuego y metal fundido.
Los Gathas y los Siete Capítulos
La complejidad estructural del esquema de los Gathas, se ha
explicado mejor mediante el supuesto de que Zoroastro conjugó dos
sistemas religiosos.
El primero está resumido en los Gathas y es con probabilidad
el propio de Zoroastro. Éste es el culto monoteísta de la sabiduría y
sus emanaciones (incluido Asha).
El segundo, que describe un culto que adora a un Señor (Ahura)
que es custodio de Asha, se atestigua en una parte del Avesta, la liturgia
de los Siete Capítulos, compuesto en su propio dialecto tras la
muerte de Zoroastro. Las enseñanzas de Zoroastro son alabadas y
veneradas en la sección última; no obstante, su perspectiva religiosa,
en parte mezcla de las creencias primitivas de Persia, es muy distinta
a la de los Gathas.
En los Siete Capítulos, las emanaciones se dan en compañía de

RAUL FERNANDO ABAL
117
otras abstracciones sagradas; a Ahura se le aplica el epíteto de poseedor
de Asha, pero no se mencionan ni la Mentira, ni a Angra. Se
adoran muchos objetos naturales y criaturas míticas, al igual que espíritus
ancestrales y la misma figura de Ahura Mazda, no recuerda
tanto a la deidad de Zoroastro como al dios Varuna (a veces denominado
el Asura, Señor) surgida de la más antigua de las composiciones
religiosas indias, el Rig-Veda.
Los antepasados de los persas (esto es, el sub-grupo ario de los
pueblos indoeuropeos) y los invasores del norte de la India, eran de
la misma estirpe y se puede afirmar que adoraban muchas deidades
similares. El Ahura de los Siete Capítulos tiene esposas (denominadas
Ahuranis) que, como las Varunanis de Varuna, son nubes y agua
de lluvia. Ahura es el poseedor de Asha, como Varuna es el custodio
de Arta (Verdad u orden cósmico se identifica con Asha que, a su
vez, lo hace con el Arta de los antiguos persas). El sol es el “ojo” de
ambas deidades y el nombre de Ahura se une a veces al del dios
Mithra. En los Veda, los nombres de Mithra y Varuna también se
aúnan.
Los Siete Capítulos también veneran a Haoma, (el védico Soma)
una planta divinizada que posee un jugo embriagador (quizá la “inmundicia
embriagadora” contra la que advirtió Zoroastro). La adoración
de los ancestros, los espíritus naturales y otras deidades (por
ejemplo, el dios del fuego, denominado Agni por los hindúes) tienen
también correspondencias védicas.
Es probable que el primer rey persa que reconoció la religión
propuesta por Zoroastro fuera Darío I el Grande. Sus inscripciones
están llenas de alabanzas a Ahura Mazda; valora y exalta la racionalidad
y parece considerar la Mentira como una fuerza del mundo. Su
hijo, Jerjes I, también adoró a Ahura Mazda, pero quizá tuvo una
menor comprensión de los detalles de la religión de Zoroastro. Más
notable es su concepción de que a Arta se llegará en la otra vida,
postura que refleja la antigua idea aria de que Arta se encuentra más
allá de la vida terrenal. Artajerjes I, (reinó 465-425 a.C.) también fue
adorador de Mazda, pero quizá adoptara una síntesis de las doctrinas
recibidas bajo la dirección de los magos, donde las enseñanzas
de Zoroastro se confunden con el antiguo politeísmo. Este desarrollo

118 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
se refleja en el sincretismo de los Yashts. Artajerjes II, (reinó 409-358
a. C.) veneró a Ahura Mazda, Mithra y Anahita y durante su reinado
se construyeron los primeros templos persas. Durante el dominio de
los seléucidas griegos (312-64 a. C.) y los arsácidas partos, (c. 250 a.
C.-266 d. C.), prosperaron los cultos a dioses extranjeros junto con el
zoroastrismo. La nueva dinastía persa de los sasánidas,( 226-641 d.
C.) estableció el zoroastrismo como religión oficial de Persia. En la
teología sasánida, Ahrimán se oponía a Ohrmuzd (Ahura Mazda) y
no a Spenta Mainyu. Esta teología ya había aparecido en el sistema
de los magos del siglo IV a. C., según los historiadores griegos. Algunos
teólogos sasánidas enseñaban que Ohrmuzd y Ahrimán eran los
hijos gemelos del Tiempo Infinito (Zervan), pero esta doctrina fue
rechazada.
Persia, fue convirtiéndose de forma gradual al Islam tras su conquista
por los árabes en el siglo VII. No obstante, el zoroastrismo
sobrevivió en pequeñas comunidades de gabars, (término despectivo
acuñado por los árabes que significa ‘infiel’) en las regiones montañosas
de Yezd y Kerman. En Irán, siguen viviendo unos 18.000.
Los zoroástricos, llamados parsis (literal persas), son numerosos y
prósperos en la India, sobre todo alrededor de Bombay. Siguen recitando
la liturgia avéstica y vigilan los fuegos sagrados, pero hoy preparan
un haoma no embriagador y muy pocos siguen la doctrina de
los magos, según la cual se disponen los cadáveres sobre estructuras
elevadas (las llamadas ‘torres del silencio’) para que sean presa de
los buitres.

RAUL FERNANDO ABAL
Islamismo
119
“ Sean como la estrella que nunca se aleja del Creciente
y se halla establecida en la fe inconmovible”. 116
BABA

120 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Islam, originaria de la península de Arabia y basada en las enseñanzas
de Mahoma (530-632), llamado el Profeta. La palabra árabe
Islam, significa entregarse en la acepción literal, pero en el Corán
establece su sentido religioso, “someterse a la voluntad o a la ley de
Dios”. La persona que practica el islam, es un musulmán ( del Árabe
Muslim, el que se somete a Dios.) Según el Corán, el Islam es la religión
universal y primordial, incluso la propia naturaleza es musulmana,
ya que obedece de modo automático las leyes que Dios ha
establecido en ella.
“No hay más Dios que Alá, y Mahoma es su servidor”. La población
musulmana mundial se estima en más de 935 millones y se
ubican en -Norte de África y Oriente Próximo; pueblos turcos y
otomanos, - en Turquía, regiones antiguas de la URSS y Asia Central);
iraníes, afganos e indo-musulmanes en- Pakistán, India y Bangla
Desh; - comunidades del sudeste Asiático en, - Malasia, Indonesia y
Filipinas, y un pequeño porcentaje de chinos. En Europa, el Islam es
la segunda religión más importante después del cristianismo. Las
fuentes fundamentales de la doctrina y la práctica islámica son el
Corán y la sunna, así como la conducta ejemplar del profeta Mahoma.
Los musulmanes, consideran el Corán como la palabra increada
de Dios, revelada a Mahoma por medio de Gabriel, el arcángel de la
revelación. Creen que el mismo Dios, no el Profeta, es el autor y por
lo tanto que el Corán, es infalible.
La segunda fuente esencial del Islam, la sunna o ejemplo del Profeta,
es conocido a través del hadit, la recopilación de tradiciones basadas
en lo que dijo o hizo el Profeta con respecto a diversos asuntos.
El monoteísmo es una materia central para el Islam, una creencia
en un solo Dios, (Alá) unitario y omnipresente.
Según el Islam, Dios cumple cuatro funciones fundamentales
respecto al universo y a la humanidad en particular: creación, sustento,
dirección y juicio. El último objetivo de la humanidad consiste
en existir para el “servicio de Dios”, es decir, para adorarle sólo a él y
construir un orden social ético, justo y libre de corrupciones.
Dios, ha enviado Profetas a la Tierra a causa de la debilidad
moral de la humanidad, para enseñar tanto a los individuos como a

RAUL FERNANDO ABAL
121
los Estados, el correcto comportamiento moral y espiritual. Adán fue
el primer Profeta; tras su expulsión del Jardín del Edén, su falta recibió
el perdón de Dios, (por esta razón el Islam no acepta la doctrina
del pecado original.) Noé, José, Moisés, Salomón y David también
son considerados Profetas. Los mensajes de todos los Profetas, emanan
de una misma inspiración divina, las tablas de la revelación, la
palabra de Dios desde el principio de los tiempos. También se le conoce
como el Libro Celeste, trasmitido al Profeta Mahoma por la intervención
del ángel Gabriel. Las religiones, por lo tanto, son en síntesis
una, aunque adquieran diferentes formas institucionalizadas.
Cristo, sin embargo, es considerado un asceta al que Dios arrebata
antes de morir en la cruz.
El día del Juicio, la humanidad será reunida y todos los individuos
serán juzgados tan sólo por sus hechos. Los “elegidos” irán al
Jardín (el paraíso), y los “perdedores” irán al infierno.
Las naciones, como los individuos, pueden estar corrompidas
por la riqueza, el poder y el orgullo, y si no se reforman, serán castigadas
con la destrucción o sojuzgadas por pueblos más virtuosos.
La primera obligación en el Islam es la obligación de la profesión
de la fe. “No hay más dios que Dios y Mahoma es su enviado”.
La segunda obligación es la de las cinco oraciones diarias.
La primera tiene lugar antes de la salida del sol; la segunda, al
medio día, la tercera, entre las tres y las cinco de la tarde, la cuarta,
después de la puesta del sol y la quinta, antes de acostarse y antes de
la media noche.
Los musulmanes miran en dirección a la Kaaba, una pequeña
estructura de forma cúbica en el patio del al-Haram, (el lugar
inviolado) la gran mezquita de la Meca. En oración, hay que permanecer
en principio de pie, acto seguido, hacer una genuflexión a la
que suceden dos postraciones, y por último ha de tomar asiento. En
cada una de estas posturas se recitan determinadas oraciones y fragmentos
del Corán.
Antes de cada oración comunitaria, se hace una llamada pública
desde un minarete (alminar) de la mezquita, por el almuédano, el
que llama a oración. A primera hora de la tarde de los viernes, se
realizan oraciones especiales de carácter comunitario en las mezqui-

122 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
tas. Son precedidos por un sermón desde el púlpito, pronunciado
por el Iman. En los dos días de fiesta religiosa anual, llamados ids
(uno de ellos, tan pronto como concluya el mes de ayuno del Ramadán
y el otro, después de la peregrinación a la Meca, se celebran por la
mañana, oraciones especiales seguidas de sermones.
La tercera obligación de un musulmán, es entregar la limosna,
fundamentalmente para ayudar a los necesitados.
La cuarta obligación, es el ayuno del mes de Ramadán. Durante
ese mes las personas deben abstenerse de comer, beber, fumar y
mantener relaciones sexuales desde el amanecer hasta la puesta del
sol y evitar todo pensamiento o acto pecaminoso.
La quinta obligación, es la peregrinación a la Kaaba, en la Meca.
Todo musulmán adulto, capacitado físicamente y dotado de bienes
suficientes, debe realizar esta peregrinación por lo menos una vez en
su vida.
La filosofía social islámica se basa en la creencia de que todas
las esferas de la vida – espiritual, social, política y económica- constituyen
una unidad indivisible que debe estar imbuida por completo
de los valores islámicos.
Mahoma inició su ministerio a los 40 años cuando, según afirma,
se le apareció el Arcángel Gabriel en una visión. Después de cuatro
años, había convertido a una cuarenta personas y luego, comenzó
a predicar en público en su ciudad natal de la Meca, núcleo mercantil
de primer orden en Arabia. En Medina, Mahoma adquirió muy
pronto autoridad espiritual y temporal, y llegó a ser reconocido como
legislador y profeta. Las enseñanzas centrales de Mahoma eran la
bondad, omnipotencia y unidad de Dios y la necesidad de que la
generosidad y la justicia rigieran en las relaciones humanas.

RAUL FERNANDO ABAL
Cristianismo
123
“ Corten de raíz la sensación del Yo y dejen que su ego
muera en la cruz para que logren la inmortalidad”. 117
BABA

124 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Cristianos Católicos
Cristianismo, la religión más extendida en el mundo. Su número
de miembros asciende a más de 1.700 millones de personas, distribuidos
por todo el planeta. Gran parte de sus enseñanzas encuentran
su equivalencia en la predicación de los rabinos, después de
todo Jesús era uno de ellos, o en las enseñanzas de Sócrates y de
Confucio. Todas las referencias históricas que se tienen de Jesús se
encuentran en los Evangelios, una parte del Nuevo Testamento,
englobado en la Biblia. Otras partes del Nuevo Testamento, resumen
las creencias de la Iglesia cristiana primitiva. Tanto Pablo, como otros
autores de las Escrituras, creían que Jesús fue el revelador no sólo de
la vida humana en su máxima perfección, sino también de la realidad
divina en sí misma. La crucifixión y resurrección de Jesucristo, a
la que los primeros cristianos se refieren cuando hablan de él, como
de aquél que reconcilió a la humanidad con Dios, hicieron de la cruz
el principal centro de atención de la fe y devoción cristianas, y el
símbolo más importante del amor salvador de Dios Padre.
En el Nuevo Testamento, y por lo tanto en la doctrina cristiana,
este amor es el atributo más importante de Dios. Los cristianos enseñan
que Dios es omnipotente en su dominio sobre todo lo que está
en la tierra y en el cielo, recto a la hora de juzgar lo bueno y lo malo,
se encuentra más allá del tiempo, del espacio y del cambio, pero sobre
todo enseñan que “Dios es amor”.
La creación del mundo a partir de la nada y de la especie humana
fueron expresiones de ese amor, como también lo fue la venida
de Jesús a la Tierra. La manifestación clásica de esta confianza en el
amor de Dios, viene dada por las palabras de Jesús en el llamado
Sermón de la Montaña: “Mirad cómo las aves del cielo no siembran,
ni siegan, ni encierran en graneros y vuestro Padre celestial las alimenta.
¿No valéis vosotros más que ellas?” (Mat. 6,26).
Los primeros cristianos descubrían en estas palabras una demostración
de la privilegiada posición que tienen los hombres y las
mujeres por ser hijos de un padre celestial como Él, y del lugar aún
más especial que ocupa Cristo. Esa posición de excepción, llevó a
que las primeras generaciones de creyentes le otorgaran la misma

RAUL FERNANDO ABAL
125
categoría que al Padre, y que más tarde, utilizaran la expresión “el
Espíritu Santo, a quien el Padre envió en el nombre de Cristo”, como
parte de la fórmula que se utiliza en la administración del bautismo.
Después de numerosas controversias y reflexiones, aquella expresión
adoptó la forma en la doctrina de Dios de la Trinidad.
Desde un principio, el camino para iniciarse en el cristianismo
ha sido el bautismo “en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu
Santo” o a veces más simplemente “en el nombre de Cristo”. En un
comienzo, parece ser que el bautismo le era administrado sobre todo
a los adultos, después de haber hecho manifiesta su fe y de haber
prometido corregir sus vidas. La práctica del bautismo se generalizó
más al extenderse también a los niños. Otro rito que es aceptado por
todos los cristianos, es el de la eucaristía o cena del Señor, en la que
los cristianos comparten pan y vino, expresando y reconociendo así
la realidad de la presencia de Cristo, tal como lo conmemoran en la
comunión de unos con otros, en la misa. La forma que fue adquiriendo
la eucaristía a medida que evolucionó, fue la de una cuidada ceremonia
de consagración y de adoración a partir de textos eucarísticos
escritos, sobre todo en los primeros siglos del cristianismo.
“Padre nuestro que estás en el cielo”. A partir del Nuevo Testamento,
se estableció que el día que toda la comunidad cristiana destinaría
a la adoración sería, “el primer día de la semana”, el domingo,
en conmemoración a la resurrección de Cristo. Lo mismo que el
sabbat judío, el domingo se destina al descanso.
Jesús, se refirió a esta esperanza con tanta insistencia, que muchos
de sus seguidores residían a la espera del fin del mundo de un
modo declarado y abierto, pues con ese objetivo, sus vidas alcanzarían
el reino de la eternidad. Lo que sí se sabe, es que tanto la persona
como el mensaje de Jesús de Nazaret, desde épocas muy tempranas,
logró tener seguidores que creían en él como en un nuevo profeta.
El recuerdo de sus palabras y hechos, transmitidos a la posteridad
por quienes con el tiempo fueron escribiendo los Evangelios,
mencionan los días que Jesús pasó en la tierra, a la luz de las experiencias,
que los primeros cristianos identificaron con el milagro de
su resurrección de la muerte en la primera Pascua Cristiana.

126 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Una importante causa del alejamiento del cristianismo de sus
raíces judías, fue el cambio en la composición de la Iglesia, que tuvo
lugar más o menos a fines del siglo II (es difícil precisar el periodo de
una forma concreta y cómo se produjo). En un momento dado, los
cristianos con un pasado no judío, comenzaron a superar en número
a los judíos cristianos. En este sentido, el trabajo del apóstol Pablo
tuvo una poderosa influencia. Pablo, era judío de nacimiento y estuvo
relacionado de una forma muy profunda con el destino del judaísmo,
pero a causa de su conversión, se sintió el “instrumento elegido”
para difundir la palabra de Cristo a los gentiles, es decir, a
todos aquellos que no tenían un pasado judío. Fue él quien, en sus
cartas destinadas a varias de las primeras congregaciones cristianas,
formuló muchas de las ideas y términos que más tarde constituirían
el eje de la fe cristiana; merece el título de primer teólogo cristiano.
Se hizo necesario aclarar esta doctrina cuando surgió la duda
de que había interpretaciones erradas de las normas transmitidas en
el mensaje de Cristo. Las desviaciones más importantes o herejías,
tenían que ver con Cristo como ser humano. Algunos teólogos buscaban
proteger su santidad, negando que fuera un individuo como
cualquier otro, mientras que había quienes buscaban proteger la fe
monoteísta, haciendo de Cristo una figura divina de rango inferior a
Dios, el Padre.
Hasta que se expusieron estos principios, el cristianismo tuvo
que refinar su pensamiento y su lenguaje, proceso en el que se fue
creando una teología filosófica, tanto en latín como en griego. Durante
más de mil años, éste fue el sistema intelectual con más influencia
en Europa.
En respuesta a estas dos tendencias en los credos, comenzó en
época muy temprana un proceso para especificar la condición divina
de Cristo en relación con la divinidad del Padre.
La aceptación oficial
La conversión del emperador Constantino situó al cristianismo
en una posición privilegiada dentro del Imperio; se hizo más fácil
ser cristiano que no serlo. Como resultado, los cristianos comenza-

RAUL FERNANDO ABAL
127
ron a sentir que se estaban rebajando los grados de exigencia y sinceridad
de la conducta cristiana y que el único modo de cumplir con
los imperativos morales de Cristo era huir del mundo (y de la Iglesia
que estaba en el mundo), y ejercer una profesión de disciplina cristiana
como monje. Desde sus comienzos en el desierto egipcio, con el
eremitorio de San Antonio, el monaquismo cristiano se propagó durante
los siglos IV y V por muchas zonas del Imperio romano.
Los monjes cristianos se entregaron al rezo y a la observación de una
vida ascética, pero no sólo en la parte griega o latina del Imperio
romano, sino incluso más allá de sus fronteras orientales, en el interior
de Asia. Durante el inicio de la edad media, estos monjes se transformaron
en la fuerza más poderosa del proceso de cristianización
de los no creyentes, de la renovación del culto y de la oración; y a
pesar del anti intelectualismo que en reiteradas ocasiones trató de
hacer valer sus derechos entre ellos, del campo de la teología y la
erudición.
El cristianismo en el Este
Uno de los actos del emperador Constantino que tuvo más repercusión
dentro del mundo cristiano, fue su decisión, en el año 330,
de trasladar la capital del Imperio desde Roma hasta una “Nueva
Roma”, la ciudad de Bizancio, en el punto más oriental del mar Mediterráneo.
La nueva capital, Constantinopla, (actual Estambul) así
llamada en honor al emperador, se transformó también en el centro
intelectual y religioso del mundo cristiano de Oriente. Mientras tanto,
el mundo cristiano de Occidente se fue centralizando de forma
progresiva: una pirámide cuya cima la constituía el Papa de Roma y
los principales centros del mundo oriental; Constantinopla, Jerusalén,
Antioquía y Alejandría se desarrollaron de forma autónoma.
Esta relación especial que surgió entre la Iglesia y el Estado, se
denominó, aunque con algunas simplificaciones excesivas,
cesaropapismo. Fomentó una cultura cristiana (como lo atestigua la
gran iglesia de Santa Sofía en Constantinopla, erigida por el emperador
Justiniano en 538), que unió y sintetizó elementos cristianos y de
la antigüedad clásica.

128 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
El problema radicaba en que esta simbiosis, podía significar que
la Iglesia se subordinara a la autoridad del Estado. La crisis del siglo
VIII respecto a la legitimidad del uso de imágenes en las iglesias cristianas,
significó también un choque entre la Iglesia y el poder imperial.
El emperador León III, prohibió las imágenes, precipitando así
un conflicto en el que los monjes del Este se convirtieron en los principales
defensores de los iconos. Más adelante, se restauró el culto a
los iconos, lo que supuso una medida de independencia para la Iglesia
respecto al Estado. Durante los siglos VII y VIII, tres de los cuatro
centros orientales cayeron bajo la influencia expansiva del islam; el
único núcleo que quedó sin conquistar fue Constantinopla, ciudad
que fue sitiada en repetidas ocasiones, hasta que cayó en manos de
los turcos en 1453. Sin embargo, la lucha con los musulmanes no era
tan sólo de carácter militar. Tanto los cristianos del Este como los
seguidores del profeta Mahoma, trataban de aumentar su mutua influencia
en aspectos de índole intelectual, filosófica, científica e incluso
teológica.
Todos los rasgos distintivos del cristianismo de Oriente, como
la ausencia de una autoridad eclesiástica central, la estrecha relación
con el Imperio, la tradición litúrgica y mística, el uso continuado de
la lengua y de otros elementos de la cultura griega, así como su aislamiento,
a consecuencia de la expansión musulmana, contribuyeron
a su alejamiento de Occidente, lo que por último desembocó en el
cisma entre el Este y el Oeste. De modo general, los historiadores
fechan el cisma a partir de 1054, cuando Roma y Constantinopla se
excomulgaron entre sí, aunque también se puede decir que la fecha
fue 1204, cuando ejércitos procedentes de Occidente, de camino para
arrebatar la Tierra Santa del dominio otomano, atacaron y arrasaron
la ciudad cristiana de Constantinopla. Cualquiera que sea la fecha, la
ruptura entre el cristianismo oriental y el occidental se ha mantenido
hasta hoy, a pesar de los repetidos esfuerzos por lograr la reconciliación.
Uno de los puntos de conflicto entre Constantinopla y Roma, a
comienzos del siglo IX, fue el relativo a la evangelización de los
eslavos. Pese a que muchas tribus eslavas, como polacos, moravios,
checos, eslovacos, croatas y eslovenos, terminaron envueltas en la
órbita de la Iglesia de Occidente, la gran mayoría de la población

RAUL FERNANDO ABAL
129
eslava se convirtió al cristianismo de acuerdo a las normativas de la
Iglesia del Este (bizantina). Desde su temprana fundación en Kiev,
Ucrania, la ortodoxia eslava impregnó Rusia, donde los rasgos distintivos
del cristianismo de Oriente, enraizaron con mucha fuerza.
La autoridad autocrática del zar moscovita, tomó algunas de sus actuaciones
del cesaropapismo bizantino; el monaquismo ruso se dejó
influir por el ascetismo y la devoción cultivada por los monasterios
griegos del monte Atos. La fuerza que ejercían con respecto a la autonomía
cultural y étnica, hizo evidente, desde muy temprano, que
el cristianismo eslavo tenía su propio lenguaje litúrgico (conocido
aún como antigua Iglesia eslava). Por otra parte, esta Iglesia fue incorporando
los estilos artísticos y arquitectónicos importados de los
centros ortodoxos de las zonas de habla griega. En la Iglesia de Oriente
también había algunos eslavos de los Balcanes: los serbios, los
montenegrinos, los bosnios, los eslavos macedonios, los búlgaros,
un grupo turco, los albanos, descendientes de los antiguos ilirios, y
los rumanos, un pueblo de lengua romance. A lo largo de los siglos
de dominio turco en los Balcanes, algunas de las poblaciones cristianas
locales fueron forzadas a convertirse al islam, como en el caso de
algunos bosnios, búlgaros y albanos.
El cristianismo en el Oeste
A pesar de que el cristianismo de Oriente era en muchos sentidos
el heredero directo de la Iglesia primitiva, una parte del desarrollo
más dinámico se dio en la zona occidental del Imperio romano.
De las muchas razones que hubo para ese desarrollo, merecen mención
especial dos causas relacionadas de una forma directa: el crecimiento
del poder del papado y la migración de los pueblos germanos.
Cuando se trasladó la capital del imperio a Constantinopla, la fuerza
más poderosa que quedó en Roma fue la de los obispos. La antigua
ciudad, capital de la Iglesia de Occidente, desde la que se podía seguir
la huella de la fe cristiana a partir de la obra de los apóstoles
Pablo y Pedro, en reiteradas ocasiones actuó como árbitro de la ortodoxia
mientras otros centros, incluida Constantinopla, caían en la
herejía o en los cismas. Roma sostenía esta posición cuando las sucesivas
oleadas de tribus, en lo que fue llamado el periodo de las inva-

130 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
siones bárbaras, asolaron Europa. La conversión de los invasores al
cristianismo, como en el caso del rey de los francos, Clodoveo I, significó
al mismo tiempo su incorporación a una institución presidida
por el obispo de Roma. A medida que fue decayendo el poder de
Constantinopla sobre las provincias del oeste, se fueron creando reinos
germánicos autónomos, hasta que en el 800 nació un nuevo imperio
soberano en Occidente, cuando el Papa León III coronó emperador
a Carlomagno.
Por lo tanto, el cristianismo occidental durante la edad media,
al contrario de su réplica oriental, era una entidad única, o por lo
menos eso trataba de ser. Así fue como el lenguaje de la antigua Roma
se transformó en la lengua litúrgica, literaria y cultural de Europa
Occidental. Si bien los arzobispos, los obispos y los abades ejercían
gran poder en sus regiones, estaban subordinados a la autoridad del
Papa, a pesar de que con bastante frecuencia éste, era incapaz de
satisfacer sus peticiones. Durante los primeros siglos de la edad media,
en Europa occidental hubo largas controversias teológicas, aunque
nunca llegaron a las enormes proporciones que alcanzaron en el
Oriente europeo. La teología occidental no pudo, al menos hasta después
del siglo XI, alcanzar los extremos de complejidad filosófica de
Oriente. La sombra de San Agustín continuó dominando durante
mucho tiempo la teología latina y había dificultades para acceder a
los textos de las meditaciones doctrinales de los antiguos pensadores
cristianos. La imagen de cooperación que existía entre Iglesia y
Estado, simbolizada por la coronación de Carlomagno por el Papa,
no debe interpretarse como que no hubo problemas entre ellos durante
la edad media. Muy al contrario, con frecuencia surgían conflictos
con respecto a sus respectivas esferas de autoridad. El desacuerdo
más común, era el referente al derecho de soberanía para
nombrar obispos en el campo de dominio de cada cual (investidura
laica), problema que llevó al papa Gregorio VII y al emperador del
Sacro Imperio Romano Enrique IV, a un callejón sin salida en el año
1075. El Papa excomulgó al emperador y éste, se negó a reconocer la
autoridad papal. Estuvieron un tiempo reconciliados cuando el mismo
Enrique se sometió en Canosa a la penitencia que le impuso el
pontífice en 1077, pero la tensión continuó. Los obispos y abades
administraban grandes extensiones de terrenos y otros bienes, cons-

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131
tituyendo así una gran fuerza económica y política, sobre la que el
rey tenía que ejercer un cierto control si quería hacer valer su autoridad
sobre la nobleza secular que estaba bajo su potestad. Por otro
lado, el papado no podía permitir que la Iglesia del país se transformara
en el títere de un régimen político.
A pesar de lo referido, sí existió cooperación entre la Iglesia y el
Estado cuando, durante las Cruzadas, cerraron filas contra el enemigo
común. La conquista musulmana de Jerusalén significó, que los
santos lugares vinculados a la vida de Jesús, quedaron bajo el control
de un poder no cristiano, aunque se debe reconocer que las noticias
que llegaban referentes a las molestias que sufrían los peregrinos
a manos de los musulmanes eran sumamente exageradas. El hecho
es que, en el exaltado ambiente medieval del cristianismo fue
intensificándose la certeza de que era deseo de Dios organizar un
ejército cristiano para liberar Tierra Santa. Al emprender la Primera
Cruzada en 1095, las tropas cristianas lograron formar un reino latino
y un patriarcado en Jerusalén, aunque un siglo más tarde, la ciudad
volvió a caer bajo dominio musulmán, y en el plazo de doscientos
años ya había sucumbido hasta el último reducto cristiano. En
este sentido, las cruzadas fueron un fracaso, o incluso como ocurrió
en el curso de la Cuarta Cruzada, entre 1202 y 1204, un verdadero
desastre. No sirvieron para restaurar el cristianismo de forma permanente
en Tierra Santa, ni tampoco para unificar el Occidente, ni
en el plano eclesiástico, ni en el orden político.
No obstante, la Iglesia medieval sí logró un triunfo muy importante
durante este periodo, que fue el desarrollo de la filosofía y
la teología escolásticas. Partiendo siempre del sustrato doctrinal de
las enseñanzas expuestas por San Agustín, los teólogos latinos volcaron
su interés por la relación entre el conocimiento de Dios, alcanzable
por la razón humana por sí misma, y el conocimiento que se
adquiere a través de la revelación.
La teología filosófica de San Agustín buscó hacer justicia al conocimiento
natural de Dios, a la vez que exaltaba las enseñanzas reveladas
en los Evangelios, y entrelazó las partes dispersas de la tradición
formando una sola unidad. San Agustín, junto con sus contemporáneos,
San Buenaventura y Santo Tomás de Aquino, repre-

132 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
sentaba el ideal intelectual del cristianismo medieval. Sin embargo,
coincidiendo con la muerte de Santo Tomás de Aquino, aparecieron
nubes de tormenta que amenazaban a la Iglesia de Occidente. En
1309 el papado se trasladó de Roma a Aviñón, donde se mantuvo
hasta 1377 en el llamado ‘cautiverio babilonio de la Iglesia’.
La Reforma protestante no fue suficiente para agotar el espíritu
renovador que existía dentro de la Iglesia católica. Como respuesta
al desafío protestante, y en función de sus propias necesidades, la
Iglesia convocó el Concilio de Trento, que se prolongó desde el año
1545 hasta 1563, año en que se logró dar una formulación definitiva
a las doctrinas que se debatían, y asimismo instituir reformas legislativas
prácticas respecto a la liturgia, la administración de la Iglesia y
la enseñanza de la fe. Considerando que estos cambios religiosos
coincidieron con el descubrimiento del Nuevo Mundo, el hecho fue
contemplado como una oportunidad providencial para evangelizar a
quienes jamás habían oído el anuncio evangélico. El hecho de que el
concilio de Trento no tomara en consideración ninguna de las propuestas
de los reformistas y reafirmara las de la Iglesia Católica tuvo el
efecto de hacer de la división de la Iglesia algo permanente aunque
hubo cambios, con el tiempo, entre sus diferentes planteamientos.
Los pietistas de las iglesias calvinistas y luteranas de Europa
orientaban sus actitudes de tal modo, que podían permanecer como
un grupo dentro de la organización, en vez de formar una Iglesia
independiente. Pero en Estados Unidos, el pietismo representó los
puntos de vista y las perspectivas de futuro de muchos de los grupos
llegados de Europa. El pietismo europeo también tuvo eco en Inglaterra,
gracias a las doctrinas de John Wesley, fundador del movimiento
metodista.
El periodo moderno
Ya durante el siglo XVI, cuando se produjo la Reforma, aunque
incluso más durante los siglos XVII y XVIII, se hizo notorio que el
cristianismo estaba obligado a definirse ante el auge de la ciencia y
filosofía modernas. Este problema estuvo presente en todas las Iglesias,
aunque de distinto modo. El hecho de que Galileo Galilei hubie-

RAUL FERNANDO ABAL
133
ra sido condenado por la Inquisición, acusado de herejía, encontró
más tarde su equivalente en las controversias protestantes acerca de
las consecuencias de la teoría de la evolución en el relato bíblico de la
creación. El cristianismo, por lo general, también actuaba a la defensiva
frente a otros movimientos modernos. El método crítico histórico
que se empleaba para estudiar la Biblia, y que había comenzado
en el siglo XVII, parecía estar amenazando la autoridad de las Escrituras,
por lo que se condenó el racionalismo del Siglo de la Luces por
considerarse una fuente de indiferencia religiosa y de anticlericalismo.
Dada la importancia que se concedía a la capacidad del hombre para
determinar el destino de la humanidad, incluso la democracia, podía
ser condenada por la Iglesia. El incremento de la secularización
de la sociedad hizo que la Iglesia perdiera el control de muchos aspectos
de la vida cotidiana, como por ejemplo, la educación.
A resultas de esta situación, el cristianismo tuvo que redefinir
su relación con el orden civil. La concesión de tolerancia religiosa a
los grupos religiosos minoritarios, y luego la gradual separación entre
la Iglesia y el Estado, representaron una nueva orientación del
sistema que había, durante mucho tiempo y entre multitud de altibajos,
sostenido el poder desde la conversión de Constantino, representa,
según la opinión de los estudiosos, el cambio de mayor alcance
dentro de la historia moderna del cristianismo. Llevada a una conclusión
lógica, a muchos les pareció que implicaba tanto la
reconsideración de cómo los distintos grupos y sus tradiciones que
se hacían llamar cristianos, estaban interrelacionados, y una revisión
de la forma en que, tomados en conjunto, se hallaban vinculados a
otras tradiciones religiosas.
El movimiento ecuménico ha sido la organización que con más
fuerza ha logrado unir, o al menos llevar a un acuerdo más estrecho,
a grupos cristianos que han estado distanciados durante largos periodos.
En el concilio Vaticano II, la Iglesia Católica dio importantes
pasos a favor de lograr una reconciliación, tanto con la Iglesia de
Oriente como con los protestantes. Asimismo, durante este concilio
se reconoció, por primera vez en un foro oficial, lo positivo que era el
genuino poder espiritual presente en otras religiones del mundo. El
vínculo existente entre el cristianismo y el judaísmo representa un
caso especial.

134 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
La reacción que han tenido las iglesias ante su incorporación a
un mundo más moderno y cambiante, también ha producido el hecho
sin precedentes que supone el incremento en el interés por los
asuntos teológicos. Los teólogos protestantes Jonathan Edwards y
Friedrich Schleiermacher y los pensadores católicos Blas Pascal y John
Henry Newman, tomaron en sus manos la misión de reorientar las
tradicionales apologías de la fe, basándose en experiencias religiosas
propias, como una forma de hacer válida la realidad de Dios. En el
siglo XIX fue cuando se realizaron más investigaciones históricas a
partir del desarrollo de las ideas e instituciones cristianas. A pesar de
que las búsquedas literarias respecto a los textos bíblicos eran contempladas
con mucho recelo por parte de los más conservadores,
sirvieron para tener nuevas revelaciones referentes a cómo se habían
compuesto y reunido las distintas partes de la Biblia. El estudio de la
liturgia, junto con el reconocimiento de que las formas antiguas no
siempre tenían sentido en la era moderna, estimuló la reforma del
culto.
Encontramos a los cristianos divididos en las discusiones que
tuvieron lugar a lo largo del siglo XIX a raíz del tema de la esclavitud,
y las distintas tendencias utilizaron argumentos procedentes de
la Biblia. El desarrollo de ideologías que propiciaron diversas revoluciones
políticas y sociales en los siglos XIX y XX, tuvieron su repercusión
entre los grupos cristianos, generalmente tachados de reaccionarios,
en especial bajo los regímenes de inspiración marxista del
siglo XX. No obstante, también surgieron tendencias que buscaban
conciliar el cristianismo con cambios sociales, y en algunos casos, la
fe revolucionaria ha surgido de fuentes cristianas. Mahandas
Karamcha Gandhi, sostenía que su acción estaba basada en el espíritu
de Jesucristo y Martin Luther King, dirigente que fue asesinado
por dirigir el movimiento estadounidense que defendía los derechos
civiles para la población negra, era un predicador protestante que
fundamentó sus enseñanzas y su programa político en el Sermón de
la Montaña. Durante los últimos 25 años del siglo XX, los movimientos
misioneros de la Iglesia han llevado la fe cristiana por todo el
mundo. Las adaptaciones de las costumbres nativas plantean problemas
teológicos y de tradición, como por ejemplo, conseguir que
las tribus africanas polígamas adopten una vida familiar cristiana.

RAUL FERNANDO ABAL
Cristianos Protestantes
135
El protestantismo es una de las tres principales confesiones religiosas
de la Cristiandad, junto con la Iglesia Católica y la Iglesia
Ortodoxa. El protestantismo empezó como un movimiento reformista
de la Iglesia Cristiana Occidental en el Siglo XVI, que daría lugar a la
reforma protestante que separó a las Iglesias Protestantes de la Iglesia
Católica. Las cuatro tradiciones protestantes principales que
emergieron tras la Reforma fueron la luterana (evangélica), la calvinista
(o reformada), la anabaptista y la anglicana. La característica
de estas es el rechazo a la autoridad del Papa y la importancia que se
le concede a la Biblia y a la Fe individual. Al empezar la década del
90 habían 436 millones de protestantes en el mundo.
La Reforma del Siglo XVI, explica el triunfo de Martín Lutero.
Esta reforma atacaba la venta indiscriminada de indulgencias para
financiar la construcción de la basílica de San Pedro en Roma, la gran
empresa del Papa Julio II. Lutero, era un monje agustino que no encontraba
seguridad para la salvación siguiendo las enseñanzas católicas
tradicionales. Al principio Lutero, quería reformar la Iglesia
desde dentro pero, se topó con una firme oposición. Al no querer
retractarse y pedir que se demostrara su error mediante las Escrituras,
negó la autoridad de Roma y fue excomulgado. Posteriormente
vino un pastor suizo llamado Ulrico Zuinglio quien abogaba por una
ceremonia simple y, en oposición a la Iglesia Católica y Luterana,
consideraba la eucaristía una ceremonia tan solo simbólica.
El reformista dominante de la generación posterior a Lutero y
Zuinglio, fue Juan Calvino, teólogo francés que tuvo que establecerse
en Ginebra en 1536. Las reformas de Calvino no eran tan extremas
como las de Zuinglio pero, iban acompañadas de un estricto régimen
que unía en la práctica Estado e Iglesia en el mantenimiento de
la moral y la doctrina correcta.

136 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Mensajes, revelaciones y comentarios de Baba
sobre la vida de Jesús
“El amor es, así, una amalgama de dulzura, resplandor y sabiduría.
La compasión es el reflejo del amor. Jesús es la encarnación de
la compasión, él veía con compasión a los pobres y desvalidos y los
socorría. En aquellos días, la gente sacrificaba a los animales en el
templo de Jerusalén. Jesús quería poner fin a estas crueles prácticas.”
“La gente buena siempre es perseguida por dificultades y problemas;
los mesías, profetas, santos y hombres-dios siempre han sufrido difíciles pruebas
de toda índole. No deben preocuparse por ellos. Tengan fe en Dios. ... A
Jesús no lo afectaba la persecución de la cual fue objeto bajo cargo de traición.
Más aún, por muchos intentos que se hagan de eliminar a la gente
buena, su bondad no puede ser extinguida. “Un diamante fino, aunque esté
en un montón de basura no perderá ni su brillantez ni su valor.
Para manifestar este amor el hombre debe estar preparado para soportar
todo tipo de sufrimiento. “¿Se puede acaso obtener el jugo del azúcar sin
exprimir la caña? El cuerpo humano es como la caña de azúcar, lleno del
jugo del amor. Sólo cuando el cuerpo esté sujeto a penalidades el divino y
dulce jugo del amor podrá fluir de él. Sin que el cuerpo sufra problemas y la
mente pase angustias y sin controlar los sentimientos, ¿cómo pueden esperar
experimentar a la Divinidad? El hombre de hoy aspira a la liberación sin
ningún sufrimiento de su parte. El amor de Dios no se puede obtener fácilmente.
La preciosa gema del amor se puede obtener sólo en el bazar del sacrificio
y se valora sólo en el reino del amor. ¿Cómo se puede comprar en el
mercado de baratijas?” 118
“Tú y yo somos uno. El modo en que ese estado se debe alcanzar está
ilustrado en un episodio de la Biblia. Una vez San Juan, el autor del Apocalipsis,
vio a un ángel leyendo un libro. Le preguntó quién era y qué estaba
leyendo, él contestó que era un ángel y que estaba leyendo un libro que
trataba de la doctrina del amor. Le pidió el libro y el ángel se lo dio pero le
dijo: “Debes comerte este libro. Cuando lo estés consumiendo su sabor será

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137
amargo, pero después de que lo comas y lo hayas digerido será muy dulce”.
“Comer el Libro” significa absorber el contenido, practicarlo y experimentar
la bienaventuranza que deriva de ello.
Mientras leía y digería “el libro” la experiencia fue amarga, como lo
declaró el ángel; pero en su debido momento hubo una gran transformación
en San Juan: sus discursos adquirieron una dulzura única, él se hizo más
dulce, todo en él era dulzura. ¿Qué significa esto? Significa la verdad de
que deben identificarse completamente con el amor divino, el cual buscan de
Dios. Este amor no es algo que se puede comprar.
Si el nombre de Jesús se glorifica actualmente en todo el mundo, es
debido a su amor ilimitado. Él sirvió a los pobres y los descarriados, y al
final ofreció su vida misma en sacrificio. ¿Cuántos de aquellos que se llaman
a sí mismos devotos de Jesús siguen sus enseñanzas?” 119
Jesús y Baba trasmiten el mismo mensaje
Jesús dijo: “Pidan y recibirán; busquen y hallarán; llamen a la puerta
y se les abrirá, y el que busque, hallará, y al que llame, se le abrirá”.
Baba dice: “Pídanme cuando necesiten alguna ayuda. Extiendan su
mano solamente para obtener la gracia de Dios. Soliciten la gracia como su
derecho, no rebajándose. Pidan como el niño pide a su padre; sientan a Dios
como el más cercano y el más querido. Ustedes son los reflejos, las imágenes;
yo soy el objeto así reflejado. ¿Puede haber alguna diferencia entre el objeto
y su imagen? Ustedes son todo yo, yo soy todos ustedes. Yo sé que soy el
Atma (alma), ustedes creen que son el cuerpo; ustedes son muñecos de azúcar;
yo soy el azúcar. Veneren cualquier nombre; la adoración me llega a mí
porque yo respondo a todos los nombres. Denigrar a cualquier individuo me
afecta, porque todos los individuos son expresiones de mi voluntad. La gracia
se derrama sobre aquellos que buscan. Llamen a la puerta y ésta se abrirá;
pidan y la comida les será servida; busquen y el tesoro será suyo. Ustedes
pueden quejarse: “¡Sí, Swami, hemos llamado a la puerta, pedido y buscado
desde hace años!… pero la puerta aún está cerrada, la comida no llega, el
tesoro permanece lejos de nuestro alcance.

138 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Pero déjenme decirles esto: ustedes han estado llamando al diablo, no
a la deidad, llaman a la puerta del diablo y excavan buscando el tesoro en el
reino del demonio. El reino del demonio es el mundo objetivo, de la naturaleza
exterior. ¡Ella es una hábil hechicera! Han estado propiciándola, creyendo
que puede otorgar paz y felicidad. Ella los atormenta y los lleva de
una desilusión a otra, refuerza su ego y sentido de realización hasta que
explota su cabeza inflada. Ustedes están llamando a la puerta equivocada, a
la puerta del infierno, que está siempre abierta, están buscando placeres
viles, no tesoros permanentes. Coloco la luz de una lámpara, la gracia de
Dios se extiende alrededor, sobre todo el que se aproxima ama estar cerca de
él; pero si interponen una pantalla que oculta la luz, ustedes tienen las culpas,
la gracia no brilla. Abran las puertas de su corazón para que el sol
pueda entrar y desinfectar los vicios e iluminar sus rincones. Por lo menos
deben hacer ese pequeño esfuerzo; el sol no abrirá las puertas y entrará. Para
encontrar el programa correcto, tienen que prender y sintonizar el receptor.
Ése es un esfuerzo ineludible. El esfuerzo individual y la gracia divina son
interdependientes; sin esfuerzo no habrá otorgamiento de gracia; sin gracia
no puede haber gusto en el esfuerzo. Para ganar esa gracia, sólo necesitan
tener fe y virtud”. 120
Que dice Sai Baba sobre Jesús
“El hombre ha venido a este mundo como mensajero de Dios. Jesús se
anunció como mensajero de Dios. Pasó muchos años en austeridad a fin de
poder derramar compasión y amor sobre toda la humanidad. Después él se
preguntó: ¿Soy sólo un mensajero o estoy estrechamente relacionado con
Dios, soy una parte de Dios con lo divino como esencia? Jesús pasó doce
largos años errando solo por los desiertos dedicado a esta indagación. Al
final de este período, retornó entre los hombres y anunció: “Yo soy el hijo de
Dios.”
“En esta época, los sacerdotes de Jerusalén se habían vuelto corruptos
y venales. Habían degenerado en hombres soberbios y egoístas. Jesús los
condenó y trató de arrancar de raíz las costumbres perniciosas. Puesto que
a sus ojos todas las formas eran divinas, él no podía tolerar ninguna acción
que contradijera esa postura. Así, cuando la gente le preguntaba quién era,
él tenía la convicción para responder: “Yo y mi Padre somos Uno”.

RAUL FERNANDO ABAL
139
Jesús trató de enseñar a cada uno la paternidad de Dios y la hermandad
del hombre. Hombres tradicionalistas y llenos de egoísmos consideraron
a Jesús un falso profeta y emplearon todos los medios para impedir su
misión. Sin embargo, él no vaciló y, enfrentando toda oposición, continuó
siendo un ejemplo de verdad viviente y purificando a la sociedad. Muchos
discípulos lo siguieron, pero a lo largo de la historia, como ha ocurrido con
Rama, Krisna, Jesús, y Mahoma, estos discípulos, pese a su cercanía, raramente
se han consagrado por completo. La mayoría, solo son devotos a medias.
Jesús tuvo doce discípulos, de los cuales la mayoría tuvieron fe en él y
vivieron sus enseñanzas, pero Judas cedió a la codicia. Traicionó a su maestro
por treinta monedas. No tuvo ya alegría la vida después de éste acto, su
mente le negó la paz y tuvo que buscar refugio en el suicidio.
Jesús era una persona cuya sola alegría estribaba en esparcir Amor
Divino, ofrecer Amor Divino, recibir Amor Divino y vivir en Amor Divino.
Existen varias teorías sobre el nacimiento de Jesús, basadas en la brillante
estrella que apareció durante su nacimiento y se dice que esa estrella
es visible una vez cada 800 años. Algunos argumentan que Jesús nació el 15
de septiembre, pero él nació a las 3,15 horas de la mañana del 28 de diciembre.
Era domingo. La estrella que apareció ese día se ve cada 800 años. Su
aparición no tiene relación alguna con el nacimiento de Jesús. No hay regla
que diga que cuando la energía divina o la encarnación divina desciende a la
Tierra, deba aparecer una estrella. Esa es sólo una opinión de los devotos.
Sin embargo, Jesús fue Él mismo una estrella de valor infinito que difundía
brillantez de dimensión infinita. ¿Porqué colocar otro resplandor menos
brillante?
Hoy es el día del nacimiento de Jesús, celebrado entre las nevadas de
diciembre, con luces, arbolitos y oraciones. Pero es inútil rezar solo un día y
olvidar a Dios el resto del año. Este es un espectáculo frívolo; no emana del
corazón. Somos verdaderos cristianos únicamente cuando vivimos de acuerdo
con las enseñanzas de Cristo y las practicamos en la vida diaria. Conque
observáramos dos de sus enseñanzas bastaría. Cristo dijo: “ Toda vida es
una sola, querido hijo, sé igual con todos”. Si observáramos verdaderamente
esto, bastaría para cumplir nuestro destino. Cuando él estaba en la cruz
vencido por la agonía, una voz surgida desde lo invisible dijo desde los cielos:
«La muerte es el vestido de la vida”. El cuerpo es el vestido que ocupa el
Espíritu Divino. Por consiguiente no debemos llorar cuando el cuerpo se
desecha, declina o se daña. La muerte es un incidente, ésa es la verdadera

140 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
naturaleza del cuerpo. Los hombres buscan la causa de la muerte; nadie,
empero, busca el origen de la vida. Durante el breve espacio de la vida, dedíquense
a la glorificación de Dios y a efectuar la obra de Dios.
Sigan a Jesucristo. Amen para su propia evolución y no para lo que
otros digan. No imiten a otros; cultiven su propia vida. Ustedes tienen su
propio corazón, sus propias opiniones, sus propias ideas, su propia voluntad.
Jesús enseñó amor y compasión infinitas. Para resucitar el amor y la
compasión, ustedes tienen que matar la envidia y el egoísmo y purificar sus
corazones. Ganen la verdadera misericordia de Jesús. Sigan la senda enseñada
por él y alcancen la posición que él tiene. (25-12-79). 121”
“Cada religión define a Dios dentro de los límites que marca la misma
y luego pretende haberlo entendido. Como los siete hombres ciegos que describieron
al elefante como una columna, un ventilador, una soga o una pared,
ya que solo estuvieron en contacto con una parte y no pudieron abarcar
todo el animal, de la misma manera, las religiones hablan de una parte y
afirman que su visión es completa y total.
Cada religión olvida que Dios es todas las Formas y todos los Nombres,
todos los atributos y todas las afirmaciones. La Religión de la Humanidad
es la suma y la esencia de todas estas religiones parciales; ya que solo
hay una religión y es la Religión del Amor. Los distintos miembros del elefante,
que parecían separados y diferentes para los ciegos buscadores de su
verdad, estaban todos nutridos y activados por un solo flujo de sangre; las
distintas religiones y cultos que parecen separados y diferentes están nutridos
por un único flujo de Amor.” 122
“Amor, amor, amor! Transfórmense en lo que verdaderamente son:
encarnaciones del Amor. No importa cómo los traten los demás o qué dicen
de ustedes, no se preocupen. Sigan a Jesucristo. Amen por su propia evolución
y no por lo que otros dicen. No imiten a otros. Cultiven su propia vida.
Ustedes tienen su propio corazón, sus propias opiniones, sus propias ideas,
su propia voluntad. ¿Por qué, entonces, imitar? Sigan el camino elegido.
Que su propia experiencia de Dios sea su guía y maestra”. 123
“La mayoría de las religiones afirman que sólo sus propios fieles son
herederos de la gloria de Dios. Esto es tan absurdo como lo sería el afirmar
que sólo el término ingles “Water” designa al agua, y que todo término, en

RAUL FERNANDO ABAL
141
otro idioma, no es idóneo para citar al líquido elemento. Puedes nombrarla
de cien maneras diferentes, siempre estarás refiriéndote al agua. Así con el
Señor; llámalo como te plazca y desde el ritual que a ti te satisfaga, siempre
será el Uno el que se manifieste. ¿Cuán grandes y benévolos serían estos
diferentes Dioses históricos, si condenaran a generaciones enteras cuyo único
pecado habría sido el nacer a destiempo o en regiones en las cuales esa Religión
en particular no se dio a conocer?” “El Señor es perfecto para todos, no
para unos pocos, porque su justicia es absoluta y estable”. 124
“Cada uno debe practicar su religión sinceramente. Un cristiano debe
ser un buen cristiano, un hindú debe ser un buen hindú, un musulmán
debe ser un buen musulmán. Que cada uno sea un verdadero practicante de
su propia religión. Nadie debe criticar u odiar la religión de otro: lo musulmanes
no deben odiar a los hindúes y los hindúes no deben odiar a los musulmanes.”
“Todos son uno, sean iguales con todos” declaró Jesús. El único
Dios es el mismo para todos”. 125
Discurso Divino de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
para la Navidad de 1996
Este discurso es de gran importancia y contiene revelaciones
que competen al desarrollo del tema que se está tratando. Por tal
motivo se expondrán algunos pasajes que hemos considerado fundamentales
para comprender la omniciencia, omnipotencia y omnipresencia
de Sathya.
…“ Los Vaishnavities aclaman al Señor Vishnu como el más grande
de todos, mientras que los Sivites, dicen que Shiva es el más grande. Los que
siguen la escuela de Ganapathy dicen que Ganapathy es el único Señor;
mientras que todos los educados dicen que Sarada es la Deidad más elevada.
Los musulmanes declaran que Alá es el único Dios, mientras que los
Cristianos dicen que Cristo es el Señor. Los Budistas juran por el Señor
Buda y los Jainistas por el Señor Mahavira. Los Parsis dicen que Zoroastro
el Grande y los Sikhs dicen que Nanak es Grande. Los devotos de Baba dicen
que Sai Baba es el Señor, mientras que Baba dice que todos son iguales.

142 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Dios es uno, aceptado por todas las religiones como que es
Verdad, Rectitud, Paz y Amor.
Es desde tiempos antiguos que las religiones han olvidado estos principios
fundamentales de unidad, manteniendo siempre su diversidad con el
resultado de que los valores humanos han decaído totalmente. En la vida
humana es lo más esencial reconocer y realizar el espíritu de la unidad en la
Divinidad. Muchos años antes de Jesús vivían los Judíos. Ellos fueron los
antepasados, tanto del Islam como del Cristianismo. Su idioma Hebreo era
muy prominente; es más o menos parecido al Sánscrito. En aquellos días
todos los creyentes de Dios se entretenían con pensamientos sagrados, con
sus mentes plenamente concentradas en Dios. Ellos hicieron altares e imágenes,
campanas, etc. Y comenzaron a reverenciar estas imágenes con todo
su corazón y alma. Hay un solo Dios - Masculino, llamado Ibrahim, Yusuf
pertenecía a esta progenie. Lo que fue Yusuf ahora se ha convertido o se
conoce como José.
José era un carpintero. Estaba casado con María. Ellos tenían plena fe
en Dios. Ellos estaban concentrados en la deidad de su familia “Ibrahim” y
en los secretos de la creación. En su religión, los misterios de la creación
están explicados muy claramente. Ellos dicen que Dios creó el cosmos entero
en seis días. En el primer día creó la luz; en el segundo día, el viento y las
nubes; en el tercer día, el sol, la luna y las estrellas; en el cuarto la tierra y
los océanos; en el quinto día los peces y las aves y en el sexto día los animales
y los seres humanos…Estas son las principales criaturas en el mundo. Dios
guardó reposo en el nombre de “Subruta” en el séptimo día. Este es el llamado
domingo. El domingo es el buen día, cuando ellos oran a Dios. Por tal
motivo los cristianos frecuentan las iglesias los domingos, el día del “Sabbath”
y ofrecen sus plegarias.
A medida que pasó el tiempo, por la gracia de Dios, María dio a luz a
un bebé varón, el nombre del niño es Yesu (Jesús). ¿Cuál es el significado de
Yesu? “Ye” quiere decir UNO. “Su” significa SAGRADO. Es la santidad,
la cual es UNA. Los Judíos tenían completa fe en que solo Dios es Aquel
quien es sagrado.
A una tierna edad, Jesús perdió a su padre y empezó a servir ayudando
a su madre, siendo él un perfecto conocedor de la declaración de que la

RAUL FERNANDO ABAL
143
madre es Dios y el padre es Dios. El servicio a los padres es realmente ideal.
¿Por qué? ..La sangre, comida, cabeza y dinero son los regalos de los padres.
Como consecuencia, nosotros debemos expresar nuestra gratitud a nuestros
padres. A la edad de once años él visitó Jerusalén, en aquel templo se realizaban
muchas prácticas y ritos. Su madre estaba muy preocupada al presenciar
las escenas que acontecieron. Él previno la violencia y habló sobre Dios
como aquel que reside en cada uno de nosotros. Él insistía en nunca herir a
nadie. Este era su mensaje: Ayuda siempre; nunca dañes”.
“El nombre y la fama de Jesucristo se difundieron a lo ancho y a lo
largo. Los Judíos de Jerusalén no permitían que Jesús entrara allí. Ellos
buscaban dañar a Jesús, estaban guiados por sus afiliaciones y los principios
fijados por ellos mismos; no preguntaban sobre la naturaleza de las
enseñanzas de Jesús, para ver si eran correctas o equivocadas.
Su primera declaración fue: “Yo soy el mensajero de Dios”; la segunda:
“Yo soy el hijo de Dios”. El hijo de Dios indica una mayor proximidad a
Dios. Esto quiere decir que él tiene una relación más intima con el Padre.
Después de una larga práctica espiritual él declaró: “Yo y Mi Padre somos
UNO”. Finalmente vino el espíritu santo.
Jesús sacrificó su cuerpo para enfatizar la síntesis de todas las escuelas
del pensamiento.
Varios sabios y eruditos investigaron la validez de las declaraciones
hechas por Jesús. Ellos recolectaron todo el conocimiento e información existente
hasta 1530. Todo aquello fue compilado en un solo libro en Inglaterra.
Los Rusos lo convirtieron en un pequeñísimo libro. Éste es el libro (materializado
por Baba en ese preciso momento). Esta es la Biblia, y estas son las
páginas de ella.
Ustedes pueden ver la cruz en la tapa, lo cual también comprueba el
procedimiento para establecer una síntesis de todas las religiones. Algunos
de los detalles de la vida de Cristo, que se encuentran aquí, no están registradas
en la Biblia. Esta es la verdadera historia de Jesús. No le es dado a
cualquiera la facultad de conocer su propia divinidad, debemos desarrollar
pensamientos divinos.
Aquí, ustedes pueden ver los hilos para señalar las páginas del libro;
cada hilo señala el texto de una religión en particular. El mensaje más importante
del “Bhagavad Gita” está aquí, en este libro. La esencia de todas las
religiones es una. La entrega es el principal deber de cada uno. La entrega

144 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
significa el sentimiento de unidad, Yo y Dios somos UNO. ¿Por qué? … La
razón es que, aquel que está presente en ti, está también presente en Mí, solo
los cuerpos son diferentes. Los focos son diferentes en Wats y colores, pero la
corriente eléctrica es una. Este libro contiene este importante Díctum de
unidad que corre a través de todas las religiones.
Los apegos aparecen a lo largo del camino de la vida, como una nube
pasajera. Nosotros hemos olvidado la divinidad residente en nuestro interior;
esta es la tontería más grande de la humanidad de hoy. Hagan sus
deberes del mundo. El deber es Dios, el trabajo es adoración. Realicen sus
deberes con estos dos sentimientos. Hagan sus deberes sinceramente. No lo
hagan con apego. Jesús sabía esta verdad fundamental. Su madre, María, es
una ardiente devota. Ella siempre enseñó a su hijo a pensar continuamente
en Dios. Un día Jesús estaba sentado en al cima de una montaña, su madre
se sentía triste debido al fallecimiento de su esposo. Él se sentó allá y empezó
a cuestionarse la naturaleza de los apegos. Jesús alcanzó la iluminación de
que esto es un producto nuestro. Este apego no es un regalo de Dios. Bienaventuranza,
paz, y verdad son los regalos de Dios. Todo el resto son nubes
pasajeras. …Dios reside en el corazón del hombre, “Hurudaya”. Esto quiere
decir “Huruth + Daya”: Aquello que está lleno de compasión. Cuando no
hay compasión en el corazón éste es solo una piedra. Si el pensamiento no es
Divino, el corazón es una piedra. Ahora debemos desarrollar compasión.
Esto es principio de Jesús. AMOR, AMOR, AMOR.”.
COMIENZA EL DÍA CON AMOR,
LLENA EL DÍA CON AMOR,
PASA EL DÍA CON AMOR,
TERMINA EL DÍA CON AMOR,
ÉSTE ES EL CAMINO A DIOS.
Anil Kumar, el translocutor de Sai Baba, dio unos días después
del discurso una charla a grupos de devotos para aclarar algunas
dudas que se estaban formando entre la gente acerca de la Biblia
materializada.
Luego de mostrar la pequeña Biblia al público, Swami la transportó
de vuelta a su lugar, de modo que los guardianes en Armenia
no se dieron cuenta de la repentina desaparición y retorno de la reliquia.
De esta forma, Swami solo sacó a la luz la existencia de este

RAUL FERNANDO ABAL
importante patrimonio de la humanidad.
145
Esto me hace recordar también un momento durante las prácticas
de la obra de teatro para Navidad con los niños. Era el día anterior
a la función. Estábamos por comenzar el ensayo general con
música y trajes. Sai apareció detrás del escenario y llamó al niño que
hacía de José y le dijo a los directores, señalando la vestimenta que
llevaba el niño, que: “La túnica café está bien, pero José no usaba
azul debajo (refiriéndose a la parte del pecho). José vestía rojo. Cambien
el azul por rojo”. Luego habló sobre María: “ El día del nacimiento
de Jesús, ella vestía de blanco (no como la habían vestido en
ese día con un manto azul en cabeza)”. Luego le enseñó a aquel niño
José como sujetar la túnica.
Tanto el discurso de Baba, como los relatos de Anil Kumar, presentan
revelaciones de Baba de gran significación tanto para la comunidad
cristiano – judía, como para toda la humanidad. Sus revelaciones
se desarrollan en un marco de respeto por las religiones
involucradas en el relato, como así también por los custodios de la
Biblia. Baba seguramente espera que el hombre resuelva entregar a
la humanidad todo este legado de gran importancia.
Otro aspecto destacado es el contenido ecuménico de la Biblia
donde menciona la separación de los hilos por religiones, donde incluye
el principal pasaje del Bhagavad Gita. Aquí confirma lo que
mencionara Baba años atrás, que Jesús pasó luego de su adolescencia,
años de preparación en monasterios en el norte de la India antes
de comenzar su ministerio.
Los detalles en que Baba hace referencia a las vestimentas de
María y José, no hacen más que poner en evidencia la Omniciencia y
Omnipresencia de Baba. Pensar hoy que Baba, conoce al detalle la verdadera
vida de Jesús y que es capaz de traer de cualquier lado muestras
de esta verdad, debería alegrar y esperanzar al mundo cristiano –
judío de conocer misterios que fueron ocultos por miles de años. ¡Que
gracia tan grande sería sentarnos al lado de Swamiji y poder escuchar
detalles de la vida de nuestro amado Jesús. Nuevamente podemos dar
testimonio de la Omnipotencia y Omniciencia de Sai maestro y que las
Iglesias acepten que Dios encarnó nuevamente, que ya no hay dife-

146 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
rencia entre las religiones, que hay un solo Dios y habita en el corazón
del hombre. Este ropaje de Dios como Sai Baba es hermoso, pero transitorio.
Es la misericordia y compasión de Dios a todos nuestros ruegos
que decidió hacerse presente para enseñar que:
HAY UNA SOLA RELIGION Y ES LA RELIGION DEL AMOR.

RAUL FERNANDO ABAL
147
Biblia materializada por Baba el 25 de Diciembre de 1996, la
cual luego de ser mostrada a personas cercanas al atril, la
desmaterializó para ser devuelta a su lugar de origen en un monasterio
a orillas del Mar Negro.

148 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
LA RELIGION DE SAI
“Si aceptamos el sentido literal del término religión, que significa “ligar
al hombre a Dios”, la religión de Sai es la esencia de todas las creencias
y religiones, incluyendo el Islam, el Cristianismo y el Judaísmo. La motivación
detrás de la formación y expansión de todas estas creencias es la misma.
Los fundadores y propagadores estaban llenos de Amor y Sabiduría; sus
objetivos y sus metas eran los mismos. Ellos buscaban ver el bien, hacer el
bien, ser buenos, controlar las pasiones y emociones, impulsos e instintos
dirigiendo la razón hacia los canales beneficiosos para el hombre y la sociedad.
Ellos sabían que la mente debe ser purificada y apuntada en dirección
correcta. Ninguno de ellos propuso dividir, confundir o destruir.
Sai considera mucho más importante la practica de las disciplinas
predicadas por las diversas religiones, que la fe ciega en un manojo de teorías
filosóficas. Dejen que se establezca el reino del Amor en el propio hogar,
entre su propia familia, haciendo de su familia el centro de una vida armoniosa
de entendimiento y confianza mutua”. 126
“Yo predico solamente, predico una Religión de Amor para todos, la
única que puede integrar la raza humana en una hermandad del hombre
bajo la Paternidad de Dios. Yo solo, conozco un lenguaje, el lenguaje del
corazón, que está más allá de la mente o el intelecto, que relaciona al hombre
con el hombre y al hombre con Dios, creando de esta manera comprensión
mutua, cooperación y una vida en comunidad en paz y armonía. Sobre esta
base Yo quiero construir una Humanidad sin barreras religiosas, de clases o
de otro tipo, en un Imperio Universal de Amor, lo que haría a Mis Devotos
sentir que el mundo entero es su familia”. 127
“Dejen que existan las diferentes creencias, déjenlas florecer, dejen que
la gloria de Dios sea cantada en todas las lenguas, en una diversidad de tonos.
Este debe ser el ideal. Respeten las diferencias entre todas las creencias y reconózcanlas
como válidas, siempre que no extingan la llama de la unidad.” 128

RAUL FERNANDO ABAL
UNIDAD DE TODAS LAS RELIGIONES
“ ¿A quién adoran los musulmanes como Allah?
¿A quienes adoran los cristianos como Jehová
o el Padre Celestial?
¿A quién adoran los vishnuitas como Vishnu?
¿A quienes adoran los Shivaritas como Shiva?
¿Quién les otorga a ellos sus oraciones?
¿Quién les da salud, prosperidad y gozo?
Es Dios, el Uno y Único Dios de Todos.
149
“Solo el Amor puede convencer al hombre de la verdad de que existe
una sola casta, la casta de la humanidad, y solo una sola religión, la religión
del Amor. Ninguna religión exalta la violencia y desdeña el Amor.
Uno puede referirse a Dios como Allah, rezarle como Nanaz, los pandits
(filósofos) pueden ser conocidos como Mullahs, las Escrituras pueden ser
los Vedas para los hindúes, El Corán para los Musulmanes, La Biblia para
los cristianos, pero la corriente de energía subyacente en cada caso es el
Amor, el Amor de todos los seres hacia todos los otros seres.” 129
Citas de Baba:
“Es bueno nacer en una religión, pero no es bueno morir en una.
Crezcan y libérense de los límites de los reglamentos, de los
dogmas que les ponen cercos a su libertad de pensamientos, de
las ceremonias y ritos que coartan y manejan. Alcancen el
punto en que ya no importan las iglesias, en que terminan
todos los caminos y comienzan todos los caminos”. 130

150 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
“Hay una sola religión, y es la religión del amor,
Hay una sola casta, y es la casta de la Humanidad,
Hay un solo lenguaje, y es el lenguaje del corazón,
Hay un solo Dios y es Omnipresente”. 131
Basándonos en la visión ecuménica de Sai, sus revelaciones, sabiduría
y amor, la Morada de la Paz Suprema se encuentra en
Puttaparthi, Sur de la India, como un legado paradigmático del Amor
Universal del hombre. Un ejemplo donde todo es posible, esa coexistencia
de todos los credos, razas, y niveles sociales. ¿Cómo podemos
trasladar esta Morada a los lugares donde habitamos en el planeta?
Es muy sencillo, el mejor vehículo está en nuestro poder y es nuestro
propio corazón. En este pequeño y gran espacio de nuestro cuerpo,
está nada más y nada menos que EL AMOR Y EL UNIVERSO. Comencemos
a derramar ese Amor en donde habitamos y el milagro de
vivir con Dios, por Dios y para Dios será posible. Por todo esto podemos
afirmar que:
“PRASHANTI NILAYAM”
LA MORADA DE LA PAZ SUPREMA ES
UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO

RAUL FERNANDO ABAL
CAPITULO IV
KARMA Y REENCARNACIÓN
151
El Karma es la ley de causa y efecto; esto quiere decir que toda
acción tiene una reacción, de esta forma todo en la creación queda en
perfecto equilibrio. Nada en el Universo se mueve si no es por esta
ley. Sepan los que ansían justicia, que ésta siempre se cumple, en
algunos casos por las leyes de los hombres, pero en todos los casos
por la Justicia Divina. Ningún acto malvado, crimen, vejación y hasta
insulto que se realiza a alguien; queda en nada. Para ello se cumplirán
uno o más actos que contrarresten estas malas acciones. Recordemos
que no se mueve una sola hoja en el Universo, si no es por
la voluntad Divina. Cuando los hombres se comportan adecuadamente
en forma ética, moral y sirviendo al prójimo, se acumula karma
positivo, es decir que podemos transitar más rápidamente el camino
hacia Nuestro Padre. Cuando ocurre lo contrario, dilatamos este encuentro
por más tiempo.
La reencarnación se refiere a la cantidad de veces que nacemos,
10, 100, 1000 veces hasta que se cumpla plenamente la ley del karma
y nuestra cuenta esté a cero. Dios en su gran creación nos disgregó
en millones y millones de partículas para iniciar un largo viaje de
aprendizaje. Primeramente, por muchas vidas recorremos el reino
mineral, y sucesivamente, el vegetal y el animal, para que, en un
camino sin regreso, ingresemos al reino humano. Luego de estos recorridos
que se transitan en niveles más densos, recorreremos niveles
de la creación más sutiles hasta encontrarnos nuevamente con
Nuestro Señor.
En el proceso evolutivo vivimos innumerables vidas, cumpliendo
diferentes roles ya sea como hombre o mujer, llegando a anciano
o interrumpiendo la vida a corta edad. Siendo un destacado gober-

152 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
nante, maestro, obrero, ama de casa, cura o un destacado profesional.
Es simplemente un cambio de ropaje para realizar el libreto asignado
por Dios para nuestra Alma.
Baba nos clarifica y nos induce a comprender la relativa importancia
del cuerpo humano (ropaje transitorio), simplemente es el templo
que contiene al Ser con la Chispa Divina de Dios.
Nos ayuda y es el vehículo para recorrer el camino, para encontrar
nuestra propia esencia que es el ser, transitando el camino del
apego al desapego, de la pasión descontrolada a la paz y la ecuanimidad.
¡Hermoso viaje que de la mano de Baba se convierte en Liberación.
El maestro nos dice: En el curso del tiempo regresa a la forma
física, para cumplir alguna etapa esencial que lo acerque más a su
destino, que es la fusión con Dios. Si el hombre tuviera sólo la ocasión
de una vida, se podría hablar de un sino muy injusto.
“Quienes están muy apegados a su identidad encuentran difícil aceptar
el hecho de la reencarnación porque no pueden concebir una conciencia
sin mente y sin memoria y una percepción más allá de los sentidos; se aferran
a la idea del Yo ligado a las cosas de la tierra, y un Yo con nombre y
apellido que trascienda lo físico y traslade consigo a la otra dimensión sus
apegos mundanos, sus preferencias y sus afectos. La realidad es otra, mucho
más compleja y, por cierto, más bella.” 132
“El que no acepta la Reencarnación no puede comprender el Karma,
que no es recompensa ni castigo, sino efecto inevitable de la causa que provocaste
tú con la porción de libertad que tienes, la que se te ha otorgado... En
los eones de tiempo, cada conducta en cada vida vibra y repercute en su
momento porque nada de lo que es se pierde, nada de lo que el hombre hace
se diluye sin consecuencia, no es así”. 133
Baba nos habla de Karma y Reencarnación poniendo como ejemplo
un diálogo del Gita: El karma es Mi naturaleza; Yo me manifiesto como
karma”, dijo Krishna, causando gran consternación en Arjuna. Dijo bien
claro que todo karma es Divino, ¡de su propia esencia!. “Será suficiente que
sepas que Yo soy Brahman, lo Universal, el Alma, lo individual, y el karma;
el conocimiento de esto te dará la Liberación. No necesitas preocuparte de
lo demás, dijo Krishna.
Nos dice Sai Baba: “Nuestro mundo está flotando sobre un amplio

RAUL FERNANDO ABAL
153
mar de información, pero esta información la forman solo datos sin procesar;
es la destilación de esta información la que confiere el conocimiento. En
los más antiguos tiempos, la destilación de la información, que era realizada
por santos y sabios, producía el supremo elixir del conocimiento de la vida
humana: el conocimiento sobre cómo liberarse de uno mismo, del giro incesante
de la rueda de acción y reacción, porque hasta tanto no se logra éste,
uno no podía conocer lo que era lo imaginario, ilusorio y, por ende, lo irreal,
y qué era lo eterno y real.
Como lo fue en el pasado, así es ahora: el único conocimiento que merece
este nombre es el elixir del conocimiento, de cómo escapar de la prisión
de la acción y su consecuencia. Sin éste, la información que recopilamos
cada día viene a ser un océano en el cual nos estamos hundiendo, y en el cual
moriremos, tan ignorantes e indefensos en la muerte como lo estábamos al
nacer. ... Una pregunta frecuente a Baba es: ¿Pero qué pasa con el total de
nuestro karma pendiente?-¿Puede la carga de las consecuencias kármicas
pendientes, tanto buenas como malas, ser instantáneamente consumida y
por lo tanto quedar libres de ésta en un instante? La respuesta parece ser:
“Sí, puede suceder; pero no es probable”. A esta pregunta Baba ha dado la
misma respuesta en distintas ocasiones. Dice que nada en la Creación, incluyendo
la energía no disipada de la reacción de pasadas acciones, puede
resistir la fuerza de la voluntad de Dios, pero no es probable que la Divinidad
elimine totalmente el karma de la vida de una persona, porque Baba ha
dicho que la gente aprende a través de la acción y de su resultado, y que si El
cancelara nuestra deuda kármica por el mero acto de Voluntad Divina, esto
negaría la evolución progresiva.
Si en devoción a Dios le dedicamos nuestra vida orando por que su
voluntad se realice, Él suavizará las consecuencias merecidas de nuestras
acciones pasadas. Habrá inconvenientes, habrá accidentes y enfermedades,
pero no nos tocarán desastres mayores; ésta es la experiencia de largo tiempo
de los devotos de Sai. Baba lo ilustra en términos de las medicinas guardadas
en el botiquín: la consecuencia de nuestra acción es la medicina. Todo
cambia con el paso del tiempo en este mundo manifiesto, y después de un
tiempo, la potencia de la medicina guardada en el botiquín se ve reducida, y
ya no tiene su efecto total, aunque lleguemos a tomarla. Para sus devotos,
para aquellas personas que se entregan a la voluntad de Dios, Baba “ envejece”
la medicina de la consecuencia kármica y suaviza así su efecto.
A la pregunta: ¿Podemos lograr libertad absoluta de todo karma?, la

154 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
respuesta de Baba es, “sí”. La absoluta libertad de la ignorancia y de la
falsedad sobre uno mismo, confiere libertad respecto de todo karma. Esa Libertad
Divina está a nuestro alcance; seamos sabios y aceptémosla”. 134
Sobre reencarnación Baba dice: ”Que el viaje se inicia cuando la vida
se singulariza como piedra. El viaje es de mineral a vegetal, a animal, a
humano, a súper humano, a cósmico, a lo divino, y el viaje concluye en la
Realización del Principio Divino Absoluto Inmodificado: la Energía Creadora
Divina.
Podemos ir al meollo de la cuestión con la aseveración de Baba de que
la consecuencia de las buenas y malas acciones, es el único equipaje llevado
de la muerte al renacimiento. De hecho, las buenas y malas acciones son la
causa del renacimiento, además que determinan el tipo de vida a la cual uno
nace y el tipo de naturaleza y carácter, con el cual uno se encuentra dotado.
Se dice que la idea de reencarnación fue incluida en las primitivas
escrituras cristianas, pero fue suprimida en fecha posterior.
Baba, el Bendito Avatar de esta Era, desde la profundidad de su infinito
conocimiento, nos dice que en esta Era, podemos liberarnos del nacimiento,
muerte y renacimiento mediante la disciplina espiritual y la plenitud de
nuestra devoción a Dios, aunque permanezcamos dentro de la familia y la
sociedad. La disciplina apropiada para esta Era, es expuesta en las Divinas
Enseñanzas de Baba. El valioso secreto de la liberación es ofrecer a Dios
aquello que es suyo, y en último análisis todo es suyo. Baba nos dice que
abandonemos la noción de actuar con el propósito de disfrutar del fruto de la
acción y que, en lugar de ello, dediquemos el fruto de cada acción a Dios.
Existe una manera simple y efectiva para empezar a desatarnos de la
reencarnación. Esta manera simple es hacer el bien a otros, en lugar de buscar
siempre beneficios para nosotros mismos.
Las buenas acciones cubren una multitud de pecados.
Debemos tomar la información sobre la reencarnación, aceptándola
como cierta, de alguien en quien confiemos. Para muchos de nosotros, Sri
Sathya Sai Baba es confiable: siempre es ecuánime e inamovible en la verdad,
no requiere de nosotros, no tiene razón alguna para engañarnos, ni
ventaja alguna para ganar de nosotros. De hecho Él dice: “Ciertamente,
ustedes no saben por sí mismos.” Fe y confianza están en la vida espi-

RAUL FERNANDO ABAL
155
ritual, luego viene la experiencia. Sumérjanse en la vida espiritual, teniendo
fe, con ello descubrirán su propia verdad y conocerán todo lo que es
digno de ser conocido”. 135
“El hombre se puede liberar del ciclo de nacimientos y muertes por
medio del desapego de los sentidos y el apego al proceso de indagación dentro
de su naturaleza real” 136
ACCION Y REACCIÓN
“Los estudiantes deben comprender la relación entre causa y efecto.
Cada acción tiene su reacción, cada palabra tiene su eco, cada pensamiento
tiene su reflejo en la conducta de uno. Nadie puede evitar las consecuencias
de sus propias acciones. El hombre es un recipiente de todas las potencias.
El principio eterno de divinidad está presente en el hombre, pero él no es
capaz de reconocerlo porque está engañado por el mundo externo. Un hombre
produce un refulgente diamante de una piedra, pero se le da más valor al
diamante que al hombre que lo pulió”. 137
EL TESTIGO DIVINO
“Los responsables de la confusión y el conflicto que predominan en el
mundo son los sentimientos y pensamientos de la gente. Ofenderse cuando
alguien los critica o pensar vengarse cuando alguien les hace daño, no es el
modo correcto de reaccionar ante ellos. Consideren cualquier cosa buena o
mala que les pase como consecuencia de sus propias acciones; no la atribuyan
a los actos de la Divinidad. Dios es como un cartero: el cartero entrega
una carta en una dirección y la gente de la casa se alegra por las buenas
noticias que contiene. Entrega otra carta en una segunda casa y hay lamentación
por las malas noticias que lleva. ¿Es responsabilidad del cartero la
alegría o la tristeza que produce el contenido de las cartas? No. Es el contenido
de las respectivas cartas el responsable. Lo que experimenten en el camino,
alegría o dolor, es una consecuencia de sus propias acciones. Dios es
sólo un testigo”. 138
“A medida que el proceso de la evolución se va desarrollando con el
despertar del alma, se manifiesta también una aceleración de los efectos

156 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
acumulativos de pasados karmas para que los conflictos que debían ser resueltos
se solucionen más rápidamente. Por lo tanto, las almas evolucionadas
apresuran sus propias consecuencias kármicas para despejar el camino
y avanzar con rapidez, sabiendo que la liberación final está a su alcance.
¿Qué es la enfermedad? Es una condición del cuerpo físico. ¿Qué es
el cuerpo? Es el vehículo de una vida particular. Las enfermedades no son
tan importantes; lo que sí es importante es la salud espiritual. Sin embargo,
mucha gente aprende algo de los largos períodos de enfermedad y eso los
alienta a buscar en su interior las causas reales de sus problemas.
Las almas más evolucionadas han aprendido a dar la bienvenida a
toda clase de problemas, porque cada uno de ellos trae una nueva oportunidad
de progreso y para esta alma que se va aproximando al fin del viaje, ya
no existen más, ni las enfermedades ni los problemas, en el sentido que se les
da en general, sino sólo eventos pasajeros que se ven como pájaros surcando
el cielo. El alma evolucionada no es afectada por ningún suceso, enfermedad
o cualquier otra cosa. Por el contrario, se mantiene calma, feliz y llena de
gozo en todo momento, sabiendo que ella y Dios son Uno”. 139
“Ciclo de nacimiento y muerte.”: El hombre está aquí por su propia
elección. Su vida y su personalidad son el resultado de sus vidas pasadas;
todos sus pensamientos y actos pasados lo moldearon para ser como es
en esta vida. Está confinado en la Tierra, atrapado en el ciclo de nacimiento
y muerte, ciclo resultante de los deseos que surgieron de él. Es un ciclo que
no puede traer recompensa permanente; sólo ofrece satisfacción temporal
porque los deseos sensoriales se alimentan con todo lo que ellos exigen, y
esas exigencias continuarán creciendo en tanto los deseos permanezcan fuera
de control. Pero finalmente llega la oportunidad del despertar. Para muchos
de ustedes ya ha llegado en esta misma vida, debido a la presencia del
Divino Avatar entre ustedes. Deberían comprender que se les ha dado esta
oportunidad única que quizás nunca más pueda llegar a ustedes en la misma
forma. No sólo está aquí dicha oportunidad, sino que al mismo tiempo
tiene en sus manos todas las enseñanzas que convencerán a todos de la verdad
y de la necesidad de cambio. Únicamente ustedes pueden producir ese
cambio, romper con las cadenas del pasado, aprender a controlar los sentidos
y vivir como realmente son, una chispa de la Divinidad temporalmente
alojada en un cuerpo físico. Aprendan a verse de ese modo y a distinguirse

RAUL FERNANDO ABAL
157
del cuerpo, ya que ustedes no son su cuerpo. Transitan en un auto que los
lleva en largos viajes, pero no piensen en ustedes como si fueran el auto.
Tampoco son el cuerpo que los aloja en ese largo viaje en esta vida presente.
Vean al cuerpo como al auto y nútranlo con el alimento adecuado. Recuerden
que todos los pensamientos son alimentos para el cuerpo, por consiguiente
vigílenlos y no se envenenen con malos pensamientos. Manténgase
constantemente puros en pensamiento y nunca alberguen sentimientos negativos
como la envidia, la irritación o la cólera, porque tales emociones,
ciertamente, perturbarán su equilibrio interno.
Piensen solamente en la verdad, en la idea de que son parte de lo Divino,
y que todo el mundo material que los rodea es sólo transitorio, siempre
cambiante y sin ningún valor duradero; nada que deberían jamás desear.
Acudan a Dios y vivan en verdad. Vivan en el presente y dejen que el
futuro se vaya develando, un futuro divino que ustedes mismos pueden crear
si viven en la verdad y si caminan de la mano del Señor. Él está aquí ahora,
justo frente a ustedes.
Despierten a esta verdad fundamental: que ustedes y Él son Uno y
que todo el poder está dentro de ustedes. Entonces estarán en el camino que
los lleva a la liberación, y los días de nacimientos y muertes, un ciclo interminable
en apariencia, quedará atrás para siempre”. 140
Por la claridad que Baba acerca a nosotros, los hombres podemos
iniciar el camino hacia la liberación, y por lo tanto podemos
decir que:
“PRASHANTI NILAYAM”
LA MORADA DE LA PAZ SUPREMA ES
UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO

RAUL FERNANDO ABAL
CAPÍTULO V
Las preguntas que nos hacemos
159
La espiritualidad vivida desde Occidente, entiéndase, la basada
en las escrituras judeocristianas e islámicas, nos aportan códigos
de conducta y respuestas a las inquietudes de la divinidad un tanto
limitados.
Que se comprenda, no es una crítica sino un diagnóstico, es la
realidad que tenemos en los escritos aprobados por las respectivas
Iglesias.
La idea es plantear al lector los interrogantes que surgieron en
este camino a Dios de este buscador espiritual.
Haciendo un recorrido a las enseñanzas impartidas por Baba,
hallamos una respuesta para cada uno de nuestros cuestionamientos.
Podremos dudar o no tener fe en las mismas, podremos acordar plenamente,
parcialmente o negarlas. Estas son variantes en el proceso
de indagación de lo Divino.
Lo que sí encontraremos con Swami, es una respuesta a todas
nuestras incertidumbres, sean las más simples o las más complejas.
El mensaje de Baba al no ser ni doctrinal ni dogmático, nos permite
recibirlo con libertad y decidir; que acepto, que dudo, y que
dejo de lado.
¿Qué es un templo?
”Esa concepción y llamar a la casa de Dios “Templo”, viene desde
siempre pero ya es hora que sepan que el Templo del Señor es el cuerpo de
ustedes, que el Templo del Señor no esta en un lugar determinado. El Señor
esta en cada átomo del Universo.” 141

160 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Sathya agrega afirmando este concepto del templo dentro de
nuestro cuerpo: No es suficiente calcular la cantidad de práctica espiritual
que realizan o las horas que pasan en estudio o meditación.
El señor viene más bien para transformar sus corazones en un depósito
de Amor. Él no cuenta las recitaciones y la adoración que ustedes
ofrecen como más valioso. El corazón lleno de compasión, es el
templo en el cual a Él le gusta instalarse.
¿Cuál es la diferencia entre Alma y Espíritu?
De un mensaje de Baba recibido por Alberto Basconcelos el
16/4/93, tomaré algunos párrafos que aclaran este tema.
Baba Pregunta: ¿Son las virtudes, valores que el ser humano conquista
o están dentro de su espíritu y lo conforman?
“En este punto existe una gran discrepancia conceptual entre teólogos
y filósofos. Algunos creen que la virtud se incorpora al ser a través de
ejercitarla. No es así, ya que la virtud es inherente al espíritu y lo constituye.
El espíritu no sería tal si no estuviera conformado con toda su historia y
virtudes que lo hacen divino.
La virtud como valor inherente del alma, en su exteriorización, comienza
realmente a marcar el camino de la realización. La virtud es indestructible,
porque es el Señor en acción, es la vida divinizada a través de
actos impregnados de virtudes, valores constitutivos del espíritu, por lo tanto
divinos e inmortales, poderosos, capaces de transformar el mundo entero.” 142
“Hay sólo una característica común para todas las cosas vivientes en
este mundo, y ella es el Espíritu Eterno.
En todas las múltiples formas de la Creación, en la unidad y la diversidad,
sólo encontramos el Espíritu del Alma y nada más. Es la realización
de este aspecto lo que constituye la esencia de todo saber”. 143
“El alma, se encuentra permanentemente presente en todas partes y
carece ya sea de buenas o malas cualidades. Se encuentra presente como lo
más pequeño, en las cosas minúsculas y como lo más grande, en las cosas
infinitamente inmensas.

RAUL FERNANDO ABAL
161
Al igual que el poder quemante del fuego y el poder radiante del sol, el
Alma es omnisciente. Carece de sufrimientos, carece de apegos, carece de
sensaciones especiales como cualquiera de las que proporcionan los cinco
sentidos que conoce el hombre… El alma no es visible ni invisible… El alma
lo impregna todo”. 144
“El alma es la energía que lo mueve todo, es el hilo conductor que te
permite ascender hacia el nivel espiritual y al mismo tiempo es la fuerza que
te impulsa a través de ese hilo. Sin la energía de la conciencia no podría
existir. El alma es lo que te permite ser una entidad consciente.” 145
“El Alma es Dios, es la porción de Dios en ti.
Conciencia es movimiento, es un saber eterno en Dios. La esencia de
la conciencia es el Alma, inmutable, eterna y perfecta”. 146
También Baba nos dice que alma es la porción de Dios en uno...
Las formas pueden variar, pero el espíritu es el mismo en todos. Es
puro, inmutable y eterno. Está siempre lleno de bienaventuranza, es
nectarino.
“La naturaleza del cuerpo es perecedera, sin embargo el espíritu presente
en él es imperecedero. El espíritu eterno debe ser experimentado por
medio del cuerpo pasajero”. 147
Swami lentamente nos aproxima al conocimiento del ser diciendo:
Todos los ríos fluyen hacia el mar y se pierden en él; de igual
manera, también los deseos se pierden en la conciencia refulgente
del Alma realizada. Esto es lo que se denomina visión del Alma. Es
sin nacimiento, sin edad, sin muerte y sin declinación ni extinción.
Estos procesos, sólo actúan sobre el evanescente cuerpo y son: nacer,
existir, crecer, cambiar, envejecer, declinar y finalmente, morir. El
Alma, no sufre dichos cambios; es estable, inmutable, fija, eterna; ella
es el testigo de todos los cambios en el tiempo y en el espacio, no es
afectada por las transformaciones, al igual que una gota de agua sobre
una hoja de loto.
“Al ser la más pequeña entre las minúsculas partículas y al ser lo
más inmenso entre las cosas infinitamente grandes, al encontrarse presente
y ser reconocido como un testigo en todas las cosas vivientes y en las inanimadas
de la Creación, el Alma es idéntica a Brahman (Dios Creador) y

162 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Brahman es idéntico al Alma”. 148 ”Todas las almas son parte del Todo, y ese
Todo es Dios. En el comienzo sólo era Dios. Pues también hoy, sólo existe
Dios. Pero con el transcurso del tiempo, Mi Amor rebosaba tanto, que Me
separé de Mí Mismo para poder amarme.
Así empecé la división y sin embargo, todo el tiempo los dos siguen
siendo uno. El nacimiento del ser humano continuó por eones y en la actualidad
se cuentan esas almas por millones. Pero su origen es el mismo, todas
son parte de Mí y todas provienen de Mí.
El grupo de almas es como una camada de pollos que son incubados
juntos al mismo tiempo. Sucede igual con los seres humanos, y este es el
origen de la expresión “agrupación de almas”. Crecen juntas, se entremezclan
en el sentido de que sus vidas se corresponden unas con otras en un
cierto patrón, y se convierten en miembros de un grupo familiar cósmico.
Como resultado, tienden a reencarnar como grupo, pero se separan a medida
que su crecimiento espiritual exige experiencias terrenales más amplias.
Sin embargo, durante cada período de vida, por lo general se reúnen
de manera totalmente imprevista al nivel de almas, y serán conscientes de
los fuertes vínculos que existen entre ellas desde el pasado. Ese conocimiento,
es más evidente para unos que para otros: depende de su estado de evolución
en dicho momento y del nivel de conciencia que refleja tal estado.
Esta comprensión de la verdad, debería ayudarnos a progresar más en
el camino espiritual, pues cuando logren convencerse de la verdadera naturaleza
y propósito de la vida, dejarán de lado el coqueteo con el mundo material
y verán a través de la ilusión cuándo esta les ha perturbado en vidas
pasadas. Comenzarán un nuevo camino, el camino que lleva al “cielo”, resultado
de su comprensión de la verdad, de la verdad total. Yo soy esa Verdad”. 149
Baba: ¿Dónde está Dios?
“Él no está en los templos o en los centros de peregrinación o en otros
lugares. Él habita en los corazones de todos. Para servir a la Divinidad interna,
uno tiene que ver a la Divinidad en todos los demás y prestarles
servicio con ese espíritu”. 150
Por más de veinte años traté infructuosamente de encontrar cual
era el espacio de una galaxia remota donde residía el Señor hasta

RAUL FERNANDO ABAL
163
que Sathya Sai encendió la luz y pude encontrar la respuesta: No
hay necesidad que se extenúen buscando a Dios. Él está ahí como la
mantequilla en la leche, como el pollito en el huevo; está en cada
átomo de la Creación. Él ni proviene de un lugar ni va a otro. Él se
encuentra aquí, allá, en todas partes. Desde el átomo al cosmos, del
microcosmo al macrocosmo. ÉL ES TODO”.
Dios es inmanente en el Universo; él está en la más lejana estrella
así como en la brizna de hierbas debajo de sus pies. Pueden verlo
a condición que corten este Universo con el discernimiento, lo batan
con la renunciación y lo extraigan con la fe
¿Qué nos puedes mencionar sobre las eras?
“Los Avatares del Señor en estas diferentes formas se han estado
manifestando durante eras y eras. Esto puede ser muy sorprendente para
los niños de hoy en día. Por ejemplo, cuando escuchan acerca de cómo eran
en la Kritha yuga (una de las eras para oriente) les parecían sorprendentes
e increíbles. Los seres humanos de esa época vivían durante cientos de años.
Más aún, sus cuerpos no eran tan pequeños como lo son ahora, eran figuras
gigantescas con brazos que alcanzaban a medir dos metros. En el Kritha
yuga la vida continuaba mientras los huesos estuvieran intactos, todas las
demás partes del cuerpo podían desintegrarse pero la vida permanecía en el
esqueleto.
En el Threta yuga, los seres humanos ya no eran tan altos y tampoco
eran tan longevos. Se mantenían vivos en tanto que los músculos y la carne
continuaran en el cuerpo.
En el Dwapara yuga, sólo había vida en tanto que la sangre circulara
por el cuerpo. En la era del Kali yuga, (era actual) la vida dura en tanto
exista alimento en el cuerpo. Sin alimento el hombre no puede sobrevivir.
En el Kritha Threta yuga, los hombres tenían una íntima relación con Dios.
El alimento no era tan importante. En el Dwapara yuga la cabeza cobró
importancia. En el Kritha y Threta yugas, el deber [El dharma] era lo más
importante. Se decía que el cosmos está basado en el deber. En el Dwapara
yuga empezó el declive y la riqueza se hizo más importante. El mundo esta
basado en la riqueza. [Fue la época de Krishna]
En la era del Kali hay falta de compasión. Debido a la falta de compasión
el hombre está sumido en tantos problemas”. 151

164 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Hablando Sai Baba sobre el Avatar Krishna, confesó que su
misión con la Corte de los Kauravas por restablecer la paz había fallado,
pero en realidad él había decidido que la guerra tuviera lugar;
el propósito de su Misión era castigar la avidez e iniquidad de los
Kauravas y condenarlos ante el Mundo entero.
Sai nos dice: “Ahora, debo decirles, que ¡durante la Era del Avatar
Sai, no hay lugar para semejante, ”drama” con escenas de fallas y derrotas!
Lo que Yo disponga, “debe” ocurrir; y lo que planee “debe” triunfar. Yo soy
la Verdad y la Verdad no tiene necesidad de dudar, temer o doblegarse. La
“facultad de ser complaciente” es superflua para Mí, ya que Mí Gracia está
siempre a disposición de los devotos que tienen Amor y Fe firme. Aunque
Yo me muevo libremente entre ellos, hablando y cantando hasta a los intelectuales
les cuesta entender Mí Verdad, Mí Poder, Mí Gloria, o mi verdadera
Tarea como Avatar. Puedo solucionar cualquier problema, por más intrincado
que sea. Estoy más allá del alcance de la pregunta más compleja o
de la meditación más profunda. Sólo aquellos que han reconocido Mi Amor
y lo experimentaron pueden asegurar que han vislumbrado Mi Realidad,
pues el sendero del Amor es el camino Real que conduce a la humanidad
hacia Mí”. 152
Aquí estamos en presencia de la manifestación más amplia de
la Potestad y Omniciencia Divina que Sai Baba manifiesta y que debería
ser motivo de reflexión por parte del lector para tener en cuenta
a quién nos estamos refiriendo.
Él nos dice: Sai ha venido para cumplir la tarea suprema de unir a la
Humanidad entera, como una familia, mediante el lazo de hermandad; para
afirmar e iluminar la Realidad Interior de cada ser con el objeto de revelar lo
Divino, que es la base sobre la cual descansa todo el Cosmos y para enseñar
a todos, a reconocer la común Herencia Divina que une a un hombre con
otro, liberándose así de su parte animal y elevándose hacia lo Divino, que es
su objetivo.
¿Quién crea?
“El hombre nunca crea nada, todo lo que dice crear deviene en realidad
de algo existente; el ser humano expresa su interioridad tomando de lo

RAUL FERNANDO ABAL
165
exterior algunos elementos y cambiándolos de sitio, eso es todo. El pintor no
ha creado los colores, los toma y los cambia y expresa su visión interior sobre
un principio de armonía; él no ha creado, ha reformulado, recompuesto, ordenado
de una manera peculiar el mundo circundante. Solo Dios crea.” 153
¿Qué es la sabiduría, Swami?
“Nadie que no haya hallado el sendero espiritual puede llamarse sabio.
La sabiduría tiene que ver con el ejercicio de cualquier actividad con un
sentido trascendente. …Sabio es el que descubre las leyes de su propia alma,
el que descifra la incógnita de su identidad, el que devela el misterio de su
origen y transforma entonces su vida para siempre en función de esos hallazgos,
buscando luego ayuda al crecimiento de la humanidad.” 154
¿Qué es ser sabio Swamiji?
“El que posee sabiduría se destaca por algunos atributos: humildad,
contento, desapego. ¿Qué lo distingue de los hombres simples, humildes,
desapegados y alegres? Una cualidad especialísima: el modo de mirar.
Los sabios son hombres religiosos, porque el que accede a la sabiduría
se encuentra con la Fuente, y ésta siempre es Dios.
El sabio perdona antes de que cualquiera se equivoque, precisamente
porque sabe que cada cual aspira sólo al éxito, al acierto y que, cuando éste le
es esquivo, el dueño del error es digno de compasión y no de crítica o de
vituperio.
Ser sabio radica precisamente en esto,
en saber – sin asomo de duda – para qué estás aquí.” 155
¿Que es la fe y la confianza, Baba?
”La fe en Dios no es una creencia, contrariamente a lo que el mundo
afirma; la fe en Dios es un conocimiento basado en la experiencia personal
más íntima que, luego de aquilatada, no cambia nunca, porque no hay verdad
que pueda reemplazar.” 155bis “ Todos mis devotos tienen fe en Mí, eso es
correcto, pero no todos tienen confianza en Mí. Sólo cuando ambas coexisten
habrá una respuesta positiva de Mi parte. Consideremos el caso de un

166 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
coche: éste funciona con gasolina y batería. Si uno de estos elementos falta,
el coche no funciona. Para que funcione sin problemas, el depósito debe tener
gasolina y la batería estar en buenas condiciones. Aunque el depósito
esté lleno, si la batería no está en buenas condiciones, el coche no puede
funcionar. Se podría estropear y parar en cualquier momento. Reparar y
cargar la batería lleva más tiempo que llenar el depósito de gasolina. Realmente
la batería es más importante que la gasolina. La fe es como la gasolina
y la confianza es como la batería. Cuando tienes confianza en Dios, tienes la
batería cargada con energía positiva. Cuando tienes la batería con energía
positiva, la respuesta de Dios también es inmediata y positiva. Si quieres
una respuesta de Mi parte, la fe sola no es suficiente. Tiene que ir de la mano
de la confianza, solo en ese momento tu devoción es completa. Y cuando tu
devoción es completa mi respuesta es total”. 156
¿Cómo debe ser la visión y el mundo?
Baba nos relata una historia del Mahabharata que dice así: “Un
día Krishna llamó a Duryodhana y a Dharmaraja y le pidió que hicieran un
estudio sobre la gente del reino. Le pidió a Duryodhana que averiguara cuánta
gente buena había en el país y a Dharmaraja que indagase cuánta gente
mala habitaba el reino. Duryodhana investigó y dijo que no había podido
encontrar un hombre bueno en ninguna parte. Si había algún hombre bueno,
éste era él mismo, dijo. Dharmaraja reportó a Krishna que no pudo encontrar
ningún hombre malo en todo el reino. El solo había podido encontrar
un poco de maldad en él mismo.
El significado interno de este episodio es que uno sólo ve un reflejo de
uno mismo en el mundo externo. Es la visión que marca la diferencia, así
como el color del cristal con que se mira, cambia el color del mundo que uno
ve a través de él. Cambien su punto de vista y el mundo les parecerá diferente.
Así, todos deben llenar sus mentes con buenos pensamientos”. 157
Baba nos dice continuamente: “Sean buenos, anden con buenas
compañías. Hablen sobre el bien, vean el bien, escuchen buenas palabras,
coman alimentos sagrados y caminen por el sendero de la rectitud y el amor.
Este es el camino seguro para llegar a Dios”. ¿Cómo podríamos con estas
enseñanzas ser pesimistas del futuro de la humanidad?

¿Que es la felicidad, Swamiji?
RAUL FERNANDO ABAL
167
“La única felicidad perdurable se obtiene en la unión con lo Divino.
La respuesta a la pregunta ¿Dónde reside la felicidad? Es “La felicidad es la
unión con Dios”. 158
¿Cuál es el secreto de la felicidad?
“Todos debemos aprender el secreto de la felicidad, consistente en rechazar
verter lágrimas por nada que no sea Dios. Debemos considerar placer
y dolor, felicidades y dificultades como iguales, son inseparables, viven
juntos; y cuando el dolor fructifica, da felicidad. Primero hay que tener hambre
para luego saciarla. El que comprende la diferencia entre placer y dolor,
comprenderá el espíritu que está detrás de ellos. En cualquier terreno, lo que
enseña al hombre a comprender son las dificultades por las que atraviesa,
hay que enfrentarse constantemente a la verdad. El hombre debe estar dispuesto
a sacrificar su apego a los opuestos y a experimentar ambos para
conocerlos.” 159
¿Por que cantar el nombre del señor?
“En el Kali Yuga es muy difícil meditar. Por eso es mejor cantar el
nombre de Dios. Narada, no obtenía felicidad ni de la familia, ni de los hijos,
etcétera. Su única alegría era cantar los nombres de Dios. Hagan como
Narada, que cantaba 24 horas al día. Cantar los nombres de Dios los ayudará
a olvidarse de sí mismos y a sentirse bien. ... Cantar el nombre de Dios los
elevará”. 160
Baba, ¿Qué significa la renunciación?
”La renunciación no significa renunciar a la familia o al hogar. La
verdadera renunciación consta en tratar la felicidad y la desdicha de igual
manera”. 161
¿Dónde está Dios?
Baba nos responde: “La gente quiere ver a Dios. ¿Cómo puede hacerlo?
¿Son capaces de verse a ellos mismos? Necesitan un espejo para verse.

168 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
La naturaleza es el espejo en donde se puede ver la imagen de Dios. Un
espejo necesita una capa de mercurio para poder reflejar un objeto; para ver
a Dios en la naturaleza, el espejo debe ser cubierto con el mercurio del amor.
El amor es vital para todo. Hoy tenemos odio en vez de amor, aversión en
vez de compasión.
¿Cuál es significado interno de describir a Dios como morador del
corazón?
Él reside en la forma de compasión en el corazón. Si no hay compasión,
no hay corazón.
¿Cómo podemos encontrar a Dios?
Todos deben darse cuenta de que Dios está con ellos, atrás de ellos y
alrededor de ellos todo el tiempo. Mukundan dijo que, si uno avanza diez
pasos hacia Bhagavan, Él se acerca cien pasos hacia uno. ¿Pero hacia dónde
debemos dar esos pasos? Nadie parece pensar en esto. Si dan diez pasos
hacia el odio, la maldad, la falsedad y la injusticia, ¿daré yo cien pasos hacia
esa dirección? No. Sus pasos deben darse en dirección a lo que es bueno.
¿Qué es bueno? Los pasos deben ir hacia arriba espiritualmente. Así que, si
ascienden diez pasos, yo los ayudaré a subir otros cien. Deben moverse en la
dirección correcta, no en la incorrecta. En la medida que anhelan y desfallezcan
por Dios, Dios desfallecerá por ustedes cien veces más. No pueden
tener una idea de la preocupación de Dios. Su anhelo es indolencia, el anhelo
de Dios es penitencia. Deben entender la diferencia entre ambos”. 162
¿Cuál es el propósito de ser un hombre?
“No es para vivir una existencia animal. El hombre existe para servir.
Todo hombre debe retribuir a la sociedad, por medio del servicio, lo que
ha recibido de ella. Ese servicio debe prestarse desinteresadamente, con un
espíritu de sacrificio. De esta manera, el servicio se convierte en espiritualidad.
El servicio es para la sociedad, la sociedad existe para la nación, la
nación es un miembro del mundo, el mundo debe esforzarse por tener paz.
Ése es el significado de la bendición: Om, ¡Shanti, Shanti, Shanti! (Om =
Sonido de la creación. Shanti = paz)

RAUL FERNANDO ABAL
¿Por qué se pronuncia tres veces la palabra Shanti (paz) y no más
ni menos?
169
Esto se refiere a la paz en tres aspectos: físico, mental y espiritual. En
esta bendición se invoca la paz que se refiere al cuerpo, a la mente y al Ser.
Estos profundos significados están implícitos en las declaraciones de los
sabios de la India.
¿Por qué la divinidad viene en forma humana?
…La gente se imagina que Dios es una entidad muy lejos de la concepción
humana y de su alcance, pero eso no es verdad; la Divinidad está
más cerca que ninguna otra cosa en el mundo. Si la consideran algo remoto
parecerá distante, pero si la consideran algo cercano estará cerca. En tanto
el hombre tenga conciencia del cuerpo, no puede comprender a la Divinidad
en forma humana. Mientras el hombre esté apegado al cuerpo, no podrá
realizar a Dios. Sólo cuando se deshaga de este apego podrá experimentar la
Divinidad.
Mientras piense en su cuerpo y en su forma humana, el hombre no
puede pensar en algo que trascienda la forma y el cuerpo. Esa es la razón por
la cual Dios encarna en forma humana. Para el hombre, Él debe aparecer
como hombre; sólo entonces se pueden establecer las relaciones entre la Divinidad
y los seres humanos. Si Dios viene en cualquier otra forma, el hombre
no puede fijar sus pensamientos en él. Por lo tanto, tienen que concebir
a Dios en forma humana y adorarlo”. 163
¿Quién soy yo?
“Si desean llevar una vida llena de sentido, deben saber de dónde han
venido y cuál es la meta o destino que quieren alcanzar. Desde el momento
mismo de nacer ustedes se están preguntando: “¿Kohan?,“¿Quién soy yo?”
Toda nuestra vida se pasa sin encontrar respuesta a esta pregunta. Cuando
dicen: “Ésta es mi mente, mi cuerpo”, ustedes son diferentes a su mente, su
cuerpo y sus sentidos. Ustedes son el amo; el cuerpo, la mente y los sentidos
son sólo instrumentos. La respuesta a la pregunta “¿Koham?” viene de su
interior cuando ustedes respiran 21.600 veces al día. Al inhalar producen el
sonido ”So” y al exhalar producen el sonido“Ham”. Juntos significan “Él

170 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
es yo”. Ésa es la gran verdad proclamada por los Vedas: “Tat tuam asi”, “Tú
eres Eso”. Pueden ustedes estudiar el proceso en que el agua del océano se
eleva como vapor gracias a la energía del sol y forma las nubes que después
dejan caer la lluvia y esta agua es llevada otra vez al océano por los ríos
después de sufrir varios cambios en el proceso. El intelecto es el sol, la verdad
son las nubes, las gotas de amor son la lluvia, la cual fluye en el río de la
bienaventuranza que se une al océano del Dios. Así como el agua del océano
vuelve al océano después de pasar por varias etapas de transformación, el
hombre debe volver a su origen, que es Dios”. 164
¿Quién es Dios? ¿Cuál es el medio para realizar a Dios?
“Desde los tiempos más antiguos los hombres han emprendido la búsqueda
de Dios… Han estado ahí desde tiempos muy remotos y han inquietado
a la humanidad incesantemente. Unos cuantos yoguis, que comprendieron
la naturaleza de la Divinidad y sintieron que el propósito de la existencia
humana era buscar a la Divinidad, llevaron a cabo varios ejercicios
espirituales para descubrir cómo alcanzar este objetivo. El propósito de la
vida humana es realizar a la Divinidad. Es, en este contexto, comprender
que el nacimiento humano es el más raro entre todos los seres vivientes. Los
antiguos sabios, reconociendo esta verdad, llevaron a cabo distintos tipos de
penitencias para experimentar a la Divinidad. Algunos de ellos, sintiendo
que la tarea estaba fuera de su alcance, desistieron de la búsqueda en la
mitad del camino. Algunos otros, reconociendo que éste era el único propósito
de la vida humana, perseveraron en sus esfuerzos con determinación.
Cuando el hombre pone todo su empeño en alcanzar algo, no hay nada imposible
para él. Sin embargo, inmerso en los placeres mundanos, el hombre
cae presa de la debilidad y olvida su naturaleza divina.
¿Cuál es la diferencia entre el hombre, los pájaros y las bestias?
¿Puede ser que comer, beber, dormir y finalmente morir, sea el todo
de la vida humana? Todo esto es común a los seres humanos y los
animales. ¿ Entonces, cuál es la diferencia?
Aunque esté dotado de inteligencia, discernimiento y sabiduría, el
hombre, sin esforzarse por conocer la verdad, considera el fenómeno físico
como la única realidad y a la Divinidad tan lejana a él que olvida la meta
principal de la vida”. 165

RAUL FERNANDO ABAL
¿Cuál es el motivo por el cual venimos con este cuerpo?
171
“El cuerpo le ha sido dado al hombre para que realice buenas acciones.
Por lo tanto, ha de ser santificado realizando actos sagrados. La salud es
esencial para este fin. La salud es el cimiento sobre el que reposa la vida
humana. No hay mayor riqueza que la salud. ¿Cuál es el origen de la palabra
salud? Health, viene del término anglosajón “heiling”, que significa
aquello que es sagrado y puro. El cuerpo es la combinación de distintos
miembros. Por eso, sólo cuando todos los miembros son utilizados par fines
sagrados puede uno disfrutar de buena salud y felicidad. Para tener una
mente sana, uno ha de tener también un cuerpo sano. El espíritu sostiene la
vida humana basándose en la salud del cuerpo y de la mente. La salud es el
primer requisito para la realización de los cuatro objetivos de la vida: Deber
ser, riqueza, deseo y liberación.
La riqueza perdida puede volverse a ganar de una u otra
forma; si se pierde un amigo, uno puede hacer muchos otros
gracias a los buenos sentimientos. Si se pierde la esposa, uno
puede volver a casarse, Si se pierde la tierra, se puede
comprar de nuevo; Pero una vez que se pierde el cuerpo, éste
ya no puede recuperarse”. 166
¿Qué nos puedes decir sobre el Dios interno?
“No hay necesidad de buscar a la Divinidad en otro lugar, no hay
necesidad de ir a un bosque y llevar una vida de penitencias para experimentar
a la Divinidad que está dentro de cada uno. Cuando un hombre
dirige su visión hacia adentro, puede experimentar la bienaventuranza eterna.
La fuente de la bienaventuranza, el espíritu, está dentro de uno mismo.
Dios está más cerca de ustedes que sus padres, esposo o hijos. Los
parientes están afuera de uno pero, Dios está dentro del cuerpo. Olvidando
que Dios es el más cercano a ellos, la gente trata de buscar un Dios invisible
en alguna otra parte. “Dios aparece en forma humana”. Es una tontería
imaginar que Dios es luz brillante o que tiene cuatro brazos con un caracol
y un disco y habita en algún lugar remoto. Un hombre que está apegado al
cuerpo, jamás podrá experimentar al Dios sin forma incorpórea. Sólo cuando
elimina la conciencia del cuerpo puede reconocer a la Divinidad trascen-

172 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
dental. De esta manera, en tanto uno tenga apego por el cuerpo debe adorar
a Dios en forma física.
Es un desperdicio de tiempo tratar de ganar de una forma u otra una
visión directa de Dios. Dios se manifiesta en el corazón de todos. El Espíritu
Único Supremo, es el espíritu interno de todos los seres. La Realidad Absoluta
es sólo una, aunque los sabios la llaman por muchos nombres. Debemos
esforzarnos por experimentar esta Divinidad”. 167
Porque Bhagavan Sri Sathya Sai Baba responde y puede responder
todas las dudas e inquietudes de cada uno de los hombres de
este Planeta, en la medida que avancemos en el camino espiritual
seguramente estas dudas preguntas serán respondidas amorosamente
por Bhagavan, por todo ello podemos decir sin temor a equivocarnos
que:
“PRASHANTI NILAYAM”
LA MORADA DE LA PAZ SUPREMA ES
UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO

RAUL FERNANDO ABAL
CAPITULO VI
La Creación
173
Desde la adolescencia fue de gran interés el misterio de la Creación.
Año tras año el mismo cobraba mayor valor, lo que motivó investigaciones
de distintas fuentes. Estos esfuerzos no fueron suficientes
para lograr clarificar cientos de preguntas que fluían interminablemente.
Cuando llega la presencia de Bhagavan, las respuestas
tan ansiadas comienzan a aparecer lentamente y en todas las inquietudes
encontramos un puerto donde embarcar. Algunos conceptos
metafísicos que involucran la creación se acercan como agua fresca
para el buscador espiritual. El comprender la propia creación incorpora
equilibrio y brinda bienaventuranza. En el nivel que nos encontramos,
estas verdades, no sé si responden a un nivel primario, secundario
o universitario. Pero de cualquier forma es un privilegio
concedido por el Señor conocer estas verdades eternas. Baba nos acerca
revelaciones y un sin número de sabiduría que sacian la sed de
tantos años de ignorancia.
Dice el Señor
“Dios es el dueño de todo lo existente. El Universo ha salido de Él, lo
creó de la nada y lo conserva en Su ser. Luego dirige ese todo hacia Sí mismo,
como el fin último de cada criatura. Su dominio es pleno y absoluto, por
eso es el Señor y como Señor reina por sobre los lugares y tiempos; el orbe es
Suyo y aquellos que lo habitan Le pertenecen por entero. No hay ser que
pueda llamarse libre con respecto al Señor, todos dependen de Él en su obrar.
No existe voluntad humana capaz de transgredir este principio o de rehusar
esta potestad. Como vive sujeto a la voluntad de Dios, a la soberanía del
Supremo, el hombre debe actuar de acuerdo con sus Mandatos si ansía que
su conducta sea la correcta; al mismo tiempo, nadie puede disponer de la

174 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
vida de otro, porque esa vida no le pertenece, es propiedad inalienable del
Señor.
El hecho de que los hombres crean o no en estas verdades, no cambia la
realidad que ahora les señalo y que ha sido revelada a los seres humanos
como manifestación del amor divino. El Señor quiere que sus criaturas Lo
conozcan para que accedan a Su gloria. Pero el hombre, en ocasiones, elige
ser limitado por sus dudas – a las que asigna el nombre de sabiduría – y
niega a Dios privándose a sí mismo, de este modo, de la única ocasión de
dicha verdadera. 168
Qué maravillosa ocasión, qué sublime momento vivimos los
humanos al tener la posibilidad de escuchar de nuestro propio Padre
estas revelaciones que por milenios fueron siempre motivo de duros
renunciamientos e investigaciones, rezos, llantos, y súplicas para
conocer estos misterios de la creación.
Recuerdo que años atrás, antes de conocer la existencia de Sai
Baba, vivía extasiado las revelaciones del libro “Evangelio de Juan”
de J. J. Benítez, donde mencionaban, los mundos y los universos y
describían donde se encontraba la energía creadora. Ese magma de
Amor, situado quizás en un sitio muy lejano, imposible de acceder al
menos en ente nivel, y que después de algunos años, descubrí que lo
llevamos en nuestro corazón.
Cuanto es el AMOR DE SWAMI, de contarnos estos pequeños
secretos de la CREACIÓN. No estamos libres, estamos presos de su
amor, ÉL ES YO Y YO SOY ÉL.
“Los determinismos dispuestos por Dios para la vida humana, pueden
ser trascendidos a través de la alianza con el Dueño de todo, cuya infinita
compasión permite el crecimiento más allá de cualquier limitación o
carencia. En el camino hacia lo humano, el hombre pierde lo divino, que
puede ser recuperado por la vuelta a Dios iniciada a partir del reconocimiento
de la existencia del Supremo y su soberanía sobre todo.
Quien no conoce a Dios, no puede hallar explicación satisfactoria al
porqué de este mundo, ni alcanza a descifrar la incógnita de aquello que
contempla. Quien no conoce a Dios, puede enunciar cualquier teoría, siempre
será incompleta, siempre llegará a un punto donde lo enunciado no le
alcance para fundamentar el fin primero o el último de la existencia humana.

RAUL FERNANDO ABAL
175
Quien no conoce a Dios, no conoce ni al otro, ni a sí mismo. Quien no
conoce a Dios, no entiende nada.
Al Señor tienes que aceptarlo, debes ser valiente y deponer tu orgullo
– que te hace verte separado- y admitir que hay un orden superior al cual
estás sujeto, que reclama ser reconocido. Tú no te perteneces, eres – como
todo en el orbe – propiedad de Aquel que te ha creado. Tienes la alta misión
de realizar la existencia de Dios y el destino de hacer del amor inefable que el
Señor te brinda, la herramienta primera de tu obra en el mundo.
El que decide todo sobre ti, te ha creado para que sirvas de instrumento
a Su divina voluntad, que es amor y verdad en su más alto rango, allí
hacia donde dirijo Yo tus pasos.
Sepan que nada importa de los males que hoy azotan al mundo; la
Humanidad se encamina hacia Dios, ése es el fin de lo creado. Sea cual fuere
la evidencia aparente, el espíritu humano está llamado de forma irresistible
hacia el centro del Uno, todo se orienta hacia esa meta de amor y regocijo. A
los hombres les será dado, aún, equivocarse, cometer tropelías, sojuzgar y
alienarse, pero nada podrán ante el designio del Supremo. Cada uno, a su
tiempo, realizará la gloria del Señor porque Él lo ha dispuesto de este modo.
Su voluntad ha de cumplirse.
El que se rinde a Dios, alcanza a Dios. El que lo reconoce como el
único Rey participa de su Soberanía. El que Lo ve como el Señor entra en Su
corazón, y permanece.” 169
¿Cómo podemos perder esta oportunidad única de participar
en la venida más grandiosa que hayan conocido los humanos? Si los
occidentales hemos creído en Nuestro Amado Maestro Jesús que vivió
hace 2.000 años, no podemos obviar que quién lo envió, esta hoy
entre nosotros, y no podemos dejar de lado esta oportunidad.
“Vivimos en medio de cinco elementos, y es sólo cuando llegan a reconocer
que la vida está presente y en cada uno de los cinco elementos, que
pueden vivir el propósito de la vida.
El primer elemento es la tierra. Dios existe en la tierra como conciencia
de vida, y por ello no debemos ensuciarla.
El segundo es el agua. En este elemento Dios existe bajo la forma de
conocimiento superior. Puesto que Dios existe en esta forma en el agua, si la
desperdiciamos, estaremos malgastando nuestro conocimiento superior.

176 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
El tercero es el fuego, en el cual Dios existe en forma de percepción de
la conciencia.
El cuarto es el aire, en el cual Dios existe en la forma de fuerza vital.
El quinto es el espacio, en el cual Dios existe en la forma del sonido
primordial o como encarnación del OM.
Es por ello que Dios es representado con los nombres siguientes: Señor
del Sonido, el que expande por doquier; Sonido Primordial, en la forma
de la luz; en la forma de Dicha Eterna, el más grande de todo; en la forma de
la ilusión Cósmica o Maya, en la forma de la Prosperidad.
En cada ser humano hay un pequeño átomo de este Dios universal. El
ser humano no es meramente el cuerpo, y ustedes deben reconocerlo así.
La creación es Sagrada, sólo que vuestra visión no lo es. Si pueden
lograr que vuestra visión se torne “Sagrada”, verán como “Sagrada” la
Creación toda.
Si desean alcanzar la verdadera felicidad o la dicha deben llevar a cabo
su deber, sintiendo en todo momento: “¡ Oh Dios! ¡Nada se mueve sin Ti!
Todo responde a Tu plan y no soy sino un instrumento en Tus manos!” 170
“El creador se asocia con la garganta y es de color rojo. La fuerza vital
en la cabeza es azul y se asocia con el Preservador. Combinada con los sentidos
otorga sabiduría y se la denomina el asiento de los Dioses. Combinada
con la sabiduría superior, la región de la garganta crea cosas y por eso que se
la denomina la región del Creador. En otras palabras les digo que Dios no
existe en el mundo exterior, sino dentro del cuerpo humano.
Si pueden purificar sus pensamientos, pueden llegar a la experiencia
de la Divinidad. Sin embargo, una vez que hayamos practicado rituales en
el mundo exterior y que gracias a ello, hubiéramos adquirido el gusto por el
camino correcto, debemos seguir con la práctica de la devoción interna, para
llegar a la devoción concentrada en un solo propósito. Si ocupamos todo
nuestro tiempo en el mundo exterior, estaremos desperdiciando el periodo
de vida que se nos ha asignado. Debemos volver nuestra visión hacia
adentro”. 171
“Esta Creación es como un puente que se les ha proporcionado para
permitirles alcanzar a Dios. Representa el nexo y el enlace entre ustedes y
Dios. El “Yo” es una montaña y “Dios” es otra montaña; entre ustedes y

RAUL FERNANDO ABAL
177
Dios se extiende el puente, el aspecto de la Creación. Si no hacen uso del
puente, jamás podrán alcanzar la meta y destino de sus vidas: llegar hasta
Dios.
Deben moverse en la sociedad mediante el servicio dedicado a ella,
deben ir hacia adelante por el puente y hacer así uso de él para llegar hasta
Dios e integrarse a Él. Espero que aprendan este viaje y los bendigo en esta
aventura espiritual”. 172
“El misterio de la creación es el misterio del conocimiento.
La vida del hombre es un constante aprendizaje, una continua adaptación,
un desarrollo a lo excelso en etapas sucesivas que no tienen fin. Pero
la mente del hombre también está en evolución. De la inconsciencia más
profunda viaja hacia la Iluminación; la reflexión sobre sí mismo, ese desdoblamiento
que te permite descubrir poco a poco tu estructura profunda, tus
potencialidades y, finalmente, la esencia que te une con el Todo.
¿Cómo aprender la omnipresencia? De lo divino el ser humano descubre
algún atisbo y luego cree; esa creencia a menudo es la puerta por la
que accede a la visión de Dios con atributos, de los cuales la omnipotencia,
la omnipresencia y la omnisapiencia son los rectores de los demás.
Así como Dios es inmanente a todo, el Conocimiento es inmanente a Dios.
Dios es Conciencia.
En el Señor, el saber no es una actividad; Dios no aprende, Dios sabe.
En el hombre, el aprender es un proceso que va de la ignorancia al
saber; en Dios el saber es absoluto, consustancial al objeto del conocimiento
que siempre es el mismo. Dios conoce todo, porque Él es todo y Él es en todo.
El Hacedor en conciencia es manifestación y nada en esa manifestación Le
es independiente, nada escapa a Su percepción que es simultánea al acto de
crear y que es al mismo tiempo la conciencia de Dios sabiéndose a Sí mismo,
siempre.
Cada uno conoce de acuerdo a su nivel de conciencia, cada ser en la
Creación conoce de acuerdo a su capacidad, esto es; a su inteligencia. La
inteligencia de la célula participa de la Inteligencia de lo Universal, pero no
tiene auto-conciencia, no tiene idea de sí misma, su inteligencia está limitada
a su función. La inteligencia de Dios es ilimitada y perfecta”. 173

178 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
“Sí, Dios está presente; en tal medida ha cuidado de estarlo, que se
multiplicó a Sí mismo muchas veces para que cada cual hallara –en la diversidad-
una forma que le llamara la atención y lo ligara a lo divino. Todo en el
orbe es tan extraño, en realidad es tan incomprensible que con tan sólo un
momento de reflexión se podría alcanzar a concebir fácilmente la existencia
de un Orden Superior, de una Voluntad Conductora, de un Alguien.” 174
“En la creación de Dios todo sigue ciertas reglas y principios. Incluso
el amanecer y el atardecer están regulados por la voluntad divina. Pero hoy
en día el hombre no sigue los dictados de Dios, a pesar de haber sido dotado
con una inteligencia suprema. Hoy el hombre adquiere conocimientos orientados
hacia la información, no hacia la transformación. Este conocimiento,
orientado hacia la información convierte al hombre en una máquina, una
computadora, mientras que, el conocimiento orientado hacia la transformación
lo convierte en un compositor. La gente sigue el arte, no el corazón. El
arte debería nacer del corazón”. 175
“Tal vez la mente pueda comprender verdaderamente la Creación, y
tal vez no. En cualquier caso, lo que Baba nos dice sobre la creación puede
ser de interés. Baba declara: Véanse en Mi ustedes mismos, porque Yo me
veo a Mí Mismo en ustedes. Ustedes son Mí vida, Mí aliento, Mí alma.
Ustedes son todas mis formas. Cuando los amo, me amo a Mí Mismo; cuando
ustedes se aman a sí mismos, me aman a Mí. Yo me separe de Mí Mismo
por Mí Mismo, para poder ser Yo Mismo. Me separé a Mí Mismo de Mí
Mismo y me convertí en todo esto para poder ser Yo Mismo. Yo quise ser Yo
mismo, esto es Bienaventuranza Divina y Amor Divino. Eso es lo que Soy y
quise ser eso. ¿Cómo puedo Yo ser Bienaventuranza Divina y Amor Divino?
¿Y dar Bienaventuranza y Amor? ¿Y a quién he de dar Bienaventuranza
y a quién he de dar Amor? Así que hice esto: Me separé de Mí Mismo
y me convertí en todo esto”. 176
Esta es una dimensión metafísica que abarca un amor no humano,
la Divinidad brota en estas palabras; es demasiado AMOR
para poder entenderlo. ¡Qué privilegio! ¡Gracias Swamiji por tanto
AMOR.!
”La creación entera está basada en tres procesos: creación, sustento y
disolución. El cosmos se mantiene en movimiento por esos tres procesos.
¿No debería haber un director para este proceso? En este mundo no pueden

RAUL FERNANDO ABAL
179
tener una acción sin un hacedor. El hacedor y el hecho van juntos. ¿Quién
es el hacedor? ¿Cuál es la acción? ¿Cuál es el fruto de la acción? Sólo cuando
estas tres preguntas sean respondidas adecuadamente se podrá reconocer
el secreto de la creación.
Es fácil criticar las lilas del Señor, pero es difícil comprender su significado
interno. Nuestra vida se debe dedicar a comprender los caminos del Señor.
En esta comprensión, el primer aspecto que se debe reconocer es la
creación del cosmos. Debe entenderse todo lo que está involucrado en este
proceso. Por ejemplo, si se tiene que construir un puente enorme, se necesitan
un equipo de ingenieros y otro tipo de personal, además de un jefe, habrá
ingenieros y obreros trabajando bajo sus órdenes. El esfuerzo combinado de
todos ellos hará posible construir el puente. De la misma manera, para la
creación, protección y fusión del cosmos, se necesitan tres agentes principales.
A la autoridad principal responsable de la creación se le conoce como
Brahma. Él está a cargo de todo lo que refiere a la creación. Después viene la
protección, lo que se ha creado tiene que ser protegido y cuidado, la autoridad
responsable de esta función se llama Vishnú. Después del crecimiento
viene inevitablemente el periodo de la disolución. Existe una autoridad responsable
para establecer las reglas de la disolución y controlar esas regulaciones.
Esta autoridad se llama Ishwara.
Así, existen tres autoridades que comparten la responsabilidad de la
creación, la protección y la disolución. Debe haber alguien que presida a
estos tres funcionarios, como el primer ministro en un gabinete. Brahma,
Vishnú e Ishwara (Shiva) son entidades que presiden tres diferentes funciones,
existe una autoridad suprema que los hindúes llaman Bhagavan.
Los miembros de distintas creencias le han dado diferentes nombres a
esta autoridad. El término que se usa más ampliamente hoy en día es “Dios”.
Bhagavan se refiere al Uno que gobierna las tres funciones de creación, protección
y disolución.
Cuando la gente se refiere a Dios, considera a Brahma, Vishnú y Shiva,
cada uno como Dios. Dios es el que ejerce autoridad sobre estos tres. Esta
entidad divina permea el universo entero en la forma de átomos. Útil como
el átomo, más grande que lo más vasto en la creación, el Atma permea todo
como el átomo.

180 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Por lo tanto, a la Divinidad se le llama Atma. Este atma permea todo
y está presente en todas partes, este Atma que todo lo permea es el testigo
eterno”. 177
“Dios creó el universo entero a partir de la verdad.
Finalmente todo se funde en la verdad.
Esta pura e inmaculada verdad
penetra por todas partes.” 178
“Con este poder de visión, el hombre puede observar toda la creación.
No hay ningún valor mayor que éste. Así, el hombre está investido con
todos los poderes, pero este poder infinito está siendo reconocido y ejercitado
por cada uno según su nivel de desarrollo. La misma energía eléctrica se
utiliza para toda variedad de propósitos, para calentamiento, iluminación,
operación de un ventilador, etcétera. De la misma manera, la divina energía
cósmica en los seres humanos, la utilizan diferentes gentes para diferentes
propósitos. Esta energía está latente en todos los seres. Debido a su habilidad
de manifestar esta energía cósmica infinita, al hombre se le describe
como una manifestación de lo Divino. La humanidad consiste en la manifestación
de lo que está escondido e invisible en el hombre”. 179
Los siguientes conceptos sobre la creación fueron armados en
base a un diálogo entre Sai Baba y Graciela Busto del libro “Baba está
Aquí”.
“En la creación primero fue el Om, cuya vibración se propagó en forma
de luz. No había espacio, el espacio fue creado a medida que la luz se
expandía a través de la nada, permeando el éter para que sirviera de caja de
resonancia a aquel sonido primordial.
Dios no estaba, porque estar implica lugar y en la nada esto no existe.
Dios, simplemente era. Dios cuando nada había era lo in manifestado, lo no
siendo, aquello para lo cual no hay palabra. El hombre concibe a la nada
como ausencia de algo, un vacío, un hueco. Pero eso no es nada, porque la
nada también es ausencia de vacío, ausencia de hueco, ausencia de ausencia.
La nada implica aun ausencia de la nada. Aun el vacío absoluto es una
manifestación de Dios. El vacío absoluto es más que nada. El hombre no
puede concebir la nada, porque la nombra. Y toda palabra se refiere siempre

RAUL FERNANDO ABAL
181
a una representación del concepto al cual alude. Y si representas a la nada,
ya hay algo allí, ya no es nada. El hombre no puede pensar sin nombrar a la
cosa, allí tienes los elementos esenciales de su mente: palabras e imágenes,
unas apoyándose en las otras. Forma y nombre, he ahí el camino de individualidad,
de diversificación, la multiplicidad, lo que distingue. En suma: lo
que es. O sea, lo opuesto a la nada. Al hombre lo angustia volver a la nada,
porque para el hombre la idea de la nada lo remite a la ausencia de percepción
de lo externo que le llega por los sentidos, a través de los cuales toma
contacto con el mundo, concibe a la nada como ausencia de imágenes, sonidos,
contacto. Es la soledad más total, allí todas las ausencias están vigentes,
la angustia no puede ser mayor. Una de las sensaciones más terribles es
la vivencia de vacío en el que el hombre se pierde a sí mismo por no encontrar
un referente que le devuelva su individualidad, su puesto en el mundo.
Sólo Dios puede salvar al hombre de una experiencia así”. 180
“Yo he creado el Universo y he creado el mundo como ustedes lo conocen.
He creado al hombre a Mí propia imagen, una manifestación de Dios
en forma humana. Fue mi lila (juego divino), pero realizado con un propósito,
una expresión de Mi Amor, tan ilimitado, que debe expresarse y manifestarse
en todos los tiempos. Mi amor es una fuerza siempre en expansión,
una fuerza más poderosa que todo lo que existe, porque el amor en sí mismo
es Dios o una manifestación de Dios. Dios tiene y no tiene forma. No es fácil
entender esto. Ustedes no pueden entenderlo ni entenderme. Por momentos
Yo soy humano con forma, actuando como un hombre o una mujer y simultáneamente
me manifiesto como Dios Omnipresente en el Universo, porque
verdaderamente sólo hay Dios y diferentes manifestaciones y formas de Dios.
Yo he creado al hombre con libre albedrío y para eso existió un propósito.
Yo siempre supe lo que habría de suceder. Todo es parte de un plan
perfecto que está más allá de la comprensión humana en todos sus detalles y
belleza. El hombre ha sido dominado por la codicia y el deseo, y ha llegado
hasta el umbral mismo de la destrucción del mundo. Es en este punto donde
Yo encarno en forma humana, no para salvar al mundo, ya que esto lo podría
hacer con un simple movimiento de Mi mano, sino para mostrar al
hombre el camino para salvar su propio mundo. Esto también es el juego de
Dios, que el hombre posea libre albedrío y por lo tanto a él solamente se le
permitirá salvar su mundo. Yo les mostraré el camino y enviaré mucha gente
a ayudarles en su tarea. Ustedes y muchos otros están entre ellos, pero no

182 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
será fácil y llevará mucho tiempo.
Yo estoy en el medio de una triple encarnación y hasta el momento
solamente se han sembrado las semillas. Pero de las semillas divinas devienen
frutos divinos y Mi plan es perfecto, por eso ni duden ni teman.
El hombre, sin duda es imperfecto, producto de su propia creación y
destrucción. Pero todo finalmente cambiará, y cuando eso suceda, nuevamente
vivirá en paz y armonía.
El amor y la paz retornarán a la tierra purificando los horrores y excesos
de las épocas oscuras que hoy polucionan toda la atmósfera.
¿Qué pueden hacer para ayudar? Sean como un faro en el cielo, irradiando
luz y amor, eso es lo que ustedes pueden hacer por el Señor. Sólo a
través del amor, puede ser salvado el mundo”. 181
A los pocos años de conocer a Baba, pude entender que el hombre
no crea nada, solo recrea. Todo lo creado ya está, es, existe. Solo
tomamos las piezas y jugamos con todas ellas para rearmar nuestra
propia existencia. El entender este proceso nos acerca del yo inferior
omnipotente, al yo superior omniabarcante que se integra con la
unidad del ser. El Universo esta dentro nuestro, por todo ello, luego
de haber recibido tanta sabiduría, estamos en condiciones de afirmar
que:
“Prashanti Nilayam”
La Morada de la Paz Suprema es
Una Esperanza para el Mundo

RAUL FERNANDO ABAL
CAPITULO VII
LOS MILAGROS
183
“Los Mahimas (milagros mayores) y Lilas (Juegos divinos del Señor),
no tienen como propósito que el mundo admire a Baba, porque el Señor no
necesita del aplauso para cumplir su Obra. Si Yo materializo un objeto y lo
regalo, es ante todo para incentivar la fe en la existencia de otras dimensiones,
donde el espíritu despliega sus poderes y en donde lo que ustedes observan,
no se categoriza ya como milagro, sino como movimiento en el orden de
la Creación entera. Allí las leyes conocidas son insuficientes para explicar
esto y Yo les muestro que el Maestro conoce y domina esas leyes para que
ustedes sepan que Sai Baba, es veraz cuando dice que lo puede todo, y que
esto que observan del mundo conocido no se termina aquí: hay algo más,
¡despierten!
Cuándo un devoto necesita algo extraordinario recurre a Mí, ¿por
qué lo hace? Ya ha probado todos los recursos para resolver el problema que
lo aquejan, mas no consiguió nada; entonces Me reclama, ¿por qué? Por
que sabe que, aun cuando en lo aparente ya todo es imposible, con Swami lo
posible se amplía, Baba puede actuar allí, en esa otra realidad que justifica la
esperanza”. 182
“Ahora escucha, que es Swami quien te dice: Nada en Mi proceder es
vano, fútil o superfluo; todo encierra un objetivo que te es dedicado. Los
milagros de Baba son señales para ti, para que te abras a la existencia de lo
enigmático, lo misterioso, lo insólito. Cuando depones dudas y prejuicios, lo
nuevo, lo distinto, hace presa de ti y te transforma, preparándote para una
mejor manera de interpretar la realidad en donde cabe mucho más de lo que
tus sentidos te señalan.
Sabe también, que en ocasiones, Yo sacudo los soportes de tu fe con
alguna señal que solo tu adviertes y que parece tirar por tierra lo que antes

184 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
creías o afirmabas: dejo que veas un anillo sobre el sillón u otro objeto olvidado
por Baba; entonces ¿qué sucede? Sucede que te descubres ante Mí,
tienes que volver a replantearlo todo, tu vínculo conmigo se transforma y
debes revisar estos cimientos sobre los que apoyabas tu experiencia de ser
devoto del Señor”. 183
El crucifijo fue creado por Baba en un día muy auspicioso, el
Mahashivaratri.
Cuenta el Dr. John Hislop viajando con Sai Baba a Mysore:
Nuestro destino era el Refugio de Animales del Bosque de
Bandipur, a varias horas de viaje, en el estado de Mysore. ”Mientras
cruzábamos un puente sobre el lecho seco y arenoso de un río, Baba
indicó que este sería el lugar..... Yo iba al lado de Baba. Al pasar junto
a un arbusto, Swami arrancó dos ramitas, las colocó una sobre otra
transversalmente y me preguntó: ¿Qué es esto, Hislop? Es una cruz
Swami, contesté. Entonces Baba cerró sus dedos sobre las ramas y
dirigió tres soplidos al interior de su puño, entre el pulgar y el índice.
Después abrió su mano y mostró una figura de Cristo crucificado
y me la dio. Dijo: Esta figura muestra a Cristo como verdaderamente
estaba en el momento que dejó su cuerpo, y no como los artistas lo
han imaginado, o como los historiadores lo han escrito. Su estómago
está retraído hacia adentro y se ven las costillas. No tomó alimento
durante ocho días.

RAUL FERNANDO ABAL
El crucifijo creado por Sai Baba
185

186 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
La cruz es de madera, de la verdadera cruz en la que Cristo fue
crucificado; ¡tomo algo de tiempo encontrar algo de esa madera después
de 2.000 años! La imagen es la de Cristo después que murió. Es
una cara muerta. Yo noté algo raro y le pregunté: Swami ¿qué es el
orificio en la parte superior de la cruz? Baba contestó que la cruz
había sido colgada de un poste, y para ese fin tenía esa perforación.
Hislop acaba de llegar a Bangalore y está esperando. Uno de
los hombres que se hallan en la mesa (quien más tarde me contó lo
sucedido) le dijo a Baba: Tú creaste un crucifijo para él. Baba contestó:
Sí, lo hice para él. Y cuando fui a buscar la madera, cada partícula
de la cruz se había desintegrado y había regresado a los elementos.
Yo busqué en los elementos y reconstruí material para una cruz pequeña.
Muy rara vez interfiere Swami con la naturaleza, pero ocasionalmente
lo hace por algún devoto”. 184
Baba dedica una semana de festejos al nacimiento de Jesús, las
representaciones teatrales en el Purnachandra, cantos devocionales
y procesiones son habituales en estas fechas. Para estos días Baba
revive las enseñanzas de Jesús y aclara algunos conceptos sobre su
vida y obra desconocidas para nosotros.
Años atrás una mujer cristiana le preguntó a Swami ¿Baba,
tu que dices que eres Dios y que todo lo sabes, dime como era
Jesús?. Baba respondió: Sácame una foto y verás como es Jesús.
La foto del capítulo III, correspondiente al cristianismo, es
la que salió luego de ser revelada. Ante esto quiero reafirmar que
la foto que vemos es la única foto de nuestro amado Maestro. Así
era Jesús. No es Magia ni truco, es solo amor divino en acción.
Baba con su poder, traspasa las barreras del tiempo y el espacio,
con Baba todo es posible. A los devotos cristianos les será de utilidad
esta imagen, a quién se le puede ocurrir que podamos tener
una fotografía auténtica de Jesús luego de 2000 años.

RAUL FERNANDO ABAL
La resurrección de Walter Cowan
relatada por el Dr. John Hislop
187
Dice Hislop: “Walter murió en su cuarto del Hotel Cinnemara,
en Madrás India. El y su esposa Elsie, habían llegado el 23 de diciembre
de 1.971 para ver a Baba, quien estaba en Madrás para presidir la
Conferencia Nacional de las Organizaciones Sai de la India. En la
mañana del 25 de diciembre empezó a correr el rumor de que un
anciano norteamericano había muerto de un ataque al corazón. Mi
esposa Victoria y yo inmediatamente pensamos en Walter. Nos dirigimos
al Hotel y allí encontramos a Elsie. Walter había caído al suelo
en las primeras horas de la madrugada. Elsie llamó al Sr. Ratanhlal,
quien se alojaba en un cuarto cercano, y las dos mujeres se las arreglaron
para volver a subir a Walter a la cama, y él murió en brazos de
Elsie minutos después. Se pidió la ambulancia, el cuerpo fue llevado
a un hospital, donde se le declaró muerto al llegar, y se le colocó en
un cuarto de almacenamiento que estaba vacío y se le cubrió con una
sábana para esperar la luz del día y decidir sobre el funeral. Elsie y la
señora Ratanhlal ya habían ido a ver a Baba cuando nosotros llegamos,
y Él les dijo que visitaría el Hospital a las 10 de la mañana. Las
dos mujeres estaban listas y esperando reunirse con Baba a la hora
prevista. Fueron al Hospital, pero Baba había llegado más temprano
y ya se había ido. Para alegría de las mujeres, pero también para su
gran asombro, encontraron a Walter vivo y recibiendo atención. Nadie
lo vio a Baba con Walter, ni tampoco Baba había dicho cómo o
por qué Walter fue resucitado, pero al regresar con la familia de devotos
que eran sus anfitriones, Baba les dijo que Él había vuelto a
Walter a la vida. El relato del propio Walter arroja algo de luz sobre
lo que sucedió y, más tarde, yo participé en un episodio fascinante,
porque la vida de Walter continuó estando en peligro y, de hecho,
Baba me dijo que Walter murió tres veces y tuvo que ser vuelto a la
vida en tres ocasiones. Walter describe su experiencia diciendo que
se dio cuenta de que había muerto y que había permanecido con su
cuerpo en la ambulancia, contemplándolo con interés. Luego llegó
Baba y juntos fueron a un lugar que parecía estar a gran altura. Allí
entraron a un salón de Asambleas donde había gente sentada alrededor
de una mesa. Presidía la reunión una persona que tenía cara
amable y hablaba en forma bondadosa. Pidió los registros de Walter

188 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
y éstos fueron leídos en voz alta. Los registros estaban en diferentes
idiomas y Walter no entendía lo que decía sino hasta un poco después,
cuando Baba empezó a traducir. Walter se sorprendió al escuchar
que había ocupado importantes posiciones en varias épocas y
culturas y que siempre se había dedicado al bienestar de la gente.
Enseguida, Baba habló dirigiéndose a la persona que presidía y le
pidió que Walter fuera puesto a su cuidado, dado que Él tenía un
trabajo para Walter. Cuando Baba y él abandonaron el Salón, Walter
se sintió descender hacia un lugar donde estaba su cuerpo, pero sintió
gran renuencia. En términos de experiencia directa, se había dado
cuenta de que él no era el cuerpo, y no deseaba estar nuevamente
sujeto a las ansiedades y miserias corporales. Enseguida de escuchar
a Walter, le pregunté a Baba si no era que Walter estaba imaginando
los incidentes. Baba contesto que no era imaginación: los hechos eran
reales, ocurrieron en la mente de Walter y Baba mismo había guiado
los pensamientos”. 185
“En su cuerpo anterior en Shirdi, Baba solía mantener en la mezquita
un fuego que todavía sigue ardiendo allí. De este fuego Baba
acostumbraba dar la ceniza como Su don especial a Sus devotos en el
momento en que éstos dejaban Shirdi, o para aliviar sus males físicos
y mentales. En su cuerpo actual Baba materializa esta ceniza o vibhuti
como se conoce ahora, y la usa para el mismo propósito que antes. Y
no sólo materializa este vibhuti con un simple movimiento circular
de Su mano, sino que también saca de pequeñas cestas paquetitos de
vibhuti, los cuales distribuye a miles de personas en ocasiones especiales.
... Cuando aparece fresco, despide una fragancia peculiar pero
agradable, que es diferente de la de cualquier olor conocido y que se
describe mejor como la fragancia del vibhuti … también se ven retratos
que presentan gotitas de un fluido dulce llamado amritha (néctar).
…Las propiedades curativas del vibhuti, en particular del que
sale directamente de Su mano, son bien conocidas de todos los devotos
de Sai. A veces cura espontáneamente en virtud de que Su gracia
y voluntad divinas acompañan esa dosis de vibhuti.

RAUL FERNANDO ABAL
189
...Baba ha declarado que, los distintos mensajeros silenciosos
de gracia que Él envía a Sus devotos son como “tarjetas de visita”que
les ayudan a acercarse más a Él. Son variadas: desde vibhuti hasta
dulces, frutas, flores, imágenes, estatuas, anillos, medallones, libros,
rosarios, crucifijos, medicamentos, muñecas y muchas más. Baba ha
dicho: “Si Yo hubiera venido entre ustedes como Narayana con cuatro brazos
sosteniendo la concha, la rueda, el mazo y el loto, ustedes me hubieran puesto en
un museo y hubieran cobrado el pago de boletos para aquellos que buscan Mi
darshan. Si hubiera venido como un simple hombre, no habrían respetado Mi
enseñanza y no la habrían seguido para su propio bien. Por eso, tengo que estar
en esta forma humana con poderes y sabiduría sobrehumanos”. 186
Baba materializando Vibhuti y entregándolo en las manos de
una persona. Realizando un movimiento circular con su mano este
Vibhuti fluye de la punta de sus dedos.

190 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Milagro
“ Amor en acción ” por Leonardo Gutter
“Esta es la historia de un camino de amor y de esperanza. Queremos
compartir con ustedes una experiencia que nos habla acerca
del amor de Baba que sucedió en uno los grupos de trabajo de la
Organización Sai en Argentina. Este grupo de Buenos Aires, empezó
a llevar a cabo una combinación de servicio, junto con una labor
educativa. El proyecto, empezó con los niños de la calle que vivían
cerca del Centro Sai; el grupo se acercó a ellos y los invitó a que asistieran
al Centro, donde se bañaban, se les lavaba la ropa, se les daba de
comer y una maestra profesional capacitada en técnicas de Educación
en Valores Humanos Sathya Sai, les enseñaba a leer y escribir.
Después de un corto periodo, el grupo de trabajo se dio cuenta
de las circunstancias que habían influido de manera negativa en estos
niños, ya que básicamente vivían de la delincuencia y del robo.
Así que el grupo trató de hacer algo para alejarlos de las calles y
reformarlos por completo, dándoles una solución definitiva a sus
problemas y no dejándolos solos. Trabajaron con ellos en el reajuste a
la sociedad, dándoles una vocación y, especialmente, una nueva razón
para vivir.
En los primeros tiempos, el grupo del Centro Sai estaba trabajando
con estos chicos, y una de las devotas Sai le pide a uno de los
jóvenes que remueva la tierra de un cantero para plantar allí unas
flores. Al hacer este trabajo el joven detecta un bulto en la tierra del
cantero y al sacarlo descubre que este bulto eran 12,5kg. de oro puro.
Llama a otro de sus compañeros y lo primero que se les cruza por la
mente es escaparse con esta fortuna en oro, pero aquí empieza a verse
el efecto del trabajo de Educación en Valores Humanos y su conciencia
les dice que no, que no deben escapar sino, por el contrario,
entregar este oro a los miembros de la Organización Sai, que estaban
trabajando con ellos, y así lo hacen. La Organización Sai, siguiendo
el precepto de Baba de cumplir con las leyes del país, decide hacer
público este hallazgo y ante notario público se declaran los hechos,
se llama a abogados, y dicen que la ley del país determina que este
oro es de quien lo encuentre, o sea que se queda para el grupo de

RAUL FERNANDO ABAL
191
trabajo de chicos de la calle. Este grupo decide generar un proyecto,
junto con la Fundación, comprar una casa para poder consolidar el
trabajo; una casa que estuviera en mejores condiciones que la que
habían alquilado, y deciden presentarlo a los divinos pies de loto
para la aprobación y bendiciones de nuestro amado Sai. Así, viajan a
la India miembros de la Fundación, de la Organización Sai y uno de
los jóvenes del grupo, que era uno de los que vivían en la calle; su
devoción por Swami había crecido muchísimo y pidió desde su corazón
poder ir a verlo. Entonces, el equipo decide que una parte de
ese oro encontrado sea utilizado para pagarle el viaje a este muchacho,
para que tuviera el Darshan de Sai. El grupo llega a la India, a
los pocos días Baba les concede entrevista y en esa audiencia Swami,
con su infinito amor, dice que sí, que era un milagro, que él había
enviado el oro, y da su aprobación para la compra de la casa.
Así se cierra este círculo de amor en donde Swami nos enseña
que si nosotros damos un paso hacia él, él dará cien hacia nosotros;
que en realidad Él es el motivador y el hacedor de todos nuestros
trabajos, el que trae la concreción de nuestros anhelos, y que siempre
que nosotros trabajemos con pureza de corazón, con motivos desinteresados,
tratando de cumplir sus enseñanzas de que podemos alcanzarlo
a él sirviendo a nuestro prójimo, él nos muestra que ésa es
la manera, que él está siempre atrás, al lado, junto a nosotros y en
realidad siendo el Director de la escena, en donde nos ayuda y nos
enseña de esta manera a realizarnos en el amor.
Éste es el camino del amor, milagros y esperanza que el Señor
no da, paso a paso, en nuestra vida. Gracias Swamiji”. 187

192 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Esta foto fue materializada por Baba donde muestra su triple
encarnación, la primera como Sai Baba de Shirdi, la segunda como
Sathya Sai Baba y la tercera como Prema Sai Baba.
El verdadero milagro de Sai Baba es enseñar al hombre a servir
al hombre. Toda la obra que realiza Swami en la India con orfanatos,
asilos de ancianos, adopción de más de 15.000 villas (más que inestables).
Sus colegios y Universidades, sus Hospitales, la provisión de
Agua para más de 700 poblados y su Ashram, son en apretada síntesis,
algunas de las Obras encaradas por Sai. Todas se realizan con el
dinero de los devotos del mundo; estos aportes se reciben generosamente
y hasta anónimamente en algunos casos. Este es el ejemplo de
transformación del hombre para ayudar a sus hermanos más necesitados.
Sincera ofrenda de amor, amor puro. El dinero se deposita en
un Fideicomiso realizado por Baba con el Gobierno de la India. Baba
administra el destino de todos estos fondos.
Resucitar, trasmutarse, hacer caminar inválidos, ciegos que ven,
materializaciones de todo tipo como collares, anillos, relojes, rosarios,
fotos, estatuas, vibhuti, curaciones de enfermos terminales, etc., son
moneda corriente de todos los días. Podemos verlos a diario y por miles.
Muchas de estas materializaciones están filmadas. Pero esto que
nosotros llamamos milagros, Baba los llama, su tarjeta de presentación.

RAUL FERNANDO ABAL
193
El verdadero milagro que realiza Baba es la transformación del
hombre. El verdadero milagro de Baba es el cambio de conciencia
del hombre. El verdadero milagro de Baba es que entendamos que
Dios reside en nuestro corazón. Dios no está sentado en una nube, en
una galaxia desconocida. Dios esta posado como una blanca flor de
loto en nuestro corazón. Este es el verdadero milagro. Este milagro
nos pertenece a todos, no hay privilegiados ante sus ojos.
Todos somos sus hijos y como tales merecemos su amor. Esta
verdad no me pertenece o no nos pertenece a un pequeño grupo de
hombres y mujeres que hemos conocido a Baba. No esto no es así,
esta verdad le pertenece a toda la humanidad. Sí, Dios está con nosotros
y para nosotros como Sai Baba, quien lo quiera ver, y para el
resto, está en cada uno de los corazones con la forma que cada uno
imagine. Este es el verdadero milagro.
Por lo que pudimos ver en este corto pero sustancioso capítulo,
estamos en condiciones de afirmar que:
“Prashanti Nilayam”
La morada de la Paz Suprema es
Una Esperanza para el Mundo

RAUL FERNANDO ABAL
CAPÍTULO VIII
LA ORGANIZACIÓN SRI SATHYA SAI BABA
195
“La gente es atraída hacia Mí cuando está preparada. Algunos se unen
a los Centros Sai, otros participan de grupos, no importa cuáles, y ni siquiera
es importante si se asocian o no a alguna parte de la Organización. Concurrir
a los centros semanalmente puede volverse una rutina. Muchos van
allí para ser vistos, pero nada se logra a menos que se abra el corazón. Una
vez que el amor fluye, el corazón se abre y la gente se transforma. Toda su
vida se transforma. …La principal tarea de quienes desempeñan una función,
es ayudar al despertar de otros, y esto se logra mejor con el ejemplo que
brindan a través de sus propias vidas y de sus transformaciones en el camino
hacia Dios”. 188
“La armonía y la Organización Sai…¿Qué es todo esto?
La armonía surge cuando almas afines se reúnen y florecen juntas
como flores que se abren en un jardín. Hay un sentido de unidad, a medida
que todas crecen juntas. ¿Qué es la Organización Sai? Es simplemente un
conjunto de almas que han empezado a despertara la verdad.
La Organización Sai debe estar motivada por el Amor. Ustedes
se unen a la Organización tanto para dar como para recibir, progresar,
aprender, inspirarse y servir.
La Organización en sí misma no es importante, existe simplemente
por lo que brinda: una oportunidad para almas que buscan, para reunirse
y encontrar el modo de progresar a lo largo del camino espiritual y
para ayudar a otros que están en la misma senda”. 188bis
“Hoy ustedes hablan acerca de la Organización, pero no deberían perderse
en detalles y argumentos técnicos.

196 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
La Organización Sai existe sólo para un propósito,
ayudar al hombre a realizar su propia divinidad.
Agrupa a la gente y les brinda la oportunidad de aprender la verdad
que los conducirá a la realización y los liberará de los lazos que los atan al
ciclo de nacimientos y muerte.
Aprendan a ayudarse entre ustedes. Concéntrense en el trabajo de Sai.
Hagan todo de la mejor manera e ignoren las críticas que les puedan lanzar
desde cualquier sector. Ninguna Organización es siempre perfecta; es como
ustedes las hacen… Sai los llevará al amor y al servicio, este es el camino para
su propia salvación”. …Este es Mi Mensaje. Salgan al mundo y amen a su
prójimo como a ustedes mismos y sírvanle con todas sus fuerzas”. 189
“Como miembros de las Organizaciones de servicio Sathya Sai, deben
realizar trabajos desinteresados. Estas organizaciones no han sido establecidas
con el objeto de crear cargos que otorguen poder.
La Organización existe exclusivamente para prestarservicio
desinteresado como práctica espiritual.
El servicio forma parte de la devoción a Dios.
Debe llevarse a cabo con dedicación y devoción. En la devoción hay
tres categorías. Una externa, una segunda interna y una tercera, que es
devoción ininterrumpida.” 190
“Mi amor se multiplicará a lo largo de todo el mundo. Mi misión ha
alcanzado el momento en que cada uno de ustedes tiene un trabajo que hacer.
Este planeta tiene un propósito en la gran galaxia a la cual pertenece. Este
propósito se está desplegando en estos momentos delante de nuestros ojos. Yo
los convoco para que irradien el amor y devoción que hay dentro de ustedes y
así su poder invisible cubrirá a todos aquellos que se acerquen a ustedes.
La Organización Sri Sathya Sai Baba es la convocación
de amor que la humanidad necesita para realizar su
verdadera naturaleza divina.

RAUL FERNANDO ABAL
197
Sepan que yo estoy dentro de ustedes y fuera de ustedes. No hay diferencia.
Se aproxima el tiempo en que toda la humanidad vivirá en armonía.
Esto ocurrirá mucho antes de lo que ustedes imaginan.
En la IV Conferencia Mundial Bhagavan dijo: en esta conferencia
hemos concebido reglas y resoluciones, que son esenciales. Debemos conducir
los asuntos de la Organización de acuerdo con esas reglas y resoluciones.
Ustedes deben empezar a observar las resoluciones al momento de aprobarlas.
Esto es disciplina espiritual.
Cuando una organización comienza, tiene que establecer para sí reglas
y resoluciones, pero las nuestras son de una naturaleza completamente
distinta. Nuestras reglas enfatizan que los miembros, primero deben practicar
lo que estas reglas representan. Cualquier cosa que quieran que los otros
hagan, ustedes deben primero ponerlas en práctica en su vida diaria, en
forma sincera, con firmeza y persistencia.
Es fundamental que todos los miembros de la Organización Sai, comenzando
por los directivos de la misma, comprendan la esencia y propósito
de la Organización. Esta sagrada Organización tiene como objetivo y
como meta, el Amor”. 191
La Organización Sai es como traer desde Puttaparti a Prashanti
Nilayam, es encontrar el remanso y la paz que nos cuesta sentir en
nuestro andar cotidiano por la ciudad. Los centros y grupos Sai, nos
cobijan con esa cuota de amor que todavía los humanos no hemos
aprendido a manifestarnos en nuestros lugares de trabajo, con nuestros
amigos y hasta en nuestro propio hogar. Nos reunimos para brindar
lo mejor que tenemos y para eliminar lo peor que tenemos. Cualquiera
podría pensar que es un lugar donde se realiza terapia tradicional.
No, esto no es así. La única terapia que se realiza en los Centros
y Grupos Sai, es la terapia del Amor.
El trípode, en que se sustentan estas Moradas de la Paz Suprema;
es la Devoción a Dios, la Educación que nos brinda Dios y
el Servicio que Dios nos enseña a realizar.
Los centros y grupos Sai son la herramienta más idónea, para
realizar lo que Baba enseña en cuanto a nuestro comportamiento:
“Sean consecuentes en pensamiento, palabra y acción”.
A través del trípode mencionado y con disciplina espiritual, los

198 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
cambios se articulan en cada uno de nosotros en forma lenta pero
segura. Esta es una oportunidad sagrada que el buscador espiritual
no debe desaprovechar, ya que el único Maestro en los Centros y
Grupos Sai es Bhagavan. Él nutre día a día nuestro camino, con sabias
enseñanzas impregnadas de Amor.
A continuación, extraeremos algunos fragmentos de los
Lineamientos de la Organización Sri Sathya Sai Baba de la Región II,
a la cual pertenece la Argentina.

RAUL FERNANDO ABAL
199

200 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Dice Baba:
Fundamentos Espirituales
“La adquisición del amor por Dios debe ser la meta primordial de los
miembros de la Organización Sai. El camino espiritual es más fácil de seguir.
Abandonar los deseos es más fácil que aferrarse a ellos. Aférrense a
Dios. El objetivo primordial de la Organización Sai es el de elevar la
conciencia humana a lo divino, eliminando todas las tendencias animales.
La gente no parece estar consciente de su verdadera naturaleza. Sólo
aquellos que comprenden su verdadero ser, pueden ayudar a elevarse a otros.
Propósito
El propósito divino que anima a esta Organización, es ayudar a
la Humanidad a ser consciente de que el ser humano es una chispa
de la Divinidad y alcanzar la unión con Dios.
La Organización proporciona, por medio de los Centros y Grupos
Sai, un ambiente de amor donde los aspirantes espirituales pueden
alcanzar éxitos en sus anhelos espirituales, por medio del estudio
y la práctica de las enseñanzas de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba,
de las escrituras de las principales religiones y de su participación en
las actividades devocionales, educativas y de servicio. En esta Organización
no hay distinciones o sentimiento de discriminación basado
en la religión, credo, secta, raza, edad o nacionalidad. La misma
está compuesta por personas de distintos grupos socio económicos y
étnicos, profesiones, culturas o religiones, que se unen para el servicio
a la humanidad con la firme fe en que el servicio al ser humano,
en necesidad es servicio a Dios.

Dice Baba:
RAUL FERNANDO ABAL
Metas y Objetivos
201
El nombre de Sai respaldando esta Organización tiene el único fin de
promover y difundir la fe en Dios y en lo divino entre la humanidad. El
único objetivo es que la mente del hombre se vuelva a pensamientos nobles e
ideales elevados para que todos lleven vidas religiosas y espirituales.
…Sai Baba nos dice también, que debemos trabajar para difundir
la idea de la unidad espiritual de toda la Humanidad.
Los centros y grupos Sai deberán cumplir actividades que promuevan
la integración de la comunidad mundial, como fue decidido
en la IV Conferencia Mundial de La Organización Sri Sathya Sai Baba.
Se recomienda el logro de los siguiente objetivos:
1- Salud y bienestar nacional: aquí se incluyen actividades tales como
donación de sangre, servicio a los minusválidos, campañas de asistencia
a Villas o Aldeas, servicio a madres solteras, asistencia a
prisiones, alimentación y provisión de ropa a los necesitados, asistencia
durante emergencias locales o nacionales, etc.
2- Fortalecimiento de la parte espiritual: incluye actividades tales
como retiros espirituales, círculos de estudio, clases de meditación
en la luz, como es recomendada por Bhagavan, entrenamiento
de oradores públicos, cantos devocionales grupales, capacitación
de maestros de los programas de Educación en Valores humanos
y Educación Espiritual Sai.
3- Difundir el Mensaje Divino de Sri Sathya Sai Baba, publicando
toda la literatura Sai, realizando reuniones públicas, seminarios,
distribución de materiales y publicaciones Sai, presentación de
películas y videos en los medios locales de difusión y donación de
libros a bibliotecas públicas.
4- Límite a los deseos: debe ser una forma de vida obligatoria para
cada devoto Sai, comprendiendo que las naciones sólo podrán vivir
en paz unas con otras, mediante la limitación de los deseos y necesidades
individuales. Bhagavan nos ha indicado claramente que
no desperdiciemos comida, dinero, energía y tiempo.

202 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Los Diez Principios
Los diez principios fueron enunciados por Bhagavan Baba durante
su 60 cumpleaños, cuando hizo un llamado para la integración
de la comunidad mundial, un programa Universal de No Violencia,
que es la manifestación de la dimensión espiritual en el Hombre. Estos
principios, en general, se refieren a la práctica espiritual de la comunidad.
1- Ama y sirve a tu patria. No dañes ni odies la patria de otros.
2- Respeta a todas las religiones con igualdad.
3- Reconoce la hermandad del hombre, trata a todos como tus
hermanos. Ama a todos.
4- Mantén tu hogar y sus alrededores limpios. Esto promueve
la salud y la autoestima.
5- Practica la caridad, pero no fomentes la mendicidad dando
dinero a los mendigos. Denles alimentos, ropa, protección, y
ayúdalos a ayudarse a sí mismos (no fomentar la pereza)
6- No tientes a otros sobornándolos, ni te rebajes aceptando un
soborno (nunca des lugar a la corrupción).
7- No fomentes los celos y la envidia. Trata a todos de la misma
manera sin tener en cuenta distinciones sociales, de raza o
religión.
8- No dependas de otros para tus propias necesidades personales,
sé tu propio sirviente antes de proceder a servir a otros.
9- Observa las leyes de tu país y sé un ciudadano ejemplar
10- Cultiva el amor por Dios y aborrece el pecado”. 192
Los fundamentos, propósito, metas y objetivos de los Centros y
grupos Sai son universales, para que el hombre pueda realizar a Dios
en cualquier parte del planeta, tenga lengua, raza, religión o condición
socio económica que tenga.

RAUL FERNANDO ABAL
203
Para concluir el capítulo, presentaremos un párrafo de un discurso
de Sathya del 20 de noviembre de 1998, donde se esboza la
dimensión de los años futuros de la Organización a nivel mundial, y
del sentido fundamental de ésta. En este pasaje del discurso Swamiji
se refiere a las metas propuestas por los miembros de la Organización
expuestos por el Dr. Goldstein y el Dr. Jumasai:
“Si ustedes se unen, estas cosas pueden ser obtenidas en un momento.
Yo estoy siempre en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, encima de
ustedes y debajo de ustedes. No estoy confinado a Prashanti Nilayam, o en
India solamente. Yo estoy allí donde ustedes están. Su corazón es mi templo.
No habrá escasez de ningún tipo. Ustedes nunca fallarán en sus esfuerzos.
Trabajen con total fe. Tengan total Amor. Ustedes están destinados a tener
éxito.
Todo el mundo será transformado e incluido en la Organización Sathya
Sai, y la Organización Sathya Sai y Sathya Sai, serán instalados en el corazón
de todos y cada uno. Dense cuenta, este servicio es para el beneficio de
su propio Ser y no para el de otros. Ustedes no necesitan esperar Mi aprobación
para vuestros proyectos, Yo bendigo todos sus proyectos y planes”.
Por todo lo expuesto en este capítulo podemos afirmar que:
“Prashanti Nilayam”
La Morada de la Paz Suprema es
Una Esperanza para el Mundo.

RAUL FERNANDO ABAL
CAPÍTULO IX
INICIO Y FINAL DEL CAMINO
205
Mis primeros recuerdos sobre un gran interés acerca de temas
espirituales, surgen a los 19 años cuando me intereso por la lectura
de los evangelios y entre ellos especialmente “JUAN”. Cuando con
una amiga comencé a leerlos, se produjo un impacto en mi conciencia
que estaba como adormecida. Poco a poco cuando analizaba pasajes
de la vida de mi amado Maestro Jesús, sentía que éste estaba en
mi corazón. Fue un amor de siglos; cada vez que se describían los
senderos por donde caminaba Jesús, percibía que había transitado
por éste.
Por aquellos tiempos, comencé a interesarme por el pasado y
por el futuro; años más tarde me daría cuenta que no vivía el presente.
Por esas épocas, me dediqué a estudiar todos aquellos sucesos
que no poseían explicación científica, quedando fascinado y a la vez
intrigado con los hitos que nos había marcado el hombre a través de
su desarrollo en el planeta.
El Cuzco, la Atlántida, las Pirámides de Egipto, el triángulo de
las Bermudas, todas las Culturas Precolombinas y por supuesto, Jesús
como un común denominador, fueron los temas cautivantes por
aquellos días. A esto, luego de unos años, se incorporó con gran pasión
el tema extraterrestre con Pedro Romaniuk, Eugenio Siracusa, y
Benítez; donde con este último logré trasladarme mentalmente y
vivenciar la vida de Jesús plenamente.
En una etapa posterior, comencé a transitar el camino del conocimiento
interno y externo, relacionado con otros niveles de vidas
más sutiles, como así también, el uso de las energías que poseemos y
que nos rodean.
Intercalando mis primeros conocimientos sobre los mensaje de
Sai Baba, se entremezclaban Chris Griscom, Louise Hay, Dorothy

206 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Macclean, Annie Besant, Ellen Canddy, Rhea Powers y Triguerinho
entre otros. La síntesis perfecta se logra con Sai Baba.
Siempre pensando en el pasado y tratando de conocer el futuro
me estaba perdiendo la posibilidad de vivir el maravilloso presente.
Este concepto lo puedo entender y experimentar, cuando conozco a
quien sería a partir de ese momento el Maestro, el Amigo, el Padre,
la Madre, el Testigo Interno, en definitiva Dios, que en forma humana,
se ha manifestado como Bhagavan Sri Sathya Sai Baba; quien
representa el Amor Universal en su expresión más magnífica y totalizadora.
Cada pregunta tiene una respuesta perfecta. Con Sathya se puede
seguir indagando en las profundidades de los misterios de la Creación,
Dios, la Verdad, el Espíritu, el Alma, etc.
Hace 10 años de este hito en mi vida. Esto produce un giro de
180 grados a partir de haber encontrado al Avatar y conocer su Mensaje,
su Obra, además de percibir su Omnipotencia, Omniciencia, y
su Omnipresencia.
Cuando el Ser Humano pueda entender que estamos frente a la
Energía Divina que creó el Cielo, la Tierra, los Animales, las Plantas,
el Hombre y el Mundo y los Mundos de todo el Universo y los Universos
en todos sus niveles, podrá aprovechar la oportunidad de interpretar
a Dios, y con ello alcanzar la joya más preciada que pueda
conocer en ésta vida.
En cuanto a poder trascender los paradigmas recibidos por mi
Iglesia, tal como el que los humanos nacemos una sola vez, provocó
un cambio de fundamental importancia en mi camino hacia Dios.
Por favor, que se interprete como una experiencia personal, no una
receta y menos creer que es el único camino.
Aclarado el punto, debo referirme a la reencarnación. En una
primera instancia realicé un proceso mental, indagando y conociendo
acerca del tema. Un día, como cuando despunta el sol con su primer
rayo de luz, entendí desde lo profundo de mi corazón que esto
era así.
Nos encontramos en un camino de evolución. Un día, nos separamos
de Dios, para ejecutar el drama, en el cual nuestro Padre
nos entregó un libreto a desarrollar.
Él es el Director, Productor y Guionista de esta gran Obra. En
este recorrido desempeñamos distintos papeles, los cuales se experi-

RAUL FERNANDO ABAL
207
mentan en distintas vidas.
En la ley de causa y efecto; toda acción tiene una reacción. Este
es el equilibrio perfecto. Si realizamos buenas acciones acumulamos
Karma positivo, y si realizamos malas acciones tenemos Karma negativo,
el cual podremos equilibrar en esta u otras vidas.
Este sintético concepto comienza a dar respuesta a todos los
interrogantes, que la mayoría de los seres humanos sensibles nos
hacemos, ¿Porqué tanta miseria, porqué tanto dolor, porqué las guerras,
porqué se muere un niño a los tres años, porqué se mueren de
hambre?
Con Sai Baba pude entender que estos eran resultados de nuestras
vidas anteriores, y que era necesario, para que cada ser pueda
evolucionar y estar en equilibrio con la creación. Paso seguido, comprendí
la necesidad de mirar a todos mis semejantes por igual y a
servir a los que necesitan, porque en cada uno habita nuestro amado
Padre. Sirviendo a mis hermanos estoy sirviendo a Dios. Para realizar
los últimos pasos al encuentro con Dios, debo trascender estas
dualidades y vivenciar con ecuanimidad, felicidad y dolor.
Trascender los sentidos significa saber controlarlos, no anularlos.
En última instancia todos, tarde o temprano nos fusionaremos con
la Divinidad. Con el Uno, como dijo Jesús, mi padre y yo somos UNO.
Debo dejar sentado que el AMOR, es el elemento fundamental
de este cambio de conciencia, donde el ejemplo de Swamiji nos compromete
primero con nosotros mismos, después con nuestra familia
y finalmente con toda la humanidad.
Por último, si encontramos a Dios en nuestro corazón, testigo
permanente, Padre, Madre, Amigo, Yo Mismo; veo que no son necesarias
determinadas muletas que utilizamos. Para aclarar este concepto,
que mejor que el siguiente mensaje de Swamiji.
“Es bueno nacer en una religión, pero no es bueno morir en
una. Crezcan y libérense de los límites de los reglamentos, de los
dogmas que les ponen cercos a su libertad de pensamientos, de las
ceremonias y ritos que coartan y manejan. Alcancen el punto en
que ya no importan las iglesias, en que terminan todos los
caminos y comienzan todos los caminos”

208 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Por todo lo expresado, solo resta postrarme a los pies de loto de
Mi Señor, reverenciándolo por el privilegio que me ha dado de vivir
la experiencia más fascinante de la eternidad, que es la de realizar a
Dios.
Por lo afirmado en este capítulo podemos decir:
“Prashanti Nilayam”
La Morada de la Paz Suprema es
Una Esperanza para el Mundo

RAUL FERNANDO ABAL
CAPITULO X
“PRASHANTI NILAYAM”
MORADA DE LA PAZ SUPREMA
UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
“La Buena Nueva”
209
“Ved y decid al mundo quienes sois. Ved y ayudad a despertar a vuestros
hermanos. Ved y decidles la buena nueva, que el tiempo de la luz ha
llegado, que comienza el despertar de la humanidad, que comienza a desprenderse
de largas centurias, de luchas y de muertes, que la luz va comiendo
la oscuridad, y comienza a iluminar los rincones del Universo para que
nunca mas la oscuridad sea generador del temor, del dolor. Díganle que el
Señor está en la Tierra y que ha venido para recordar que Vosotros también
sois Dios. Digan que Él mora en sus corazones, que ya ha comenzado el
despertar, que deben abrir las puertas de sus corazones para que El se manifieste.
Que la tristeza debe ser un lejano recuerdo y que la alegría deberá ser
vuestro presente. Digan al mundo que ese amor viene a manifestarse cuando
con la acción ayudáis a los que necesitan. Cuando la palabra es un instrumento
de compasión y comprensión para vuestros hermanos. Cuando
vuestros pensamientos son la antesala de las buenas palabras y de las buenas
acciones. Cuando vuestra vida es el reflejo exacto, verídico, de los actos
de amor.
Comuniquen esta buena nueva y háganlo desde la universalidad, digan
también que todas estas verdades se encuentran en las religiones que
cada uno profesa, que deben profundizar sus conocimientos, que deben llevar
a la acción todas esas enseñanzas. Este es el momento, no lo desaprovechéis,
es el principio que inaugura la etapa final, la que dejara atrás la ignominia,
la desazón, la miseria. Mirad hacia delante, percibid el sol que está
saliendo en el horizonte, no os escondáis de esa luz, permitid que esta os
ilumine, permitid que ésta descubra la maravillosa divinidad que vuestro

210 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
corazón encierra. Comenzad a sentir vuestra divinidad y comenzareis a vivir
en bienaventuranza.” 193
Del Capítulo Inicio y Final del Camino, vemos porqué Prashanti
Nilayam es Una Esperanza para el Mundo. La Misión de Baba se ha
motorizado. Algunos de los discursos volcados en este libro distan
entre 20 a 30 años, y con el pasar del tiempo, vemos como todas las
afirmaciones realizadas por Bhagavan se cumplen en el transcurso
del mismo. A continuación encontramos esa visión esperanzadora
que tanto se ha hablado, la Edad de Oro planteada por Sathya.
El camino se inició, se construye una ruta en la cual todos somos
integrantes del cambio. Hay distintos niveles de participación
que tienen que ver con los distintos niveles de apertura de conciencias.
La Edad de Oro comienza a dar sus primeros pasos, lentos pero
seguros. Todos los hombres se pueden deleitar de la Bienaventuranza
que representa ser partícipes.
A continuación transcribiré el relato de Anil Kumar (traductor oficial
de Baba) sobre el futuro de Prashanti Nilayam y la India. Este cuenta
sucesos de los cuales fue testigo de transportaciones que realiza Baba.
“En una ocasión, Sai preguntó a unos devotos si querían ver
una famosa joya (un diamante enorme) perteneciente a la cultura de
la India, que pasó a manos de los Ingleses desde el dominio Británico,
y que actualmente se encuentra en un museo de Londres adornando
la corona de algún personaje real. Sai con un leve movimiento
de su mano, ya tenía esta gema trasladada instantáneamente desde
Londres y la pasó a cada uno de los devotos para que pudieran apreciarla
de cerca. Este diamante, además del gran valor que tiene como
piedra preciosa, encierra un significado mucho más profundo. Se dice
que es una gran fuente de incremento en el progreso económico y
social para la nación que lo posee, por eso los Ingleses al enterarse de
esta fuerte influencia que ejercía la joya en la India, decidieron llevársela
a Inglaterra. Contrariamente a lo que pensaron, y por supuesto,
por voluntad Divina, en vez de mejorar el estado de la nación,
la economía Británica fue decreciendo.
Swami le dijo al grupo de devotos que observaban la piedra,
que no estaba lejos el día en que la joya regrese al lugar que le perte-

RAUL FERNANDO ABAL
211
nece, y a ser nuevamente parte de la India. Este país llegará a ser una
potencia Mundial, donde Puttaparthi será la ciudad más grande y
tendrá millones de habitantes. El dólar llegará a igualarse a las rupias,
una rupia será equivalente a un dólar.
Estas predicciones futuras no son nada difíciles de creer si nos
ponemos a observar el gran salto de evolución que la India y
Puttaparthi han estado dando desde los últimos años con los grandes
servicios y bendiciones que Sai Baba realiza en el país. Basta con
visitar los Colegios y Universidades “Sri Sathya Sai”, y ver a todos
esos estudiantes irradiando esa excelente formación que reciben y el
profundo sentimiento de rectitud, verdad, paz, amor y no violencia
al prójimo y a la nación en que viven. Ellos serán los futuros líderes
del país, y llevarán en alto el nombre y significado de la tierra de
“BHARAT”, (aquellos cuyo único apego es Dios).
Por eso es que Sai Baba dice, que lo único que consideraría con
su verdadera posesión son sus estudiantes, quienes sí viven los ideales
impuestos por Sai y de quienes en verdad dependerá el futuro
del mundo y de su Nación.
Swami, luego de mostrar el diamante a aquél grupo de devotos,
lo hizo desaparecer y regresar al museo en Londres diciendo: “
Se fue, … si no los pobres guardianes en Londres van a perder su trabajo.”
De este modo vemos como Swami no causa problemas, ni sensacionalismo
innecesario, más bien es él quien libera al hombre de
los problemas e ilusiones”.
En muchas ocasiones al regreso de la India, es común que la
gente que nos conoce consulte sobre el viaje a Sai Baba e inevitablemente
aflora la siguiente pregunta: ¿Si Sai Baba es Dios, por qué no
elimina la miseria de la India?. Todas nuestras respuestas sobre lo
que hace Sathya relativo a educación, salud y servicio, es tomado
con cierto escepticismo, ya que piensan que dicen esto o aquello,
porque son devotos de Swami.
Estas declaraciones de Anil Kumar, son reveladoras en cuanto
al futuro de la India y del Mundo. Si este libro llega a las manos de
algún economista, quisiera dejarle un mensaje; todas las teorías económicas
puestas en práctica en el Mundo, ya han fracasado; por favor,
indaguen quien es Sai Baba y qué propone, seguramente ahí
está la formula de un nuevo sistema económico, social y espiritual

212 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
para la Humanidad.
En Swamiji están todas las respuestas, no las desperdiciemos,
es una oportunidad única, preciosa, disfrutemos de ella.
A continuación las preguntas de un periodista Hindú y las repuestas
de Baba:
Periodista: ¿Cuál es la solución al creciente conflicto entre la riqueza
y el poder de un lado, y la pobreza y la debilidad en el otro?
Sai: “La transformación de ambos para formar una hermandad cooperativa
en términos de igualdad, sin competencia ni conflicto, solamente puede
producirse mediante la Verdad y el Amor. El asunto primordia es el
fusionamiento de ambas clases para que formen una sola. El problema, sin
embargo, consiste en unirlas con una base o plataforma común. Las personas
ricas llevan vidas aisladas bajo ciertas condiciones. Los pobres están
también aislados, pero viven bajo otras condiciones. ¿Cómo se pueden unir
a ambas clases?
Yo lo hago de muchas maneras sutiles, rompiendo las barreras entre la
riqueza y la pobreza, y creando un sentimiento de unicidad entre el pobre y
el rico. En este Ashram usted verá personas de ambas clases viviendo y
trabajando juntas, más aún, haciendo trabajos domésticos en términos de
una igualdad completa. Aquí no existen distinciones de ninguna clase, ni se
le da tratamiento especial al rico. Ellos viven, comen, trabajan, duermen, y
tienen sus actividades religiosas igual que los pobres. Todos viven como una
comunidad de trabajadores y comparten las mismas austeridades del Ashram.
A pesar de nuestra disciplina rigurosa, los hombres de industria y
negocios quieren venir aquí. ¿Por qué? Porque ellos obtienen aquí una paz
mental que va más allá de la comodidad física, paz que no puede comprar u
obtener con la riqueza o el poder sobre la tierra.
De esta manera, le abrimos un maravilloso mundo de tesoros espirituales,
que solamente pueden recibir mediante el sacrificio de necesidades y
comodidades materiales. Mi misión es mostrarles el camino hacia la paz
mental que tanto el pobre como el rico desean poseer. En ese proceso de
evolución espiritual, el buscador aprende que este estado de gozo no puede
ser comprado o regalado a nadie, sino que uno mismo lo obtiene. Solamente
puede venir de la fuente Universal de la Divinidad, el Dios que mora dentro
de nosotros, ya seamos pobres o ricos.
Este concepto crea un sentido de compañerismo en común, una her-

RAUL FERNANDO ABAL
213
mandad de dar y recibir entre ricos y pobres. Aquellos que poseen demasiado,
se ven obligados a renunciar a sus posesiones innecesarias, mientras que
quienes tienen muy poco, ven sus necesidades satisfechas. Después de todo,
en términos espirituales, toda la humanidad pertenece a una mismo clase,
casta o religión. Los principios Divinos en cada uno y en todos se derivan de
un solo y mismo Dios. Esta unidad fundamental tiene que hacérseles manifiesta
a través del contacto directo con las realidades espirituales y el persuasivo
y expansivo poder del Amor, hasta que todos ellos se vuelvan parte
de la Religión Universal de Trabajo, Culto y Sabiduría.” 194
Periodista: Baba, ¿Parece que está recetando una forma de socialismo,
basado en un proceso de convertir la riqueza en administración
fiduciaria para acabar con la pobreza?
Sai: “Sí, una administración basada en el Amor, cooperación y
hermandad. ¿Qué otra cosa puede hacer Uno? El cambio debe partir del
corazón, no puede ser impuesto desde afuera. Ninguna de las doctrinas materialistas
han podido producir una transformación real. No se ve la igualdad
por ninguna parte. Solamente una transformación espiritual que lleve
al hombre a una mentalidad sin deseos, puede llevar a cabo una revolución
imperativa en la conciencia humana, por la cual podrán obtenerse los cambios
deseados.
Necesitamos transformar la sociedad, cambiando los valores falsos en
valores reales. Tenemos que persuadir a las personas de que están equivocadas
cuando aspiran a tener un elevado nivel de vida. Esto, debe ser reemplazado
por una forma elevada de vivir y de pensar, basándonos en la humildad,
la moralidad, la compasión y el desapego; y desechar la avaricia que
existe en el presente por tener lujos comparativos y un consumo exagerado.
Hay que convencer a la gente, que la única forma de despertar la Divinidad
latente en ellos, es por medio del dominio de los deseos y la conquista de la
avaricia de tener placer y lujo, en vez de ser un esclavo de estos valores
materialistas”.
Periodista: La India ha sido descripta como un país rico de personas
pobres. Tenemos la riqueza del mundo entero en el seno de
nuestra tierra, y sin embargo, la gente se mantiene económicamente
pobre y atrasada. ¿Tiene alguna solución para rehabilitar nuestra
economía? 195

214 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Sai: “Su análisis es correcto. La solución al problema que usted ha
planteado, está en trabajar duro y aumentar la producción sobre una base de
cooperación. Para alcanzar este fin, uno tiene que curar a las personas de la
enfermedad de la individualidad, de la avaricia y el egoísmo. A cada individuo
se le debe enseñar a trabajar y pensar con el concepto más amplio de la
sociedad y sus necesidades. Una vez que se haga esto, se hablará menos y se
trabajará más. De nuevo vemos que es el sendero espiritual, el que puede
salvar a este país y al mundo de los errores de un orden materialista. Lo que
necesitamos, es una síntesis de los aspectos materiales y espirituales de la
vida. Esto proveerá al Hombre de una conciencia social y el espíritu imperioso
de cooperación para la creación de la riqueza y la prosperidad nacional
a través del trabajo desinteresado y cooperativo.” 196
Reflexionando sobre los temas desarrollados, podemos inferir
distintos análisis que nos llevarán a diferentes resultados sobre la
utilidad de las enseñanzas de Sai. Si el mismo se realiza con Fe y
Confianza, y disponemos nuestro corazón a este punto de vista diferente
a lo que recibimos habitualmente en Occidente, es probable
que el tiempo invertido en esta lectura nos pueda aportar un rédito
importante en nuestra vida.
El contexto del desarrollo del libro en síntesis, destaca tres aspectos
fundamentales que representan desde un humilde punto de
vista, la gran obra Sai, que está transformando la conciencia individual
y colectiva del hombre.
Primero:
La Sabiduría, Magnificencia, y Amor de Dios (Baba), solamente
puede decir con total Ecuanimidad “NO HE VENIDO A FOR-
MAR NINGUNA RELIGION”, “LLÁMENME POR EL NOMBRE
QUE USTEDES DESEEN Y LES RESPONDERE”. Este concepto en
el camino espiritual, abre los brazos a todos los seres humanos que
deseen indagar en la inconmensurable y maravillosa casa del Señor.
¡Qué esperanzador concepto!, Bhagavan abre las puertas de tan variadas
formas, que sólo debemos tener el deseo de indagar. Todos los
caminos conducen a Dios, y se siga el sendero que se siga, se llega al
único Dios. Dios como testigo permanente en nuestro ser, se encuentra
dentro de nuestro corazón. Debemos realizar la gran hazaña de

RAUL FERNANDO ABAL
sintonizar con Él, para entablar el diálogo que nos hará ser UNO
CON DIOS.
Segundo:
215
Los conceptos: “MI VIDA ES MI MENSAJE” y “SEAN CON-
SECUENTES EN PENSAMIENTO, PALABRA Y ACCION”, marcan
el ejemplo de una vida dedicada las 24 horas del día a servir a los
niños, los ancianos, los desposeídos, los enfermos, y a todos los visitantes
que ávidos de Dios, se acercan a Prashanti Nilayam. Cualquiera
de nosotros tiene la posibilidad de ver, conocer y participar
de la Obra que realiza Sai Baba. Más de 150 millones de seres han
estado con Sai Baba y nadie puede objetar nada que haya dicho o
realizado.
Tercero:
Es el contenido de su propuesta transformadora, en momentos
en que el mundo se encuentra en un sin sentido, y en donde el hombre,
ha fracasado en el intento de lograr justicia en el aspecto social y
económico.
Sai nos da la fórmula perfecta para salir adelante y saborear él
porqué de nuestra propia existencia. ¿QUIÉN SOY YO?, ¿DE DÓN-
DE VENGO?, y ¿A DÓNDE VOY?. Él nos dice que estas tres preguntas
tienen una misma respuesta: “YO SOY DIOS”.
El fracaso se debe al desconocimiento sobre los niveles de la
personalidad, que cada ser humano posee y no desarrolla integral y
equilibradamente (nivel físico, nivel intelectual, nivel emocional, nivel
intuitivo y nivel espiritual).
Cuando desarrolla Baba el Programa en Valores Humanos para
niños y adolescentes, podemos distinguir las diferencias con cualquier
programa de educación tradicional. El desarrollo del Amor, el
Espíritu y el Compromiso son la marca distintiva del mismo.
Un gran desarrollo del aspecto físico e intelectual, ha potenciado
el modelo de hombre occidental, disminuyendo progresivamente
los otros tres niveles de la personalidad, quedando un débil avance
en el aspecto espiritual. Esto no quiere decir que el occidental, no

216 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
sea espiritual e intuitivo, lo que sucede es que no se reconoce de esta
forma, y por consiguiente no puede trabajar estos aspectos integralmente.
Los cinco niveles de la personalidad mencionados, serían los
átomos que forman parte de una molécula. Para que esta molécula
esté sana y equilibrada, es imprescindible un desarrollo equilibrado
y armónico.
El desarrollo intelectual, llevado al encuentro de salidas económicas
para encontrar un bienestar social, no ha sido feliz, ya que un
Presidente, un científico, un maestro y un trabajador, se deben conocer
primero a sí mismo y luego poder ofrecer su potencial a los demás.
En el mundo hay muchos ejemplos de seres buenos, serviciales,
solidarios, realizando grandes tareas de servicio a nuestra comunidad
sufriente, reclamando por los derechos humanos, por los derechos
de la mujer y de los niños; hombres y mujeres preocupados
por el equilibrio ecológico. Todas las religiones y organizaciones
humanitarias, ayudan con la desnutrición infantil y las hambrunas;
esto es de incalculable valor, pero solo hace apagar los incendios provocados
por el mismo hombre.
La propuesta de Sai Baba, responde a hombres y mujeres de
diferente condición social, económica y religiosa por igual. Los países
pobres, los países ricos, sus gobernantes, sus científicos, sus maestros
y sus trabajadores, participan de este cambio. Esta transformación
de la humanidad, como dice Sai Baba, se basa en la COOPERA-
CION Y EL AMOR.
“SI HAY RECTITUD EN EL CORAZON,
HABRÁ BELLEZA EN EL CARÁCTER.
SI HAY BELLEZA EN EL CARÁCTER,
HABRÁ ARMONIA EN EL HOGAR.
SI HAY ARMONIA EN EL HOGAR,
HABRÁ ORDEN EN LA NACION.
CUANDO HAYA ORDEN EN LA NACION,
HABRÁ PAZ EN EL MUNDO.

RAUL FERNANDO ABAL
217
Estando en la Morada de la Paz Suprema, todo es posible. El
hombre necesita Paz Mental, Física, Sensorial, y Espiritual. Esta Paz
debe ser Suprema. Este nivel de Paz es moneda corriente cuando
cualquiera traspone los portales de Prashanti Nilayam. Podemos ir
unos días y disfrutar de este estado, pero Baba nos propone que encontremos
el Prashanti Nilayam en nuestros corazones, en nuestro
Templo Interior y estemos en Paz Eterna por siempre.
Por todo lo expuesto en este capítulo y el libro todo, podemos
afirmar que:
Prashanti Nilayam
La Morada de la Paz Suprema es
Una Esperanza para el Mundo

218 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Glosario
Avatar: Dios en forma humana
Atma: alma
Ashram: Comunidad donde vive Sai Baba
Baba: Padre
Bhajans: Cantos Devocionales
Bhagavad Guita: Biblia Hinduista
Brahma: Primero en la trinidad hindú, Dios Creador
Dharma: Acción Correcta, rectitud, deber
Gopis: vaqueras
Gopalas: vaqueros
Hanuman: Uno de los más devotos de Rama, representado en parte
como mono en parte como hombre
Krishna: Avatar nació 3227 años A.C.
Karma: Ley de causa y efecto
Kala: poder
Kali Yuga: Era del mal
Lila: Juego divino
Maya: Ilusión Cósmica
Mahimas: Milagros mayores
Om: Sonido de la creación.
Prashanthi Nilayam: Morada de la Paz Suprema.
Prema: Amor
Prema Sai: Nombre de la próxima encarnación de Sai Baba.
Purna Avatar: Avatar con la totalidad de los poderes. 16 kalas
Puttaparti: Ciudad de las termitas. Nombre del pueblo donde nació
Sai Baba
Rama: Avatar que nació hace 18.000 años. Relatos en historias Épica
del Ramakata
Sathya: Verdad
Sai: Madre
Sastras: Códigos morales
Shanti: Paz
Shiva: Tercero en la trinidad hindú. El Dios que destruye para regenerar
Shirdi Sai: Anterior encarnación de Sai Baba.

RAUL FERNANDO ABAL
219
Swami: Maestro
Shakti: El gran poder o energía Universal
Upanishads: Contienen todo el sistema filosófico y teológico de la
religión hindú.
Vedas: Escrituras sagradas de la religión Hinduista.
Vishnu: Segundo en la Trinidad hindú, Dios Preservador
Vibhuti: Ceniza sagrada (Materializada por Sai Baba frecuentemente)

RAUL FERNANDO ABAL
INDICE
Agradecimientos 3
Prólogo 7
Introducción 11
Portada 13
CAPÍTULO I
¿Quién es Sai Baba? 15
CAPÍTULO II
Devoción – Educación – Servicio 41
CAPÍTULO III
Religiones de Oriente y Occidente 89
CAPÍTULO IV
Karma y Reencarnación 151
CAPÍTULO V
Las preguntas que nos hacemos 159
CAPÍTULO VI
La Creación 173
CAPÍTULO VII
Los Milagros 183
CAPÍTULO VIII
La Organización Sri Sathya Sai 195
CAPÍTULO IX
Inicio y Final del Camino 205
CAPÍTULO X
“Prashanti Nilayam”, La Morada De la Paz Suprema,
Una Esperanza para el Mundo. 209
GLOSARIO 218
Índice 221
Bibliografía 222
Notas 224
221

222 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
NOMBRE DEL LIBRO
Bibliografía
Baba y el Psiquiatra
El Espíritu y la Mente
Mi Baba y Yo
Conversaciones
Mensajes de Sathya Sai VI, VIII
Mensajes de Sathya Sai X, XI
Transformación del Corazón
La Sabiduría Suprema
Diálogos con Sai Baba
Recopilación de los Mensajes de Sathya
sobre el Servicio
Mi voz interior
Sathyam, Shivam, Sundaram
Educación Sathya Sai en Valores Humanos
Programa Sathya Sai de Educación en
Valores Humanos
Límite a los Deseos
Camino Hacia Dios
Cursos de Verano Vol: 4 y 6
Sai Baba Sai Baba Invitación a la Gloria
Conversando con la Divinidad
El Liderazgo
Recopilación de los Mensajes
Sai Baba la Encarnación del Amor
La Verdad ¿Qué es la Verdad?
Ramakatha Vol. I y II
El Gita
El Bhagabata
Swami un Camino de Amor
Baba Está Aquí
Baba, El Señor
Cuando el Maestro llama
AUTOR
Samuel H. Sandweiss
Samuel H. Sandweiss
Dr. John H. Hislop
Dr. John H. Hislop
Sathya Sai Baba
Sathya Sai Baba
Judy Warner
Sathya Sai Baba
Sathya Sai Baba
Sathya Sai Baba
Paula Sambusini
N. Kasturi
Phyllis Krystal
Jonathan Roof
Sathya Sai Baba
Howard Murphet
Sathya Sai Baba
Dr. M. L. Chibber
Grace J Mc. Martin
P.Manson R. Laing
Sathya Sai Baba
Sathya Sai Baba
Sathya Sai Baba
Sathya Sai Baba
Graciela Busto
Graciela Busto
Graciela Busto
Graciela Busto

RAUL FERNANDO ABAL
Mensajes de Sai para Ti y para Mi
Volumen I, II, III, IV
Mensajes de Dios de Amor Y Esperanza Vol. 2
Lineamientos para Latinoamérica
Divinas Palabras Vol 2 y 3
El Avatar Habla sobre Sí Mismo
Lluvias de Verano Vol 2 y 6
Una Historia de Dios como Hombre
Visión de lo Divino
El Eterno Conductor Año 93,94,95,96.
Sai Baba Magazine
223
Lucas Ralli
Alberto Basconcelos
Organización Sai Baba
Sathya Sai Baba
Sathya Sai Baba
Sathya Sai Baba
M. N. Rao
Eruch B. Fanibunda
Sanathana Sarathi
Editorial Errepar

224 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
Notas
1- SAI BABA Sathya, Divinas Palabras Vol II, 3ª Edición 1994, Editorial Errepar,
pág. 51-52-53-54
2- SAI BABA Sri Sathya, El Avatar Habla sobre Sí Mismo ,1ª Edición 1993,
pág. 18
3- SAI BABA Sri Sathya, op. cit., 1ªEdición 1993, pág. 34
4- SAI BABA Sri Sathya, ibidem, 1ª Edición 1993, pág. 66
5- SAI BABA Sri Sathya, ibidem, 1ª Edición 1993, pág. 108
6- SAI BABA Sri Sathya, ibidem, 1ª Edición 1993, pág. 243
7- SAI BABA Sri Sathya, ibidem, 1ª Edición 1993, pág. 294-295
8- FANIBUNDA Eruch, Visión de lo Divino, Editorial Serie Esoterismo y
Realidad, pág. 15-16
9- FANIBUNDA Eruch, op. cit., pág. 21
10- FANIBUNDA Eruch, ibidem, pág. 22
11- FANIBUNDA Eruch, ibidem, pág. 24
12- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº7 julio de 1996, pág. 7
13- SAI BABA Sathya, op. cit., 1994, pág. 57
14- SAI BABA Sathya, ibidem, 1994, pág. 59-60
15- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº8 agosto de 1996, pág. 2
16- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº8 agosto de 1996, pág. 3
17- HISLOP JOHN S., Mi Baba y Yo, Editorial Errepar 1997, pág. 160
18- SAI BABA Sri Sathya, ibidem, 1º Edición 1993, pág. 5
19- ORGANIZACIÓN SRI SATHYA SAI BABA, Visión Divina, Año 1 Nº 1
contratapa
20- MAC. MARTIN Grace, Recopilación de los Mensajes de Sri Sathya Sai Baba,
Editorial Errepar, pág. 26
21- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº8 agosto de 1996, pág. 13
22- FANIBUNDA Eruch, ibidem, pág. 25
23- FANIBUNDA Eruch, ibidem, pág. 26-27
24- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº8 agosto de 1996, pág. 20-
21-22-23-24
25- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº2, febrero de 1995, pág. 14
26- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº8 agosto de 1996, pág. 24
27- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº9 setiembre de 1996, pág. 6-7
28- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº9 setiembre de 1996, pág. 12
29- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII, Nº11-12 nov-dic pág. 33
30- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº11-12 nov-dic pág. 33-34-
35-36
31- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº11-12 nov-dic pág. 38
32- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº11-12 nov-dic pág.39-40
33- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº9 setiembre de 1996, pág. 27
34- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº10 Octubre de 1996,
contratapa
35- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº11-12, nov. Dic. contratapa

RAUL FERNANDO ABAL
225
36- DR. BATHIA, Charla Grabada, octubre de 1997, pág. 5-6-7-8
37- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XI Nº 12, Diciembre de 1994,
contratapa
38- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº1 Enro de 1995, pág. 19
39- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº1 Enero de 1995, pág. 15-16
40- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº2 febrero de 1995, pág. 14 15
41- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº3, marzo de 1995, pág. 7-8
42- SAI BABA, Sathya, Eterno Conductor,Vol XII Nº6, junio de 1995,pág. 26
43- SAI BABA, Sathya, Eterno Conductor, Vol XI Nº2, Febrero de 1994, contratapa
44- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XI Nº9 , Setiembre de 1994, pág.
2-6-7
45- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XI Nº2, Febrero de 1994, pág. 31
46- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XI Nº10, Octubre de 1994, Pág. 19
47- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº9 setiembre de 1996, pág.
18-19
48- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº10 octubre de 1996, pág. 16
49- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº1 Enero de 1995, pág. 17
50- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº1 Enero de 1995, pág. 21
51- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol VIII Nº4 abril de 1996, pág. 6
52- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº9 setiembre de 1996, pág. 19
53- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº1 Enero de 1995, pág. 19
54- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº1 Enero de 1995, pág. 20-21
55- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº6 junio de 1996, pág. 21
56- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº11-12 nov-dic pág. 38
57- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº 1 enero de 1995, pág. 21
58- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº1 enero de 1995, pág. 29-30
59- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº2 febrero de 1995, pág. 9
60- SAI BABA Sathya, Mensajes de Sathya Sai Vol XI, Editorial Errepar, 2ª
Edición, pág. 195-196
61- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº7 julio de 1996, pág. 12-13
62- SAI BABA Sathya, Mensajes de Sathya Sai Vol XI, Editorial Errepar 2ª Edición,
pág. 112-113
63- MAC. MARTIN Grace J., Recopilación de los Mensajes de Sri Sathya Sai
Baba,, Editorial Errepar, Ediciones Sathya , pág. 241
64- MAC. MARTIN Grace J. op.cit, pág. 243-244
65- SAI BABA Sathya, La Sabiduría Suprema Vidya Vahini, Editorial Errepar 2º
Edición, pág. 92-93
66- SAI BABA Sathya, Vidya Vahini,(A) Editorial Errepar, 2ª Edición, pág. 31-32
67- SRI SATHYA SAI BOOKS AND PUBLICATIONS TRUST, La Paz Universal
y los Valores Humanos, Editorial Errepar, 1996, pág. 25
68- SAI BABA Sathya, Sabiduría Sai, Vol VI Nº2, pág. 5
69- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº3,marzo de 1996, pág. 6
70- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº3, marzo de 1996, pág. 17
71- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº3, marzo de 1996, pág. 22
72- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº11-12 nov-dic 1996, pág.
42-43-44-46-47-51-53

226 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
73- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XI Nº12, diciembre de 1994, pág. 29
74- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII, Nº6, junio de 1996, pág. 15
75- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII; Nº6, junio de 1996, pág. 15
76- FANIBUNDA Eruch, ibidem, pág. 33
77- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº3, marzo de 1995, pág. 16-19
78- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº5 mayo de 1995, pág. 33
79- HISLOP John S, Mi Baba y Yo, Editorial Errepar, 1997, pág. 178
80- PHYLLIS KRYSTAL, Límite a los Deseos, Editorial Errepar, 1994, pág. 15
81- PHYLLIS KRYSTAL, op. cit. 1994, pág. 20
82- SAI BABA Sathya, Sabiduría Sai, Vol VI Nº2, pág.4
83- SAI BABA Sathya, ibidem, 1994, pág. 80-81
84- PHYLLIS KRYSTAL, ibidem, 1994, pág. 43.
85- SAI BABA Sathya, (B) Recopilación del los Mensajes de Sathya Sai Baba
sobre el Servicio, Ediciones Sai Ram, Editorial Errepar,1ª Edición años 1.995,
pág. 9
86- SAI BABA Sathya, Recopilación de los Mensajes de Sathya Sai Baba sobre el
Servicio, Editorial Errepar, pág. 14
87- SAI BABA Sathya , (B), op. cit, 1995, pág. 17-18
88- SAI BABA Sathya, (B), ibidem, 1995, pág. 19
89- VASCONCELOS Alberto, Mensajes de Dios de Amor y de Esperanza, Vol 2,
Editorial Errepar, 1995, pág. 157-158
90- HISLOP John, op. cit., 1997, pág. 198
91- SAI BABA Sathya, Recopilación de los Mensajes de Sathya Sai Baba sobre el
Servicio, Editorial Errepar, contratapa
92- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº3 Marzo de 1996, pág. 15
93- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº 5 Mayo de 1996, pág. 3
94- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol VIII Nº5 mayo de 1996, pág. 13
95- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº2 febrero de 1995, pág. 3
96- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº2 febrero de 1995,pág. 6
97- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº2 febrero de 1995,pág. 28
98- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº3, marzo de 1995, pág. 30-31
99- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XI Nº 10 Octubre de 1994, pág. 20
100- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº7 julio de 1995, pág. 2
101- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº7 julio de 1995, pág. 6-7-8
102- DR. BHATIA, Charla Grabada, octubre de 1997, pág. 2-3-4-5
103- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor , Vol XI, Nº2 Febrero de 1994, pág. 11
104- DR. BHATIA, Charla Grabada, octubre de 1997, pág. 5
105- SAI BABA Sathya, Divinas Palabras Vol II, Editorial Errepar, 3ª Edición 1994,
pág. 45-46-47-48
106- VASCONCELOS, ALBERTO J., Mensajes de Dios de Amor y de Esperanza,
Vol. 2, Errepar, 1995, pág. 20-21
107- FANIBUNDA Eruch, Visión de lo Divino, Editorial Serie Esoterismo y
Realidad, pág. 12
108- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº6, junio de 1996, pág. 18
109- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº6 junio de 1996, pág. 18-20

RAUL FERNANDO ABAL
227
110- FANIBUNDA Eruch, op. cit., pág. 12
111- SAI BABA Sathya, Eterno conductor, Mensaje del Festival del Dasara,
Mensajes de los Upanishads, Editora y Distribuidora Yug, pág. 20
112- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Mensaje del Festival del Dasara Mensajes
de los Upanisadas, Editora y Distribuidora Yug, pág. 20-21-22-23 24
113- SAI BABA Sathya, Conversando con la Divinidad, Editorial Errepar 1º
Edición 1995, pág. 185-186
114- SAI BABA Sathya, Sai Baba Magazine Nº3 año 2 , pág. 8
115- FANIBUNDA Eruch, op.cit., pág. 12
116- FANIBUNDA Eruch, ibidem, pág. 12
117- FANIBUNDA Eruch, ibidem, pág. 12
118- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Mensaje de Navidad, “Que Prevalezca
el Amor”, Editora y Distribuidora Yug, pág. 3-4
119- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Mensaje de Navidad, “Que Prevalezca
el Amor”, Editora y Distribuidora Yug, pág. 6-7
120- EL ETERNO CONDUCTOR, Jesús y Sai Baba trasmiten el mismo Mensaje,
Editora y distribuidora Yug, pág. 28-29
121- SAI BABA Sathya, Mensajes de Sathya Sai Xi, Editorial Errepar, 2ª Edición,
pág. 20-21-22-23-24
122- MC. MARTIN Grace J., Recopilación de los Mensajes de Sri Sathya Sai Baba,
3ª Edición, Ediciones Sathya, pág. 23-24
123- WARNER Judy, La transformación del Corazón, Editorial Errepar, 1º Edición
1994, pág. 123
124- BUSTO, GRACIELA, Cuando el Maestro llama, Editorial Errepar, 1997, pág. 75
125- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII, Nº5 mayo de 1996, pág. 18
126- SAI BABA Sathya, Divinas Palabras, Vol II, Editorial Errepar, 3ª Edición 1994,
pág. 16-17
127- SANDWEISS Samuel H., El Espíritu y la Mente, Editorial Errepar, pág. 317
128- SANDWEISS Samuel H. op. cit., pág. 290
129- SAI BABA Sathya, Divinas Palabras, Vol II, op. cit., 1994, pág. 11-13-14
130- CHIBER M. L., El Mahabakya de Sai Baba sobre el Liderazgo, Editorial
Errepar 1997, pág. 32
131- SRI SATHYA SAI BOOKS AND PUBLICATIONS TRUST, La Paz Universal
y los Valores Humanos, Editorial Errepar, 1996, pág. 28
132- BUSTO, Graciela, 1993, pág. 47
133- BUSTO, Graciela, Sai Baba El Señor, Editorial Errepar, 1993, pág. 170-171
134- HISLOP John S, Mi Baba y Yo, Editorial Errepar, 1997, pág. 98-99-100
135- HISLOP John S, op.cit., 1997 pág. 101-102-104-105
136- SAI BABA Sathya, Sabiduría Sai, Vol VI Nº2, pág. 3
137- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº6 junio de 1996, pág. 14
138- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XI, Nº12 diciembre de 1994, pág. 6
139- RALLI, Lucas, Mensajes de Sai para Ti y para Mi, Vol II, B, Editorial Errepar,
1º Ed. Buenos Aires, 1995, pág. 35-36
140- RALLI Lucas, op. cit., Vol II,(B), 1995, pág. 39-40
141- VASCONCELOS, Alberto J., Mensajes de Dios de Amor y Esperanza, Vol. 2,
Editorial Errepar, 1995, pág. 30

228 UNA ESPERANZA PARA EL MUNDO
142- VASCONCELOS, Alberto J. 1.995, op. cit., pág. 172
143- SAI BABA Sathya, Cursos de Verano Vol IV, Editorial Errepar, 1990, pág. 41
144- SAI BABA Sathya, Cursos de Verano, Vol 4, Editorial Errepar, Primera edición
en castellano 1990, pág. 49
145- BUSTO, Graciela, Cuando el Maestro llama, Editorial Errepar, 1997, pág. 176
146- BUSTO, Graciela,1997, op.cit., pág. 177.
147- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº9 setiembre de 1996, pág. 25
148- SAI BABA Sathya, Cursos de Verano Vol IV, op. cit., 1990, pág. 49
149- RALLI Lucas, Mensajes de Sai para Ti y para Mi, Vol III, Editorial Errepar,
pág. 28-29
150- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº11-12 nov-dic pág. 7
151- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII Nº10 octubre de 1996, pág.
20-21
152- MAC. MARTIN Grace J., Recopilación de los Mensajes de Sri Sathya Sai
Baba, Editorial Errepar, 3ª Edición, Ediciones Sathya, pág. 25
153- BUSTO Graciela, 1997, ibidem, pág. 184
154- BUSTO, Graciela, 1997, ibidem, pág. 39-40.
155- BUSTO, Graciela, 1997, ibidem, pág. 40-41-42
155bisBUSTO, Graciela, 1997, ibidem, pág. 142
156- SAI BABA Sathya, Sai Magazine, Nº2 año 2, pág. 14-15
157- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XI Nº11 noviembre de 1994, pág.
15-16
158- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII, Nº3 marzo de 1996, pág. 22
159- SAI BABA Sathya, Sabiduría Sai, Vol VI nº3-4, pág. 5
160- SAI BABA Sathya, Sabiduría Sai, Vol VI Nº3-4, pág. 6
161- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XIII, Nº6 Junio de 1996, pág.7
162- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº5, mayo de 1995, pág. 34
163- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XI Nº3, Marzo de 1994 pág. 5-6
164- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XI Nº5, Mayo de 1994, pág. 5
165- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XI Nº11 Noviembre de 1994, pág.
2-3
166- SAI BABA Sathya, Discurso Unidad es Divinidad, 20/11/98, pág. 1
167- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XI Nº11, Noviembre de 1994, pág. 5
168- BUSTO Graciela, op. cit., 1993, pág. 179
169- BUSTO Graciela, ibidem, 1993, 179-180
170- SAI BABA Sathya, Divinas Palabras Vol. II, Editorial Errepar, 3ª Edición
1994, pág. 97-98
171- SAI BABA Sathya, op. cit., 3º Edición 1994, pág. 111
172- SAI BABA Sathya, ibidem, 3º Edición 1994, pág. 135
173- BUSTO, Graciela, 1997, ibidem, pág. 16 - 17
174- BUSTO Graciela, 1997, ibidem, pág. 68
175- SAI BABA, Sathya, Discurso Unidad es Divinidad, 20/11/98, pág. 2
176- HISLOP John S, 1997,pág. 160
177- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XII Nº4 abril de 1995, pág. 2-3
178- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XI Nº 10 Octubre de 1994, pág. 26

RAUL FERNANDO ABAL
229
179- SAI BABA Sathya, Eterno Conductor, Vol XI Nº 11 Noviembre de 1994,pág.
12-13
180- BUSTO Graciela, Baba está Aquí, Editorial Errepar, año 1992, pág. 94-95
181- RALLI, Lucas, Mensajes de Sai para Ti y para Mi, Vol I, A Editorial Errepar,
Primera Edición: 1988, Segunda Edición ampliada y corregida: 1995, pág.
82-83
182- BUSTO, Graciela, 1997, ibidem, pág. 81-82
183- BUSTO Graciela, ibidem, 1997, pág. 84
184- HISLOP John S, ibidem, 1997, pág. 31-32-34
185- HISLOP John S, 1997 pág. 41-42-43
186- FANIBUNDA Eruch, Visión de lo Divino, Editorial, Esoterismo y Realidad,
16-17
187- GUTTER Leonardo, Eterno Conductor Vol XI, Nº3 marzo de 1994, pág.29-30
188- RALLI, Lucas, (B), 1995, op. cit., pág. 179
188bis RALLI, Lucas, Mensajes de Sai para ti y para mí , VI, edit. Errepar, 1995,
pág. 70
189- RALLI Lucas, Vol III, op.cit., pág.127-128
190- SAI BABA Sathya, ibidem, 1994, 3º Edición , pág. 101
191- ORGANIZACIÓN SRI SATHYA SAI BABA, REGIÓN II, Lineamientos para
Latinoamérica, Impreso en Méjico 1998, pág. 11-12
192- ORGANIZACIÓN SRI SATHYA SAI BABA REGIÓN II, Lineamientos para
Latinoamérica, Impreso en Méjico 1998, pág. 13-14-15-16
193- VASCONCELOS Alberto J, Mensajes de Dios de Amor y Esperanza, Vol 2,
Editorial Errepar, 1995, pág. 75-76
194- SANDWEISS Samuel, El Espíritu y la Mente, Editorial Errepar, pág. 302-303
195- SANDWEISS Samuel, op.cit., pág. 306
196- SANDWEISS Samuel, ibidem, pág. 307

Se terminó de imprimir en Editorial Brujas
en julio de 2006
Córdoba - República Argentina.