esquema tema 3 - Grado de Historia del Arte UNED

TEMA 3. PENSAR AUSCHWITZ.
1. LOS CAMINOS DEL EXILIO.
Victoria del NSDAP: 31 de julio de 1932. Adiós a la República de Weimar.
Medidas antisemitas a partir de enero de 1933.
El antisemitismo sorprende a la mayoría de los intelectuales alemanes de origen judío: Su integración es tan conseguida que la mayor parte de sus miembros [de
la comunidad intelectual judía] está convencida de ser inmune a todo peligro serio en Alemania. Los filósofos judíos alemanes sólo se decidirán a escoger el
exilio cuando se vean obligados por la llegada de Hitler al poder, y, aunque creen tener que atravesar una fase realmente desagradable, están muy lejos de
imaginar que lo peor está por venir y que la mayor parte del pueblo alemán, uno de los más civilizados del mundo, dará muy pronto a Hitler los medios para
realizar el programa de exterminio, por otra parte claramente anunciado por éste -desde 1925- en Mein Kampf.
Otro grupo duramente herido por el exilio es el que unió, en Frankfurt, el filósofo Max Horkheimer: insufla de vida al Instituto de Investigaciones Sociales
(punto de partida de lo que se llamará “Escuela de Frankfurt”) y a su revista, la cual se convertirá pronto en su órgano privilegiado.
Walter Benjamin: redescubre la riqueza de la cultura judía leyendo “La estrella de la redención”. Sus primeros textos revelan su interés por la estética y la
historia, su simpatía por las tesis progresistas, sus afinidades con el romanticismo y el expresionismo, su curiosidad por el psicoanálisis, la pintura moderna..
Se inclinará cada vez más hacia el materialismo histórico, que interpreta en un sentido más teológico que sociológico. Hostil a las filosofías “positivistas” así
como al evolucionismo en todas sus formas. Cuando decide abandonar Europa para viajar a Nueva York, ya es demasiado tarde, la guerra está en su apogeo.
PENSADORES JUDÍOS QUE EMPRENDEN EL EXILIO
Weil, Buber, Cassirer (polémica con Heidegger en ESCUELA DE FRANKFURT:
Pensadores en la órbita de la Escuela de Frankfurt:
"Las filosofías del final").
Horkheimer, Adorno, Fromm, Reich, Marcuse. W. Benjamin, Ernst Bloch.
2. LA DECISIÓN DE HEIDEGGER
- Desde 1927, hace una interpretación cada vez más personal de lo que el término “fenomenología” quiere decir.
- Desde 1933 hasta 1945 se desarrolla el trágico hecho de que se convierta en miembro del Partido Nacionalsocialista; no se trata, pues, de un compromiso efímero.
Cuestión clave: ¿se debe considerar el compromiso político de Heidegger como intrínsecamente ligado a su manera de pensar o como una 'excentricidad' sin
relación con su filosofía?
Filosofía francesa + Gadamer: respuesta negativa.
Respuesta de Delacampagne: respuesta afirmativa.
- Su nombramiento está en relación directa con el punto central del programa nazi: la eliminación de los judíos, lo cual no plantea en él cargo de conciencia,
abordando su tarea con un entusiasmo incontestable. Simultáneamente, asume su papel de filósofo-propagandista. Públicas o privadas, sus declaraciones de la
época no dejan ninguna duda sobre la ideología que las inspira, mezcla de nacionalismo, antimarxismo y anticristianismo. En cuanto al antisemitismo, no hace de
él ninguna ruidosa exhibición es simplemente porque todo el mundo ya lo ha abrazado, por el hecho de ser el fundamento del programa nazi. El activismo del
pensador así como su retórica combativa terminan por suscitar las reservas de aquellos que, en el seno del partido, defienden una línea más pragmática.
- Bibliografía sobre Heidegger y sus vinculaciones con el nazismo:
SAFRANSKI, Rüdiger: Un maestro de Alemania: Heidegger y su tiempo.
LÖWITH, Karl: Heidegger: pensador de un tiempo indigente.
OTT, Hugo: Heidegger.
BOURDIEU, Pierre: La ontología política de Martin Heidegger.
FARÍAS, Víctor: Heidegger y el nazismo.
- Intuición originaria de Heidegger: la diferencia ontológica: La diferencia que separa al Ser del Ente.
¿Qué es el Ente? "El dominio de los entes no es otro que el mundo al que pertenecemos. El hombre es un ente."
¿Qué es el Ser? La respuesta es mucho más oscura.
- El Ser: "No se puede decir nada de él, puesto que está desprovisto de atributos [...]. Es irreductible a un concepto, inaprensible por el logos."

Filosofía (desde Platón hasta Nietzsche): supremacía absoluta del logos.
Heidegger: éste es el error fundamental de la tradición occidental.
¿Qué hacer? Renunciar a la filosofía.
- Implicaciones políticas de lo anterior: rechazo del liberalismo, del marxismo y del humanismo, los tres son herederos del logocentrismo característico de la
tradición occidental. Crítica demoledora de los 3 grandes ídolos de la razón:
a) Ciencia: "La ciencia no piensa"; la ciencia "calcula". El ser no es calculable.
b) Técnica: Si la ciencia es el "logos", la técnica es la "logística". Todos los males del mundo se deben a ella.
c) Progreso: idea defendida por el marxismo (bloque comunista) y el American Way of Life (bloque capitalista). Heidegger rechaza ambas posiciones.
¿Cuál es su "tercera vía"?
- Propuesta de Heidegger: la "revolución conservadora". Abandono de la "vida inauténtica" que representa la ciencia, la técnica y el progreso.
El Retorno a la Patria del Ser. "La patria del Ser": La Alemania nostálgicamente perdida (que posiblemente, nunca existió ni existirá; existir es "cosa de los
entes", no de El Ser).
- Crítica a la ética y al humanismo: Heidegger critica el interés de una jerarquía de valores puesto que éstos tan sólo podrían mantenerse en el interior de un discurso
racional. Se ve la perspectiva de tal estrategia. Sin la carga de los valores, no hay necesidad de ofrecer una justificación de las decisiones éticas.
¿Qué mejor manera de dejar el campo libre, con vistas a preparar el advenimiento de un sistema fundado más sobre la fuerza que sobre el derecho?
¿Hay que sorprenderse, al final de este rápido recorrido, de que uno de los primeros textos de Heidegger publicados después de la guerra sea precisamente Carta
sobre el Humanismo, en la cual el pensador alemán denuncia despiadadamente las 'fechorías' de ese humanismo europeo que encarna por entonces Sartre? ¿Y de
que las pocas páginas de una entrevista de 1966, claramente destinadas a la posterioridad, encuentren aún el medio de infligir una ruda desautorización a los
ideales democráticos, fruto del racionalismo de la ilustración?
- Distanciamiento Heideggeriano nazismo: intelectual, pero no explícito. Lecciones sobre Nietzsche.
Nazismo: lectura tergiversada. Discurso biologicista fundado en la exaltación de la raza y la fuerza bruta.
Heidegger: la filosofía nietzscheana es una inversión del platonismo (de la filosofía canónica occidental), pero invertir no es lo mismo que superar.
El nietzscheanismo sigue atrapado en las mismas trampas del racionalismo.
- Años 50: abstracción especulativa con la intención política de alejarse al máximo de las posibles implicaciones de su filosofía con el nazismo.
Termina refugiándose en una esfera puramente especulativa, como si su 'meditación' fuera en lo sucesivo demasiado profunda para mantener la menor relación
con la historia real de los hombres o con las peripecias terrenales. Abandonando la humanidad al pernicioso dominio de la técnica, pasa el resto de su vida en
esculpir para la posteridad un personaje de 'pensador' incomprendido, condenado al exilio interior.
- La izquierda francesa, para escapar de Marx, ha salvado a Heidegger del olvido. La intelligentsia francesa de los años 50, cuando rechaza a Sartre y Marx, no
sabe a qué santo filosófico encomendarse. Heidegger les aparece entonces como un posible salvador.
Peligro de esta recuperación: A riesgo de olvidar, en su lectura 'esteticista', las implicaciones políticas del proyecto heideggeriano.
- El lenguaje heideggeriano: discurso del Ser que se elabora en detrimento del lenguaje conceptual y de los procedimientos demostrativos de la filosofía. Posiciones:
a) Aceptar que el pensamiento heideggeriano es superior al filosófico. Renunciar a la filosofía.
b) Considerar la filosofía heideggeriana como un 'género literario' sin relación con la filosofía.
c) Rorty: redefinir la práctica filosófica. Heidegger como filósofo útil para nuestras alusiones privadas, no para nuestras construcciones políticas.
3. PRIMERAS INVESTIGACIONES.
- Shoach film de Claude Lanzmann (1985): colección de testimonios.
- En el caso de los filósofos, la mayor parte reanuda sus actividades a partir de 1945 como si Auschwitz nunca hubiera tenido lugar. Muy pocas obras intentan
comprender a la conclusión de la II GM cómo ha podido suceder Auschwitz; las más importantes continúan siendo las de Arendt y Jaspers.
- Dos razones del silencio de los supervivientes al holocausto:
1) "No hay palabras para describir o pensar Auschwitz -si es verdad que es aún posible 'pensar después de Auschwitz, de 'superar lo insuperable'."

2) "No es solamente porque las palabas les faltaban [a los supervivientes] por lo que se callaban. Es también porque nosotros [el mundo occidental] no queríamos
escucharlas." Occidente ha preferido repudiar el recuerdo antes de analizar las causas del holocausto.
- Primeras aportaciones en relación a las causas del holocausto: Karl Jaspers, Hannah Arendt, Leo Strauss.
KARL JASPERS
- Atraviesa en los años 20 una fase existencialista que le lleva a alejarse de Husserl para aproximarse a Heidegger.
- Texto básico: La cuestión de la culpabilidad (1946). En él, es el primero que aborda la cuestión de la culpabilidad de Alemania, pero también de la humanidad. l
El concepto de culpabilidad debe examinarse en cuatro sentidos: a) criminal; b) político; c) moral; d) metafísico.
Culpabilidad criminal y política: "Desde el punto de vista criminal, no son culpables sino los individuos que hayan cometido efectivamente actos calificables de
crímenes." "Desde el punto de vista político, todos los ciudadanos de un Estado -al menos los de un Estado cuyo gobierno es fruto de elecciones democráticas,
como es le caso del gobierno hitleriano, son corresponsables de los actos y, por tanto, de los crímenes cometidos por ese Estado".
Culpabilidad moral y metafísica: "Desde el punto de vista moral, cada testimonio de esa tragedia debe preguntarse si ha hecho siempre lo mejor que podía hacer
bajo las penosas condiciones en que se ha encontrado." "Desde el punto de vista metafísico, finalmente, es decir desde el punto de vista de la solidaridad
universal, cada uno de nosotros está implicado en lo que le sucede a los otros, incluso si en apariencia no puede hacer nada."
- Extrae dos series de consecuencias:
Responsabilidad colectiva: relacionada con la culpabilidad política: el colectivo que se involucró políticamente con el nazismo (a saber: todos los que votaron
al NSDAP) es culpable, responsable político del nazismo en cuanto colectivo.
Responsabilidad individual: Uno por uno, son responsables del nazismo tanto los criminales directamente implicados (culpabilidad criminal) como todos los
individuos que no hicieron todo lo que, moralmente, se podía hacer (culpabilidad moral), así como todos los individuos de la humanidad en su conjunto.
- Pero la cuestión debe plantearse, por lo que respecta a la responsabilidad moral, a todos los alemanes que permanecieron en Alemania durante el Tercer Reich. Y,
por lo que respecta a la responsabilidad metafísica, a la humanidad en su conjunto. Subrayando este último punto, Jaspers tiene el mérito de situar finalmente el
problema en su verdadero nivel. Las organizaciones judías que escapaban al control nazi informaron a los principales gobiernos del mundo libre sobre la puesta
en marcha de la “solución final”. Esas pruebas de indiferencia tienen claramente una significación “metafísica”, en la medida en que nos fuerzan a reflexionar
sobre las consecuencias trágicas que puede tener la ausencia de solidaridad entre los pueblos.
- Perspectiva sociológica
y antropológica a la hora
de analizar las causas del
nazismo.
- Textos básicos:
Los orígenes del
totalitarismo* (1949).
La condición humana
(1958).
Eichmann en Jerusalén
(1963).
La vida del espíritu
HANNAH ARENDT
- Intenta comprender la génesis del “acontecimiento de Auschwitz” a partir de la historia política y social de Europa en el XIX y XX.
- Teoría política: sus trabajos se dirigen al problema judío, a la crisis de la cultura, a los conceptos de violencia y revolución. Su
aportación más notable a la teoría política continúa siendo el conjunto de sus reflexiones sobre la “monstruosa” evolución de ciertos
Estados europeos en la 1ª mitad del XX. Sucesivamente tituladas “Antisemitismo”, “Imperialismo” y “Totalitarismo”, las tres partes
de Los orígenes del totalitarismo* se esfuerzan en trazar de nuevo la historia, remontándose hasta la Revolución Francesa.
La segunda parte de su libro contiene la génesis de distintas ideologías “imperialistas”; en cuanto a la estructura propia de los
modernos Estados totalitarios, es la primera en describir con precisión sus principales características.
- Razones del antisemitismo: lo interpreta como efecto de la decadencia del Estado-nación a comienzos de nuestro siglo, y de la
mutación del estatus de los mismos judíos -comprometidos desde 1800 en un proceso de creciente asimilación al resto de la sociedad.
- Anotaciones críticas de Delacampagne: El antisemitismo no puede reducirse a un fenómeno exclusivamente moderno. Existe desde
los orígenes de la tradición cristiana (el antisemitismo no tiene sólo 200 años de historia: tiene 2000).
- Características del Totalitarismo (Estados Totales):
Preponderancia del Partido sobre el Estado.
Predominio de la Fuerza sobre el Derecho.
Complementariedad de Terror Policial (en el interior) y Propaganda Ideológica (en el exterior).
Pretensión ilusoria de borrar las diferencias entre clases sociales.

(1978). -"Ventaja" de los totalitarismos: "Tienen el mérito de situar a las primeras de cambio y en el corazón del debate un dato fundamental
que los politólogos liberales tienen muchas veces dificultades en aceptar: el hecho de que los regímenes totalitarios se benefician
habitualmente -al menos durante un cierto tiempo- del apoyo espontáneo de la mayor parte de la población que oprimen, sin que se
pueda decir que ese apoyo sea el efecto de una ignorancia absoluta de la realidad o de un 'lavado de cerebro' colectivo".
- Insuficiencia (según Delacampagne) del trabajo de Arendt: "Falta en el pensamiento -moralmente incontestable- de Arendt verdadero
rigor filosófico. Queda prisionero del marco que se ha fijado, el del análisis 'científico' de las estructuras políticas, tanto como
Jaspers queda encerrado en el del idealismo moral."
LEO STRAUSS
- Siempre rechazó separar la teoría política de la filosofía. Tras sufrir la influencia del neokantismo, experimenta el choque de su vida al conocer a Heidegger.
- Reconoce a Heidegger el mérito de haber levantado acta -en la conclusión de la Primera Guerra Mundial- del fiasco del progresismo ingenuo sobre el que se
basaba la filosofía neokantiana y del que proceden también -cada uno a su manera- el comunismo soviético y el liberalismo norteamericano.
- Rehúsa -como hacía Heidegger- a lo que él mismo llama una forma de 'nihilismo' antirracionalista.
Propuesta de Strauss: reconstrucción democrática de la razón.
"¿Cómo arrancar, pues, la razón de su actual atolladero? Ofreciéndole la posibilidad de reconstruirse en el marco del Estado-nación y poniéndola al servicio de
una democracia que sabría renunciar tanto a la ambición de salvar el mundo como a la ilusión de un progreso social indefinido".
- Características de la propuesta de Strauss:
1) Meditación de los grandes pensadores políticos de la modernidad (Maquiavelo, Hobbes, Locke, Montesquieu, Rousseau, Kant).
2) Recuperación de los clásicos (Platón y Aristóteles). Convencido de que los grandes problemas de la humanidad han sido siempre los mismos y de que las
ideas de Sócrates no han perdido nada de su vigencia, estudia los textos como si se escaparan al tiempo.
- Textualismo político (contrario al historicismo y el contextualismo en filosofía política): los textos se estudian en función de las ideas que hay en ellos, "como si
escaparan al tiempo". No hay una linealidad del tiempo en el que colocar los textos secuencialmente. Tampoco se puede sostener que los textos presentes
"superan" a los pasados y serán superados por los del futuro.
- Profundiza en los 'clásicos' para edificar su propio sistema, elitista y conservador, pero respetuoso de la 'ley natural' y preocupado ante todo por proteger al
ciudadano contra la 'tiranía' bajo todas sus formas -incluyendo la 'tiranía de la mayoría' característica de la democracia de masas ya denunciada por Tocqueville.
Propuesta de Strauss: vuelta a un liberalismo político clásico bien fundado en los pensadores clásicos del liberalismo y en los filósofos políticos clásicos.
- Crítico con respecto a la modernidad, hostil a las ciencias sociales, al marxismo y al hegelianismo “de izquierda”, contribuirá desde 1945, al renacimiento de la
reflexión filosófico-política en el campo occidental y ejercerá una influencia considerable sobre una fracción de la intelligentsia de derecha en los EEUU.
- Críticas de Delacampagne: "Strauss no consigue aportar más que Jaspers o Arendt en respuesta a la pregunta de saber cuándo y por qué la razón occidental ha
comenzado a errar". Delacampagne: será con la "teoría crítica" (Adorno, Horkheimer) con la que se logrará este objetivo.
TEORÍA CRÍTICA.
- La razón para la teoría crítica:
Distanciamiento de la crítica heideggeriana (la razón "no piensa" sino que "calcula").
Distanciamiento del positivismo (concepción estrictamente científica de la racionalidad).
Para Horkheimer, la razón es el instrumento de una crítica al desorden establecido.
- Diferencia entre Heidegger y la teoría crítica: Horkheimer y Adorno nunca renunciaron -a diferencia de Heidegger- a la ambición de 'superar' la filosofía. Su
proyecto se define más bien como 'una crítica de la filosofía que, en tanto que tal, no quiere sacrificar la filosofía' [...] Es urgente aprender a separar, en la razón,
los elementos de conocimiento de los residuos míticos.
- Razón y Mito en la teoría crítica:
Una pregunta clave: ¿Cómo se ha transformado el progreso en regresión y la razón en su contrario?
Razón y mito no han dejado nunca de mantener vinculaciones dialécticas de identificación mutua. Pues, si la razón ha nacido emancipándose del mito, ha tenido,

en lo sucesivo y a su vez, que hacerse mito, para así combatirlo mejor.
La razón, para superar al mito, ha tenido a su vez que mitificarse. La tarea a realizar: desmitificar la razón.
- Mitificación de la razón; reificación: Encarnándose en el estado moderno, [la razón] provoca la reificación de la existencia social, la colonización de la vida
cotidiana -incluyendo la vida privada- por una administración totalitaria y anónima. Entre la democracia norteamericana y el fascismo hitleriano no hay, desde este
punto de vista, sino una diferencia de grado.
- Crítica al positivismo: [El nazismo] llevar a un nivel de horror hasta el momento desconocido la tendencia a la aniquilación del pensamiento y a la masificación de
los individuos que existe -al menos en estado latente- en todo sistema capitalista. Es el reino de la ciencia objetiva -bautizada por ellos como 'positivismo'- lo que
Horkheimer y Adorno consideran originariamente responsable de la 'decadencia' o, más exactamente, de la 'deriva' catastrófica del mundo occidental en el s.XX.
- El antisemitismo para la teoría crítica. Una respuesta psicológica (psicoanalítica): El odio contra los judíos ha de buscarse en la concepción judía de la felicidad, en
el valor absoluto que el judaísmo concede al respeto de la Ley entendido como fin en sí mismo, así como en el retiro, el desapego mesiánico en relación al curso
de la historia mundial. [...] Aplastado por el progreso de esa civilización que ha perdido todo el sentido de los valores, experimentan la necesidad -para soportar
sus propios sufrimientos- de perseguir con su odio la última 'minoría' capaz de dar fe, solamente con su mera existencia, de su fracaso metafísico.
4. LA INSTRUCCIÓN DEL PROCESO.
“Estudios sobre la autoridad y la familia” (1936) publicados en París por los miembros exiliados del Instituto de Investigaciones Sociales de Frankfurt, constituyen
la primera obra de ese grupo de investigadores realmente colectiva y basada en investigaciones empíricas. Permanecerá, durante dos décadas, como la única.
Los investigadores del Instituto, aunque judíos y lectores de Marx se quedan durante bastantes años sin una verdadera respuesta por lo que respecta al triunfo del
Nacionalsocialismo en Alemania. No subestiman la gravedad del fenómeno, puesto que emigran, pero experimentan la impotencia de sus habituales instrumentos
de análisis para afrontar esos inauditos acontecimientos.
HORKHEIMER
- Se aproxima a Adorno*. Ambos renunciaron a la ambición de “superar” la filosofía. Tras el fin de la guerra, deciden volver a Alemania.
- Está convencido de que la “vieja” filosofía está destinada a ser reemplazada por el conjunto de las ciencias sociales, comprendidas en un sentido materialista.
Evita, por prudencia, declararse abiertamente marxista.
- Periodo 1949-69: radicalización de su pesimismo congénito: Las formas míticas de la razón, que produjeron la catástrofe nazi, se reestructuran tanto en el lado
soviético como en el lado americano: Horkheimer identifica, sin la menor indulgencia para ambas, las dictaduras brutalmente ejercidas en nombre del comunismo
y las técnicas más insidiosas de idiotización de las masas que se esconden bajo el paraguas liberal.
- Posible vía de salida: Como verdadero partidario de las Luces, cree al menos en la posibilidad, para el individuo, de actuar de manera que disminuyan los
sufrimientos de otros individuos, aun cuando, para designar esta actitud pragmática, lamenta no encontrar un término mejor que el de 'humanismo'.
ADORNO
- Descubre la estética a través de Lukács y la revolución gracias a Bloch.
- A principios de los 30, se aproxima a Horkheimer y al materialismo marxista, que interpreta en un sentido personal cercano al de Bloch.
- 1941: se da cuenta de que el verdadero problema no es el fracaso de la revolución marxista, el de la misma civilización y el triunfo de la barbarie. Horkheimer* se
deja convencer por esta visión y en 1942 ambos comienzan la redacción de un libro en común: Dialéctica de la Ilustración*. El lector se enfrenta a la cuestión
decisiva: ¿Por qué la humanidad, cuando dispone de los medios cada vez más poderosos para conseguir la felicidad, se ha deslizado en los dos últimos siglos por
la pendiente de la barbarie? ¿Cómo se ha transformado el progreso en regresión y la razón en su contrario? A esta pregunta, los autores responden que razón y su
contrario (el mito) no han dejado nunca de mantener vinculaciones dialécticas de identificación mutua, pues si la razón ha nacido emancipándose del mito, ha
tenido, en lo sucesivo y a su vez, que hacerse mito para así combatirlo mejor.
- Obras fundamentales:
Dialéctica negativa (1966). Privado de todo contenido “positivo” y escrito en un lenguaje sobrio, pero de gran dificultad, este atípico texto puede ser
considerado como una continuación de la historia cultural de Occidente esbozada en Dialéctica de la Ilustración*.
Estética (1970, póstumo).

- Para él, Auschwitz destruye toda esperanza de reconciliación de la filosofía con la experiencia. Después de Auschwitz todos somos culpables, al menos en el
sentido de la culpabilidad metafísica evocada por Jaspers. Al mismo tiempo, afirma que esta culpabilidad es la que nos obliga aún a filosofar y lo único. La
filosofía debe medirse por la existencia del mal absoluto y debe esforzarse por afrontarlo. Si no lo hiciera, no serviría para nada. La salida de este oscuro combate
resulta incierta, si bien el “nihilismo” materialista del último Adorno (que rechaza toda tentativa de dar un sentido a la muerte), no desemboca más que el
pesimismo del último Horkheimer en algún tipo de resignación.
- Negatividad: "Si la filosofía está todavía viva, es porque le falta interrogarse por las razones de su fracaso, es decir, de su impotencia para transformar el mundo
liberando al hombre alienado". "Ninguna síntesis, en efecto, es posible mientras un sólo hombre sufra a causa de otros hombres. 'El más pequeño signo de
sufrimiento absurdo en el mundo empírico desmiente toda la filosofía de la identidad que quiera hacernos olvidar este sufrimiento".
- Formas de salvación: a pesar de todo, la dialéctica negativa aporta elementos para dos formas de salvación:
Ética. Pensar y actuar de manera que Auschwitz no se repita: tal es después de Hitler el nuevo imperativo categórico -tan obligatorio como el de Kant, incluso
si resulta difícil encontrar un fundamento absoluto, en razón del rechazo adorniano de toda trascendencia religiosa.
Estética / arte: La obra de arte entendida como una 'promesa de felicidad'. Convergencia entre arte y filosofía: común aptitud para producir, por medios
diferentes, una crítica de la sociedad capitalista en la época de su descomposición.
- Función del arte: si bien "el lugar y la función del arte en la sociedad de han vuelto inciertos", no por ello debe ser abandonado (al igual que la filosofía). "El arte,
como la filosofía, debe sobrevivir a Auschwitz, puesto que es a su vez un medio de vigilancia política contra los extravíos de la razón. Le bastará únicamente,
para cumplir con esa función, con dejar de ser un puro juego narcisista. Y dar cuenta de que su misión es conservar la traza del dolor -a fin de ser mejor
testimonio en contra de él- infligido al hombre por el hombre".
- Adorno tiende a considerar que el curso del mundo no está absolutamente cerrado e invita al filósofo a hacerse artista, a presentir la misteriosa proximidad del
concepto y la intuición, de la verdad y la locura. El arte, como la filosofía, debe sobrevivir a Auschwitz, puesto que es, a su vez, un medio de vigilancia política
contra los extravíos de la razón.