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PRESENCIA Y FUNCIÓN DEL MITO EN
LE ROMÁN DE LA ROSE
CARMEN GUZMAN
FRANCISCA MOYA
Universidad de Murcia
La presencia de los mitos en la obra poética Le Román de la Rose 1 , hito
de la literatura gala medieval y reflejo del siglo XIII francés no es, en absoluto,
sorprendente 2 . El conocimiento de la mitología clásica no se interrumpe durante
la Edad Media y un poema culto, como Le Román de la Rose, que tenía en su
base 3 obras latinas y autores como Ovidio no podía carecer de la recreación o
mención de los mitos, con lo que se compadece bien su condición alegórica 4 y
didáctica. Mito fundamental desde la misma concepción central de la obra lo es
el de Narciso, cuyos ingredientes (fuente, agua, espejo y, sobre todo, amor)
1 Cf. G. de Lorris et J. de Meun, Le Román de la Rose, publié par F. Lecoy 3 vols, París
1965, 1966 y 1970; la traducción española de C. Alvar y J. Muelas, El libro de la rosa,
Madrid 1986, cuyo prólogo de C. Alvar ofrece una certera visión de las cuestiones
fundamentales de la obra; y la traducción en verso de J. Victorio, Madrid 1987, que nos han
servido de base.
2 Cf. por ejemplo, P. Albouy, Mythes et mythologies dans la littératurefrancaise, París
1969; K. Heinrichis, The MythsofLove ClassicalLoversin MedievalLiterature, Pennsyívania
1980 o J. N. Feimer, The figure ofMedea in Medieval Literature: A Thematic Metamorphosis,
New York 1983 (Tesis dirigida por F. Goldin).
3 Las fuentes han sido objeto de estudio cf. E. Langlois, Origines et sources du Román de
la Rose, París 1982 (= 1891) y E. M. Steinle," Versions of Authority in the Román de la Rose:
Remarks on the use of Ovid's Metamorphoses by G. de Lorris and J. de Meun", Mediaevalia
13 (1989) 189-206 entre otros. Estos tratamientos hacen innecesaria la mención, en este
trabajo, de cualquier alusión a las fuentes. Por otra parte los mitos presentes en la obra,
pertenecían al acervo común. Con todo, Jean de Meun menciona sus fuentes: Livio, Virgilio,
Ovidio, el famoso libro (v. 5.512), etc. y corrobora, interpretando a Horacio Sat. 13,107-110,
que los mitos son conocidos porque están en los libros. Otras historias hubo, dice, semejantes
a la provocada por la belleza de Helena, pero frente a lo que ocurrió con la guerra de Troya
éstas no fueron escritas (vv. 13893-98).
4 Cf. sobre el carácter alegórico del Román además de lo expuesto en obras generales
como la de E. Curtius, Edad Mediay Literatura Latina, Méjico 1955 (=ed. alemana 1948)
y G. Highet, La tradiciónc/ósi'ca, Méjico 1954 (1949, ed. inglesa) las más concretas de M.R.
Jung, Études sur le poeme allégorique en France au Mayen Age, Berna 1971; W. Wetherbee
'The Romance of the Rose and medieval allegory' European Writers.Nev/ York 1983, 309-
335; C.S. Lewis, The Allegory ofLove, A Study in Medieval Tradition, 1988 (=1936; en esp.
Buenos Aires 1969).
La Filología Latina hoy. Actualización y perspectivas. A. M" Aldama, M a F. del Barrio, M. Conde, A. Espigares,
M* J. López de Ayala (eds.), Sociedad de Estudios Latinos, Madrid 1999, vol. II.

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suministraban ideas y sentimientos, susceptibles de ser recreados, y por ende
interpretados y cambiados, como lo hace el poema 5 .
El mito de Narciso que aparece en la primera parte de Le Román de la
Rose 6 (vv. 1423-1610), a modo de pórtico, constituye el punto de partida, el eje
y el camino. En la segunda, y casi como conclusión, hay otra hermosa leyenda,
la de Pigmalión, también tratada in extenso (w. 20.765-21.197). Ambos mitos
han sido objeto de análisis e interpretaciones por parte de los estudiosos 7 , por
lo que quedarán fuera de este trabajo; ahora bien, hay otros mitos en la obra; de
ellos nos ocuparemos tratando de extraer algunas conclusiones.
En principio, se observa que todos, con excepción del mito de Narciso,
pertenecen a la segunda parte, dato de más significativo, por cuanto sirve para
poner de relieve el distinto comportamiento de los autores, Lorris y Meun, y por
ende para avalar la doble autoría; es decir, el mito tiene una función desde el
principio, informar sobre el autor.
El mito sirve también para establecer un puente entre las dos partes de
la obra. Con el nombre de Eco, en el v. 5808, alude Meun al mito de Narciso,
contado por Lorris, aunque no sin dejar de evocar diferencias. También Narciso
aparece retomado, como un guiño al autor de la primera parte, casi al final del
poema (w.20380-91) al mencionarse su fuente y después (vv. 20846-20858))
como ejemplo de amor loco, mayor, en opinión de Pigmalión, que el suyo por
su estatua. El enlace propuesto es evidente. Dice así 8 : "¿Acaso no amó un día
en el bosque el bello Narciso a su propia imagen que vio reflejada en la clara
fuente, a la cual quería incluso besar? Pero no logró gozarse con ella, sino que
murió, según el relato que de él nos quedó, que es tan conocido. Comparado a
él yo estoy menos loco porque en cuanto a mí, siempre que lo quiero la puedo
5 El cambio de la versión ovidiana ha sido bien analizado. Cf. F. Carmona, "Narciso: mito
y complejo literario", Estudios Literarios dedicados al Prof. Mariano Baquero Goyanes,
Murcia 1974, pp.31-47.
6 La doble autoría de esta obra está reflejada también en la diferente utilización del mito
aunque, como es conocido, el autor de la segunda parte, Jean de Meun desde el v. 4029 hasta
el final (v. 21.750) optó por añadir un final feliz en el que se alcanza el éxito amoroso y por
cerrar el marco narrativo del sueño compenzado por G. de Lorris (vv. 1 - 4028) con el despertar
del poeta. Además ha sido recalcado (c/ J. Muelas, Historiade la literaturafrancesa,Madriá
1994, p. 198) la condensación de la obra en las dos fuentes que abren y cierran la obra: la de
Narciso y la de la Naturaleza.
7 Cf. M. M. Pelan; NC. W. Spence, Narcissus (poéme du Xlle siécle), Belfast 1964; F.
Goldin, The Mirror of Narcissus in the Courtly Love Lyric, 11 haca, New York 1967; D. Hult,
"The allegorical fountain: Narcissus in the Román de la Rose", Romanic Review72.2 (1981)
125-148; I. Kessler, "La quéte amoureuse et poetique. La fontaine de Narcisse dans le Román
de la Rose", Romanic ReviewTi:2 (1982) 133-146; E. Steinle, "Anti-Narcissus: Guillaume de
Lorris as a reader of Ovid", Classicaland Modern Literature6A (1986), 251-259; L. Cortés,
El episodio de Pigmalión del Román de la Rose, Salamanca; J.Dornbush, Pigmalión 's Figure:
Reading Oíd French Romance, Lexington 1990.
8 Traducción de J. Victorio, op. cit., Madrid 1987, p. 602.

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coger, besar y abrazar y de esta manera puedo consolarme; porque él no podía
nunca conseguir la que contemplaba en aquella fuente".
El mito sirve de elemento recurrente, cuando la historia se cuenta en
varios momentos; así la de Venus y Marte, Edad de Oro, Saturno-Júpiter.
La diversidad de personajes-alegorías y la estructura dialógica permite
la contemplación de posturas encontradas, ópticas distintas ante una misma
cuestión, por lo que los protagonistas-actores usarán del mito ad libitum,
eligiendo mitos, facetas o versiones que convengan a sus propósitos, puesto que
cada mito, o cada personaje mítico constituye una vida múltiple y diversa, que
ofrece respuestas distintas o es susceptible de nuevas interpretaciones 9 .
Con la utilización de más de setenta nombres 10 , evocadores de casi
otras tantas leyendas, se cubre un amplio espectro mítico. En el Román de la
Rose encontramos: a) Historias de los dioses, representadas desde el mismo
"caos" 11 , entre las que destaca la de Venus y Marte y el mito de la Edad de
Oro, no omitiéndose una alusión a la Gigantomaquia, o al diluvio 12 ; b)
Episodios de dioses con mortales: Júpiter-Ιο; Venus-Adonis; c) Las grandes
hazañas míticas: guerra de Troya, Odisea, expedición de los argonautas, viaje de
Eneas; d) Leyendas de héroes y heroínas: Dido-Eneas, Medea-Jasón, Hércules,
Proteo, Dédalo e ícaro etc.
1. Los personajes míticos, y por tanto la historia que subyace tras el
nombre, aparecen aludidos, como ejemplo de las ideas propuestas, elegidos
adecuadamente por los personajes que de ellos se sirven. Serán diferentes si
habla Razón, Vieja, Amigo, Seguridad o Falso Semblante.
RAZÓN, hablando al amante, trae en su apoyo a Dédalo y Hécuba.
9 Cf., por ej. el reciente trabajo de B. García Hernández, Descartesy Planto, Madrid 1996
o A. Sastre, Los dioses y los cuernos, Hondairribia 1966.
10 Aqueronte, Adonis, Anfión, Argos, Baco, Caco, Cadmo, Caribdis, Céfiro, Cerbero,
Ceres, Cupido, Cibeles, Cíniras, Circe, Danaides, Dédalo, Deyanira, Demofonte, Deucalión,
Doris, Dido, Eaco, Eco, Enea?, Esón, Filis, Flora, Furias (Alecto, Tisífone y Mégara), Hécuba,
Helena, Hércules, Himeneo, ícaro, lo, Iole, Ixíon, Janto, Jasón, Juno, Júpiter, Lucina, Marte,
Medea, Mercurio, Minos, Mirra, Narciso, Neptuno, Noche, Enone, Orfeo, Palinuro, Palas, Pan,
Pafos, Parcas (Cloto, Láquesis, Átropos), París, Penélope, Pigmalión, Pirítoo, Pirra, Plutón,
Príamo, Proteo, Radamantis, Saturno, Sísifo, Tántalo, Temis, Teseo, Triptólemo, Tritón, Ticio,
Ulises, Venus (passim), Vulcano. Algunos de estos nombres míticos son usados
metonímicamente como para indicar peligro = Caribdis.
" Es evocado (v.16.900) cuando el poeta pone en boca del Aqueronte que preferiría estar
a oscuras con Noche, tal como antaño cuando fueron concebidas las Furias. La versión 'más
clásica' considera a las Furias como hijas de las gotas desparramadas tras la mutilación de
Urano aunque como veremos más adelante J. de Meun no asimila la castración a Urano sino
a Saturno siendo el ejecutor Júpiter, no Saturno-Crono que de agente pasa a paciente / víctima
en esta obra. Además, no está atestiguada en las fuentes clásicas la unión del Aqueronte con
la Noche aunque sí son nombradas (las Erinies) como hijas de ésta en diferentes autores
equiparadas {cf. Ruiz de Elvira, Mitología Clásica, Madrid 1984, p.49) de alguna forma a las
Ceres de Theog. 217.
12 En los versos 17568-17620.

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1.1. Dédalo (5191-5200) le sirve para defender, frente a la avaricia, que
hay que disfrutar de la riqueza, de Pecunia. Los hombres "valientes" -dice- al
hacerla galopar sacan provecho de ella y se regocijan sus corazones; "toman
ejemplo en Dédalo, que construyó alas para Icaro cuando, por ingenio y no por
hábito usaron juntos el camino del aire. Los valientes hacen lo mismo con
Pecunia, pues le dan alas para volar 13 , etc."
1.2. Hécuba, sólo el nombre, paradigma del cambio de Fortuna lleva
consigo una carga de significado. Fortuna, dice Razón, convierte a los hombres
de libres y señores en esclavos, pues ocurre que el hombre libre que se vuelve
soberbio por su libertad no recuerda a Hécuba (6739) que fue mujer de
Príamo 14 .
AMIGO, por su parte, hablando de la amistad y de que el amor
permanece después de la muerte, y se vive en el corazón de la persona que sigue
viva, aduce como ejemplo el caso de una mítica pareja, Teseo y Pirítoo (vv.
8098-8124). Teseo -dirá el poeta- amó tanto al amigo, lo llevaba tan vivo en su
corazón que bajó a buscarlo al infierno.
SEGURIDAD aduce el nombre de Caco como sinónimo de cobardía.
Seguridad (w. 15539-15662) increpa a Miedo, que en el combate del amor ha
aceptado la pelea, diciéndole que escapó junto a Caco y le puso alas en los pies
al ver acercarse a Hércules, al que había robado los bueyes y llevado a su
establo, muy escondido, tirando de ellos por el rabo para que no pudiera nadie
seguir sus huellas. Allí, dice, se vio la fuerza de Miedo, que sólo sirve para huir.
VIEJA trae a colación a Palinuro, como ejemplo erudito y no carente de
humor del peligro de dormirse en lugares donde hay que estar despierto. Entre
los consejos de "manual de urbanidad" que Vieja, hablando con Dulce Albergue
recomienda a las mujeres: beber poco y con "elegancia" y tomar la precaución
de no dormirse en la mesa (13390-13444), destaca que, además de ridículo; de
argumento sirve Palinuro, piloto de la nave de Eneas; despierto la guiaba bien,
pero al dormirse cayó al mar y se ahogó, siendo llorado por sus compañeros.
FALSO SEMBLANTE nombra a Proteo, prototipo del engaño y la
mentira, para criticar a las órdenes mendicantes; Falso Semblante afirma que
Proteo, que solía mudarse en cualquier cosa que quisiera, no supo tantos
embustes y astucias como él (vv. 11151 11154).
Contemplamos que los diversos personajes aducen el mito desde una
perspectiva; hay, además, un focalizador, que ilumina una parte de la historia,
13 Traducción de C. Alvar, op. cit., p.97.
14 Junto a Hécuba paradigma de lo mudable de la Fortuna al convertir a libres y poderosos
en esclavos nombra a Creso y a Sisicambria, madre del rey Darío de Persia, ejemplificación
trimembre a la que no hay que añadir más datos puesto que los personajes son modelos /
ejemplos muy conocidos. Continua el relato recomendado enérgicamente las enseñanzas de los
libros y que preste atención en concreto a las recibidas de Homero.

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dejando las demás ocultas; a veces se trata de medias verdades; la óptica desde
que se contempla hace silenciar la posterior muerte de Icaro, exemplum también,
y por contra, de desmesura; de Teseo se afirma que bajó al infierno en busca del
amigo, cuando la mitología cuenta que bajaron juntos con intención de raptar a
Prosérpina (Teseo podría regresar con Hércules, no Pirítoo); de Palinuro se dice
que cae al agua, dormido, pero se omite que el dios Sueño le fue enviado por
Júpiter. El mito, pues, tiene como función servir de ejemplo a imitar (Dédalo,
Teseo), a tener en cuenta (Hécuba), a evitar (Palinuro) o son metáforas
paradigmáticas como Caco o Proteo.
2. EL MITO en función de la actitud de las MUJERES:
El mito sirve especialmente al poeta para defender o justificar que la
mujer 15 es libre y debe gozar de su libertad, aunque el perspectivismo presente
en la obra hace que la crítica que de ellas se hace por parte de una serie de
personajes se sirva a veces del mito para ilustrar propuestas distintas.
Empezamos por las críticas: Si se quiere criticar se utilizan unos mitos o unas
parcelas concretas de mito. Hay una crítica de las mujeres por parte de Amigo
y una simpatía y defensa de la libertad sexual de ellas por parte de Vieja.
2.1.a) AMIGO afirma, entre otras cosas, en contra del matrimonio, que
la mujer casada no resiste el asedio; y asegura (v.8568) que "incluso Penélope
podría ser vencida si alguno se lo propusiera"; que no existen Lucrecias ni
Penélopes, ni una sola mujer honrada (w. 8621-8631).
2.1.b) Deyanira (w. 9150-9180) le sirve de ejemplo de cómo los
hombres se creen muy valientes (como Hércules, Roldan o Sansón) pero son
vencidos por las mujeres. Alaba el vigor de Hércules, su talla, los trabajos que
superó y los monstruos que venció; sin embargo no logró triunfar sobre el
decimotercero pues su amiga Deyanira le destrozó el cuerpo envenenado por una
camisa emponzoñada; recuerda que Hércules amaba a otra mujer, Iole,
concluyendo que así fue vencido Hércules, que alcanzaba tantas virtudes, por una
sola mujer.
No hay que pasar por alto que la visión del mito es, de nuevo, parcial;
el poeta ofrece la información desde el lado del espejo que más le interesa en su
ejemplificación; se hace a Deyanira responsable de la muerte de Hércules, pero
se silencia la causa, el que fue por amor por lo que ella, engañada, le envió lo
que creía filtro amoroso; el poeta, pues, manipula la historia.
2.2. Pero hay más mitos que sirven para mostrar la simpatía hacia las
mujeres, a las que se anima a gozar de la libertad. Los mitos aducidos están en
boca de un personaje completamente distinto a Amigo. Se trata de la Vieja,
15 Pese a la innegable complejidad de esta alegoría amorosay al carácter casi enciclopédico
de su segunda parte el Román de la Rose es ante todo un tratado, un manual de amor. Cf. " Ars
Amandi, Ars Legendi: Love poetry and Literary Theory in Ovid, Andreas Capellanus and Jean
de Meun", Exemplaria 1 (1989) 181-205.

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consejera de Dulce Albergue. Ésta considera que la mujer que ama a un solo
hombre merece toda clase de castigos, pues ellos se cansan y las abandonan
(w. 13137-42). Como ejemplo para ponderar el abandono de que son objeto, la
falta de correspondencia en su amor y en sus regalos, y su triste final trae a
Dido, Filis, Enone y Medea l6 (w 13.143-13232).
2.2.a) - Gran atención dedica a la figura de Dido (13143-13180), de la
que resume la historia (no pudo retener a Eneas, pese a haberlo acogido,
reparado sus naves, darle ciudad bienes y cuerpo; el la abandonó y ella se mata).
Por contra, cuatro versos sirven para recordar la historia de Filis que se ahorcó
después de esperar que volviese Demofonte como le había jurado. De la historia
de Enone (13185-13198) selecciónalo fundamental: París no cumple su promesa,
aunque había jurado amar a Enone grabando con su cuchillo en la corteza de un
árbol que el rio Janto cambiaría su curso y volvería a su fuente si la abandonaba.
El personaje de Medea, tan lleno de fuerza, merece un detenimiento por parte del
narrador (vv. 13199-13232); recuerda que Medea salvó de la muerte a Jasón,
durmió al dragón, consiguió que se enfrentasen los nacidos de la tierra,
conquistara el vellocino, rejuveneció a Esón 17 , y que él, "infame traidor,
tramposo, desleal, bribón", la abandonó. No se silencia -y esto sí se desapruebael
que Medea asesinó a sus hijos.
Responden desde luego a la tópica y antigua enumeración de heroínas
que escribieron cartas de desengañado amor (Heroidas) pero aquí tienen una
función, estar al servicio del pensamiento: puesto que los hombres se burlan de
las mujeres, es lícito a ellas por eso engañarlos de igual modo y no atar el
corazón a uno solo pues loca sería quien lo hiciese (v. 13.239).
2.2.b) También en boca de Vieja, para apoyar que las mujeres pueden
engañar de mil maneras a los maridos y que ni el mismo Argos las podría
guardar, está el mito de lo (vv. 14351-14364), vigilada por Argos (se alude a que
era observada por cincuenta ojos cuando los otros cincuenta dormían, que
Mercurio por orden de Júpiter lo venció -decapitó, sin omitir el cambio de lo en
vaca).
2.2.c) El no fiar de encantamientos ni magias, lo enseñan Medea y
Circe, incapaces de retener a sus amantes (vv.14365-14378).
Los mitos de que se sirve Vieja sirven para justificar la infidelidad de
las mujeres, para ilustrar una realidad, no pueden -si no quieren- ser guardadas
o para darles consejo.
16 J. Victorio, op. cit. pp. 398 y 399, indica que el relato de Dido se basa en el Román de
Eneas, los de Filis y Enone en Le román de Troie y el de Medea en Ovidio, MetamorfosisVll.
Pero cf.Am. II 18, 19-26, donde Ovidio da una lista más amplia y Arsam. III 31-40, Met. VII
1-403, para Jasón y Her. II (Filis) y V (Enone) ya señalados como fuente por Langloís y
Lecoy.
17 Así en la versión ovidiana Met. VII162-293 frente a otros textos (Apolodoro, Diodoro)
que narran el suicidio de Esón elegido como forma de muerte ante la presión de Pelias.

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2.3. El mito de Adonis 18 que J. de Meun inserta hábilmente en el
discurso (w. 15629-15720) 19 sirve de ejemplo de cómo los hombres tienen que
obedecer siempre a las mujeres y fiarse de sus palabras, que son verdaderas, pues
desobedecer sus consejos tiene consecuencias fatales. El mito aparece como
excurso en la narración del asedio al castillo, y en su narración destaca el poeta
que en Citerea, donde Venus tiene su morada principal, la diosa se dedica a
enseñar a Adonis el arte de la caza que deseaba aprender, y le da consejos
oportunos: que no intente nunca cazar a animales que se defiendan con fiereza,
etc., lo que el narrador omnisciente sabe que no hará y que por ello morirá.
3. Dentro de la concepción de la obra, además de los de Narciso y
Pigmalión, puede resaltarse la función que tienen los mitos de la Edad de oro,
la historia de Venus y Marte y, la presencia de Natura.
3.1. La Edad de Oro, que representa ese mundo ideal, idílico, de
naturaleza bella y generosa, en que reinaba el Amor, al que aspira el poeta, es
pintada porque representa, precisamente, esa realidad que se busca; ilustrarla es
la función del mito. Éste va apareciendo a lo largo del Román de la Rose en
distintos momentos:
1.- La primera mención habla de su fin, de la marcha de los dioses. En
los versos 5350-5374 se dice que ahora no hay amor ni amistad porque el mundo
quedó limpio de él, una vez que los dioses se fueron ante el ataque de los
gigantes y Derecho, Fe y Castidad también huyeron; los dioses abandonaron las
tierras por no soportar las guerras incluso Justicia, que lo hizo la úlitma. Así
pues, Amor se marchó y buscarlo es empresa de gigantes.
2.- La Justicia identificada explícitamente con la edad de oro vuelve a
aparecer unos versos después (vv. 5504 ss), tras afirmar Razón que hubiese sido
preferible que Amor, que no necesita de Justicia, fuese el que hubiera quedado.
Se resume el mito bien conocido: gobernó en otro tiempo -en la edad de orocuando
reinaba Saturno, a quien -añade- Júpiter su hijo, cortó los testículos 20
y luego los arrojó al mar, de donde nació la diosa Venus, tal como dice el libro.
3.- En los versos 8325 y ss. en contraposición con el tiempo presente en
que reina el dinero, habla Amigo de aquella época de antaño (que pintara Ovidio.
Met. I 89-112 y 127-50) en que el amor era leal, sin codicia y el mundo
hermoso; las gentes recogían bellotas en los bosques, buscaban manzanas y
frutos, recogían espigas, uva, miel que fluía de los robles, bebían agua pura, y
o conocían el vino; la tierra producía todo, vivían al aire libre y se refugiaban
18 La genealogía de Adonis será incluida posteriormente en el mito de Pigmalión (vv.
21154-21180).
19 Cf. E. Bermejo, "Notas sobre las modalidades retóricas de inserción de anécdotas en el
Román de la Rose de Jean de Meun", en La lengua y la literatura en tiempos de Alfonso X,
Murcia 1985.
20 Los mismos versos en 20002, con la misma imprecisión cf. nota 11.

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las gentes en grutas o huecos de árboles, y en primavera Céfiro y Flora, dueños
y señores de las flores, hacían renacer plantas y flores, de todo tipo; se solazaban
en lechos cubiertos de flores; entonces Perfidia no había creado a reyes ni a
príncipes, que hurtan y roban al prójimo.
4.- También corresponde a Amigo la otra mención de la Edad de oro,
incorporando el mito de los argonautas. Desaconsejando Amigo el matrimonio
a los hombres recuerda cómo los antiguos se daban apacible compañía sin
esclavitud ni ataduras (w.9463-9470); eso era antes de que el hombre se hubiese
lanzado a navegar; no había cruzado el mar Jasón ni preparado las naves para
buscar el vellocino -de ahí la sorpresa que causó su navegación a Neptuno,
Tritón, Doris y sus hijas (w. 9471-9486). Estos hombres, añade, pues el fin que
pretende es defender la clase de amor que prevalecía en aquel momento, además
de no conocer la navegación y hallar todo en sus tierras, se amaban con lealtad,
vivían con sencillez y manifestaban un amor natural. No conocía el amor de
entonces "la simonía" 21 y nadie pedía nada al otro, hasta que llegó Embaucador
(v. 9487 y ss.).
5.- Casi al final de la obra, al hacerse mención del Paraíso y describirlo
como el conjunto de toda belleza y perfección se afirma que "nadie vio jamás
un sol tan hermoso y tan puro, ni siquiera cuando en la edad de oro reinaba
Saturno" 22 .
3.2. La historia de Venus y Marte.
En el mito de la Edad de oro había ya elementos pertenecientes a la
historia de Venus, que relacionan ambos mitos como el de su nacimiento, pero
Venus, diosa del Amor (y, por tanto, protectora universal de los lectores de esta
obra), representa el amor natural, libre, jovial; por eso el poeta se detiene y va
eligiendo a lo largo de Le Román momentos importantes que nos ofrece la
mitología. Este episodio que puede dañar la "fama" de Venus es elegido
precisamente, creemos, para justificar a Venus. El mito contaba que Vulcano,
celoso de las relaciones de su esposa con Marte urde una red invisible en la que
sorprende a la pareja, a la que muestra de manera tan poco decorosa a los demás
dioses. Los diversos momentos de la historia son:
1.- Nacimiento de Venus. Se habla, a propósito de Justicia, en 5508, ex
abrupto, tras mencionarse la castración de Saturno 23 y el lanzamiento de los
genitales al mar, "de donde nació Venus".
21 Carga satírica presenta este anacronismo del v. 9496: lors iertamor sanz symonie.
22 Se vuelve a añadir lo dicho en los versos 5.500- su hijo Júpiter ultrajó y castró. Júpiter
que sólo ansiaba el poder aunque mandó que cada cual hiciese lo que le agradara, llevó las
cosas de bien a mal, y asi comenzó la Edad de plata que luego sería la de bronce etc. En el
verso 20.085 hace mención expresa de las Geórgicas como fuente para insistir en cómo era
la vida antes de que Júpiter ocupara el trono y su desarrollo posterior hasta el 20.150.
23 C/n. 11.

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2.- En los versos 10797-10.800, vuelve a aparecer a propósito de un
juramento de Cupido, que recuerda su extraordinario nacimiento: 'Mes par sainte
Venus, ma mere,/ et par Saturne, son viell pere,/ qui ja l'angendra jenne touse,/
mes non pas de sa fame espouse/'.
3.- La historia propiamente dicha comienza en 13.810 y en boca de
Vieja, que recomienda que la mujer actúe de manera que su amante crea que lo
ama locamente y que ella es más celosa que lo fue Vulcano. Este dios, ejemplo
del celoso, da pie a la narración de la historia: sorprendió a Venus con Marte en
plena falta; con una red que había forjado los apresó unidos pues los había
espiado; luego -el necio- convocó a la risa a los dioses, que enmudecieron al ver
la belleza de Venus, que se lamentaba avergonzada en la red.
Como es natural, se justifica que Venus se uniese a Marte, el que no
amase a su marido, pues las mujeres nacieron libres; la Naturaleza las hizo
libres 24 , "a todas para todos y a todos para todas, cada una igual a cada uno y
cada uno igual a cada una" (vv. 13855-13858); por eso intentan recuperar su
libertad si son desposadas. Volverá a insistir en la libertad que enseña Naturaleza
(vv. 13987-14008) y en que por ello hay que excusar a Venus, que sólo
pretendía usar su libertad, como todas las damas que se entregan a los juegos de
amor, aunque estén comprometidas por el matrimonio: Es Naturaleza quien las
empuja a recobrar la libertad. Naturaleza es una gran fuerza, pues vence incluso
a la educación; de nuevo en 14128-30 se afirma: 'Así nos gobierna Naturaleza,
atizando nuestros corazones hacia el placer, y por eso Venus no merece
desprecio por haber amado a Marte". Y continúa Vieja diciendo que muchos
dioses se hubiesen cambiado por Marte, y que el propio Vulcano debió disimular
para seguir gozando del amor de Venus (14131-14156). Esa es la enseñanza del
mito, la libertad de las mujeres, lo peligro de los celos y el beneficio de fingirlos
(así comenzaba el pasaje que encuadra la leyenda).
La última pincelada sobre el tema ocurre en los versos 18031-18099 a
propósito de la utilidad de los espejos. Si Venus y Marte los hubiesen puesto
debajo del lecho no habrían sido atrapados en la red; Vulcano no hubiese
probado el adulterio y ellos habrían ido a yacer en otro paraje en el que pudiesen
ocultar mejor su secreto. O de otro modo, podría Marte haber roto la red con su
espada y acostarse con Venus en el mismo lecho; ella, incluso, podría haber
inventado mil mentiras para justificar la presencia de Marte al ver llegar a
Vulcano.
3.3. Los imperativos de Natura.
3.3.1. Los condenados del infierno. Del mito se sirve también el poeta
para apoyar los dictados de Naturaleza; ella gobierna los corazones y manda
24 vv. 13.845-13.848: 'D'autre part el sunt franches nees; loi les a condicionees, que les
oste de leur franchises ou Nature les avoit mises'.

1050 CARMEN GUZMáN - FRANCISCA MOYA
amar -así lo hacía Venus- y manda procrear, y no debe ser desobedecida. Esta
realidad se ilustra con mitos y se sustenta en un pensamiento por demás mítico,
el que la Naturaleza (también los dioses) se vengan de los hombres cuando se
la pretende violentar, trasgredir o maltratar. Naturaleza se dirige a Genio para
que vaya donde está Amor y Venus y sus huestes. Al lamentarse de la
desobediencia del hombre, que no procrea, y al cuestionarse qué le ocurrirá al
desgraciado cuando se encuentre ante el Juez, o qué recompensa podrá esperar,
pasa revista a los famosos suplicios eternos míticos (vv. 19.249-19.278): Ixíon,
atado a la rueda, la sed y hambre insaciables e insaciadas de Tántalo; Sísifo,
empujando continuamente una roca hacia la cima de la que cae de nuevo, o la
cuba que no se llena jamás de las Danaides (Belidienes, descendientes de Belo
como en Ovidio Met. IV 463), o Ticio al que los buitres devoraban su hígado.
Todos estos castigos, de los que ha hecho el catálogo completo, serán inferiores
a los que esperan al hombre que no haya obedecido a Natura; ésta se vengará.
3.3.2. Orfeo y Cadmo.- Dos personajes míticos sirven de ejemplos a
evitar y seguir, Orfeo y Cadmo respectivamente. Dice Genio que deben ser
excomulgados (ser enterrados vivos y más adelante, v. 19.638, además, perder sus
signos masculinos) los que no aman según ordena Naturaleza (con las armas que
ella dio: con estilete y tablillas, con martillos y yunque, con reja afilada para que
el arado marque surcos en campo fértil 25 w. 19.513- 19529), por querer seguir
a Orfeo, que no supo arar ni escribir, ni forjar en el yunque debido, es decir, no
tuvo trato con mujer, y que estableció un uso que contrarió a la Naturaleza (vv
19621- 19.624). Por contra deben seguir el ejemplo de Cadmo y hacer progresar
el linaje.
3.3.3. Las Parcas.- Procrear significa multiplicarse, vencer a la muerte,
una suerte de inmortalidad, por lo que Natura, tras pasar revista (v. 19738) a las
Parcas e informar al ejército de que Cloto, la que tiene la rueca, y Láquesis que
saca el hilo, son favorables, pero que les es contraria Átropos que rompe y
destroza lo que las otras consiguen hilar, insta a la procreación, pues la
multiplicación es el mejor camino para burlar a la traidora Átropos que se
regocija con la muerte. En este contexto infernal aparecerán Cerbero, las Furias
(v. 19.805 que se alimentan de sus sobras) y otros tres personajes: Radamantis,
Minos y Eaco ante los que todo el mundo tiembla.
De todos los mitos que aparecen en la órbita de Natura, el de Orfeo
merece ser destacado por cuanto ofrece la visión menos común de la Edad
Media; Meun ha elegido seguir a Lille (tomando sus personajes de Naturaleza
25 La comparación en Alain de Lille De planctu Naturae, Patr. Lat. 210, 431 y 456-7 (Cf.
Lecóy op. cit. p.180).

PRESENCIA Y FUNCIóN DEL MITO EN LE ROMáN DE LA ROSE 1 051
y Genio) y con ello resaltar una imagen inusual, de profundo contraste con la
tópica del Orfeo medieval 26 .
Las páginas que preceden pueden servir para comprobar cómo el mito
cumple su función en Le Román de la Rose; que los poetas se pueden servir de
ellos y recrearlos y cambiarlos incluso, a veces siguiendo una versión no común,
a veces, quizá equivocándose, otras, sin necesidad de exponerlo en su totalidad,
es capaz de evocar historias con una palabra o con alusiones o simples
referencias que de inmediato sitúan al lector en el punto de vista deseado por el
autor con su mención a éste o aquél personaje o, en fin, cuando es necesario
trayéndolo a nuestra presencia en su totalidad.
Es evidente que J. de Meun conocía perfectamente la mitología, la había
leído en los libros, ya latinos ya medievales. Conocía detalles (Adonis, Mirra,
Ciniras), repite mitos incorporados a una historia (Infierno y castigo de los
condenados), no separa, como ocurre también, mito-historia, sea o no legendaria
(Hécuba-Creso-madre de Darío; Helena-Lavinia, Penélope Lucrecia); eran
"parejas literarias".
Los mitos, en fin, pueden aportar nueva luz a la conocida problemática
sobre si es posible seguir el pensamiento de Meun a través de las diversas
opiniones de sus múltiples personajes 27 . Aunque es lugar común tratamiento
orientan sobre que Meun está más cerca de las posturas de Vieja que de Razón,
matizadas y avaladas por las de Naturaleza. En suma es evidente la específica
función que tanto la recreación como la alusión cumplen en el Román de la
Rose.
26 Cf. J.B. Friedman, Orpheus in the Middle Ages, Harvard University Press 1970.
27 Cf. K. Heinrichs, op. cit. p. 5.