Popper Karl - La Logica de la Investigacion Cientifica
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18 ha lógica <strong>de</strong> <strong>la</strong> investigación científica<br />
nadie con quien merezca <strong>la</strong> pena <strong>de</strong> hab<strong>la</strong>r. Pero temo que <strong>la</strong> costumbre<br />
<strong>de</strong> filosofar en ei5te p<strong>la</strong>no algo eminente sea un síntoma <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> <strong>de</strong>ca<strong>de</strong>ncia <strong>de</strong> <strong>la</strong> discusión racional; sin duda alguna, Dios se hab<strong>la</strong><br />
principalmente a Sí mismo porque no tiene a nadie a quien valga<br />
<strong>la</strong> pena <strong>de</strong> hab<strong>la</strong>r; pero un filósofo <strong>de</strong>bería saber que no es más<br />
divino que los <strong>de</strong>más hombres.<br />
Hay varias interesantes razones históricas <strong>de</strong> <strong>la</strong> creencia, tan extendida,<br />
<strong>de</strong> que el l<strong>la</strong>mado «análisis lingüístico» es el verda<strong>de</strong>ro método<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía.<br />
Una <strong>de</strong> el<strong>la</strong>s es <strong>la</strong> creencia, exacta, <strong>de</strong> que <strong>la</strong>s paradojas lógicas<br />
—-como <strong>la</strong> <strong>de</strong>l mentiroso («en este momento no estoy diciendo <strong>la</strong><br />
verdad») y <strong>la</strong>s encontradas por Russell, Richard y otros—necesitan<br />
para su solución el método <strong>de</strong>l análisis lingüístico, con su famosa<br />
distinción entre expresiones lingüísticas con sentido («bien formadas»)<br />
y carentes <strong>de</strong> sentido. Con esta creencia exacta se combina luego <strong>la</strong><br />
equivocada <strong>de</strong> que los problemas tradicionales <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía habrían<br />
surgido <strong>de</strong> un intento <strong>de</strong> resolver paradojas filosóficas, cuya estructura<br />
sería análoga a <strong>la</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong>s paradojas lógicas, <strong>de</strong> suerte que <strong>la</strong> distinción<br />
entre hab<strong>la</strong>r con sentido y sin sentido habría <strong>de</strong> tener, asimismo,<br />
una importancia central para <strong>la</strong> filosofía. Pue<strong>de</strong> ponerse <strong>de</strong> manifiesto<br />
muy fácilmente que esta creencia es errónea, e incluso por medio<br />
<strong>de</strong>l análisis lógico : pues éste reve<strong>la</strong> que cierto tipo característico<br />
<strong>de</strong> reflexividad o autorreíerencia, que está presente en todas <strong>la</strong>s paradojas<br />
lógicas, no se encuentra en <strong>la</strong>s l<strong>la</strong>madas jDaradojas filosóficas,<br />
ni siquiera en <strong>la</strong>s antinomias kantianas.<br />
Parece, sin embargo, que <strong>la</strong> principal razón que ha habido para<br />
exaltar el método <strong>de</strong>l análisis lógico ha sido <strong>la</strong> siguiente. Se tenía<br />
<strong>la</strong> sensación <strong>de</strong> que era necesario remp<strong>la</strong>zar el l<strong>la</strong>mado íinuevo camino<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong>s i<strong>de</strong>asv <strong>de</strong> Locke, Berkeley y Hume —es <strong>de</strong>cir, el método<br />
psicológico (o, mejor, pseudopsicológico) <strong>de</strong> analizar nuestras i<strong>de</strong>as y<br />
su origen en los sentidos— por un método más «objetivo» y menos<br />
genético; <strong>la</strong> <strong>de</strong> que <strong>de</strong>beríamos analizar pa<strong>la</strong>bras y sus usos y sentidos<br />
en lugar <strong>de</strong> «i<strong>de</strong>as», «concepciones» o «nociones»: que habríamos<br />
<strong>de</strong> analizar proposiciones o enunciados en vez <strong>de</strong> «pensamientos»,<br />
«creencias» o «juicios». Admito gustoso que esta sustitución <strong>de</strong>l<br />
«nuevo camino <strong>de</strong> <strong>la</strong>s i<strong>de</strong>as» <strong>de</strong> Locke por un «nuevo camino <strong>de</strong> <strong>la</strong>s<br />
pa<strong>la</strong>bras» constituía un progreso y que se necesitaba urgentemente.<br />
Es perfectamente comprensible que los que antes habían visto en<br />
el «nuevo camino <strong>de</strong> <strong>la</strong>s i<strong>de</strong>as» el único método <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía se<br />
hayan convertido a <strong>la</strong> creencia <strong>de</strong> que lo es el «nuevo camino <strong>de</strong> <strong>la</strong>s<br />
pa<strong>la</strong>bras». Yo disiento enérgicamente <strong>de</strong> esta <strong>de</strong>safiadora creencia,<br />
pero haré nada más dos comentarios críticos sobre el<strong>la</strong>. En primer<br />
término, nunca <strong>de</strong>bería haberse tomado el «nuevo camino <strong>de</strong> <strong>la</strong>s<br />
i<strong>de</strong>as» por el método principal <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía, no digamos por el<br />
único: incluso Locke lo introdujo meramente como un método para<br />
tratar ciertas cuestiones preliminares (preliminares para <strong>la</strong> ciencia <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> ética), y tanto Berkeley como Hume lo emplearon, ante todo, como<br />
arma para batir a sus adversarios. Su propia interpretación <strong>de</strong>l mundo<br />
—el mundo <strong>de</strong> <strong>la</strong>s cosas y <strong>de</strong> los hombres—, que estaban <strong>de</strong>seosos<br />
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