LA ENSEÑANZA PAULINA SOBRE LOS DONES Y ... - Revista Biblica

REVISTA BÍBLICA
Año 41 – 1979
Págs. 141-153
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LA ENSEÑANZA PAULINA
SOBRE LOS DONES Y LOS MINISTERIOS
Un estudio exegético de Efesios 4,7-16
Stanley D. Clark
El tema a tratar
La tarea de este estudio es presentar la enseñanza paulina sobre los dones y el ministerio
en base a una investigación exegética de Ef 4,7-16.
Para facilitar el estudio, se da por sentado que Efesios fue escrito por Pablo. (Aun los que
no aceptan a Pablo como autor de la epístola reconocen que conserva los conceptos del
apóstol.) Asimismo se acepta que Efesios es una carta general dirigida a varias Iglesias, de las
cuales la de Éfeso es una de las principales.
La grandeza de la epístola
F. R. Barry ha dicho que Efesios es “el más moderno de todos los libros del Nuevo
Testamento en muchos aspectos y, a la vez, el compendio más rico de la experiencia
cristiana”. 1 Juan A. Mackay la describe como “el más grande y el más maduro de los escritos
de Pablo”. 2 El escritor inglés Coleridge la llamó “una de las más divinas composiciones de los
hombres”, 3 y el comentarista W. O. Carver la calificó como “el escrito más grande de toda la
historia”. 4 Tal vez estos enco-
1 J. R. Barry St. Paul and Social Psychology: An Introduction to the Epistle to the Ephesians (Oxford, University
Press 1953) p. 8.
2 Juan A Mackay God’s Order: The Ephesian Letter and the Present Time (Nueva York, The Macmillan Co.
1957) p. IX.
3 Citado por Theadore O. Weidel The Epistle to the Ephesians, en: The Interpreters Bible (Nueva York,
Abingdon) X, 610.
4 W. O. Carver The Glory of God in the Christian Calling: A Study of the Ephesian Epistle (Nashville. Tennessee,
Broadman Press 1949) p. 3.

[142] mios pudieran parecer excesivamente efusivos, pero la grandeza de la epístola en
comparación con los demás escritos del Nuevo Testamento es evidente.
Efesios 4,1-6
Los primeros tres capítulos de la carta se caracterizan por su énfasis en el secreto revelado
por Dios, o sea, en su propósito de unir en la Iglesia a judíos y a gentiles, de hacer de los dos
un sólo pueblo, de reconciliar mediante la cruz a ambos en un solo cuerpo. El tema se expresa
bien en el título del libro de Markus Barth sobre Efesios, The Broken Wall (La Pared
Derribada). 5
El lector está bien preparado para comprender la apelación de Pablo a la realización de
esta unidad por la experiencia con que tropieza el capítulo cuatro. Nótese la partícula ilativa,
“pues”, que probablemente introduce una inferencia basada en los tres primeros capítulos,
dado el hecho de que es una transición de una parte de la epístola a otra. Pablo, aquí, hace una
aplicación más directa de los grandes conceptos teológicos que ha ido expresando, muchas
veces mediante la oración. El autor se identifica como “prisionero en el Señor”, lo cual nos
recuerda que él estaba en la cárcel justamente por haber intentado, mediante la ofrenda de los
creyentes gentiles en beneficio de los creyentes judíos, evitar la separación de los dos grupos.
Su encarcelamiento no es casual; es más bien parte de su ministerio y de este propósito de
Dios de unir a judíos y gentiles en un cuerpo. Por esto, él es un “prisionero en el Señor”.
El ruego del apóstol es que anden dignos de su vocación. La palabra “andar” es
característica de los tres últimos capítulos donde aparece seis veces (4,1.17 [dos veces];
5,2.8.15). Merece notarse que se expresa aquí la doctrina característica del Nuevo Testamento
sobre la vocación. Todos los creyentes han sido llamados y son cristianos, no por iniciativa
propia, sino por llamamiento divino. Carver considera este concepto tan suficientemente
importante en la epístola como para intitular a su obra sobre Efesios: The Glory of God in the
Christian Calling (La Gloria de Dios en la Vocación Cristiana).
El andar digno de esta vocación depende del desarrollo de una serie de virtudes, todas las
cuales tienen que ver con la unidad - humildad, mansedumbre, longanimidad. Hemos de
guardar la unidad que el Espíritu nos ha dado por medio de la paz. El conflicto
inevitablemente pone en peligro la realización de la unidad del Espíritu.
El Apóstol nos deja ver en los versículos siguientes la unidad de toda la sociedad
cristiana: primero, en su fundamento objetivo (4-6)
5 Markus Barth The Broken Wall: A Study of the Epistle to the Ephesians (Chicago, Judson Press, 1959).

[143] y, segundo, en la provisión para la realización vital de esta unidad (7-16). Todo el
párrafo es una especie de paréntesis, y el pensamiento de los primeros tres versículos se
continúa en el versículo 17.
Los versículos 4, 5 y 6 nos presentan la base séptuple de esta unidad. Los siete elementos
se dividen en tres grupos: Un cuerpo — y todo lo que esto abarca en su vida interior (“un
Espíritu”) y su perfección final - (“una esperanza”); una cabeza — y lo que nos une a él, una
experiencia salvadora (“una fe”) y el sello de esta relación (“un bautismo”); un Dios — a
quien todo lo demás debe llevarnos. Pablo comienza con la iglesia, lo inmediato, pasa a Cristo,
y al final a Dios. Es interesante notar la inversión en el orden de las personas de la divinidad
en la lista de siete elementos: primero, el Espíritu Santo (la palabra pneuma aparentemente
designa al Espíritu Santo); luego, Cristo; y tercero, el Padre.
La ausencia aquí de una partícula que relacione, la declaración con la exhortación anterior
y la falta de verbo hacen más vívido e impresionante lo que se dice. Es un recuerdo abrupto y
enfático de lo que los lectores saben bien, como si el autor estuviera hablando en persona. De
hecho, se ha sugerido que el uso de los tres géneros del número uno (heis, mía, hen) con los
nombres correspondientes en el versículo cinco tiende a confirmar la teoría de una fuente
métrica de esta tríade cuatrisilábica. “Se lee como una cadencia mnemónica corriente entre
creyentes gentiles o catecúmenos”. 6
La última de las siete expresiones se divide, a su vez, en tres elementos: de modo que
algunos piensan que tenemos tres tríades. Pero la palabra “uno” aparece una sola vez en el
versículo. El escritor avanza del Señor de la Iglesia al Padre de todos quien es Dios
trascendente pero que es, al mismo tiempo, el Dios que hace su morada en el hombre y que
sostiene todo y obra en todo.
I. EL AUTOR DE LOS DONES (Ef 4,7-10)
Ef 4,7-10 debe compararse con Rom 12,3-8 y 1 Cor 12,4-31. En los tres pasajes el tema
principal es la unidad del cuerpo de Cristo en la diversidad de los miembros y sus dones. El
escritor de Efesios enfatiza al individuo en relación con el grupo. “Mas a cada uno de nosotros
le fue dada la gracia” (4,7). 7 La palabra que se traduce gracia es jaris y no jarisma. J. Armitage
Robinson ha observado:
Para apreciar el lenguaje de este pasaje tenemos que recordar las expresiones que el
Apóstol ha usado una y otra vez en la
6 E. K. Simpson y F. F. Bruce Commentary on the Epistle to the Ephesians and the Colossians, en: The New
International Commentary on the New Testament, (Grand Rapids, Michigan, Wm. B. Eerdmans Publishing 1957)
p. 89.
7 La versión de los versículos de Efesios 4,7-16 es una traducción propia del autor cuyo mérito principal consiste
en que sigue cuidadosamente el texto griego.

[144] primera parte del capítulo tres. Él ha hablado allí de “la gracia de Dios que fue
dada” a favor de los gentiles (3,2). Él fue hecho ministro del evangelio que incluía a
los gentiles “conforme al don de la gracia de Dios” que le fue dada (3,7). A él le “fue
dada esta gracia de anunciar a los gentiles la buena nueva de las inescrutables riquezas
de Cristo” (3,8). Esta identificación repetida de su misión especial con el don de la
gracia ilustra el pasaje que estamos considerando. A cada individuo, pero no a todos
en la misma medida, le ha sido dada la misma gracia. La misericordia divina en su
inclusividad mundial ha sido entregada a todo miembro del pueblo santo, no como un
privilegio solamente, sino también como una responsabilidad. 8
La gracia ha sido dada “conforme a la medida del don de Cristo” (4,7). El don que el creyente
ha recibido es el don de Cristo, el que Cristo da. En 1 Cor 12,7-8 los dones son del Espíritu y
él es quien obra en el creyente para que los dones se expresen eficazmente. Sin embargo, en el
pasaje que estamos considerando Cristo se presenta como el autor de los dones. “Conforme a
la medida” indica la limitación del don, a cada individuo. No se pasa por alto a nadie; pero
cada uno recibe en la proporción que le parece bien al Soberano y además los dones de cada
uno requieren ser complementados por los dones de todos. Bien decía Calvino: “Ningún
miembro del cuerpo de Cristo está dotado de tal perfección que sea capaz, sin la ayuda de los
demás, de suplir sus propias necesidades”. 9
Mediante la cita de un pasaje del Antiguo Testamento el autor de la epístola reafirma la
declaración que acaba de hacer. “Por lo cual dice: Subiendo a lo alto llevó cautiva la
cautividad; repartió dones a los hombres” (4,8).
El sujeto del verbo decir no se indica. Puede referirse a la escritura, al Espíritu, a Dios, o
puede considerarse verbo impersonal —“se dice”. Es imposible resolver el problema en forma
definitiva. De todos modos, no es asunto de mucha importancia ya que, claro está, las palabras
son una interpretación o, por lo menos, una aplicación del Salmo 68,18. Originalmente parece
que el Salmo ensalzaba a Dios como a un conquistador que vuelve victorioso llevando en
procesión triunfal a los enemigos vencidos hacia el lugar exaltado de su morada. Pero hay
referencias a incidentes en la historia de Israel de modo que algunos piensan que se refiere al
rey del pueblo de Dios que sube en. procesión triunfal a la ciudad de Jerusalén. La tradición
rabínica aplicaba el Salmo a la experiencia de Moisés al ascender al monte de Sinaí para
recibir la. ley.
8 J. Armitage Robinson St. Paul’s Epistle to the Ephesians (Londres, James Clark and Co., sin fecha) p. 95.
9 Citado por Francis Foulkes The Epistle of Paul to the Ephesians, en: Tyndale New Testament Commentary.
(Londres, The Tyndale Press 1903) p. 114.

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Había dos ideas en el Salmo que lo hacían útil para la presente conexión: la idea de
exaltación y la idea de dones. Pablo quería decir. que el exaltado Cristo, da dones a su pueblo,
y las palabras del pasaje expresan estas ideas. Sin embargo, para aplicarlo a Cristo tuvo que
cambiar una palabra. Tanto el texto hebreo como la Septuaginta dicen: “Recibió dones entre
los hombres.” El conquistador recibió dones tributarios entre la gente conquistada o, según
otra interpretación, los dones eran los vencidos, los que se habían entregado. Para defender el
cambio de la palabra de parte del autor se han presentado varias sugerencias. Algunas dicen
que Dios tomó, para después repartir. Otros basan su interpretación en una variación en el
orden de las letras de la palabra hebrea, cambiando laqaj, “tomar», por jalaq, “dividir”. La
explicación de T. K. Abbott es más lógica:
Pablo no piensa precisamente en citar el pasaje sino que, según la práctica judía,
adapta el pasaje a su propio uso sabiendo que los lectores que conocían el pasaje
se darían cuenta del cambio y comprenderían el porqué de su uso. Las dos ideas
importantes en el salmo eran la figura de una procesión triunfal y el concepto de
dones. En estos dos sentidos el pasaje se prestaba a expresar la idea que Pablo
queda presentar. Como dice Oltramare: Pablo quiere hablar de los dones
espirituales dados a los cristianos en la medida del don de Cristo exaltado al cielo.
Se le ocurre una expresión de la escritura que le parece precisamente la palabra
propia de la situación. Originalmente describía el triunfo de Dios sobre sus
enemigos; Pablo lo aplica también al triunfo de Cristo. 10
Pero lo notable es que la misma traducción del versículo aparece en la versión siríaca, la
Peshitta, del salmo. Posiblemente esta versión haya sido influenciada por la forma en que
Pablo cita el salmo. Sin embargo, en la interpretación rabínica que aplicaba el salmo a Moisés
se encuentra una y otra vez la idea de que él recibió en el monte dones para los hombres y uno
de los targumes traduce el salmo de la misma manera que el autor de Efesios. Es posible que
nuestro escritor, instruido en la escuela rabínica, haya adoptado el texto corriente de ellos.
Había otro sentido por el que la. cita resultaba, muy apropiada para las necesidades del
autor de la Epístola. En el judaísmo contemporáneo del autor, Pentecostés se consideraba
como el aniversario de la entrega de la ley en el Sinaí y este salmo se interpretaba como una
referencia a tal acontecimiento. El apóstol entonces se aprovechó del salmo relacionado con
esta fiesta. E interpretó lo que ocurrió en la venida del Espíritu en Pentecostés según la
práctica del rey triunfante que reparte el botín entre los espectadores de su marcha triunfal.
Como dice Pedro acerca de Jesús en Hech 2,33: “Así que, exaltado por la
10 T. K. Abbott The Epistle to the Ephesians and to the Colossians, en: The International Critical Commentary
(Edinburgh, J. and J. Clark 1897) p. 112.

[146] diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha
derramado esto que vosotros veis y oís”.
Se debe aclarar que la frase “llevó cautiva la cautividad’ o “hizo preso un grupo de presos”
no se refiere a los redimidos que habían sido cautivos del diablo. Se refiere a los enemigos de
Dios a quienes Cristo en su muerte, resurrección y ascensión conquistó completamente
(compárese Col 2,13-15). El pasaje tampoco sugiere que los hombres que Cristo reparte a su
Iglesia como dones son los que él había llevado cautivos.
Los dos versículos siguientes constituyen un comentario sobre una palabra del citado
pasaje del Salmo. “Y este ‘subió’ ¿qué es sino que también descendió a las partes más bajas de
la tierra?” (4,9). El ascenso presupone un descenso. El textus receptus dice “descendió
primer”. Los editores modernos rechazan la palabra primero en base a la mejor evidencia de
los manuscritos. Cristo descendió a las partes más bajas de la tierra. El genitivo, aquí, puede
entenderse de tres maneras: genitivo de aposición — las partes más bajas, que es la tierra;
genitivo de posesión — las partes más bajas que pertenecen a la tierra; genitivo de
comparación — las partes más bajas que la tierra. Si se acepta la primera interpretación es una
referencia a la encarnación. Si se acepta la segunda o la tercera interpretación, se refiere al
Hades o a la Muerte. Abbott sugiere una interpretación muy particular; él cree que es una
referencia a un descenso después de la ascensión, el descenso de Cristo en el Espíritu el día de
Pentecostés para repartir dones a los hombres (compárense 2,17; 3,17 y Jn 14,23 y 16,22). Es
una interpretación muy sugestiva pero parece no estar de acuerdo con el sentido del contexto
inmediato aunque concuerda bien con el argumento general del pasaje. Los factores son muy
complejos y la opinión está dividida; no obstante, la falta de una expresión más precisa cuando
las había, el sentido general del pasaje con referencia al asunto del descenso y el hecho de que
no hay en Pablo una referencia clara a la idea de que Cristo descendió al Hades sugieren que
Pablo se refiere a la encarnación. Afortunadamente no es un obstáculo a la interpretación
general del pasaje, aunque interesa entenderlo correctamente.
Prosigue el comentario sobre la cita del Salmo: “El que descendió, él mismo es también el
que ascendió sobre todos los cielos para llenar todas las cosas” (4,10). La referencia al
descenso fue para identificar a Cristo como el que ascendió y, aquí, el apóstol vuelve al punto
que le interesa más, la ascensión. El hecho de que Cristo haya ascendido significa que no
continúa con las limitaciones de la encarnación. Subió para llenar el universo con su presencia.
Como ha dicho Guillermo Barclay: “La Ascensión significa, no un mundo abandonado por
Cristo, sino un mundo llenado por su presencia”. 11 El autor de los dones es capaz de estar en
todas partes mediante su Espíritu.
11 Guillermo Barclay The Letter to the Ephesians, en: The Daily Study Bible (Edinburgh, The St. Andrew Press
1956) p: 171.

[147]
II.. LOS FUNCIONARIOS COMO DONES DE CRISTO A SU IGLESIA (Ef 4,11)
El versículo 11 inicia una larga oración que no finaliza hasta el versículo 16. Se retorna el
hilo del pensamiento de 4,7 que se había dejado para introducir la cita. No obstante, el escritor
toma como punto de partida la expresión “dio” de la cita. “Y él mismo dio a unos, como
apóstoles; a otros, como profetas; a otros, como evangelistas; a otros, como pastores y
maestros” (4,11). Se vuelve a la idea del versículo 7 de que Cristo reparte dones pero con una
diferencia. Allí se piensa en las capacidades que Cristo da a los creyentes, mientras aquí se
refiere a los hombres dotados con estas capacidades que Cristo da a la Iglesia. Es interesante
comparar el versículo con 1 Cor 12,28. Hay diferencias notables. En este pasaje Cristo da
hombres a la Iglesia; en Corintios, Dios pone hombres en las Iglesias. En 1 Corintios el orden
de los dones es: primero, apóstoles; segundo, profetas; tercero, maestros. Aquí, Pablo no
pretende enumerar los dones en orden de importancia, aunque la función de maestro se une a
la de pastor para describir una clase de ministerio. Como veremos más abajo en Efesios, Pablo
parece dividir entre ministerios itinerantes y ministerios locales. No se mencionan aquí los
demás dones que se encuentran en 1 Corintios; tal vez porque no eran oficios sino dones
especiales y ocasionales. Además, quizás, no pertenecían a personas distintas a las nombradas
en la lista de Efesios.
Corresponde, pues, considerar las cinco palabras que aparecen aquí como designaciones
de los hombres que Dios dio a las Iglesias. El título apóstol no se limita a los doce. Además de
Pablo, Bernabé es ciertamente llamado apóstol (Hech 14,4-14), igualmente Jacobo, el hermano
de Jesús (1 Cor 15,7, Gál 1,19) y Silvano (1 Tes 2,6). Los padres griegos entendieron que a
Andrónico y a Junias les corresponde el título en base a Rom 16,7. Arndt y Gingich
encuentran dos acepciones más de la palabra en el Nuevo Testamento: el sentido general de
delegado, enviado, mensajero (Fil 2,25; “Epafrodito, vuestro delegado” y 2 Cor 8,23:
“hermanos nuestros delegados de las Iglesias”) y especialmente el de mensajeros de Dios (Lc
11,49; Apoc 18,20 y Heb 3,1). 12 Parece que para ser apóstol uno debía haber visto a Jesucristo,
ser testigo de la resurrección y haber recibido la comisión del Señor (1 Cor 9,1-2; Hech 1,8.21-
23).
Los profetas se mencionan con los apóstoles en Efesios 2,20 y 3,5. La palabra griega ni
etimológicamente (prophetes, prophemi — decir delante de, declarar) 13 ni en su uso corriente
hablaba de predicciones. Tal vez los mejores pasajes para describir la función del profeta son:
12 William F. Arndt y F. Wilbur Gingrich A Greek English Lexicon of the New Testament (Chicago, The
University Presa 1957) p. 99.
13 Joseph Henry Thayer A Greek-English Lexicon of the New Testament (Nueva York, American Book Co. 1886)
p. 553.

[148] 1 Cor 14,3 (“El que profetiza, habla a los hombres para edificación y exhortación y
consolación”) y Hech 15,32 (“Judas y Silas como también eran profetas, exhortaron a los
hermanos con muchas palabras y los confirmaron”). El papel de estos profetas ha sido descrito
por F. F. Bruce:
Los profetas de la edad apostólica fueron hombres que de vez en cuando hablaron
en las Iglesias bajo el impulso directo del Espíritu de Dios (cf. Hech 11,27ss;
13,lss; 1 Cor 14,lss). Hacia el final de la edad apostólica se hizo más y más
necesario examinar las pretensiones de estas personas, para ver si ellas hablaban
por inspiración del Espíritu de Dios o bajo la inspiración de otro espíritu muy
distinto (1 Jn 4,lss; Apoc 2,20). En las Iglesias de la primera generación, los
apóstoles y profetas desempeñaban una función única, de la cual, en algunos
aspectos esenciales, los escritos canónicos del Nuevo Testamento se han hecho
cargo. 14
La palabra evangelista que sigue en la lista aparece solamente dos veces más en el Nuevo
Testamento. Felipe, uno de los siete, se describe como evangelista (Hech 21,8). Pablo exhorta
a Timoteo a hacer la obra de evangelista (2 Tim 4,5). Evidentemente estos eran los misioneros
que proclamaban el mensaje de salvación a los inconversos. Estos tres términos se refieren a
los que iban de lugar en lugar en la realización de su ministerio. En cambio, los dos términos
restantes se refieren a personas que ministraban en una iglesia local.
El uso de la partícula de antes de pastores y la ausencia del artículo con maestros indican
que se trata aquí de una clase de tarea distinta las otras y que, aparentemente, se trata de un
oficio que se caracteriza por dos ministerios: por un lado el cuidado pastoral y por el otro la
función de instrucción. La palabra pastor aparece únicamente aquí como título del ministro.
No obstante, Jesús se llamó a sí mismo “el buen pastor” (Jn 10,11-14); Pedro lo llama “pastor”
(1 Pe 2,25) y “el principio de los pastores” (arjipoimenos, 1 Pe 5,4) y el autor de Hebreos lo
llama “el gran pastor de las ovejas” (Heb 13,20). Además, el verbo se usa como designación
del trabajo del ministro en Jn 21,16, Hech 20,28, y 1 Pe 5,2. Juan Mackay ha observado:
Otras religiones tienen sus profetas y. sacerdotes, y hasta sus evangelistas, pero
solamente la religión Cristiana ha producido un orden de pastores. El pastor
cristiano con su corazón de pastor de ovejas y su vocación pastoral, es único entre
los funcionarios religiosos. 15
La última de las cinco palabras debe describir otra función del pastor. No todo maestro
tenía que ser pastor, pero evidentemente la
14 F. F. Bruce The Epistle to the Ephesians (Londres, Pickering and Ingles Ltd. 1961) p. 85.
15 Mackay, op. cit., p. 148.

[149] tarea de enseñar fue parte del ministerio del pastor. Uno de los requisitos del pastor
era que fuera “apto para enseñar” (2 Tim 3,1). La importancia del ministerio docente se indica
mediante el lugar que ocupa en la lista de 1 Corintios y se comprende fácilmente si se piensa
en el hecho de que los creyentes no poseían ejemplares propios de los sagrados escritos que
pudieran leer y estudiar en forma privada como en la actualidad.
El versículo habla de cinco maneras en que se expresan los dones. Los apóstoles se
acabaron. con aquellos testigos oculares comisionados por el Señor, pero el Nuevo Testamento
preserva su testimonio. La función de los profetas de ser vocero inspirado de Dios debe ser
una de las tareas del ministro en la actualidad. Dios todavía da a su Iglesia personas que
cumplen la función de la proclamación de la buena noticia a los que no la han aceptado.
Además, hay un ministerio que se desarrolla en la congregación local y que se caracteriza por
su cuidado de la condición espiritual de los creyentes y por la tarea de enseñarlos.
No había, cuando se escribió la carta, una jerarquía eclesiástica reconocida; pero había
una tendencia hacia la especialización que se exigía para el buen funcionamiento de la Iglesia.
Para terminar, se usa la palabra “dar” en este pasaje en dos sentidos. Cristo da capacidad a
los hombres (4,7) y da hombres a la Iglesia (4,11). La Iglesia debe a Cristo el hecho de que
tenga ministros de la palabra. Foulkes ha observado: “La Iglesia puede designar a hombres
para diferentes trabajos y funciones, pero a menos que ellos tengan los dones del Espíritu y
sean ellos mismos los dones de Cristo para su Iglesia, su designación no tiene valor”. 16
III. LA FINALIDAD DE LOS DONES (Ef 4,12-16)
El autor de la epístola pasa a hablar de la finalidad de los dones mediante tres oraciones
que expresan propósito; la primera se introduce con la preposición pros y las otras dos con eis.
El gran problema del intérprete es descubrir la relación entre estas tres oraciones. El cambio de
preposiciones puede ser una clave pero no es decisivo, porque las distinciones del período
clásico no se guardaban en el griego koiné, y aunque generalmente Pablo empleaba precisión
en el uso del lenguaje, solía cambiar preposiciones sin variar el sentido. No obstante, el
cambio de preposiciones concuerda con la idea de que las oraciones no están coordinadas. Un
análisis cuidadoso establece con cierta seguridad que la primera oración expresa el propósito
inmediato de dar los funcionarios a la Iglesia: “a fin de perfeccionar a los santos”. La segunda
oración indica el propósito de la perfección de los santos: “para la obra del ministerio”. La
tercera oración parece estar subordinada a la
16 Foulkes, op. cit., p. 117.

[150] segunda: “para la edificación del cuerpo de Cristo”. Es la meta final de los dones e
indica, al mismo tiempo, el fin de la obra del ministerio.
Habiendo analizado le relación de las oraciones del versículo es necesario volver a
definir ciertos términos. El sustantivo katartismos que aparece en la primera oración se
encuentra solamente aquí en el Nuevo Testamento, aunque aparecen otras formas de la
palabra. El verbo significa llevar a la condición de artios, idóneo o completo (Mt 4,21; ver Lc
6,40 y 2 Cor 13,11 para el sentido de perfeccionar). Aquí la idea es capacitar o equipar a los
santos para que puedan cumplir con su misión (compárese 2 Cor 13,9 donde se encuentra
katartisis).
La finalidad de la capacitación de los santos es la obra del ministerio. Dianoia es la
expresión general para el servicio en el Nuevo Testamento, aunque designe también el
ministerio de los funcionarios de la Iglesia. Este pasaje concuerda con el versículo 7 en hacer
resaltar el ministerio de todo creyente (compárese Apoc 2,19 que habla del ministerio de la
Iglesia de Tiatira).
Se debe notar bien que a la luz de estos versículos nadie puede dudar de que el Nuevo
Testamento habla de funcionarios en la Iglesia comisionados por Dios para dedicar su vida a
un ministerio especializado. Pero estos “ministros especiales” no sirven en lugar de los demás,
sino que los preparan para que estos puedan servir. Como dice Bruce:
Los dones enumerados en el versículo 11 no monopolizan el ministerio de la
Iglesia; su función es más bien la de ayudar y dirigir a la Iglesia en la cual todos
los miembros puedan cumplir sus propios ministerios para el bien del conjunto. En
la teocracia de la gracia no hay, de hecho, laicidad. 17
La última oración de estas tres que expresan propósito indica la meta final: la edificación
del cuerpo de Cristo. En Ef 2,21 Pablo habla de un templo que crece y en este versículo de un
cuerpo que se edifica. Es una combinación de las dos metáforas favoritas del apóstol.
“Hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del pleno conocimiento del Hijo de Dios,
a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo” (4,13). Así se indica
que la edificación es un proceso que lleva tiempo. Asimismo se describe el resultado final de
este proceso mediante tres oraciones introducidas por eis. El énfasis está en “todos nosotros”.
No es el crecimiento del individuo, sino el crecimiento de todos en su relación mutua. E. F.
Scott bien nota que es la Iglesia como un organismo creciendo hacia su perfecta medida,
alcanzando la madurez de que habla el pasaje. 18 Así llegará a ser enteramente adecuada para el
propósito al cual Dios la destinó. La Iglesia es la plenitud de Cristo, o sea, la extensión de su
17 Bruce, op. cit., p. 88.
18 E.F. Scott The Epistle of Paul to the Colossians, to Philemon and to the Ephesians, en: The Moffatt New
Testament Commentary (Nueva York, Harper and Ben Publishing 1930) p. 212.

[151] encarnación (1,23). Se ha hablado de unidad como un don para ser guardado; aquí, es
una meta a la cual se debe llegar.
La meta final de la edificación del cuerpo es su plena madurez como organismo. El
versículo 14 indica en sentido negativo el propósito de esta edificación o, si se quiere
considerarlo así, indica la razón de lograr la madurez plena. “Para que (¿de modo que?) no
seamos más niños sacudidos como por las olas y llevados de aquí para allá por todo viento de
doctrina, por la trampería de los hombres, por su astucia en las artimañas del error” (4,14). Al
indicar lo que el creyente no ha de ser, el escritor emplea dos metáforas o, mejor dicho una
metáfora mezclada, una práctica que se admitía ampliamente en la literatura antigua.
Comienza hablando de niños y pasa a describir el efecto de olas y viento sacudiendo a un
barco. En los dos casos lo que se condena es la inestabilidad. La falta de madurez en nada se
expresa más característicamente que en la ausencia de firmeza, en la incapacidad de elegir un
camino y seguirlo. El cuadro del barco llevado por la tormenta es una descripción vívida de
cierto tipo de creyente que va en seguida tras cualquier nueva doctrina. Bover y Cantera
traducen: “Para que no seamos ya niños, fluctuando de acá para allá, dando vueltas a todo
viento de doctrina”. 19
Pablo impugna a los autores de estas doctrinas usando una serie de palabras que señalan
su engaño deliberado y su disposición para ganar seguidores a toda costa. “Trampería”
(kubeia) viene del juego con dados (compárese cubo) y sugiere el cuadro de uno que juega con
dados cargados. Astucia (panourgia) significa literalmente “toda obra” y se refiere al hecho de
que harán cualquier cosa para lograr sus fines egoístas. “Artimañas” (methodeia) tiene la
misma raíz que la palabra castellana método y describe las estratagemas que los hombres
conciben con el propósito de obtener su fin. Creyentes inestables que se dejan llevar por
cualquier doctrina y propagandistas astutos que quieren ganar seguidores para sí más bien que
proclamar la verdad, es un hecho indiscutiblemente actual. La solución del problema es el
buen empleo de los dones de Cristo dados a su Iglesia; es el fiel cumplimiento de parte de los
funcionarios de su tarea de capacitar a los santos para su ministerio. Parecería que el problema
es tan grave hoy porque los funcionarios no han interpretado correctamente ni su ministerio, ni
el de los santos.
“Más bien hablando la verdad en amor crezcamos hasta él en todo, el cual es la cabeza,
Cristo” (4,15) El pensamiento de Pablo se había enfocado en el crecimiento del individuo al
hablar de la falta de estabilidad, porque el individualismo y la afirmación propia siempre son
estorbos a la madurez. Hay un contraste notable en el crecimiento de todos en su relación
mutua dentro del organismo que es la Iglesia en el versículo 13 y la falta de crecimiento de los
creyentes
19 José María Bover y Francisco Cantera Burgos, traductores Sagrada Biblia (Madrid. La Editorial Católica
1981).

[152] en su individualidad en el versículo 14. El 15 es un versículo de transición en que de
nuevo el pensamiento va pasando a la consideración de todo el organismo. “Hablando la
verdad” traduce el participio aletheuontes y es la definición del léxico. Pero en este pasaje
puede tener un significado más profundo. R. Bultmann sugiere “ser sincero” 20 y otros
traducen “andando en la verdad” o “siguiendo la verdad”. En amor. La ortodoxia basta
únicamente cuando se mantiene en el espíritu del amor.
La exhortación aquí es crecer hasta él, eis auton. Esto no quiere decir solamente
asemejarnos a él o crecer según su ejemplo. Cristo es la fuente de nuestro crecimiento y hemos
de incorporarnos a él. Describe el desarrollo de todo el cuerpo al ajustarse a su cabeza. R. A.
Knox ha sugerido una analogía. 21 La cabeza de un infante es muy grande en relación con su
cuerpo, pero al pasar el tiempo el cuerpo crece y se ajusta al tamaño de la cabeza. La analogía
sirve como una ilustración agradable de la enseñanza del pasaje.
El último versículo del pasaje nos habla de la Iglesia como de un organismo sano que
produce su propio crecimiento. “De quien (de Cristo como la cabeza) todo el cuerpo
concertado y unido mediante toda coyuntura de suministración y conforme a la operación
proporcionada de cada miembro produce su crecimiento para su propia edificación en amor”
(4,16). Se subraya la necesidad de una relación armoniosa en el cuerpo. Está en el proceso de
ser concertado y unido como indican los participios. El escritor hace resaltar la importancia de
la contribución de cada miembro, de cada coyuntura o ligamento. Lo nuevo del versículo es el
hecho de que la Iglesia produce su propio crecimiento. El crecimiento en un cuerpo es natural.
La falta de crecimiento es señal de enfermedad. De la misma manera la falta de crecimiento en
la Iglesia es una anormalidad.
CONCLUSIÓN
Los especialistas en el estudio de la extensión de la Iglesia sugieren que debe duplicarse
en cada década. Lamentablemente muchas veces el crecimiento es meramente vegetativo.
Quizá la respuesta al problema es la aplicación de los principios de este pasaje. En primer
lugar, debemos reconocer al Cristo exaltado como autor de los dones, como el que da las
capacidades a los hombres y él que da a su Iglesia los funcionarios ya dotados de estas
capacidades.
En segundo lugar, la forma del ministerio debe ser la que se encuentra aquí: Un ministerio
que es apostólico en el sentido de que
20 Gerhard Kittel, editor Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids, Wm. B. Eerdmans
Publishing Co.) I, 251.
21 R. A. Knox St. Paul’s Gospel (Londres 1953) p. 84.

[153] se basa en el testimonio de los apóstoles, en el Nuevo Testamento. Un ministerio que
es profético porque declara bajo la inspiración del Espíritu de Dios el mensaje de Dios para su
época. Un ministerio que es evangelístico porque como dice Mackay, busca producir la señal
clásica de entrega que se dibuja en el escudo de Calvino donde aparece un corazón ardiente en
una mano extendida con las palabras “Mi corazón te doy, Señor, ferviente y sinceramente”. 22
Un ministerio que se preocupa por el cuidado y la instrucción de los hijos de Dios.
En tercer lugar el fin de este ministerio debe ser el que se halla en este pasaje, el de
capacitar, equipar, perfeccionar a los santos para que ellos realicen su servicio. Hay
indicaciones de un retorno a la idea neotestamentaria del ministerio de todos los miembros del
Cuerpo de Cristo. De hecho el sano desarrollo y crecimiento de la Iglesia depende de un nuevo
descubrimiento de toda la enseñanza paulina sobre los dones y el ministerio.
22 Mackay, op. cit., pp. 147-148.