Tainos: Arte y Sociedad

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

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LOS TAÍNOS, TAINOS ARTE Y SOCIEDAD

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Texto
MANUEL A. GARCÍA ARÉVALO
Fotografía
VÍCTOR SILADI

Taínos, arte y sociedad
Manuel A. García Arévalo
© Banco Popular Dominicano, 2019
Fotografía
Víctor Siladi
Coordinación y producción editorial
Clarisa Carmona
Corrección
Clara Dobarro
Traducción al inglés
Ana Martínez
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Diseño y arte final
Jimmy González y Fractal Studio
Posproducción fotográfica
Damian Siladi
Ilustraciones taínas:
Pedro L. Díaz Alvarado
Tratamiento digital ilustraciones páginas: 47, 58, 60, 100, 128, 139.
StefanDMC
Imágenes páginas: 31, 36, 39, 42, 50, 65, 66, 168.
© Alamy.es
Imágenes páginas: 25, 37, 43.
© Art Resource
Portada
Ídolo de la cohoba. © FGA
Primera edición, 2019
ISBN 978-9945-8683-7-1
Impresión
Amigos del Hogar
Santo Domingo, D. N.
República Dominicana, 2019

Dedicado a:
José Antonio Caro Álvarez
Primer director del Museo del Hombre Dominicano.
Marcio Veloz Maggiolo
Por su valiosa contribución a la arqueología nacional.
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Estudiando y valorizando el pasado, podremos comprender
y evaluar con mayor conciencia al presente, y tenderemos a
fomentar un futuro mejor para las generaciones del mañana.
Emile Boyrie de Moya
La riqueza arqueológica de la Española o Santo Domingo,
dejada en su suelo por una densa población indígena, hacen de
esta Isla la región más apropiada para estudiar la cultura taína
en su más alto desarrollo y apreciar su variado ajuar tan rico en
manifestaciones artísticas admirables.
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
René Herrera Fritot

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Presentación
Es ampliamente aceptada la idea de la necesidad de conocer
el pasado para tener un mayor entendimiento del presente
y una clara proyección del futuro. De ahí el valor que cobra el
saber interpretar de dónde venimos para comprendernos y
comprender mejor el entorno en el que nos movemos, así como
para identificar las oportunidades con las que contamos.
En ese sentido, este nuevo libro que auspiciamos como
organización financiera bajo el título Taínos, arte y sociedad, de la
autoría del destacado historiador y empresario Manuel A. García
Arévalo, se constituye en una contribución notable que arroja luz
sobre nuestras raíces aborígenes y nos permite proyectarnos en
el conjunto de naciones con una idiosincrasia particular.
Aventurarnos a conocer estos orígenes ancestrales nos ayuda a
concebir y diseñar cómo queremos presentarnos ante el mundo,
de forma diferenciada, aprovechando las singularidades que nos
definen.
Ese es el impulso que está detrás de esta publicación
institucional, en la que García Arévalo traza con profundo
conocimiento las líneas de nuestro pasado aborigen, que forman
una parte inequívocamente significativa de nuestra herencia.
Como institución financiera que posee el mérito de ser la mayor
financiadora del turismo, nos parece oportuno resaltar este tipo
de aportes porque sobre ellos podemos recrear una imagen
propia en el mercado nacional e internacional.
Aquello que hoy conocemos en la República Dominicana como
la cultura taína fue el resultado de la integración de múltiples
grupos indígenas antillanos a través de los siglos, creándose
un primer sustrato que cimentó la base sobre la que se fue
construyendo nuestra identidad nacional: mestiza, diversa y, por
tal razón, exuberante.
Esta obra ofrece una mirada a las costumbres de los aborígenes, a
su expresión artística y ritual; es un viaje al interior de lo que somos.
La dominicanidad actual no se inició con la llegada del mundo
occidental a las Américas, sino que comenzó con esas primeras
culturas que se fusionaron con las provenientes de Europa y África,
conformando un nuevo ser que continuó expandiéndose con
mayor rapidez desde ese entonces. Los hallazgos arqueológicos
y documentales sobre los cuales se ha fundamendado esta obra
cuentan la historia identitaria del dominicano.
El turismo cultural es un nicho que ha permitido a múltiples
naciones del mundo destacarse como destino. En los últimos años
va de la mano con el turismo sostenible, creando lo que ahora se
conoce bajo la denominación de «turismo naranja», una tendencia
mundial que vincula la cultura con la economía.
Esta nueva visión del turismo genera valor a través de una
dinámica que engloba el patrimonio cultural y la industria creativa
para diseñar experiencias que respondan a lo que buscan los
turistas del siglo XXI: actividades genuinas que los conecten con
la cultura y la identidad del país y las poblaciones que visitan.
Vemos, pues, que estos orígenes que surgen de la mezcla de
nuestros pueblos indígenas antillanos son un patrimonio cultural
a partir del cual podemos crear una narrativa única y desarrollar
una gestión de experiencias particulares para el turista.
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Potiza o recipiente para líquidos. (MHD)

La publicación, más allá de su lectura, sumerge al lector en un
mundo de realidades virtuales aumentadas, permitiéndole
experimentar con múltiples escenarios y ejemplos de la cultura
taína a través de varios sentidos.
A esta propuesta interactiva, única hasta el momento en el
panorama editorial dominicano, se puede acceder mediante
la aplicación MIRA (Mi Realidad Aumentada), instalada en
dispositivos móviles. Con ella, a través de una pantalla, los
interesados podrán interactuar con ese mundo ancestral mediante
una narrativa tecnológicamente innovadora con tan solo hacer un
clic sobre las imágenes destacadas al efecto.
Nos sentimos, pues, sumamente complacidos con esta nueva
entrega editorial y multimedia, con la cual evidenciamos nuestro
compromiso con la proyección de la identidad dominicana,
más allá de los hermosos recursos naturales de nuestras costas
y paisajes de interior, explorando los valores culturales que
contribuyen a fortalecer nuestro presente y nuestro futuro.
Además, como cada publicación institucional del Popular, esta
obra cuenta con el acompañamiento de un documental que
incluye interesantes entrevistas y visitas a lugares emblemáticos
de la cultura taína en el territorio nacional.
Christopher Paniagua
Presidente ejecutivo
Banco Popular Dominicano
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Cemí de tres puntas o trigonolito con aplicaciones de concha en la dentadura. (MHAA, UPR)

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Pájaro sobre una tortuga. Presenta una proyección vertical para colocar los polvos alucinógenos de la cohoba.
©The Trustees of the British Museum, BM Am, MI.168

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Agradecimientos
La publicación de esta obra sobre nuestro formidable acervo
arqueológico prehispánico ha sido posible por el amplio
patrocinio recibido del Banco Popular Dominicano, institución que
en los últimos años ha contribuido notablemente a enriquecer la
bibliografía nacional.
En ese sentido, quiero expresar mi gratitud a Manuel A. Grullón,
presidente del Consejo de Administración del Grupo Popular,
al igual que a Manuel E. Jiménez y Christopher Paniagua,
presidentes ejecutivos del Grupo Popular y del Banco Popular,
respectivamente. Asimismo, a los demás ejecutivos y técnicos del
Banco Popular por su cooperación con este proyecto editorial; en
especial, a José Mármol, vicepresidente ejecutivo de Relaciones
Públicas y Comunicaciones; Esteban Martínez-Murga, gerente
de la División de Comunicaciones Corporativas; José Montás
Frómeta, gerente de la División de Productos Audiovisuales, y
Eleni de Castro, gerente de Publicaciones Institucionales.
Mi profundo agradecimiento va también para las siguientes personas
e instituciones nacionales, cuya generosa colaboración fue
un estímulo para que esta obra saliera adelante:
Al ministro de Cultura, arquitecto Eduardo Selman Hasbún; a
Ana María Conde Vitores, directora general de Museos de la
República Dominicana, y al arquitecto Christian Martínez, director
del Museo del Hombre Dominicano.
Al doctor Marcio Veloz Maggiolo, cuyos aportes al estudio
de la prehistoria me han permitido ampliar el horizonte de
mis conocimientos sobre las culturas aborígenes del Caribe.
Y al historiador y arqueólogo Bernardo Vega Boyrie, por su
constante cooperación. A mis dilectas amigas Dominique
Bluhdorn, presidenta de la Fundación Centro Cultural Altos de
Chavón, y María Amalia León Cabral, presidenta de la Fundación
Eduardo León Jimenes, quienes pusieron a mi disposición
las representativas colecciones que se conservan en el Museo
Arqueológico de Altos de Chavón, en La Romana, y en el Centro
Cultural Eduardo León Jimenes, en Santiago de los Caballeros.
Asimismo, a los coleccionistas Nicole y Pierre Domino, Betty
e Isaac Rudman, al ingeniero Wilton Khoury y al doctor Nonín
Galán.
Por igual, deseo agradecer al excelente equipo de profesionales
del Museo del Hombre Dominicano por la asistencia
continua que nos han brindado. En especial, cabe destacar la
inestimable contribución del doctor Jorge Ulloa Hung, director
del Departamento de Arqueología, quien hizo importantes
observaciones al texto y proporcionó muchas de las referencias
bibliográficas. También, al doctor Renato Rímoli, director del
Departamento de Paleobiología, por sus señalamientos en torno
a la flora y la fauna de la época; al arqueólogo Adolfo López
Belando y al espeleólogo Domingo Abreu por facilitarnos varias
de las fotografías de petroglifos y pictografías que se muestran
en la obra.
Quiero reconocer, a su vez, a las instituciones museográficas
y a los coleccionistas que, desde el exterior, me ofrecieron su
colaboración. A su amabilidad se deben muchas de las imágenes
de las piezas arqueológicas que se incluyen en este libro. A
todos ellos, gracias. Mención especial merece mi buen amigo el
doctor André Delpuech, director del Museo del Hombre de París,
quien con su gran conocimiento de las culturas aborígenes de las
Antillas nos orientó sobre la existencia de los objetos taínos que
se conservan en los museos de Europa y Estados Unidos. Y a Paz
Núñez Regueiro, jefa de la Unidad Patrimonial de las Colecciones
de las Américas del Museo Quai Branly-Jacques Chirac.
Al British Museum, de Londres; Museo de América, de Madrid;
Il Museo di Antropologia e Etnologia, de Florencia; Museo de
Historia Natural, de Argentina; Museum für Völkerkunde, de
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Ídolo de madera con figura antropomorfa en relieve. (MHD)

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Viena; Museo Nacional de Antropología, de México; Museo di
Antropologia ed Etnografia, Università di Torino; Smithsonian
Institution, Metropololitan Museum of Art y El Museo del Barrio,
de Nueva York. Y a los coleccionistas Antonio y Ana Casanovas,
Guy Ladrière, Vincent y Margaret Fay, y David Bernstein, así como
a la colección Ziff y al fotógrafo Justin Kerr.
En Puerto Rico, debo destacar la contribución de la doctora
Flavia Marichal Lugo y de Chakira T. Santiago Gracia, directora
y registradora en jefe, respectivamente, del Museo de Historia,
Antropología y Arte de la Universidad de Puerto Rico. A la
doctora Yvonne Narganes Storde, arqueóloga del Centro de
Investigaciones Arqueológicas de la Universidad de Puerto Rico,
Recinto Río Piedras. Por igual, al doctor Eduardo Rodríguez
Vásquez, presidente de la Junta de Síndicos, y la rectora Amalia
Alcina Orozco, ambos del Centro de Estudios Avanzados de
Puerto Rico y el Caribe, así como a las autoridades del Instituto
de Cultura Puertorriqueña. Asimismo, expreso mi gratitud a los
investigadores Francisco Moscoso, Sebastián Robiou y Daniel
Shelley, y al fotógrafo Héctor Méndez Caratini. Por otra parte,
agradezco la cooperación recibida en Cuba de los arqueólogos
Lourdes Domínguez y Roberto Valcárcel, y del doctor Armando
Rangel, director del Museo Antropológico Montané de la
Universidad de La Habana.
La realización de esta obra debe mucho a la doctoranda Clarisa
Carmona, que con gran desvelo y entusiasmo asumió este proyecto
editorial como si fuera propio, ofreciendo generosamente su
tiempo y su dedicación sin miramiento de horario para que la
publicación saliera adelante. Tenemos, por igual, una deuda de
gratitud con el fotógrafo de la obra, Víctor Siladi, quien con su
destreza profesional se esmeró en realizar y captar con extrema
minuciosidad los rasgos iconográficos de un amplio repertorio
de imágenes precolombinas, así como por el diseño artístico de
la obra. De igual forma resaltamos la labor y el entusiasmo del
diseñador gráfico Jimmy González.
Oleaga y Ana Cristina Contreras por la paciente labor al digitar con
esmero y pulcritud los textos que se incluyen en esta publicación.
Igualmente, valoramos los comentarios y la corrección de estilo
de Clara Dobarro, al igual que la colaboración de Ana Martínez,
Lisette Vega de Purcell por el cuidado y profesional trabajo en la
traducción del texto a inglés. También reconocemos la labor de
Pedro L. Díaz A., por las nítidas ilustraciones de la sociedad taína.
Le agradezco de manera muy especial a mi esposa Francis, quien
siempre ha sido un gran estímulo en mi quehacer intelectual,
acompañándome en mis viajes de prospección arqueológica y en
la búsqueda de las referencias documentales y bibliográficas. Lo
mismo que a nuestros hijos y nietos, a quienes hemos sustraído
parte del tiempo de convivencia familiar para dedicarlo a la
redacción y confección de esta publicación.
Finalmente, es importante señalar que Taínos, arte y sociedad
busca llegar al mayor público posible; de ahí que nos hemos
alejado de excesivos tecnicismos para que sea comprensible
a todos los lectores y cumpla su propósito de constituir un
puente de unión entre las generaciones de hoy y del mañana
con las culturas del ayer. Pese a esto, hemos procurado mantener
estrictos cánones científicos para que, al mismo tiempo, sea del
interés de los especialistas en la cultura y el arte de los taínos.
Manuel A. García Arévalo
Otras personas a quienes debemos reconocer por su valiosa
contribución son Betania Reyes, curadora de la Sala de Arte
Prehispánico de la Fundación García Arévalo, así como Rosa Elba
Vasija tallada en hueso con asas bicéfalas antropomorfas. (MHD)

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LOS TAÍNOS, TAINOS ARTE Y SOCIEDAD
Vaso efigie antropomorfo. (MHD)

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Dúho o asiento ceremonial en cuyo espaldar aparecen dos figuras simétricas estilizadas y
motivos geométricos incisos. (MHD)

Contenido
11 Presentación
15 Agradecimientos
21 Introducción
23 Los indígenas antillanos primeras reseñas históricas
37 El estudio del pasado
45 El poblamiento de las Antillas
47 Los protoarcaicos. artefactos de pedernal
57 Los arcaicos. Lítica pulida y artefactos de concha
71 El manglar como medio de subsistencia
73 El período agroalfarero
73 Los igneris o saladoides
77 La cultura huecoide
81 Los ostionoides o subtaínos
86 Meillacoides y macoriges
88 Los factores de cambio
90 La evolución de los agroalfareros. Nuevas aproximaciones
95 La cultura taína
97 Quiénes eran los taínos
105 Las actividades productivas
105 La agricultura
109 Las plantas comestibles
117 Árboles maderables y medicinales
118 La caza
120 La pesca
123 Navegación y comercio
125 Organización social y política
127 El cacique
129 Los símbolos de poder
137 Los cacicazgos
140 Nitaínos y naborías
141 Los behiques o buhitihos: éxtasis y curación
142 El «vuelo mágico» y su connotación ornitomorfa
142 Efectos terapéuticos de la dieta
143 El simbolismo del esqueleto
144 Las viviendas
146 Las hamacas
148 El juego de pelota
152 Los bailes o areitos
159 Los instrumentos musicales
161 Las maracas monóxilas
165 La sonoridad de los cascabeles
167 Mitología y religión
167 Creencias mitológicas
171 Prácticas funerarias
173 El mundo de los desaparecidos
174 Los espíritus alados de la muerte
175 El murciélago y las opías
178 Las lechuzas, mensajeras del Coaybay
182 El culto a los antepasados
184 El cemí de algodón
188 El éxtasis de la cohoba
193 Los ídolos de la cohoba
201 Los dúhos o asientos ceremoniales
211 Los instrumentos de la cohoba
211 Inhaladores y espátulas vómicas
221 Los majadores o manos de mortero
227 Íconos de tres puntas
239 Cabezas efigies
241 Cabezas trilobuladas
243 Aros líticos y piedras acodadas
249 La industria lapidaria
254 La sutileza de la concha y el hueso
265 El barro hecho arte
279 La cerámica pintada
282 Los vasos efigies
293 La alfarería criolla
295 El lenguaje de los símbolos y los signos
302 Las voces de las cavernas
311 Trascendencia del arte taíno
317 El legado indígena
325 Tainos, Art and Society
382 Siglas utilizadas
384 Notas bibliográficas
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Introducción
Al hablar del pasado indígena de las Grandes Antillas, generalmente
solo se menciona la existencia de la denominada
«cultura taína». Sin embargo, esta cultura no fue la primera ni
la única en poblar el entorno antillano. El Caribe insular, siglos
antes de la aparición de los llamados «taínos», estuvo habitado
por grupos humanos de características sociales, culturales
y económicas muy diferentes; no obstante, sus conocimientos
y experiencias, además de algunas de sus herramientas, se integraron
y perpetuaron a través de las culturas indígenas que
posteriormente habitaron ese espacio geográfico.
Desde ese punto de vista, el desarrollo de la cultura taína no
debe ser vinculado solamente a las migraciones arahuacas desde
Sudamérica. Más bien corresponde al resultado de procesos
milenarios mucho más complejos que tuvieron lugar en el
contexto de las islas del Caribe, en especial en Puerto Rico y
la Española. Este aspecto es quizá la razón por la que algunos
investigadores consideran la sociedad taína como el primer ensayo
de la mezcla cultural que hoy define el perfil caribeño. 1
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Esos procesos evolutivos trajeron aparejada la formación de un
mosaico de culturas indígenas en las cuales es posible percibir
un repertorio de rasgos que las representan y caracterizan desde
el punto de vista social, religioso, político y económico. 2 Es
esto lo que puede definirse como «lo taíno», sin excluir una diversidad
de manifestaciones y variaciones locales o regionales
que apenas fueron captadas por los cronistas de Indias. Corresponde
a la arqueología y otras disciplinas científicas auxiliares
la misión de explicar lo acontecido en el pasado prehispánico
con el objeto de conocer y valorar las raíces ancestrales que
contribuyen a formar nuestra identidad nacional.
Respaldo de los ídolos gemelos de la cohoba, mostrando la imagen de una lechuza. Smithsonian Institution.
Espátula vómica tallada en costilla de manatí con figura antropomorfa en posición ceremonial. (FGA)

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Los indígenas antillanos
Primeras reseñas históricas
A la llegada de los europeos, a finales del siglo XV, las islas
antillanas estaban pobladas por diversas culturas. La novedad
de encontrar gentes de lenguas extrañas y «exóticas costumbres»
en las tierras del que posteriormente fue llamado Nuevo
Mundo sería el hallazgo más sorprendente, y el más reconocido,
del periplo descubridor del almirante Cristóbal Colón.
El primer contacto entre europeos e indígenas se produjo el
12 de octubre de 1492 cuando los descubridores se encontraron
con los llamados «lucayos» al arribar a la isla Guanahaní,
localizada en el archipiélago de las Bahamas y bautizada con
el nombre de San Salvador por los españoles, quienes también
se refieren a estas últimas como Lucayas, denominación
que deriva, precisamente, del nombre de sus primeros habitantes.
Sobre este episodio nos dice el Almirante en el diario
de navegación de su primer viaje:
[…] muy bien hechos, de muy fermosos cuerpos y muy buenas
caras, de los cabellos gruessos cuasi como sedas de cola de cavallos
e cortos. Los cabellos traen por ençima de las çejas, salvo
unos pocos detrás que traen largos, que jamás cortan. D’ellos se
pintan de prieto, y ellos son de la color de canarios, ni negros
ni blancos, y d’ellos se pintan de blanco y d’ellos de colorado y
d’ellos de lo que fallan; y d’ellos se pintan las caras, y d’ellos todo
el cuerpo, y d’ellos solo los ojos, y d’ellos solo la nariz. 3
Al día siguiente agrega:
[…] todos de buena estatura, gente muy fermosa y […] todos de
la frente y cabeça muy ancha, más que otra generación que fasta
aquí aya visto; y los ojos muy fermosos y no pequeños; y ellos
ninguno prieto, salvo de la color de los canarios. 4
Atento a las novedades que halla a su paso por las nuevas tierras,
Colón se convierte en un agudo observador de la fisonomía
y las costumbres de los habitantes de las islas antillanas,
a quienes llamó indios por creer que había llegado a la India.
Sus descripciones sobre los indígenas, hechas con sobriedad
y alto nivel de detalle, constituyen un documento de gran valor
etnográfico, en especial, las relativas a los rasgos físicos y
culturales de estas poblaciones (color de piel, tipo de cabello,
deformación de la frente, decoración corporal, etc.). 5
Al llegar a la isla de Cuba, a la que llamó Juana en honor a la
hija de los Reyes Católicos, Colón refiere: «Esta gente […] es
de la misma calidad y costumbre de los otros hallados. […]
Toda la lengua también es una y todos amigos […] Y así andan
también desnudos como los otros». 6 En referencia a la desnudez
de los aborígenes, agrega:
Son gente […] muy sin mal ni de guerra, desnudos todos, hombres
y mugeres, como sus madres los parió. Verdad es que las
mugeres traen una cosa de algodón solamente, tan grande que
le cobija su natura y no más. Y son ellas de muy buen acatamiento,
ni muy negro[s] salvo menos que Canarias. 7
En cuanto a sus viviendas, observa: «Eran hecha(s) a manera
de alfaneques muy grandes, y pareçían tiendas en real, sin
concierto de calles, sino una acá y otra acullá y de dentro muy
barridas y limpias y sus adereços muy compuestos. Todas son
de ramos de palma muy hermosas». 8
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Grabado alusivo al Descubrimiento de América. Histoire de l’Isle Espagnole ou de S. Domingue, de Pierre François Xavier de Charlevoix (1730-31).

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Al descubridor de América le sorprende la habilidad que tenían
los indios para navegar en sus ágiles embarcaciones:
Ellos vinieron a la nao con almadías [canoas], que son hechas del
pie de un árbol como un barco luengo y todo de un pedaço, y labrado
muy a maravilla según la tierra, y grandes, en que en algunas
venían 40 y 45 hombres, y otras más pequeñas, fasta aver d’ellas
en que venía un solo hombre. Remavan con una pala como de fornero,
y anda a maravilla, y si se le trastorna, luego se echan todos a
nadar y la endereçan y vazían con calabaças que traen ellos. 9
Colón alude a los sencillos adornos de oro usados por los indios,
que refuerzan sus expectativas de encontrar este precioso
metal con el objeto de alcanzar el éxito financiero de su empresa
descubridora. Sobre el intercambio o trueque establecido, el
propio Almirante refiere que los españoles empleaban cuentas
de vidrio, cascabeles, sortijas de latón, fragmentos de cerámica
y otros abalorios que los indígenas aceptaban de buena gana,
«como algo venido del cielo».
En la costa norte de la isla de Bohío, a la que luego bautizó Colón
como Española, naufragó la nave Santa María, que recibió
el auxilio de los indígenas del cacicazgo de Marién, encabezado
por Guacanagarix. El solidario gesto del cacique motivó al
Almirante a escribir en su Diario:
Son gentes de amor y sin cudiçia y convenibles para toda la cosa,
que certifico a Vuestras Altezas que en el mundo creo no ay mejor
gente ni mejor tierra. Ellos aman a sus próximos como sí mismos, y
tienen una habla la más dulçe del mundo, y mansa y siempre con
risa. Ellos andan desnudos, hombres y mugeres, como sus madres
los parieron, mas crean Vuestras Altezas que entre sí tienen costumbres
muy buenas, y el rey muy maravilloso estado, de una cierta
manera tan continente qu’es plazer de verlo todo, y la memoria que
tienen, y todo quieren ver, y preguntan qué es y para qué. 10
Con la madera de la Santa María, Colón construyó el fuerte
de la Navidad, a cuyo cuidado dejó 39 hombres. Allí hizo una
demostración del poderío de las armas españolas tronando
las bombardas, y estableció una alianza con el cacique Guacanagarix,
a quien le ofreció protección frente a los canibas o
caribes, «que debe ser gente arriscada, pues andan por todas
estas islas y comen la gente que puede haver». 11 El acuerdo
establecido entre Colón y Guacanagarix, un pacto de amistad
que en lengua indígena se denominaba guatiao, se realizó
ante la presencia de otros caciques de la zona y de los hermanos
y familiares del cacique de Marién. La ceremonia, que incluía
intercambio de regalos y otros artículos de uso personal,
también conllevaba el intercambio recíproco de los nombres
entre los dos contrayentes, como gesto de alianza y paz. 12
Los apuntes de Colón constituyen textos precursores de la
etnografía en América al describir muchas de las características
de los pueblos que encontró a su paso por las Antillas.
Algunas de esas descripciones han sido objeto de estudio
por parte de las actuales investigaciones arqueológicas, que
han confirmado importantes correlaciones culturales entre los
indígenas que ocupaban gran parte de la Española, Puerto
Rico y el extremo oriental de Cuba, además de extensas interacciones
socioculturales entre los grupos que habitaban las
diferentes islas antillanas. 13

Naufragio de la carabela Santa María frente al cacicazgo de Marién. Pintura de Francesc Vall.
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Mapa de la costa noroeste de la Española atribuido a Cristóbal Colón. Aparece en su Diario.

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Al referirse a la naturaleza tropical de la Española, Colón exalta
con entusiasmo la feracidad del suelo, el verdor y la hermosura
de su flora, la exuberancia de sus sierras y montañas, los
abundantes ríos y la suave brisa, lo que lo lleva a exclamar: «es
la más hermosa cosa del mundo», y a asegurar a sus altezas:
«[…] qu’estas tierras son en tanta cantidad buenas y fértiles, y
en especial estas d’esta isla Española, que no ay persona que
lo sepa dezir y nadie lo puede creer si no lo viese». Igualmente,
destaca el carácter de sus gentes, haciendo hincapié en su
ingenuidad, mansedumbre y desprendimiento:
La gente d’esta isla y de todas las otras que he fallado y havido
ni aya havido noticia, andan todos desnudos, hombres y mugeres,
así como sus madres los paren, haunque algunas mugeres
se cobijan un solo lugar con una foia de yerva o una cosa de
algodón que para ello fazen. Ellos no tienen fierro ni azero ni
armas, ni son para ello; no porque no sea gente bien dispuesta
y de fermosa estatura, salvo que son muy temerosos a maravilla.
No tienen otras armas salvo las armas de las cañas cuando están
con la simiente, a la cual ponen al cabo un palillo agudo, e no
osan usar de aquellas, que muchas vezes me ha acaecido embiar
a tierra dos o tres hombres a alguna villa para haver fabla, i salir a
ellos d’ellos sin número, y después que los veían llegar fuían [...] 14
27
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
El asombro que traslucen las idealizadas anotaciones hechas
por Colón contribuyó a crear entre los humanistas europeos
una visión idílica sobre el estado natural en que vivían los indígenas
antillanos, a quienes el mito del «buen salvaje» les
atribuyó una inocencia propia de la edad de oro o del paraíso
terrenal, idea reiterada a través de los siglos que dio lugar al
pensamiento utópico.
Adorno batraciforme de concha de la cultura taína. (MHD)
Paisaje de Valle Nuevo, Cordillera Central, RD. ©Ricardo Briones

Al arribar a la península de Samaná, el Almirante entra en contacto
con los ciguayos, que, según sus descripciones, diferían de los
indígenas que hasta entonces había conocido por su apariencia
y actitud belicosa:
[...] El cual diz que era muy disforme en el acatadura más que otros
que oviese visto: tenía el rostro todo tiznado de carbón, puesto que
en todas partes acostumbran de se teñir de diversas colores; traía
todos los cabellos muy largos y encogidos y atados atrás, y después
puestos en una redezilla de plumas de papagayos, y él así desnudo
como los otros. 15
28
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Además, tenían arcos que «eran tan grandes como los de Francia
e Inglaterra», 16 diferenciándose en esto de los taínos, que habitaban
otras áreas de la Española. Colón los asocia con los caribes:
«[…] creía que eran los de Carib y que comiesen los hombres, […]
y que si no son de los caribes, al menos deven de ser fronteros y
de las mismas costumbres y gente sin miedo […]». 17 Sin embargo,
refiere que, al preguntarle a uno de estos ciguayos por los
caribes, este indicó que se encontraban más al este, en una isla
de nombre Carib.
Además de la diferencia en el aspecto físico, se considera que
los ciguayos tenían una lengua distinta, ya que, tras interpelar
a uno de ellos sobre el oro, Colón narra: «llamava al oro “tuob”
y no entendía por “canoa”, como le llaman en la primera parte
de la isla, ni por “noçay” como lo nombravan en San Salvador y
en las otras islas». 18 Por su parte, fray Bartolomé de las Casas, al
comentar el Diario de Colón en su Historia de las Indias, añade:
Es aquí de saber que un gran pedazo desta costa […] hasta las sierras
que hacen desta parte del Norte la gran vega inclusive, era poblada
de una gente que se llamaban mazoriges, y otras cyguayos, y tenían
diversas lenguas de la universal de toda la isla. 19
Láminas de oro o guanín.
Rostro de un dúho con aplicaciones de oro. ©The Trustees of the British Museum, BM, Am1949,22.118

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Costa de Los Haitises en la bahía de Samaná, RD. ©Ricardo Briones

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Al bajar a tierra algunos de los tripulantes de las naves españolas
en la bahía de Samaná con la intención de abastecerse
de agua y alimentos, al tiempo de procurar algunos objetos
indígenas que despertaban su curiosidad, fueron enfrentados
por medio centenar de ciguayos armados con arcos, flechas
y macanas de madera. Los españoles hirieron a dos de ellos,
que infortunadamente conocieron el filo de las espadas de
metal, derramándose allí la primera sangre americana vertida
durante los enfrentamientos entre indígenas y conquistadores
europeos. Debido a este hecho, Colón llamó golfo de las Flechas
a esta bahía.
La identificación y estudio de los ciguayos es un tema que
aún debe plantearse con mayor profundidad sobre la base
de la investigación arqueológica. A pesar de esto, algunos
investigadores e historiadores han esbozado diversas hipótesis
sobre estas comunidades, entre las que resalta la de una
posible ascendencia caribe y un reciente asentamiento en la
península de Samaná, razón esta última por la que sus huellas
arqueológicas han sido imperceptibles en las prospecciones
realizadas en la zona. Otras teorías plantean una interacción
entre taínos y caribes que culminó con la adquisición de algunas
costumbres caribes por parte de los habitantes de esta
área de la Española. 20
Uno de los investigadores que más se ha esforzado por aportar
al llamado «enigma ciguayo», con base en las informaciones
históricas y arqueológicas, ha sido Bernardo Vega. 21 A
partir del análisis de las descripciones de varios cronistas, en
especial de fray Bartolomé de las Casas, Gonzalo Fernández
de Oviedo y Pedro Mártir de Anglería, y del mapa de Andrés
Morales sobre la división política de la isla Española, Vega ha
intentado definir los espacios geográficos que correspondían
a ciguayos y macoriges, y, en líneas generales, ha planteado
que los indígenas que Colón encontró en su primer viaje en
el golfo de las Flechas tenían características propias de los
caribes. En general, hasta el presente no existe un consenso
sobre los asentamientos considerados ciguayos ni una clara
definición de estos, y tampoco ha sido posible establecer con
evidencias arqueológicas sus diferencias culturales respecto a
los demás grupos indígenas que habitaron la isla. 22
El interés de Colón por conocer las islas de los llamados «caribes»
o «caníbales» lo llevó a intentar adentrarse más allá del
extremo noroeste de la Española para comprobar su existencia.
Sin embargo, el mal estado de las carabelas y la impaciencia
de los tripulantes, deseosos de volver a España, le hicieron
desistir de esta idea en su primer viaje y emprender el camino
de retorno a Europa.
Encuentro de los marineros de Cristóbal Colón con los ciguayos en Samaná. Vida y viajes de Cristóbal Colón, de Washington Irving (1854).

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Familia caribe de Surinam. Grabado de John G. Stedman.

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Recipiente cerámico de la cultura taína. (MHD)
Cristóbal Colón ante los reyes de España al regresar de su primer viaje. Óleo sobre
tela, de Ricardo Balaca, 1874. Medida: 1860 X 1245 mm. Donación de Mónica
Torromé de Mansilla, 25-X-1916 (f 35), Museo Histórico Nacional, Argentina.

A su regreso, el Almirante proclamó la noticia de la existencia
de nuevas tierras allende los mares y mostró a los reyes algunos
indígenas, así como otras pruebas de sus hallazgos. Recibió los
honores y títulos que le correspondían, pactados previamente
con la corona española en las llamadas Capitulaciones de Santa
Fe, entre ellos, los de «Almirante de la Mar Océana y Visorrey y
Gobernador de las islas descubiertas en las Indias». Por su parte,
los indios que lo acompañaban fueron bautizados en una ceremonia
religiosa ante la presencia de los reyes y el príncipe Juan.
34
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
A raíz de la llegada de Colón a Europa, también aparecieron las
primeras noticias impresas sobre los habitantes del Nuevo Mundo.
Estas noticias fueron difundidas a través de la carta que el
Almirante dirigió a Luis de Santángel, escribano de los monarcas
españoles, y al tesorero aragonés Gabriel Sánchez, donde daba a
conocer las novedades de las Indias. La misiva originalmente fue
escrita en castellano y en ese idioma se realizó su primera impresión
en Barcelona en 1493. Su difusión fue tan rápida que antes
de culminar el siglo XV había alcanzado dieciséis ediciones en
cinco idiomas: dos en castellano, una en catalán, nueve en latín,
tres en italiano y una en alemán, además de algunas versiones
en francés e inglés. En la traducción al latín aparece el nombre
Hispaniola, vocablo que aún se utiliza para referirse a la isla Española,
23 a la que los indígenas llamaban Bohío, Haití o Quisqueya.
En esa carta en la que anunciaba el hallazgo de un Nuevo Mundo,
Colón también se refiere a algunos de los primeros vocablos
aborígenes recogidos durante su trayecto por las Antillas, palabras
que pasaron a enriquecer la lengua española. Entre ellos
sobresale el término canoa, incorporado por Antonio de Nebrija
en su Gramática castellana en 1494, que representa uno de los
primeros aportes lexicales de América a Europa.
En general, las descripciones de los indígenas no se desligan del
aura de asombro, expectativa y encantamiento que intensificó de
forma cuantitativa la mayor parte de los textos colombinos. 24 Estas
contribuyeron a la identificación de América como una tierra
de abundancia y promisión, a lo que también aportó el obsesivo
interés por el oro que se evidencia en buena parte de la narrativa
de Colón y motivación omnipresente en casi todos sus enunciados.
Desde esa perspectiva los relatos colombinos, a la vez que
ofrecían las primeras impresiones sobre la realidad geográfica de
las islas del Caribe, legaban, entre la descripción puntual y el rasgo
imaginativo, la visión inicial del indio americano.
Retrato de Cristóbal Colón, de Ridolfo del Ghirlandio (1483-1561). Navy Museum, Plegi, Génova, Italia.

35
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

36
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Encuentro de Cristóbal Colón con los indígenas de la Española. Ilustración imaginaria de Theodor de Bry (1594).

El estudio del pasado
Lo reducido de la fase asociada al empleo de la escritura en
comparación con toda la existencia humana permite ilustrar la
importancia de la arqueología como ciencia que investiga la
cultura y la historia a partir de evidencias materiales. Los restos
materiales fruto de la acción humana pueden convertirse,
bajo la óptica científica de la arqueología, en importantes generadores
de conocimiento histórico. Para ello, esta disciplina
utiliza métodos capaces de arrojar informaciones para explicar
el desarrollo de las sociedades del pasado. En ese sentido,
puede proporcionar datos que por diversos motivos no fueron
recogidos por las fuentes históricas, y en el caso de las
sociedades ágrafas, es decir, de aquellas que no conocieron
la escritura, constituye una de las principales disciplinas para
acceder a su estudio.
Al caracterizar las diferentes etapas por las que han atravesado
las antiguas sociedades humanas en diferentes regiones del
planeta, la arqueología ha desempeñado un rol importante en
la creación de los modelos y clasificaciones de la prehistoria
universal. Por tanto, un análisis de la arqueología antillana no
puede desligarse del devenir general de esta disciplina arqueológica
a nivel mundial ni de sus repercusiones en América.
37
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
La arqueología puede considerarse como una actitud frente al
pasado que inicialmente se manifestó a través de un interés
especial por los objetos y las obras de arte de la Antigüedad
clásica. 25 El coleccionismo alentado por los humanistas del
Renacimiento se prolongó a largo de los siglos XVII y XVIII,
extendiéndose a las cortes europeas y a personajes ilustrados
de la época hasta convertirse en una afición respetable y muy
de moda. 26
Charles Towneley en su galería de esculturas de la época clásica. Óleo de Johann Zoffany.

38
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
La búsqueda del pasado durante ese período se transformó
en la persecución de una utopía que debía ser reconstruida,
y las antiguas obras reunidas en colecciones ejercieron una
influencia extraordinaria en este sentido. Al calor de la búsqueda
de la belleza dentro de los cánones clásicos, nació el
interés por lo antiguo, en tanto los modos de vida de la Antigüedad
se revelaban de manera más concreta a través de su
iconografía. Esta primera arqueología esteticista, interesada
en el arte y la arquitectura del mundo clásico, en el caso de
América tuvo expresiones concretas que pueden rastrearse en
la atracción ejercida por las culturas maya, azteca o inca, y
fundamentalmente por los monumentos y creaciones artísticas
dejados por estas grandes civilizaciones.
Las diferencias esenciales entre esa arqueología esteticista
y una más científica se concretaron, o al menos se hicieron
más evidentes, en el siglo XIX. Los avances de las ciencias
naturales, en especial de la biología, constituyeron los fundamentos
del evolucionismo, teoría social y antropológica
que se desarrolló durante ese siglo. A partir del siglo XIX el
trabajo arqueológico comenzó a considerarse una disciplina
académica para resolver problemas históricos. Un ejemplo de
ello fue la primera clasificación del historiador danés Christian
Jürgensen Thomsen, que incluía tres edades (Piedra, Bronce
y Hierro) e intentaba explicar el desarrollo de la tecnología en
Europa desde la perspectiva arqueológica, basándose en el
análisis de los objetos prehistóricos. Además, la arqueología
aportó nuevas bases para ampliar las concepciones evolucionistas
imperantes en la época, según las cuales la sociedad
había avanzado por medio de estadios progresivos, que, según
Adam Smith, iban desde la caza hasta el desarrollo del
comercio, pasando por el pastoreo y la agricultura. 27
En sus inicios, la prehistoria como campo científico estuvo vinculada
al empleo del criterio estratigráfico, un principio de la
geología que se aplicaba en arqueología. Este, junto con los
avances de la biología, fue trasladado al estudio y comprensión
de los instrumentos y restos materiales del pasado. Con
el empleo del método estratigráfico y el hecho de que comenzaran
a vislumbrarse niveles de antigüedad para el ser humano,
la arqueología prehistórica se convirtió en la principal
línea de investigación de los pueblos anteriores a la escritura.
El evolucionismo cultural se desarrolló sobre una base tecnológica,
que tomaba como guía el material de los instrumentos
(piedra, bronce o hierro). Esto, a su vez, conllevó la introducción
del término «edad» en la interpretación del proceso por
el que había atravesado la humanidad, especialmente a partir
de sus manifestaciones en el occidente europeo.
Instrumentos de la época paleolítica.

39
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Excavación arqueológica en una ruina romana de Italia.

40
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Reconstrucción idealizada de una escena de caza del oso de las cavernas durante el paleolítico en Europa, de Znedèk Burian.
El concepto de las tres edades, unido al principio de superposición
o estratificación, permitió establecer la nomenclatura terial lítico conforman la llamada «edad de piedra», a la que
Estas primeras etapas caracterizadas por los trabajos en ma-
prehistórica europea. Los estadios culturales más antiguos reciben
el nombre de «paleolítico» y se identifican con los gru-
que dieron lugar al desarrollo de las grandes civilizaciones que
sucede la edad de los metales, cuando comienzan los procesos
pos nómadas cazadores de la megafauna del pleistoceno. Un florecieron en Egipto, Mesopotamia, la Grecia antigua, etc.
período intermedio, denominado «mesolítico», se inicia tras la
finalización del período glacial, cuando las alteraciones climáticas
ocasionan la extinción de los grandes mamíferos y, por ma mimética la prehistoria del Viejo Mundo con la del conti-
Aunque no existe una sincronía que permita equiparar de for-
tanto, se experimenta un cambio en los patrones de alimentación,
la cual pasa a obtenerse principalmente de la recolec-
Cruxent 29 emplearon, por analogía, los términos «paleoindio»,
nente americano, arqueólogos como Irving Rouse y José M.
ción, la caza de especies animales más pequeñas y la pesca. «mesoindio» y «neoindio» en el abordaje de las formas básicas
El término «neolítico» ha sido reservado para la aparición de de subsistencia y la tecnología y tipología de las herramientas
la agricultura, la ganadería y la cerámica. Los cambios que utilizadas para transformar el entorno en el ámbito caribeño.
marcan la aparición del neolítico también se conocen como
«revolución neolítica», término propuesto por el arqueólogo
Vere Gordon Childe 28 para significar las transformaciones que
se produjeron en los modos de subsistencia y la consolidación
de la vida sedentaria.

41
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Diorama que recrea la caza de un mamut en la Cuenca de México durante el período lítico.
©Archivo Digital de las Colecciones del Museo Nacional de Antropología, INAH-CANON

Estos esquemas constituyen solo una muestra de los diversos
sistemas de clasificación implementados desde la arqueología
al estudiar las primeras comunidades humanas que poblaron
las Américas y el Caribe. Otros sistemas de clasificación han
enfatizado aspectos económicos, tecnológicos, ecológicos,
sociales o la combinación de algunos de ellos. Un ejemplo de
esto último podemos encontrarlo en la propuesta de investigadores
como Gordon R. Willey y Philip Phillips, 30 quienes
establecieron una periodización de la prehistoria de América
dividiéndola en las siguientes etapas:
42
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Estela de la civilización maya. Litografía de Frederick Catherwood.
• Lítica: etapa de los cazadores nómadas que vivieron en
la última glaciación, a finales del período pleistoceno, y
se dedicaron fundamentalmente a la captura de grandes
mamíferos terrestres como el mastodonte, el megaterio
o perezoso gigante y el armadillo gigante.
• Arcaica: los cambios climáticos posglaciales ocasionaron
la extinción de la fauna pleistocénica, forzando a los
cazadores superiores a buscar otras fuentes alternativas
de alimentos, como la caza menor, la pesca y la recolección
de plantas silvestres y mariscos.
• Formativa: equivalente al neoindio planteado por Cruxent
y Rouse. En esta etapa hacen su aparición las prácticas
agrícolas, lo que permite el abandono del nomadismo,
el establecimiento de aldeas de carácter permanente
y una organización social más compleja. Además, surgen
la cerámica y otras artesanías, que se realizaban en el
tiempo que no se dedicaba a los cultivos.
• Altas culturas o civilizaciones: con centros ceremoniales
y conjuntos urbanos propios de sociedades teocráticas
jerarquizadas que desarrollaron una economía con excedentes.
Localizadas fundamentalmente en Mesoamérica
y en el altiplano andino, entre ellas se incluye a olmecas,
mayas, aztecas e incas. Esta etapa abarca en ocasiones
otros períodos inherentes al desarrollo de civilizaciones,
como el clásico y el posclásico.

43
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Ídolo y altar de Copán, Honduras. De Frederick Catherwood.

44
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

El poblamiento de las Antillas
Desde los primeros momentos de la conquista surgió la inquietud
por conocer la antigüedad de los habitantes de las
islas del Caribe. Fray Bartolomé de las Casas fue uno de los
primeros en referirse a este tema –incluso con cierto sentido
de curiosidad arqueológica– cuando en su Historia de las Indias,
al relatar las excavaciones hechas para edificar la fortaleza
de Santo Tomás de Jánico, refiere lo siguiente:
Yo he visto en las mismas minas de Cibao, a estado y dos estados
en hondo de tierra virgen, en llanos, al pie de algunos cerros, haber
carbones y ceniza, como si hobiera pocos días que se hobiera
hecho allí fuego, y por la misma razón hemos de concluir que en
otros tiempos iba por allí cerca el río, y en aquel lugar hicieron
fuego, y después, apartándose más el agua del río, amontonóse
la tierra sobre él que con las lluvias descendía del cerro, y porque
esto no pudo ser sino por gran discurso de años y antiquísimo
tiempo, por eso es grande argumento que las gentes destas islas
y tierra firme son antiquísimas. 31
Las investigaciones arqueológicas han demostrado que el poblamiento
de las Antillas ocurrió hace aproximadamente unos
6000 años y que pudo haber estado vinculado a fenómenos
climáticos acaecidos entre el 8000 y el 4000 antes de Cristo.
Esos cambios generaron transformaciones en los ambientes
de las zonas continentales, incidiendo en la desaparición o
reducción de determinadas especies de animales y plantas
propias del pleistoceno.
Los cambios climáticos pudieron funcionar como un importante
catalizador del desplazamiento de las primeras comunidades
desde el continente hasta las islas del Caribe. 32 En
especial, porque esos grupos debieron enfrentar nuevas condiciones
para desarrollar su actividad alimenticia, basada, fundamentalmente,
en la recolección y la pesca, lo que los obligó
a asentarse en las desembocaduras de los grandes ríos, o en
zonas cercanas al litoral, familiarizándose así con el mar y perfeccionando
la habilidad de navegar. 33
Aunque recientes investigaciones demuestran que, además
de la recolección y la pesca, pudieron aprovechar una gran
variedad de plantas silvestres 34 y elaborar cerámica incipiente
en algunos de sus contextos. 35
Sus modos de vida se distanciaron de los pobladores del
período lítico, más vinculados con la cacería de grandes animales
y la recolección en zonas selváticas interiores. Como
huellas de esa intensa actividad recolectora, dejaron grandes
vertederos o acumulaciones de desperdicios de comida marina
y fluvial. En torno a estos residuarios, que los arqueólogos
denominan «concheros», emplazaron sus viviendas, lo que
constituye el patrón de asentamiento característico de los pobladores
arcaicos. 36
Esas comunidades iniciaron un proceso migratorio hacia las
Antillas para el cual se han establecido dos rutas fundamentales.
La primera, desde Centroamérica –en especial desde
zonas de la costa atlántica aledañas al actual Belice– hasta las
Antillas Mayores, sobre todo Cuba y la Española, e incluyendo
parte de Puerto Rico. 37 La segunda, desde la zona noreste de
Venezuela y la isla de Trinidad, a través de las Antillas Menores,
hasta alcanzar el extremo más occidental del Caribe. 38
No se conoce con exactitud el tipo de embarcación utilizado
por los grupos arcaicos, aunque existe cierto consenso sobre
el posible uso de balsas rústicas formadas por troncos de
árboles amarrados con lianas o cuerdas de fibras vegetales.
Aunque tampoco se descarta el uso de la canoa, embarcación
monóxila confeccionada con un tronco ahuecado e impulsada
por remos, la cual emplearon los posteriores contingentes migratorios
que poblaron el Caribe insular.
45
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

46
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Los protoarcaicos
artefactos de pedernal
El uso de la piedra para la fabricación de utensilios es tan remoto
como la misma humanidad; y se desarrollaron a través
de los tiempos múltiples técnicas y habilidades que incluyen la
selección de una materia prima adecuada. A grandes rasgos,
dos técnicas o industrias líticas caracterizan los estadios culturales
más antiguos de la prehistoria universal: la piedra tallada,
obtenida a partir de percusión o golpeo, y la piedra pulida. En
el horizonte cultural arcaico antillano se emplearon ambas técnicas,
y con ellas se elaboró una variada gama de artefactos
que les permitieron a los primeros pobladores aprovechar los
recursos naturales que les ofrecía el medio ambiente.
En arqueología, el término «horizonte cultural» se refiere al
período en el que se desarrolla un estilo o cultura. En ese
sentido, es posible distinguir un horizonte de otro a partir de
rasgos o manifestaciones culturales, entre ellos, los utensilios
utilizados por comunidades que vivieron durante un período
determinado. De modo que el instrumental y las materias
primas empleadas en su confección resultan de gran utilidad
para establecer las características socioeconómicas de estos
grupos humanos.
47
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Los primeros grupos en ocupar las Antillas han sido denominados
«paleoarcaicos» por algunos arqueólogos, 39 mientras
otra nomenclatura los califica como «protoarcaicos», 40 haciendo
referencia a su antigüedad, así como a las características
esenciales de su economía y su ajuar. Estos primitivos pobladores
utilizaron roca silícea o pedernal para confeccionar filosas
lascas y láminas que desprendían de un nódulo por medio
de golpes certeros o percusión directa. De hecho, los sitios
relacionados con estos grupos en la Española y Cuba están
ubicados en zonas donde abunda este tipo de materia prima.
Punta de sílex o pedernal localizada en la Cordillera Central de la isla Española.
Confección de instrumentos de sílex por cazadores del paleolítico en Europa. Ilustración de Znedèk Burian.

Igualmente, se han registrado evidencias de las primeras ocupaciones
protoarcaicas en el sitio de Levisa, en Cuba. 43 La
fecha de radiocarbono más antigua para este asentamiento
corresponde al año 3190 a. C., por lo que se considera uno
de los poblamientos más tempranos de las Antillas Mayores.
La reevaluación reciente del contexto de Levisa, así como de
otros sitios protoarcaicos de Cuba, 44 también ha revelado su
posible carácter multicomponente. Es decir, estos espacios no
solo incluyen el componente cultural protoarcaico, sino el de
otros grupos que habitaron allí en momentos posteriores.
48
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Lascas de sílex de la sierra de Barrera, Azua, RD.
Una de las evidencias más tempranas de habitación humana en
la isla Española, relacionada con los protoarcaicos, fue dada a
conocer por los investigadores J. M. Cruxent e Irving Rouse. Se
trata del sitio arqueológico de Mordán, en la sierra de Barrera,
provincia Azua, con fechado de unos 2600 a. C. obtenido por
el método de radiocarbono (C-14). Aunque estos arqueólogos
estimaron que algunos complejos líticos de la zona, como el
sitio de Casimira, pudieran alcanzar mayor antigüedad. 41
La ausencia de datos etnohistóricos sobre estas antiguas comunidades
ha conllevado la necesidad de emplear ciertos términos
para denominar sus expresiones locales o regionales
más sobresalientes. En el caso de la arqueología del Caribe,
ha predominado durante décadas el uso del nombre de los
lugares donde aparecen los vestigios. A la ubicación geográfica
de algunos asentamientos importantes clasificados como
protoarcaicos, se ha agregado el sufijo oide para nombrar las
culturas que identifican. Así, a las manifestaciones presentes
en Mordán se les llama «mordanoides», y a las de Barrera,
«barreroides», al igual que se denomina «casimiroide» al contexto
cultural vinculado con Casimira, por lo que esos lugares
se han convertido en epónimos de los rasgos distintivos de los
primeros habitantes de las Grandes Antillas. 42
El fenómeno presente en Levisa fue reconocido inicialmente
por investigadores como José Manuel Guasch, Januz
Kozlowski y Marcio Veloz Maggiolo; 45 y ha ganado importancia
en la actualidad al evaluarse las posibles interacciones de
los primeros grupos que utilizaron grandes herramientas de
sílex con otras comunidades arcaicas que también habitaron
el archipiélago antillano. Se trata de una cuestión que amerita
investigaciones más profundas, aunque sí parece claro que
algunos de los lugares ocupados inicialmente por los protoarcaicos
fueron de interés para otros grupos que posteriormente
habitaron las Antillas.
En definitiva, el carácter multicomponente que se observa en
algunos de los sitios conocidos como «protoarcaicos» ilustra
coincidencias de naturaleza compleja en cuanto a preferencias
ambientales y espaciales por parte de los diversos grupos
arcaicos, aunque no tuvieran necesariamente existencias paralelas.
En Puerto Rico existen evidencias de estos antiguos complejos
culturales en lugares como Angostura (cercano a Barceloneta),
Maruca (en Ponce) y Cabo Rojo (en el occidente de la
isla), cuya antigüedad alcanza en algunos casos alrededor del
3000 a. C. Esto sugiere que esos primeros pobladores posiblemente
se desplazaron de oeste a este, extendiéndose desde
Cuba a las demás Antillas Mayores.

En el occidente de la isla Española, en la actual República de
Haití, el ajuar de sílex relacionado con los protoarcaicos está
presente en la región de Cabaret en sitios que han sido asociados
con grandes talleres líticos. Según las investigaciones y
descripciones de campo del estudioso de la arqueología haitiana
Clark Moore, 46 se han descubierto en esa región unos
37 sitios líticos. Los más grandes llegan a alcanzar entre 5,000
y 10,000 m 2 y los más pequeños 100 m 2 . Por lo general, se
encuentran a altitudes entre 40 y 120 metros, en pendientes
graduales y no en la cima de las colinas. Todos están asociados
a depósitos de sílex, que constituía la materia prima por
excelencia para la fabricación de sus artefactos.
Los talleres líticos fueron ocupados probablemente de manera
temporal. De ahí, la ausencia de una estratigrafía consistente
que revele la evolución cultural en estos sitios. Sin embargo,
ese no parece ser el caso de los asentamientos de mayores dimensiones.
Las fechas de radiocarbono obtenidas en algunos
yacimientos de Haití señalan su posible contemporaneidad
con el sitio de Levisa, en Cuba, como es el caso de Vignier III,
con datación de 3630 ± 80 años a. C. Por otro lado, la fecha
de 2420 a. C. del sitio de Source Matelas, también en Haití,
lo aproxima cronológicamente a las fechas de 2617 y 2583
a. C. obtenidas, conforme a pruebas de radiocarbono (C-14),
para Mordán en la República Dominicana. 47 De este modo se
ha observado que los instrumentos de sílex recuperados en
la zona haitiana de Cabaret son comparables a los vestigios
líticos de Cuba y la República Dominicana, lo que sugiere que
los pobladores protoarcaicos ocuparon simultáneamente varios
espacios de las Antillas Mayores. 48
En la parte oriental de la Española, hoy República Dominicana,
los protoarcaicos se asentaron preferentemente en el
suroeste, donde abundan las rocas silíceas de color gris claro
o blancuzco, como en la sierra de Barrera (Azua), en Puerto
Alejandro (provincia Barahona) y en la ribera y desembocadura
del río Pedernales. 49 Sus residuarios corresponden a emplazamientos
temporales donde posiblemente se ubicaron
talleres que elaboraban instrumentos cortantes. Con la técnica
del retoque confeccionaron puntas y cuchillos, algunos de
apreciable tamaño, con rebordes laterales dentados que hacían
las veces de sierra. Algunos de estos artefactos punzantes
estaban provistos de un mango o pedúnculo que facilitaba su
manipulación, o bien su inserción en el extremo de una vara
de madera a modo de lanza.
Debido al carácter filoso del sílex o pedernal, muchas de las
herramientas fabricadas con lascas de este material pudieron
utilizarse para despellejar, trozar y descamar las presas obtenidas
de la caza y la pesca. También resultaban apropiadas
para trabajar la madera y las fibras vegetales, que constituían
un componente importante en el menaje de estas comunidades,
como lo evidencian los análisis de herramientas líticas
obtenidas en el área de Barrera y realizados por el investigador
A. Gus Pantel. 50
49
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Puntas de sílex de forma lanceolada con pedúnculos.

En realidad, la fabricación de raspadores y lascas simples de
forma rectangular exigía poca sofisticación, y probablemente
se desechaban al perder filo. Lo importante era obtener la materia
prima requerida, como los núcleos de roca silícea de los
que se desprendían las lascas, los cuales constituían parte de
una dinámica de intercambios constatable en asentamientos
arcaicos de la vecina isla de Puerto Rico, donde con frecuencia
se han localizado lascas de cuarzo procedentes de la Española.
51
De forma dispersa, se han encontrado grandes cuchillos y puntas
de pedernal asociados a estas comunidades protoarcaicas
en las estribaciones de las cordilleras Central y Septentrional
de la Española, lo que ha dado origen al llamado «complejo
lítico de la cordillera» o «cordilleroide». 52
50
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Estos artefactos puntiagudos pudieron emplearse en el descuartizamiento
de las presas, lo que facilitaba su traslado
desde el sitio de captura hasta los campamentos o lugares
de habitación, donde se compartía la comida. Una vez trozadas
las piezas de cacería, podían acarrearse utilizando algún
tipo de cestas tejidas con fibras vegetales, lo que permitiría
su transporte a grandes distancias. En algunas pictografías de
períodos posteriores conservadas en el interior de las cavernas
dominicanas –como son los casos del Hoyo de Sanabe y
la Guácara del Comedero, ambas cercanas a Cotuí y descubiertas
por los investigadores Dato Pagán Perdomo y Manuel
García Arévalo, 53 se aprecia que en ocasiones se requería de
dos individuos para acarrear una presa colgada de una vara.
Además de los instrumentos de pedernal que se asocian al
período temprano del poblamiento antillano, los protoarcaicos
utilizaron cantos rodados o guijarros en su forma natural,
con los que improvisaron rústicos martillos como percutores
para trabajar el sílex.
Núcleo de sílex. Museo de Arqueología de Cataluña, Barcelona, España.

También se utilizaban para romper las conchas de los caracoles
y los caparazones de los crustáceos colectados en los
acantilados rocosos y en el lecho arenoso de playas con fondos
bajos, así como para triturar o moler semillas u otros alimentos
obtenidos de especies botánicas silvestres.
Se han encontrado evidencias de algunas especies animales
de gran tamaño con apariencia de osos o de grandes perezosos,
como el Parocnus serus Miller y el Acratocnus comes
Miller, 54 cuyo tamaño alcanzaba la altura de un ser humano.
Sus restos han sido localizados en algunas cuevas del valle
de Constanza, provincia La Vega, y en la cueva del Pomier,
provincia San Cristóbal, lo que sugiere que habitaban preferentemente
en zonas montañosas, donde el clima era más
templado que en las sabanas y las planicies costeras. Estos
mamíferos edentados de considerable tamaño ya estaban extintos
a la llegada de los conquistadores españoles y al parecer
nunca fueron especies abundantes en la isla. 55 Por esa razón,
los pobladores protoarcaicos complementaban su dieta
con recursos obtenidos de la recolección marina o terrestre y
de la pesca, al igual que de la cacería de animales de menor
talla (como iguanas, jutías y lagartos) y de aves, de las que no
solo debieron aprovechar su carne sino también sus plumas
con fines decorativos.
51
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Otras especies de apreciable tamaño también pudieron ser
aprovechadas por estos grupos, sobre todo, la foca tropical
(Manachus tropicalis) y el manatí (Trichechus manatus). 56 Este
último aún incursiona en estuarios y ríos de la Española en busca
de plantas alimenticias. En cuanto a la foca, extinta en la actualidad,
quizás una especie similar existía en tiempos de Cristóbal
Colón, quien afirmó haber visto lobos marinos en la isleta
de Alto Velo, localizada en las inmediaciones de la isla Beata,
durante su segundo viaje de exploración y descubrimiento. 57
Pictografía de dos indígenas acarreando una presa. Guácara del Hoyo de Sanabe, Sánchez Ramírez, RD.
Lasca de sílex raspando un trozo de madera.

52
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Los protoarcaicos debieron cazar, además, el cocodrilo (Crocodilus
acutus), hoy casi extinto y relegado a las inmediaciones de los
lagos Enriquillo, provincia Bahoruco, y Saumatre, en Haití. Es probable
que esta especie tuviera una amplia difusión geográfica,
pues incluso en el extremo oriental de la isla se han encontrado
sus osamentas. 58 Igualmente, existió un tipo de mono ardilla autóctono
de la isla (familia Cebidae, género Saimiri, especie bernensis)
cuyos restos fueron descubiertos por Renato Rímoli en la
cueva de Berna, provincia La Altagracia. 59 Este animal tampoco
llegó a ser conocido por los españoles, lo que sugiere que pudo
haber sido objeto de caza durante la época prehistórica o que ya
estaba en proceso de extinción al arribo de los primeros pobladores
indígenas.
Aunque hasta la fecha no existen evidencias arqueológicas sólidas,
es posible que los protoarcaicos emplearan los huesos de
estas especies para la fabricación de utensilios, como puntas de
arpones y anzuelos, e incluso de adornos para realzar su apariencia
personal. Tampoco tenemos suficientes datos acerca de
su ceremonialismo, aunque es factible suponer que tuvieran una
cosmogonía con rituales mágico-religiosos de gran expresividad,
como se puede apreciar en el arte rupestre del período arcaico
en algunas partes de las Antillas. 60
Las actividades de caza debieron ser desempeñadas generalmente
por los hombres, dado el esfuerzo físico que requería rastrear
durante días y enfrentarse a animales de considerable tamaño.
Los restos humanos encontrados por el antropólogo Fernando
Luna Calderón en el sitio de Cueva Roja, provincia Pedernales,
evidencian que en la población adulta existía un alto porcentaje
de fracturas de huesos largos, posiblemente como consecuencia
de accidentes debidos a la gran movilidad vinculada a sus actividades
de subsistencia en zonas inhóspitas. 61
La organización social debió consistir en pequeños grupos que
llevaban una vida trashumante, con campamentos temporales
integrados por pocos individuos o núcleos familiares. Esta baja
densidad poblacional entre las comunidades protoarcaicas quizás
sea una de las razones que explique el escaso número de
yacimientos localizados, que en la mayoría de los casos corresponden
a talleres para trabajar el sílex.
Aunque no existen evidencias sólidas en el contexto antillano sobre
la división del trabajo en estas comunidades, la analogía con
poblaciones de otros lugares sugiere que los hombres cazaban,
desbrozaban el terreno y construían las estructuras necesarias
para los campamentos, mientras que las mujeres desarrollaban
labores de recolección y otras actividades productivas y domésticas.
Esa distribución de roles característica de las sociedades
cazadoras-recolectoras ha hecho pensar a investigadores como
Mircea Eliade que existía una organización de las tareas de acuerdo
al sexo. 62
Finalmente, conviene destacar que, a pesar de su simplicidad,
el uso de artefactos de sílex asociados al horizonte cultural protoarcaico
se mantuvo vigente entre los sucesivos pobladores indígenas
de las Antillas. Prueba de ello son las lascas de pedernal
que aparecen vinculadas a todos los contextos culturales prehispánicos,
incluso entre los grupos agroalfareros. Además de la arqueología,
lo documentan cronistas como fray Bartolomé de las
Casas, que, al resaltar la capacidad artesanal de los taínos, alude
al empleo del pedernal como herramienta para la confección de
los más variados objetos. 63
53
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Manatí en el Caño de Estero Hondo, Puerto Plata, RD. ©José Alejandro Álvarez

Punta de sílex de forma lanceolada con pedúnculo.
54
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

La presencia constante de los instrumentos de pedernal entre
las comunidades indígenas se mantuvo incluso durante la conquista
europea. Esta persistencia es avalada por el historiador
Luis Joseph Peguero, quien en su Historia de la conquista de
la isla Española de Santo Domingo, al escribir sobre la sublevación
del cacique Enriquillo, ofrece la siguiente información:
Y se fue [Enriquillo] por encima de la sierra de los Pedernales: que
se decía así, por los indios de la provincia de Azua que se componía
de 17 pueblos, los más de ellos tenían por granjerías hacer hachas
y otros instrumentos de su huso, para bender a las otras provincias
donde no los habían dichos pedernales, y las venían a buscar. 64
Sierra de Barrera, antigua sierra de los Pedernales, Azua, RD. ©Juan Carlos Vélaz Martín
55
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

56
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Los arcaicos
Lítica pulida y artefactos de concha
Un segundo período es el conocido arqueológicamente como
«arcaico», que se inició en la Española hace aproximadamente
4000 años. Alrededor de esta fecha ingresaron al arco antillano,
desde la costa este de Venezuela y la isla de Trinidad, nuevos pobladores
que se movilizaron a través de las pequeñas islas hasta
alcanzar las Grandes Antillas. Su modo de vida estaba basado
esencialmente en la recolección, la pesca y la caza menor, y su
ajuar se caracterizaba por una variedad de instrumentos líticos
pulimentados y otros más sencillos hechos de concha. 65 Al igual
que en el caso de los protoarcaicos, sitios epónimos de la Española
y Cuba han marcado las singularidades que identifican su
contexto cultural.
Esa capacidad de explotación del medio ambiente trajo como
consecuencia un mayor desarrollo de los medios de producción,
lo que conllevó un aumento de la densidad poblacional y una
estructura económica y social más compleja. Esta última, en ocasiones,
pudo ir más allá de la unidad familiar y estar conformada
por grupos de individuos (quizás de unos 25 a 30) denominados
en el argot antropológico «bandas», unidades económicas y sociales
primarias que, además de participar en las actividades de
subsistencia, debieron agruparse para crear ciertos mecanismos
de defensa o preservación del territorio.
A estos grupos, al igual que a sus antecesores, la arqueología
del Caribe los ha considerado «primitivos», en tanto que desconocedores
de la agricultura y la cerámica, por lo que también se
les ha denominado «preceramistas». Sin embargo, las técnicas
para trabajar la piedra, la variedad de herramientas de su ajuar y
un uso intenso de especies botánicas –que, tal como revelan los
análisis arqueométricos recientes, 66 en algunos casos desembocó
en procesos de domesticación, cuidado y amplio consumo de
plantas comestibles– le han conferido una nueva dimensión al
horizonte cultural arcaico, revaluando el alcance de su desarrollo
económico, social y cultural.
57
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
En cuanto a la tradición instrumental, consiste en un rico ajuar de
majadores, morteros, manos de moler, percutores y hachas de
cuello y doble lóbulo fabricados a partir de rocas ígneas trabajadas
por medio de picoteo, abrasión y pulimento. Estos instrumentos
permitieron perfeccionar las prácticas de aprovechamiento de
la naturaleza y pusieron al alcance de esos grupos alimentos y
recursos obtenidos por la explotación intensiva de diferentes
entornos, en la que los manglares parecen haber desempeñado
un rol importante.
Mortero de piedra con decoración en bajorrelieve atribuido a los grupos arcaicos. ©The Trustees of the British Museum, BM, Am, S.177

Estos grupos debieron construir chozas o enramadas para protegerse
de la intemperie, aunque también usaron cavernas y abrigos
rocosos como albergues, refugios o espacios funerarios. Se
establecieron principalmente en la desembocadura de ríos, en
áreas de lagunas y en marismas donde abundaban los manglares.
Por espacio de siglos los arcaicos se expandieron por toda la
Española, aunque es en el extremo oriental y suroriental de la isla
donde se ha localizado la mayor concentración de asentamientos,
lo que se justifica por la abundancia de manglares en estas
zonas, que constituían la fuente básica de subsistencia en este
contexto cultural.
58
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Se observa una tendencia al sedentarismo, producto de la intensiva
explotación de los manglares y de especies botánicas como
la guáyiga (Zamia debilis L. y Zamia pumila), abundante en el
sureste de la isla, 67 lo que posibilitó que se establecieran asentamientos
de permanencia prolongada, de acuerdo a la disponibilidad
de recursos naturales. Sin embargo, en ocasiones, debieron
producirse movimientos cíclicos o estacionales, utilizándose incluso
estrategias de regeneración de los nichos ecológicos y de
mitigación de los efectos que sus prácticas depredatorias tenían
sobre la naturaleza. 68 Aunque, como afirman los antropólogos
Allen W. Johnson y Timothy Earle al abordar la obtención de alimentos
por parte de los cazadores recolectores, «el poder de la
tecnología para transformar el ecosistema es limitado y la disponibilidad
de recursos no suele verse demasiado alterada por la
explotación humana». 69

En el aspecto instrumental, los arcaicos utilizaron, además de lascas
de sílex, numerosos artefactos líticos con variedad de formas,
lo que revela una tecnología compleja y cierto grado de especialización.
Entre los utensilios más comunes se encuentran morteros
de diversos tamaños en los que generalmente se aprecian
acentuados signos de desgaste por efecto de la fricción de las
manos de mortero o majadores. Estos últimos presentan formas
cónicas, cuadradas, trapezoidales o circulares, y pudieron tener
variedad de usos, entre ellos, la trituración de conchas de moluscos
y caparazones de crustáceos y equinodermos, al igual que de
las bayas, semillas y raíces que obtenían silvestres en los montes.
59
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Diversos tipos de majadores líticos del período arcaico.

Pilones de madera usados por los campesinos dominicanos en la zona del Cibao.
60
En el caso de los majadores cónicos, no se ha definido una función
específica para el extremo puntiagudo. En nuestra opinión,
resulta extraño que estos pobladores emplearan energía y tiempo
en hacer agudo el extremo superior sin que tuvieran un propósito
específico. Sobre todo, porque el área de agarre de estos
majadores era su parte media, y en algunos ejemplares se aprecia
un adelgazamiento que funciona a manera de empuñadura.
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Por tanto, no se descarta que los majadores cónicos, principalmente
los de mayor longitud, tuvieran una función dual. Es decir, la
base se usaba para majar o pulverizar en los morteros líticos, mientras
que el extremo más afinado o puntiagudo podía servir para
machacar o percutir sobre un pilón de madera, que se ahuecaría
continuamente por efecto del golpeo. 70 Esto explicaría la longitud
de muchos de los majadores con terminación puntiaguda, muy
superior a la de los rectangulares o cilíndricos, debido a que por su
forma alargada y cónica podían penetrar más profundamente en
la cavidad o hendidura de los pilones de madera, mientras que los
demás majadores solo se usaban en morteros líticos.
La hipótesis del uso dual de estos majadores cónicos cobra mayor
solidez si tenemos en cuenta que, en la actualidad, en las cocinas
rurales dominicanas se utilizan como manos de majar simples cantos
rodados de extremos muy puntiagudos que permiten penetrar
mejor en los pilones de madera. Las formas naturales de estos rústicos
percutores líticos son similares a las de los majadores cónicos
localizados en los yacimientos arqueológicos del período arcaico.
Modos de usar los majadores cónicos:
friccionando su base sobre un mortero,
machacando con el extremo puntiagudo en un tronco ahuecado.
Majadores cónicos procedentes del asentamiento El Porvenir, San Pedro de Macorís, RD.

61
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Otros instrumentos elaborados por los grupos arcaicos fueron las
hachas de cuello y las de doble lóbulo o mariposoides, que se
insertaban en mangos de madera atadas con cuerdas o fibras naturales
para formar mazos o hachuelas. Se empleaban en la tala de
árboles con diferentes fines, entre ellos la fabricación de los postes
u horcones de las chozas, la elaboración de objetos utilitarios, así
como la obtención de madera para los fogones donde se cocinaban
los alimentos. Estos instrumentos enmangados pudieron utilizarse
por igual como armas ofensivas entre bandas rivales.
62
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Hacha de cuello, localizada en El Porvenir, RD.
Hacha del tipo mariposoide decorada en bajorrelieve.

Las bolas líticas, conocidas como «esferolitos», al parecer fueron
utilizadas a modo de ofrendas funerarias, como se ha detectado
en entierros secundarios (así se llama en arqueología a la exhumación
de restos corporales con fines rituales), donde han aparecido
huesos coloreados con pintura rojiza. Esto revela que estas comunidades
primitivas emplearon diferentes ofrendas y rituales funerarios,
lo que denota creencias en el mundo de los muertos, en el
contexto de lo místico y lo mágico.
Además, los grupos arcaicos fabricaron instrumentos de trabajo de
concha, entre ellos picos, raspadores y gubias con bordes biselados;
estas últimas son muy frecuentes entre los pobladores de Cuba.
63
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Bolas líticas o esferolitos del período arcaico.
Gubia de concha biselada, Cuba.

Los asentamientos relacionados con los arcaicos reciben,
como ya se ha dicho, el nombre de «concheros» debido a la
gran acumulación de este tipo de residuos de origen marino o
fluvial, unidos a capas de ceniza compactada. Uno de los más
representativos en la Española es El Porvenir, localizado por
Fernando Morbán Laucer y Manuel García Arévalo en la ribera
oeste del río Higuamo (provincia San Pedro de Macorís). 71 Se
trata de un conchero de forma ovalada de aproximadamente
40 metros de ancho y 120 de largo con un ligero estrechamiento
en su área central, y está ubicado estratégicamente
cerca de una laguna. Su altura es de 2 metros en el lado norte
y de aproximadamente 1 metro en el lado sur, lo cual sugiere
que allí hubo al menos dos grandes viviendas, aunque el número
pudo variar a lo largo del tiempo debido a las sucesivas
ocupaciones del lugar durante un período prolongado, producto
de la continua explotación de los manglares que abundan
en los alrededores.
64
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Algo similar sucede en el yacimiento arcaico conocido como
Maruca, en Ponce (Puerto Rico), descubierto por Jesús Figueroa
Lugo y excavado por Miguel Rodríguez, donde los fechados
de radiocarbono, con un rango estimado de antigüedad
entre el 2890 y el 395 a. C., evidencian que el sitio fue ocupado
durante cientos de años. 72
En El Porvenir se encontró una amplia gama de artefactos de
rocas ígneas, entre ellos, morteros de diversos tamaños, majadores
cilíndricos, cuadrados y cónicos, hachas de cuello y de
doble lóbulo, tipo «mariposoide», además de otros artefactos
líticos de uso indeterminado. También se recuperó un mortero
de roca coralina con decoración en relieve y un diseño que recuerda
un tejido de fibras naturales, así como una abundante
cantidad de instrumentos de concha entre los que sobresalen
los elaborados con la concha del molusco marino Strombus
gigas. La presencia de rústicos ralladores de coral denota el
aprovechamiento de tubérculos alimenticios como la guáyiga,
que crece silvestre en la región.
Ilustración de una planta de guáyiga.
Mortero de roca coralina con decoración en relieve, localizado en El Porvenir, RD.

Se hallaron también dos entierros secundarios, práctica mortuoria
que, al igual que las bolas líticas y de coral que presumiblemente
se emplearon como ofrendas funerarias, insinúa que
existió entre los arcaicos un culto a los antepasados asociado
a prácticas animistas. Este aspecto confiere un valor simbólico
a sus lugares de habitación e inhumación y evidencia una sensibilidad
en sus manifestaciones rituales asociada a creencias
en la vida de ultratumba.
El hecho de que la mayoría del menaje localizado en El Porvenir
estuviera elaborado con roca arenisca (común en la formación
perteneciente al mioceno medio conocida como Arroyo
Blanco, en el sur del país) hace suponer que esa materia prima
fue transportada desde otros espacios, en especial si tomamos
en consideración que el asentamiento está localizado en
una zona geológica formada por caliza arrecifal costera, donde
no suelen aparecer rocas ígneas.
Los restos alimenticios extraídos en El Porvenir se relacionan
con una dieta centrada en la explotación de recursos marinos
y del manglar. Abundan las conchas de ostiones y almejas, así
como caracoles de lambí (Strombus gigas) y bulgao (Cittarium
pica), entre otros. Los recursos terrestres están representados
por babosas y restos de crustáceos, mayormente cangrejos
(Gecarcinus quadratus). También se localizaron espinas de
pez loro (Scaridae), que abunda en los arrecifes del área, y de
otras especies acuáticas propias de los manglares, como el
jurel (Trachuru trachurus), la lisa (Chelon labrosus) y el sábalo
(Megalops atlanticus), que se pescaban frecuentemente en la
desembocadura del río Higuamo. Otras especies aprovechadas
por los habitantes de El Porvenir y cuyos restos aparecen
en el sitio fueron las aves, el manatí (Trichechus manatus) y la
tortuga marina (Eretmochelys imbricata). Además, se desenterraron
vértebras de un cachalote (Physeter macrocephalus)
que pudo haber llegado a alguna playa cercana.
65
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Ilustraciones de lambí y bulgao, cuyos restos abundan en los concheros arcaicos.

66
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

En el contexto de El Porvenir se evidencia el manejo de especies
botánicas por parte de los grupos arcaicos, lo que ha sido
confirmado por el análisis de almidones fósiles y otros métodos
arqueométricos modernos. A través de la palinología se
ha determinado que era común el consumo de la guáyiga,
de cuyas raíces se podían obtener abundantes carbohidratos.
Además, se aprovechaban frutos como el jobo (Spondias
mombin) y la palma llamada corozo (Acrocomia, sp.). 73
El tipo de poblador arcaico presente en el lugar parece estar
relacionado con otros asentamientos del ámbito del Caribe,
entre los que destaca el sitio llamado Banwari Trace, en la isla
de Trinidad, estudiado por Peter Harris y posteriormente por
Marcio Veloz Maggiolo junto con otros investigadores del Museo
del Hombre Dominicano. Las investigaciones en Banwari
Trace revelaron la presencia de grupos arcaicos desde aproximadamente
5000 a.C. Los llamados «banwaroides» comenzaron
a moverse hacia el oeste, dejando rastros de sus residuarios
o concheros en buena parte del arco antillano, hasta
penetrar en las Antillas Mayores en fechas tan tempranas
como el 2000 o tal vez el 2500 a. C. Además de El Porvenir,
se han localizado en el territorio dominicano otros sitios relacionados
con el complejo o tradición banwaroide. Entre ellos
se cuentan los yacimientos de Hoyo del Toro, Batey Negro, El
Caimito y Cumayasa, ubicados en la provincia San Pedro de
Macorís, y Honduras del Oeste, en el Distrito Nacional. 74 Además,
está el importante sitio de Courí, cercano a Fort Liberté,
en la costa norte de Haití. 75
67
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Como ya se ha señalado, los arqueólogos Irving Rouse y José
M. Cruxent propusieron el término «mesoindio» para denominar
la época arcaica en el área circuncaribe. Estos investigadores
también localizaron en Venezuela los complejos arcaicos
de Cubagua, Punta Gorda, Carúpano y Manicuare; de este último
sitio derivó el nombre de otra de las tradiciones arcaicas
antillanas conocida como «manicuaroide», vinculada fundamentalmente
a la pesca y la recolección en espacios costeros,
y con predominio de utensilios de concha.
Grabados de sábalo y jurel, peces que frecuentan el ecosistema del manglar.
Ilustración antigua de los frutos del jobo.

Estas muestras culturales permiten suponer que los primeros antillanos
se desarrollan frente a ecologías costeras, y que modifican
su conducta y sus modos de actuar en función de las necesidades
del medio. No es cierto que una cultura depredadora, como es la
que Rouse llama mesoindia, se mantenga con el mismo tipo de
artefacto, cuando el medioambiente que acostumbra a explotar
pierde el incentivo y tiene que cambiar de lugar. En el proceso de
movilidad de estos grupos recolectores, hay que tener en cuenta
el cambio de instrumental por factores ecológicos. Los elementos
iniciales de una tradición traen el instrumental de origen, pero habrán
de variarlo, cambiarlo o reformarlo, para su aplicación a una
ecología que no presenta la misma alternativa en cada lugar. 79
Por las referencias aportadas por algunos cronistas de Indias,
se conoce la existencia de remanentes arcaicos que vivían en
los extremos occidentales de Cuba y la Española cuando llegaron
los conquistadores españoles a finales del siglo XV. 80
68
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
En consecuencia, los manicuaroides dejaron grandes concheros,
formados por restos alimenticios de origen marino. 76 En
la Española, su presencia se ha asociado con el asentamiento
conocido como La Isleta, ubicado en la desembocadura del río
Higuamo y datado hacia el 1200 a. C. Los yacimientos relacionados
en Puerto Rico con la tradición manicuaroide son la
cueva María de la Cruz, cercana al río Grande de Loíza, y Cayo
Cofresí, en el sur de la isla. 77 En Cuba su presencia se ha identificado
a través de las fases Guayabo Blanco y Cayo Redondo.
Sin embargo, en muchos asentamientos arcaicos la presencia
de herramientas de concha también aparece vinculada a las
piedras pulimentadas de factura banwaroide, lo que ha llevado
a algunos investigadores 78 a asumir estas mezclas o hibridaciones
como una expresión de la diversidad y complejidad
que hubo en las islas del Caribe desde los momentos iniciales
de su poblamiento. A este respecto, al destacar las hibridaciones
acaecidas entre los grupos arcaicos, Veloz Maggiolo hace
la siguiente reflexión:
Tal es el caso del testimonio de fray Bartolomé de las Casas,
quien, al hablar de los indígenas que habitaban el extremo
oeste de Cuba, dice:
[…] unos indios que están dentro en Cuba, en una provincia al
cabo della, los cuales son como salvages, que en ninguna cosa
tratan con los de la isla, ni tienen casas, sino están en cuevas contino,
sino es cuando salen á pescar; llámanse Guanahatabeyes. 81
A su vez, Pedro Mártir de Anglería, que, a pesar de no haber
viajado nunca a América, estaba bien informado en lo referente
a las costumbres indígenas de la Española, señala:
En la región de Guaccaiarima, que es la última hacia occidente
y dentro del pequeño territorio de Zauana, se dice que habitan
unos hombres que, contentándose con cavernas y frutas silvestres,
nunca se han amansado ni venido al trato con ningún mortal,
sino que viven vagabundos, sin sembrados ni agricultura, según
se lee de la edad de oro. 82
Instrumentos de concha del caracol Strombus gigas.

A estos se suma Gonzalo Fernández de Oviedo cuando, al
referirse a los primitivos aborígenes que habían sobrevivido
en zonas apartadas de la isla, dice:
[…] e de la provincia Guacayarima, la cual era de gente muy
salvaje. Estos vivían en cavernas o espeluncas soterrañas e
fechas en las peñas e montes. No sembraban ni labraban la
tierra para cosa alguna, e con solamente las fructas e hierbas
e raíces que la Natura, de su proprio e natural oficio producía,
se mantenían y eran contentos, sin sentir necesidad por otros
manjares; ni pensaban en edificar otras casas, ni haber otras
habitaciones más de aquellas cuevas donde se acogían. 83
Además del término «guanahatabey», en la nomenclatura
arqueológica se ha utilizado para denominar a los pobladores
arcaicos el de «ciboney», que, según el lingüista Daniel
Brington, significa en el lenguaje arahuaco «gente de piedras».
84 Esto es corroborado por investigadores como José
Juan Arrom, para quien este último término equivale a ciba
(piedra) e igney (hombre), lo que significa «hombre de piedra»
o «cavernícola». 85
Las descripciones de los cronistas han sido consideradas, en
principio, como la base para defender la existencia de complejos
arcaicos en Cuba y la Española al producirse la conquista
europea. De todas maneras, es dificil establecer una vinculación
directa entre los datos etnohistóricos y las evidencias arqueológicas.
La mayor dificultad consiste en establecer las cronologías
que permitan identificar a estas culturas en los momentos
y áreas descritos en las fuentes históricas. 86 No obstante, los
modos de vida observados por los cronistas se corresponden
con los rasgos culturales propios de las bandas arcaicas, y esas
fuentes históricas nos revelan su presencia y los nombres por
cuales eran conocidos estos primigenios antillanos.
la localización esporádica de evidencias de alfarería en contextos
arcaicos, contempla el conocimiento y uso de la misma
por algunos grupos arcaicos antes de la irrupción de los
arahuacos a las islas del Caribe, lo que hace posible suponer
la existencia de un horizonte ceramista temprano. Uno de los
sitios más representativos en la Española es El Caimito, con
una antigüedad que oscila entre el 180 a. C. y el 125 d. C. 87
Este descubrimiento y el de otros asentamientos, como Musiépedro
en la provincia La Altagracia y Honduras del Oeste
en el Distrito Nacional, 88 refuerzan la posibilidad de que los
arcaicos obtuvieran y utilizaran alfarería a partir de sus interacciones
con otros grupos cuyas procedencias aún no han sido
establecidas. 89
Por otro lado, han aparecido evidencias sobre el amplio manejo
y explotación por parte de los arcaicos de especies vegetales
que hasta el momento se consideraban introducidas por
los arahuacos, lo que apuntala la complejidad del horizonte
arcaico al tiempo que cuestiona los esquemas tradicionales
sobre los inicios de la agricultura y la cerámica en el Caribe.
La presencia de cerámica incipiente y el manejo de recursos
vegetales en distintos contextos y momentos cronológicos indican
que no es posible explicar completamente esos grupos
desde enfoques preestablecidos. 90 Las nuevas investigaciones
revelan, pues, una dinámica más compleja y relacionada con
procesos culturales que aún precisan mayores evidencias para
comprender a fondo la manera en que se desarrollaron las
sociedades arcaicas de las Antillas.
69
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Nuevas hipótesis han ampliado la información sobre el desarrollo
cultural de los arcaicos. Una de ellas, que se vincula a
Hacha lítica con un diseño concéntrico en relieve en forma de espiral.

70
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

El manglar como medio
de subsistencia
Los manglares son propios de las zonas tropicales y subtropicales.
Están formados por plantas de raíces emergentes (Rhizophoraceae,
Avicenniaceae, etc.) que toleran la salubridad
de las aguas. Abundan en los deltas o estuarios de los ríos, así
como en las ciénagas y lagunas costeras, donde el agua dulce
se mezcla con la salina del mar, y en las costas cenagosas de
poca profundidad cuyo fondo limoso les permite hundir sus
raíces zancudas, que se entrecruzan constituyendo un hábitat
prodigioso donde habitan y se reproducen numerosas especies
de animales.
Los detritus alimenticios que se forman a partir de la descomposición
de las hojas del mangle, que al caer en el agua
quedan atrapadas entre las raíces, componen una cadena
alimenticia rica en nutrientes y proteínas que favorece una
gran diversidad biológica. Numerosas especies de animales
dependientes entre sí forman una compleja cadena trófica
que incluye larvas, bivalvos, moluscos y crustáceos, así como
peces pequeños o medianos que buscan refugio y alimento
entre las raíces del manglar, a los que se suma una diversidad
de aves que se posan y anidan en su follaje. De modo que los
manglares, al igual que los arrecifes coralinos, constituyen importantes
ecosistemas cuyos abundantes recursos alimenticios
fueron intensamente aprovechados por los integrantes de las
bandas arcaicas y otros pobladores prehistóricos, sin que el impacto
que pudiera causar la explotación llegara al extremo de
destruir el hábitat y amenazar la diversidad biológica.
71
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Los manglares sirven de barrera protectora que amortigua
la erosión del litoral costero ocasionada por el embate de la
marea y los fuertes vientos. Por eso se los denomina de forma
épica como los centinelas de la costa. En la actualidad se ven
amenazados por los desmontes indiscriminados para producir
carbón y por las actividades agrícolas y ganaderas, al igual que
por la expansión de proyectos turísticos poco sustentables, todo
lo cual ocasiona un grave e irreparable deterioro ecológico.
Vista de un manglar en el Parque Nacional Los Haitises, RD. ©Ricardo Briones

72
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

El período agroalfarero
Los igneris o saladoides
Las culturas agrícolas de las Antillas se iniciaron con el desplazamiento
de grupos arahuacos provenientes de las selvas
orinoco-amazónicas de Sudamérica que ingresaron a las
Grandes Antillas desde la costa noreste de Venezuela y zonas
aledañas a Guayana. Además de sus prácticas agrícolas, estas
culturas desarrollaron una importante producción alfarera, por
lo que en algunas de las clasificaciones de la arqueología caribeña
han sido denominadas «agroalfareras». 91 De ahí también
se desprende que sus estilos o modos de fabricar cerámica
se hayan convertido en el medio más generalizado para su
identificación, a pesar de las marcadas diferencias en cuanto a
patrones de asentamiento, hábitos alimenticios y otros aspectos
culturales y sociopolíticos.
Las prácticas agrícolas les permitieron establecer poblados
permanentes con una mayor densidad poblacional; en ocasiones
llegaban a albergar a más de un centenar de individuos,
conformando sociedades multicomunales: las tribus. Su concepto
de parentesco era amplio y alcanzaron una organización
económica, política y religiosa más compleja que la desarrollada
por las bandas de recolectores y cazadores arcaicos que
les precedieron. 92
A la primera oleada migratoria de pobladores agroalfareros se
le denomina en el ámbito insular con el nombre de «igneris». 93
Su estilo cerámico entronca con la llamada «serie saladoide»,
que tiene como yacimiento cabecero a Saladero, en la región
del bajo Orinoco de la actual Venezuela, con fechas que van
de 1050 a. C. a 350 d. C. 94 La llegada de los saladoides a las
islas del Caribe se inicia alrededor del 500 a. C. y se encuentra
asociada a la dispersión de los hablantes de lenguas de la
familia arahuaca, los cuales constituyeron la base fundamental
para el posterior desarrollo de lo que se ha considerado como
cultura taína. 95 Los igneris o saladoides arribaron a las Antillas
Menores, y se establecieron luego en las islas de Vieques y
Puerto Rico, donde permanecieron por más de 500 años entre
los siglos I y VI d. C. 96
La entrada saladoide (arahuaca) al Caribe ha sido catalogada
como un movimiento de «salto de rana», 97 en alusión al desplazamiento
de grupos humanos a considerable distancia de
su comunidad de origen. Estos grupos, que a menudo están
ligados por parentesco, siguen rutas muy bien definidas, con
tráficos de ida y vuelta. Se trata de un proceso desarrollado a
partir de exploraciones que inicialmente reconocen los lugares
más favorables, recogen información y la transmiten a los
potenciales emigrantes. 98
73
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Vasija de estilo saladoide, Puerto Rico. (CIA, UPRRP)
Los saladoides elaboraron una excelente cerámica de buena
cochura y superficie bruñida, decorada con diseños geométricos
y figurativos pintados en blanco sobre rojo; en algunos
casos presentan, además, tonos anaranjados en una armoniosa
combinación de colores. Sus vasijas tienen forma campaniforme
con bordes biselados y asas acintadas en forma de
letra «D», con sencillos modelados y botones decorativos en
la parte superior. Estas vasijas campaniformes, por su calidad
y refinada decoración, deben haber tenido un uso ritual o estaban
destinadas a los personajes de mayor rango social.

Lo mismo sucede con otros ejemplares cerámicos de formas
naviculares y diseños incisos, que no se apartan del intenso
color rojizo que caracteriza al estilo saladoide. Además, elaboraron
esbeltas garrafas para líquidos, así como platos y vasos
efigies decorados con gran esmero. Otros tipos de recipientes
más simples y de pobre factura estaban destinados a fines
culinarios, y en ellos se observan residuos de hollín que evidencian
su uso en fogones de leña.
74
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
La presencia de burenes (ausentes en los complejos culturales
arcaicos) indica que los saladoides cultivaban la yuca brava o
amarga (Manihot esculenta Crantz). La técnica agrícola empleada
fue la roza, que consistía en la tala y quema del terreno
para luego plantar los tallos o esquejes de yuca entre las cenizas
de los árboles caídos. De hecho, la ceniza servía como
abono o nutriente para las plantas cultivables. Esta técnica,
catalogada por algunos estudiosos de la arqueología como
característica de un «modo de producción tropical», 99 ya era
practicada por los horticultores en la foresta tropical sudamericana
dos mil años antes de su desplazamiento a las islas del
Caribe. 100
Plato efigie monocromado, estilo saladoide, Puerto Rico. (CIA, UPRRP)
Recipientes policromados, estilo saladoide, Puerto Rico. (CIA, UPRRP)

Sin embargo, este modelo agrícola poco intensivo o de pequeña
escala tuvo que reajustarse en las pequeñas islas caribeñas,
dado que el cultivo de roza requería de grandes extensiones
de terreno, porque al ir mermando la productividad
por el uso prolongado del suelo, era preciso recurrir al barbecho,
lo que suponía trasladarse de lugar cada cierto tiempo
–de cuatro a cinco años– para recuperar la fertilidad del terreno.
101 Por eso la roza fue sustituida en algunas áreas antillanas
por una intensiva explotación de recursos marinos y fluviales,
que desempeñaron una función importante en la dieta de los
grupos saladoides. 102 De ahí que el investigador Marcio Veloz
Maggiolo al referirse a esta adaptación insular la denomine
«cultivo de roza atenuado». 103
Lo anterior indica que la migración de los arahuacos a las islas
también trajo como consecuencia algunos ajustes en sus
patrones culturales. La arqueología de las Antillas Menores,
donde se establecieron los saladoides, revela patrones iniciales
de habitación con preferencia por lugares no vinculados
a la costa, lo que ha sido atribuido a cierto conservadurismo
que rememoraba sus hábitos continentales. 104 En cambio, en
un período posterior, la distribución de sus asentamientos no
discrimina entre zonas costeras e interiores.
Estos cambios han sido considerados una expresión de adaptación
al ambiente isleño y una respuesta a otros factores, entre
ellos, las presiones demográficas, los sistemas de cultivo
y la escasa disponibilidad de tierras en las pequeñas islas del
Caribe oriental. En otras palabras, los arahuacos saladoides
desarrollaron una estrategia de adaptación flexible en los diferentes
ambientes insulares, lo que sugiere que pudieron ser
tanto oportunistas como conservadores al establecer sus emplazamientos.
105
Los saladoides eran portadores de un instrumental lítico que
difiere tipológicamente de las formas típicas de los artefactos
arcaicos, como son las hachas rectangulares plano-convexas
con excelente pulimento que aparecen en sus contextos culturales.
Además, introducen hachas de forma petaloide de
factura simple, que alcanzaron mayor perfección y variedad
en el posterior desarrollo de la cultura taína. También mostraron
predilección por los adornos corporales de concha y
madreperla, al igual que por las cuentas de collar de piedras
semipreciosas como ágata, amatista, jadeíta, nefrita y cuarzo
transparente. 106 Muchos de estos objetos tienen una procedencia
sudamericana, ya que algunas de estas materias primas
no están presentes en el ambiente insular, aspecto que
también revela que, después de su establecimiento en las islas,
estas comunidades mantuvieron un estrecho intercambio
e interacción con el continente. 107
75
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Collar formado por cuentas de cristal de roca, Vieques, Puerto Rico. (CIA, UPRRP)

76
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
En los contextos saladoides se encuentran, en su expresión
más simple, las primeras muestras de los cemíes de tres puntas
o trigonolitos, fabricadas en concha o coral, trazando el canon
estilístico que más tarde se seguirá reproduciendo en los
elaborados íconos tricúspides tallados en piedra por los taínos.
108 Con las conchas de grandes caracoles también confeccionaron
hachas, raspadores y otros artefactos rudimentarios.
Según el modelo cronológico propuesto por el arqueólogo
Irving Rouse 109 para el poblamiento prehistórico del Caribe,
la migración agroalfarera desde la costa de Sudamérica se
inició con la serie saladoide. En Puerto Rico, esta abarcó dos
fases estilísticas. La primera tiene su yacimiento cabecero
en Hacienda Grande y data del 120 d. C. Mientras que la
segunda, que se conoce como estilo Cuevas, tiene una datación
aproximada del 550 d. C. y constituye la última fase
de la serie saladoide en las Antillas Mayores. 110 En realidad,
se trata de una decadencia estilística donde las formas y la
calidad cerámica se tornan menos acabadas, sustituyéndose
los atractivos diseños curvilíneos pintados en blanco sobre
rojo de la primera fase por los diseños más simples del estilo
Cuevas. 111
La manifestación más temprana de los pobladores igneris en
la República Dominicana se registra en la playa de La Caleta,
provincia La Romana, en la costa sureste. En este contexto se
han encontrado numerosos fragmentos de vasijas con formas
y diseños propios de la serie saladoide junto a hachas líticas
de forma plano-convexa y otros instrumentos de concha. Este
residuario data del 240 d. C., fecha que marca el arribo de los
grupos agroalfareros a la Española. Un muestrario representativo
de este material arqueológico colectado en el yacimiento
saladoide de La Caleta se exhibe en el Museo Arqueológico
Regional Altos de Chavón, en La Romana.
Hasta donde se tiene conocimiento, los saladoides apenas
llegaron a establecer en la Española enclaves costeros,
a modo de «cabeza de playa». Además, es posible que se
verificara una interacción con los grupos arcaicos que los
precedieron, los cuales actuaron como un factor que pudo
amortiguar el avance de la penetración saladoide hacia el
interior de la isla. De este modo, como apunta Marcio Veloz
Maggiolo, «la ocupación saladoide fue casi imperceptible en
la isla de Santo Domingo». 112 Su presencia tampoco se registra
en Cuba y Jamaica.

La cultura huecoide
Las investigaciones recientes sobre el movimiento migratorio
agroalfarero hacia las Antillas han demostrado que se trató de
un proceso más diverso y complejo de lo que tradicionalmente
se concebía. No fue un único acontecimiento, y tampoco
se desarrolló a través de un paso gradual de isla en isla hasta
alcanzar las Antillas Mayores, ya que se han localizado expresiones
culturales distintas y contemporáneas a las saladoides
que también fueron originarias del continente sudamericano
y no están totalmente desligadas de la tradición arahuaca. Estas
expresiones fueron descubiertas a finales de la década de
los setenta del siglo XX en el norte de las Pequeñas Antillas y
Puerto Rico, y han sido denominadas «huecoides» debido a sus
primeros hallazgos, realizados por Luis Chanlatte Baik e Yvonne
Narganes Storde en el yacimiento arqueológico conocido
como La Hueca, en la isla de Vieques, aledaña a Puerto Rico. 113
El hallazgo de la cultura huecoide ha generado nuevas hipótesis
explicativas de la diversidad cultural del período formativo
o agroalfarero de las Antillas Mayores. Sus diferencias con
los estilos saladoides evidencian un origen distinto al de esta
tradición cultural, 114 lo que ha creado un conjunto de interrogantes
en la arqueología del Caribe respecto a si el complejo
La Hueca derivó de la llamada «serie saladoide», o si, por el
contrario, coexistieron ambos en diferentes espacios de las
Antillas Menores. Otras líneas investigativas contemplan los
posibles efectos de la interacción de los huecoides con complejos
arcaicos precedentes, y su posible incidencia en el origen
y desarrollo de otras culturas agroalfareras en diferentes
zonas de las Antillas. 115
Además de dar un vuelco al esquema tradicional sobre el poblamiento
agroalfarero antillano, estas nuevas aproximaciones
también han influido en las concepciones sobre las dinámicas
que provocaron la formación de los diferentes horizontes cerámicos
antillanos. El hallazgo del sitio de La Hueca alumbró
la hipótesis de una emigración simultánea, o tal vez anterior,
a los igneris o saladoides, descartando la tesis de una sola
inmigración agroalfarera procedente de la costa noroeste de
Sudamérica.
La cerámica vinculada con la cultura huecoide se caracteriza
por estar decorada con incisiones finas donde predominan
los motivos en espiral, los arcos y las líneas entrecruzadas o
rejillas. En estos trazos incisos se aplicaba un relleno de pasta
blanca, y ocasionalmente roja, para resaltarlos. El resto del
recipiente se encuentra desprovisto de pintura, aspecto que
diferencia a la alfarería huecoide de la saladoide, en la que
predomina el color blanco sobre un fondo rojo.
77
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Vasija bicromada en blanco sobre rojo con asa acintada y modelado figurativo, estilo Hacienda Grande. (CIA, UPRRP)
Vasija de la cultura La Hueca, Vieques, Puerto Rico. (CIA, UPRRP)

78
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Es notable la cantidad de recipientes de barro con formas cilíndricas
y ahuecados en su parte superior, que han sido considerados
incensarios. Por otro lado, aparecen fragmentos de
vasijas inhalatorias, que sugieren el empleo de sustancias alucinógenas
con fines rituales. También abundan los fragmentos
de burenes de barro, lo cual es demostrativo de la actividad
agrícola practicada por estos grupos. 116
La cultura huecoide registra una importante industria lapidaria
con cuentas de collar de piedras semipreciosas, algunas procedentes
de Sudamérica. Son frecuentes los adornos batraciformes
confeccionados con jadeíta y serpentina. Cabe destacar el
hallazgo de amuletos ornitomorfos cuya cabeza tiene un pico
curvo y agudo que muestra similitud con el cóndor de los Andes;
en el extremo inferior, donde se ubicarían las garras, estas
representaciones exhiben una cabeza humana bien definida
que ha sido atrapada o es sujetada por el ave. La vinculación
del cóndor con la región andina ha hecho suponer que estos
amuletos, al igual que muchas de las cuentas de collar vinculadas
a esta cultura, fueron introducidos en las islas del Caribe
por los huecoides desde esa región, lo que, evidentemente,
plantea nuevos espacios de origen e interacción de las culturas
indígenas antillanas dentro del contexto sudamericano. 117
El sitio de La Hueca en Sorcé, Vieques, está relacionado con
el asentamiento de Punta Candelero, en Humacao, excavado
por el arqueólogo Miguel Rodríguez, 118 lo cual confirma la
existencia de un horizonte cultural huecoide no solo en la isla
de Vieques, sino también en el extremo oriental de la isla de
Puerto Rico. Una exposición museográfica que ilustra elocuentemente
las características culturales de los huecoides asentados
en la playa de Punta Candelero se localiza en el Museo y
Centro de Estudios Humanísticos Dra. Josefina Camacho de la
Nuez, en la Universidad de Turabo, en Puerto Rico.
Las investigaciones sobre las migraciones arahuacas han demostrado
que los contactos y redes de intercambio entre el
continente y las Antillas fueron algo ininterrumpido, además
de tener matices diferentes en determinados momentos o períodos.
Estos desplazamientos implicaban, como ya dijimos,
la existencia de viajes iniciales de exploración desarrollados
por las comunidades arahuacas como forma de preparar movimientos
migratorios que involucraran a una mayor cantidad
de personas, lo cual finalmente condujo al poblamiento agroalfarero
de todas las Antillas.
Fragmentos de asas tabulares, cultura La Hueca, Vieques. (CIA, UPRRP)

79
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Recipiente efigie inhalador, cultura La Hueca, Vieques, Puerto Rico.
Amuletos en forma de cóndor tallados en jadeíta y serpentina. La Hueca, Vieques. (CIA, UPRRP)

80
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Los ostionoides o
subtaínos
Como ya se ha expresado, la adaptación a las Antillas de los
primeros emigrantes arahuacos estuvo acompañada de una
serie de cambios en varios aspectos de su cultura. Estos, a
su vez, generaron desarrollos locales que tuvieron como base
este tronco cultural principal, sin descartar las influencias de
los grupos arcaicos previamente establecidos. Algunos de
esos desarrollos están relacionados con la propia diversidad
de expresiones que dio origen a la cultura taína, que alcanzó
el nivel más alto entre los aborígenes antillanos.
Según el esquema de poblamiento precolombino del Caribe
propuesto por Irving Rouse, 119 a partir de los igneris o
saladoides se produjeron dos grandes desarrollos culturales
insulares: primero los ostionoides, y luego los taínos, quienes
asumieron muchos aspectos de sus antecesores. El estilo
cerámico Ostiones toma su nombre del yacimiento cabecero
ubicado en Punta Ostiones, Cabo Rojo, en el oeste de Puerto
Rico. La antigüedad de este asentamiento data del 405 d. C.,
según el fechado de C-14 obtenido por los arqueólogos Luis
Chanlatte Baik y Manuel García Arévalo. Con los ostionoides
se inició, a partir del siglo VI d. C., una intensa penetración
de los grupos agroalfareros a la Española, desde donde continuaron
avanzando hacia las otras islas del occidente de las
Antillas y las Bahamas.
81
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
El diseño de la cerámica ostionoide difiere un tanto de la
saladoide y sufre una acentuada disminución en cuanto a la
calidad de confección y la estética, aunque algunas modalidades
decorativas de esta última pasaron a ese nuevo estilo
cerámico. En las vasijas ostionoides se descarta el uso de la
pintura blanca sobre rojo oscuro, característica de la cerámica
saladoide, y se sustituye por un engobe de color rojizo intenso
sobre el cual ocasionalmente se trazan bandas lineales de
color negro. También cambian las formas de las vasijas, que
se tornan más cerradas, y predominan las ollas de formas navicular
y circular flexada, decoradas con sencillos apéndices
tubulares o pequeños salientes colocados en los extremos,
así como con simples modelados figurativos ornamentales a
modo de asas que generalmente representan caras de murciélagos
y otros animales.
Collar de cuentas talladas en serpentina y concha, cultura La Hueca, Vieques, Puerto Rico. (CIA, UPRRP)
Fragmento de vasija de estilo ostionoide. (CIA, UPRRP)
Amuletos líticos ostionoides. (FGA)

A los grupos ostionoides se les ha considerado subtaínos, pues
con ellos se desarrollaron muchas de las manifestaciones culturales
que posteriormente alcanzarían un mayor auge durante
el período taíno. Este es el caso de los diminutos idolillos de
tres puntas, realizados en las protuberancias o puntas de caracol
y en trozos de coral, prototipo ya conocido por los grupos
saladoides que adquiere su máxima expresión artística con el
cemicismo de los taínos. Otro elemento cultural importante de
la sociedad taína que se inicia con los ostionoides es la práctica
del juego de pelota, para lo cual construyeron grandes plazas
ceremoniales, entre las que sobresalen las de Tibes, en Ponce,
120 y Las Flores, en Coamo, ambas en Puerto Rico. 121
82
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
En Puerto Rico el horizonte ostionoide está representado en el
este de la isla por la serie elenoide, que tiene su manifestación
temprana en el estilo Monserrate (600-900 d. C.), seguido por
la segunda fase de esta serie, conocida como estilo Santa Elena
(900-1200 d. C.), para dar paso finalmente a la cultura taína,
donde se observa un renacimiento en los modos y diseños
cerámicos. 122
En cuanto a la Española, los grupos ostionoides penetraron
hacia el siglo VI d. C. y se esparcieron rápidamente por toda
la isla, ocupando no solo las áreas costeras, sino también penetrando
hacia los valles interiores y zonas montañosas. En
su avance hacia el oeste, el desplazamiento ostionoide debió
bifurcarse en dos rutas migratorias. Al parecer, una de ellas se
desarrolló a través de la costa oriental y avanzó hacia el extremo
suroeste de la isla, hasta alcanzar Jamaica. La otra se internó
en los valles fluviales de la región central y septentrional
de la Española, poblando toda la costa norte de la isla, hasta
alcanzar las Bahamas y el extremo oriental de Cuba. 123
En la República Dominicana la serie ostionoide tuvo como uno
de sus asentamientos cabeceros el sitio denominado Corrales,
cercano a la playa de Juan Dolio, provincia San Pedro de Macorís.
En este asentamiento fue posible constatar la presencia
de cerámica pintada de rojo, propia del estilo ostionoide
temprano, que conservaba elementos transicionales del estilo
Cuevas de Puerto Rico. 124 Otras manifestaciones ostionoides
están presentes en Anadel, provincia Samaná, 125 y en el asentamiento
de Juan Dolio. En el caso de la República de Haití, el
yacimiento epónimo es el sitio de Macadí. 126
Vasija ostionoide decorada con bandas lineales de color negro sobre engobe rojo. Juan Dolio, San Pedro de Macorís, RD. (FGA)

Una de las fechas más antiguas para el horizonte ostionoide
temprano en la República Dominicana, la de 505 d. C., la obtuvimos
en el yacimiento de La Cucama, provincia Santo Domingo.
Las fechas para el sitio de Corrales, reportadas por
Marcio Veloz Maggiolo, oscilan entre 645 y 720 d. C. Otros
fechados relacionados con la serie ostionoide en la costa sureste
de la Española son 730 y 985 d. C. en La Caleta, cerca
de Punta Caucedo, mientras en Juan Dolio se registran fechas
de 830 y 970 d. C. 127 Asimismo, en las excavaciones realizadas
por Adolfo López Belando en el sitio arqueológico de El
Francés, en Samaná, los niveles con presencia de cerámica saladoide
tardía y ostinoide temprana fueron datados entre 534
y 690 d. C. 128 A partir del año 800 d. C., se desató un proceso
de cambio en los modos decorativos ostionoides, lo que dio
lugar a una gama de estilos que se han clasificado como intermedios
o transicionales, cuyos orígenes y particularidades
generados por procesos de interacción cultural aún están por
establecerse. 129 Entre las modalidades cerámicas transicionales
más representativas, están los estilos que hemos denominado
Punta y Cabuya, propios de las zonas este y sureste de
la República Dominicana, los cuales tienen como yacimientos
cabeceros Punta Macao, en Higüey, 130 y Las Cabuyas-Juan Pedro,
en la provincia San Pedro de Macorís. 131 También hemos
identificado otra variante transicional que nombramos estilo
Maguana debido a su aparición en varios sitios arqueológicos
ubicados en las regiones suroeste y central de la isla, como
Azua, Padre Las Casas y el valle de San Juan de la Maguana,
que además tiene manifestaciones en el sur de la República
de Haití. 132
83
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Vasija del estilo punta. Punta Macao, La Altagracia, RD. (FGA)
Vasija ostionoide con asas acintadas de uso doméstico. Juan Dolio, San Pedro de Macorís, RD. (FGA)

modos cerámicos ostionoides. Otros especialistas han llamado
la atención sobre las similitudes entre los rasgos estilísticos
meillacoides y los de grupos ceramistas que habitaron en la
península de la Florida, además de contemplar sus conexiones
con Cuba y el noroeste de la Española a través de las
Bahamas. Aunque esta última hipótesis aún necesita de un
mayor cuerpo de datos para ser considerada como una posibilidad
factible. 137
84
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Otra expresión cerámica que se relaciona con la expansión
de la serie ostionoide hacia el oeste de la Española es el estilo
meillacoide, cuyo nombre deriva del yacimiento cabecero
de Meillac, localizado en la costa norte de Haití. 133 Las vasijas
meillacoides rompen con la tradición de superficies lisas
mostrando una nueva técnica decorativa con tiras aplicadas
o incisiones entrecruzadas que forman zonas de rejillas y de
punteados en la parte superior de los recipientes, cerca del
borde. También presentan en sus extremos simples modelados
figurativos a modo de asas. 134
Las evidencias más tempranas de los patrones decorativos
meillacoides en la Española han aparecido en el valle del Cibao,
y se han datado hacia finales del siglo IX, en el asentamiento
de Cutupú, Río Verde, provincia La Vega. Su antigüedad
apunta a una cronología de 850 d. C, mientras otro
fechado para esta manifestación estilística encontrada en el
sitio de El Carril, en la provincia Valverde, se corresponde con
el 920 d. C. 138 El estudio de los sitios meillacoides del Cibao
ha llevado a formular la hipótesis de sus orígenes en esta región
y su posterior expansión hacia el noroeste de la Española,
donde el estilo meillacoide llegó a coexistir con los grupos
ceramistas taínos, identificados con el estilo chicoide. 139
En opinión de Irving Rouse, los rasgos decorativos del estilo
meillacoide fueron copiados de los diseños rectilíneos que
se observan en algunos artefactos líticos del período arcaico,
que semejan el entrecruzamiento de fibras vegetales de los
objetos de cestería. 135 Este supuesto ha sido retomado recientemente
al plantearse la incidencia de los grupos arcaicos en
el desarrollo de las expresiones culturales de la edad cerámica
tardía en las Antillas Mayores. 136 Sin embargo, no resulta
descartable que, por su complejidad y gran diversidad, los
motivos decorativos meillacoides hayan aparecido por generación
espontánea como una variedad regional a partir de los
Vasija del estilo cabuya. Las Cabuyas, San Pedro de Macorís, RD. (FGA)
Fragmento cerámico del estilo maguana, Azua, RD.

85
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Fragmentos de vasijas de estilo meillacoide. El Carril, Cruce de Guayacanes, RD.
Recipiente de estilo meillacoide, El Copey, Montecristi, RD. Colección Wilton Khoury.

Meillacoides y macoriges
86
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Varios investigadores vinculados al Museo del Hombre Dominicano
140 han asociado las expresiones culturales meillacoides
con los llamados «macoriges», mencionados por las crónicas
europeas, que los situaban en el norte de la Española y zonas
aledañas a la Cordillera Septentrional. Al igual que sucede
con la identificación arqueológica de los sitios arcaicos a partir
de las escuetas referencias que de ellos dejaron los cronistas,
no siempre es posible correlacionar directamente una expresión
estilística con las informaciones etnohistóricas. Aunque
este no parece ser el caso de los macoriges, citados por fray
Ramón Pané 141 y fray Bartolomé de las Casas, 142 ya que los
fechados más tardíos en sitios meillacoides oscilan entre 1345
y 1435 d. C., un intervalo temporal próximo a la llegada de los
conquistadores españoles, a finales del siglo XV. Este aspecto,
unido a la presencia de cerámica meillacoide 143 en algunos
sitios identificados como chicoides, permite establecer una
coexistencia o interacción entre ambos grupos, y una posible
relación entre estilo y etnicidad que avala la hipótesis de una
correlación entre la cultura meillacoide y los macoriges. 144
En este sentido, recientes estudios desarrollados por el arqueólogo
Jorge Ulloa Hung 145 en un sector del noroeste de
la Española, en colaboración con la Universidad de Leiden,
indican la existencia de un núcleo importante de poblaciones
indígenas en ese espacio. Además de la coexistencia de
comunidades portadoras de expresiones culturales distintas,
las investigaciones también han revelado que esta confluencia
generó un panorama cultural particular propicio para diferentes
tipos de interacciones en la región, que se reflejaron a
través de diversas manifestaciones estilísticas en la cerámica.
Las particularidades arqueológicas arrojadas por el estudio de
Ulloa evidencian que los estilos cerámicos, además de reflejar
fronteras identitarias, muestran influencias mutuas, mezclas
culturales e interacciones entre comunidades, aspecto que
encaja con la descripción de la llamada «región macorige»,
referida en las crónicas que narran los primeros contactos entre
europeos y aborígenes en el norte de la Española.
Desde la perspectiva económica, la caracterización de los
asentamientos meillacoides realizada por Marcio Veloz
Maggiolo ha revelado que, además del cultivo tradicional
de tala y quema practicado por las comunidades ostionoides
tempranas, los meillacoides emplearon el sistema de várzea,
consistente en el aprovechamiento de los suelos húmedos
y limosos que quedan al retirarse las aguas después de
las crecidas de ríos y arroyos, los cuales poseen una alta
fertilidad. 146 Los pobladores meillacoides que ocuparon el valle
del Cibao y la zona norte de la Española también practicaron
el cultivo en montículos a partir de movimientos de tierra y de
desechos, método de alto rendimiento productivo que luego
sería implementado en mayor escala por los taínos. 147 Estos
montículos rodeaban áreas allanadas donde se encontraban
las viviendas y otras estructuras complementarias, y fueron
unidades básicas de producción en la conformación de
poblados en esta parte de la isla. 148

En esencia, los complejos culturales identificados como ostionoides
y meillacoides se consideran precedentes de la expresión
cerámica chicoide, que ha sido identificada con la cultura
taína. Su denominación se vincula al asentamiento cabecero
situado en la playa de Boca Chica, en Andrés, provincia Santo
Domingo, sitio que fue investigado inicialmente –a principios
del siglo pasado– por el investigador norteamericano Theodoor
de Booy, con el auspicio del National Museum of the
American Indian George Gustav Heye Center. 149
La cerámica chicoide posee una profusa decoración de gran
calidad artística que genera la impresión de cierto barroquismo.
Se caracteriza por modelados figurativos que fungen de
asas y por signos esgrafiados en la superficie de las vasijas que
forman motivos geométricos esquematizados. Los sitios epónimos
para esta cerámica en Puerto Rico son Esperanza, en
el este, y Capá, en el oeste. 150 A su vez, Pueblo Viejo ha sido
considerado el sitio representativo en el oriente de Cuba. 151
Algunos investigadores han postulado una vinculación de la
cerámica chicoide con el estilo Barranca, proveniente del Orinoco
medio de Venezuela, a pesar de que hasta el momento
no está demostrado el contacto directo entre los barrancoides
y las Antillas Mayores, donde esencialmente se han localizado
las expresiones chicoides. Al parecer, los rasgos barrancoides
presentes en las alfarerías de las Antillas proceden de la mezcla
de estos con las modalidades saladoides que tempranamente
emigraron a las islas. 152 Las interacciones entre ambos grupos
durante su descenso hacia la desembocadura del Orinoco, desde
donde pasaron a las Antillas Menores cruzando la isla de
Trinidad, parecen ser la hipótesis más idónea para establecer la
presencia de elementos barrancoides, en lugar de un tránsito
migratorio directo hacia las islas del Caribe. 153 Para algunos investigadores,
como Mario Sanoja, la presencia de objetos similares
y posiblemente con usos semejantes induce a considerar
algo más que simples convergencias estilísticas alfareras. 154
87
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Recipientes que evidencian la transición entre los estilos cerámicos de la costa sureste de la República Dominicana.
Estilo ostionoide, siglos VI-IX.
Estilo transicional, siglos X-XII.
Estilo chicoide, siglos XIII-XV.

Los factores de cambio
Uno de los enigmas del pasado precolombino antillano es el
relativo a los factores que incidieron en los cambios de patrones
de cultura material que caracterizaron a los diversos grupos
agroalfareros. Estos cambios no solo se manifestaron en
los estilos cerámicos, sino también en otros factores socioeconómicos
y culturales, revelando la existencia de momentos de
ruptura o puntos de inflexión en forma de saltos cualitativos
expresados a través de múltiples componentes culturales.
Al analizar la evolución de los patrones culturales ostionoides
en comparación con sus antecesores saladoides, se observa la
existencia de un cambio radical en los modos de subsistencia
que va más allá de la simple evolución local. Para entender
en profundidad estas variantes estilísticas, es necesario tomar
en consideración otros factores como las interacciones socioculturales,
los aspectos ambientales, e incluso la influencia de
otros procesos migratorios tempranos.
88
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Uno de los primeros registros de estos cambios resultó de
las investigaciones realizadas en Puerto Rico por Froelich G.
Rainey durante la década del treinta del siglo pasado. Este
arqueólogo estableció una secuencia habitacional de tres
grandes etapas culturales por medio del estudio estratigráfico
de los complejos relacionables con esta isla. Dicha secuencia
está fundamentada en la dieta y su correlación con los
diversos componentes cerámicos. A la ocupación más antigua,
correspondiente a los saladoides o igneris, la denominó «cultura
del cangrejo» por la gran cantidad de restos de cangrejos
o jueyes que integraban su dieta; a una cultura intermedia
correspondiente a las manifestaciones cerámicas ostionoides,
le dio el nombre de «cultura de la concha», mientras que los
estratos superiores y más recientes los adjudicó a los taínos. 155
Una evidencia de estos cambios o transformaciones a nivel
cerámico se percibe a través de los estilos Hacienda Grande
y Cuevas. Un análisis de ambos revela una transformación
gradual de ciertos rasgos cerámicos con una pérdida estética
a través del tiempo, mientras que se mantienen básicamente
similares los patrones de asentamiento. Algo que no sucede
con los saladoides y los ostionoides, en cuyo caso se manifiestan
alteraciones importantes en los modelos de subsistencia y
otras expresiones culturales.
Recipientes cerámicos de los estilos saladoide y ostionoide.
Arriba: (CIA, UPRRP). Abajo: (FGA)

A este respecto, Manuel García Arévalo y Julia Tavares, en una
ponencia presentada en el simposio titulado «Problemas de
la arqueología antillana», celebrado en Ponce, Puerto Rico,
en el verano de 1978, plantearon que es en Puerto Rico donde
se produce el primer cambio significativo entre los grupos
agroalfareros. La cultura igneri se transforma y comienza a dar
paso a otra fase cultural portadora de una cerámica que, si
bien conserva algunos elementos decorativos del estilo Cuevas,
marca ya el inicio de una nueva serie con formas, modalidades
decorativas y técnicas de manufactura diferentes,
siendo evidente que esta cerámica aparece asociada a una
dieta que también difiere en cuanto a la selección de las especies
alimenticias. Por lo tanto, hay que preguntarse si la serie
ostionoide fue una evolución local de los igneris o si, por el
contrario, fue generada por la influencia o interacción de nuevos
grupos culturales.
Desde nuestro punto de vista, los cambios culturales que
conllevaron la formación de la serie ostionoide, que posteriormente
dieron origen a la cultura taína, no obedecen a un
proceso continuado y lento de evolución in situ, sino a la irrupción
de nuevas modalidades en el modo de confeccionar la
cerámica, aunque, como producto de la transculturación entre
los grupos, perduran algunos rasgos del estilo anterior.
89
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Con relación a estos cambios observados en la cultura material
entre los grupos saladoides y ostionoides, particularmente
en la cerámica, L. Antonio Curet propone que, al ser esta un
medio que porta mensajes de distinto tipo que se identifican
con la ideología y el simbolismo, los cambios en la alfarería reflejan
ciertas modificaciones en los aspectos sociales, económicos
y políticos que pudieron haber influido en la evolución
o desarrollo sociocultural de los grupos prehistóricos. 156
Fragmento de vasija del estilo ostionoide. (CIA, UPRRP)
Vasija del estilo Santa Elena. Colección privada.

La evolución de los agroalfareros
nuevas aproximaciones
Como ya se ha comentado en páginas anteriores, los descubrimientos
realizados por los investigadores Luis Chanlatte
Baik e Yvonne Narganes Storde, junto con las excavaciones en
el sitio de Punta Candelero llevadas a cabo por el arqueólogo
Miguel Rodríguez, han revelado la existencia de dos migraciones
distintas que arribaron casi simultáneamente a las islas
de Vieques y Puerto Rico, espacios estos que constituyen la
antesala para el desplazamiento de los agroalfareros a otras
islas de las Antillas Mayores.
90
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
La aparición del horizonte cultural huecoide ha confrontado el
tradicional esquema evolucionista sostenido por Irving Rouse,
fundamentado en un modelo de desarrollo unilineal a partir
del poblamiento saladoide que tiene como unidad analítica la
cultura material y está, sobre todo, basado en la clasificación
y creación de series y subseries de los rasgos estilísticos de la
cerámica. 157
A partir de las investigaciones pioneras de Luis Chanlatte Baik
e Ivonne Narganes se han generado nuevas ideas sobre el
esquema de poblamiento antillano. 158 Los arcaicos, ya asentados
en Puerto Rico, no solo pudieron asimilar la agricultura y
la cerámica al entrar en contacto con los nuevos grupos agroalfareros,
sino que además experimentaron una progresiva
transformación cultural que dio origen a la serie ostionoide.
Esto, además de manejarse como una de las razones que explicaría
la evolución cualitativa en la economía y el modo de
vida de los recolectores, se ha considerado uno de los factores
que incidió en la rápida dispersión ostionoide hacia el
oeste, lo que no solo ocurrió en Puerto Rico, sino también en
otras islas como la Española, espacios desde donde los ostionoides
pasaron a Cuba y Jamaica, e incluso a las Bahamas y a
las islas Turcas y Caicos.
Sin embargo, la gestación de los estilos ostionoides como
resultado de la hibridación o transculturación entre los arcaicos
y los nuevos pobladores agroalfareros acarreó un proceso
desigual de asimilación y aprendizaje donde se observa una
limitada habilidad o inexperiencia en el manejo de la alfarería
por parte de los arcaicos, que puede explicar el drástico empobrecimiento
de la cerámica elaborada por los ostionoides
y elenoides con relación a la saladoide. 159 Hasta tal punto que
Rouse ha comparado este acentuado descenso cualitativo en
la decoración y la calidad de la manufactura cerámica que se
observa entre los años 600 y 1000 d. C. con la decadencia
artística que se registró en la Edad Media respecto a la Antigüedad
Clásica, hasta que el arte resurge con el Renacimiento
italiano. 160 Solo que en el caso antillano el proceso de degeneración
en los modos cerámicos fue gradualmente invertido
hacia el año 1200 d. C., dando paso a una etapa de renovación
con la gestación de la cultura taína.
Vasija de la cultura huecoide, con motivos incisos y asas figurativas modeladas, Puerto Rico. Colección privada.

Los procesos de interacción y transculturación entre los arcaicos
y los nuevos pobladores saladoides y huecoides tampoco
debieron ser homogéneos, sino que probablemente se desarrollaron
en diferentes contextos, situaciones y momentos
en distintas islas, e incluso dentro de estas, lo que presumiblemente
daría lugar a matices y diferencias tanto en la factura
como en los rasgos decorativos de las cerámicas y otras
manifestaciones culturales que emergieron. En esencia, estos
procesos generaron una diversidad de estilos cerámicos y
expresiones que han sido considerados transicionales en la
arqueología del Caribe. Entre ellos, algunos de los más conocidos
son los elenoides, en el este de Puerto Rico, y los estilos
Punta, en el oriente de la República Dominicana, 161 y Meillac,
que incluye el centro de la isla Española y se extiende hacia el
noroeste de la República de Haití.
Esta amalgama de estilos cerámicos, como consecuencia del
proceso de absorción o de aceptación por los arcaicos de los
aportes culturales introducidos por los grupos agroalfareros,
ha sido denominada «formativo antillano» 162 y culmina con la
gestación de la cultura taína, que, en el fondo, no es más que
una manifestación del mestizaje cultural que, a través de los
tiempos, ha marcado el perfil de las islas del Caribe. 163
91
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Recipientes de los estilos ostionoide y Punta. (FGA)

Por otro lado, es necesario resaltar que los primeros pobladores
agroalfareros representados por las series saladoide y huecoide
no alcanzaron una industria lítica de carácter utilitario
comparable con la variedad tipológica que muestra la tradición
arcaica banwaroide. De ahí que, como hemos observado,
la producción de artefactos líticos asociada a los ostionoides
y que posteriormente sería ampliamente desarrollada por los
taínos debe ser vinculada al aporte cultural de los arcaicos, 164
como una permanencia tipológica en el modo de confección
de algunos artefactos que evidencia procesos de hibridación
y transculturación propiamente antillanos. 165
92
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
En cuanto a la evolución de los modos de subsistencia, es importante
destacar las semejanzas entre los patrones de asentamiento
de los grupos arcaicos y los de los ostionoides, aunque
en el caso de estos últimos la presencia de fragmentos
de burenes señala el conocimiento de prácticas agrícolas. Sin
embargo, al comparar los asentamientos ostionoides con los
de la cultura taína, se evidencia claramente que en los primeros
la recolección de especies vinculadas a los ecosistemas de
manglar mantenía su importancia como complemento de la
producción agrícola, mientras que en los sitios de habitación
definidos como taínos sus residuarios apuntan a un notable
incremento de la actividad agrícola y una menor incidencia de
restos alimenticios marinos y fluviales.
El desarrollo de la agricultura por medio de montículos y otros
métodos de cultivo, incluida la posible construcción de canales
de riego o acequias en algunas regiones de la Española
donde la aridez del terreno lo ameritaba, 166 hizo que la producción
agrícola se convirtiera en el sostén económico esencial
de los taínos. En consecuencia, generó una considerable
sedentarización que dio lugar a la formación de aldeas con
mayor demografía y una organización social, política y religiosa
más compleja, trascendiendo el estadio tribal para convertirse
en sociedades de jefatura cacicales.
Hacha de cuello del período arcaico.

Vírgenes, en particular la isla de Santa Cruz, y englobaba parte
del territorio suroriental de la Española, donde se encontraba
el cacicazgo de Higüey. Incluso las crónicas de la conquista resaltan
una íntima vinculación de parentesco entre los caciques
borincanos y los higüeyanos, 168 al igual que los constantes viajes
en canoa a través del canal de la Mona, estableciendo una
dinámica interacción entre ambas islas. 169 El epicentro «B» se
extendía desde los valles centrales y la costa noroeste y oeste
de la Española y cruzaba el canal de los Vientos hasta alcanzar
la zona oriental de Cuba. Se considera que la máxima expresión
sociopolítica de este último era el cacicazgo de Jaragua,
del que dice Las Casas:
[…] en Xaraguá, donde habían harto más reinado que el rey natural
de aquella provincia, Behechio; y era la razón, porque, allí,
como algunas veces se ha dicho, era cuasi la corte real de toda
esta isla, donde en la policía y en la lengua y en la conversación y
en la hermosura de las gentes, hombres y mujeres, y en los aires,
y amenidad y templanza de la tierra, a todas las provincias de esta
isla […] excedía. 170
93
Las expresiones más representativas de la cultura taína se perciben
sobre todo a partir del siglo XIII d. C. en la región occidental
de Puerto Rico y la zona suroriental de la Española,
cuyo principal enlace o vía de comunicación fue el canal de
la Mona. Ambos espacios han sido considerados el centro de
desarrollo de los taínos clásicos y el núcleo desde donde se
irradió esta cultura, a modo de ondas concéntricas, hacia el
resto de la Española, el extremo oriental de Cuba y las pequeñas
islas situadas al este de Puerto Rico. 167
Cuando se produjo la llegada de los europeos a América, la
cultura taína mostraba dos grandes epicentros. El primero, o
epicentro «A», abarcaba Borinquen o Puerto Rico y las Islas
Por tanto, puede aseverarse que la sociedad taína no tuvo
un desarrollo cultural homogéneo. Entre los dos epicentros o
unidades geográficas se desarrollaron lo que hemos llamado
«fronteras tipológicas». 171 El establecimiento de una frontera
tipológica entre ambos territorios se manifiesta en las marcadas
diferencias formales y estilísticas de algunos objetos vinculados
al cemicismo, así como en artefactos tanto de uso ritual
como utilitario, creándose expresiones regionales y locales en
consonancia con los recursos ambientales, las materias primas
disponibles y las propias trayectorias simbólicas e ideológicas
de cada región. 172 Esta diversidad en el comportamiento de la
cultura material ilustra cómo las variables ecológicas y otros
procesos e interacciones socioculturales vinculados al entorno
produjeron un mosaico de variaciones tipológicas regionales
en el espacio geográfico ocupado por la cultura taína.
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Majador cónico con un diseño decorativo en relieve.

94
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

La cultura taína
95
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Cemí de la cohoba con un ahuecamiento en
la cabeza que servía de urna funeraria. (FGA)

96
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

La cultura taína
Quiénes eran los taínos
Cuando se produjo el descubrimiento de América, los taínos
ocupaban considerables extensiones de las Antillas Mayores,
esto es, Borinquen o Puerto Rico, casi toda la Española o isla
de Santo Domingo, la región oriental de Cuba y posiblemente
parte de Jamaica. Se definían a sí mismos como hombres
buenos, «es decir nobles y prudentes y no caníbales». 173 Sus
antecedentes inmediatos pueden rastrearse en las antiguas
oleadas migratorias pertenecientes a los grupos arahuacos
originarios de la región nororiental de Sudamérica, que siglos
atrás habían penetrado paulatinamente en las islas antillanas,
desplazándose hacia el oeste de una isla a otra, siguiendo la
dirección de los vientos y de las corrientes marinas.
Es necesario señalar que nunca existió un predominio total
de la cultura taína en todas las Antillas, sino una marcada influencia
en varios territorios. Como ya se ha comentado en
páginas anteriores, las fuentes etnohistóricas y las evidencias
arqueológicas señalan la presencia de otros grupos, como los
guanahatabeyes y ciboneyes en los extremos occidentales de
Cuba y la Española, respectivamente, así como los macoriges
y ciguayos en el norte de esta última, y los caribes, que
ocupaban algunas de las Antillas Menores, desde donde se
desplazaban en incursiones guerreras a las Grandes Antillas.
Los caribes penetraron tardíamente a esas islas desde zonas
de Guayana, y su identificación arqueológica ha tenido lugar
recientemente en San Vicente y Granada. 174
El proceso de adaptación al medio insular por parte de los
primeros pobladores arahuacos y sus interacciones con los
arcaicos que les precedieron culminaron con la gestación de
la cultura taína, cuyos inicios se remontan a unos 300 años
antes de la llegada de los conquistadores españoles. A diferencia
de las bandas arcaicas –que basaban su subsistencia
en la recolección, la caza menor y la pesca–, los taínos solo
hicieron uso de estos recursos de apropiación del medioambiente
como complemento de su dieta, ya que el dominio
de sofisticadas técnicas agrícolas les permitió una producción
regional intensiva y la consiguiente acumulación de excedentes
alimenticios, lo que posibilitó el establecimiento de aldeas
permanentes y populosas regidas por la voluntad de los caciques.
De modo que cuando arribaron los conquistadores,
a finales del siglo XV, la sociedad taína se encontraba en el
umbral de la etapa cultural conocida como «señorío», con el
surgimiento de jefaturas sociales iniciales llamadas «cacicazgos»,
175 que derivan del término aborigen cacique. Su patrón
de asentamiento era sedentario y jerárquico, y mostraba el
nivel de evolución socioeconómico y cultural más elevado
entre los grupos indígenas que poblaron el área insular del
Caribe. 176
97
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Vaso efigie con una figura antropomorfa sentada sobre un dúho. (MHD)

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Cara antropomorfa tallada en piedra simbolizando seres sobrenaturales que auguraban el porvenir. ©Metropolitan Museum of Art
Cabeza efigie tricúspide que representa el retrato de un antepasado relevante. Se observa el achatamiento craneal practicado por los taínos. (MHAA.UPR)

Los taínos se deformaban el cráneo. A los niños se les colocaban
dos tablillas de palma atadas con bandas de algodón, una
sobre el hueso frontal y otra en el occipital, con lo cual se lograba
que, al crecer, la frente luciera achatada. Se perforaban
el labio inferior y los lóbulos de las orejas con la finalidad de
introducir en ellos bezotes y pasadores transversales, llamados
en su lengua taguaguas. 179 Algunos de estos adornos faciales
eran de oro o de guanín, especie de oro bajo con aleaciones
de cobre que los indios estimaban mucho. 180 También
usaban plumas decorativas para realzar su apariencia, como la
generalidad de los aborígenes americanos. Dada la naturaleza
deleznable de estas, no se han conservado, por lo que no tenemos
una idea bien definida de los adornos plumarios, que
debieron tener gran belleza por su brillantez y cromatismo.
100
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Su aspecto físico es conocido básicamente a través de las
descripciones de los cronistas europeos. De estos apuntes
se puede colegir que eran de baja estatura. Su piel, de color
cobrizo, la veía Colón «de color aceituno como los canarios
o rústicos tostados con el sol». 177 Eran lampiños, de cara ancha,
con pómulos muy pronunciados, labios un poco gruesos
y buena dentadura. Tenían el pelo negro, grueso y lacio, «casi
como sedas de cola de caballos», 178 y lo cortaban por encima
de las cejas, a diferencia de los ciguayos, quienes llevaban el
pelo largo y lo ataban atrás con una redecilla en la que insertaban
plumas de papagayo (Temnotrogon roseigaster) y de
cotorra (Amazona ventralis).
Los taínos andaban desnudos y llevaban en brazos y piernas
unas ligas o fajas tejidas de algodón llamadas coiros, 181 aunque
algunas mujeres casadas utilizaban un pequeño delantal
púbico o faldellín, también de algodón, denominado nagua,
que presentaba delicados dibujos entrecruzados. En ocasiones,
los caciques portaban cinturones y lucían en la cabeza
bonetes y bandas a modo de diademas, a los cuales fijaban
láminas de oro y pequeñas carátulas, al igual que amuletos o
fetiches protectores.
Vaso efigie cefaloforme con adornos auriculares. (FGA)

Por las descripciones de los cronistas sabemos que tenían el
hábito de pintar el rostro y el cuerpo, así como muchos de
sus objetos rituales y cotidianos, usando para estas aplicaciones
decorativas tintes de origen vegetal extraídos de la jagua
(Genipa americana L.) y de la bija (Bixa orellana L.), entre otras
sustancias tintóreas. Colón fue el primero en llamar la atención
sobre la pintura corporal de los indígenas antillanos, práctica a
la que hace múltiples referencias en su Diario. Durante su periplo
por la costa norte de Haití, al describir las características
de los habitantes del cacicazgo de Guacanagarí, escribe: «Verdad
es que todos se tiñen, algunos de negro y otros de otra
color y los más de colorado; he sabido que lo hacen por el sol,
que no les haga tanto mal». 182 El Almirante, con una aguda capacidad
de observación, señala que la pintura corporal, además
de su evidente función decorativa, servía para proteger la
piel de la constante exposición al sol y para repeler mosquitos
y demás insectos, entre otras propiedades terapéuticas.
bien diferenciadas: una cilíndrica y otra aplanada. Las cilíndricas
se utilizaban como rodillos para estampar diseños repetitivos
que formaban vistosas estelas decorativas. Las aplanadas,
cuya forma más típica es discoidal, aunque también las hay
rectangulares y elípticas, presentan usualmente motivos decorativos
por ambas caras, luciendo una gran diversidad de diseños
incisos y punteados de carácter esquematizado. Algunos
de estos sellos planos tienen en una de sus caras un saliente
cónico que sirve para agarrar la pieza, o bien exhiben representaciones
figurativas, generalmente, estilizaciones batraciformes,
que contienen en algunos casos bolitas de barro cocido o
piedrecitas sueltas que convierten el sello en una sonaja.
Hacían uso de esta práctica decorativa en los bailes o areitos
y en los rituales de invocación a los ídolos o cemíes. Lo mismo
ocurría para intimidar a sus enemigos en las incursiones
bélicas, ya que las pinturas faciales y corporales les permitían
transmitir coraje y ferocidad ante sus oponentes. 183 Aunque
de carácter efímero, estas decoraciones podían ser de gran
creatividad y sutileza artística a partir de diseños esquematizados
que se corresponden con estilos decorativos tradicionales,
algunos de ellos inspirados en visiones inducidas por la
ingestión de sustancias alucinógenas.
101
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Los motivos pictóricos corporales, además de realzar la apariencia
personal, servían como código simbólico y de expresión
identitaria de los diversos linajes y clanes tribales, lo que
diferenciaba a sus portadores de otras etnias aborígenes. En
los yacimientos arqueológicos se han localizado numerosas
pintaderas o sellos de barro que ofrecen en su conjunto una
diversidad de motivos con trazos geométricos que debieron
emplearse para la decoración corporal y para estampar los
tejidos de algodón. Las pintaderas presentan dos tipologías

102
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

SELLOS DE BARRO
103
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

104
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Las actividades productivas
La agricultura
Los taínos desarrollaron una economía basada fundamentalmente
en la producción agrícola, que era suficiente para satisfacer
su autoconsumo y obtener excedentes que se intercambiaban
entre las aldeas. La recolección de frutos y tubérculos
silvestres, la pesca y la caza marginal complementaban la alimentación,
garantizando un mayor equilibrio de proteínas y
variedad en la dieta. En tal sentido, el aprovechamiento de
una gran variedad de plantas y especies animales comestibles,
haciendo uso de instrumentos funcionales y de sofisticados
métodos de producción, denotaba su profundo conocimiento
del medioambiente insular en que habitaban.
El área donde realizaban las labores agrícolas recibía el nombre
de conuco. Entre las técnicas de cultivo, destacan el sistema
de roza o tala y quema del bosque, introducido por los
primeros arahuacos, así como la várzea, método usado con
anterioridad por los grupos meillacoides en el valle del Cibao,
que consiste en aprovechar los terrenos limosos ricos en sedimentos
minerales y materia orgánica que quedan tras la crecida
de los ríos. 184 Además, emplearon la siembra en montículos
de tierra suelta, ampliamente difundida en la última fase del
poblamiento taíno.
Los montículos o montones se formaban tras la remoción de
los terrenos que contenían desperdicios o restos alimenticios
a modo de compost y servían de abono, lo que posibilitaba
mejores rendimientos de las especies comestibles, en especial
las de raíces tuberosas, entre ellas la yuca (Manihot esculenta
Crantz) y la batata (Ipomoea batatas L.). Según las fuentes
históricas, estos túmulos de tierra suelta podían alcanzar de
cuatro a doce metros de diámetro y en cada uno se plantaban
cinco o seis esquejes que en poco tiempo se convertían en
plantas.
El sistema de roza fue utilizado preferentemente para la siembra
de maíz (Zea mays L.), el cual solo se plantaba en época de
luna llena por creer que así se garantizaba su crecimiento. 185 Al
referirse a este cultivo, Oviedo observa:
Para sembrar el maíz, tienen los indios esta orden. Nasce el maíz
en unas cañas que echan unas espigas o mazorcas de un jeme
luengas, y mayores y menores, y gruesas como la muñeca del
brazo o menos, y llenas de granos gruesos como garbanzos (pero
no redondos de todo punto). Y cuando los quieren sembrar, talan
el monte o cañaveral […], y después que se ha fecho aquella tala
o roza, quémanla, y queda aquella ceniza de lo talado, dando tal
temple a la tierra, como si fuera estercolada. 186
[…]
E cuando han de poner en efecto el desparcir de la simiente,
quedando la tierra rasa, pónense cinco a seis indios (e más e menos
segund la posibilidad del labrador), uno desviado del otro
un paso, en ala puestos, y con sendos palos o macanas [coas]
en las manos, y dan un golpe en tierra con aquel palo de punta,
e menéale, porque abra algo más la tierra, y sácanle luego, y en
aquel agujero que hizo, echan con la otra mano siniestra cuatro o
cinco granos de maíz que saca de una taleguilla que lleva ceñida,
o colgada al cuello de través, como tahelí; e con el pie, cierra
luego el hoyo con los granos, porque los papagayos y otras aves
no los coman. 187
105
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

106
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Los taínos aprovechaban, igualmente, los ciclos de lluvia para
dar inicio a la siembra. En la fase final de su evolución empleaban
cierto tipo de regadíos o acequias allí donde la aridez de la
tierra los hacía necesarios, como sucedía en el cacicazgo de Jaragua,
en el extremo occidental de la isla Española. 188 En aquellas
zonas donde la capa humífera no es muy abundante, cultivaban
en jagüeyes, que eran agujeros en las rocas propios de
los terrenos calizos de formación arrecifal costera, como dice
Las Casas que sucedía en el cacicazgo de Higüey 189 Esas oquedades
retenían la humedad y, por tanto, favorecían la fertilidad
del suelo. 190 También llamaban jagüeyes a los ojos de agua que
abundan en esa zona oriental de la isla, de los cuales obtenían
agua para beber introduciendo en ellos recipientes de barro sujetados
con lianas o bejucos que hacían las veces de cuerdas. 191
Entre los instrumentos agrícolas estaban las hachas de piedra
de forma petaloide, llamadas así porque se asemejan a los
pétalos de las flores. Se insertaban en la parte superior de un
astil de madera, y también se utilizaban como armas. Las de
menor tamaño eran destrales. Para su fabricación se seleccionaban
rocas de gran consistencia, que conservaban mejor el
filo del instrumento, y, por lo general, la superficie presenta un
pulimento reluciente. También poseían hachas de cuello, ya
empleadas con anterioridad por los grupos arcaicos.
A las hachas petaloides se las considera piedras de rayo, por
creerse que caen a la tierra con este y que pasado un tiempo
salen a la superficie. Algunos piensan que traen buena suerte
y otros les atribuyen propiedades medicinales. 193 Esta es
una superstición muy antigua: ya los romanos llamaban «ceraunias»
a las hachas, pues pensaban que se formaban en el
cielo y caían a la tierra como piedra del rayo o del trueno, y les
conferían una serie de virtudes. 194
Además de las hachas petaloides, otras herramientas de trabajo
fueron los buriles líticos de forma alargada con sus dos
extremos afilados, así como los raspadores, cinceles y picos
de concha, y las afiladas lascas de pedernal empleadas por
los grupos arcaicos y que se continuaron usando sin mayores
variaciones en las comunidades agroalfareras.
Entre los utensilios utilizados para sembrar estaba la coa (hoy
llamada puyón), especie de bastón de madera cuya punta se
endurecía con fuego. Servía para hoyar y remover la tierra antes
de esparcir las semillas de maíz o plantar los esquejes de
yuca, y hacía las veces de azada. Aún hoy en los predios campesinos
dominicanos se usa este instrumento de labranza para
el cultivo de algunos rubros agrícolas. 195
El cronista Pedro Mártir de Anglería ha dejado un elocuente
testimonio sobre la resistencia del material con que se confeccionaban
las hachas taínas:
En los comienzos de este gran descubrimiento pude hacerme
con una de estas piedras, que me regaló el propio Cristóbal Colón
[…] Era de color esmeralda oscuro, atada a un palo que le
servía de segurísimo mango. Yo mismo la utilicé para golpear con
todas mis fuerzas unas barras de hierro, en la cuales hice mella,
sin que la piedra se estropease ni embotase en parte alguna. 192
Hacha lítica para enmangar en un astil de madera.

107
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Hachas líticas de forma petaloide.

108
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Planta de yuca. Ilustración de José Guío (1790).

Las plantas comestibles
El principal cultivo de los taínos era la yuca, del que obtenían su
alimento básico, un tipo de pan seco al que llamaban casabe.
Para su preparación raspaban la cáscara del tubérculo con una
concha, y una vez pelado se colocaba sobre un guariqueten
o petaca de yagua para evitar ponerlo directamente sobre el
suelo. Los trozos ya limpios se rallaban en un guayo para obtener
una masa que se depositaba en un cibucán, especie de
manga de fibras vegetales donde se exprimía hasta extraerle
todo el jugo. Después de seca, la masa se cernía en un jibe o
cedazo de cestería hasta convertirse en catibía o harina de yuca
que se esparcía en un burén o plato de barro calentado sobre
un fogón. Como parte del proceso de cocimiento, las tortas se
volteaban con un cuise o paleta de madera para tostarlas por
ambas caras hasta conseguir el casabe. Esta actividad vinculada
al procesamiento de la yuca era realizada por las mujeres.
El casabe fue muy apreciado tanto por los colonos españoles
como por los esclavos africanos, y pasó a formar parte importante
de la dieta diaria durante la colonia, hasta el extremo de
que se le conoce como «el pan de la conquista». A falta de
la harina de trigo, que se humedecía en el clima tropical, las
tortas de casabe se usaron como alimento básico en los viajes
de descubrimiento y conquista de las demás Antillas y Tierra
Firme. El adelantado Bartolomé Colón tenía una labranza cerca
de la ciudad de Santo Domingo con más de ochenta mil
matas de yuca, 196 mientras Cristóbal de Tapia, oidor de la Real
Audiencia, era dueño de «una hacienda con treinta y ocho mil
montones de yuca y de ajes». 197 Hoy en día el casabe es un excelente
complemento en la mesa de los dominicanos que da
continuidad a uno de los más importantes aportes culinarios
heredados de los antepasados aborígenes. 198
109
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Fragmento de burén con decoración modelada e incisa.

Otros tubérculos importantes en la dieta de los taínos fueron
las batatas y los ajes (posible variedad de batata), que
asaban entre brasas. Por su apariencia, Colón los confunde
con los ñames africanos (Dioscorea sativa). Por su parte, Fernández
de Oviedo, cronista muy meticuloso en la descripción
de la flora de las Indias y en especial de todo lo relacionado
con los asuntos del paladar, consideraba la batata como «un
gran mantenimiento para los indios en aquella isla Española,
e otras partes, e de los preciosos manjares que ellos tienen»,
a lo cual agregaba: «E se comen cocidas o asadas y en potajes
en conserva, e de cualquier forma son buena fruta, e se puede
presentar a la Cesárea Majestad por muy preciado manjar».
Actualmente, a la batata, tanto en Cuba como en España, se
la conoce con el nombre de boniato, palabra taína que se
aplicaba a aquellas especies o variedades de sabor dulce y
agradable, no solo a la batata, sino también a otras especies
comestibles, entre ellas la yuca boniata y una variedad de piña
o ananás que también llamaban boniata.
110
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
En algunas regiones, la guáyiga (Zamia debilis L. f.), que se
daba silvestre en los bosques, llegó a reemplazar a la yuca
como alimento básico, tal como ocurrió en el cacicazgo de
Higüey. De la guáyiga se obtenía una harina con la que se hacían
unos bollos que se ponían a secar al sol para eliminar las
sustancias tóxicas de esta planta, y luego eran consumidos en
forma de unas tortas parecidas al casabe. 199 En la actualidad,
de la harina de guáyiga se obtiene el bollo o pan de chola,
común en los campos de San Cristóbal. Allí, en la época colonial,
abundaron los ingenios azucareros, donde había una
gran presencia de esclavos africanos que conservaron numerosos
aspectos de los hábitos alimenticios indígenas.
Es posible que el vocablo guáyiga diera origen a la palabra
guayo, que denomina en la República Dominicana a los ralladores
para tubérculos y otras plantas comestibles. Los taínos
emplearon varias clases de guayos. En los asentamientos cercanos
a la costa se usaron como guayos o ralladores los trozos
de coral en su estado natural, aprovechando su superficie porosa.
Mientras que en el interior de la isla, en especial en las zonas
sur y oeste, donde se radicaban los cacicazgos de Maguana y
Jaragua, los guayos eran de roca volcánica de color gris oscuro,
dado que la rugosidad de este material lo hacía apropiado
para este uso. Sus formas más comunes son elípticas truncadas
y triangulares, con dos pequeñas patas o salientes en su parte
inferior que permiten colocarlo encima de una batea de madera
o algún petate de yagua, donde se acumulaba la masa de
los productos rallados. Algunos de los guayos líticos son efigies
y están ornamentados con diseños geométricos incisos, por lo
que se les atribuye un carácter ceremonial.
Guayo tallado en roca de basalto que muestra un rostro antropomorfo e incisiones entrecruzadas similares a tejidos de cestería. (MHD)

111
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Además de estos dos tipos de guayos, existe una tercera versión:
se trata de los confeccionados con una tabla de madera
a la que se le incrustaban en una de sus caras numerosas
piedrecitas o microlascas de pedernal que se fijaban con algún
pegamento de origen vegetal. Uno de estos ejemplares
confeccionados en madera de cedro (Cedrela mexicana) con
incrustaciones de piedras angulosas fue localizado en Cuba
en perfecto estado de conservación. 200 Para el casabe especial
que consumían los caciques, se rayaba la yuca «en unos cueros
de pescado como cazón, que los indios llaman libuza». 201
Guayo con dos cabezas ornitomorfas. (MHD)
Guayo de forma elipsoidal truncada, decorado con motivos incisos en forma de greca. (FGA)

El maíz, que cuando estaba tierno recibía el nombre de ector,
era otro ingrediente importante de la dieta aborigen. 202 Este
cereal oriundo de Mesoamérica fue llevado a las Antillas por
comunidades establecidas alrededor del 500 a. C. en el norte
de Colombia y el occidente de Venezuela. 203 Por sus propiedades
alimenticias y la facilidad de su almacenamiento, esta
planta ha sido considerada «el grano sagrado de América»,
sobre el cual Las Casas comenta lo siguiente:
Sembraban y cogían dos veces en el año el grano que llamaban
maíz, no para hacer pan dél, sino para comer tierno por fructa,
crudo, y asado cuando está en leche, y es muy sabroso, y también
hacían dél cierto potaje, molido y con agua. Era menudo y de muchas
colores, morado y blanco y colorado y amarillo, todo esto en
una mazorca; llamábanlo maíz, y desta isla salió este nombre. 204
112
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Entre los cultivos complementarios estaban la yautía (Colocasia
esculenta L.), la yuca dulce o boniata (Manihot dulcis
Gmel.), el lerén (Calathea allouia Aubl.), el maní (Arachis hypogaea
L.) y algunas especies como el ají (Capsicum sp.), este
último muy valorado por su picor y el sabor que agregaba a
los alimentos.
En el caso del lerén o lirén, Fernández de Oviedo aporta el
siguiente comentario:
Lirén es una fructa que nasce en una planta que los indios cultivan,
e aun al presente, algunos de los españoles en sus labranzas
en esta isla Española. Y es hierba o planta que se extiende y echa
ramas, como se dijo de los ajes e de las batatas, e debajo de tierra
echa su fructo, que es blanco e del tamaño de dátiles gruesos
(e algo mayores y menores), e tienen una cáscara muy delgada; e
cada fructo déstos pende, o está asido, de una vergueta delgada,
de que está colgado de la rama; es no más gruesa que un alfiler
común o delgado. Estos lirenes cuecen los indios, e cuando es
tiempo desta fructa, hay mucha por las plazas que las sacan a vender,
así cocidos los lirenes; e quítanle aquella cortezuela de encima,
que es muy más delgada e más blanda que una cáscara de una
castaña, e queda de dentro el lirén blanco, y es de buen sabor. 205
Mazorca de maíz. Ilustración de Anselmus Boetius de Boodt (1596-1610).
Grabado que ilustra la costumbre indígena de fumar tabaco. De André Thevet (1558).

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
El lerén sigue siendo una de las tradiciones culinarias indígenas
más representativas de las festividades navideñas en la
República Dominicana. Al igual que sucedía en la época colonial,
la presencia de vendedores ambulantes de lerén en nuestros
pueblos y ciudades, desde que comienzan las brisas frescas
de noviembre, es sinónimo de que la Navidad se acerca.
Una planta muy apreciada por los taínos fue el tabaco (Nicotiana
tabacum L.), asociado a rituales religiosos y prácticas
mágico-curativas, aunque también lo usaron por placer y para
mitigar el cansancio en las largas caminatas que hacían.
El tabaco se cultivaba con esmero en las proximidades de las
viviendas. Sus aromáticas hojas se ponían a secar a la sombra
de los bohíos y enramadas, y con ellas se confeccionaban unos
rolletes alargados conocidos con el nombre de túbanos, que
los indios fumaban constantemente.
El consumo de tabaco como parte del proceso de transculturación
indohispano fue asimilado desde los inicios de la colonia
por los españoles y los africanos, y se convertiría con el paso del
tiempo en uno de los cultivos agroindustriales más representativos
de las Antillas.

114
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Ilustraciones de guanábana y mamón.

Muchas de las frutas que consumían los taínos eran recolectadas
en estado silvestre: mamey (Mammea americana L.),
guanábana (Annona muricata L.), mamón (Annona reticulata
L.), anón (Annona squamosa L.), guayaba (Psidium guajava L.),
caimito (Chrysophyllum cainito L.), hicaco (Chrysobalanus icaco
L.), níspero (Manilkara zapota L.), jagua (Genipa americana
L.), hobo (Spondias purpurea L.) y pitahaya (Hylocereus undatus
Haw-Britt.), entre otras.
Además, cultivaban la lechosa (Carica papaya L.) y la piña o
ananás (Ananas comosus L.), que llamaban, según sus variedades,
yayama, boniata y yayagua. 206 Sobre la exquisitez y belleza
de la piña, Fernández de Oviedo resalta:
«[…] a mis ojos, es la más hermosa
fructa de todas las fructas que he
visto, y la que mejor huele y mejor
sabor tiene». 207
115
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

116
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Indios en el proceso de fabricación de una canoa.

Árboles maderables y
medicinales
Con el tronco del tabonuco (Dacryodes excelsa), muy común
en Puerto Rico y las Islas Vírgenes, fabricaban las canoas.
Además, su madera, al quemarse, expedía un humo aromático
que utilizaban como incienso en las ceremonias rituales.
Igualmente, hicieron canoas de los grandes árboles de ceiba
(Ceiba pentandra L.) y mari-a (hoy, baría, Calophyllum calaba
L.), embarcaciones que por su considerable tamaño «podían
bien andar en ellas mas de treinta personas». 208
Del fruto de la guácima (Guazuma ulmifolia Lam.), obtenían un
brebaje que les hacía engordar. Con la liviana madera de este
árbol fabricaban coas para plantar y varas para cargar cestas,
además de usarla para obtener fuego. Y con la madera del
caimito construían arcos y azagayas.
Con el fruto seco del higüero (Crescentia cujete L.) elaboraban
vasos para beber, envases para cargar agua y otros recipientes
y utensilios a modo de vajilla que esgrafiaban con vistosos
motivos decorativos. De la resina del fruto del cupei o copey
(Clusia rosea, Jacq.), hacían las bolas empleadas en el juego
de pelota, y de su madera, las varas de lanza y las flechas.
Asimismo hicieron artesas de diversos tamaños llamadas bateas,
las cuales no solo se usaban en tareas domésticas, sino
también en el lavado de las arenas de los ríos para buscar oro.
Esta minería artesanal fue implementada intensamente en las
primeras décadas de la colonización, y aún se practica hoy
para obtener oro aluvial en varias partes del país. 209 Además,
tenían una variada gama de objetos de cestería confeccionados
con diferentes tipos de fibras textiles, así como tejidos
de algodón, que decoraban con tintes vegetales del fruto de
la jagua y de la bija, aplicados por igual para pintar motivos
decorativos en sus recipientes cerámicos.
Con la fricción de cierta leña, los taínos obtenían el fuego con
el que cocinaban los alimentos, cocían la cerámica y derribaban
grandes árboles para preparar sus sembradíos o conucos.
Se alumbraban con hachos o trozos de madera resinosa como
la cuaba (Pinus occidentalis Sw.) y el goaconax o guaconejo
(Amyris balsamifera L.). Cabe añadir que era usual atrapar cocuyos
(Pyrophorus noctilucus) para aprovechar por las noches
su propiedad luminosa. Incluso los cronistas refieren que también
los españoles usaban el resplandor de estas luciérnagas,
evitando así consumir el aceite de los candiles.
Los taínos poseían un amplio conocimiento de las propiedades
medicinales de las plantas tropicales, muchas de las cuales
aún forman parte de la farmacopea popular. 210 Entre las
plantas que utilizaban con fines medicinales podemos citar
el apazote (Chenopodium ambrosioides L.), usado hoy como
vermífugo en las zonas rurales; el curia (Justicia pectoralis
Jacq.), hierba aromática apropiada para tratar dolores de estómago
y curar heridas; y el jobobán (Thychilia hirta L.), cuyas
raíces sirven como abortivo y su resistente madera se destina
a diversos fines, entre ellos la construcción de viviendas
campesinas, uso que quizá le dieron los aborígenes. Además,
obtenían un elixir o bálsamo del guaconax o boní, que por
sus cualidades medicinales llegó a ser comercializado por los
españoles. Y para los problemas estomacales empleaban el
zumo del hobo, mientras que con el palo del guayacán (Guajacum
officinale L.) trataban otras dolencias, entre ellas la terrible
enfermedad de la sífilis, llamada buba durante la época
colonial. 211
117
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

La caza
Para la caza de aves y otros animales, tales como quemíes,
curíes, hutías e iguanas, utilizaron el arco y la flecha, además
de las azagayas o lancetas arrojadas con propulsores en cuyo
manejo eran muy diestros.
En el terminal de las lanzas y flechas insertaban una punta afilada
hecha de una astilla de hueso de manatí (Trichechus manatus)
o de la espina que tienen en la cola los peces raya (familias
Urolophidae, Dasyatidae y Myliobatidae), muy abundantes en
el mar Caribe. En otras ocasiones colocaban puntas extraídas
de la resistente madera del copey (Clusia rosea Jacq.).
Para atrapar a los patos o ánsares en las ciénagas y lagunas,
los indios se sumergían en el agua y se cubrían la cabeza con
una calabaza que tenía pequeños agujeros que les permitían
respirar; la calabaza parecía flotar mientras se desplazaban
debajo de ella para agarrar al animal por las patas. 213 En la
captura de cotorras y otras aves recurrían a los niños, que se
camuflaban entre los árboles con un sombrero de paja o de
hojas secas y hacían graznar a una cotorra a fin de que las
otras aves acudieran en su auxilio y así poder atraparlas, para
lo cual utilizaban un lazo muy fino o vertían una resina pegajosa
sobre las ramas de modo que quedaran adheridas a estas.
118
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Los taínos fueron ingeniosos en el empleo de trampas. En el
caso de las jutías y otros pequeños mamíferos que eran comunes
en las islas antillanas, acostumbraban a cazarlos con
el apoyo de perros mudos o aones adiestrados para tales
menesteres. También incendiaban las sabanas, acorralando
así a los roedores para dispararles flechas, o simplemente los
recogían quemados tras el incendio. Otro modo de atraparlos
era sacudiendo los árboles de los manglares donde estos
animales se refugiaban para que cayeran al agua, tras lo cual
saltaban de sus embarcaciones para capturarlos.
Tenían como animal doméstico al pequeño perro mudo o aon,
cuya carne consumían. A las higuacas o cotorras (Amazona
ventralis) las enseñaban a hablar y las mantenían cautivas en
jaulas hechas con trozos de madera y fibras vegetales.
En la época de los taínos había varios tipos de jutías o hutías.
Unas eran insectívoras, conocidas en Cuba con el nombre de
almiquí (Solenodon cubanus), mientras que la especie de la
Española es Solenodon paradoxus. En cambio, las más comunes
eran roedores, como la jutía conga o quemí (Capromys pilorides),
Isolobodon portoricensis y Plagiodontia aedium; esta
última recibía el nombre de guaminiquinaje, tenía el tamaño
de una liebre y su carne era muy apreciada por los indígenas.
Ambas especies son de hábitos nocturnos. 212
Jutía de la Española. ©Eladio Fernández
Vaso efigie de cerámica en forma de aon o perro mudo. (CCELJ)
Imagen estilizada de una iguana, cuya carne era muy apreciada por los taínos. (FGA)

119
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

La pesca
120
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
La pesca, práctica común entre los taínos, les proporcionaba
proteínas adicionales y complementaba su dieta. De ahí
que sus poblados se establecieran preferentemente a orillas
de las playas y en las riberas de los ríos, así como en zonas
de manglares. Esta actividad se realizaba con arpones, arcos
y flechas, y anzuelos de hueso o concha de tortuga. También
empleaban grandes redes de algodón que sumergían con pesas
de piedra para atrapar bancos de peces en aguas poco
profundas y que les permitían arrastrar sus capturas a la orilla.
Las trampas o nasas de cestería fueron igualmente importantes
en la pesca a cierta distancia de la costa.
Para la captura de grandes piezas en el mar se valían de un
método muy ingenioso. Recurrían al guaicano o pez rémora
(Eucheneis naucrotes), el cual tiene una ventosa en la cabeza
que se adhiere fuertemente a otras especies de mayores
dimensiones y de esta forma se alimenta de los despojos de
sus presas. La rémora, sujetada por la cola con una cuerda,
era lanzada al mar para luego halarla y atrapar a los peces a
los que se adhería, entre ellos grandes tortugas y manatíes. 214
Los corrales fueron otro de los sistemas de pesca empleados
por los taínos en grandes lagunas y en aguas tranquilas y poco
profundas. 215 Eran cerramientos a base de juncos o estacas
de madera enclavados en el fondo del agua y sujetados con
lianas o bejucos. Todavía se usan en las lagunas Rincón (provincia
Barahona), Redonda y Limón (provincia El Seibo) y en la
desembocadura de algunos ríos, como el Yásica. 216
En los ríos pescaban también hicoteas (Pseudemis palustris
Gmelin) y jaibas (Callinectes diacanthus), y esparcían un barbasco
o bejuco llamado baiguá para adormecer a los peces
y facilitar su captura. Cerca de la desembocadura capturaban
el manatí (Manatus sp.), mamífero acuático del orden de los
sirenios conocido también como vaca marina. Este animal de
apreciable tamaño sirvió como fuente alimenticia desde la
época arcaica y fue muy apreciado por los taínos, pues les
proporcionaba abundante carne. Con sus huesos, especialmente
los de las costillas, hacían objetos ceremoniales como
las espátulas vómicas y los inhaladores utilizados en el rito de
la cohoba, además de amuletos, orejeras y cucharas, entre
otros. También cazaban la foca caribeña (Monachus tropicalis),
único representante de su especie en las Antillas, que lamentablemente
está extinta en la actualidad. Además de aprovechar
su carne como alimento, utilizaron los colmillos de las
focas para elaborar amuletos y otros adornos colgantes.

121
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Corrales de pesca según un grabado de la época.
Arriba: pez rémora o guiacano; abajo: barbacoa donde se asaban los peces. Ilustraciones de John de White. ©The Trustees of the British Museum

«En todas las cosas que
comían estas gentes, cocidas
o asadas, o crudas, usaban de
la pimienta que llamaban axi,
la cual ya es de toda España
conocida».
122
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
[Fray Bartolomé de las Casas]
Las tortugas marinas, como el carey (Chelonia imbricata) y el
tinglar (Dermochelys coriacea), las capturaban en las playas
cuando llegaban a desovar en la arena. Asimismo, en los manglares
y arrecifes recolectaban algunos crustáceos y moluscos
cuyas conchas aprovechaban para elaborar adornos e instrumentos
utilitarios.
Los alimentos obtenidos a través de la caza y la pesca los cocían
o asaban sobre barbacoas de madera y los sazonaban
con varias clases de ajíes.

Navegación y comercio
Los taínos fueron diestros navegantes que utilizaron canoas y
cayucos, ágiles embarcaciones monóxilas que les permitían
trasladarse en los medios fluvial y marítimo. Se fabricaban a
partir de un solo tronco, el cual ahuecaban quemándolo y raspando
su interior con hachas y cinceles de piedra y otros utensilios
abrasivos y cortantes como raspadores de concha y lajas
de pedernal, que empleaban también para fabricar múltiples
utensilios de madera. 217
Para construir canoas recurrían a los troncos de los grandes
árboles que entonces abundaban en las islas antillanas. Los
cronistas de Indias refieren que algunas podían acoger a más
de cuarenta navegantes. 218 Los cayucos, de menor tamaño,
eran usados en los ríos para transportar a una o dos personas
a lo sumo. Las canoas se impulsaban mediante remos con
forma de pala denominados nahes, que tenían un mango y
semejaban una muleta. Los grupos indígenas suramericanos
de las zonas orinoco-amazónicas usan todavía en esta época
tipos similares de embarcaciones y de remos.
El historiador Roberto Cassá, en su obra Los taínos de la Española,
señala que la canoa fue parte fundamental del dinamismo
de la sociedad taína: «Sobre todo, creaba la posibilidad de
regulares contactos e intercambios culturales de taínos de islas
diferentes y, ocasionalmente, con grupos continentales». 219
A este respecto, fray Bartolomé de las Casas, testigo presencial
de la conquista de Higüey, informa en su Historia de las
Indias que los indios de este cacicazgo alojado en el extremo
oriental de la isla Española se comunicaban diariamente con
la cercana isla de San Juan, hoy Puerto Rico:
[…] y no hobiese sino 12 ó 15 leguas de distancia, cada día se
iban en sus canoas o barquillos los de esta isla a aquélla y los de
aquélla a ésta venían y se comunicaban, y así pudieron bien saber
los unos y los otros lo que en tierra de cada uno había. 220
123
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Los taínos y demás indios antillanos utilizaron profusamente
este transporte para sus menesteres de pesca, sus incursiones
guerreras y la práctica del comercio; este último les permitió
desarrollar la comunicación e intercambio interinsular. Durante
la época prehispánica las canoas desempeñaron un papel
muy importante en el establecimiento de las rutas de tránsito
migratorio, regidas por las corrientes marinas, y, por consiguiente,
en el poblamiento de las Antillas. Así, el verde azulado
mar Caribe, lejos de ser un obstáculo divisorio, constituyó
el medio de enlace por excelencia entre los habitantes de las
diversas islas.
Pie pendiente
Indios navegando en canoa, Historia del Nuevo Mundo, de Girolamo Benzoni, 1572.

El propio Cristóbal Colón habla con elocuencia de la facilidad
y disposición que tenían los indígenas para la navegación. En
un principio llamó almadías a sus embarcaciones, pero después
aceptó plenamente el término taíno de canoa, que fue
la primera voz americana que se incorporó al vocabulario de la
lengua castellana publicado por Nebrija hacia 1494. 221 Al igual
que sucedió con la palabra canoa, muchos vocablos taínos
como huracán, cacique, sabana, cayo, bohío, hamaca, macana,
batea, higuera, barbacoa, maíz, batata, yuca, tabaco, caimán,
tiburón, etc., alcanzaron una gran difusión en el idioma
español, del cual pasaron a otras lenguas europeas. 222
A diferencia de las grandes civilizaciones continentales que
usaron el cacao como moneda, los taínos realizaban sus
intercambios comerciales mediante el trueque o canje de
productos. 223 Esto se evidencia en las permutas de especies
vegetales y marinas que se llevaban a cabo entre las aldeas
costeras y las ubicadas tierra adentro, y para tales intercambios
se reservaban las piezas de caza y pesca de mayor tamaño,
por ser las más demandadas.
Los primeros contactos que los españoles sostuvieron con los
indígenas en las islas antillanas se basaron en un intenso trueque
de los más diversos objetos, 224 lo que en lengua taína se
conocía con el vocablo de serra. 225 A través de este comercio,
que recibió en la época colonial el nombre de rescate, los colonizadores
obtenían piezas de oro o de guanín, a cambio de
las cuales los indígenas recibían espejos, cerámica, cuentas de
vidrio, sonoros cascabeles metálicos y otros sencillos objetos,
especialmente de bronce, que eran muy apreciados por los
taínos ya que les conferían atributos divinos. 226
124
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Organización social y política
La unidad básica de la sociedad taína era la familia comunitaria.
Para la gente común, la familia tenía un carácter monogámico,
mientras que los caciques y nitaínos podían practicar la poligamia,
y una de las esposas era la preferida o principal. Las crónicas
afirman que Bohechío, cacique de Jaragua, llegó a tener
unas treinta esposas. Conviene aclarar que en las sociedades
cacicales la poligamia responde a la necesidad de establecer
alianzas entre los grupos tribales para consolidar el dominio de
los caciques.
El matrimonio era de carácter exogámico, es decir, se realizaba
entre miembros de distintos clanes familiares. El contrayente
debía efectuar un pacto o alianza con los progenitores de la
desposada por el que se comprometía a trabajar un determinado
tiempo en provecho de estos o a otorgar presentes a la
familia, principalmente, sartas o cuentas de collares de roca
marmórea, llamadas cibas. 227 De no cumplirse los compromisos,
podían surgir desavenencias y rencillas entre los clanes.
Poseían una jerarquía definida y una clara división del trabajo,
de tal manera que, sin llegar a constituir una sociedad de clases,
tenían una estructura social estratificada, acorde con los
procesos de transición de una sociedad tribal a una de jefatura
o cacical. 228
El cacicazgo constituía la mayor unidad territorial y agrupaba
numerosas aldeas o poblados que recibían el nombre de yucayeques.
Estaban regidos bajo la autoridad de un cacique o jefe
tribal, que era asistido por unos personajes de cierta jerarquía
llamados nitaínos. Los naborías ocupaban el nivel más bajo de
la pirámide social, a modo de subordinados o criados, y se
encargaban de las labores agrícolas, la caza y otras actividades
productivas.
125
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Ilustración de una aldea taína con una plaza o batey en el centro.

Por su parte, las mujeres eran las responsables del cuidado
de los niños y de los quehaceres domésticos, así como de las
jornadas de siembra, la preparación de las tortas de casabe
y la elaboración de los recipientes cerámicos, los tejidos de
algodón y una amplia gama de objetos de cestería. Además,
realizaban tareas de recolección de frutos silvestres y especies
marinas y fluviales. También tenían una importante participación
en las actividades políticas y sociales. Las madres o
esposas de los caciques podían ascender al rango de cacicas
por diferentes motivos, sobre todo a la muerte de aquellos,
heredando la conducción del cacicazgo y haciéndose acreedoras
a un trato privilegiado a tono con su alta jerarquía, que
les permitía intervenir en las decisiones políticas. 229
126
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Las mujeres también participaban en el juego de pelota y en los
bailes ceremoniales o areitos. Por las crónicas también conocemos
que eran buenas nadadoras y que, de manera similar a los
hombres, se ejercitaban en las artes de la guerra, tal y como
refiere Las Casas: «[…] mayormente los de estas islas todos peleaban
cuando era menester, y las mujeres también nadando
en los ríos y en la mar, y desde el agua tiraban buenas flechas
porque sabían bien menear e usar de sus arcos y armas». 230

El cacique
El jefe supremo de las tribus era el cacique. A esta posición
se accedía de forma hereditaria por vía matrilineal o mediante
la realización de un hecho extraordinario. Sobre la manera de
designar a los caciques, Mártir de Anglería refiere lo siguiente:
«Dejan heredero del reino al primogénito de la hermana mayor,
si lo hay; en su defecto al de la segunda, y si ésta no tiene
hijos, al de la tercera, por estimar que hay certidumbre de que
esa descendencia procede de su sangre». 231
Los caciques ejercían el dominio de las aldeas, encargándose
de distribuir las tareas productivas, tal y como señala Anglería
cuando dice: «Cada reyezuelo tiene repartidos sus súbditos
y dedicados unos a la caza, otros a la pesca y otros a la agricultura».
232 A pesar de que la propiedad tenía un carácter comunal,
el cacique, además de intervenir en la asignación de
labores, ejercía el control del proceso productivo mediante la
repartición de los bienes de consumo. 233 Sobre el particular, el
mismo cronista escribió:
Cuanto se siembra, planta, pesca, caza o se ejecuta mediante
otras artes, hácese por mandato del rey, quien, a su arbitrio, reparte
dichas actividades a cada individuo. Recogidas las cosechas,
se las congrega en los graneros regios, de donde se reparten
todo el año para uso del pueblo, a proporción de la familia de
cada cual. El reyezuelo viene a ser, por tanto, como el monarca de
127
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
las abejas, administrador y distribuidor. 234
El esquema de dominio de los caciques fue adoptado por los
colonizadores: cuando se desposaban con las cacicas o las
hijas de los caciques accedían al control de la población del
cacicazgo, a la cual ponían a trabajar para su beneficio bajo el
régimen de los repartimientos y las encomiendas. 235
Vaso efigie femenino en posición ceremonial. Colección Betty e Isaac Rudman.
Mujeres indígenas procesando harina de yuca para elaborar tortas de casabe.

128
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
El historiador Francisco Moscoso plantea que los caciques,
además de ser la máxima autoridad política y hasta cierto
punto económica de las aldeas, controlaban también las prácticas
religiosas pues eran los oficiantes del ritual de la cohoba
y tenían bajo su tutela a los ídolos o cemíes, consolidando
con ello su preeminencia social y su poder. 236 Incluso eran los
caciques quienes recibían en su vivienda las ofrendas que se
tributaban al cemí. Moscoso cita a Las Casas cuando constata
ese tributarismo ritual:
Hallamos que en el tiempo de coger las mieses de las labranzas
que labraban y sembraban, las cuales eran del pan que se
hacía de raíces, y de los ajes y batatas y del maíz, daban cierta
parte como primicias, cuasi haciendo gracias de los beneficios
recibidos; esta parte o primicias de los fructos, como no tenían
señalados templos, ni casas de religión […] poníanla en la casa
grande de los señores y caciques, que llaman caney, ofreciéndola
y dedicándola al cemí. 237
Cuando el cacique emprendía algún viaje lejos de la aldea,
sus súbditos lo transportaban sobre una litera de madera y
paja. En ocasiones lo acompañaban los hijos pequeños, quienes
formaban parte del cortejo y eran conducidos a hombros
detrás de su padre. Al referirse Colón a un cacique de la isla
de Cuba, dice: «venían con él más de dozientos hombres y
que lo traían en unas andas cuatro hombres». 238
La alimentación de los caciques también era objeto de un tratamiento
especial, y los productos que consumían se seleccionaban
cuidadosamente. Al describir la fabricación del casabe,
Las Casas afirma que había una variedad especial: «muy delgado
y muy más lindo y blanco, para poner a la mesa para los
señores, cuasi como unas hermosas obleas, […] y las tortas
delgadas que desta masa rayada […], llamaban xavxao». 239

Los símbolos de poder
El cacique se distinguía porque sobre su pecho lucía como
insignia de su jerarquía una placa de forma discoidal hecha,
generalmente, de concha o de hueso a la cual se aplicaban
láminas de guanín para realzar su apariencia con el reluciente
brillo de este metal. Otros de los objetos distintivos usados
como emblema por los caciques eran los vistosos cinturones
trenzados de algodón, que estaban adornados con diminutas
cuentas de concha y pedrería y tenían en el centro una carátula
o guaiza con una expresión espectral que rememoraba
las caras de los ancestros y en la que también se incrustaban
discos de oro o de concha. 240 Las piezas de guanín también
les servían a los caciques como adornos, que fijaban a algún
objeto por medio de un betún pegajoso.
129
Colón informa que en las islas le llamaban al oro de diversas
maneras: nozay en las Bahamas o Lucayas, caona en el norte
de Haití, mientras que los ciguayos de Samaná le decían
toub. Sin embargo, en casi todas partes, el término guanín
denominaba el oro de baja ley que contiene una aleación de
cobre, que por su olor apreciaban mucho los taínos, y al cual
asociaban con sus creencias mitológicas y sus conceptos de
sacralidad. 241 Sobre la valoración dada por los indígenas a los
metales, Las Casas refiere:
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Toda cosa de latón estimaban en más que otra ninguna, y por
eso, por un cabo de agujeta, daban sin dificultad cuanto en las
manos tenían; llamábanle turey, como a cosa del cielo, porque
al cielo llamaban turey; olíanlo luego como si en olerlo sintieran
que venía del cielo; y finalmente, hallaban en él tal olor, que lo
estimaban por de mucho precio, y así hacían una especie de oro
bajo que tenía la color que tiraba a color algo morada y que ellos
llamaban guanín. 242
Bastón de mando. (MARAC)

Como los taínos no conocían la aleación de metales, trabajaban
el oro laminado a base de martilleo y seleccionaban
aquellos pedazos o pepitas que, al ser extendidos, ofrecieran
las dimensiones deseadas. A este respecto Las Casas señala:
Estas plastas de oro no eran fundidas ni hechas de muchos granos,
porque los indios desta isla no tenían industria de fundir, sino
los granos de oro que hallaban, majábanlos entre dos piedras, y
así los ensanchaban, por manera que siendo grandes las plastas,
eran extendidas y ensanchadas de grandes granos o piezas que
en los ríos hallaban. 243
Y agrega el fraile dominico:
[…] este oro facian en fojas mui delgadas, porque lo quieren para
facer carátulas é para poderse asentar en betún que ellos facen,
si así no fuese no se asentaría. Otro facen para traer en la cabeza
e para colgar en las orejas é narices, ansí que todavía es menester
que sea delgado, pues que ellos nada de esto hacen por riqueza
130
salvo por buen parecer. 244
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Como parte de su indumentaria, los caciques se cubrían la cabeza
con bonetes de algodón. El doctor Diego Álvarez Chanca,
en su carta al Cabildo de Sevilla dando cuenta del segundo
viaje de descubrimiento, refiriere que el cacique Guacanagarí
le había obsequiado al Almirante un bonete con cuentas de
piedras y adornos de concha de caracol. De igual manera,
Colón informa de un bonete recogido por él que estaba recubierto
de láminas y hojas de oro. 245
Representación de un personaje masculino, posiblemente un cacique, que lleva un cinturón
y, en la cabeza, un bonete en alusión a su alto rango social. (NMAI, Smithsonian Institution)
Guanín o lámina de oro discoidal.
Pasadores u orejeras de ámbar. (MHD)

131
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Majador lítico cuyo mango muestra una figura sedente masculina con una expresión que denota autoridad. (MHD)

Además de estos aditamentos de uso corporal, se han localizado
en los asentamientos arqueológicos algunos objetos líticos
que parecen bastones de mando, que simbolizaban el poder y
autoridad de los caciques. 246 También, hachas monolíticas, es
decir, completamente de piedra, incluido el mango, que por
la calidad de su ejecución debieron ser cetros de los caciques,
así como otras hachas con la forma petaloide convencional que
muestran delicados relieves figurativos antropomorfos, por lo
que se les atribuye un carácter ceremonial. 247 Algunas de las
hachas monolíticas tienen en su tope imágenes votivas, normalmente
estatuillas con rasgos antropomorfos y zoomorfos.
132
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Otros objetos de connotada relevancia son las dagas líticas
con imágenes que transmiten una notable adustez; por tanto,
podemos presumir que se trata de personajes vinculados al
panteón donde moraban los espíritus, tal vez de un antepasado
connotado, una deidad o algún ser relacionado con su
cosmogonía. En el caso de estas dagas, para darle más fuerza
a la configuración, el escultor rompe el equilibrio de las proporciones
artísticas y la forma del contorno característico de las
hachas petaloides para hacer piezas únicas e individualizadas,
lo cual lleva a pensar que eran objetos confeccionados con un
propósito ritual que evidenciaba la relevancia del portador. 248
En algunos casos se ha querido asociar las dagas líticas con
ceremonias de sacrificios humanos, pero no tenemos evidencia
de que entre los taínos se practicara este tipo de rituales, que sí
estaban presentes en las avanzadas culturas de Mesoamérica.
Cetro ceremonial. (MHD)
Bastones de mando. (FGA)

133
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

134
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Hachas monolíticas con representaciones zoomorfas: izquierda (MHD); centro, colección Pierre y Nicole Domino.
Derecha: daga lítica antropomorfa. (MHAA, UPR)

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Hachas efigies ceremoniales, izquierda y centro (FGA). Daga lítica con figura antropomorfa, derecha. (MHD)

136
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Vista delantera y trasera de un hacha efigie de carácter ceremonial que muestra una estilización antropomorfa en posición acuclillada. (FGA)

Los cacicazgos
Los cacicazgos eran territorios constituidos por múltiples aldeas
y gobernados por un cacique principal que tenía bajo
su jefatura a un grupo indeterminado de caciques subordinados.
Fray Bartolomé de las Casas afirma que la Española se
dividía en cinco grandes cacicazgos. Al noroeste quedaba el
cacicazgo de Marién, regido por Guacanagarí. En el valle de
la Vega Real estaba el de Maguá, señoreado por Guarionex.
En la región oeste se hallaba Jaragua, encabezado por Bohechío,
a cuyo fallecimiento el cacicazgo quedó en manos de su
hermana Anacaona. Caonabo gobernaba Maguana, al sur de
la Cordillera Central. Higuanamá era la cacica de Higüey, en el
extremo sureste de la isla; a su muerte le sucedió el aguerrido
Cotubanamá, quien tras enfrentar a los españoles fue hecho
prisionero y ahorcado en Santo Domingo. Al frente de este
territorio quedó entonces la esposa del cacique Cayacoa, que
al ser cristianizada recibió el nombre de Inés de Cayacoa.
Además de estos connotados caciques a los que llamaban
guamiquina o jefe supremo, había otros subalternos. Uxmatex,
en el área del Cibao, contaba bajo su mando con 16,000
hombres de pelea. 249 Guatiguará mandaba sobre un gran
poblado en la ribera del río Yaque del Norte, donde Colón
construyó el fuerte de la Magdalena. Maniocatex estaba en
el valle de la Vega Real, y en sus predios, colindantes con los
de Guarionex, se fundó la fortaleza de la Concepción. Andrés
Guaybona, en la zona de Puerto Plata, aun siendo un cacique
menor o subalterno, tenía, según Las Casas, sobre treinta y
cuarenta mil personas en su señorío, por súbditos y quinientos
nitaínos. 250 Y no podemos dejar de mencionar al legendario
Enriquillo, que se sublevó contra el dominio colonial en la sierra
de Bahoruco y, después de una larga contienda, firmó un
honroso tratado de paz con las autoridades españolas. En la
península de Samaná, Mayobanex era el jefe de los ciguayos.
137
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Amuleto antropomorfo tallado en concha. (MHD)

138
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Mapa de Andrés Morales, publicado en 1516, con las demarcaciones territoriales o cacicazgos de la isla Española.
Biblioteca Universitaria di Bolonia, Italia.

Sin embargo, no todos los cronistas concuerdan con la versión
tradicional propuesta por Las Casas y Fernández de Oviedo
sobre los cinco grandes cacicazgos en que estaba dividida la
isla. Mártir de Anglería, basándose en las informaciones geográficas
del cosmógrafo Andrés Morales, que por instrucciones
del gobernador Nicolás de Ovando realizó en 1508 un mapa
de la Española, señala otros cinco cacicazgos o demarcaciones
con los nombres de Caizcimú, Caiabo, Hyabo o Huhabo,
Bainoa y Guaccaiarima, que incluyen veintisiete subdivisiones.
Pero lamentablemente no da los nombres de los caciques que
los encabezaban. 251
Por los testimonios de la época, sabemos que los grandes caciques
podían llegar a tener «treinta, cuarenta o cincuenta mil
naborias bajo su mando». 252 Si nos atenemos a estas estimaciones
demográficas y consideramos como base de cálculo la
cifra aproximada de unos cincuenta mil indios por cacicazgo,
entre los cinco grandes territorios, incluyendo a los grupos
marginales, como los macorijes y los ciguayos, podemos inferir
que la población indígena, a la llegada de los europeos,
rondaría la cifra de unos trescientos mil en toda la isla. 253
Los caciques guerreaban entre sí cuando, ocasionalmente, se
violaban los límites del territorio de caza, o se incumplía la
promesa de entregar a una hija ofrecida en casamiento, o para
vengar viejas ofensas y rivalidades. A estas refriegas les llamaban
guazábaras. Los españoles supieron aprovechar las rivalidades
nativas en provecho de sus campañas de conquista,
como en el caso de los indios del cacicazgo de Santa Cruz de
Ycayagua o Icagua (hoy Santa Cruz del Seibo), que se unieron
a los españoles en la contienda contra los higüeyanos. 254
Sus armas ofensivas se limitaban a lancetas o azagayas que
arrojaban con propulsores, y a arcos con flechas; a estas en
algunos cacicazgos se les ponía en la punta una sustancia
venenosa extraída del árbol llamado guao (Comocladia glabra
Spreng). Además, usaban macanas de madera de palma
(Roystonea hispaniolana Bailey) y hachas de piedra. En algunos
casos, como táctica de guerra, quemaban las semillas de ají
(Capsicum annuum y Capsicum frutescens) para que el humo
afectara la visión del enemigo durante los enfrentamientos
bélicos, método que intentaron usar contra los españoles en
la villa de Salvaleón de Higüey. 255 También era usual hacer
señales de humo para alertar a las aldeas sobre la cercanía de
algún contingente enemigo. 256
139
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Indígenas con arco y flecha, y un propulsor para lanzar azagayas.

Nitaínos y naborías
Por debajo del cacique estaban los nitaínos, considerados
«hombres nobles y principales». 257 Eran personajes de elevada
jerarquía dentro de la cadena de mando y asistían a los
caciques en las tareas de gobierno. Cuando Bohechío y su
hermana Anacaona recibieron a Bartolomé Colón, estaban
acompañados por «treinta y dos régulos» 258 , que debieron
ser caciques subalternos o nitaínos. Las Casas dice al respecto
que los nitaínos «eran y se llamaban los principales como
centuriones y decuriones o jurados, que tenían debajo de su
gobernación y regimiento otros muchos». 259
140
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Por otro lado, los naborías, término que en lengua taína significaba
«criados o sirvientes», ocupaban el nivel más bajo de la
escala social. Según Fernández de Oviedo, el naboría «era un
indio que no era esclavo, pero está obligado a servir aunque
no quiera». 260 Los cronistas establecen dos categorías entre
ellos, llamándoles a unos «naborías de casa», que tenían bajo
su cuidado el entorno personal y doméstico de los caciques, y
a otros, «indios de servicio», que se dedicaban a todo tipo de
tarea productiva. Sin llegar a ser esclavos, los naborías estaban
subordinados a la autoridad de los caciques y recaían sobre
ellos los trabajos más duros, como la fabricación de canoas, la
tala y quema del bosque a fin de prepararlo para el cultivo, al
igual que otras actividades vitales para la subsistencia, como
la caza y la pesca. 261
Los naborías serían parientes lejanos de los clanes de mayor
jerarquía, o bien integrantes de otras tribus con niveles culturales
inferiores a los grupos dominantes. Tal era el caso de los
primitivos habitantes de Cuba, conocidos con los nombres de
«guanahatabeyes» y «ciboneyes», que los «otros indios de la
misma isla tenían por sirvientes». 262
Indio naboría ilustrado en la obra de Gonzalo Fernández de Oviedo.

Los behiques o buhitihos o buhitihos
éxtasis y curación
Éxtasis y curación
Otro personaje de importancia en la sociedad taína era el behique,
al que algunos cronistas mencionan con el nombre de
buhitiho. 263 Se trataba del curandero o médico hechicero, que
poseía un vasto conocimiento de la farmacopea herbal y velaba
por la curación de los enfermos mediante prácticas mágico-medicinales,
interviniendo, además, en la preparación de
los ídolos de la cohoba y de otros objetos rituales. 264
Por sus funciones, el behique era una especie de chamán, término
que en lengua tungús siberiana alude a la capacidad de
«saber». Desde una perspectiva etnológica más universal, los
chamanes son todos aquellos especialistas o iniciados que, a
través de estados de trance, pueden emprender lo que Mircea
Eliade denominó «vuelo mágico», que consiste en un viaje extático
durante el cual el oficiante cree que su alma abandona
el cuerpo para conectarse con lo sobrenatural. 265
En líneas generales, a los behiques les correspondían las funciones,
atributos y rasgos rituales del esquema tradicional del
chamanismo, propios de las culturas primitivas. Como parte
de los ritos propiciatorios, observaban una estricta dieta e inhalaban
drogas alucinógenas que obtenían de las semillas del
árbol conocido como cohoba (Piptadenia peregrina). Bajo el
efecto de los polvos alucinógenos entraban en un estado de
éxtasis durante el cual volaban imaginariamente «al más allá»
hasta alcanzar el Coaybay o región habitada por los espíritus
para «comunicarse» con las fuerzas sobrenaturales e «influir»
en ellas con la finalidad de recobrar la salud de los enfermos,
que podían ser afectados por un mal espíritu. 266
El conocimiento de las propiedades curativas de las plantas
tropicales, aunado a la facultad de ascender imaginariamente
al «otro mundo» para conjurar a los espíritus, permitía a los
behiques intervenir en la sanación de los enfermos, ganando
con ello respeto y poder social, tal y como podemos apreciar
por una referencia aportada por Fernández de Oviedo:
Estos, por la mayor parte, eran grandes herbolarios e tenían conoscidas
las propiedades de muchos árboles e plantas e hierbas;
e como sanaban a muchos con tal arte, teníanlos en gran veneración
e acatamiento, como a sanctos; los cuales eran tenidos entre
esta gente como entre los cristianos los sacerdotes. 267
En correspondencia con tales saberes y poderes, utilizaban
una indumentaria y unos instrumentos rituales cargados de
simbolismo esotérico que les facilitaban la comunicación con
ese otro mundo, donde moraban las deidades y las almas de
los seres desaparecidos. Además, asistían a los caciques en el
culto a los ídolos tutelares o cemíes y fabricaban las imágenes
veneradas en las aldeas. 268
141
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Behique o curandero asistiendo a un enfermo.

El «vuelo mágico» y su
connotación ornitomorfa
El «vuelo mágico» y su
connotación ornitomorfa
Efectos terapéuticos de la dieta
Efectos terapéuticos de la dieta
142
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
En los instrumentos asociados al uso de la cohoba, como las
manos de mortero con las que se maceraba la planta alucinógena
y las espátulas empleadas por los behiques para provocarse
vómitos con la finalidad de purificar el cuerpo antes de las
ceremonias, aparecen representadas diversas especies de aves,
particularmente lechuzas (Strigidae sp), pelícanos (Pelecanus
occidentalis) y cotorras. En el arte taíno, estas imágenes ornitomorfas,
algunas vinculadas con la representación iconográfica
del «hombre pájaro» eran muy frecuentes y parecen aludir a la
capacidad de los behiques y de los caciques de transmutarse
en aves para emprender el «vuelo mágico» por el cosmos, hasta
ascender imaginariamente a la «región de los espíritus», que
los adentraba en la geografía mitológica de los taínos.
El ayuno era un requisito imprescindible en las prácticas curativas
de los behiques, hasta el extremo de que, si fallecía el
enfermo, los parientes podían vengarse del behique e incluso
causarle la muerte a golpes bajo la acusación de no haber
guardado el ayuno reglamentario. 269 Aún hoy constituye una
técnica terapéutica común en Sudamérica, y los tratamientos
de los piai o chamanes de las Guayanas y la Amazonía contemplan
una dieta severa tanto para el paciente como para
sus familiares. 270 La medicina naturista actual reconoce los beneficios
del ayuno, pues, a través de una limpieza sistemática,
el organismo puede recuperar la normalidad fisiológica y la
estabilidad psíquica.
Mangos de espátulas vómicas de la cohoba con figuras ornitomorfas. (FGA)

El simbolismo del esqueleto
El simbolismo del esqueleto
El ayuno no solo forma parte de la acción terapéutica del
chamán, sino que constituye un aspecto clave de sus ritos de
iniciación. La intensidad de los ayunos puede dar al cuerpo
una apariencia esquelética, evidenciando así la doble naturaleza
chamánica entre lo humano y lo divino, lo que revela
la liberación ritual sobre la muerte y la capacidad de confrontar
a los espíritus. El antropólogo Alfred Métraux menciona
como los piai pasaban un período de retiro, que podía durar
un año, durante el cual se regían por la continencia y ciertas
prohibiciones alimentarias. 271 Pascal Lacombe, que participó
en prácticas chamánicas en la Amazonía, observa que las mismas
incluían intensos ayunos o dietas de purificación previos
al uso ritual de la ayahuasca (bebida elaborada a partir de
Banisteriopsis caapi combinada con otras plantas), dado que
estas dietas intensifican los efectos de los alucinógenos, cuyo
consumo le confería al practicante el poder de la interpretación
y el conocimiento para acceder al universo espiritual. 272
Pané habla de los prolongados ayunos de los behiques de
la isla Española, que no solo eran practicados por ellos, sino
también por los propios pacientes. 273 A su vez, Las Casas dice
respecto a los de Cuba:
Así pues, el ayuno purificaba y potenciaba el efecto alucinógeno
de la cohoba, además de contribuir a la apariencia esquelética
del behique. En este sentido el esqueleto posee un
especial significado en la simbología chamánica, que alude a
una espiritualidad potente que renuncia a lo efímero del cuerpo
y exalta sus propios huesos, desde los que renace místicamente
y triunfa sobre la condición humana venciendo la muerte. 275
143
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Ayunaban cuatro meses, y más, continuos, sin comer cosa alguna,
sino solo cierto zumo de yerba o yerbas, que solamente para
sustentarlos que no muriesen, bastaba; de donde se colige que
debía ser de grandísima virtud aquella yerba o yerbas [...] Macerados,
pues, y atormentados de aquel cruel y aspérimo y prolijo
ayuno, que no les faltaba sino expirar, decíase que entonces estaban
dispuestos y dignos que les apareciese y de ver la cara del
Cemí [...] 274
Vaso efigie de un behique sentado sobre un dúho. Se observa la delgadez
del cuerpo provocada por los ayunos rituales. (MHD)

Las Las viviendas viviendas
144
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Las aldeas o poblados taínos, que ellos llamaban yucayeques,
tenían como unidades habitacionales los bohíos y los caneyes.
Eran casas comunales que podían albergar a una familia
extendida de unas quince a veinte personas, conformada por
los padres y algunos de los hijos o hijas casados. Sobre el particular,
Colón ha dejado el siguiente testimonio: «[…] porque
aquellas casas eran de manera que se acogen en ellas mucha
gente en una sola, y deben ser parientes descendientes de
uno solo». 276 Los bohíos (llamados también eracras) tenían forma
circular y techo cónico. Estaban sostenidos por postes de
madera enterrados en el suelo, de los cuales se sujetaban los
andamios con lianas o bejucos para confeccionar el armazón
de las viviendas. Las paredes y los techos estaban formados
por hojas de palma o paja. En el techo tenían un pequeño respiradero
coronado por un caballete para permitir la salida del
humo de los fogones que mantenían dentro de las viviendas.
Los caneyes, nombre dado a las residencias de los caciques,
tenían, ocasionalmente, forma rectangular, techo a dos aguas
y una marquesina frontal a modo de recibidor. Estaban situados
frente al batey o plaza, donde se congregaban los miembros
del poblado para celebrar sus actividades ceremoniales
y sociales. Las viviendas de los caciques hacían las veces de
templo, y se guardaban en ellas los ídolos o cemíes. En otros
casos, los caciques, además de la casa familiar, poseían una
edificación aledaña a la aldea dedicada al culto de los cemíes
y en la que se celebraban los rituales religiosos. 277
La distribución de los bohíos difería de unos poblados a otros.
En algunos casos, tal y como refiere Las Casas, se disponían
formando calles:
Dentro de aquellos montes llanos talaban los árboles cuanto era
menester para hacer una plaza, según el pueblo era chico o grande;
y hecha la plaza, ella en medio, talaban y hacían cuatro calles
en cruz muy anchas y de un tiro de piedra de largo. 278 Bohío y caney según Gonzalo Fernández de Oviedo (1547).

En otros casos, estaban dispersos en torno a una plaza central.
Las Casas lo describe de este modo:
Los pueblos destas islas no los tenían ordenados por calles, más
de que la casa del rey o señor del pueblo estaba en el mejor lugar
y asiento, y ante la casa real estaba en todos una plaza grande
más barrida y más llana, más luenga que cuadrada, que llamaban
en la lengua destas islas batey, la penúltima sílaba luenga, que
quiere decir el juego de pelota […] También había casas cercanas
de la dicha plaza, y si era el pueblo muy grande, había otras plazas
o juegos de pelota menores que la principal. 279
El batey o plaza era utilizado para el juego de pelota y para
celebrar los areitos o bailes colectivos, en los que, con acompañamiento
de instrumentos musicales, se cantaban las leyendas
o tradiciones de los clanes, además de festejar las hazañas
guerreras de los caciques y la obtención de buenas cosechas.
En cuanto a la población de los yucayeques, Las Casas refiere
que variaba desde cien hasta quinientos vecinos, aunque
como el mismo cronista indica podían albergar un número
mayor, llegando a reunir más de mil individuos. 280 Los bohíos
se encontraban separados unos de otros para evitar que, en
caso de incendio, el fuego se expandiera y arrasara la aldea,
lo que debía suceder a menudo, pues, como señala Mártir de
Anglería, las moradas indígenas estaban «expuestas a numerosos
peligros de fuego y huracanados torbellinos». 281
145
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Entre las manifestaciones del legado cultural indígena están
las técnicas y los materiales de construcción de las viviendas
vernáculas, que han mantenido su vigencia durante siglos y
aún es posible encontrarlos en las zonas rurales del país. 282
Esta supervivencia de los bohíos campesinos, al igual que
otras tantas tradiciones artesanales autóctonas, no está desvinculada
del proceso de mestizaje, transculturación y acriollamiento
iniciado en los primeros momentos de la conquista
y colonización. 283
Majador lítico con un rostro antropomorfo que alude a la faz de Guabancex,
el Señor de los Vientos. (FGA)

Las hamacas
Los taínos dormían en hamacas o camas colgantes que tejían
con algodón (Gossypium barbadense L.) o magüey (Agave
spp.) y sujetaban con hicos o cuerdas de cabuya (Frucraea
hexapetala Jacq.) o de henequén (Agave sisalana). También
usaban la corteza del jagüey o xagüey, conocido en la actualidad
como majagua (Hibiscus tiliaceus L.), para tejer las hamacas
y hacer las sogas. Fernández de Oviedo describe las
hamacas de este modo:
146
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Las camas en que duermen se llaman hamacas, que son unas
mantas de algodón muy bien tejidas y de buenas y lindas telas,
y delgadas algunas de ellas, de dos varas y de tres en luengo, y
algo más angostas que luengas, y en los cabos están llenas de
cordeles de cabuya y de henequén […] Y estos hilos son luengos,
y vanse a juntar y concluir juntamente, y hácenles al cabo un trancahilo,
como a una empulguera de una cuerda de ballesta, y así la
guarnecen, y aquella atan a un árbol, y al otro al cabo, con cuerdas
o sogas de algodón, que llamaban hicos, y queda la cama en
el aire, cuatro o cinco palmos levantada de tierra, en manera de
honda o columpio; y es muy buen dormir en tales camas, y son
muy limpias; y como la tierra es templada, no hay necesidad de
otra ropa ninguna encima. 284
Las hamacas, que llegaron a las Antillas con los arahuacos procedentes
de la costa norte de Sudamérica, tienen la ventaja
de mantener al durmiente por encima del suelo, evitando la
exposición a picaduras o mordeduras de animales terrestres.
Generalmente, se disponían en posición radial, entre el poste
central del bohío y los situados en los muros. 285 Cuando
emprendían algún viaje, transportaban las hamacas y otras
pertenencias en cestas llamadas jabas, que actualmente en
el país se conocen con el nombre de macutos, voz de posible
origen africano o tal vez caribe introducida desde las Antillas
Menores por los franceses ocupantes de la colonia de Saint
Domingue, en la parte occidental de la Española.
Fuera de los bohíos, sujetaban las hamacas de los árboles o
en andamios de improvisados cobertizos techados con pencas
de palma, a modo de enramadas temporales, y denominados
barbacoas, 286 donde se guarecían del sol y la lluvia. Usualmente,
construían estas barbacoas cerca de los conucos, y en ellas
se apostaban los muchachos para espantar a voces a las aves
que procuraban su sustento en los maizales. 287
Para confeccionar las telas utilizaron el huso, que tenía como
contrapeso una volanta de piedra o de barro, la cual aparece
en los documentos colombinos con el nombre de torteruelo,
diminutivo de tortero, 288 y en México se conoce como malacate.
Estas volantas, de forma circular o esferoidal, están decoradas
en algunos casos con diseños geométricos periféricos.
Tienen un orificio central en el que se inserta una varilla de
madera o caña donde se enrolla el hilo para hacer ovillos. Aparecen
con frecuencia en los yacimientos arqueológicos, sobre
todo en el territorio que ocupaba el cacicazgo de Jaragua,
donde hubo una intensa producción de algodón hilado. 289
Grabado con las hamacas o camas colgantes que utilizaban los indios, de Girolamo Benzoni (1572).

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Duho o taburete tallado en madera que formaba parte del menaje taíno. ©The Trustees of the British Museum
Volantas de huso para hilar algodón.

El juego de pelota
El juego de pelota
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Los taínos fueron muy aficionados al juego de pelota. El lugar
donde jugaban, el batey, era una especie de cancha cuyos extremos
estaban demarcados por hileras o calzadas de piedras.
Algunos de estos peñascos tenían figuras labradas o petroglifos
con representaciones de cemíes u otras imágenes tutelares. 290
Aunque no existió un patrón de construcción uniforme, el batey
generalmente era de forma rectangular, tal y como lo describe
Las Casas en su Historia de las Indias, cuando dice: «más
luengas que cuadradas», y luego reitera:
Tenían una plaza, comúnmente ante la puerta de la casa del Señor,
muy barrida, tres veces más luenga que ancha, cercada de
unos lomillos de un palmo o de dos de alto, salir de los cuales la
pelota creo que era falta. 291
Hay plazas de contorno circular u ovalada que parecen exceder
las dimensiones normales de una cancha para el juego de pelota,
lo que apunta claramente a que eran lugares destinados
a la celebración de areitos u otras ceremonias colectivas, pues
podían acoger grandes multitudes. En la entrada o en el centro
de estas grandes construcciones ciclópeas se erguían menhires
con una iconografía cargada de connotaciones simbólicas 292 y
presente también en las piedras que delimitaban sus linderos.
En algunos casos, otros elementos arquitectónicos asociados
a los centros ceremoniales eran las calzadas o senderos empedrados
que conducían a ríos o depósitos de agua cercanos.
Entre las plazas más significativas de la cultura taína está el
centro ceremonial de Utuado, en Puerto Rico. 293 Igualmente,
en la República Dominicana se han localizado otras plazas de
considerables dimensiones, como la de Chacuey, cerca de Dajabón,
el Corral de los Indios, en San Juan de la Maguana, 294 y
el batey de Yamasá, en la provincia Monte Plata. 295
En los torneos de pelota participaban dos equipos de indeterminado
número de jugadores, «diez por diez, y veinte por
veinte, y más o menos hombres», según se concertara. Oviedo
dice que, generalmente, «jugaban hombres contra hombres,
o mujeres contra mujeres, y algunas veces mezclados ellos y
ellas; y también acaece jugarle las mujeres contra los varones,
y también las casadas contra las vírgenes». 296
Empleaban una pelota de goma, posiblemente extraída del
copey (Clusia rosea Jacq.), cuya resina sorprendió a los españoles
pues desconocían la existencia de la goma. Los jugadores
debían mantener la pelota en el aire, golpeándola
tan solo con las caderas, los codos, los hombros o la cabeza.
Sin tocarla con las manos, tenían que evitar que saliera de los
límites de la cancha, para lo cual se precisaba de gran agilidad
y destreza. Durante estas celebraciones deportivas, los caciques
y demás señores principales se sentaban en los dúhos o
banquillos, hechos de madera o piedra.
Dúho o asiento empleado por los caciques para presenciar los juegos de pelota. (MHD)
Ilustración imaginaria de un juego de pelota en el batey.

En el batey se celebraban, además, otras prácticas deportivas,
como los combates cuerpo a cuerpo entre guerreros, en los
que también se empleaban arcos y flechas, así como macanas
de madera de palma, armas con las que los participantes se
infligían golpes y heridas considerables. Bartolomé Colón, en
su encuentro con el cacique Bohechío, presenció una de estas
escenas, acontecimiento que Las Casas informa con asombro:
Otro día tuvieron concertado en la plaza del pueblo hacerle otras
muchas maneras de fiestas, y así llevaron al D. Bartolomé Colón
y cristianos a verlas. Estando en ellas, salen súbitamente dos escuadrones
de gente armada con sus arcos y flechas, desnudos
empero, y comienzan a escaramuzar y jugar entre sí, al principio
como en España, cuando se juega a las cañas; muy poco a poco
comienzan a encenderse, y como si pelearan contra sus muy capitales
enemigos, de tal manera se hirieron, que cayeron en breve
espacio cuatro dellos muertos y muchos bien heridos. Todo con
todo el regocijo y placer y alegría del mundo, no haciendo más
caso de los heridos y muertos que si les dieran un papirote en la
cara; durara más la burla y cayeran hartos más sin vida, sino que,
a ruego de D. Bartolomé Colón y de los cristianos, mandó cesar
el juego el rey Behechio. 297
Los juegos de pelota y demás celebraciones que se escenificaban
en el batey congregaban a miembros de diferentes aldeas.
Por eso, los grandes bateyes o plazas se construían fuera
de los poblados y se convertían en un lugar de encuentro
entre aldeas que hacía las veces de mercado durante los días
de competencia, propiciando la comunicación de las ideas, la
socialización y el intercambio de productos por medio de las
apuestas que se hacían durante estas competencias. 298
149
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

150
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Marcio Veloz Maggiolo considera las apuestas un elemento
importante en el juego de pelota taíno y señala, citando a
Ángel Rosenblat, que ese aspecto también estaba presente
entre los otomacos de la actual Venezuela, 299 cuyas prácticas
deportivas tienen mucha similitud con las taínas, lo cual sugiere
que el juego de pelota ingresó a las islas antillanas con las
inmigraciones arahuacas. Por su parte, Ricardo Alegría también
resalta el factor apuesta implícito en estas competencias
y lo conceptúa como una modalidad de trueque, costumbre
que fue descrita por Las Casas:
En estas islas comutaban sus cosas largamente de esta manera:
que si yo tenía una cosa, por preciosa que fuese, como un grano
de oro que pesase cient castellanos, lo daba por otra que no valía
sino diez y esto acostumbraban mucho en los juegos de pelota:
cada uno ponía lo que tenía, no curando si era más o mayor. 300
También, Roberto Cassá, al destacar la función ceremonial de
los juegos de pelota, considera que incidían en el intercambio
de productos: «al mismo tiempo que este juego tuvo finalidad
de diversión y expresaba concepciones religiosas, sirvió
de medio de cambio incipiente, a través de las apuestas que
se derivaban en él, haciéndose de acuerdo a la puntuación
que se necesitaba para triunfar». 301 Estos intercambios protocolares
y las apuestas que se hacían en los juegos de pelota
tuvieron una importante repercusión en el plano cultural, contribuyendo
a la expansión y homogeneidad del arte taíno, y,
en especial, de la cerámica chicoide, que alcanzó una gran
difusión en la isla Española.
El carácter de mercado o feria que se atribuye al batey taíno
justifica la ubicación de algunas de estas plazas ceremoniales
fuera del entorno de las aldeas. De ese modo, concuerda con
el modelo tradicional del mercado periférico distante de los
poblados, como el suq o zoco de los bereberes en el desierto
o los puestos de comercio del reino de Dahomey, que responde
al propósito de alejar del centro político el lugar de
las transacciones cuando se trata de un comercio exterior al
grupo. Estas plazas que se situaban en lugares estratégicos
fuera de los poblados pueden considerarse como un punto de
encuentro equidistante entre varias comunidades, e incluso
podían servir para delimitar fronteras o divisiones territoriales
entre varios cacicazgos. 302
Con relación a sus actividades comerciales, cabe señalar que
los conocimientos numéricos de los taínos no llegaban más
allá del número veinte. Usaban para sumar y restar los dedos
de las manos y pies, y cuando las cifras eran altas se referían
a dedos y manos varias veces. El poco desarrollo matemático,
sin embargo, no impedía el uso de otras unidades de medida
como el montón agrícola, los ovillos de algodón y recipientes
tales como cestas y petacas. Las Casas dice que hasta el diez
cada número tenía su nombre, pero solo recordaba el de los
cuatro primeros: al uno lo llamaban hequetí, al dos yamocá, al
tres canocum y al cuatro yamoncobre. 303
Por otro lado, tal y como sucede en las avanzadas culturas mesoamericanas,
hay autores que le atribuyen al juego de pelota
antillano un simbolismo religioso y un sentido ritual cosmogónico
que refleja la percepción que tenían los taínos del universo.
En tal sentido, hay plazas que, por su compleja estructura y
su ubicación geográfica, se prestan para las observaciones astronómicas
y la interpretación de las constelaciones. Algunos
de estos emplazamientos están orientados en dirección a la
salida o la puesta del sol en consonancia con los solsticios de
verano y de invierno y los equinoccios de primavera y otoño,
cumpliendo una función calendárica vinculada a la sacralización
del tiempo ecológico y al ciclo anual de la naturaleza con
sus manifestaciones estacionales que marcan las temporadas
agrícolas. 304

151
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Escenificación de las luchas corporales entre los taínos.

Los bailes o areitos o areitos
El areito fue una de las principales manifestaciones ceremoniales
y sociales del pueblo taíno. Se celebraba frecuentemente
en la plaza de la aldea y consistía en cantos y bailes al son
de una lenta cadencia. Los miembros del poblado, tomados
de los hombros formando hileras, entonaban canciones que
transmitían la tradición oral en torno a los mitos de la creación
y las características de sus cemíes, al igual que sobre los orígenes
de los clanes y los hechos relevantes protagonizados
por los caciques.
152
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
A estas festividades los hombres y las mujeres acudían luciendo
sus mejores adornos y llevaban el cuerpo pintado con tintes
rojos, blancos y negros. También se adornaban con sartas
de caracoles y semillas que hacían las veces de sonajas,
ayudando a los danzantes a mantener el ritmo. Durante la
ceremonia ingerían ciertos brebajes embriagantes obtenidos
quizás del jugo de la piña o del maíz. El eminente intelectual
Pedro Henríquez Ureña sintetiza así la significación del areito:
«tal rito compendiaba todo el arte coreográfico, musical y
poético de los antillanos». 305
Del areito taíno se conserva la excelente narración del cronista
Gonzalo Fernández de Oviedo, quien, con lujo de detalles,
describió en su Historia natural y general de las Indias 306 esa
danza colectiva celebrada para rememorar los relatos mitológicos,
festejar los acontecimientos sociales y conmemorar
las alianzas o los enfrentamientos bélicos entre las tribus. De
modo que los areitos permitían crear espacios para la sociabilización
y el afianzamiento de los lazos de confraternidad
entre las tribus.
Monolito con una figura antropomorfa que muestra un círculo central alusivo a la connotación
mítica que los taínos le atribuían al ombligo. (NMNH, Smithsonian Institution)

153
Un ejemplo de ello fue la amistad entablada entre Mayobanex,
jefe de los aguerridos ciguayos, y Guarionex, cacique de
Maguá, cuando este último le enseñó a bailar el areito junto a
su esposa. Los vínculos que los unieron a partir de ese hecho
llegaron a tal extremo que, cuando Guarionex rompió su pacto
con los conquistadores, Mayobanex le ofreció refugio en
Samaná, en el escarpado territorio de los ciguayos. 307
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Los areitos también se realizaban, a modo de danza premonitoria,
con antelación a las incursiones guerreras. Este fue el
caso del cacique Hatuey, quien tras escapar de la penetración
española en el territorio de Guahaba, en la costa norte de
Haití, se trasladó a Cuba, donde celebró un gran areito para
advertir a los taínos de Maycí, en el oriente cubano, sobre la
violencia de los conquistadores. 308
Collar de olivas sonoras y maraca de madera, instrumentos musicales empleados en los areitos.

154
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Petroglifos con rasgos humanos y de animales situados en los linderos de la plaza ceremonial
de Caguana, Puerto Rico. ©Héctor Méndez Caratini
Vista del batey o plaza ceremonial de Caguana. ©Héctor Méndez Caratini

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Representación imaginaria de un areito taíno con un mayohabao o
tambor confeccionado en un tronco ahuecado.

En otros casos, los areitos tenían la finalidad de agasajar a un
huésped distinguido, como sucedió con el adelantado Bartolomé
Colón, quien fue recibido por Bohechío y su hermana
Anacaona con un gran areito en su honor. 309 Del mismo modo,
unos años después, para festejar al gobernador Nicolás de
Ovando y al séquito que lo acompañó en su viaje al cacicazgo
de Jaragua, Anacaona les ofreció un memorable areito
en el que participaron trescientas doncellas que «adornaban
sus cabezas con guirnaldas de flores y hierbas variadas yendo
desnudos en los demás cargados así de conchas, golpeando
la tierra con los pies, saltando, cantando y danzando». 310 Pero
las muestras de hospitalidad ofrecidas por los taínos no fueron
correspondidas de la misma manera. Se les hizo injusta
guerra, y aquel pueblo que tenía «una habla la más dulce del
mundo y mansa y siempre con risa» 311 enmudeció para siempre
ante el impacto avasallador de la conquista.
157
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Corral de los Indios, en San Juan de la Maguana, RD. Publicado por Robert Schomburgk (1851).

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Los instrumentos musicales musicales
Entre los instrumentos musicales utilizados en los areitos, al
igual que en el ritual de la cohoba, sobresalía el mayohabao,
un tambor de hendidura confeccionado a partir de un tronco
ahuecado que se colocaba en el suelo y se tocaba con un
mazo de madera. Su ritmo acompasaba la secuencia sonora
de las ceremonias, induciendo al oficiante al trance extático.
Sobre estos tambores, cuyos sonidos podían transmitirse a
gran distancia permitiendo la comunicación entre las aldeas,
Pané observa lo siguiente:
Los cronistas documentan también la existencia de trompetas
de madera a las que llaman «bocinas de palo». 315 Asimismo,
tenían maracas o sonajeros que podían ser de madera o del
fruto seco del higüero, al que le introducían pequeñas piedras
para provocar sonoridad, de forma muy parecida a como se
elaboran en la actualidad. Otros instrumentos musicales eran
las flautas de caña, las ocarinas de barro 316 y los silbatos del
fruto seco del corozo (Acrocomia quisqueyana Bailey). 317
Y este instrumento tocan, el cual tiene tanta voz que se oye
a legua y media de distancia. A su son cantan canciones, que
aprenden de memoria; y lo tocan los hombres principales, que
aprender a tañerlo desde niños y a cantar con él, según su costumbre.
312
159
Ya mencionamos las sartas de semillas y caracoles (generalmente,
Oliva sp.) que, ceñidas al cuerpo de los danzantes,
producían gran sonoridad. De las grandes conchas de los moluscos
gastrópodos (Strombus gigas, Cassis madagascariensis
Lam. y Charonia variegata), obtenían fotutos o trompetas cortándoles
el ápice para formar la boquilla por donde se soplaba
el instrumento. Los fotutos fueron empleados por los esclavos
cimarrones para advertir de la presencia de perseguidores o
ranchadores de esclavos cerca de los manieles o palenques. 313
Aún hoy las trompetas de caracol se usan en las comunidades
rurales para emitir señales de aviso cuando fallece alguna persona
o comunicar el tipo de carne disponible para la venta en
la carnicería. 314
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Fututo o trompeta de caracol (Charonia variegata).
Ocarinas de semilla de palma de corozo y de barro cocido.

160
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Maracas monóxilas de madera. Arriba (CCELJ); abajo (FGA)

Las maracas monóxilas
Las maracas monóxilas
Se considera que las maracas son el aporte prehispánico más
significativo a nuestra música vernácula. Están asociadas desde
tiempos inmemoriales a las festividades y ceremonias religiosas
de los pueblos primitivos. En la ritualidad chamánica
cumplen una función de primer orden en las prácticas mágico-curativas;
de ahí que en muchos casos tengan decoraciones
con una carga simbólica vinculada a atributos que favorecían
los rituales propiciatorios. Además, estaban adornadas con
manojos de vistosas plumas que debían remitir a propiedades
emanadas de las fuerzas sobrenaturales representadas por las
aves, contribuyendo a la comunicación con los espíritus que
mediaban en la sanación de los enfermos.
Hasta hace poco tiempo se creía que todas las maracas taínas
se hacían con el fruto del higüero y que eran muy similares a
las que en la actualidad se fabrican artesanalmente. Mas la
aparición de maracas monóxilas de madera en Cuba, Puerto
Rico y Santo Domingo revela una nueva tipología que denota
la pericia alcanzada por los artífices taínos en la talla de este
material. 318
de una cuerda de cabuya o henequén (Furcraea hexapetala
–Jacq– Urb.), agregándole arena silícea a modo de abrasivo,
cuya fricción produce un corte relativamente rápido. Las dos
barras sueltas de forma trianguloide que, a manera de badajos,
encierran las maracas en su interior quedaban formadas
por seis de estos cortes transversales. 319 En algunos casos, los
topes de estos instrumentos tienen grabadas figuras que representan
a los espíritus que convocaba el oficiante durante
el éxtasis de la cohoba. De ahí que cuando contemplamos detenidamente
estas maracas aborígenes sentimos la sensación
de estar ante un objeto de gran espiritualidad que nos intriga
profundamente, ya que encierra cierta magia evocadora que
resuena como un eco del pasado.
161
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
La característica más singular de estas maracas monóxilas es
que tienen una parte superior periforme que contiene en la
cámara dos barras sueltas esculpidas del mismo trozo en el
que se talló la pieza. Al sacudirse el instrumento, estas producen
un sonido que se cuela por las ranuras transversales
emitiendo un timbre muy peculiar de gran sonoridad.
Para obtener las ranuras transversales y liberar las barras interiores
que facilitan la mecánica funcional del instrumento,
se habría empleado como procedimiento de corte el roce

162
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Indígena haciendo las ranuras a una maraca con una soga de cabuya.

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Maracas hechas con el fruto seco del higüero. ICANH, Colombia.

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Ilustración alegórica a la fascinación que sentían los taínos por los cascabeles metálicos usados en los trueques
o intercambios comerciales durante el período indohispano.

La sonoridad de los cascabeles
La sonoridad de los cascabeles
Los nativos de las Antillas eran muy aficionados a la música.
Por eso los cascabeles metálicos introducidos por los españoles
tuvieron una gran aceptación entre ellos, tal y como revela
fray Bartolomé de las Casas en su Historia de las Indias:
Entretanto que él [Guacanagarí] hablaba con el Almirante, vino
otra canoa de otro lugar o pueblo que traía ciertos pedazos de
oro, los cuales quería dar por un cascabel, porque otra cosa tanto
no deseaban; la razón era porque los indios desta isla, y aun
de todas las Indias, son inclinatísimos y acostumbrados a mucho
bailar, y para hacer son que les ayude a las voces o cantos que
bailando cantan y sones que hacen, tenían unos cascabeles muy
sotiles, hechos de madera, muy artificiosamente, con unas piedrecitas
dentro, los cuales sonaban, pero poco y roncamente.
Viendo cascabeles tan grandes y relucientes y tan bien sonantes,
más que a otra cosa se aficionaban, y cuanto quisiesen por ellos o
cuanto tenían, curaban, por haberles, de dar; llegando cerca de la
carabela, levantaban los pedazos de oro diciendo «Chuque, chuque,
cascabeles», que quería decir: «Toma y daca cascabeles». 320
A la sonoridad de los cascabeles españoles se sumaba el interés
que profesaban los indígenas por las piezas de metal,
en especial por las de bronce o de latón, a las que les conferirían
atributos divinos, «como a cosa venida del cielo». 321
Por eso los cascabeles metálicos fueron uno de los objetos
más usados en las transacciones o rescates durante el periodo
de contacto indohispano. De igual forma se emplearon como
abalorios llamados cacona, que en lengua taína quería decir
«galardón», los cuales fueron utilizados como medio de pago
para cubrir los jornales de los indígenas sometidos al régimen
de las encomiendas. 322
Por otra parte, los cascabeles se usaban como unidad de
medida para cobrar el tributo en oro impuesto por Cristóbal
Colón a los habitantes del cacicazgo de Maguá. Así, se constituyeron
en la primera unidad de medida improvisada por los
conquistadores españoles en el Nuevo Mundo. 323 Sobre ese
uso, Las Casas refiere:
Impuso el Almirante a todos los vecinos de la provincia de Cibao
y a los de La Vega Real, y a todos los cercanos a las minas, todos
los de catorce años arriba, de tres en tres meses un cascabel de
los de Flandes, digo lo hueco de un cascabel, lleno de oro, y sólo
el rey Manicaotex daba cada mes una media calabaza de oro
llena, que pesaba tres marcos, que montan y valen 150 pesos
de oro o castellanos; toda la otra gente no vecina de las minas
contribuyese con una arroba de algodón cada persona. […]: Después,
cognosciendo el Almirante que los más de los indios en la
verdad no lo podían cumplir, acordó de partir por medio el cascabel
y que de aquella mitad llena diesen el tributo […] 324
165
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Cascabel de barro de la cultura taína.

166
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Ídolo o cemí cefaloforme de apariencia espectral, relacionado con el culto de los difuntos. (MHAA, UPR)

Mitología y religión
Creencias mitológicas
Creencias mitológicas
En las sociedades primitivas los mitos compendian las creencias
sobre los orígenes del universo y la relación existente
entre el mundo real y el sobrenatural. De modo que en los
relatos mitológicos de los taínos se revela su cosmogonía, es
decir, sus creencias sobre el origen del universo y del género
humano, al igual que sobre las fuerzas espirituales que regían
la vida en el más allá e intervenían en el acontecer de los fenómenos
naturales y en la fertilidad de la tierra.
Los taínos creían en la existencia de un ser supremo y protector,
inmortal e invisible, al que llamaban Yócahu Bagua
Maórocoti, poderoso señor de la fecundidad y de las fuerzas
genésicas de la tierra y el mar, al que nadie podía ver y cuya
morada estaba en el cielo. Su madre era Atabey o Attabeira,
aunque también tenía otros nombres según sus atribuciones.
Era señora de la luna, diosa de las aguas y protectora de las
parturientas. De igual manera, concebían otras divinidades o
cemíes que habitaban en el cielo o Turey. 325 Las creencias mitológicas
de los taínos fueron recopiladas por Ramón Pané, un
fraile de la orden de San Jerónimo a quien Cristóbal Colón,
siendo gobernador de la Española, le encomendó en 1494
que, dado su conocimiento de algunas de las lenguas que
hablaban los naturales de la isla, se «ocupara de aprender y
saber de las creencias e idolatría de los indios». Las indagaciones
realizadas por Pané fueron recogidas en su Relación acerca
de las antigüedades de los indios, que constituye el primer
compendio etnográfico escrito por los europeos en América.
Al recibir Colón de manos de su autor el manuscrito de la Relación,
lo llevó a España al retorno de su tercer viaje. El documento
fue consultado por Pedro Mártir, que lo compendió en
una extensa epístola en latín dirigida al cardenal Ludovico de
Aragón y que luego pasaría a formar parte de la primera Década.
Los apuntes de Pané también fueron conocidos por fray
Bartolomé de las Casas, quien tomó muchas informaciones
sobre las creencias ancestrales de los taínos para los capítulos
CXX, CLXVI y CLXVII de su Apologética historia de las Indias.
Posteriormente, la Relación de fray Ramón Pané fue incluida
en su totalidad en el capítulo LXI de la Historia del almirante
don Cristóbal Colón, escrita en español por su hijo Hernando.
El manuscrito de Pané permanece todavía perdido, sin que nada
se sepa de su paradero, y la obra de Hernando Colón quedó
inédita al morir su autor en 1539, aunque de la misma existe una
traducción al italiano realizada por Alfonso de Ulloa e impresa en
Venecia en 1571. Por consiguiente, las indagaciones realizadas
por José Juan Arrom determinan que lo único que se conoce,
hasta el presente, de la Relación de Pané es el resumen en latín
de Pedro Mártir, el extracto en español de Las Casas y la traducción
al italiano de la obra de Hernando Colón hecha por Ulloa.
Aun así, la recopilación de fray Ramón Pané es fundamental para
conocer la cosmovisión de los taínos y sus relatos mitológicos
acerca del nacimiento de la tierra y el mar, la ocurrencia de los
fenómenos atmosféricos, la aparición de los seres humanos y la
existencia de la vida sobrenatural, e incluso para identificar las
imágenes y los atributos de varios de sus íconos o cemíes. 326
167
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Entre esos mitos están los relativos a la creación del sol y la
luna, astros que según sus creencias salieron de una cueva
llamada Mautiatihuel, donde habitaban dos cemíes gemelos
hechos de piedra, Boínayel y Márohu, considerados dioses
protectores a los que se invocaba para atraer la lluvia necesaria
para las cosechas.
Del mismo modo, los taínos imploraban a la diosa Guabancex,
que habitaba en la región de un gran cacique llamado
Aumatex, para que calmara los vientos. Guabancex se hacía
presente desatando la furia de los huracanes, que arrasaban
los árboles y echaban por tierra los bohíos. Su pregonero era
Guatauba, que anunciaba su llegada con el resplandor de
los relámpagos, las tronadas y los rayos. Un cemí de nombre
Coatrisquie desbordaba las aguas de su cauce para provocar
destructivas inundaciones.
por el sol después del amanecer y se convirtió en pájaro
que canta por las mañanas, igual que el ruiseñor (Minus
polyglottos), cuyo nombre era Yahubabayael. Otro caso de
estas mutaciones entre seres humanos y animales es el de
los niños recién nacidos que clamaban toa toa pidiendo que
los amamantaran, y que fueron convertidos en ranas o tonas
para que no lloraran por la ausencia de sus madres, llevadas
con engaños por el cacique Guahayona a la isla de Matininó
en busca de joyas de guanín. A su vez, Opiyelguobirán era
un cemí tallado en madera que tenía cuerpo de animal con
cuatro patas «como de perro», pero su cabeza era humana.
De él refiere Pané que estaba bajo el cuidado del cacique
Sabananiobabo y salía del bohío por las noches para internarse
en la selva.
168
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
En otros capítulos de la Relación de Pané, se cuentan las peripecias
de Yaya, quien dio muerte a su hijo Yayael e introdujo
sus huesos en una calabaza que colgó dentro de su vivienda.
Pasado un tiempo, Yaya, para complacer a su mujer, que quería
ver los huesos de su hijo, trató de bajar la calabaza, pero
esta cayó al suelo y los huesos se convirtieron en peces. Tiempo
después llegaron cuatro hermanos gemelos hijos de Itiba
Cahubaba y mientras comían los peces fueron sorprendidos
por Yaya. Entonces, al querer colgar precipitadamente la calabaza,
esta se rompió, y fue tanta el agua y los peces que salieron
de ella que llenaron toda la tierra dando origen al mar.
Tenían la creencia de que algunos animales habían intervenido
en la formación del género humano. Tal es el caso del inriri
o pájaro carpintero (Melanerpes straitus), que había formado
con su pico el sexo de las mujeres, al igual que hacía agujeros
en los troncos de los árboles. Otro tanto sucedía con el indio
Yuhubaba, que, al recoger una hierba llamada digo con la que
los indios se frotaban el cuerpo al bañarse, fue sorprendido
Pájaro carpintero o inriri, ave que en la mitología taína hizo con su pico el sexo
de las mujeres.

Así pues, como observa el antropólogo Claude Lévi-Strauss,
en el pensamiento mitológico los hombres se confunden con
los animales y ambos actúan conjuntamente. 327 Por eso, en los
tiempos a que aluden los mitos, algunos animales son considerados
como los ancestros de las tribus, estableciéndose un
fuerte sentido de parentesco u homogeneidad que, en cierto
modo, los hacía partícipes de la condición humana. 328
Cabe señalar que los estudiosos de la mitología taína coinciden
en que esta tiene sus orígenes en el cuerpo de creencias
de los pueblos aborígenes que habitaban en la foresta tropical
sudamericana. 329 De hecho, muchos de los mitos sudamericanos
muestran gran similitud o analogía con los antillanos, y
ciertos elementos estructurales de estos últimos se asemejan
a los de sus antecesores continentales, a pesar de la distancia
geográfica entre ellos. Esto corrobora, al margen del tiempo
transcurrido y de las transformaciones y adaptaciones al ecosistema
insular, una estrecha vinculación entre los taínos y el
tronco etnolingüístico de los arahuacos sudamericanos, como
ha sido establecido plenamente por las investigaciones etnográficas
y arqueológicas. 330
A pesar de la hecatombe demográfica que dio al traste con
las sociedades indígenas de las Antillas, las expresiones mitológicas
de este universo humano y cultural no desaparecieron
del todo. Permanecieron enraizadas en el mestizaje que dio
origen a la población criolla durante la colonización. Y gracias
a la tradición oral se mantuvieron en el imaginario colectivo
numerosas creencias y costumbres de inconfundible filiación
aborigen. De lo anterior se deriva la reflexión que hace José
Juan Arrom en su libro Mitología y artes prehispánicas de las
Antillas:
[…] En el caso del pueblo taíno, lo que aquel pueblo creó y creyó
ha influido en la actual cultura de las Antillas más de lo que se
sospecha. Existe amplia experiencia documental para demostrar
que los indígenas fueron diezmados, pero no exterminados. De
modo que en el inicial proceso de convivencia y transculturación,
junto con lo material y visible de sus modos de hacer, también
han transmitido algo de lo recóndito e inapresable de sus modos
de sentir. Enterarnos de cómo percibían el mundo y representaban
las fuerzas de la naturaleza habrá de ayudarnos a descubrir
soterradas raíces míticas en ciertas creencias religiosas y en determinadas
creaciones artísticas de los antillanos de hoy. 331
169
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Potiza con cara antropozoomorfa. (FGA)

170
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Prácticas funerarias
Prácticas funerarias
Los taínos practicaron varios ritos funerarios. Al creer en la
existencia de una vida después de la muerte, enterraban a los
muertos colocando junto a ellos sus más preciados objetos
de uso personal, al igual que comida y bebida, para que los
acompañaran en su viaje al más allá. Si quien moría era un
cacique, en algunas regiones se acostumbraba a enterrar viva,
junto a él, a su esposa principal. Como sucedió con Bohechío,
que fue sepultado junto a su esposa Guanahattabenechena
y dos de sus esposas secundarias. 332 El cronista Gonzalo Fernández
de Oviedo refiere que, como parte del ritual funerario
de los caciques, a la mujer sometida a tal sacrificio se la denominaba
Atheveane Nequen. 333
Según narran las crónicas, cuando morían el cacique y otros
personajes notables su cuerpo se sujetaba con vendas de algodón.
Luego se enterraba sentado o acuclillado en un dúho
dentro de una bóveda construida con leños que hacía las veces
de cámara funeraria. Mientras, los miembros de la aldea
rememoraban en los areitos sus hazañas guerreras y otros hechos
sobresalientes de su vida. 334 En el caso de los individuos
comunes, el cuerpo se cubría con mantas o, en su defecto, se
envolvía en una hamaca, con el propósito de que no entrara
en contacto con el suelo, como todavía sucede entre algunos
pueblos indígenas del área orinoco-amazónica. 335 Los cadáveres
se disponían de varias maneras, aunque por lo general se
sepultaban en posición fetal, prefigurando de este modo su
nuevo nacimiento en el panteón donde habitaban los espíritus,
más allá del plano terrenal.
tuales, al considerarla la parte principal del sujeto, donde residía
la esencia del ser. Esto conllevaba la conservación de las
calaveras en una cesta dentro de la vivienda con la intención
de honrar la memoria de un antepasado importante para los
clanes. 336 Así lo señala Las Casas al comentar en su Historia de
Indias el Diario de Colón:
Dice también el Almirante, que ciertos marineros hallaron en casa
de aquel pueblo o de otro allí, una cabeza de hombre dentro en
un cestillo cubierto con otro cestillo y colgado de un poste de
la casa, y de la misma manera otra en otra población. Creyó el
Almirante que debía ser de algunos principales del linaje […]. 337
Además de conservar los cráneos en los bohíos, también los
empleaban para confeccionar la cabeza de los cemíes de algodón,
dedicados al culto de los ancestros, lo cual es una clara
demostración de sus creencias animistas ya que invocaban
las fuerzas de los espíritus por medio de la conservación de
los huesos. 338
171
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Entre las prácticas funerarias taínas también existía la costumbre
de separar la cabeza del cuerpo del difunto con fines ri-
Guaíza o carátula de concha con la imagen de algún antepasado. (FGA)

172
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

El mundo de los desaparecidos
Los taínos creían que, después de la muerte, los espíritus u
opías iban a morar al Coaybay, «que estaba en un lado de
la isla, llamado Soraya». 339 Allí permanecían recluidos durante
el día, y por la noche salían a pasear y comían el fruto de la
guayaba (Psidium guajava L.). Las opías asumían la apariencia
tanto de animales como de familiares cercanos y de otras personas
fallecidas. También los heraldos o pregoneros del señor
Maquetaurie Guayaba, que regía los designios en el tenebroso
mundo de ultratumba, adquirían forma de animales para
aparecerse ante la gente como portadores de malos augurios.
En las sociedades de carácter clánico, se considera que, al
morir las personas, se liberan sus espíritus. La influencia de
estas fuerzas o potencias sobrenaturales infunde temor, por
lo que se intenta invocar o reverenciar la memoria de los antepasados,
especialmente de los difuntos recientes, con la finalidad
de apaciguarlos y revertir su potencia espiritual para
ponerla al servicio de la protección personal o de la comunidad
en general.
Según los testimonios recopilados por Pané, la forma de reconocer
a los muertos era tocándoles el vientre con la mano:
[…] si no les encuentran el ombligo, dicen que es operito, que
quiere decir muerto: por esto dicen que los muertos no tienen
ombligo. […] Estando viva la persona, llaman al espíritu goeíza, y
después de muerta, le llaman opía; la cual goeíza dice que se les
aparece muchas veces tanto en forma de hombre como de mujer,
y dicen que ha habido hombre que ha querido combatir con ella,
y que, viniendo a las manos, desaparecía, y que el hombre metía
los brazos en otra parte sobre algunos árboles, de los cuales
quedaba colgado. Y esto lo creen todos en general, tanto chicos
como grandes; y que se les aparece en forma de padre, madre,
hermanos o parientes, y en otras formas. 340
La creencia de que los muertos se aparecían entre los vivos
desprovistos del obligo tiene hasta cierto punto una explicación
lógica, por ser el ombligo una huella de nuestra vida prenatal.
En tal sentido, si una persona fallecida vuelve a la vida
por una vía sobrenatural no ha necesitado del cordón umbilical
para renacer; por tanto, en la religiosidad taína la ausencia
de ombligo es indicativa de estar en presencia de un difunto.
A pesar de la lejanía en el tiempo y de las adaptaciones propias
de la tradición oral, dicha creencia aún hoy se mantiene
en el folklore dominicano. En varias comunidades rurales de
la República Dominicana se cree que los muertos salen de noche
y que no tienen ombligo sino un gran agujero por el cual
se puede ver una vela encendida. 341
173
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Enterramiento taíno. Sala de Arte Prehispánico. (FGA)
Plato con una figura estilizada de murciélago a manera de asas. (FGA)

Los espíritus alados
de la muerte
174
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
El pensamiento animista propio de los pueblos primitivos le
atribuye vida y poderes a la naturaleza. De ahí que, en el estadio
inicial del desarrollo cultural, los animales representan
rasgos y manifestaciones propios de los humanos, y encarnan
a seres mitológicos que actúan y sienten como estos. Asimismo,
los humanos, mediante ciertos ritos y alucinaciones somáticas,
reciben imaginariamente la fuerza y las habilidades
de los animales.
En aquellos tiempos remotos en que suceden los relatos
míticos, los seres vivientes tienen una doble existencia y se
convierten, a voluntad, en personas o en animales. Además,
dentro de estos últimos algunos eran considerados como los
ancestros o tótems de las tribus, estableciéndose con ellos un
fuerte sentido de parentesco que, en cierto modo, los hacía
partícipes de la condición humana. 342 De ahí que muchas máscaras
rituales reproduzcan imágenes zoomorfas para conferir
a los portadores una condición especial que les permite apropiarse
de la esencia y las habilidades del animal representado
por la máscara. 343
El pasaje mítico donde se difuminan las diferencias entre hombres
y los seres sobrenaturales, que a los ojos de los pueblos
primitivos resultan íntimamente intercambiables, 344 adquiere
una especial connotación en lo referente a los espíritus de los
muertos, que se aparecen preferentemente bajo la forma de
algún animal que se constituye en el álter ego de la persona
fallecida. 345
En la cultura taína es frecuente esta interacción antropozoomorfa,
un recurso mitológico con el que se pretende responder
antiguas interrogantes en torno al origen de la humanidad
y a la vida sobrenatural. Esta constante metamorfosis se
evidencia claramente en sus realizaciones plásticas por medio
de un isomorfismo plasmado en imágenes de doble contenido
que evocan tanto al espíritu humano como a las especies
animales en las que aquel se transmuta para reaparecer entre
los vivos.
Entre los animales asociados a las creencias mitológicas taínas
«acerca de andar vagando los muertos, y de qué manera son,
y qué cosa hacen», 346 están el murciélago (Artibeus jamaicensis)
y la lechuza (Strigidea, Sp.), 347 que por sus hábitos nocturnos
y siniestra apariencia se relacionan con los espíritus de los
antepasados y otros seres del panteón animista aborigen, los
cuales se desplazan al amparo de las sombras de la noche. 348
De ahí lo referido por Pané: «Y los sobredichos muertos no
se les aparecen de día, sino siempre de noche; y por eso con
gran miedo se atreve alguno a andar solo de noche». 349
Por consiguiente, la presencia de murciélagos y lechuzas tanto
en los objetos rituales como en los de uso corporal y doméstico
se puede interpretar como la representación de las ánimas ausentes
de los antepasados, que a través de estos animales adquieren
corporeidad. Sus imágenes se invocan para atraer las
potencias protectoras de los buenos espíritus y alejar presagios
funestos y asechanzas malignas provenientes del inframundo.

El murciélago y las opías
En el caso de los murciélagos, su vinculación con las opías
ha sido motivo para que su sobrecogedora figura aparezca
con frecuencia en los adornos personales y en los artefactos
rituales de la ceremonia de la cohoba, así como en múltiples
vasijas y otros objetos de carácter doméstico y cotidiano. 350
En opinión del arqueólogo cubano René Herrera Fritot, «en
este tipo quiroptérico, con todas sus modalidades, es donde
puede apreciarse bien el exquisito arte alfarero taíno y ver
hasta dónde puede llegar en la estilización de los motivos que
captó a la naturaleza». 351 Ciertamente, los taínos, imbuidos de
la connotación espectral que atribuían al murciélago, elaboraron
una rica gama de motivos quiropteriformes que van desde
la forma realista o figurativa del animal con la membrana alar
extendida hasta sutiles estilizaciones inspiradas en el contorno
de las alas donde la figura se descompone conceptualmente
en sus elementos más simples.
La representación de las alas del murciélago es un tema preponderante
en el arte taíno que sigue una tradición cultural
cuyo origen se remonta a los ancestros, provenientes de la
zona orinoco-amazónica del subcontinente sudamericano. 352
Es usual que las intimidantes alas de este mamífero se reproduzcan
estilizadamente en las asas de las vasijas, algunas de
las cuales alcanzan un tamaño considerable que contrasta con
las reducidas dimensiones del recipiente, denotando claramente
la intención de resaltar el sentido mítico representado
en el objeto.
175
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Vasija con asas arqueadas en forma de murciélago. (FGA)
La cara del murciélago también está plasmada ampliamente,
sobre todo en las asas modeladas de los bordes de las vasijas.
Estos esbozos cefaloformes se conocen entre los coleccionistas
de arte taíno como las características «caritas». En
el pasado, fueron identificadas por los arqueólogos como

176
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
monkey face o monkey type, 353 ya que muchas de ellas parecen
de simio. Pero, tal y como observa Herrera Fritot, se
trata, en realidad, de caras de murciélagos humanizadas que
evidencian el isomorfismo entre estos animales y el espíritu
de la muerte. Incluso en algunos ejemplares se advierte el inconfundible
apéndice nasal que caracteriza a los murciélagos
filostómidos. 354
Al igual que en otras culturas indígenas del Nuevo Mundo,
como es el caso de los indios de Brasil estudiados por Franz
Boas, los taínos solían estereotipar la imagen del murciélago
mediante la conjunción de tres triángulos adyacentes. 355 Los
triángulos de líneas incisas entrecruzados aparecen en la superficie
de las vasijas taínas formando bandas decorativas que
imprimen dinamismo al conjunto, a la vez que una connotación
simbólica. De esta manera, por medio de la articulación de los
triángulos se logra captar los rasgos esenciales del animal con
unos trazos simples y esquematizados propios de la síntesis del
arte primitivo. 356
Las imágenes quirópteras también se reproducen en los petroglifos
y las pictografías que aparecen en las cavernas para
plasmar la conceptualización de los seres míticos que habitan
en la penumbra. 357 Por ello, no es descartable una remota
parentela o filiación mítica entre el murciélago y aquella humanidad
cavernícola que, según las creencias animistas aborígenes,
estaba integrada por gentes que, al igual que los murciélagos,
vivían ocultas en las cuevas para no ser sorprendidos
por el sol y transformados en rocas o animales.
Acerca de las creencias sobre los espíritus de los muertos,
Pané señala lo siguiente:
Dicen que durante el día están recluidos, y por la noche salen a
pasearse, y que comen de un cierto fruto, que se llama guayaba
[...]. Y para conocerlos observan esta regla: que con la mano les
tocan el vientre, y si no les encuentran el ombligo, dicen que es
operito, que quiere decir muerto: por esto dicen que los muertos
no tienen ombligo. 358
Con relación a este pasaje mitológico, los murciélagos frugívoros,
entre ellos la especie Artibeus jamaicensis, que es la
más común en la isla Española, tienen una especial predilección
por la guayaba, lo que permite vincular al murciélago con
las nocturnas opías, pues, como ya vimos, según las creencias
de los taínos, los espíritus de los muertos tenían esa misma
predilección y, al igual que los murciélagos, estaban recluidos
durante el día. 359 Por eso no es de extrañar que la primera opía
de la isla Española, es decir, el alma del primer indígena que
estuvo en el Coaybay, convertido en el señor de la Morada
de los Muertos, llevara por nombre Maquetaurie Guayaba. 360
Espátula vómica de doble hoja tallada en hueso. Muestra en su centro un murciélago estilizado. (FGA)

A su vez, el mito referido por Pané resalta la ausencia del
ombligo en la caracterización de los muertos. Esta versión es
significativa dado que las representaciones quiropteriformes,
especialmente las modeladas en las asas de las vasijas cerámicas,
presentan un hoyuelo circular en el centro de la figura
que, conforme al carácter abstracto del arte taíno, puede
ser interpretado como la ausencia de ombligo, ese elemento
que establecía la diferencia entre vivos y muertos. Este agujero,
que servía para colgar el recipiente, puede verse además
como la ausencia del ombligo, por lo que constituye una clave
esotérica de alto sentido iconográfico y simbólico, prueba de
la vinculación de las opías con los murciélagos, al ser estos
una de las formas adoptadas por las almas de los desaparecidos
para reaparecer en el mundo de los vivos. 361
De manera específica, Hilbert J. Spinden, refiriéndose al murciélago
en Power Animals in American Indian Art, dice:
La más llamativa expansión de este poder animal se encuentra
en las Indias Occidentales en toda la amplitud de la cultura aruaca
[sic], posteriormente individualizada por los artistas taínos.
Creo que el murciélago que aparece en las figuras taínas significa
que este animal representaba los espectros y los espíritus de los
muertos. 362
177
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
A su vez, este autor destaca que los cronistas interpretaron
como advocaciones demoníacas las imágenes zoomorfas representadas
en los objetos antillanos. 363 Esto explicaría el furor
iconoclasta ante los ídolos taínos, que conllevó la destrucción
de muchos de ellos, ya que entre los cristianos de la época
era usual caracterizar a los espectros infernales con rasgos de
animales como las colas de serpiente y las alas extendidas de
los murciélagos. 364
Ilustración del fruto de la guayaba.

Las lechuzas, mensajeras
del Coaybay
Otro aspecto relevante de la iconografía taína son las figuraciones
que acentúan los ojos de la lechuza, cuya penetrante
mirada debía causar estupor en las sombras de la noche, dadas
las creencias animistas de los taínos. A diferencia de los
mitos y leyendas europeos en los que el búho era símbolo de
sabiduría, llegando en la antigua Grecia a constituirse en el
emblema de la diosa Palas Atenea, llamada más tarde Minerva,
en el folklore americano la congénere del búho, la lechuza,
habita en un mundo mítico diferente donde se considera la
mensajera del Coaybay o panteón de los muertos. 365
178
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Al igual que la del murciélago, la imagen de la lechuza es muy
frecuente en los objetos de la cultura taína. Sus expectantes
ojos son incorporados, con toda su posibilidad expresiva, en
los modelados cefaloformes de las vasijas cerámicas y en los
adornos lapidarios. En numerosos objetos arqueológicos los
ojos de la lechuza semejan grandes cuencas oculares vacías,
propias de la expresión de la calavera, lo que constituye una
verdadera hibridez formal y conceptual que explica el isomorfismo
que en el sentido mítico se atribuye a esta ave. 366
A veces, con la finalidad de humanizar la cara de la lechuza, se
le incorporan orejas humanas que muestran los lóbulos perforados
para la inserción de los pasadores decorativos y los
manojos de plumas que usaban los taínos para realzar su apariencia.
La cabeza del ave, con sus grandes ojos y prominente
pico, se destaca del resto del cuerpo, incluyendo las alas y las
patas, generalmente minimizadas en hábiles estilizaciones. La
sorprendente acentuación de los rasgos cefalozoomorfos está
relacionada con la creencia de que la cabeza portaba las esencias
de la personeidad, que, tras la muerte, se transmutaban
en el animal que constituía su nueva naturaleza mitológica.
José Juan Arrom ha postulado, a partir de sus indagaciones
folclóricas y etnográficas, que entre los taínos la lechuza fungía
como heraldo del señor del Coaybay. En tal sentido, el espeluznante
chirrido del ave en la penumbra de la noche hacía
que se sobrecogieran de pavor al pensar que era el fúnebre
mensaje de que una vida humana llegaba a su fin. 367
Al estudiar las prácticas del chamanismo en los pueblos primitivos,
Mircea Eliade le atribuye al indumento ornitomorfo
un marcado significado en los ritos mágico-curativos, dada la
facultad de volar de las aves, indispensable para ascender a
la región cósmica donde habitan las almas de los muertos. 368
Recipiente cuyo borde sugiere los penetrantes ojos de la lechuza. Colección Betty e Isaac Rudman.
Olla con dos lechuzas estilizadas a modo de asas. Las bandas decorativas cercanas al borde están formadas
por motivos incisos. (FGA)

Esta teoría antropológica explica por qué los behiques o curanderos
taínos emplearon en su ajuar ceremonial múltiples
artefactos con imágenes de lechuzas y otras especies de aves.
Es el caso de las figuras ornitomorfas esculpidas en las espátulas
vómicas del ritual de la cohoba y en los majadores líticos
utilizados en la preparación de brebajes para los enfermos o
en la pulverización del rapé alucinógeno que propiciaba la
comunicación con los espíritus. Al asumir los behiques las facultades
propias de las criaturas aladas, se sentían capaces
de emprender un vuelo cósmico para recuperar el alma del
enfermo arrebatada por los espíritus malignos.
Aún en la actualidad es común considerar a la lechuza, con
su espeluznante ulular, como un mal presagio que anuncia la
muerte, lo que constituye una pervivencia de la mitología indígena
en el imaginario popular. El temor que actualmente se
tiene tanto a murciélagos como a lechuzas, considerados seres
espectrales y siniestros que habitan en lugares apartados,
propensos a la oscuridad de la noche, permite comprobar que
las creencias taínas, al igual que otros aspectos de sus modos
de hacer y de sentir, han logrado pervivir en el tiempo. Aunadas
a los aportes europeos y africanos por medio del sincretismo,
estas creencias ancestrales forman parte esencial de la
identidad cultural de los antillanos de hoy.
179
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

180
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Vista frontal y lateral de majador lítico con imagen de lechuza, ave que por sus
hábitos nocturnos se vinculaba con el Coaybay o panteón de los muertos. (FGA)

181
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Potiza de forma acorazonada. Muestra en su cuello una cara de lechuza. (FGA)

El culto a los antepasados
Los taínos profesaban gran veneración a sus ancestros, con
quienes mantenían una estrecha comunicación y dependencia
espiritual. Su imagen tenía una especial trascendencia en
las representaciones artísticas como un modo de invocar la
fuerza de los espíritus. Ejemplo de ello son las cabezas efigies
esculpidas con intención retratista o de individualización más
o menos realista de algún antecesor en particular. O bien las
carátulas y amuletos de acusados rasgos espectrales y usados
como fetiches protectores. La alusión a los antepasados mediante
los huesos no era gratuita ya que estos siempre se han
considerado un símbolo de la muerte y, por tanto, remiten a
los ancestros desaparecidos.
182
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Al parecer los taínos consideraban que al morir les esperaba
en el otro mundo una vida no muy diferente a la que tenían
en la tierra y creían que allí se reunirían con sus antecesores.
Este aspecto se hace evidente en los apuntes de Cristóbal
Colón sobre las costumbres, ceremonias y religión de los indios,
transcritos por su hijo el cronista Hernando Colón en su
Historia del Almirante, cuando al referirse a la partida de los
muertos, dice: «[...] van a cierto valle, que cada cacique principal
cree estar en su país, y afirman que allí encuentran a sus
padres y a sus antecesores; que comen, tienen mujeres y se
dan a placeres y solaces […]». 369
Espátula vómica antropomorfa, colección Pierre y Nicole Domino.
Cuenco cefaloforme con pronunciadas cavidades oculares que confieren una
expresión calavérica a la imagen. (FGA)

183
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

El cemí de algodón
184
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Como ya hemos mencionado, para rememorar a los personajes
connotados o de alto rango en la jerarquía taína, conservaban
sus cráneos en el interior de los cemíes de algodón.
Pedro Mártir de Anglería, en las Décadas del Nuevo Mundo,
se refiere a estas representaciones iconográficas relacionadas
con el culto a los antepasados: «Construyen, en efecto, con
algodón tejido y relleno por dentro imágenes humanas sentadas,
parecidas a los espectros nocturnos que nuestros artistas
pintan en las paredes». 370
Los impresionantes ídolos o cemíes antropomorfos de algodón
–que servían de receptáculo de la calavera de los ancestros–
llamaron poderosamente la atención del obispo de Santo Domingo
Alessandro Geraldini (1455-1523). Este ilustre prelado
consigna en su obra Itinerario por las regiones subequinocciales
que envió como obsequio dos de estos númenes taínos al
papa León X para que fueran exhibidos en Roma, a la entrada
del Palacio Lateranense y en el vestíbulo de San Pedro, con la
siguiente inscripción: «Estas son las crueles deidades vencidas
por León X P. M. enviadas por el obispo Alejandro Geraldini,
siervo de su Santidad, de las tierras del equinoccio, ahora
enmudecieron, antes hablaban». 371 De igual modo, Mártir de
Anglería, en una de sus epístolas al cardenal Luis de Aragón,
afirma haber enviado «cuatro de estos simulacros, a los cuales
los indígenas llamaban zemes», para que viera «cómo son y
cuán grande semejanza tienen con dichos espectros». 372
Como podemos apreciar por el obsequio de Geraldini al sumo
pontífice y el envío hecho por Pedro Mártir de Anglería al cardenal
Aragón, sobrino del rey Fernando el Católico, desde un
primer momento los objetos de culto indígenas despertaron
la curiosidad de viajeros, cronistas, religiosos y naturalistas.
Con frecuencia estas novedades fueron enviadas a Europa
como trofeos de guerra o exóticos testimonios de las costumbres
y creencias de las gentes del Nuevo Mundo. Un ejemplo
del interés que suscitaron estas imágenes lo tenemos en fray
Francisco Ruiz, quien figura entre los primeros franciscanos
que llegaron a la isla Española: a su regreso a Castilla hacia
1502, llegó cargado de «curiosidades» que incluían «un arca o
dos de ídolos de diversas maneras» que entregó al arzobispo
de Toledo, cardenal Francisco Jiménez de Cisneros. 373 Ya fuera
por atracción estética o interés científico, muchas de estas
evidencias etnográficas fueron a parar a los anticuarios y gabinetes
o cámaras de curiosidades pertenecientes a personajes
ilustrados de la época, de donde en muchos casos pasaron a
engrosar las colecciones de los museos europeos.
Afortunadamente, se ha conservado hasta nuestros días un
magnífico ejemplar de los extraordinarios íconos de algodón.
Las primeras noticias sobre él datan de finales del siglo XIX: un
bosquejo de la imagen hecho por A. Rodríguez (tal vez Abelardo
Rodríguez Urdaneta) fue reproducido por J. W. Fewkes
en su opúsculo On zemis from Santo Domingo (1891); y una
ilustración bastante fidedigna de Rodolfo Cronau fue incluida
en su obra América: Historia de su descubrimiento desde
los tiempos primitivos hasta los más modernos, publicada en
1892 con motivo de la conmemoración del cuarto centenario
del primer viaje colombino. Desde entonces, la arqueología
antillana desconocía su paradero hasta que, finalmente, en
1971, Bernardo Vega, tras rastrear su larga singladura, lo ubicó
en la colección del Museo de Antropología y Etnografía de
la Universidad de Turín, Italia, donde afortunadamente se ha
preservado en un adecuado estado. 374
Cemí antropomorfo tejido en algodón de intimidante apariencia que sirve de receptáculo a una calavera humana.
©Museo de Antropología y Etnografía de la Universidad de Turín, Italia

185
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

El numen que nos ocupa debió ser confeccionado en la etapa
tardía de la cultura taína, a finales del siglo XV. Al permanecer
oculto en alguna caverna de la isla de Santo Domingo, se
salvó de ser destruido por la habitual intolerancia religiosa y
la actitud iconoclasta propias del celo apostólico de los misioneros.
Su aislamiento dentro de un nicho subterráneo alejado
de la humedad por más de tres siglos fue lo que, presumiblemente,
facilitó su perfecto estado de conservación, a pesar de
estar hecho de una fibra textil de naturaleza deleznable como
es el algodón.
186
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Se trata de una figura antropomorfa de cuerpo entero que
posee la parte frontal de un cráneo humano en el interior de
la cabeza. Su ojo derecho tiene adherido un pequeño disco
blanco de concha de madreperla que representa la esclerótica
y cuenta con una perforación en su centro que hace las veces
de iris. En el ojo izquierdo hay adherida otra concha, esta sin
perforar, que es, presumiblemente, un opérculo de gasterópodo
recubierto con alguna resina pegajosa de color negro,
dando la apariencia de un ojo cerrado. 375 La disparidad entre
los ojos, uno blanco, brillante y abierto, y el otro negro, opaco
y cerrado, causa un gran impacto al observador dando la
sugestiva sensación de un ojo que ve y otro que no ve, y simbolizando
quizás la ambivalente visión del cemí, tanto diurna
como nocturna. 376 Es posible que los ojos reflejen dos estadios
de conciencia diferentes, como sugiere Gabriella Erica
Pia: «[...] en un mismo individuo se han querido inmortalizar,
al mismo tiempo, al hombre en condiciones normales y bajo
el efecto de la droga; casi una muerte aparente, una situación
de sueño o trance chamánico en la que se reúne nuevamente
con la divinidad ancestral». 377
Ilustración del cemí de algodón hecha por Rodolfo Cronau, publicada en 1892.

De los lóbulos de las orejas del cemí, cuelgan dos delgadas
tiras tejidas como aros (ahora rotas) que pudieron haber servido
para sujetar aretes u orejeras, como era usual entre los
taínos. 378 Con tiras de dos hebras trenzadas se simularon las
costillas, la columna vertebral, los glúteos y los hombros, lo
mismo que el miembro viril, que masculiniza la figura. También
se observan abultamientos en las piernas y los brazos
formados por largos hilos de algodón, que semejan las ligas
decorativas para realzar la apariencia del cuerpo, un rasgo de
belleza e identidad presente no solo entre los taínos sino en
numerosas tribus de la foresta tropical sudamericana. Un gran
círculo trenzado con fibras vegetales en la zona del ombligo
parece indicar la ausencia de este, que, según la mitología
taína, era uno de los rasgos propios de las opías o espíritus de
los muertos. 379 Sobre la cabeza, el ícono lleva una especie de
bonete o turbante que aludía al rango de los caciques.
Su gran realismo plástico rompe con el canon estilístico del
arte taíno, basado en el esquematismo y la abstracción, tal
como se observa en muchas de las representaciones figurativas
propias de esta cultura. Dada su apariencia espectral,
el cemí debió relacionarse con el culto a los desaparecidos,
plasmando la intención deliberada de infundir respeto o temor
al espectador, como acontece con las caracterizaciones
espantosas y sobrecogedoras de los seres del inframundo. Se
trata, tal vez, de la personificación plástica de algún antepasado
de marcada relevancia para los clanes, debido tanto a la
gran dimensión del objeto (75 cm de altura) como a la depurada
técnica de manufactura y a su extraordinaria concepción
iconográfica de carácter ritual y religioso.
187
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Mujer indígena con huso de hilar algodón.

El éxtasis de la cohoba
Entre los taínos la principal ceremonia religiosa era la cohoba.
Dada la relevante sacralidad de este ritual, los oficiantes eran
generalmente los caciques, quienes entraban en estado de
éxtasis con la inhalación de sustancias alucinógenas que obtenían
a partir de la trituración de las semillas del árbol Anadenanthera
peregrina. Bajo los efectos sicotrópicos de esta
droga se producía un desdoblamiento delirante que permitía
la comunicación con las divinidades o cemíes para predecir el
futuro, asegurar la obtención de buenas cosechas e invocar su
protección en los enfrentamientos con los enemigos. Aunque
en ocasiones las predicciones del cemí no siempre resultaban
favorables para la comunidad, lo que podía acarrear serios
inconvenientes a aquellos oficiantes que comunicaban los malos
augurios revelados por los espíritus.
188
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Las sustancias psicotrópicas empleadas en el ritual de la cohoba,
luego de pulverizadas, se colocaban sobre un plato que
generalmente tenían en la cabeza los ídolos tutelares de las
tribus. Desde esa plataforma redonda se inhalaban los polvos
alucinógenos mediante un cañuto con uno de sus extremos
bifurcado, 380 que se colocaba en los orificios nasales.
Como parte de la liturgia, antes de entrar al recinto que hacía
las veces de templo, se introducían en la boca una espátula
con la finalidad de vomitar para vaciar el estómago y, con ello,
acentuar los efectos psicotrópicos de las sustancias inhaladas.
Los participantes en la ceremonia, ya fuesen hombres o mujeres,
se decoraban el cuerpo para la solemne ocasión. Al ingresar
al lugar de celebración, eran recibidos por el cacique,
que tocaba un tambor de madera mientras recitaba conjuros
y entonaba canciones que los presentes repetían a coro con
gran devoción. Finalmente, el cacique consumaba la ceremonia
con la inhalación de sustancias alucinógenas, llegando al
trance extático, con la finalidad de establecer una comunicación
imaginaria con el mundo de los espíritus.
Cacique oficiando la ceremonia de la cohoba.
Corte seccionado de un bohío para ilustrar diversos aspectos del ritual de la cohoba.

Francisco López de Gómara, en su Historia general de las Indias,
ofrece el siguiente relato sobre la ceremonia de la cohoba:
Cuando el cacique celebraba la festividad de su devoto y principal
ídolo, venían al oficio todos. Ataviaban al dios muy garridamente,
se ponían los sacerdotes como en coro junto al rey, y el
cacique a la entrada del templo con un atabalejo al lado. Venían
los hombres pintados de negro, encarnado, azul y otros colores,
o enramados y con guirnaldas de flores o plumajes, y caracolejos
y conchuelas en los brazos y piernas por cascabeles; venían también
las mujeres con semejantes sonajas, mas desnudas si eran
vírgenes, y sin pintura ninguna; si casadas, con solamente unas
bragas. Entraban bailando y cantando al son de las conchas. Saludábalos
el cacique con el atabal al llegar. Al entrar en el templo,
vomitaban metiéndose un palillo por el garguero, para mostrar al
ídolo que no les quedaba cosa mala en el estómago. Sentábanse
en cuclillas y rezaban, que parecían abejones, y así, armaban
un extraño ruido. Llegaban entonces otras muchas mujeres con
cestillas de tortas en la cabeza, y muchas rosas, flores y hierbas
olorosas encima. Rodeaban los que oraban, y comenzaban a cantar
una especie de romance viejo en alabanza de aquel dios. Se
levantaban todos a responder. Al acabar el romance, mudaban el
tono y decían otro en alabanza del cacique, y así ofrecían el pan
al ídolo, hincados de rodillas. Los sacerdotes lo tomaban, lo bendecían
y lo repartían como nosotros el pan bendito, y después
de esto, terminaba la fiesta. Guardaban aquel pan todo el año, y
tenían por desdichada la casa que sin él estaba, y sujeta a muchos
peligros. 381
Cabe la posibilidad de que, dado el poder narcótico de la
nicotina, el tabaco (Nicotiana tabacum L.) también fuera empleado
como acompañamiento en el ritual de la cohoba y en
la práctica chamánica de los behiques, ya que los cronistas y,
en particular, Fernández de Oviedo no solo hablan de los polvos
alucinógenos, sino que se refieren igualmente al uso del
tabaco en los rituales religiosos:
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

190
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Usaban los indios desta isla, […] tomar unas ahumadas, que ellos
llaman tabaco, para salir de sentido. Y esto hacían con el humo
de cierta hierba que, a lo que yo he podido entender, es de calidad
del beleño; pero no de aquella hechura o forma, segund su
vista, porque esta hierba es un tallo o pimpollo como cuatro o
cinco palmos, o menos, de alto, y con una hojas anchas e gruesas,
e blandas e vellosas, y el verdor tira algo a la color de las
hojas de la lengua de buey (o buglosa que llaman los herbolarios
médicos). Esta hierba que digo, en alguna manera o género,
es semejante al beleño. La cual toman de aquesta manera: los
caciques e hombres principales tenían unos palillos huecos, del
tamaño de un jeme o menos, de la groseza del dedo menor de
la mano, y estos cañutos tenían dos cañones respondientes a uno
[…] Y los dos ponían en las ventanas de las narices, e el otro en
el humo o hierba que estaba ardiendo o quemándose; y estaban
muy lisos e bien labrados. Y quemaban las hojas de aquella hierba
arrebujadas o envueltas de la manera que los pajes cortesanos
suelen echar sus ahumadas; e tomaban el aliento e humo para sí,
una e dos e tres e más veces, cuanto lo podían porfiar, hasta que
quedaban sin sentido grande espacio, tendidos en tierra, beodos,
o adormidos de un grave e muy pesado sueño. Los indios
que no alcanzaban aquellos palillos, tomaban aquel humo con
unos cálamos o cañuelas de carrizos, e aquel tal instrumento con
que tomaban el humo con unos calámo o a las cañuelas que es
dicho, llaman los indios tabaco, e no a la hierba o sueño que les
toma (como pensaban algunos).
Esta hierba tenían los indios por cosa muy presciada, y la criaban
en sus huertos e labranzas, para el efeto que es dicho; dándose
a entender que este tomar de aquella hierba e zahumerio no tan
solamente les era cosa sana, pero muy sancta cosa. 382
Ilustración de una planta de tabaco.
Asas figurativas que sugieren la inhalación de los polvos alucinógenos de la cohoba. (FGA)

Algunos estudiosos consideran que esta alusión al tabaco
como la droga alucinógena empleada en la ceremonia de la
cohoba es una confusión de Fernández de Oviedo. Sin embargo,
Girolamo de Benzoni refuerza la hipótesis de los efectos
psicotrópicos del tabaco cuando dice:
En esta isla, como en algunas otras provincias de estos nuevos
países, hay unos arbustos no muy altos, parecidos a cañas, que
producen una hoja como la del nogal, pero de tamaño algo mayor,
que es tenida en grandísima consideración por los habitantes
del lugar donde se usa, y es también muy apreciada por los esclavos
que los españoles han traído de Etiopía. Al llegar la temporada,
los naturales recogen esas hojas y atadas en manojos las
cuelgan encima del lugar donde hacen fuego, hasta que estén
bien secas; cuando las quieren utilizar toman una hoja de espiga
de su trigo, le ponen adentro una de las otras, las enrollan juntas
en forma de cañón y luego por un lado les dan fuego, y teniendo
la otra parte en la boca, aspiran el aire hacia ellos, de manera
que aquel humo les va a la boca, a la garganta y a la cabeza. Lo
soportan lo más que pueden puesto que les da placer, y tanto le
llenan de ese humo cruel que pierden el conocimiento. Algunos
lo aspiran con tanta fuerza que caen al suelo como si estuviesen
muertos, y allí permanecen aturdidos la mayor parte del día y de
la noche. Hay otros que se contentan con absorber este humo
hasta que la cabeza les da vuelta, y no más. 383
El uso del tabaco en los rituales de los grupos indígenas de la
foresta tropical sudamericana ha sido bien documentado. 384
Aparte de fumarlo, era usual inhalarlo en forma de rapé o consumirlo
como tisana. Además, se le atribuían cualidades protectoras
frente a los malos espíritus; y los chamanes a menudo
soplaban el humo sobre la zona afectada del paciente para su
curación. De hecho, estos sahumerios son una práctica común
en las ceremonias mágico-religiosas. 385
191
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

192
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Ídolo de la cohoba tallado en madera. (FGA)

Los ídolos de la cohoba
Los íconos o cemíes de la cohoba, que son las principales manifestaciones
del arte escultórico alcanzado por los aborígenes
antillanos, representan con cierto naturalismo a las principales
deidades, proyectando con firmeza y solidez sus atributos
sobrenaturales. En su mayoría son figuras masculinas con el
falo erecto, un símbolo de la fertilidad propiciada por el cemí.
Dos ejemplos elocuentes de los rasgos de virilidad que exhiben
estos ídolos de la cohoba son los soberbios ejemplares
que pertenecen a las colecciones Ziff y Guy Ladrière. En otros
casos, estas hieráticas representaciones aluden claramente a
temas mitológicos, como el extraordinario ejemplar del Smithsonian
Institute, de Washington, D. C., que simboliza a los
gemelos divinos, vinculados a la aparición del sol y la lluvia.
En la espalda de ambos cemíes (ver pág. 20), que constituyen
excelentes esculturas de bulto, aparece la omnipresente imagen
de la mítica lechuza. 386
En algunas de esas magníficas tallas antropomorfas se observan
dos acusadas incisiones verticales que salen de los ojos,
insinuando lágrimas; se trata de íconos relacionados con el
Señor de la Lluvia. Otras tallas son de aspecto caniforme y se
relacionan con el mito de Opiyelguobirán, «que tiene cuatro
pies como de perro». 387 El dualismo antropozoomorfo tan propio
del arte taíno se manifiesta en los imponentes númenes
de la cohoba, como el extraordinario cemí con cara de ave y
cuerpo humanoide, una especie de hombre-pájaro cuya naturaleza
dual determina su personeidad mítica 388 (ver pág. 200).
193
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Representación del cemí Opiyelguobirán, de aspecto caniforme. Smithsonian Institution.

194
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Los imponentes cemíes de la cohoba generalmente tienen
una postura sedente, lo que apunta a un carácter ceremonial.
En sus rasgos faciales fijaban aditamentos de oro o de concha
para acentuar la expresión, haciéndola aún más sobrecogedora.
389 Las orejas presentan en el lóbulo inferior las perforaciones
típicas para introducir los pasadores ornamentales. De
la espalda sale una proyección vertical que sostiene sobre la
cabeza un plato o bandeja circular donde se colocaban los
polvos alucinógenos inhalados durante la ceremonia de la cohoba,
aunque en algunos ejemplares el plato ceremonial es
sostenido directamente sobre la cabeza del cemí. 390
Es precisamente Cristóbal Colón el primero en destacar la relevancia
religiosa que los indios atribuían a los ídolos de la
cohoba:
Idolatría u otra secta no he podido averiguar en ellos, aunque
todos sus reyes, que son muchos, tanto en la Española como en
las demás islas, y en tierra firme, tienen una casa para cada uno,
separada del pueblo, en la que no hay más que algunas imágenes
de madera hechas en relieve, a las que llaman cemíes. En
aquella casa no se trabaja para más efecto que para el servicio
de los cemíes, con cierta ceremonia y oración que ellos hacen
allí, como nosotros en las iglesias. En esta casa tienen una mesa
bien labrada, de forma redonda como un tajador, en la que hay
algunos polvos que ellos ponen en la cabeza de dichos cemíes
con cierta ceremonia; después, con una caña de dos ramos que
se meten en la nariz, aspiran este polvo. Las palabras que dicen
no las sabe ninguno de los nuestros. Con estos polvos se ponen
fuera de tino, delirando como borrachos. Ponen un nombre a dicha
estatua; yo creo que será el del padre, del abuelo o de los
dos, porque tienen más de una, y otros más de diez, en memoria,
como ya he dicho, de alguno de sus antecesores. 391
195
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Ídolos antropomorfos empleados en la ceremonia de la cohoba.
Izquierda: ©Colección Ziff. Derecha: ©Metropolitan Museum of Art, 19179.206.380.

Estos ídolos eran de grandes dimensiones, y su ejecución
mostraba un gran dominio técnico en cuanto a la consecución
de formas y el juego de volúmenes. Están confeccionados con
madera dura y resistente procedente de árboles seleccionados,
siguiendo las indicaciones que, según ellos, emanaban
de la naturaleza animada, lo cual implicaba una estrecha compenetración
o identidad mística entre la deidad y el material
en que esta se plasmaba. Así refiere Pané el proceso de selección
de los árboles a través de los cuales se manifestaba la
identidad de los cemíes:
196
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Los de madera se hacen de este modo: cuando alguno va de camino
dice que ve un árbol, el cual mueve la raíz; y el hombre con
gran miedo se detiene y le pregunta quién es. Y él le responde:
«Llámame a un behique y él te dirá quién soy». Y aquel hombre,
ido al susodicho médico, le dice lo que ha visto. Y el hechicero o
brujo corre en seguida a ver el árbol de que el otro le ha hablado,
se sienta junto a él, y le hace la cohoba, como antes hemos
dicho en la historia de los cuatros hermanos. Hecha la cohoba, se
pone de pie, y le dice todos sus títulos, como si fueran de un gran
señor, y le pregunta: «Dime quién eres, y qué haces aquí y qué
quieres de mí y por qué me has hecho llamar. Dime si quieres que
te corte, o si quieres venir conmigo, y cómo quieres que te lleve,
que yo te construiré una casa con una heredad». Entonces aquel
árbol o cemí, hecho ídolo o diablo, le responde diciéndole la
forma en que quiere que lo haga. Y él lo corta y lo hace del modo
que le ha ordenado; le fabrica su casa con heredad, y muchas
veces al año le hace la cohoba. La cual cohoba es para hacerle
oración, y para complacerlo y para preguntar y saber del dicho
cemí las cosas malas y buenas y también para pedirle riquezas. 392
Los íconos de madera, usualmente de guayacán (Guajacum officinale
L.), eran obra de diestros artífices, muchos de ellos behiques
que tenían a su cargo la producción de los objetos de culto. Conviene
aclarar que los tallistas solo realizaban estas grandes imágenes
por encargo de los caciques. Por esto no existe una producción
seriada de los cemíes de madera, ya que a cada obra se le confería
un carácter particular que la individualizaba.
Ícono que muestra en su rostro surcos de lágrimas en alusión a Boínayel, el Señor de la Lluvia. ©The Trustees of the British Museum (BM, Am,1977, Q1)

197
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Ídolo de la cohoba tallado en piedra. (MHD)

En algunos casos la parte superior del ídolo está ahuecada
con la intención de introducir en su interior, a manera de entierro
secundario, el cráneo u otros huesos de algún antepasado
destacado, al igual que acontece con los cemíes de algodón.
A diferencia de otros ídolos utilizados en el ritual de la
cohoba, estos no presentan la plataforma superior destinada
a sostener el plato con los polvos alucinógenos; en cambio,
sobre la cavidad se podía colocar un cuenco de madera o de
barro en el cual se depositaba la droga. 393 Dos ejemplos de
estos cemíes de madera con una cavidad en la cabeza son «el
ídolo del tabaco», que pertenece a la colección del Museo
Antropológico Montané, en La Habana (ver pág. 199), y el sorprendente
ícono de la cohoba que se conserva en la Sala de
Arte Prehispánico de la Fundación García Arévalo, en Santo
Domingo, cuya imagen aparece en la portada de esta obra.
También se conocen ídolos de la cohoba tallados en piedra,
como el magnífico ejemplar que se conserva en el Museo del
Hombre Dominicano, consistente en una figura sedente masculina
con la cabeza apoyada sobre las manos que muestra en
brazos y piernas lo que parecen ser las ligas decorativas que
usaban los aborígenes.
En las representaciones iconográficas de la cohoba, al igual
que en los cemíes tricúspides o trigonolitos, se pone de manifiesto
la refinada expresión artística y el alto contenido simbólico
propio del contexto ideológico y cultural de los taínos.
A este respecto fray Bartolomé de las Casas refiere que fue el
198
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
propio Cristóbal Colón el primero en observar que los grandes
cemíes de madera se empleaban como urnas funerarias,
colocando en ellos las reliquias de los ancestros:
Tenían ciertas estatuas de madera, según escribió en una carta el
almirante don Cristóbal Colón a los Reyes, donde metían los huesos
de sus padres (y debían ser los de los reyes y señores), y éstas
llamaban del nombre de la persona cuyos huesos allí encerraban. 394
Esta versión es confirmada por fray Ramón Pané en su Relación
acerca de las antigüedades de los indios:
Todos, o la mayor parte de los de la isla Española, tienen muchos
cemíes de diversas suertes. Unos contienen los huesos de su padre,
y de su madre, y parientes, y de sus antepasados; los cuales
están hechos de piedra o de madera. 395
Cemí antropomorfo de la cohoba en posición sedente. El miembro viril erecto simboliza el poder
fecundador y la fuerza vital de la tribu. Colección Guy Ladrière.
Ídolo de la cohoba con una incrustación de concha en uno de sus ojos. Museo Antropológico Montané, La Habana, Cuba.

199
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

200
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Representación de un cemí que combina rasgos humanos y de un ave con las alas extendidas. ©The Trustees of the British Museum (BM, Am,1977, Q3)

Los dúhos o
asientos ceremoniales
Dentro del ajuar mobiliario de los taínos resaltan los taburetes
ceremoniales o dúhos, que, junto con los imponentes ídolos o
cemíes de la cohoba, están considerados entre las representaciones
escultóricas más sobresalientes del arte tribal universal.
Fernández de Oviedo destaca que los indios para asistir a los
juegos de la pelota «[…] tenían sus asientos de piedra. E al
cacique e hombres principales poníanles unos banquillos de
palo, muy bien labrados, de lindas maderas, e con muchas
labores de relieve e concavadas, entalladas y esculpidas en
ellos, a los cuales bancos o escabelo llaman duho». 396
Los dúhos taínos podían ser de piedra o de madera, aunque
estos últimos eran los más frecuentes y mejor elaborados, y
estaban tallados en una sola pieza. Estos pequeños bancos
compactos tenían la resistencia requerida para soportar el
peso de una persona. La riqueza de los bosques antillanos
les proporcionó a los artífices taínos excelentes especies, entre
ellas el guayacán y la caoba, que utilizaron como materia
prima para confeccionar gran parte de sus artefactos, no solo
rituales, sino también adornos y otras piezas de carácter doméstico
y de diversas aplicaciones prácticas, como es el caso
de una peineta de madera cuyo mango es la imagen de un
murciélago con las alas plegadas.
201
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Dúho antropomorfo masculino tallado en madera. (MHD)

202
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

203
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Dúho tetrápodo de madera con dos cabezas ornitomorfas insertas en un
armonioso y simétrico diseño geométrico de sentido simbólico. (FGA)

Lo cierto es que la amplia gama de objetos de madera constituye
un valioso exponente del menaje tribal antillano. No
cabe duda de que los taínos alcanzaron su cúspide artística
en el trabajo de la madera, en cuya ejecución consiguieron
variedad de formas y riqueza expresiva, logrando acabados
de notable perfección y cuya suave terminación «negra y brillante»
alabaron los conquistadores. A esta calidad alude con
admiración el cronista Pedro Mártir de Anglería cuando, en
una carta dirigida al cardenal Luis de Aragón, dice:
Tesoro que no consiste en oro, ni plata, ni perlas, sino sólo en
utensilios y cosas tocantes al uso humano, como asientos, platos,
fuentes, bacías de madera muy negra, tersa; reluciente (que tu
Juan Bautista Elisio, eximio doctor en artes y en medicina, pretende
ser ébano) y maravillosamente labrada. En estas cosas ejercitan,
en efecto, los indígenas, el ingenio que les fue concedido
por la naturaleza […] ¿Qué no harían, ilustrísimo príncipe, si conocieran
el hierro y el acero? 397
204
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Este expresivo elogio hecho por un humanista de la época del
Renacimiento, que llegó a ser preceptor de la nobleza castellana
y embajador de los Reyes Católicos ante el sultán de
Egipto, nos habla de la bella ejecución de estos ejemplares
taínos de madera y revela el impacto y la aceptación que tuvieron
entre las élites europeas de la época.
Los dúhos fueron utilizados preferentemente como asientos
por los caciques y nitaínos para presenciar las celebraciones
deportivas y oficiar el ritual de la cohoba. Hacían las veces de
trono, denotando el prestigio y la dignidad de sus ocupantes.
Las Casas señala que los indios distinguían a los españoles
sentándolos en estos banquillos ceremoniales. 398 Y cuando
moría un cacique era colocado en cuclillas con gran solemnidad
sobre su dúho y sepultado en esa posición.
Peineta cuyo mango muestra una figura de murciélago con las alas plegadas. (FGA)

205
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Dúho en madera de guayacán empleado por los caciques en el ritual de la cohoba y para presenciar los juegos de pelota celebrados en el batey. 71.1950.77.1 Am.
Foto ©Musée du quai Branly - Jacques Chirac, Dist. RMN-Grand Palais - ©Image Musée du quai Branly - Jacques Chirac.

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Dúho o asiento ceremonial con aplicaciones de oro. (BM, Am.1949.22.118)

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Asiento ceremonial con una proyección frontal zoomorfa. Las patas delanteras tienen diseños incisos entrecruzados que
insinúan ligas decorativas tejidas en algodón. (MHD)

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Banquillo que semeja una figura masculina acostada con sus piernas en movimiento. ©The Trustees of the British Museum (BM, Am.9753)

Estos asientos pueden ser simples taburetes sin respaldo
apoyados en tres o cuatro patas, o tener un espaldar que se
prolonga del mismo madero. En este último caso las patas
son asimétricas, ya que las delanteras varían de tamaño en
relación con las traseras para buscar el equilibrio según la curvatura
de la pieza. Por lo general, los dúhos tienen una cabeza
zoomorfa que se proyecta en la parte anterior, sobresaliendo
entre los soportes delanteros las patas del animal, en posición
expectante. El espaldar semeja la cola de la mítica cabeza y
en ocasiones está profusamente ornamentado con intricados
motivos incisos (ver pág. 18). En otros casos, en la parte superior
del respaldo vemos una franja grabada con una armónica
esquematización de tres círculos con un punto central y entrelazados
por dobles líneas ondulantes.
A su vez, detrás de la cabeza y a la altura de la nuca muestran
usualmente un prominente diseño triangular de carácter
simbólico. Las patas están decoradas por incisiones entrecruzadas
que representan las bandas de algodón que los taínos
llevaban en brazos y piernas. 399 En cuanto a los dúhos de piedra,
son más pequeños que los de madera y por lo general
carecen de respaldo. El asiento, en vez de ligeramente cóncavo,
suele ser plano, por lo difícil que resulta lograr una curvatura
acentuada en los objetos líticos al ser la piedra menos
maleable que la madera. Hay dúhos de piedra que tienen en
su parte frontal una prominente cabeza de animal, mientras
los soportes del asiento semejan las patas, tal y como puede
apreciarse en el extraordinario dúho con cara de perro que
posee el Instituto de Cultura Puertorriqueña.
209
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Dúho tetrápodo tallado en piedra con una cabeza zoomorfa que sobresale en su parte frontal.
En el lado opuesto tiene una proyección tabular que simula la cola del animal.

210
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Los instrumentos de la cohoba
Inhaladores y espátulas vómicas
Entre la parafernalia del ritual de la cohoba, además del mayohabao
o tambor de madera que tocaban los caciques, estaban
los inhaladores y las espátulas vómicas. En ambos casos
su nombre se ajusta al papel que desempeñaban dentro de la
ceremonia religiosa. En relación con los inhaladores, Fernández
de Oviedo ilustra uno de ellos en forma de letra «Y» en
su Historia general y natural de las Indias. Por su parte, fray
Bartolomé de las Casas los describe de la siguiente manera:
[…] tenían hechos ciertos polvos de ciertas yerbas muy secas y
bien molidas, de color de canela o de alheña molida; en fin, eran
de color leonada. Éstos ponían en un plato redondo, no llano,
sino un poco algo combado o hondo, hecho de madera, tan hermoso,
liso y lindo, que no fuera muy más hermoso de oro o de
plata; era cuasi negro y lucio como un azabache. Tenían un instrumento
de la misma madera y materia, y con la misma polideza
y hermosura; la hechura de aquel instrumento era del tamaño de
una pequeña flauta, todo hueco como lo es la flauta, de los dos
tercios de la cual en adelante abría por dos cañutos huecos, de la
manera que abrimos los dos dedos del medio, sacando el pulgar
cuando extendemos la mano. Aquellos dos cañutos puestos en
ambas a dos ventanas de las narices, y el principio de la flauta,
digamos, en los polvos que estaban en el plato, sorbían con el
huego hacia dentro, y sorbiendo recebían por las narices la cantidad
de los polvos que tomar determinaban; los cuales rescebidos,
salían luego de seso o cuasi como si bebieran vino fuerte,
de donde quedaban borrachos o casi borrachos. Estos polvos y
estas ceremonias o actos se llamaban cohoba, la media sílaba
luenga, en su lenguaje; allí hablaban como en algarabía, o como
211
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
alemanes, confusamente, no sé qué cosas y palabras. 400
Inhalador de los polvos alucinógenos de la cohoba, tallado en madera, que presenta una figura
estilizada con cabeza de saurio. Colección Ana y Antonio Casanovas.
Inhalador con representación antropomorfa en posición ritual. (FGA)

De hecho, tal como señala Las Casas, este instrumento tiene
una bifurcación en uno de sus extremos que se introducía en
las fosas nasales para aspirar los polvos alucinógenos desde
el plato o escudilla colocado sobre la cabeza de los grandes
cemíes de madera. Algunos de estos inhaladores todavía se
conservan. La mayoría son de madera y de hueso, y muestran
fantásticas figuraciones tanto antropomorfas como zoomorfas
alusivas a las visiones que se producían en un estado alterado
de conciencia. Uno de los inhaladores más representativos es
de madera y tiene tallada una dramática figura de cabeza zoomorfa
con el cuerpo fragmentado en hábiles abstracciones.
Fue encontrado en la isla Gonaive, República de Haití, y en
la actualidad pertenece a la colección de los señores Ana y
Antonio Casanovas.
cohoba, aunque hasta el presente no ha aparecido ninguno
con incrustaciones de oro laminado. 401 También hay aspiradores
de barro, aunque estos no poseen la calidad artística de
los de madera o hueso. Las investigaciones arqueológicas han
localizado cazuelas y ollas pequeñas con dos boquillas tubulares
que pudieron ser utilizadas en la inhalación de sustancias
alucinógenas.
212
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Otro aspirador nasal de gran calidad artística está realizado en
hueso con una figura antropomorfa masculina cuyas extremidades
superiores suben hasta la parte posterior de la cabeza,
mostrando una posición contorsionada bajo los efectos psicotrópicos
de la cohoba. Las manos sostienen el nacimiento
de los muslos para hacer posible la flexión de las piernas. La
perforación que se usa para aspirar los polvos comienza en el
ano, bifurcándose hacia arriba en forma de «Y» para desembocar
en las plantas de los pies. Este objeto arqueológico de
sugestivo aspecto se exhibe en la Sala de Arte Prehispánico
de la Fundación García Arévalo, en Santo Domingo.
En algunos casos los aspiradores representan figuras en trance
meditativo o actitud expectante ante el poder y la fuerza
vital de los espíritus invocados, al ser la cohoba el vehículo de
comunicación con los dioses y la realidad del más allá.
En el inventario de objetos reunidos por Cristóbal Colón a
través del rescate o intercambio comercial con los indios,
menciona «quatro perfumadores de narices con once pintas
de oro». Estos perfumadores debieron ser inhaladores de la
Inhalador tallado en hueso con una bifurcación funcional en forma de «Y». (FGA)

213
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Aspirador nasal con imagen antropomorfa masculina en posición contorsionada. (FGA)

Entre los grupos indígenas del área amazónica, para confeccionar
los inhaladores de yopo (Anadenanthera peregrina) se
usan huesos largos, particularmente las canillas de aves en cuyos
extremos se insertan semillas de palma perforadas que
colocaban en los orificios nasales. Es probable que los taínos
también utilizaran los huesos de las aves zancudas para fabricar
sus inhaladores, dando así continuidad a esta modalidad
empleada por sus ancestros sudamericanos. Esto explicaría la
presencia de la garza en muchas representaciones artísticas
de los aborígenes antillanos.
214
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Utensilios para el consumo del yopo empleado por los piaroas.
Indio yanomami aspirando yopo, Venezuela. ©Alfonso Navarro Táppero

Por su parte, las espátulas eran usadas como eméticos antes
de la ceremonia de la cohoba, Mártir de Anglería describe así
su uso:
Cuando se trataba de hacer ofrendas sagradas a sus zemes […], a
fin de ser purificados, más aceptos a la divinidad, se metían en la
garganta hasta la epiglotis, o digamos campanilla, la badila que
cada cual lleva en la mano en tales días y así vomitaban y evacuaban
el estómago hasta vaciarlo. 402
Estos artefactos constan de dos partes o porciones bien definidas:
la hoja o pala y el mango o empuñadura por donde se
acciona el instrumento; en este se representan impactantes
figuras antropomorfas y zoomorfas de connotado simbolismo
mágico-religioso. También hay espátulas más simples que tienen
como agarraderas sencillos apéndices cilíndricos decorados
con motivos geométricos incisos. En general, los vomitivos
taínos plasman ricas concepciones artísticas y tienen una
esmerada terminación acorde con su carácter ceremonial.
Las figuras antropomorfas que muestran los mangos sugieren,
en ocasiones, posiciones sedentes o distorsionadas propias
de los médiums que entran en estados alterados de conciencia
por efecto de la inhalación de sustancias alucinógenas. En
algunos casos, estos mangos hacen las veces de sonajeros,
lo que potenciaba aún más la función ritual del artefacto. 403
En otros ejemplos la figuración es zoomorfa, especialmente
ornitomorfa, y se relaciona con el viaje imaginario que emprendían
los oficiantes de la cohoba. También hay mangos
con representaciones de saurios, y la hoja del instrumento semeja
su larga cola. Incluso se han encontrado espátulas de
madera en forma de culebra con ondulaciones que insinúan
el movimiento sinusoidal con que se desplaza este animal. En
general, la mayoría de las imágenes estuvieron enriquecidas
con incrustaciones de oro o de concha. De hecho, entre los
objetos que Colón recogió en la Española en 1494 para mostrar
a los reyes de España se hace mención de «una purgadera
con veinte e nueve pintas de oro». 404
215
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Espátula de madera empleada en el ritual de la cohoba con mango sonajero. (FGA)

Las espátulas fueron confeccionadas en diversos materiales.
Las más conocidas son las de hueso de manatí, aprovechando
el grosor y la curvatura de las costillas de este mamífero
acuático, las cuales se adaptan muy bien a los requerimientos
de longitud de estos artefactos. Algunas tienen entre el
mango y la pala pequeños orificios para colgar. Hay también
ejemplares de concha tallados con exquisita sutileza estética,
aunque al sujetarse a las dimensiones de la columela del caracol
son de menor tamaño. Las de madera tal vez fueron las
más comunes, pero, por su naturaleza deleznable, es raro que
aparezcan en las excavaciones arqueológicas, y los ejemplares
conservados provienen de hallazgos fortuitos en el interior
de las cavernas. La abundancia de estas espátulas vómicas en
las colecciones de objetos taínos indica que tuvieron un uso
frecuente en las ceremonias dedicadas al culto de los cemíes.
216
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Dado que los oficiantes se provocaban el vómito antes de inhalar
los polvos alucinógenos, los cronistas interpretaron esta
práctica como un acto de purificación previo a la ceremonia
religiosa. Sin embargo, el hecho de emplear el vomitivo antes
de entrar al caney que los caciques tenían dispuesto para el
culto de los cemíes es explicable si se consideran los efectos de
indigestión o irritación de las mucosas provocados por las drogas
alucinógenas inhaladas durante la cohoba. De esta manera,
al vaciar previamente el estómago, evitaban vomitar dentro del
recinto o delante de la divinidad, además de que se acentuaba
el efecto psicotrópico en el practicante de la cohoba.
Espátula con una figura distorsionada bajo los efectos psicotrópicos de la cohoba, que se introduce los dedos en la boca con la
intención de vomitar. Foto ©Musée du quai Branly-Jacques Chirac, Dist. RMN-Grand Palais ©Michel Urtado / Thierry Ollivier
Espátulas con imágenes antropomorfas en posición ceremonial. Foto ©Musée du quai Branly-Jacques Chirac, Dist. RMN-Grand Palais
©Claude Germain y FGA

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Espátulas vómicas con mangos figurativos talladas en hueso. (MHD)

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Espátulas hechas en costilla de manatí con los mangos decorados. La primera representa un pelícano, y la segunda,
un saurio cuya hoja semeja la cola del animal. (FGA)

220
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Majador lítico que tiene en su tope una representación bicéfala antropomorfa. (FGA)

Los majadores o
manos de mortero
Los cronistas refieren que los majadores, al igual que los morteros
líticos, se empleaban en la pulverización de las plantas
inhaladas en la cohoba, al igual que en las prácticas curativas
de los behiques para prevenir o combatir las enfermedades. 405
De esto podemos deducir que las evocadoras imágenes efigies
esculpidas en un extraordinario número de majadores tenían
como propósito incidir en la eficacia de los preparados
que se hacían con fines alucinógenos y medicinales, confiriéndole
de esta forma al majador un sentido propiciatorio.
En general, los majadores taínos poseen una extraordinaria
riqueza iconográfica evidenciada en las bellas y bien terminadas
tallas que tienen en el tope. Entre sus elementos figurativos
se destacan las caras con rasgos antropomorfos y zoomorfos,
en especial las de aves, que aluden al viaje sensorial
realizado por medio de los efectos alucinógenos de la cohoba
para alcanzar el panteón donde moraban los espíritus.
Hay majadores con dos cabezas antropomorfas idénticas que
aluden al mito de los gemelos divinos, tan difundido en la
cultura taína. En otros casos, son figuras contorsionadas que
remiten a los estados delirantes producidos por los polvos
alucinógenos de la cohoba. Además, se observan representaciones
de criaturas sobrenaturales que asumen una doble
identidad humana y animal, denotando una ambivalente dualidad
entre la vida y la muerte.
Además de los majadores ornamentados que formaban parte
de la parafernalia ritual y que presumiblemente representaban
atributos de las deidades, había otros más simples para
uso doméstico que funcionaban como manos de moler en
los morteros líticos. Los más comunes recuerdan los majadores
empleados por las bandas arcaicas, con formas cónicas,
discoidales y cilíndricas, aunque también los hay cuadrados
y rectangulares. En algunos casos los morteros presentan insinuantes
e intricados diseños con ondulaciones en bajorrelieve.
En su mayoría estos artefactos fueron confeccionados con
rocas duras, que ofrecían resistencia y perdurabilidad.
221
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
En algunos ejemplos, la representación figurativa ocupa la totalidad
de la pieza, convirtiéndose en una escultura exenta.
Las bases, que son generalmente campaniformes o esferoidales,
presentan un acentuado pulimento por efecto de la fricción
en los morteros de piedra o de madera.
Manos de moler con figuras antropomorfa y ornitomorfa.

222
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Diversos tipos de majadores líticos que muestran imágenes relacionadas
con las creencias mitológicas de los taínos. (FGA)

223
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

224
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Mortero de forma elíptica que muestra en una de sus caras sinuosos motivos decorativos. (FGA)

225
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Morteros con diseños figurativos de diversos tamaños, uno de ellos con forma de genitales masculinos. (FGA)

226
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Ícono de tres puntas identificado con el cemí Yócahu Bagua Maórocoti, el gran Señor de la Yuca (FGA).

Íconos de tres puntas
Los cemíes de tres puntas, llamados también «trigonolitos»,
son una de las representaciones iconográficas más emblemáticas
de la cultura taína. Se los vincula con los rituales propiciatorios
para favorecer la fertilidad de la tierra y la procreación
del género humano. Su imagen, de extraordinaria fuerza expresiva,
era la representación visible de un ser superior que,
por su relevancia para la religiosidad de las aldeas, estaba
bajo la égida de los caciques. 406 Su origen se remonta a los
prototrigonolitos que aparecen en los sitios igneris o saladoides,
asociados a las primeras oleadas arahuacas que arribaron
a las Antillas, con lo cual su culto tiene una presencia temprana
en las islas del Caribe, 407 aunque es en la fase taína donde
estos íconos alcanzan su expresión artística más acabada, por
lo que se los considera privativos de esta cultura.
227
No cabe duda de que su característica simbólica más notable
es su forma triangular o tricúspide. A este respecto, Cristóbal
Colón precisa: «[…] la mayor parte de los caciques tienen
tres piedras, a las cuales ellos y sus pueblos muestran gran
devoción. La una, dicen que es buena para los cereales y las
legumbres que han sembrado; la otra, para parir las mujeres
sin dolor; y la tercera, para el agua y el sol, cuando hacen falta».
408 Por su parte, Pané afirma: «Los cemíes de piedra son de
diversas hechuras. Hay algunos que […] tienen tres puntas, y
creen que hacen nacer la yuca». 409
Resulta significativo observar que los trigonolitos siguen, salvo
escasas excepciones, un patrón con relación a la forma que
los caracteriza. La proyección conoide es lisa y está ligeramente
inclinada hacia el frente, lo que facilita, aun en los casos
más simples, la identificación de la parte frontal. 410 Su silueta
abultada y la terminación a modo de pezón sugieren la forma
de las mamas femeninas, simbolizando la lactancia materna
en una clara referencia al vigoroso poder que, dentro del pensamiento
mágico-religioso taíno, se atribuía a estas deidades
bajo cuya advocación se encomendaba la procreación del género
humano. La base es generalmente cóncava, formando
un arco abierto, y su superficie es más áspera que el resto de
la pieza. Este arco permite el apoyo en las dos puntas laterales,
confiriendo estabilidad. La perfecta ejecución de estos
cemíes de tres puntas requería un buen dominio de la técnica
escultórica, por lo que a sus artífices puede que se les haya
otorgado una posición social privilegiada en la sociedad taína.
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Cemí de tres puntas con rasgos ornitomorfos. (CCELJ)

228
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Cemí de tres puntas con acentuados rasgos faciales. El bajorrelieve permite la colocación
de aditamentos de oro y concha que confieren una sugerente expresión. (FGA)

El término «trigonolito» es una creación del arqueólogo cubano
René Herrera Fritot. Desglosándolo, está compuesto por
los lexemas tri (tres), gonus (ángulos) y lito (piedra), lo que
quiere decir «tres ángulos de piedra». Existen varios tipos de
trigonolitos vinculados a las entidades divinas que habitaban
en el cosmos. Algunos enfatizan ciertos rasgos –mayormente
rostros– de la representación antropomorfa de los dioses
ancestrales. Otros, en cambio, muestran imágenes de animales
y seres míticos. En general, es difícil establecer inequívocamente
explicaciones convincentes sobre el significado de los
trigonolitos. Algunos autores, José Juan Arrom entre ellos, los
consideran la plasmación en el plano terrenal de las divinidades
en su aspecto más transcendental y profundo. Mediante estos
íconos, en opinión de Arrom, los taínos representaban al cemí
Yócahu Bagua Maórocoti, la deidad por excelencia, principio
y fuente de toda vida, que constituía la esencia de las fuerzas
dinámicas de la naturaleza y el poder de la fecundidad. 411
Una de sus versiones más representativas tiene en su parte
frontal un ominoso rostro antropomorfo de gran valor expresivo.
Los ojos y la boca fueron tallados en bajorrelieve para
incrustar aditamentos decorativos de laminillas de oro o placas
de concha en las cuencas de los ojos, los lóbulos de las
orejas y la boca –simulando la dentadura–, lo que acentuaba
la dramática y enigmática expresión facial. 412 Estos cemíes de
rostro humanoide poseen generalmente en su lado posterior
un emblema bien definido formado por dos líneas sigmoides
que enmarcan un círculo u oquedad central donde debían colocar
un disco de concha u oro para conferirle una mayor connotación.
Este sugerente diseño lleno de simbolismo mágico,
que se reitera en numerosos trigonolitos, debe aludir con toda
seguridad a los atributos de la divinidad considerada por los
taínos como el ser supremo, protector de la procreación del
género humano y de la fertilidad de la tierra. 413
229
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Emblema simbólico formado por un circulo central entre dos líneas sigmoides
que alude a las cualidades iconográficas del cemí. (FGA)

230
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Otros trigonolitos muestran figuras en posición agazapada y
tienen una cara humanoide en la proyección frontal, aunque
en algunos ejemplos la imagen capital es zoomorfa, con apariencia
de reptil y, ocasionalmente, de ave. En la proyección
posterior, las piernas flexionadas producen en el espectador
una sensación de movimiento, quizá de huida. A veces, estos
íconos tricúspides tienen uno o dos hoyuelos laterales en
medio de la elevación conoide, lo que debía tener esotéricas
connotaciones simbólicas.
En el Museo Arqueológico Regional Altos de Chavón se conserva
un extraordinario ejemplar que presenta una culebra de
prominente cabeza que se enrosca alrededor de un seno femenino,
y cuyo cuerpo decorado con finas incisiones insinúa
la escamosa piel de reptil. La proyección posterior tiene dos
piernas en posición flexionada o agazapada que le confieren
cierto dinamismo a la representación y sugieren una acción
locomotora. Por la calidad de su ejecución y su perfecto acabado,
esta pieza constituye un ejemplo excepcional de la destreza
alcanzada por el escultor taíno. En cuanto al simbolismo
de la culebra, gracias a la información aportada por Pané conocemos
que cuando el behique no acertaba en sus prácticas
curativas era apaleado por los deudos del fallecido hasta
darlo por muerto. Entonces, los cemíes acudían en forma de
culebras de varias especies y colores al auxilio del curandero
abandonado a su suerte:
Se reúnen un día los parientes del muerto, y esperan al susodicho
behique, y le dan tantos palos que le rompen las piernas y los
brazos y la cabeza, moliéndolo todo, y lo dejan así creyendo haberlo
matado. Y por la noche dicen que vienen muchas culebras
de diversas clases, blancas, negras y verdes, y de otros muchos
colores, las cuales lamen la cara y todo el cuerpo del dicho médico
que dejaron por muerto, como hemos dicho. El cual se está
así dos o tres días, y mientras está así, dicen que los huesos de
las piernas y de los brazos vuelven a unirse y se sueldan, y que se
levanta, y camina poco y se vuelve a su casa. Y los que lo ven le
preguntan diciendo: «¿Tú no estabas muerto?». Pero él responde
que los cemíes fueron en su ayuda en forma de culebras. 414
Para las sociedades tribales la muerte conduce al reino inferior
del cosmos. Es por ello que los behiques se valían de
las culebras, que se ocultan en las oquedades bajo el suelo,
para descender en un viaje transcosmogónico al inframundo
y recuperar el alma de los enfermos que se debatían en las
tinieblas de la muerte.
Cemí con cara humanoide, tiene en su parte posterior dos piernas agazapadas que le dan sensación de movilidad. (MARAC)

231
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Espátula vómica de madera en forma de serpiente. 70.2009.47.1 Foto ©Musée du quai Branly-Jacques Chirac, Dist. RMN- Grand Palais. ©Claude Germain
Representación de una serpiente de prominente rostro cuyo cuerpo escamoso, hecho a base de finas incisiones, se enrosca en un seno femenino. (MARAC)

232
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
En otra variante tipológica, la proyección conoide semeja una
cabeza de saurio, e incluso se advierte la prominente boca
del animal con la dentadura en bajorrelieve. También son frecuentes
los trigonolitos más simples, donde solo prima la forma
triangular y la belleza del esmerado pulimento. La materia
prima seleccionada para la confección de estos ídolos era de
primera calidad y gran dureza, con preferencia por las rocas
marmóreas, además de algunas silíceas tales como peridotita,
serpentina, nefrita o diorita. En casos muy esporádicos, se
emplearon la madrépora y rocas fosilíferas.
Aunque los cemíes de tres puntas o tricúspides estaban,
como ya hemos señalado, bajo el cuidado de los caciques
para apuntalar su poder político y religioso, 415 había pequeños
trigonolitos, incluso algunos de barro, que debieron pertenecer
a todos los miembros de la tribu. Estos microtrigonolitos
pudieron haer sido usados como entes propiciatorios para favorecer
el crecimiento de las plantas en los conucos, posibilitando
la manutención de los integrantes de las aldeas.
Cabeza tricúspide con una imagen de saurio cuya boca, que ocupa la proyección conoide superior de la pieza, transmite una connotación intimidante. (MHD)
Imagen zoomorfa con estilizados rasgos faciales en la que el tallista hace alarde de su habilidad. (MARAC)

233
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Adolfo de Hostos, uno de los precursores de la arqueología
antillana, considera que la forma conoide de la proyección
superior de los trigonolitos semeja el brote de la yuca o de la
yautía y que, por tanto, pudo haber servido como representación
del crecimiento vegetal, simbolizando el poder invisible
de la germinación que brotaba desde el capullo. Con ello, en
opinión de este autor, se le confería al objeto «una existencia
de movimiento vital desde adentro hacia afuera». Hostos
comparte la idea generalizada de que estos ídolos se enterraban
dentro de los conucos, especialmente cuando los tallos
nuevos se estaban afianzando y era más necesaria la influencia
del trigonolito para la obtención de buenas cosechas. 416
Prototrigonolitos de concha según ilustración de Michael Sellon.
234
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Una hipótesis bastante similar a la de Hostos la ofrece el investigador
sueco Sven Lovén, uno de los pioneros en el estudio
de la cultura taína, quien, a pesar de considerar al trigonolito
una abstracción geométrica en cuanto a su diseño, considera
que la proyección conoide era un arquetipo que simbolizaba
el crecimiento de las plantas, y cuando este ícono se colocaba
en la tierra, «el vegetal en cuestión recibía ayuda para germinar».
417 Sobre este aspecto, se observa en algunos ejemplares
que las extremidades superiores están extendidas hacia delante
y las manos aparentan excavar la tierra en un acto de labranza
propio del numen que favorecía la germinación de las
plantas alimenticias en los conucos. 418 A su vez, hay evidencias
de rituales propiciatorios en el que los íconos de tres puntas
eran enterrados en los campos de cultivo, con el objetivo de
obtener «buenos y grandes frutos». 419

235
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Ícono tricórneo que representa al cemí Yócahu Bagua Maórocoti. Los brazos y manos proyectados hacia delante aparentan excavar la tierra
para propiciar la fecundidad de los conucos. (MHAA, UPR)

Otras interpretaciones, como la sustentada por Fred Olsen, sostienen
que la forma del trigonolito guarda cierta similitud con las
montañas de las islas del Caribe, sobre todo en un entorno geográfico
en el que a veces una sola elevación caracteriza a una isla
entera, como acontece en las Antillas Menores, donde aparecen
los primeros trigonolitos, vinculados a los grupos igneris. Por ello,
no debe extrañar que al trigonolito se le haya llamado «Dios de
la montaña». Olsen también plantea que el primer prototipo de
trigonolito pudo ser confeccionado a partir de las protuberancias
cónicas que presentan en su ápice los grandes caracoles como el
lambí o carrucho (Strombus Sp.), que al ser fragmentados podían
sostenerse verticalmente sobre su base, mostrando cierta similitud
con los volcanes de las pequeñas islas antillanas. 420
Contorno geográfico característico de las Antillas Menores. Ilustración de Michael Sellon.
236
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Por su parte, Michael Sellon, otro estudioso del arte taíno, también
le atribuye al trigonolito un poder animista del cual emanaba
la fuerza genésica de la naturaleza. 421 En tal sentido, los trigonolitos
se conciben como una deidad tutelar que simboliza la energía
que emerge de la madre tierra, condición que le confería un poder
propiciatorio para la germinación de las semillas. Por ello, se les
asignaba un sitial relevante dentro de la teogonía del pueblo taíno,
que basaba su sustento alimenticio en la producción agrícola.
Hay una cuestión a considerar relativa a la distribución geográfica
de los trigonolitos, ya que, a pesar de que constituyen uno de los
objetos diagnóstico de la cultura taína, 422 su aparición se reporta
principalmente en la costa sur de Puerto Rico y en el litoral sureste
de la República Dominicana, que en época prehispánica alojaba
el cacicazgo de Higüey. De modo que su presencia es exclusiva
del epicentro geográfico que se desarrolló en torno al canal de la
Mona, que comprende hacia el este a Puerto Rico y algunas Islas
Vírgenes, entre ellas Santa Cruz, y hacia el oeste la llanura oriental
de la República Dominicana. 423 Los muy escasos ejemplares que
pudieran aparecer en el interior de la isla Española habría que
considerarlos como objetos intrusivos o producto de intercambios
protocolares entre los caciques. Esta demarcación territorial de los
trigonolitos corrobora nuestro punto de vista sobre la existencia de
una frontera tipológica entre los dos grandes espacios o epicentros
geográficos «A» y «B» por donde se expandió la cultura taína. 424
Microtrigonolitos de barro.

237
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Cemíes de tres puntas con imágenes ornitomorfa y antropomorfa. (MHAA, UPR)

238
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Cabeza efigie de aspecto espectral vinculada al culto de los antepasados. 71.1930.35.2. ©Musée du quai Branly-Jacques Chirac, Dist. RMN-Grand Palais.
©Patrick Gries / Benoît Jeanneton

Cabezas efigies
Una variante tipológica que no debe ser abstraída de los contextos
formales y conceptuales de los trigonolitos son las cabezas
efigies o cabezas retratos. Estos íconos cefaloformes
presentan rostros humanos esculpidos con tal destreza que
pueden apreciarse en ellos los rasgos propios de la anatomía
facial de los taínos, que en su momento fueron descritos por el
almirante Cristóbal Colón cuando alude a la frente achatada,
los pómulos salientes, los labios gruesos, etc. Sobre la frente,
y evidenciando el rango del personaje, lucen usualmente un
adorno en forma de diadema con líneas incisas entrecruzadas
que simulan las bandas de algodón usadas por los taínos en
brazos y piernas.
Por su realismo, estos íconos pueden ser asociados al culto
de los antepasados, aunque es posible que, más allá de conservar
físicamente la imagen de los desaparecidos, lo que se
pretendía era atraer la fuerza de sus espíritus. La proyección
tricúspide que muestran las cabezas efigies permite conferirles
un carácter religioso o cemicista, de manera análoga a los
trigonolitos. 425 A veces estos íconos tienen ranuras a ambos
lados para ajustarlos con ligaduras a un mango de madera,
por lo que harían la función de estandarte o insignia de los
clanes, que en ocasiones especiales enarbolaban la venerada
imagen de sus ancestros plasmada en piedra.
239
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Es preciso advertir que a las cabezas efigies se les ha llamado
erróneamente «cabeza de macorix» por ser frecuente su aparición
en el cacicazgo de Higüey, que incluía la actual provincia
San Pedro de Macorís, en el sureste de la República Dominicana.
Sin embargo, esta área geográfica estuvo habitada en época
prehispánica por los taínos, y no por los grupos macoriges, a
quienes las crónicas ubican en las zonas centrales y el norte de
la Española. Por tanto, denominar «cabeza de macorix» a estos
íconos pétreos cefaloformes es un grave error etnohistórico.
Cabeza efigie con una diadema en la frente y un círculo en bajorrelieve en el lóbulo de las orejas en donde se aplicaban
aditamentos decorativos para realzar la apariencia. (FGA)

240
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Cabezas trilobuladas
Las cabezas trilobuladas están íntimamente ligadas al culto de
los cemíes de tres puntas que tenían el poder fertilizador de la
tierra. Se trata de una manifestación tipológica diferente a los
trigonolitos clásicos que aparecen en la parte suroriental de la
Española, y se han encontrado en los grandes valles centrales
y en las zonas montañosas de la isla. Por tanto, constituyen
una variante regional del cemicismo asociado a los trigonolitos,
con diferencias en la morfología y las materias primas
empleadas, aunque no en su naturaleza divina y su función
propiciatoria.
Estas cabezas trilobuladas están fabricadas a partir de rocas
porosas de origen volcánico mediante la técnica del picado.
Su factura es más tosca que la de los trigonolitos y constan
de tres secciones demarcadas por dos surcos, uno sobre la
cabeza de la figura representada y otro en la parte baja de la
cara. Los elementos figurativos más frecuentes son sencillos
rostros humanoides, aunque algunos ejemplares tienen rasgos
ornitomorfos. Llama la atención el hecho de que estén
confeccionadas en roca basáltica, con la que también se fabricaban
los guayos o ralladores líticos, lo que evidencia una clara
vinculación entre ambos objetos asociados a las prácticas
agrícolas de los taínos: mientras los guayos cumplen una función
utilitaria de procesamiento de los alimentos, las cabezas
trilobuladas son de carácter místico o propiciatorio, pues en
ellas se representa a Yócahu Bagua Maórocoti, cemí protector
de las cosechas. 426
contenido figurativo y sugerentes diseños simbólicos, que
constituyen en conjunto un excelente legado artístico donde
se manifiesta la destreza técnica de los escultores taínos. A
este respecto el historiador Roberto Cassá, al hablar de los
ídolos y de otras representaciones de la parafernalia religiosa
empleada por los taínos, opina:
La concepción del trabajo de estos objetos y los procedimientos
técnicos que acarreaba su hechura determinaban que fuesen
obra de especialistas, lo que no quiere decir que fueran destinados
al mercado, sino que eran elaborados bajo el poder de los
caciques, a los cuales estarían vinculados los artesanos en relación
de dependencia. 427
241
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
En sus diferentes modalidades, los ídolos de tres puntas o
trigonolitos, incluyendo entre ellos las cabezas efigies y las
trilobuladas, son objetos religiosos de singular belleza, rico
Cabezas trilobuladas esculpidas en roca basáltica. (FGA)

242
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Vistas laterales de un aro lítico de carácter ceremonial. Presenta en uno de sus lados un panel con decoraciones figurativas y motivos geométricos incisos.
En el otro lado tiene una depresión oval, posiblemente, para colocar polvos alucinógenos. (FGA)

Aros líticos y
piedras acodadas
Los elaborados aros líticos constituyen uno de los objetos ceremoniales
más representativos de la cultura taína. Se les ha
dado diferentes nombres, entre ellos el de «collares monolíticos»,
dado que algunos estudiosos consideran que los caciques
los llevaban colgados del cuello durante festividades especiales
como podían ser los juegos de pelota. También han
sido denominados «colleras», por su parecido con las colleras
del arnés de los caballos de tiro. Sobre su uso se ha discutido
mucho debido a que no se tienen evidencias documentales
de sus funciones específicas, por lo que se consideran objetos
«enigmáticos». Apenas existen vagas referencias de la época
de la conquista que aluden a los collares de piedra que poseían
los caciques como símbolo de poder o autoridad, aunque
estos bien pudieron ser otro tipo de collares formados
por sartas de cuentas líticas, que eran muy apreciadas por los
taínos. 428
La teoría más extendida se inclina por asociarlos con el juego
de pelota, aunque no tengamos ningún testimonio de los cronistas
de Indias que avale esta posibilidad, como sí sucede en
el caso de los «yugos» empleados en esta práctica deportiva
por los totonacas en México. 429 Otra teoría apunta a que se
utilizaban para ayudar a las mujeres en el momento del parto,
introduciéndose por la cabeza y los hombros para presionar
el vientre, aunque esta posibilidad nos parece poco plausible.
Según han demostrado las investigaciones arqueológicas, estos
objetos eran tallados a partir de una piedra algo redondeada
y maciza que se iba ahuecando lentamente desde el centro
hacia fuera hasta lograr el diseño final del aro. Su esmerada
terminación convierte a los aros líticos en valiosos exponentes
de la pericia alcanzada por los aborígenes en sus expresiones
plásticas. 430 Su forma característica es oval o elíptica, aunque
algunos de los de mayor grosor son circulares. Generalmente,
presentan en el contorno exterior un panel lateral decorado
profusamente con motivos que encierran una compleja simbología,
junto a salientes cefaloformes que parecen caras de
murciélagos humanizadas. En otros ejemplos, aunque parezca
desconcertante, las figuras semejan cabezas estilizadas de pelícanos
y están colocadas en posición contrapuesta, esto es,
mirándose de frente. Ahora bien, ¿cuál sería la asociación de
los pelícanos con el juego de pelota? Es algo para lo que no
tenemos explicación.
En algunos casos los aros líticos presentan en uno de los lados
un ahuecamiento o concavidad que sugiere haberse usado
para contener los polvos alucinógenos de la cohoba. Con frecuencia,
a lo largo del panel decorado aparece un diseño en
relieve con líneas entrecruzadas que semejan fibras vegetales,
así como salientes laterales que parecen nudos de ramas, lo
que apuntaría a que los aros líticos eran réplicas de los cinturones
de madera o fibras vegetales que usaban los participantes
en el juego de pelota. De ser así, estos pesados aros
constituirían insignias que en ocasiones especiales portaban
los caciques a modo de bandolera, colgada del cuello o del
hombro, denotando el rango de sus usuarios. 431 Lo mismo sucede
con las hachas enmangadas monolíticas, que son una
adaptación al arte lapidario de las hachas petaloides que se
insertaban en un astil de madera para utilizarse en la tala de
árboles y en las actividades agrícolas.
243
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Según su grosor se han clasificado en dos tipos: los finos o
delgados (slender ovate stone collar) y los gruesos (massive
stone collar). 432 Los delgados están mejor elaborados y terminados,
y proceden en su gran mayoría de la costa sur de
Puerto Rico. 433 Aunque en el cacicazgo de Higüey se han encontrado
algunos aros de tipo fino, prevalecen los gruesos,
confeccionados con rocas calcáreas, que presentan una factura
más rústica y diseños menos elaborados.
Al parecer, la escasez de rocas ígneas en la llanura suroriental
de la Española, por ser de formación caliza arrecifal costera,
no les permitió a los artífices higüeyanos contar con una materia
prima adecuada. Se vieron entonces en la necesidad de
emplear rocas calcáreas, de contextura más frágil, y, por consiguiente,
tuvieron que aumentar el grosor de la pieza para
impedir que se fracturase al tratar de conseguir la forma elíptica
característica de estos objetos monolíticos de complejo y
enigmático simbolismo ritual. Este condicionante geológico
determinó el reemplazo del aro lítico de tipo fino, muy común
como ya hemos dicho en el sur de Puerto Rico, por otro de
mayor grosor y menos esbelto, característico del cacicazgo de
Higüey.
Ahora bien, es importante recalcar que los aros líticos, en sus
dos subtipos o variantes tipológicas, tan solo se han reportado
en la misma área geográfica vinculada a los trigonolitos,
que constituye lo que hemos denominado el epicentro «A» de
la cultura taína, espacio donde se evidencian grandes similitudes
en cuanto a la forma y decoración de estos emblemáticos
objetos culturales. 434
244
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

245
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Aros líticos de los tipos grueso y fino. Los paneles decorativos muestran diseños que semejan cabezas de pelícanos y tienen motivos incisos entrecruzados
alusivos al trenzado de los objetos de cestería. Izquierda: (MHD). Derecha: ©Justin Kerr, El Museo del Barrio, N.Y.

246
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Aro lítico del tipo fino o delgado. El panel lateral está decorado con motivos incisos entrecruzados y salientes figurativos. (MHAA, UPR)

Por su parte, los codos o piedras acodadas son otras de las
piezas arqueológicas representativas de la cultura taína. Su
uso resulta enigmático, aunque, al igual que los aros líticos, se
vinculan al ceremonialismo del juego de pelota. Se cree que
por su curvatura se ajustaban a la cintura de los jugadores,
completando la elipse con una rama que se ataba a ambos
extremos del codo para formar un cinturón. Sin embargo, algunos
estudiosos consideran que por su forma angulada pudieron
haber sido fragmentos de aros líticos que fueron reelaborados.
Incluso hay quienes les atribuyen connotaciones
religiosas, considerándolos una representación del cemí de
tres puntas. Como decoración, exhiben caras humanas talladas
en relieve, mientras que en sus extremos tienen ranuras o
perforaciones funcionales en las que se ataba el aro de madera
o faja de cestería para completar el cinturón. Su presencia
es casi exclusiva de la isla de Borinquen o Puerto Rico. 435
Al considerar la ardua ejecución artística de los aros monolíticos
y las piedras acodadas, es conveniente resaltar que ambos
constituyen, como señalan Ricardo Alegría y Mela Pons
de Alegría, la mejor demostración del dominio alcanzado por
los taínos en la técnica de tallar y pulir piedras de gran dureza
sin que se fracturaran y haciendo uso de toscas herramientas.
Por tanto, en opinión de estos autores, son «un verdadero
alarde de técnica que no tiene paralelo en ninguna otra cultura
aborigen de América». 436
247
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Piedra acodada con un personaje de rostro prominente y cuerpo acuclillado que luce en su cabeza un llamativo tocado y grandes orejeras,
indicativos de su alta jerarquía. (MAM, 03303)

248
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Diversos tipos de amuletos con imágenes antropomorfas y zoomorfas. (Colecciones Betty e Isaac Rudman y FGA)

La industria lapidaria
La industria lapidaria taína tiene sus orígenes en los primeros
pobladores arahuacos, y muchos de los diseños más comunes
son similares a la tradición lapidaria de los grupos ostionoides
tardíos. Al igual que estos, los taínos sintieron predilección
por las piedras más duras para fabricar sus adornos corporales,
garantizando así su duración y un mejor acabado, lo que
requería destreza y dedicación. Con ellas elaboraron una serie
de adornos personales de gran perfección y belleza entre los
que sobresalen los amuletos y los collares de cuentas líticas.
El material más usado fue el cuarzo, aunque también emplearon
nefrita, diorita, jadeíta y feldespato, entre otras piedras, a
las que les conferían propiedades mágicas en función de su
color. Algunas de las materias primas empleadas son ajenas a
la geografía insular, lo que sugiere un tráfico comercial desde
Sudamérica. 437
Existe una variada tipología de amuletos con acentuadas diferencias
regionales, según la connotación dada a ciertos dioses
o seres míticos en función de las estructuras ideológicas y
simbólicas de los distintos grupos prehistóricos. Normalmente
representan figuras antropomorfas y, en menor medida,
zoomorfas, entre las que sobresalen las imágenes estilizadas
de murciélagos y ranas, e incluso de aves –en especial, patos–
con un pronunciado pico. Otras imágenes se relacionan con
el mítico inriri o pájaro carpintero que con su pico formó el
sexo femenino. En algunos amuletos las figuras muestran la
típica posición acuclillada en la que enterraban a sus muertos,
lo que remite al culto de los ancestros, cuyos poderes bienhechores
invocaban los portadores de tales fetiches.
249
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

250
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Por las referencias de los cronistas sabemos que, junto con su
valor decorativo, los amuletos eran idolillos que hacían las veces
de talismanes. Los usaban como colgantes en los collares,
o bien se los ceñían a la frente cuando iban a entrar en batalla
para protegerse de los maleficios o conjurar la muerte. 438 Con
frecuencia representan imágenes estereotipadas que repiten
el mismo diseño sin mayores variaciones dentro de una zona
geográfica determinada. Este es el caso de una rana estilizada
con una cara humanizada invertida que mira hacia arriba. O el
de una figura humanoide de faz prominente, ojos redondos y
nariz aguileña que muestra la dentadura, y cuyas manos sujetan
las rodillas o reposan sobre el abdomen con los dedos
entrecruzados y realizados a base de finas incisiones. Además,
en algunos ejemplares se aprecia el círculo del ombligo y se
insinúan los tobillos y los dedos de los pies.
Este tipo de amuleto antropomorfo es común en el interior y
la zona norte de la isla, donde se desarrolló el epicentro «B»
de la cultura taína. Otros representan siameses que se relacionan
con el pasaje mitológico de los gemelos divinos (Boínayel
y Márohu), vinculados con el origen del sol y la lluvia. 439 También
abundan amuletos diminutos que son verdaderas joyas
en miniatura, y a pesar de su reducido tamaño se aprecian
nítidamente en ellos los más mínimos detalles, ejecutados con
vigorosa sencillez. Todos estos amuletos presentan una perforación
transversal que sirve para colgar o sujetar la pieza.
251
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Las cuentas, por lo general, son cilíndricas o tubulares y tienen
una perforación longitudinal por la que se introducía un
cordón que las ensartaba formando el collar. En algunos casos
presentan perforaciones laterales en uno de los extremos que
debieron servir para insertar plumas decorativas, con lo cual
el collar adquiría una riqueza cromática de gran belleza, confiriéndole
al usuario un realce personal impresionante e inigualable
por ninguna otra prenda decorativa, ya que las plumas
son uno de los elementos más exóticos de la naturaleza tropical.
Como ya hemos señalado, las sartas de cuentas líticas que
los taínos denominaron cibas fueron muy estimadas por ellos
y las obsequiaban a los padres de la prometida. 440

252
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Collares de cuentas líticas con orificios transversales y laterales para insertar plumas decorativas. (FGA)

253
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

La sutileza de la concha
La y el sutileza hueso de la concha y el hueso
254
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
La concha, utilizada profusamente como materia prima para
la confección de amuletos y otros adornos corporales, es, junto
con el marfil, uno de los materiales vivos más nobles. Fue
la materia prima por excelencia para la elaboración de sutiles
estatuillas que servían como talismanes colgados al cuello o
atados a la frente, y su talla exigía un alto nivel de destreza y
dedicación. 441
Los amuletos de concha, al igual que los de piedra, presentan
una variada tipología. Los más comunes representan figuras
antropomorfas estilizadas cuyas caras tienen una expresión
dramática, con los ojos ahuecados en bajorrelieve para colocar
aditamentos decorativos, en general láminas de oro. También
abundan las representaciones antropozoormorfas con caras de
saurio y cuerpos humanizados, o bien las figuras ornitomorfas
estilizadas. En otros casos la imagen ocupa el cuerpo entero del
caracol, como en los colgantes de caracoles marinos de la familia
Olividae (Oliva reticularis), tan comunes en Cuba, aunque
también aparecen con frecuencia en la Española. En algunos
ejemplares las cuencas oculares parecen vacías y se destaca la
dentadura, lo que remite a la calavera y refleja la obsesión de
los taínos por la muerte. Más que significar la desaparición física,
es probable que en la concepción mística de los taínos las
imágenes esqueléticas aludan al paso de los ancestros bienhechores
a la vida sobrenatural. Como decía Malinowski, el deseo
más profundo del hombre es el de la vida y su contrapartida
es el temor a la muerte. 442 Temor que los taínos conjuraban en
parte recurriendo a los amuletos, que usaban para protegerse
de funestos designios y alejar la mala suerte, estableciéndose
una relación de dependencia entre el espíritu que concedía los
dones y las personas que los recibían. 443

De concha fabricaron hermosos pectorales y collares de cuentas
laminares con una representación central cefaloforme
que semeja un murciélago, lo que alude a los espíritus de las
opías, encubiertas bajo las sombras de la noche. Encontramos,
además, caras de lechuza cuya dentadura sostiene un
saliente que remite a la egagrópila, la bola formada por los
restos alimenticios que no han sido digeridos y que las aves
rapaces del grupo Strigiformes regurgitan o expulsan por la
boca. También tallaban pequeñas placas rectangulares con
sutiles estilizaciones batraciformes que usaban como brazaletes.
Otras veces son personajes fantásticos que rompen las
normas de la anatomía, con algunas partes del cuerpo desmesuradas
o deformadas, lo que responde a la intención de
destacar determinados rasgos corporales.
La figura del murciélago se reproduce frecuentemente en los
amuletos de concha con audaces diseños. Un ejemplo extraordinario
de estas imágenes quiropteriformes se exhibe en
el Museo Arqueológico Regional Altos de Chavón. Se trata de
una sutil estilización tallada posiblemente en la columela de
un caracol. El objeto luce un esmerado pulimento que le da
apariencia de marfil. Mide 6 cm de largo por 4 cm de ancho y
tiene en su parte dorsal, a la altura del cuello, una perforación
transversal por la cual se sujetaba la pieza al cuerpo del usuario.
La cara, a pesar de su reducido tamaño, es de aspecto
impactante y sombrío, a lo que contribuyen dos profundas
cuencas oculares que facilitaban la aplicación de aditamentos
decorativos. El cuerpo tiene las costillas insinuadas mediante
delgadas incisiones, y las alas están plegadas con las caras
palmares orientadas hacia delante. Las patas flexionadas sugieren
la típica posición acuclillada que los indígenas adoptaban
en sus ceremonias y enterramientos.
255
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

256
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Arriba caracoles labrados en forma de cráneos. El de la parte superior derecha presenta una dentadura caniforme. Colección privada. Foto ©Justin Kerr.
En la parte inferior, espátulas vómicas de concha con cabezas estilizadas de animales. (FGA)

En la colección arqueológica que poseen los señores Vincent
y Margaret Fay, de Nueva York, se conserva un pectoral o colgante
circular tallado en concha que, si bien es de reducido
tamaño (solo mide 8.6 cm de altura), posee un extraordinario
valor artístico por su equilibrado diseño conceptual y esmerada
terminación. Está sutilmente ornamentado y coronado
por dos cabezas bifrontes con apariencia de saurio cuyos ojos
elípticos muestran una oquedad que indica claramente el uso
de las mencionadas incrustaciones en el espacio correspondiente
a las cuencas oculares, acentuando aún más el dramatismo
que transmiten estas imágenes faciales.
La cara anterior presenta una imbricada composición de perfecta
simetría bilateral cuyos elementos decorativos ocupan
totalmente el espacio frontal y sugieren rasgos corporales descompuestos
en hábiles y sutiles abstracciones, entre las cuales
se aprecian dos extremidades distorsionadas. También incluye
otros motivos incisos en forma de espiral y algunos sinuosos
detalles esquematizados de complicada interpretación, cuya
concepción podría provenir de experiencias alucinatorias.
En el centro del objeto se observa un círculo con una depresión
excisa (o en bajorrelieve) y de superficie rugosa para facilitar
la aplicación de alguna incrustación, probablemente una
lámina discoidal de oro u otro de los aditamentos usados con
frecuencia por los artífices taínos para enriquecer sus representaciones
plásticas, confiriéndoles un mayor realce y expresión.
Un ligero reborde acordonado enmarca el cuerpo del
objeto, dando distinción a todo el campo decorativo. En la
parte superior, dos agujeros o perforaciones funcionales servían
para suspender o sujetar la pieza del cuerpo del usuario.
Este colgante con dos imágenes zoomorfas distorsionadas y
una sinuosa decoración incisa dimensiona a la perfección la
calidad estética, la fuerza expresiva y el desarrollo técnico alcanzado
por los tallistas taínos en el empleo de la concha.
Por su simbolismo, bella ejecución y perfecto acabado, debió
pertenecer a algún cacique o behique, como emblema de su
jerarquía. Su confección, posiblemente a partir de un caracol
(Strombus gigas), acaso fue obra de un artesano especializado,
pues el vigor de su trazo, la simetría de los diversos motivos
(sujetos en todo momento a un riguroso canon estilístico)
y la pureza de líneas denotan la pericia de su autor.
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Pectoral bicéfalo con sutiles estilizaciones de saurios y motivos abstractos ornamentales. Colección Vincent y Margaret Fay. Foto ©Justin Kerr.

En cuanto a los fotutos o trompetas de caracol, que de por sí
poseen la belleza natural de la concha, tienen tallados bellos
diseños incisos. Un ejemplo extraordinario es el caracol de la
especie Choronia veriegata localizado en Azua por el doctor
Arístides Estrada Torres, que en la actualidad pertenece a la colección
del Museo del Hombre Dominicano. Esta pieza muestra
un mascarón con una impresionante estilización antropomorfa
de rasgos faciales muy expresivos, con el cuerpo y las extremidades
en posición acuclillada. La imagen central está circundada
por motivos ondulantes, a modo de volutas, que intentan
plasmar el sonido producido por este instrumento.
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Cuentas de caracol con caras antropomorfas. (FGA)
Fututo o trompeta de caracol, decorado en la superficie del manto con un mascarón antropomorfo e intrincados diseños incisos. (MHD)

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Sutiles amuletos de concha que denotan la creatividad e imaginación de los artífices taínos. (FGA)

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Collar formado por placas de concha con un amuleto central cefaloforme (FGA).
Bezotes y orejeras de concha.

Los taínos también sintieron predilección por la talla del hueso,
donde igualmente demostraron gran maestría técnica confeccionando
una gama de objetos de sutil belleza. En ellos
abundan las imágenes antropozoomorfas con cuerpos de
reptiles estilizados y caras humanizadas. También hay representaciones
de aves, sobre todo en las empuñaduras de las
espátulas vómicas talladas en costillas de manatí y vinculadas
con el ritual de la cohoba.
De hueso son una variedad de cucharas de carácter ceremonial
cuyas delicadas decoraciones las convierten en verdaderas
obras de arte. No creemos, por tanto, que sean simples
utensilios destinados a comer o a cocinar, ya que los taínos
probablemente comían con los dedos. Las cucharas, como
sucede en las culturas africanas, pudieron ser algo más que
artefactos culinarios y emplearse en rituales especiales que
denotaban el rango de sus usuarios. También se han localizado
huesos de extremidades humanas con figuras antropomorfas
que debieron tener atribuciones de fetiches bienhechores.
Entre los objetos artísticos y artesanales de hueso debemos
incluir las cuentas de collar elaboradas con colmillos de perro,
así como de foca y tonina. En el reducido espacio que ofrece
un colmillo representaban estilizados rostros humanoides y diseños
incisos, con una pequeña perforación en el extremo de
la raíz para sujetar el colgante.
261
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Colgantes de hueso y colmillos de perro decorados con finas incisiones.

En las guaizas de hueso y de concha se grababan caras humanas
de gran fuerza expresiva, y aunque eran de escaso tamaño,
llamaron la atención de los conquistadores por sus aplicaciones
de oro laminado en las cuencas de los ojos y en la
boca. Algunas presentan una lámina de concha con incisiones
a modo de dentadura, que recuerda una calavera humana,
símbolo de los seres que partieron al más allá.
Con relación a las guaizas, Las Casas señala:
Estas caras o figuras, que llamamos guaizas […], las hacían fuera
de los collares para ponerse sobre las cabezas los señores y reyes;
colgábanles por detrás dos tirasoles como los que cuelgan de
las mitras de los obispos, todos de la misma manera, llenos de
pedrerías. 444
262
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Sobre la manera en que se confeccionaban estos cintos atando
diminutas cuentas de concha, el cronista resalta, como
cosa maravillosa:
[…] que siendo tan chequitas, como sin herramientas, sin instrumento
de hierro, sin taladro, sin cincel, sino […] con un pedernal o
piedra o con otra espina o hueso, las horadaban con tanta sotileza
y delicadez que parece cosa imposible. Lo otro que había que
considerar era la tejedura de hilo de algodón, cuán bien puestas,
cosidas o asentadas estaban y cuán duramente puestas, porque
eran tan recias que duraban perpetuamente aquellas cuentecitas
o piedras o argentería. 445
Al regreso de su primer viaje, Cristóbal Colón obsequió a los
Reyes Católicos varias de las guaizas que había recibido del
cacique Guacanagarí. Cabe la posibilidad de que, dada la relación
entre la corona española y la Casa de Austria, uno de
estos cinturones usados como atuendo por los caciques sea el
que se exhibe, en un satisfactorio estado de conservación, en
el Museum für Völkerkunde, de Viena.
Guaizas o carátulas de concha. (FGA)

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Magnifico ejemplar de un cinturón de algodón con diminutas cuentas de caracol y una guaiza o caratula central (MVK, VO-10443. Viena).

264
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

El barro hecho hecho arte arte
La cultura taína produjo una gran variedad de recipientes cerámicos
con proliferación de formas y un refinado y distintivo
estilo decorativo de carácter simbólico. Las vasijas se caracterizan
por tener asas laterales diametralmente opuestas con
idénticos elementos figurativos que miran generalmente en
direcciones contrarias. Aunque también se puede dar el caso
de que las representaciones cefaloformes se miren de frente
cuando están modeladas en el borde interior del recipiente. 446
Estas figuraciones se complementan con motivos ejecutados
sobre la parte superior de las vasijas mediante incisiones rectilíneas,
curvas y punteadas que forman bandas o paneles con
secuencias de signos geometrizados.
En el ámbito de la arqueología, la cerámica ocupa un lugar
preponderante ya que dentro de la cultura material suele ser
el componente más abundante en los yacimientos prehistóricos
debido a sus buenas condiciones de conservación, al ser
más resistente que la mayoría de los materiales obtenidos en
las excavaciones (hueso, madera, fibras vegetales, etc.). Por
su perdurabilidad, se le atribuye un gran valor en los estudios
arqueológicos y a través de su análisis se puede obtener una
serie de evidencias o informaciones sobre múltiples aspectos:
cronología, distribución espacial, redes de intercambio y comercio,
religión, categorías sociales, rituales funerarios, etc. 447
265
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Por lo general, los tiestos cerámicos aparecen fragmentados y
esparcidos por los yacimientos, aunque también pueden encontrarse
ocasionalmente recipientes completos. 448 Así sucede
en los emplazamientos taínos, donde las vasijas, al ser contenedores
de alimentos y líquidos, se colocaban cuidadosamente
junto a los fallecidos en los enterramientos, como parte del
menaje funerario usado por los muertos en el viaje al más allá.
Vasijas de doble cuerpo del estilo chicoide con asas figurativas y bandas incisas con motivos abstractos. (FGA)

La alfarería fue entre los taínos una actividad femenina a través
de la cual canalizaban muchas de sus creencias míticas y
religiosas, que constituían su principal fuente de inspiración
artística. Emplearon la técnica alfarera del enrollado. La superficie
se alisaba con un pulidor lítico, un simple canto rodado
que, además de sellar los poros de la masa al frotar, le confería
un mejor acabado con cierto pulimento o brillantez. Los recipientes,
una vez modelados, se secaban al aire libre y luego
se cocían a fuego abierto en fogatas con varias capas de leña,
que podían recubrirse de tierra para conservar el calor.
266
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
El estilo decorativo constituye uno de los elementos básicos
para identificar los asentamientos taínos. Por ello, la aparición
de los tiestos cerámicos en determinados contextos puede
ser muy significativa para los arqueólogos, al ser fácilmente
atribuible a determinadas fases culturales prehistóricas. A este
respecto, es importante advertir que la cerámica taína, conocida
como estilo chicoide, es más homogénea que la saladoide
y la ostionoide. Al analizar la alfarería de los grupos subtaínos,
se aprecian dos modalidades bien definidas en cuanto a la calidad
de la cerámica que reflejan un nivel de diferenciación en
función del significado social o ceremonial. Una, de excelente
factura, está decorada profusamente con motivos policromados
en rojo, blanco y anaranjado, o bien es monocromada con
los bordes y apéndices figurativos pintados de color rojizo. La
otra, de confección más simple, se empleaba como menaje
doméstico en las necesidades cotidianas. En cambio, la cerámica
taína ofrece cierta uniformidad tanto en la cochura como
en los motivos decorativos, con la repetición casi constante
de una serie de imágenes cefaloformes y el uso generalizado
del esquematismo en los signos estereotipados que se reproducen
en las bandas decorativas, lo que dificulta establecer
distinciones sociales entre sus usuarios.
Por su ductilidad la cerámica fue uno de los medios expresivos
más difundidos entre los taínos. Incluso aquellos recipientes
que pudieran considerarse de uso doméstico son estéticamente
significativos por la caprichosa fantasía de sus modelados
figurativos y la esotérica decoración a base de signos
incisos y punteados. Hasta tal punto que constituyen notables
ejemplos de un arte donde lo estético y lo funcional se armonizan
con tal perfección que son dignos de ocupar un lugar
preferente en cualquier museo.
Vasija con asas figurativas estilizadas e incisiones geometrizantes que se rellenaban de pasta blanca para acentuar los motivos abstractos. (FGA)

La expansión de la cultura taína bajo la jefatura de los caciques
incrementó la especialización y la producción intensiva
de objetos artesanales. Además, se promovió el intercambio
de productos, lo que favoreció la rápida dispersión y homogenización
de los modos decorativos del «estilo chicoide», de
tal manera que, al producirse el Descubrimiento, en las postrimerías
del siglo XV, la cerámica taína se había difundido en
gran parte de la isla Española, al igual que en Puerto Rico y el
occidente de Cuba.
La representación de la cabeza, sobre todo de las facciones
del rostro, constituye el elemento principal de los modelados
figurativos que se aplican simétricamente a ambos lados del recipiente,
a la altura del borde o sobre este, haciendo las veces
de asas bilaterales por donde se manipula la pieza. La mayoría
muestra audaces combinaciones faciales con rasgos antropomorfos
o de animales humanizados donde se combinan aspectos
de ambas naturalezas.
Además de la imagen cefaloforme, se añaden sencillos pastillajes
o tiras de barro que semejan brazos y piernas estilizados
u otras partes del cuerpo, dando una sensación de conjunto y
transmitiendo gran expresividad.
En otros casos, las asas tienen forma de alas y sobresalen del
borde, y las más de las veces están modeladas con perfección
y sutileza. En ellas se reconoce fácilmente la cara de la lechuza
con sus penetrantes ojos que resaltan entre los demás rasgos,
o bien las alas extendidas de los murciélagos. Pueden ser tubulares
o arqueadas. Las tubulares son propias de las bandejas
o recipientes planos y presentan las imágenes orientadas
hacia arriba, para apreciarse mejor. Las arqueadas aparentan
ser más ornamentales que funcionales, dada su extrema fragilidad.
Algunas asas tienen un agujero que servía para suspender
la vasija sobre el fuego a fin de poner el contenido
alimenticio fuera del alcance de los animales. 449
267
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

268
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Ocasionalmente, los apéndices cefalomorfos cambian su apariencia
de humano a animal, según el ángulo desde el que se
observa la pieza. Este bimorfismo hace posible que en una
sola imagen confluyan naturalezas diferentes, antropomorfa y
zoomorfa, capaces de mutar una en otra según se rota el objeto,
con lo cual la imagen se desdobla asumiendo dos realidades
existenciales dentro del imaginario mitológico taíno. 450
En otros casos, las cabezas que fungen como asas son duales,
caracterización que Michael Sellon ha denominado «modo
Jano», término que hace referencia a la deidad mitológica de
la antigua Roma representada por una imagen cefaloforme
con sendas caras en la parte delantera y trasera que manifiestan
aspectos disímiles, como el cuerpo y el alma, lo pasado y
lo porvenir, o la sonrisa y la mueca. De modo tal que, si se invierte
el objeto mediante una rotación de 180 grados, los ojos
de la primera cara coinciden con los de la segunda. Por ello,
como señala el propio Sellon, por medio a la manipulación
del objeto se puede captar una u otra con sus diferentes expresiones
dependiendo de la perspectiva visual que adopte el
observador. 451 Por su parte, José Oliver considera que gracias
a esta ingeniosa técnica artística conocida como «anatropía»,
los taínos lograban desplegar visual y dinámicamente las múltiples
naturalezas de las figuras representadas, conservando
los componentes esenciales de su personeidad. 452
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Vasija de estilo chicoide con asas bicéfalas. Colección Wilton Khoury.

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Cuenco circular con asas tabulares y diseños triangulares incisos
que sugieren estilizaciones de murciélagos alados. (FGA)

Dentro de la amplia gama de la alfarería taína, los objetos más
comunes son platos, cuencos y vasijas de color terracota oscuro.
Resaltan los de formas naviculares, cilíndricas y circulares
con la boca abierta, así como las ollas comunicantes y de doble
cuerpo. También hay vasijas libatorias, provistas de un emboquillado
o aditamento tubular colocado en uno de sus lados
a nivel del borde; por él se absorbían los contenidos líquidos
de alguna infusión vegetal o brebaje, quedando retenida en el
recipiente la parte sólida que no se deseaba consumir. Cabe
destacar que la boquilla tubular hacía las veces de cola del animal
representado en el lado opuesto de la vasija. 453
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Vasijas con salientes tubulares para inhalar la cohoba y libar infusiones. Arriba (FGA), abajo (MHD)

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Como contenedores de líquidos, usaron también garrafas o
potizas, que son los recipientes cerámicos taínos de mayores
dimensiones. Estas piezas tienen forma acorazonada o globular,
cuello alargado y boca estrecha. Hay ejemplares que
presentan entre la base del cuello y la parte superior del vaso
una división interior con numerosos hoyuelos a modo de filtro
o colador. Este aditamento resulta una ingeniosa solución
técnica para evitar la penetración de insectos e impurezas, o
bien para aligerar el borboteo del líquido, disminuyendo su
impulso al salir, lo que podía conllevar la fractura de la parte
superior del recipiente. Al igual que en la elaboración de las
vasijas, la técnica alfarera empleada en las potizas fue el enrollado:
se alisaba la superficie exterior con un pulidor lítico
cuando aún la masa se encontraba húmeda, lo cual le confería
una mejor terminación al recipiente. Y, frecuentemente, están
modeladas con arcillas de colores crema y salmón oscuro.
Por lo general, los cuellos o golletes de las potizas muestran
una profusa decoración mediante aplicaciones modeladas
bilaterales que parecen esbozos de caras, junto a sinuosas
abstracciones incisas. La parte superior del recipiente culmina
en un pico de aspecto fálico. La representación del órgano
masculino y las estilizaciones de las mamas femeninas son motivos
abundantes en las expresiones plásticas taínas, con los
que se aludía a la fecundidad del género humano. En algunos
ejemplos las potizas acorazonadas presentan en los hombros
terminaciones laterales mamiformes que semejan abultados
senos de mujer, mostrando una aureola bien marcada y prominente
con un hoyuelo o botón central a modo de pezón
que está circundado por diseños incisos con estilizaciones de
ranas. Estos motivos se relacionan con el mito de los niños
convertidos en ranas para evitar que lloraran por sus madres,
quienes, engañadas por el cacique Guahayona, habían partido
hacia la isla de Matininó en busca de joyas de guanín; 454
aspecto este último que, a la función propiamente utilitaria
del recipiente, le añade un alto carácter simbólico y ritual.
275
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Potiza de forma globular cuyo gollete está decorado con esbozos de caras y motivos incisos. (FGA)
Potiza acorazonada mamiforme con dos prominentes senos cuyo diseño inciso hace las veces de areola, que posee un saliente circular a manera de pezón. (MARAC)

276
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Otro tipo de potizas son las que presentan en el tope una rana
de cuerpo entero. La presencia de este anfibio involucrado en
la cosmogonía indígena es muy común en la iconografía; en
algunos casos la cara tiene un aspecto humanoide, aludiendo,
como anteriormente señalamos, a la participación de estos animales
en el relato mítico de los niños transformados en ranas.
En el arte taíno, la figura de la rana ha sido esquematizada en
audaces estilizaciones de formas geométricas, como podemos
apreciar en los adornos de concha, los sellos de barro y las asas
de las vasijas, aunque en las potizas se representa de manera
más realista. Si nos guiamos del testimonio arqueológico, no
cabe duda de que, por su frecuente aparición, la rana tiene un
importante espacio en el panteón animista aborigen, incluso
desde tiempos anteriores a los taínos. En algunas culturas primitivas,
por su cualidad anfibia, se ha interpretado este animal
como un elemento transicional entre la naturaleza humana y
los elementos relacionados con la lluvia en tiempos de sequía.
La forma más común de las potizas con remate batraciforme
es la globular. Y el color de la pasta suele ser blanquecino,
al tener un alto contenido de caolín. En ocasiones, los recipientes
globulares están revestidos de un engobe arcilloso de
color amarillo claro, aplicado después de la cocción; sobre
él se observan huellas de pintura negra que resaltan algunos
detalles de la representación figurativa, confiriéndole una mayor
connotación cromática. Además, el engobe contribuye a
hacer más impermeables estos recipientes, dado que almacenaban
líquidos.
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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Potiza globular rematada en su parte superior por una figura con cara humanoide y cuerpo de rana. (FGA)
Potiza de doble cuerpo con una profusa decoración incisa y estilizaciones figurativas cefaloformes. (FGA)

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Otros envases de considerables dimensiones son las ánforas
de cuello cilíndrico con boca ancha y abierta que cerraban con
una tapa de barro para proteger su contenido, evitando que
se introdujeran insectos e impurezas. Tanto las potizas como
las ánforas exhiben un cierto barroquismo en sus decoraciones,
y, además de los motivos antropomorfos o zoomorfos,
reproducen órganos femeninos y masculinos, generando una
síntesis alusiva a la procreación del género humano. Sin embargo,
mientras las potizas tienen la ornamentación en su extremo
superior o gollete, las ánforas están decoradas en la
parte intermedia o cuello. Es asombroso el estado de conservación
de muchos de estos ejemplares, sobre todo si tomamos
en cuenta su volumen y la fragilidad del barro empleado
en la confección de estas extraordinarias piezas cerámicas.
Ánforas con salientes figurativos y decoraciones incisas que muestran
diseños esquematizados. (FGA)

La cerámica pintada
Hasta hace poco se daba por sentado que la cerámica taína estaba
desprovista de pintura decorativa. Sin embargo, recientes
hallazgos arqueológicos revelan que entre los taínos existió la
práctica de pintar la superficie de sus vasijas con diseños en negro,
en contraste con el color base del recipiente, produciendo
un notable efecto cromático que le confiere al objeto un mayor
refinamiento. Debido a que los taínos usaban tintes vegetales
de carácter deleznable, como el jugo de la bija, la jagua o el
mangle, se han conservado pocos ejemplares con huellas de
pintura. En esto se diferenciaron de los grupos aborígenes agroalfareros
que les antecedieron en el poblamiento de las Antillas,
los cuales emplearon tinturas de origen mineral para decorar
sus vasijas, como fue el caso de los igneris o saladoides que
habitaron en las Antillas Menores, Islas Vírgenes y Puerto Rico.
279
Los escasos ejemplares que han sobrevivido como muestra
de este arte pictórico revelan con elocuencia sus posibilidades
expresivas. Es probable que los diseños pintados que se
aprecian en algunas vasijas sean reminiscencias de aquellos
que los taínos se aplicaban en el cuerpo y el rostro antes de
las prácticas ceremoniales o las incursiones guerreras. Se trata
de motivos lineales muy estilizados de formas curvas, onduladas,
rectilíneas y triangulares que, generalmente, ocupan la
totalidad del espacio central del recipiente. En algunos casos,
se conserva de manera parcial la pintura, aunque es casi inapreciable
a simple vista. 455
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

A través de estas imágenes pictóricas, el artífice se expresa con
espontaneidad demostrando gran dominio técnico y artístico.
Al parecer, estas pinturas no responden a un patrón estilístico
cerrado, por lo que inferimos que se trata de una creación
individualizada, hecha con entera libertad, en la que el artista
imprime su propia concepción. La composición asimétrica
de los diseños pintados en negro rompe con la concepción
esquemática de los patrones estilísticos predominantes en el
arte taíno, expresándose con más ligereza y espontaneidad, y
dándole a la vasija un sentido de movimiento a la vez que una
mayor expresividad al incorporarle un significado esotérico
que aún nos resulta indescifrable.
280
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Estamos, pues, en presencia de un arte efímero, aunque no lo
fuera en su intencionalidad, semejante al de la pintura corporal
que se usa para asistir a una función y luego desaparece para
siempre, sin que por ello deje de ser una expresión bella y llena
de significado cultural. En adelante, tenemos que formarnos
una nueva visión que recree las piezas cerámicas taínas en
todo el esplendor de su ornamentación cromática, lo que supone
un cambio radical en nuestra percepción y apreciación.
Algo semejante ocurrió con el arte griego, cuyas imágenes se
concebían erróneamente desprovistas de color a partir de la
concepción neoclasicista de Johann J. Winckelmann, cuando
en realidad estaban pintadas de los pies a la cabeza.
Hace años, cuando conocí a Joan Miró, uno de los más reconocidos
representantes del surrealismo, en una visita realizada
a su museo de Montjuic, en Barcelona, le mostré unas fotografías
de los motivos pictóricos que aparecen en las vasijas
taínas y quedó asombrado del parecido que tenían con los
signos y símbolos empleados en sus obras artísticas, lo que
demuestra una vez más la similitud existente entre el arte tribal
y el arte moderno. 456

281
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Los vasos efigies
Un lugar de considerable importancia dentro del universo cerámico
taíno lo ocupan los vasos efigies. Con ellos se alcanza
la cúspide artística de la alfarería taína, pues representan figuras
de singular valor iconográfico. Destaca sobre todo la
acusada individualidad de esta variedad cerámica, en la que
cada ejemplar se distingue perfectamente de cualquier otro.
282
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Además, a diferencia de otras creaciones plásticas taínas que
alteran las proporciones naturales, los vasos efigies están modelados
con apreciable realismo, lo que permite identificar las
figuras representadas. Es el caso de las mujeres sedentes o en
posición acuclillada, de las embarazas de vientre prominente,
o bien de los personajes esqueléticos con las costillas y la columna
vertebral claramente delineadas, denotando la delgadez
propia de los behiques provocada por los largos ayunos
en sus prácticas chamánicas. Algunas de estas representaciones
nos aportan datos de las vestimentas y adornos usados
por los taínos, como los ceñidores en las piernas y las ligas
en los brazos, mientras en la cabeza se aprecian diseños que
bien pudieran rememorar los adornos pintados que se ponían
en el pelo, o tal vez un tocado con forma de gorro o bonete,
connotando su condición de personajes destacados.
Algunos autores incluyen dentro de esta categoría a las vasijas
efigies cuando la decoración del borde superior de estas
sugiere una figura cuyo cuerpo se completa con la forma
utilitaria del recipiente. 457 Por nuestra parte, preferimos usar
el término «vaso efigie» cuando el recipiente rompe con los
modelos tradicionales para constituir una representación figurativa
individualizada donde la imagen ocupa todo el envase.
Mujer en avanzado estado de gravidez con un diseño batraciforme estilizado en su vientre y un
relieve central que evidencia la protrusión del ombligo. Colección Pierre y Nicole Domino.

En ocasiones los vasos efigies semejan figuras humanoides de
aspecto grotesco, con anchas piernas y otras deformaciones,
por lo que parece evidente la intención de plasmar algún tipo
de patología y hasta funciones fisiológicas como la gravidez.
Incluso se observa una representación femenina que tiene los
brazos colocados hacia atrás como si intentara abrir o separar
las nalgas con las manos, lo que podría aludir a un problema
de estreñimiento. 458 Dicho aspecto ha sido ampliamente
tratado por el doctor Arístides Estrada Torres en el artículo
«Evidencias patológicas en algunas obras taínas». 459 Esto induce
a considerar que estos vasos, además de servir de recipiente,
ejercían una función propiciatoria mágico-terapéutica
al mostrar estados patológicos, que hacían más eficaz el efecto
curativo de los brebajes suministrados por los chamanes o
curanderos.
En cuanto a las imágenes esqueletizadas, hacen pensar que se
trata de behiques o buitios sentados en dúhos. Estos no solo
muestran las costillas y la columna vertebral, sino también clavículas,
omóplatos, sacros y coxales, lo que remite a un estado
caquéxico ya que el esqueleto poseía un especial significado
en la simbología chamánica, personificando la muerte y su potencial
de renacimiento. 460 A este respecto, si bien es cierto
que el estado esquelético es frecuente en las representaciones
plásticas taínas, es en los vasos efigies cerámicos donde
parece más evidente la intención de mostrar los huesos del
cuerpo, lo que se vincula a la extrema delgadez causada por
los ayunos chamánicos. Por ello, es probable que estos recipientes
los elaboraran los mismos behiques para contener
las pociones que administraban a los enfermos, confiriéndole
al envase parte del poder curativo inherente al curandero.
En cualquier caso, los personajes representados en los vasos
efigies los transforman en objetos rituales que maximizan la
facultad curativa de los brebajes. 461
283
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Figura femenina con los brazos extendidos hacia atrás, lo que podría evidenciar algún
tipo de patología rectal. (MHD)
Imagen humanoide cuyo dramático aspecto remite a una concepción mítica que une
lo terrenal con lo sobrenatural. Colección Pierre y Nicole Domino.

La extrema delgadez que se observa en muchos de los personajes
representados en los vasos efigies, con sus profundas
cuencas oculares y la columna vertebral tan marcada, parece
hablar de personajes extenuados por los ayunos hasta casi
desfallecer. El tratamiento ideográfico dado a la parte ósea
nos recuerda los comentarios de Las Casas sobre los behiques
de Cuba, de los cuales dice que realizaban, en condiciones
de aislamiento, ayunos que se prolongaban por tres y cuatro
meses, alimentándose únicamente de zumos de hierbas. 462
El estado somático y psíquico de anormalidad que se conseguía
con los alucinógenos de la cohoba era favorecido por el
ayuno previo, que, al provocar debilidad física, potenciaba el
efecto de la droga. Así, a través de estas significativas realizaciones
del arte taíno, nos miran unos behiques esqueléticos,
listos para volar y curar, testigos y actores de una cultura de
una sabiduría antiquísima.
284
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
En algunos vasos efigies se observa un engrosamiento o hinchazón
de las piernas que, además de favorecer el equilibrio
del envase y aumentar su capacidad, puede remitir a los edemas
propios de personas con déficit proteínico o que padecen
hepatopatías debido a un metabolismo alterado del hígado
y causado por el consumo de sustancias alucinógenas y
hepatotóxicas. 463 A este respecto, el antropólogo René Herrera
Fritot descarta el nexo de estas imágenes con síntomas de
elefantiasis o de filariasis, enfermedades que producen hinchazones
similares. Basa su opinión en el hecho de que, según
el conocimiento médico actual, estas dolencias no existían en
tiempos precolombinos, y se cree que fueron introducidas por
los esclavos africanos traídos por los europeos. 464
Representación de una figura sedente con los brazos entrecruzados y apoyados sobre las rodillas en actitud introspectiva. (MHD)

Una pieza de gran valor iconográfico es esta estatuilla que se
encuentra en el Museo del Hombre Dominicano, que destaca
por la elegancia de sus líneas e impresiona por su excelente
modelado y belleza. El personaje, de color negro, está sentado
sobre un dúho. Otro aspecto que la singulariza es que
levanta una de las manos a la altura de la boca e introduce en
ella los dedos, sugiriendo el acto de provocar una regurgitación
de carácter ceremonial.
A su vez, el color negro del vaso remite a lo relatado por Pané:
Cuando [los behiques] van a visitar a algún enfermo, antes de salir
de casa toman hollín de las ollas o carbón molido, y se ponen la
cara toda negra, para hacer creer al enfermo lo que les parece
acerca de su enfermedad; y luego cogen algunos huesecillos y
un poco de carne. Y envolviendo todo esto en alguna cosa para
que no se caigan, se lo meten en la boca estando ya el enfermo
purgado con el polvo que hemos dicho. 465
285
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Figura sedente que se introduce los dedos en la boca con la aparente intención de
regurgitar como parte del ritual del cohoba. El de la derecha ofrece la apariencia
de una mujer embarazada. Ambos están modelados en barro de color negro, lo
que recuerda la práctica de los behiques de tiznarse con hollín. (MHD)

286
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Vaso efigie antropomorfo masculino con una protuberancia en la espalda que lo relaciona con las creencias mitológicas taínas. (MHD)

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Vaso efigie antropomorfo femenino de gran realismo plástico que evidencia la destreza de los ceramistas taínos. (MHD)

De singular connotación mitológica es un formidable personaje
antropomorfo de unos 40 centímetros de altura que se
conserva en el Museo del Indio Americano de la Fundación
Heye, en Nueva York. Fue localizado por Theodoor de Booy
en 1916 dentro de una gruta cercana a la playa de Boca Chica,
en la provincia Santo Domingo, en la costa sureste de la República
Dominicana. Este ejemplar es notable no solo por sus
dimensiones y perfecto estado de conservación, sino además
por sus cualidades plásticas, por lo que el especialista en arte
prehispánico Frederick J. Dockstader lo consideraba un asombroso
tour de force en el arte de la cerámica. 466
288
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
El examen iconográfico de esta figura nos induce a creer que
se trata de un cacique y no de un behique, ya que no presenta
la apariencia esquelética producto de los ayunos prolongados
que hacían estos últimos. Además, lleva un cinturón con su
guaiza o carátula y un bonete a modo de tocado, al estilo de los
que usaban los caciques taínos (ver pág. 130). En la parte superior
del dorso tiene una protuberancia que le da una apariencia
encorvada. Sin embargo, en opinión de Juan José Arrom no se
trata de una deformación anatómica, sino de la representación
estilizada de una tortuga, con lo cual este vaso efigie adquiere
un valor extraordinario pues representaría a Deminán Caracaracol,
con la tortuga en la espalda, develándose así su sentido
mítico vinculado a la procreación del género humano. 467
En general, las figuras representadas en los vasos efigies, que
constituyen el clímax de la cerámica escultórica taína, poseen
una esmerada terminación artística tanto por la técnica empleada
como por el amplio repertorio iconográfico de gran
expresión conceptual y configuración formal, cuyas imágenes
muestran cierto realismo naturalista y encierran un extraordinario
significado mágico-propiciatorio.
Personaje con una joroba que lo vincula con la tortuga mítica que creció en la espalda de Deminán Caracaracol. (NMAI, Smithsonian Institution)

En la Sala de Arte Prehispánico de la Fundación García Arévalo
se exhibe un ejemplar de extraordinario realismo que representa
a un personaje masculino recostado sobre un dúho
y cuyo cuerpo manifiesta signos evidentes de ayunos prolongados
y, tal vez, de debilidad y anomalía en algunos órganos.
Aunque uno de los pies se ha perdido por fractura, esta pieza
constituye una verdadera joya de la cerámica taína.
Hay algunos vasos efigies de doble cuerpo que tienen un solo
cuello o pico que conecta ambos recipientes. Generalmente,
representan figuras disímiles que interactúan entre sí en
un claro gesto de amistad, incluso con las manos agarradas
o intercambiándose abrazos. Entre esta tipología de vasos
efigies comunicantes sobresale un ejemplar cuya factura es
un compendio simbólico de la dualidad masculino-femenino.
Los dos contenedores se comunican en el cuello, por donde
puede fluir el líquido, y están decorados con sugerentes diseños
abstractos. Tienen forma de mamas con sus pezones
acentuados; en cambio, el pico o vertedero tiene forma fálica.
Esta particularidad supone una clara alusión a los órganos
que intervienen en la procreación. En el centro del recipiente
aparece la cara de un personaje con grandes cuencas oculares
vacías que le dan un aspecto espectral. A ambos lados de
este rostro central, dos pequeños apéndices en arco a modo
de piernas flexionadas complementan los segmentados elementos
figurativos de la imagen. Esta singularísima pieza de
color crema realizada con la técnica del modelado alude a los
opuestos complementarios como parte de la propia existencia
humana, donde no hay masculino sin femenino, y viceversa,
de la misma forma que sin la vida no existe la muerte. 468
289
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

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Vaso efigie con dos personajes unidos por sus torsos, insinuando una escena amorosa. (FGA)

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TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Representación de un cacique o behique sentado sobre un dúho con los brazos cruzados en una postura ascética o de recogimiento interior. Luce sobre la
cabeza un tocado. En las piernas y brazos se observan los surcos provocados por el uso de las ligas de algodón. Los lóbulos de las orejas están ahuecados
para introducir adornos. En su aspecto formal tiene la apariencia de un personaje en trance extático relacionado con el mundo de los espíritus. En el extremo
superior de la espalda se proyecta un saliente tubular que sirve como vertedero del recipiente. (FGA)

292
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Vista frontal y lateral de un personaje masculino de cuerpo entero
sentado sobre un recipiente globular. (FGA)

La alfarería criolla
La alfarería criolla
El primero en exaltar la calidad de la cerámica taína fue Cristóbal
Colón cuando en su Diario hace el siguiente comentario:
«y nos traían agua en calabazas y en cántaros de barro de la
hechura de los de Castilla». 469 Las excavaciones arqueológicas
realizadas en los asentamientos hispánicos establecidos durante
el período de contacto han evidenciado que los españoles
emplearon alfarería taína, asignándoles a esos recipientes
un uso esencialmente utilitario en sus menesteres culinarios.
Sin embargo, según avanza el proceso de transculturación indohispana
se va produciendo una pérdida de los rasgos decorativos
que caracterizan al estilo ceramista chicoide de la
cultura taína. Esta supresión de los elementos de connotación
iconográfica y simbólica se relaciona con el interés evangelizador
de los conquistadores, deseosos de que los taínos
abandonaran sus manifestaciones artísticas inspiradas en sus
creencias mitológicas y el culto a los cemíes.
Por otra parte, la dieta introducida por los conquistadores y el
diferente modo de procesar los alimentos fue otro factor que
favoreció la adopción de modelos a la usanza española. 470 En
consecuencia, la forma y el grosor de los recipientes cambian
a tono con la nueva función a que fueron destinados, originándose
un nuevo estilo alfarero al que hemos denominado
«criollo», 471 término empleado en Santo Domingo y en toda
Hispanoamérica para designar las modalidades propias de la
región. 472
A diferencia de la tradición ceramista española, en la que las
piezas son confeccionadas en un torno o rueda de alfarero
operado generalmente por artesanos que establecen talleres
y se asocian en gremios, la alfarería criolla de la época colonial
fue un oficio relegado a las mujeres indígenas, como parte
de las tareas propias del servicio doméstico asignadas por los
encomenderos. Aunque cabe la posibilidad de que algunas
alfareras alcanzaran algún nivel de especialización e iniciaran
una producción destinada a fines comerciales, más allá de los
simples requerimientos domésticos.
293
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Izquierda: vasija de estilo chicoide de la cultura taína decorada con asas figurativas y motivos incisos geometrizantes de carácter simbólico.
Derecha: olla de estilo criollo carente de decoración con dos simples salientes funcionales a modo de asas.

En el caso de las Antillas, al comenzar a agotarse la mano de
obra indígena hacia mediados del siglo XVI, fue sustituida por
la de esclavos africanos, cuya técnica manual de confección
alfarera no difería en mucho de la empleada por los taínos. De
modo que la alfarería pasó a ser desempeñada por las mujeres
de origen africano y sus descendientes, tal y como aún se
puede verificar en las zonas rurales de Haina, al oeste de la
ciudad de Santo Domingo, al igual que en Palavé y Boca de
Nigua, provincia San Cristóbal, donde se concentró una importante
población de esclavos para trabajar en los ingenios y
trapiches azucareros instalados allí durante la época colonial.
294
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Otro hito en la alfarería criolla acaecido entre los siglos XVII
y XVIII fue la introducción de las modalidades cerámicas procedentes
de las islas Canarias, que arribaron con los contingentes
migratorios a la Española en tiempos de Fernando IV
y Carlos III para repoblar la isla con el propósito de contener
la penetración de los colonos franceses establecidos en la
parte occidental, en el próspero enclave esclavista de Saint
Domingue. 473 Los canarios conservaron las antiguas técnicas
de manufactura alfarera heredadas de sus antecesores guanches,
que constituían la población indígena originaria de las
islas Canarias y anterior a la conquista por parte de Castilla.
Esta influencia canaria se aprecia en las modalidades del estilo
criollo confeccionadas en varias comunidades del valle del
Cibao, como los parajes El Higüerito, Bonagua y Reparadero,
cercanos a Moca, en la provincia Espaillat, cuya producción alfarera
se caracteriza por la aplicación de un almagre o engobe
ocroso llamado guaguarey que les confiere a los objetos una
intensa tonalidad rojiza. 474
La alfarería criolla que se gestó durante la colonia, a partir de
los métodos de confección de origen indígena, ha sobrevivido
hasta el presente en algunas zonas rurales del país como
uno de los exponentes más representativos de nuestro acervo
cultural, el cual se manifiesta a diario en el uso de la olla de
barro para ablandar las sabrosas habichuelas que con tanto
gusto consumimos los dominicanos. 475
Jóvenes de las Islas Canarias con tinajas sobre sus cabezas, que son similares a las elaboradas
por las alfareras en la zona del Cibao.

El lenguaje de los símbolos
y los signos
Desde los tiempos más remotos los símbolos han sido un medio
para transmitir conceptos profundos que están más allá del
dominio de la mente consciente. 476 Por eso las religiones emplean
un lenguaje simbólico a través de imágenes alegóricas
que expresan atributos inherentes a las deidades. En cuanto a
los signos, también expresan conceptos idealizados, aunque
no se presentan aislados sino como parte de un conjunto que
funciona dentro de un determinado contexto cultural. 477 Ahora
bien, no es fácil establecer el significado simbólico cifrado
en los objetos de una cultura desaparecida de la que apenas
conocemos las escuetas noticias sobre su existencia aportadas
por los cronistas de Indias. De ahí que tengamos que recurrir
a la perspectiva arqueológica con todo su rigor científico
e interdisciplinario, auxiliada por la etnografía y la lingüística
comparadas, para poder aproximarnos al significado de los
símbolos y los signos empleados por los taínos.
Con la intención de clarificar el enigmático significado de los
signos que aparecen en las manifestaciones artísticas taínas, el
crítico Rafael Díaz Niese considera:
La reflexión de Díaz Niese sobre el contenido semiótico cifrado
en las imaginativas abstracciones geométricas que proliferan
en los objetos taínos constituye una permanente invitación
a la búsqueda de respuestas adecuadas para la lectura
de un arte lleno de sentido, emoción y belleza.
295
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
[…] no son meros adornos nacidos de la fantasía espontánea del
alfarero, sino verdaderos signos ideográficos, a cuya representación
y repetición se atribuía, quizás determinadas influencias
mágicas […] estos elementos decorativos tienen verdadero valor
ideográfico, forman, en consecuencia, una unidad ideológica
cuyo sentido no puede ser otro que el de invocaciones a las fuerzas
elementales de que dependen el calor, las lluvias, la fertilidad
de la tierra, el suceder de las estaciones, es decir, en suma, al
confuso y arcano poder que rige la vida misma en todas su misteriosa
amplitud y variedad. 478

A este respecto, José Juan Arrom en su obra Mitología y artes
prehispánicas de las Antillas (1975) aportó una nueva dimensión
a la interpretación iconográfica y simbólica de las manifestaciones
superestructurales de la cultura taína. A partir de las
reseñas etnohistóricas y las expresiones lingüísticas arahuacas,
Arrom relacionó varios cemíes con su ámbito mitológico. Por
sus investigaciones se conoce el significado intrínseco atribuido
a muchas de las imágenes de culto y a muchos de los artefactos
rituales que antes se veían como simples antigüedades
indígenas, pero que al situarse dentro de su contexto cultural
cobran pleno sentido como obras de arte representativas de
las diversas deidades que regían las fuerzas genésicas y auguraban
el porvenir. 479
296
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
La metodología interdisciplinaria empleada por José Juan
Arrom para establecer el significado iconográfico de las representaciones
plásticas taínas tiene un importante antecedente
en la obra de J. W. Fewkes, 480 quien realizó una ingente
labor de clasificación tipológica, sentando las bases para
el estudio arqueológico del área antillana, en especial de la
cultura taína. Los estudios emprendidos por Arrom sobre la
correlación existente entre la mitología y las representaciones
cemicistas han sido continuados por autores como Michael
Sellon, Abelardo Jiménez Lambertus, Henry Petitjean Roget,
Sebastián Robiou Lamarche, José M. Guasch Delmonte y José
Oliver, entre otros, y ofrecen innovadoras perspectivas sobre
la cosmovisión y la religiosidad de los taínos con la finalidad
de hallar la explicación estructural de los pasajes míticos y su
vinculación con las imágenes iconográficas, retribuyendo así a
muchos objetos arqueológicos su verdadero sentido cultural.
Vaso efigie con figura antropozoomorfa. (MHD)

Un aspecto a considerar para la interpretación de los signos
taínos fue observado por el arqueólogo José Alcina
Franch 481 a partir de las investigaciones realizadas por Reichel-Dolmatoff
482 entre los indios tucanos del sureste de Colombia
y de las visiones inducidas por la ingestión del yagé
o ayahuasca (Banisteriopsis caapi). Esta bebida psicotrópica
es extraída de un bejuco selvático del mismo nombre y de
otras plantas cuyos agentes químicos crean en el ojo lo que
los fisiólogos llaman «fosfenos», es decir, imágenes subjetivas,
independientes de toda fuente luminosa externa, que
son consecuencia de la autoiluminación del sentido de la
vista. 483 Alcina Franch especifica en su informe Religiosidad,
alucinógenos y patrones artísticos taínos que los fosfenos
no son producidos exclusivamente por los efectos del yagé,
sino que pueden ser provocados también por otros agentes
químicos que contengan drogas alucinógenas, como es el
caso de la cohoba inhalada por los taínos. 484
297
Desde esta perspectiva, este autor considera que tales visiones
no son momentáneas, sino que persisten durante un
cierto tiempo (meses quizás), de modo que la celebración
periódica de ceremonias en las que se ingieren drogas alucinógenas
haría que tales fosfenos quedasen incorporados
permanentemente en la visión real de los individuos habituados
a su consumo. Por tanto, las abstracciones o motivos
que se observan en el arte taíno pueden ser interpretados
como el resultado de esas imágenes posteriores debido al
efecto de los estados alterados de conciencia por la ingestión
de la cohoba.
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Recipientes con signos abstractos inspirados posiblemente en las visiones
alucinógenas de la cohoba.

298
En nuestra opinión, los signos abstractos del arte taíno forman
parte de una concepción estructural del objeto, cumpliendo
así una función semiótica articulada con las representaciones
más figurativas, y, por tanto, no deben ser tratados de forma
aislada, sino que es en el conjunto del objeto donde adquieren
su verdadera semanticidad. A partir de los postulados de
la psicología de la Gestalt, consideramos que los objetos artísticos
taínos, dejando a un lado su función utilitaria, son en
realidad ideogramas integrados por la íntima estructuración
de sus partes. Esta interrelación de significados es tal que, en
muchos casos, la forma o parte funcional del objeto se entremezcla
o se confunde en un todo con el elemento iconográfico.
Es el caso de la cuchara de hueso o del hacha de piedra,
que, al tener forma humana, integran una unidad indisoluble
entre lo funcional y lo figurativo. 485
Los signos o rasgos abstractos del arte taíno expresan, por
tanto, cualidades o movimientos propios de las representaciones
figurativas, y, a tal efecto, están íntimamente relacionados
con la imagen que aparece en el objeto, conformando
un elemento simbólico cargado de connotación mitológica
y espiritual. Por eso, los signos no deben ser analizados de
forma fragmentaria pues se descontextualizan al ser aislados
o abstraídos del contexto semántico al que pertenecen. Es,
pues, su correlación dentro de la estructura del objeto lo que
le da al signo su sentido semiótico y le permite transmitir su
verdadero significado. 488
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
La psicología de la Gestalt o psicología de las formas establece,
tal como plantea Gardner Murphy, «el concepto de que todos
los elementos o partes constitutivas de un todo deben ser
contemplados en sus interrelaciones, para poder comprender
la estructura». 486 A este respecto, Sigfried Giedion, al hablar
de la Gestalt en relación con las abstracciones que aparecen
en los objetos, dice:
La psicología, que se ocupa también de las percepciones sensoriales,
ha investigado la relación existente entre las partes de un
todo. Las partes se derivan del todo, que es lo único que determina
su carácter real. El todo es más que la suma de sus partes,
lo mismo que los sociólogos han reconocido desde hace tiempo
que la ciudad es más que la mera suma de sus habitantes. 487

Un caso que llama poderosamente la atención son los motivos
sigmoides que se observan en las alas de las representaciones
ornitomorfas. Sobre ellos existe un enjundioso estudio realizado
por el antropólogo Fernando Ortiz, quien interpreta que tales
diseños tenían para los indios antillanos un sentido meteorológico,
precisando en sus investigaciones que «el viento nunca
pudo ser figurado con realismo y requirió siempre un símbolo
figurativo y más o menos abstracto». 489 La tesis de Fernando
Ortiz es corroborada por José Juan Arrom, quien señala que
las imágenes cefalosigmoides representan al cemí Guabancex
o deidad que «hace mover el viento y el agua» desatando la
fuerza devastadora de los huracanes y las aguas torrenciales. 490
299
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
De ahí que en los objetos taínos las alas se plasmen con diseños
sigmoides, simbolizando el viento que sopla en el mismo
espacio surcado por las aves. De acuerdo con lo anterior, la
fértil imaginación del artífice primitivo ha creado una singular
analogía entre el viento y el ala que se expresa mediante un
proceso mental dinámico que es el signo. En tal sentido, el diseño
sigmoide curvilíneo, que simboliza a las alas, le confiere
un sentido de movilidad a la imagen, al transmitir la sensación
del vuelo de las aves.
Espátula vómica ornitomorfa cuyas alas presentan motivos sigmoides. (FGA)
Olla con dos asas figurativas cefalosigmoides cuyos brazos arqueados sugieren el efecto del viento. (FGA)

Cuando se trata de vasijas con imágenes que aluden al murciélago
o la lechuza, las bandas ornamentales que aparecen en la
parte superior del recipiente muestran usualmente triángulos
rayados en cadeneta, caracteres cuyo significado habría que
ubicar dentro del contexto temático que ambos animales ocupan
en el panteón animista taíno. Estos motivos que semejan el
entrecruzamiento de fibras vegetales pueden insinuar las ligas
o vendas tejidas de algodón con las cuales se enfajaban los cadáveres
como parte de las prácticas funerarias, estableciéndose
así una posible correlación entre este diseño y el significado
fantasmagórico de los animales alados de hábitos nocturnos,
ligados a las opías o espíritus de los muertos. 491
300
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Además de los triángulos en cadeneta, otro de los signos más
usados por los taínos fue el círculo, que puede tener o no un
punto en su centro. Aunque desconocemos su significado, la
forma circular debía consignar algo particularmente llamativo
relacionado con el cosmos, denotando el disco solar o la luna
llena, y el punto central hacía tal vez la diferencia para connotar
la luz del día o la oscuridad de la noche. 492
Arriba: asas con representaciones de murciélagos y bandas con motivos incisos en forma de triángulos en cadeneta.
Abajo a la izquierda: asas con imágenes de lechuzas estilizadas con incisiones que forman círculos concéntricos de connotaciones simbólicas astronómicas.

Otro ejemplo realmente significativo corresponde a las vasijas
cuyas asas recuerdan a las ranas. En estos casos, el motivo
que se observa en las bandas incisas a la altura de las representaciones
figurativas es casi siempre la reiteración de cuatro
líneas curvas superpuestas que insinúan el salto de la rana.
Visto así, los diseños curvilíneos repetidos de manera rítmica y
simétrica dan la sensación de locomoción, sugiriendo el desplazamiento
de este batracio.
Si nos atenemos a las observaciones anteriores, la vía más expedita
para interpretar el lenguaje cifrado en los caracteres de
los recipientes taínos es su vinculación con las representaciones
figurativas que fungen de asas. En conclusión, tal y como establece
la Gestalt, la obra de arte ha de ser considerada o interpretada
como un todo donde los signos abstractos guardan
una asociación directa con los demás componentes que integran
el objeto. Interpretar los signos por separado sería desplazarlos
de su concepto. De esta manera, los signos taínos, que
a todas luces son más significantes que decorativos, revelan
características o atributos propios de las imágenes míticas con
las cuales están relacionados dentro del contexto del objeto,
dimensión donde tales signos ejercen su función diacrónica.
301
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Vasija con representaciones batraciformes y bandas incisas de líneas curvas superpuestas que insinúan el salto o modo de andar de las ranas. (FGA)

Las voces de las cavernas
302
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
El arte rupestre es uno de los patrimonios artísticos más significativos
que nos ha transmitido la prehistoria antillana. Celosamente
custodiados en el interior de las cavernas, se han
conservado numerosas imágenes y símbolos que representan
de modo realista o abstracto sus ancestrales creencias mitológicas
y los rituales practicados en la penumbra para invocar a
las divinidades y otras entidades míticas portadoras de poderes
y atributos divinos.
Desde los albores de la humanidad, las cuevas han sido reverenciadas
como lugares sagrados, y a veces suscitan temor
por considerarse el hábitat de seres divinos y criaturas fantásticas
capaces de influir en el devenir de los acontecimientos.
Los taínos las utilizaron con fines rituales para enterrar a los caciques,
o como refugios donde se recluían los behiques para
realizar sus prolongados ayunos propiciatorios. En tal sentido,
las figuras que se observan en su interior tienen una dimensión
mágico-religiosa que obedece a una compleja teogonía.
Fray Ramón Pané, en su Relación acerca de las antigüedades
de los indios, alude a esa costumbre que tenían los taínos de
usar las cavernas como santuarios religiosos y de grabar o pintar
en sus paredes una serie de mitos alusivos a sus antiguas
creencias:
Y también dicen que el Sol y la Luna salieron de una cueva, que
está en el país de un cacique llamado Mautiatihuel, la cual cueva
se llama Iguanaboína, y ellos la tienen en mucha estimación, y la
tienen toda pintada a su modo, sin figura alguna, con muchos
follajes y otras cosas semejantes. 493
Por su parte, Mártir de Anglería corrobora la importancia que
los indios les atribuían a las cavernas cuando en sus Décadas
del Nuevo Mundo dice: «visitan en peregrinaciones esas cuevas,
como nosotros a Roma y al Vaticano, cabeza de nuestra
religión, o a Compostela y Jerusalén, sepulcro del Señor». 494
En cuanto a las manifestaciones del arte rupestre, pueden ser
petroglifos grabados en la roca, o bien pinturas en las paredes
de las cavernas. Entre estas representaciones parietales
existen dos tendencias, una esquematizada y otra naturalista.
En las expresiones esquemáticas, hechas de trazos simples
y lineales, se advierte un marcado contenido simbólico.
En cambio, en las figuras de índole naturalista, lo descriptivo
(aunque no exento de ciertos convencionalismos) parece ser
la intención del ejecutante, como un modo de apropiarse de
la realidad del medio. Estas imágenes naturalistas, usualmente,
están rellenas de color negro y en algunas se evidencia el
uso del claroscuro para dar la sensación de volumen.
Las figuras humanas son las que aparecen con mayor frecuencia,
ya sea aisladas o formando grupos que participan
en ceremonias rituales propias de las prácticas chamánicas,
así como en actividades de cacería y otros aspectos de la vida
cotidiana, por ejemplo, trepando por unas lianas o remando
en una canoa. En algunos casos son rostros de cemíes, en
particular Boínayel y Márohu, deidades a las que se invocaba
para atraer la lluvia, así como otras figuras de la cosmovisión
religiosa taína.

303
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Figuración de los gemelos míticos Boínayel y Márohu. Hoyo de Sanabe, Sánchez Ramírez, RD.

304
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Por su parte, los temas faunísticos forman, en ocasiones, verdaderas
escenas que incluyen numerosas especies de animales:
aves, peces, jicoteas, reptiles, e incluso perros en actitud
de apareamiento. Estas imágenes zoomorfas que se relacionan
con los ritos propiciatorios de caza y pesca pueden ser
admiradas en el Hoyo de Sanabe y en la Guácara del Comedero,
en la provincia Sánchez Ramírez, 495 o en las cuevas de
Borbón, provincia San Cristóbal. 496 En menor medida aparecen
motivos florales y fitomorfos, que expresan un arraigado
panteísmo. También hay signos y elementos abstractos con
formas geométricas y otros grafismos, a modo de grecas,
donde subyace una esotérica simbología que alude al mundo
de los espíritus revelado por las alucinaciones de la cohoba.
Es notoria la profusión de pictografías en las cavernas de la
República Dominicana. Para tener una idea, basta mencionar
que solamente en la cueva de José María, estudiada por Adolfo
López Belando, ubicada en el Parque Nacional del Este,
hay más de 1200. 497 Y en las cuevas de Borbón, Dato Pagán
Perdomo inventarió cerca de 600 pinturas parietales. 498
Las pictografías son monocromas, generalmente de color negro.
En ellas se utiliza como elemento tintóreo el carbón vegetal
y en ocasiones la murcielaguina, la cual abunda en el suelo
de las cavernas 499 y pudo haber tenido alguna connotación especial
por proceder de los murciélagos, que, como ya hemos
indicado, encarnaban la nocturna aparición de las elusivas y
escurridizas opías. 500 También se emplean con menos frecuencia
los colores blanco, gris y rojo; este último se observa en la
Cueva de las Manos, en Pedernales. Resulta difícil establecer
la cronología de estas huellas cromáticas parietales, que en algunos
casos se superponen, al igual que su correlación con las
distintas etapas culturales, ya que las cavernas fueron usadas
de manera sucesiva a lo largo de los diferentes períodos del
poblamiento prehistórico.

Los petroglifos son de trazos delgados y profundos, y en
ocasiones se aprovechó el volumen de la superficie parietal
y sus múltiples posibilidades expresivas para conformar el
contorno de la figura. Generalmente, están grabados en las
entradas de las cavernas y en los abrigos rocosos, o sobre
grandes peñascos ubicados en los cursos de los ríos y charcos
de agua, como acontece en Chagüey, provincia Dajabón, 501 y
Anamuya, provincia La Altagracia. 502 La mayoría de los bajorrelieves
son caras que salen de las rocas y han permanecido
imperturbables por siglos formando paneles en las paredes
de las cuevas. 503 También los encontramos en bloques líticos,
destacándose sobre la verde sabana o en medio de un valle
boscoso, como la Piedra Letrada en Constanza o la roca de
Guayabal en Padre las Casas; tales peñascos, localizados con
frecuencia en lugares aislados, pudieron haber servido para
marcar áreas con recursos fluviales o límites fronterizos entre
distintos cacicazgos.
Las imágenes antropomorfas esgrafiadas en el pórtico de las
cavidades rocosas parecen los celosos guardianes que custodiaban
la entrada de las cuevas en señal de estricta vigilancia,
como Mácocael, a quien el sol transformó en piedra por llegar
tarde a la cueva encomendada a su cuidado. De esta cueva,
llamada Cacibajagua, salió, según el relato mítico transcrito
por fray Ramón Pané, la mayor parte de la gente que pobló
la isla. 504 De ahí que podamos inferir la estrecha relación que
para los taínos existía entre las cavernas y el origen subterráneo
de la humanidad. 505
305
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Petroglifos de la Piedra Letrada, La Culata, Constanza, RD.
Pictografías de la guácara del Hoyo de Sanabe, Sánchez Ramírez, RD.

306
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Los estudios de arte rupestre en la República Dominicana se
remontan a los albores de nuestra independencia. Sir Robert
Schomburgk, naturalista alemán y cónsul británico que llegó
al país en 1849, elaboró un informe, publicado en el Journal
of Ethnological Society of London en 1854, 506 sobre varios sitios
de interés prehistórico. Entre ellos estaban el «Cercado
de los indios» (llamado hoy Corral de los Indios), en San Juan
de la Maguana, y las cuevas del Pomier o de Borbón, en San
Cristóbal, así como Las Paralelas, en Constanza, todos los cuales
podrían haber sido plazas para el juego de pelota.
Entre los precursores de la investigación del arte rupestre en
el país también figuran William Gab, que en 1869 realizó un
reporte sobre las cavernas de la bahía de San Lorenzo, en el
actual Parque Nacional Los Haitises, y Alphonse Pinart, que en
1860 publicó Notas sobre los petroglifos de las Antillas Mayores
y Menores, que incluye sus hallazgos en las cuevas de la
bahía de San Lorenzo y en el abrigo de Las Caritas (en el lago
Enriquillo). A su vez, el doctor Narciso Alberti Bosch, pionero
de los estudios arqueológicos en la República Dominicana,
editó en 1912 Apuntes para la prehistoria de Quisqueya, donde
da a conocer las huellas parietales de las guácaras de Sierra
Prieta, Comedero y Hernando Alonso, entre otras cavernas
con numerosas pinturas y petroglifos.
En 1955, Emile Boyrie de Moya publica Monumento megalítico
y petroglifos de Chacuey, República Dominicana. A finales
de la década de 1960, Carlos Morales Ruiz escribe varios artículos
en la revista Ahora sobre los petroglifos del río Yuboa,
provincia Monseñor Nouel. En la década de 1970 se crea la
Sociedad Espeleológica Dominicana y a partir de ese momento
los descubrimientos de cavernas se multiplican y con
ello también los estudios sobre arte rupestre. Por su parte, el
Museo del Hombre Dominicano les confirió un gran impulso
a las investigaciones espeleológicas, en las que participaron
Dato Pagán Perdomo, 507 Fernando Morbán Laucer, 508 Bernardo
Vega, 509 Fernando Luna Calderón, Renato Rímoli y Manuel
García Arévalo, entre otros. Años después, se integra a la exploración
y divulgación del arte rupestre el espeleólogo Domingo
Abreu Collado, fundador de Espeleogrupo de Santo
Domingo, que inició sus actividades en 1986. Abreu Collado
ha mantenido en la prensa nacional una sección especializada
denominada «País bajo tierra» y ha conformado el Catastro
Nacional de Cuevas en el Ministerio de Medio Ambiente y
Recursos Naturales, donde dirige la División de Espeleología.
De igual forma, hay que resaltar la amplia e intensa labor de
investigación y publicación realizada por Adolfo López Belando,
autor del libro La memoria de las rocas. Arte rupestre en
la República Dominicana. 510
En 1915, Cayetano Armando Rodríguez publica Geografía de
la isla de Santo Domingo y reseña de las demás Antillas, que
incluye un capítulo sobre grutas y cuevas, entre las que figuran
algunas con arte rupestre. En 1929, Herbert Krieguer publica
Archeological and Historical Investigations in Samaná, Dominican
Republic, donde dedica algunas páginas al arte rupestre
de las cuevas de la bahía de San Lorenzo e incluye dos láminas
con algunos dibujos de las pictografías que allí se conservan.
Por su parte, Félix Richiez Acevedo publica en 1949, en el
diario El Caribe, el primer informe sobre la cueva de las Maravillas,
en el que da a conocer uno de los santuarios de arte
rupestre más representativos de las Antillas.
Petroglifos con diseños de grecas. Guácara de Sierra Prieta, Sánchez Ramírez, RD.

307
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Petroglifos sobre las rocas de Los Pasos en el río Yuboa, Monseñor Nouel, RD. ©Adolfo López Belando

308
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Petroglifos y promontorio rocoso de Las Caritas, próximo al lago Enriquillo. ©Ricardo Briones

Una de los recintos prehistóricos mejor conservados de la República
Dominicana es la cueva de las Maravillas, que atesora
numerosas expresiones de arte rupestre de gran valor estético
y arqueológico. Para su protección se instituyó la Fundación
Patronato Cueva de las Maravillas, encabezada por Alejandro
Grullón Espaillat, presidente fundador del Banco Popular Dominicano,
y por el historiador Frank Moya Pons. Con miras a
conservar la diversidad biológica y los recursos naturales del
área, se ha creado un parque donde habita una gran variedad
de especies de plantas y animales autóctonos. Además, se
ha instalado un museo in situ, auspiciado por la Fundación
García Arévalo, con el objeto de mostrar la forma de vida y las
diversas expresiones culturales de los pobladores aborígenes
que habitaron el lugar.
En la cueva de las Maravillas perduran numerosas pinturas,
grabados y altorrelieves que nos permiten apreciar, por medio
de expresivas imágenes y símbolos, la concepción del universo
cosmogónico de los indígenas. Estos atribuyeron a las cavernas
un significado de hondo sentido espiritual y mágico al
considerarlas espacios vinculados a la vida sobrenatural, tal y
como se evidencia en una escena de extraordinaria connotación
mítica donde aparece una figura femenina sin cabeza de
la cual emanan imágenes que sugieren espíritus suspendidos
en el aire. En conclusión, un rasgo notable del arte parietal de
la cueva de las Maravillas es que recrea distintos tipos de actividades
en forma de mitogramas a partir de los fundamentos
mitológicos y las prácticas chamánicas de sus ejecutores.
309
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Escena ritual de una figura femenina decapitada de la cual parece emanar un espíritu. Cueva de las Maravillas, El Soco, San Pedro de Macorís, RD.

310
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Interior de la cueva de las Maravillas. ©Ricardo Briones

Trascendencia del
arte taíno
El arte era un medio de expresión de la sociedad taína que
obedecía a los imperativos de sus creencias mitológicas y a
sus prácticas rituales mágico-religiosas. Por tanto, en sus producciones
artísticas se observa una amplia gama de configuraciones
que aluden a la existencia de seres sobrenaturales y
figuras de aspecto espectral relacionados con la invocación
a los cemíes, el culto de los antepasados, la aparición de los
muertos y la comunicación con los espíritus que se realizaba
durante la ceremonia de la cohoba.
Sus realizaciones plásticas, incluso las de uso cotidiano, poseen
una sorprendente fuerza expresiva y reflejan un gran dominio
del simbolismo, la simetría y la abstracción figurativa. En
las tallas y modelados existe una amplia variedad tipológica,
y, por su esmerada terminación y bellos rasgos decorativos de
carácter simbólico, pueden considerarse verdaderas obras de
arte. En ellas se pone de manifiesto la síntesis conceptual, la
armonía de la forma y la ornamentación a base de hábiles estilizaciones
imaginativas y signos esquematizados que revelan
su cosmovisión y la concepción de su mundo espiritual, inspirados
en los atributos de las divinidades que regían las fuerzas
genésicas de la naturaleza. 511
311
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Amuleto de concha con una expresiva figura de rasgos antropozoomorfos. (MHD)
Bandeja de madera con una imagen antropomorfa que luce incrustaciones de concha.
Foto ©Saulo Bambi, Sistema de Museos de la Universidad de Florencia, Italia.

312
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Los motivos cefaloformes son la temática central de las creaciones
taínas, por considerarse la cabeza como el élan o fundamento
vital del ser humano. Por eso, en las imágenes antropomorfas
y zoomorfas, el contorno de la cabeza y los órganos
de los sentidos están destacados con mayor detalle y amplitud
que el resto del cuerpo y las extremidades. Estos últimos están
generalmente minimizados en sencillas esquematizaciones convencionales,
o sugeridos de manera llana por la simple forma
del objeto donde se ha plasmado la representación capital. 512
Vista frontal y dorsal de un majador lítico que presenta en su tope una figura quiropteriforme. La cabeza se
destaca con mayor amplitud que el resto del cuerpo, insinuado mediante hábiles abstracciones. (MHD)

En las concepciones estéticas son comunes las figuras alusivas
a animales vinculados a sus pasajes mitológicos, que adquieren
rasgos y manifestaciones propias de los seres humanos.
Bajo este biformismo se plasman los entes míticos que poseen
cualidades propias del reino animal. Esta conjunción de
formas suele combinarse a tal extremo que a veces llega al paroxismo,
difuminándose la frontera entre lo humano y lo animal
y dando lugar a representaciones imaginarias en la cuales
se modifican las proporciones naturales por medio de analogías
idealizadas. Tal es el caso de los ejemplos ornitomorfos
que aparecen en los artefactos del ritual de la cohoba, ya que
durante el trance extático el oficiante se transmutaba en ave
para apropiarse de la facultad de volar y ascender al mundo
trascendente de los espíritus. O bien de imágenes de reptiles,
como las serpientes que habitan en las entrañas de la tierra,
cuyas propiedades asumían los behiques para descender al
inframundo con la intención de arrebatar a los seres malignos
el alma de los enfermos.
313
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Vaso efigie con una imagen donde se entremezclan rasgos humanos con los de la lechuza.
Espátula vómica de la cohoba con figura de pelícano.

Por otra parte, se enfatiza la esquematización de las imágenes
y sus connotaciones simbólicas en una cultura visual que prioriza
lo espectral. Esto se evidencia especialmente en las asas
de las vasijas, donde las formas ornamentales más comunes
son esbozos de rostros humanizados imbricados con los rasgos
del murciélago y la lechuza. Animales que poseen la facultad
de desplazarse en la oscuridad de la noche, encarnando a
criaturas maléficas a las que se atribuían poderes misteriosos
y temibles que debían ser conjurados con el resguardo que
ofrecían los eones vinculados a la práctica del cemicismo y a
las esencias protectoras de los ancestros.
314
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
En su conjunto, el arte taíno representa un rico universo iconográfico.
Como un rasgo cultural omnipresente, tanto los
objetos de uso litúrgico como utilitario plasman su concepción
de las deidades bienhechoras que regían los fenómenos
atmosféricos que favorecían las cosechas, propiciando la vida.
O bien, manifiestan la impronta de aquellos seres sobrenaturales
que se identificaban con la región del más allá habitada
por las ánimas ausentes del mundo de los vivos.
Recipiente cerámico con imagen estilizada de lechuza. (MHD)
Vasija con asas de rasgos antropozoormofos. (FGA)

Las fuentes etnohistóricas refieren que los objetos de culto
y las piezas del menaje de los caciques o señores principales,
que exigían una alta cualificación, fueron obra de artesanos
experimentados, especialmente de los behiques o médicos-hechiceros.
El resto de los objetos eran fabricados por
los demás miembros de las aldeas, que en tales menesteres
empleaban sus ratos de ocio, logrando los utensilios de trabajo
y las diferentes piezas del ajuar casero y personal. A este
respecto, nos dice fray Bartolomé de las Casas:
[…] y en estas tales tierras donde la calidad de la tierra o la costumbre
que en ella se usaba a tener oficios no los constreñía, por
su recreación o por su curiosidad cosas por arte y tan polidas y
sotiles hacían, que mostraban no menos que muy claramente ser
de ingenio vivísimos y sotilísimos. 513
Para el taíno la manifestación artística o, lo que es igual en su
caso, el arte al servicio de la magia y la religión, constituyó una
práctica vital o dogma inquebrantable donde se advierte claramente,
tal y como indicara René Herrera Fritot, «la estrecha
vinculación entre la vida material de aquel pueblo primitivo y
su mítica, en una constante comunicación o dependencia con
sus divinidades». 514
A diferencia de los grupos arcaicos, que tenían que valerse
del esfuerzo o habilidad personal para perseguir o capturar
las presas, en la fase socioeconómica y cultural alcanzada por
los taínos, la agricultura desempeñaba un rol importante en
la subsistencia de las tribus. La germinación de las plantas y
la obtención de buenas cosechas dependían de factores biológicos
y ambientales vinculados a las fuerzas cosmogónicas.
De tal modo que el sol y la lluvia bienhechores, o el viento
huracanado que arrasaba los conucos, eran atribuidos por los
taínos a la voluntad de sus dioses o cemíes, y su arte se puede
interpretar como una súplica a las divinidades que controlaban
los elementos genésicos, los cuales por su misma naturaleza
dependían de lo sobrenatural. 515
En síntesis, podemos afirmar que la plástica taína presenta
cualidades muy definidas e individualizadas dentro del conjunto
artístico y cultural indoamericano. Esto conforma un arte
propio que, si bien reducido en cuanto a sus dimensiones, o
de «tono menor» según las autorizadas palabras del crítico
Darío Suro, 516 no por eso deja de ser expresivo y solemne,
casi dramático si se quiere. Está impregnado, en cualquier
caso, de un complejo significado simbólico y ritual que ilustra
elocuentemente las concepciones mágico-religiosas que animaron
a los artífices taínos en la ejecución de obras de un extraordinario
valor estético y conceptual. Y aunque la voz de los
taínos quedó suspendida en el pasado, sus manifestaciones
artísticas por medio de sus imágenes, símbolos y signos nos
hablan al igual que las palabras, permitiéndonos reconstruir
sus modos de vida, sus pensamientos y creencias, sus formas
de sociabilidad e incluso sus sueños a través de los objetos estéticos
que transmiten sus ideales y comunican sus actitudes
más sensibles y trascendentes. 517
315
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

316
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Dagas efigies de carácter ceremonial.
Izquierda: Museo Provincial de Historia de Holguín, Cuba. Derecha: Colección Betty e Isaac Rudman.

El legado indígena
Como habían preconizado los agoreros cemíes que predijeron
la destrucción de la sociedad taína, 518 las muestras de mansedumbre
y hospitalidad con que los indígenas recibieron a los
conquistadores no alteraron su trágico destino. Los maltratos,
la imposición de trabajos forzados y, sobre todo, la enorme
mortandad causada por la introducción de enfermedades y
epidemias, frente a las cuales los nativos carecían de inmunidad
biológica, fueron diezmando a los aborígenes antillanos.
519 Sin embargo, las comunidades indígenas habían desarrollado
unas formas de vida adaptadas al medioambiente
insular que fueron asimiladas rápidamente en la interacción
entre estas y los españoles, a las que pronto se sumaron los
contingentes africanos. Se produjo así un proceso de asimilación
cultural que respondió al desafío que les planteaba a los
conquistadores su arribo a un nuevo escenario geográfico y
ecológico. Esto conllevó que muchos de los elementos indígenas
se incorporaran desde el principio al enriquecedor proceso
de mestizaje y transculturación que forjó una identidad
propia, dando origen a la sociedad criolla.
En este sentido, los aportes culturales de los taínos contribuyeron
de manera significativa a conformar los modos de vida
durante la época colonial. Estos se transmitieron a través del
tiempo de generación en generación como una tradición hereditaria,
constituyendo en la actualidad una parte importante
del lenguaje, del quehacer artesanal y del folclore nacional,
especialmente en las zonas rurales del país.
canoas de troncos ahuecados, algunos métodos de pesca,
la confección de bateas de madera, la utilización del higüero
como recipiente y para hacer maracas, el uso de la yagua para
cobertizos y petacas, el hilado y la cestería con fibras vegetales,
la forma de extraer el oro de los ríos, el empleo de numerosas
especies botánicas medicinales, 520 e incluso el hábito
de fumar tabaco, tan extendido en nuestros días, son aportaciones
indígenas que han perdurado a través de esa fusión
acaecida durante las primeras décadas de la etapa colonial.
A todo esto se suman las prácticas gastronómicas, entre las
que sobresale el amplio consumo del casabe; así como el uso
de numerosos vocablos para designar especies de la flora y
fauna y la geografía dominicana. Asimismo, persisten las huellas
indígenas en la religiosidad y las leyendas populares, entre
ellas la creencia en personajes míticos, como es el caso
de la escurridiza ciguapa que se escapa de sus captores para
permanecer oculta en la espesura de los bosques, la cual ha
sido llevada con frecuencia a la literatura y a la plástica. 521
317
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
La persistencia del conocimiento indígena en las actividades
económicas y la vida cotidiana puede percibirse a través de
múltiples ejemplos. Las técnicas y materiales de construcción
de las viviendas, las prácticas de cultivo en los conucos, las
En fin, este valioso acervo cultural taíno, que constituye la génesis
del perfil étnico de nuestra población, ha quedado indisolublemente
integrado a los modos de sentir y de hacer de
los dominicanos de hoy.

318
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Por otro lado, a partir del célebre sermón de fray Antonio
Montesino, pronunciado el cuarto domingo de Adviento de
1511, surgió en Santo Domingo el primer clamor de justicia a
favor de la dignidad y los derechos de los indios. 522 La reivindicación
iniciada por los frailes dominicos encabezados por fray
Pedro de Córdoba, 523 a los que pronto se unieron los franciscanos,
524 fue el punto de partida del indigenismo en América
y del rechazo a la opresión y la injusticia que subyugaba a los
pueblos sometidos por la conquista.
La desventura de la etnia primigenia y el heroísmo de sus
aguerridos caciques han servido de inspiración a nuestros más
connotados escritores y artistas, 525 dando curso a la abundante
y valiosa producción indigenista dominicana. A juicio de
Max Henríquez Ureña, «probablemente en ningún otro país
de América tuvieron los temas indigenistas tantos cultivadores
notables». 526 Tales son los casos cimeros de las obras
poéticas Fantasías indígenas (1877), de José Joaquín Pérez,
y Anacaona (1880), de Salomé Ureña, así como de la novela
Enriquillo (1877), de Manuel de Jesús Galván. Mientras, en
las artes plásticas, los lienzos de Luis Desangles y la escultura
de Abelardo Rodríguez Urdaneta –cuya fuente de inspiración
fue el cautiverio de Caonabo–, aunados a los murales de José
Vela Zanetti, resaltan la indómita resistencia aborigen ante la
conquista española. Dentro de esta línea de pensamiento y
creatividad, desde mediados del siglo XIX en la República
Dominicana, «¡Ir hacia el indio!», para citar palabras de Pedro
Henríquez Ureña, «nace y renace en cada generación, bajo
muchedumbre de formas, en todas las artes». 527
319
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Monumento a fray Antonio Montesino del escultor mexicano Antonio Castellanos Basich, erigido en la desembocadura del río Ozama, en Santo Domingo. ©Juan Carlos Vélaz Martín
Portada de la novela Enriquillo, de Manuel de Jesús Galván. Ilustración de Eligio Pichardo para la edición de la Librería Dominicana (1955).

320
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Por su parte, muchos de los más connotados artistas plásticos
contemporáneos han vuelto su mirada a la estética primitiva,
apoyándose en la cantera del acervo arqueológico aborigen,
que constituye una fuente de inagotable atracción. Esa
orientación se aprecia en los lienzos de Paul Giudicelli, José
Perdomo y Antonio Guadalupe, en las tallas de Antonio Prats
Ventós, las cerámicas de Thimo Pimentel y Said Musa o en
las serigrafías de Carlos Sangiovanni. Estas expresiones, que
parten de las imágenes iconográficas, los signos y los pasajes
mitológicos taínos –como sucede en los paisajes surrealistas
de José Félix Moya y las recreaciones míticas de Crismar–
han dado lugar a un movimiento tainista o neotaíno de corte
vanguardista que incorpora soluciones técnicas y formales
extraordinariamente innovadoras en su quehacer artístico a
partir de una visión retrospectiva que capta y revaloriza en su
proceso creativo lo esencialmente mágico y totémico del arte
aborigen. 528
De igual manera, a partir de la década de los cincuenta del
pasado siglo XX, la artesanía dominicana, bajo la orientación
de arqueólogos, artistas y técnicos en la materia, ha retomado
y reinterpretado las formas iconográficas y los expresivos
motivos simbólico-decorativos de los objetos prehispánicos.
De este modo, se ha apoyado en las evidencias del ayer indígena,
imprimiendo a las creaciones del arte popular un mayor
sentido de autenticidad y originalidad. 529
Este rico patrimonio de la cultura material prehispánica nos lo
ha revelado la arqueología, la cual ha alcanzado un significativo
desarrollo en la República Dominicana a partir de la creación
del Museo de Hombre Dominicano y de otras entidades
museográficas auspiciadas por el sector privado.
Carpinteros y tilapias con símbolos decorativos taínos, de Antonio Guadalupe (1985).

321
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Finalmente, a diferencia de otros países hispanoamericanos
donde hay una gran presencia étnica y cultural de la población
originaria, en el caso de la República Dominicana la identificación
con «lo indígena», aunque de una forma romántica o
idealizada, ha desempeñado una importante función ideológica
dentro del proceso de intelección de nuestra nacionalidad,
como un componente definitorio de gran contenido telúrico
y expresión de lo propio. Así las cosas, el indigenismo se
ha convertido en un símbolo lleno de sentimiento y evocación
que nos vincula con el pasado autóctono y los primeros pobladores
de la isla.
322
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
En resumen, invocando las palabras de José Martí: «El espíritu
de los hombres flota sobre la tierra en que vivieron, y se le respira».
De tal manera que, a pesar del tiempo transcurrido desde
la desintegración de la sociedad taína, su presencia, tanto
somática como espiritual, aún está latente entre nosotros mediante
el enriquecedor proceso de mestizaje que caracteriza
el perfil étnico y cultural de los dominicanos. Desde hace más
de quinientos años las esencias culturales taínas constituyen
un significativo referente que ha contribuido a configurar la
identidad nacional.
Hormiga del Caribe, cerámica de Paul Giudicelli. Pinacoteca Banco Popular Dominicano.
Caonabo encadenado (detalle), de Abelardo Rodríguez Urdaneta (1915).

323
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

324
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

325
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Text
MANUEL A. GARCÍA ARÉVALO
Photography
VÍCTOR SILADI

By studying and enhancing the past, we will be able to understand and evaluate
the present with greater awareness, thus encouraging a better future for the
generations of tomorrow.
Emile Boyrie de Moya
The archaeological richness of Hispaniola, or Santo Domingo, deposited in its
soil by a dense indigenous population, makes this Island the most appropriate
region to study the Taíno culture in its highest stage of development and
allows us to appreciate its varied treasures, manifested through admirable
artistic manifestations.
René Herrera Fritot
326
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Presentation
The importance of knowing about our past as a
way of better understanding our present, as well
as having a clear view of our future, is a widely
accepted notion. In effect, this is the idea of
learning about our origins: to better understand
who we are, and to help us to interpret our environment,
as well as to identify the opportunities
available to us.
With this in mind, as a financial institution we are
sponsoring this new book—The Taínos: Art and
Society—written by distinguished Dominican historian
and entrepreneur Manuel A. García Arévalo.
It is a remarkable contribution that highlights
our indigenous roots and allows us to address
our distinctive identity in the current global context
of nations.
What we know today in the Dominican Republic
as the Taíno culture was the result of the integration
of several indigenous Antillean groups that
came together over the centuries. This process
created the first cultural layer that laid the foundation
upon which our national identity was built:
a diverse mixture of exuberant races.
This book gives us an insight into the customs of
our original inhabitants and their artistic expressions
and rituals. It is a voyage that takes us to
the interior of our very identity. Present-day Dominican
culture did not begin with the arrival of
Europeans in the Americas. It began with these
early civilizations that went on to blend with the
cultures of Europe and Africa, creating a new individual
that continued to significantly expand
from that very moment. The archaeological discoveries
and documents that form the basis for
this book tell us about the history and identity of
all Dominicans.
Embarking on a voyage that will lead us to discover
our ancestral origins will help us conceive
and design how we would like to present ourselves
to the world. It will be a different kind of
self-image that will highlight the unique features
that define us.
Defining ourselves is the engine that drives this
institutional publication where García Arévalo
outlines, with profound knowledge, the traces of
our indigenous past and creates an unequivocal
and significant part of our heritage.
As a financial institution that has the merit of
being the country’s leading investor in the local
tourism industry, it seems appropriate for us to
highlight this kind of contribution, because it is
through these contributions that we can recreate
our own image, both in the national and international
markets.
Cultural tourism is a niche that has allowed many
nations across the world to distinguish themselves
as attractive destinations. In the last few
years, cultural tourism has gone hand in hand
with sustainable tourism, giving rise to what is
now known as “Orange Tourism,” a worldwide
trend that links culture to the local economy.
This new vision of tourism generates value
through a specific dynamic that brings together
the country’s cultural heritage and the creative
industry to design the experiences that 21 st century
tourists are looking for: authentic activities
that will connect them to the culture and identity
of the country and the peoples they visit.
We therefore see that these origins, which come
to life through the mixture of our indigenous Antillean
peoples, represent a cultural patrimony
through which we can create a distinctive narrative
and develop a series of unique experiences
for the visiting tourist.
This publication, which goes much further than
the actual reading, immerses the reader in a
world of heightened virtual realities. It allows the
reader to experience multiple scenarios and examples
of Taíno culture through a choice of different
media.
This interactive project, unique in the Dominican
editorial sector until now, can be accessed
through the MIRA application Mi Realidad Aumentada
[(My Augmented Reality – non official
translation]), available on mobile telephones.
With this app, and on the mobile screen, users
will be able to interact with that ancient world
using an innovative technological tool by simply
clicking over the images that appear on the
screen.
Also, as with all institutional publications sponsored
by the Banco Popular, the book is accompanied
by a documentary featuring interesting
interviews and visits to iconic Taíno cultural sites
in the Dominican Republic.
We therefore feel extremely pleased with this
new editorial and multimedia contribution. Projects
of this kind enable us to reaffirm our commitment
to showcasing our Dominican identity,
going beyond the beautiful natural resources of
our coastlines and inland landscapes and exploring
the cultural values that have contributed to
strengthen our present and our future.
Christopher Paniagua
Presidente ejecutivo
Banco Popular Dominicano
327
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

328
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Acknowledgements
The publication of this book showcasing our
exceptional pre-Hispanic archeological heritage
has been possible thanks to the generous
sponsorship of the Banco Popular Dominicano,
an institution that in recent years has made a
significant contribution to enriching our national
bibliography. In this regard, I would like to express
my gratitude to Manuel A. Grullón, Chairman
of the Board of Directors of Grupo Popular,
as well as to Manuel E. Jiménez and Christopher
Paniagua, CEOs of Grupo Popular and Banco
Popular, respectively. Thanks also to other Banco
Popular executives and specialists for their support
for this initiative, especially José Mármol,
Executive Vice President of Public Relations and
Communications; Esteban Martínez-Murga, Corporate
Communications Division Manager; José
Montás-Frómeta, Audiovisual Products Division
Manager, and Eleni de Castro, Institutional Publications
Manager.
I would also like to extend my heartfelt thanks
to the following individuals and national institutions,
whose generous support encouraged this
work: The Minister of Culture, architect Eduardo
Selman Hasbún, Ana María Conde Vitores, director
general of Museums of the Dominican Republic,
and architect Christian Martínez, director
of the Museum of Dominican Man.
Dr. Marcio Veloz Maggiolo, whose contributions
to prehistoric studies have helped extend the
scope of my knowledge of the indigenous cultures
of the Caribbean. In addition, to historian
and archeologist Bernardo Vega Boyrie, for his
ongoing support.
My dear friends Dominique Bluhdorn, president
of the Altos de Chavón Cultural Center Foundation,
and María Amalia León Cabral, president
of the Eduardo León Jimenes Foundation, who
granted access to the representative collections
that are preserved in the Altos de Chavón Archaeological
Museum in La Romana, and in the
Eduardo León Jimenes Cultural Center, in Santiago
de los Caballeros, respectively. Also, collectors
Nicole and Pierre Dominó, Betty and Isaac
Rudman, engineer Wilton Khoury and Dr. Nonín
Galán.
I would also like to thank the excellent professional
team at the Museo del Hombre Dominicano
for their ongoing and invaluable help. I
would like to highlight the inestimable contribu-
tion of Dr. Jorge Ulloa Hung, director of the Archaeology
Department, who made highly useful
observations on the text and provided many of
the bibliographical references; Dr. Renato Rímoli,
director of the Paleobiology Department, for
his comments on the flora and fauna of the time;
archaeologist Adolfo López Belando, and speleologist
Domingo Abreu for providing us with
several of the petroglyphs and pictographs featured
in the book.
I would also like to acknowledge the support of
overseas museums and collectors. Many of the
images of the archaeological artifacts included in
this book are the result of their kindness. Many
thanks to all of them. My good friend Dr. André
Delpuech, director of the Museum of Man in
Paris, deserves a special mention. With his great
knowledge of the aboriginal cultures of the Antilles,
he pointed us to the existence of Taíno relics
in museums in Europe and the United States.
Paz Núñez Regueiro, head of the Heritage Unit
of the Collections of the Americas of the Quai
Branly-Jacques Chirac Museum. The British Museum,
London; Museo de América, Madrid; IIl
Museo di Antropología e Etnología, Florence;
Museo de Historia Natural, Argentina; Museum
für Völkerkunde, Vienna; Museo Nacional de Antropología,
México; Museo di Antropologia ed
Etnografia, Universitàdi Torino; Smithsonian Institute,
Metropolitan Museum and El Museo del
Barrio, New York. Also, collectors Antonio and
Ana Casanovas, Guy Ladrière, Vincent and Margaret
Fay, and David Bernstein, as well as the Ziff
collection and photographer Justin Kerr.
In Puerto Rico, I would like to highlight the contributions
of Dr. Flavia Marichal Lugo and Chakira
T. Santiago Gracia, director and chief registrar,
respectively, of the Museum of History, Anthropology
and Art at the University of Puerto Rico.
Dr. Yvonne Narganes Storde, archaeologist at
the Archaeological Research Center at the University
of Puerto Rico, Río Piedra Campus. Also,
Dr. Eduardo Rodríguez Vásquez, president of the
Board of Governors, and rector Dr. Amalia Alcina
Orozco, both from the Center for Advanced
Studies of Puerto Rico and the Caribbean, as
well as to the authorities of the Institute of Puerto
Rican Culture. I would also like to express my
gratitude to researchers Francisco Moscoso, Sebastián
Robiou and Daniel Shelley, and to photographer
Héctor Méndez Caratini. At the same
time, I am grateful for the assistance received in
Cuba from archaeologists Lourdes Domínguez
and Roberto Valcárcel, and from Dr. Armando
Rangel, director of the Montané Museum at the
University of Havana.
The completion of this book owes a great deal to
Clarisa Carmona, who took on this editorial project
with great dedication and enthusiasm as if it
were her own, generously offering her time and
commitment regardless of schedule to ensure
that its publication went ahead. We also owe a
debt of gratitude to photographer Víctor Siladi
who, with his professional skill, painstakingly
created and captured the iconographic features
of a rich collection of pre-Columbian images, as
well as the artistic design of book. We would also
like to highlight the hard work and motivation of
graphic designer Jimmy González.
Other individuals who merit acknowledgement
for their invaluable contributions include Betania
Reyes, curator of the Pre-Hispanic Art Room at
the García Arévalo Foundation, as well as Rosa
Elba Oleaga and Ana Cristina Contreras for their
painstaking and precise typing of the texts for in
this publication. We also appreciate Clara Dobarro’s
feedback and proofreading, as well as
the support of Ana (Nani) Martínez, Lisette Vega
de Purcell, Dr. Nieves Peguero, Ilana Benady for
their meticulous and professional translation of
the contents into English. We would also like to
recognize the work of Pedro L. Diaz for his vivid
illustrations of Taíno society.
I am especially grateful to my wife Francis, who
has always provided great inspiration for my intellectual
work, for accompanying me on my
archaeological research trips and in the search
for documentary and bibliographical references.
The same goes for our children and grandchildren,
who we deprived of some of our family
time while devoting ourselves to writing and producing
this publication.
Finally, it is worth pointing out that Taínos: Art
and Society aims to reach the widest possible
readership; this is why we have avoided using excessively
technical language to ensure it is accessible
to all readers and that it fulfills its purpose
of building bridges between present and future
generations and the cultures of the past. At the
same time, we have done our best to maintain
rigorous scientific standards so that it is also of
interest to specialists in Taíno culture and art.
329
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

330
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Introduction
When speaking of the indigenous past of the
Greater Antilles, we generally tend to perceive
the existence of the denominated Taíno culture.
However, this was not the first or the only culture
to populate the Antillean region. The insular Caribbean,
centuries before the appearance of the
Taínos, was populated by human groups whose
social, cultural and economic characteristics were
very different. That said, their knowledge and
experiences, aside from some tools they used,
became integrated and their traditions perpetuated
through the indigenous culture that later on
inhabited this geographical space.
From that point of view, the development of the
Taíno culture should not be linked solely to the
immigration of the Arawaks from South America.
It corresponds, basically, to the result of complex
processes, occurring over thousands of years,
that took place within the context of the Caribbean
islands, especially in Puerto Rico and Hispaniola.
This aspect is perhaps the reason why
some researchers believe the Taíno culture was
the first experiment that took place regarding
the cultural mix that today defines the face of the
Caribbean profile. 1
These processes brought with them the formation
of a mosaic of indigenous cultures from
which it is possible to perceive the repertoire of
traits that represent and characterize them from
social, religious, political and economic perspectives.
2 This is what may be defined as Taíno,
without excluding the existence of a diverse
manifestation plus local and regional variations
that were barely registered by the chroniclers of
the Indies. It is the mission of archaeology and
other auxiliary scientific disciplines to explain
the pre-Hispanic past with the goal of getting
to know and value the ancestral roots that have
contributed to shape our national identity.
indigenous populations took place on October
12, 1492 when the discoverers met with the Lucayos
when they arrived at Guanahaní Island, later
named San Salvador, in the archipelago of the
Bahamas. The conquistadors also refer to these
islands as the Lucayas, referring to the island’s
first inhabitants. The Admiral documents this encounter
in the journal he wrote during his first
journey:
[…] well made, with fine shapes and faces;
their hair short, and coarse like that of
a horse’s tail, combed toward the forehead,
except a small portion which they suffer to
hang down behind, and never cut. Some
paint themselves with black, which makes
them appear like those of the Canaries,
neither black nor white; others with white,
others with red, and others with such colors
as they can find. Some paint the face, and
some the whole body; others only the eyes,
and others the nose. 3
The next day he adds:
“[…] They are all of a good size and stature,
and handsomely formed…and all with
foreheads and heads much broader than
any people I had hitherto seen; their eyes
were large and very beautiful; they were not
black, but the color of the inhabitants of the
Canaries.” 4
Focusing his attention on the curiosities he found
in these new lands, Columbus became an acute
observer of the physiognomy and the customs of
the inhabitants of the Antillean islands, whom he
called Indians as he believed he had arrived in
the [East] Indies. His sober and exceptionally detailed
descriptions of the indigenous inhabitants
resulted in a document of great ethnographic
value, especially in the descriptions of their physical
and cultural attributes (skin color, hair texture,
shape of foreheads, body decoration, etc.). 5
“They are people, quite lacking in evil and
not warlike; all of them, men and women
naked as their mothers bore them. It is
true that the women wear a thing of cotton
only so big as to cover their genitals and no
more. And they are very respectful and not
very black, less so than Canarians.” 7
Describing their dwellings, he observes:
“They were of a large size, constructed in
the shape of a tent, and each collection of
them without any order of streets, but scattered
here and there; the interior was found
to be very clean and neat, well-furnished
and set in order; they were all built of fine
palm branches.” 8
The discoverer of the Americas was surprised to
see the way the Indians handled and navigated
their swift vessels:
“They came to the ship in canoes, made of a
single trunk of a tree, wrought in a wonderful
manner considering the country; some of
them large enough to contain forty or forty-five
men, others of different sizes down
to those fitted to hold but a single person.
They rowed with an oar like a baker’s peel,
and wonderfully swift. If they happen to upset,
they all jump into the sea and swim till
they have righted their canoes and emptied
it with the calabashes they carry with them.” 9
Columbus refers to the simple gold ornaments
used by the Indians, which boosted his expectations
of finding this precious metal and profiting
from his discovery enterprise. Describing the exchange
or barter system that they established,
the Admiral himself referred to the fact that the
Spaniards used strings of beads, hawk’s bells,
ceramic fragments, and other trinkets that the
Indians accepted with the utmost goodwill, “as
if they were sent from heaven.”
Indigenous Antilleans as Described in the First
European Historical Writings
When the Europeans arrived in the Americas at
the end of the 15 th century, the Antillean islands
were inhabited by several indigenous socio-cultural
groups. Therefore, the novelty of encountering
peoples who spoke strange languages
and exhibited “exotic customs” in the lands that
went on to be called the New World were the
most surprising and chronicled in the journeys of
discovery by Admiral Christopher Columbus.
The first encounter between Europeans and the
Upon arriving on the island of Cuba, which he
named Juana in honor of the daughter of the
Catholic Kings, Columbus writes:
“The natives we found like those already
described, as to personal appearance and
manners […] The language is the same
throughout these islands, and the people
friends to one another […] These people go
naked like the rest.” 6
In reference to their nakedness, he states the following:

The Santa María was shipwrecked on the north
coast of Bohío Island, which Columbus later
named Hispaniola. The crew was helped by the
Indians from the Cacicazgo of Marién, headed
by the chieftain, or Cacique, Guacanagarix. This
gesture of solidarity by the Cacique motivated
the Admiral to write in his diary:
“They are a very loving race, and without
covetousness, they are adapted to any use,
and I declare to your Highnesses that there
is not a better country nor a better people
in the world than these. They love their
neighbors as they do themselves, and their
language is the smoothest and sweetest in
the world, being always uttered with smiles.
They all, both men and women, go totally
naked, but your Highness may be assured
that they possess many commendable customs;
their king is served with great reverence,
and everything is practiced with such
decency that it is highly pleasing to witness
it. They have great memories and curiosity
and are very eager in their inquiries as to the
nature and use of all they sell.” 10
Columbus built La Navidad Fort with the timber
of the Santa Maria, leaving 39 men in charge. His
decision demonstrated the might of the Spanish
military by firing the bombardas, small, primitive
cannons the Spaniards used in their ships.
He also established an alliance with the Cacique
Guacanagarix, to whom he offered protection
against the Canibas or Caribs “…who must be
fearful people, because they roam through these
islands and eat the people they can have.” 11
The agreement between Columbus and Guacanagarix–a
peace agreement that in the indigenous
language was called Guatiao–was signed in
the presence of other Caciques from the region,
as well as the brothers and family members of
Cacique Marién. The ceremony, which included
an exchange of gifts and other items for personal
use, also led to the exchange of the names of the
two individuals involved, as a gesture of alliance
and peace. 12
Columbus’s writings are the precursors of the
ethnography of the Americas through his descriptions
of many of the characteristics of the
peoples he found on his passage through the
Antilles. Some of these descriptions have been
studied by contemporary archaeological researchers
who have confirmed significant cultural
correlations between the indigenous peoples
who inhabited a large part of the islands of Hispaniola,
Puerto Rico and the far-western section
of Cuba as well as extensive socio-cultural inter-
action between the groups that inhabited the
Caribbean islands. 13
When describing the tropical features of the
island of Hispaniola, Columbus turned lyrical
about the fertility of the land, its vegetation…
and the beauty of its flora, the exuberance of
its mountain ranges and hills, its abundant rivers
and soft breeze, all of which led him to state:
“…it is the most beautiful…in the world…,” and
assured their Royal Majesties: “[…] that these
lands are so rich and fertile, especially those of
the island of Hispaniola, that there is no person
who could describe this beauty and no one could
believe it without seeing it.”
He also highlights the nudity and character of
these peoples, emphasizing their ingenuity, gentleness
and generosity:
“All of them, women and men alike, go
about naked like their mothers bore them,
although some of the women wear a small
piece of cotton or a patch of grass with
which they cover themselves. They have
neither iron nor weapons…except for canes
on the end of which they place a thin sharp
stick… 14
The surprise revealed through Columbus’s idealized
notes contributed to creating among European
humanists an idyllic vision of the natural
state in which these indigenous Antilleans lived,
and to which the myth of the “Noble Savage”
treated them with an innocence that coincided
with the Golden Age or earthly paradise, a notion
that has been repeated through the centuries,
giving free rein to utopian ideals.
When he reached the Samaná region, on the
north coast of the island of Hispaniola, the Admiral
came into contact with the Ciguayos who,
according to his description, looked different
and had a warlike attitude in contrast with the
indigenous populations that he had encountered
until then:
“He was very different…from those that I
had seen before; his face was covered in carbon:
his hair was long and tied in the back,
and then placed in a net adorned with papagayo
feathers and naked like the others
[…]” 15
They also “had bows…as large as those of
France or England” 16 that were different than the
ones owned by the Taínos who inhabited other
areas of the island of Hispaniola. Faced with this
scene, Columbus believed:
“…that these were the Caribs, the ones who
ate men, […] and that if they were not Caribs,
they must at least be their front men
sharing the same customs and without fear
[…].” 17
However, he added that when he asked one of
the Ciguayos about the Caribs, the Ciguayo stated
they were found further east, living on an island
by the name of Carib.
Aside from the physical differences, the Ciguayos
are believed to have spoken a different language.
When one of them was questioned about
the gold, Columbus narrates:
“…he called gold tuob and did not understand
the term canoa, as it is called in the
first part of the island, nor nocay as it was
called in San Salvador and in the other islands.”
18
At the same time, Friar Bartolomé de las Casas,
when commenting on Columbus’s diary, says in
his History of the Indies:
“It’s worth noting here that a large section of
this coast […] up to the hills, which together
with the Great Plain make up this part of
the coast, was populated by peoples known
as Mazorij, and others [known as] Ciguayos,
and they had different languages than the
one common to the entire island.” 19
When some of the crew members of the Spanish
ships landed in the Bay of Samaná, seeking to
stock up on water and food, and to look for certain
indigenous objects that attracted them, they
were confronted by some 50 Ciguayos armed
with bows, arrows and wooden sticks. The Spaniards
wounded two of them, who unfortunately
did not know what a metal blade felt like. This
was where the first American blood was shed,
during this initial confrontation between the Indians
and the European conquistadors. Due to
this event, Columbus called the bay the Gulf of
the Arrows.
331
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

332
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
The identification and study of the Ciguayos is a
topic that requires further research by archaeologists.
Nonetheless, some researchers and historians
have put forward several hypotheses about
these communities, including one that highlights
a possible Carib lineage and the discovery of a
recent settlement in the Samaná Peninsula. This
is why their archaeological presence has been
imperceptible in the research carried out in the
region. Other theories suggest an interaction between
the Taínos and the Caribs that ended with
the acquisition of certain Carib customs amongst
the population of that region of Hispaniola. 20
A researcher who has made one of the most significant
contributions to clarifying the so-called
“Ciguayo Enigma,” based on the historical and
archaeological information available, is Bernardo
Vega. 21 Based on his analysis of the descriptions
recorded by several chroniclers, especially Friar
Bartolomé de las Casas, Gonzalo Fernández de
Oviedo, Pedro Mártir de Anglería, and Andrés
Morales’ map of the political division of the island
of Hispaniola, Vega has attempted to define
the geographic spaces that corresponded to
the Ciguayos and to the Macoriges. In general
terms, he has suggested that the indigenous
communities that Columbus met during his first
trip to the Gulf of Arrows had characteristics that
matched those of the Caribs.
Nevertheless, there is no clear consensus to date
on the settlements that were believed to have
belonged to the Ciguayos or a clear definition
of who they were. It has also been impossible to
establish their cultural differences in comparison
with the other indigenous groups that inhabited
the island through archaeological evidence. 22
Columbus’s interest in reaching the islands inhabited
by the Caribs or Cannibals led him to
attempt to enter the extreme northwest of the
island of Hispaniola as a way of confirming their
existence. However, the bad state of the caravelas,
the Spanish ships, and the impatience of
the crew eager to return to Spain, made him put
aside this idea during his first trip and began to
prepare for his return to Europe.
Upon his return, the Admiral announced the
news of the existence of new lands beyond the
seas and presented the Royal Couple with some
Indians, as well as other evidence of his discoveries.
He received the corresponding honors and
titles, previously agreed upon with the Spanish
Crown in the so-called Capitulations of Santa Fe,
including “Admiral of the Ocean Sea, and Viceroy
and Governor of the Islands Discovered in
the Indies.” The Indians who accompanied him
were baptized in a religious ceremony in the
presence of the Royal Couple and Prince John.
When Columbus arrived in Europe, the first
stories ever written about the inhabitants of
the New World were published. The news was
distributed in a letter that the Admiral wrote to
Luis de Santángel, scribe to the Spanish monarchs
and to the treasurer from Aragón, Gabriel
Sánchez, where he wrote about the curiosities
of the Indies. The letters were originally written
in Spanish and it was in that language that they
were first printed in Barcelona, in 1493. They circulated
so quickly that before the end of the 15 th
century sixteen editions had been published in
five languages: two in Spanish, one in Catalan,
nine in Latin, three in Italian, and one in German.
Some editions were also published in French and
English. The name “Hispaniola” 23 appears in the
Latin translation. This name is still used to refer to
the island, which the original inhabitants called
Bohío, Haití or Quisqueya.
In the letter where he announced the discovery
of a New World, Columbus also referred to some
of the words they learned from the indigenous
people during their trip to the Antilles. These
words went on to enrich the Spanish language, 24
such as canoa, which Antonio de Nebrija included
in his Gramática castellana in 1494, representing
one of the first lexical contributions from the
Americas.
In general, the description of the early indigenous
inhabitants cannot be detached from an
aura of amazement, expectation and enchantment
that quantitatively intensified the greater
part of the Columbian texts. These contributed
to the identification of the Americas as a land of
abundance and riches, to which the obsessive
interest in gold also contributed in a good part
to Columbus’s narrative. It was an omnipresent
motivation in almost all his statements. From this
perspective, Columbus’s writings offer not only
the first impressions of the geographical realities
of the Caribbean islands but also gave an initial
vision that contributed to the timely description
and imagery of the American Indian.
Archaeological Studies and the History of Humanity
The relatively short time span since the introduction
of writing in comparison to the entire existence
of humanity highlights the importance of
archaeology as a science that investigates culture
and history based on the study of material
evidence. The tangible remains left behind by
human activity can become, under the scientific
scope of archaeology, significant generators of
historical knowledge. In order to do this, archaeology
uses methods that are capable of revealing
information to explain the development of past
societies. It can therefore provide data that for a
host of reasons were not recorded by historical
sources. And, in the case of cultures that were
agraphic – societies that did not have written
languages – it constitutes one of the principal
disciplines that allow us to delve into this study.
By pinpointing the different periods that ancient
societies have gone through in various regions of
the planet, archaeology has played an important
role in the creation of the models and classification
of the prehistory of the universe. Therefore,
any analysis involving Antillean archaeology or
its repercussions in the Americas cannot be disengaged
from the general path of archaeology
at the global level.
Archaeology can be defined as an approach to
the past that was initially focused on objects and
works of art from classical antiquity. 25 The practice
of collecting these objects, encouraged by
the humanists of the Renaissance, continued
well into the 17 th and 18 th centuries, reaching the
European courts and eminent individuals until it
finally became a very respectable and popular
hobby. 26
During this period, the search for the past transformed
into the pursuit of a utopia that had to be
rebuilt, and the ancient works brought together
as collections exerted an extraordinary influence
in this particular sense. The search for beauty,
aligned within the classic canons, gave rise to
this interest in everything ancient. Through this
search, the way of life of the ancients revealed
itself in a more concentrated manner through its
iconography.
This first attempt at aesthetician archaeology,
with a focus in the art and architecture of the
classical world, in the case of the Americas, had

concrete expressions that could be traced back
to the appeal of the Maya, Aztec or Inca cultures
and, fundamentally, by the monuments and artistic
creations left behind by these great civilizations.
The essential differences between aesthetician
archaeology and a more scientific one came together,
or at least became much more evident
in the 19 th century. The advances made in the
natural sciences, especially in biology, became
the platform for evolutionism, social theory and
anthropology, all of which developed during this
particular century. After the 19 th century, archaeological
work came to be seen as an academic
discipline that resolved historical problems. An
example was the first classification made by the
Danish historian Christian Jürgensen Thomsen,
where he included three fundamental stages
(Stone, Bronze and Iron) in the development of
humankind. He attempted to explain the development
of technology in Europe from an archaeological
point of view, through specific characteristics
of prehistoric objects. Furthermore, he
contributed new ideas that broadened the evolutionist
conceptions that were popular during
that period, namely that society had developed
through a series of progressive stages. According
to Adam Smith, these stages went from hunting
to the development of trade, first going through
periods of grazing and agriculture. 27
The foundation of prehistory as a scientific field
was linked to employment standards based on
stratigraphic criteria, a geological principle that
was applied in archaeology. This, along with the
advances in biology, evolved into the study and
understanding of the instruments and materials
built and used in ancient periods.
With the application of the stratigraphic method,
and the fact that signs of various levels of
antiquity were coming through involving human
beings, prehistoric archaeology became the first
line of research of past cultures prior to the written
language. Evolutionist theories developed in
this particular type of archaeology through the
organization of archaeological data based on a
technological platform that took as a guide the
materials of the instruments involved in their creation
(Stone, Bronze or Iron). At the same time,
this led to the introduction of the term age in the
interpretation of the process that humanity had
gone through, especially after its manifestations
in Western Europe.
The concept of three ages, united in the principle
of superposition or stratification, allowed
researchers to establish a European prehistoric
This excerpt reveals, as archaeological research
has shown, that the Antilles were settled approxinomenclature,
where the oldest cultural stages
were named Paleolithic. This period is identified
by the nomadic hunting groups from the megafauna
of the Pleistocene. It was an intermediary
period, known as the Mesolithic age. It began at
the end of the Glacial Age, when climate change
provoked significant changes in the eating habits
of the existing populations. From then on, food
was obtained mainly by gathering, the hunting
of smaller game and fishing. The term Neolithic
was reserved for the period when agriculture,
livestock and earthenware first appeared. These
changes, that clearly establish the Neolithic period,
are also known as the Neolithic Revolution,
a term proposed by archaeologist Vere Gordon
Childe. 28 The term was used to reflect the transformations
that took place in the methods of
subsistence and the consolidation of a sedentary
lifestyle. These first stages were characterized
by works carried out using Lithic materials. They
were first identified in the Stone Age, later followed
by the Age of Metals, when processes began
that eventually ushered in the development
of the great civilizations that flourished in areas
like Egypt, Mesopotamia and ancient Greece.
Although there is no synchronization that allows
us to mimetically compare the prehistory of the
Old World with the American continent, archaeologists
such as Irving Rouse and José M. Cruxent,
29 by analogy, used the terms Paleo-Indian,
Meso-Indian and Neo-Indian when discussing
the basic forms of subsistence, technology and
typology of the tools used by the indigenous
communities of the Caribbean region to transform
their environment.
These schemes constitute mere examples of the
diverse systems of classification implemented
by the science of archaeology to study the first
human communities that inhabited the Americas
and the Caribbean. Other classification systems
have emphasized economic, technological, ecological
and social aspects, or the combination of
some of these concepts. We can find such examples
in the research carried out by Gordon
R. Wiley and Philip Phillips, 30 who established a
periodical system of prehistory in the Americas,
dividing it in the following stages:
• Lithic: The period where nomad hunters
lived during the last Ice Age, at the end of the
Pleistocene Period, and dedicated themselves
fundamentally to the capture of large land mammals,
such as the mammoth, the megatherium
- or giant sloth - and the giant armadillo.
• Archaic: The climate changes produced
by the post-glacial period brought about the
extinction of the Pleistocene fauna, forcing the
superior hunters to search for other food alternatives,
such as small game, fishing and the collection
of wild plants and seafood.
• Formative: This is the equivalent to the
Neo-Indian period introduced by Cruxent and
Rouse. In this particular period, agricultural practices
began to be implemented, which contributed
to the elimination of the nomadic lifestyle, the
establishment of permanent villages and a more
complex social structure. In this period, the appearance
of earthenware is significant as well as
the production of other handcrafts. These could
be worked on and produced when agricultural
work was not being done.
• Higher Cultures or Civilizations: These
societies had ceremonial and urban centers that
responded to hierarchical theocratic societies
which developed surplus economies. They were
basically situated in Mesoamerica and in the Andean
highlands. Some examples are the Olmec,
Maya, Aztec and Inca cultures. This particular period
occasionally includes other stages that are
inherent to the development of the classical and
post-classical civilizations.
The Settlement of the Antilles
From the very beginning of the conquest, there
was an interest in establishing how long the original
populations had inhabited the islands of the
Caribbean. With a certain touch of archaeological
curiosity, Fray Bartolomé de las Casas was
one of the first to discuss this enigma when he
wrote about the excavations that were carried
out to build the Fort of Santo Tomás de Jánico.
In his chronicle, he states:
“I have seen mines in the Cibao [region],
one or two yards deep in the virgin earth, in
the plains, at the foot of some hills, burned
wood and ashes as if a few days past a fire
had been made there. And for the same reason
we have to conclude that in other times
the river came near there, and in such a place
where they made a fire, and afterwards the
river moved farther away. Soil accumulated
there, as the rains brought it down from the
hills and covered the site. And because this
could not happen except by the passage of
many years and most ancient times there is
therefore a strong argument that the people
of those islands and the mainland are very
ancient.” 31
333
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

334
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
mately some six thousand years ago and that this
could have been linked to climatic changes that
took place between 8000 and 4000 years B.C.
These fluctuations led to movements in the continental
regions, contributing to the disappearance
or decline in the number of determined
species of animals and plants that flourished
during the Pleistocene Period.
Climate change could have contributed to the
migration of the first communities that traveled
from the continent to the Caribbean islands. 32
These communities must have been spurred by
events that contributed to the development of
hunting and gathering activities, which forced
them to settle at the mouths of the great rivers
near the coastlines, leading them to become familiar
with the sea and improving their navigation
skills. 33 This environment encouraged the establishment
of major settlements of gatherers. This
new lifestyle distanced these groups from their
past traditions, which mainly involved the hunting
of big game and gathering of wild plants 34
and produce emerging yet elaborate pottery. 35
As proof of their past gathering activities, they
left behind impressive amounts of waste materials,
specifically sea and river foods. These
findings, known as “shellfish deposits,” have enabled
archaeologists to learn about the cultural
characteristics and diet of the Archaic groups. 36
These communities initiated a migratory process
to the Antilles. Two fundamental routes have
been established. The first, from Central America
– specifically from the Atlantic region zones near
to what is now Belize – to the Greater Antilles, especially
towards Cuba and Hispaniola, including
parts of Puerto Rico. 37 The second route began in
the northeast region of Venezuela and the island
of Trinidad – by way of the Lesser Antilles – until
they reached the far western region of the Caribbean.
38
No one has determined with absolute certainty
what kind of vessels these groups used, although
there is some consensus on the possible use of
rudimentary rafts built with tree trunks that were
tied with lianas or vegetable fibers. However, the
later settlers used canoes – a monoxylic vessel
made from a single tree trunk and propelled with
oars – to eventually populate the insular Caribbean.
These, however, are known to have been
used by immigrant groups that later migrated to
the islands.
Flint Objects: The Proto-Archaic Groups
The use of stone to make utensils is as old as
humanity itself. Over time, a range of techniques
and skills were developed that included the selection
of suitable raw materials. In broad terms
two specific techniques, or Lithic production,
characterized the oldest cultural stages of universal
prehistory: carved stone, obtained by striking
or engraving a softer stone with a harder one. In
the Archaic Antillean cultural horizon both techniques
were used to make a variety of artifacts
that allowed the first settlers to make the most of
the natural resources provided by their immediate
environment.
In archaeology, the term “cultural horizon” refers
to the period where a specific style or culture is
developed. It is therefore possible to distinguish
another type of horizon depending on the traits
or cultural manifestations, including the utensils
used by communities that lived during a specific
time period. Therefore, the instruments and the
raw materials used in the making of these utensils
or tools are of tremendous value in establishing
the socioeconomic characteristics of these
first human groups.
The first groups to settle in the Antilles have
been called Paleo-Archaics by some archaeologists,
39 while others have identified them as
“Proto-Archaics”. 40 This specific term refers not
only to their antiquity, but also to the essential
characteristics of their economy and belongings.
These primitive settlers used siliceous rock or
flint to make sharp objects and strips that they
would remove by striking accurate blows on specific
nodules. The places most related to these
groups are the islands of Hispaniola and Cuba,
two regions where these specific raw materials
have been found in abundance.
One of the earlier evidences of human settlements
in Hispaniola, related to the Proto-Archaics,
was presented by researchers J. M. Cruxent
and Irving Rouse. The archaeological site discovered
is known as Mordán, in the Barrera mountain
chain, in Azua Province, in today’s Dominican
Republic. The pieces were dated through the radiocarbon
process (C-14) and revealed their approximate
age to be from 2600 B. C. However,
these same archaeologists believe that some of
the Lithic settlements of the region, such as Casimira,
could be much older. 41
The absence of ethnohistorical data related to
these ancient communities has encouraged the
need to give names to their most outstanding
local or regional expressions. In the case of Caribbean
archaeology, the names given to the regions
where these settlements have been found
have been used for decades. The geographic
locations of several significant settlements classified
as Proto-Archaic have also received the
suffix oid to identify the cultures studied. Therefore,
the characteristics found in such places as
Mordán are called “Mordanoids.” The ones from
Barrera are known as “Barreroids.” The same occurs
with “Casimiroids,” linked to the Casimira
cultural context. This is why these particular places
have become eponymous due to the distinctive
traits of the first inhabitants of the Greater
Antilles. 42
Equally, evidence of the first Proto-Archaic occupants
of the Antilles has been found in Levisa,
Cuba. 43 The oldest radiocarbon data for this specific
settlement dates back to 3190 B.C., which
is why this site is considered to be one of the
earliest settlements in the Greater Antilles. The
recent reevaluation of the Levisa complex, as
well as other Proto-Archaic sites in Cuba, 44 has
also revealed a multi-component character. This
means that these spaces not only include Proto-Archaic
cultural components, but also those of
other groups that settled there in later years. The
Levisa phenomenon was initially recognized by
researchers José Manuel Guasch, Januz Kozlowski
and Marcio Veloz Maggiolo. 45 Today, their findings
have greatly contributed to the evaluation
of possible interactions between the first indigenous
groups that used large silex tools with other
archaic communities who also inhabited the
Antillean archipelago. This issue merits deeper
research, although what appears to be clear is
that some of these places, initially occupied by
the Proto-Archaic groups, were of interest to other
groups that later settled in the Antilles.
Lastly, the multi-component character observed
in those particular sites identified as Proto-Archaic
illustrate coincidences that reveal a complex
environment and specific special preferences by
the various Archaic groups, although they did
not necessarily share parallel experiences.
Evidence of some of these ancient cultural sites
has been found in Puerto Rico, such as in Angostura
(near Barceloneta), Maruca (in Ponce) and
Cabo Rojo (on the western side of the island).
These settlements date back to approximately
3000 B.C., suggesting that the first settlers may
have moved from west to east, from Cuba to the
other islands that make up the Greater Antilles.

In the western section of the island of Hispaniola,
in present-day Haiti, silex artifacts related
to the Proto-Archaics have been found in the
Cabaret region. They have been discovered in
places associated with large Lithic production
sites. According to field research and detailed
descriptions made by Clark Moore, 46 an expert
on Haitian archaeology, 37 Lithic sites have
been discovered. The largest found measured
between 5,000 and 10,000 square meters, and
the smallest 100 square meters. In general, they
have been found at altitudes ranging from 40 to
120 meters on gradual slopes, but not on hilltops.
All are associated with silex deposits, the
raw material par excellence for the production of
these specific artifacts.
These Lithic areas were probably used temporarily,
but the absence of consistent stratigraphic
techniques has made it difficult to prove the
cultural evolution that took place in these sites.
However, this does not appear to be the case of
the larger settlements. The radiocarbon dates
obtained in certain sites in Haiti reveal that some
could have existed during the same time period
as the Levisa site in Cuba.
The same occurs with the Vignier III site, which
ranges in dates from 3630 ± 80 years B.C. On the
other hand, the date 2420 B.C., from the Source
Matelas site, also in Haiti, comes very close
chronologically to the dates 2617 and 2583 B.C.
These dates were obtained through radiocarbon
testing in Mordán, in the Dominican Republic. 47
It is through these testings that the silex artifacts
discovered in the Haitian region of Cabaret are
equally comparable to the Lithic vestiges found
in Cuba and the Dominican Republic. This suggests
that the Proto-Archaic settlers simultaneously
inhabited various regions of the Greater
Antilles. 48
In the eastern region of Hispaniola, present-day
Dominican Republic, the Proto-Archaics settled
mainly in the southwestern region, an area rich in
silica rock deposits. These rocks tend to be light
grey or whitish in color, very similar to the ones
found in the Barrera mountain range (in Azua
Province), in Puerto Alejandro (Barahona Province)
and in the banks and mouth of the Pedernales
River. 49 The remains discovered correspond
to temporary settlements where work sites for
making sharp tools and objects may have been
established. With the techniques developed they
made spearheads and knives, some quite large,
with dented sides that were also used as saws.
Some of these sharp objects were made with a
handle or stalk that made it easy to handle. They
also inserted it at the end of a wooden stem to
use as a lance.
Due to the sharp characteristics of the silex stone,
many of the tools made with slices of this material
could have been used to skin, slice, and peel
the game they obtained from their hunting and
fishing activities. They were also used to carve
wood and vegetable fibers, both important components
in these communities as researched by
A. Gus Pantel and evidenced by the testing of
the Lithic tools found in the Barrera area. 50
The reality is that the manufacture of these simple
and rectangular scraping tools and slicers
required unsophisticated skills. As a matter of
fact, they were probably discarded once they
lost their sharpness. The important thing was to
have a good supply of the required raw material,
such as deposits of silex rocks, from where
they obtained the slices. The proof that these
exchanges were taking place was determined
when similar Archaic settlements were found in
the neighboring island of Puerto Rico, where
quartz slices from the island of Hispaniola have
been frequently found. 51
Large knives and flint heads, linked to Proto-Archaic
settlements, have been found in the foothills
of the central and eastern mountain ranges
of Hispaniola. These findings gave origin to the
Lithic complexes known as “Cordilleroids,” 52 and
these sharp objects were used to dismember the
game hunted. This facilitated the movement of
the prey from where it was hunted to the settlements
themselves, and where the dwellers would
share the food. Once the hunted game was cut,
it was carried using baskets woven with vegetable
fibers. This allowed for their prey to be
transported across great distances. Various pictographs
from later periods have been found in
Dominican caves – such as the ones found in the
Hoyo de Sanabe and the Guácara del Comedero
- both in the vicinity of the central region town
of Cotuí - and discovered by researchers Dato
Pagán Perdomo and Manuel García Arévalo. 53
Some pictographs show that it sometimes took
two individuals to carry the pole where the prey
had been tied.
Aside from the flint instruments associated with
the early period of Antillean settlements, the
Proto-Archaics used naturally-formed boulders
or pebbles. This way they improvised rustic hammers
to use as drills in order to give shape to
the silex. They also used them to crush the conch
and crustacean shells that they gathered along
the rocky cliffs and in the low-lying sandy beaches,
as well as to grind or crush seeds or other
foods obtained through wild botanic species.
Evidence of certain species, specifically of larger
animals similar to bears or great sloths, such
as the Parocnus serus Miller and the Acrotocnus
comes Miller 54 have been discovered in certain
caves in the Valley of Constanza, in La Vega Province
(in the Dominican Republic’s central region)
and in the Cave of Pomier, in San Cristóbal Province,
in the country’s southwest section. Some
of these species were as tall as a human. This
suggests that these groups preferred to settle
in the highlands, in a more temperate climate,
rather than in the valleys or the coastal plains.
These edentate mammals were of a considerable
size, but were already extinct when the Spanish
conquistadors arrived. Apparently, these species
were not abundant on the island. 55 For this
reason, the Proto-Archaic settlers complemented
their diet with other resources such as the
gathering of marine and land animals, and from
fishing. They also hunted smaller game such as
iguanas, jutías – a rodent native to the Antilles
– lizards and birds. As well as eating the meat
from these birds, they also used their feathers for
decoration.
Other animal species of considerable size were
also hunted by these groups, especially tropical
seals (Manachus tropicalis) and manatee (Trichechus
manatus). 56 The latter can still be found
in rivers and estuaries in Hispaniola where they
come to feed on edible plants. It is possible that
a similar seal, now extinct, existed at the time of
Christopher Columbus, who confirmed that he
saw seals [lobos marinos or marine wolves] on
the Alto Velo islet near Beata Island, during his
second exploratory and discovery voyage. 57
The Proto-Archaic groups probably hunted crocodiles
(Crocodilus acutus), which are currently on
335
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

336
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
the verge of extinction and can only be found
around Lake Enriquillo in Bahoruco Province in
the Dominican Republic’s southwest region and
in Saumatre Lake, in Haiti. It is likely that this
species was found throughout the entire island,
because remains have been found in the far eastern
region of Hispaniola. 58 There was also a type
of squirrel monkey, autochthonous to the island
(from the Cebidae family, Saimiri gender, bernensis
species) whose remains were found by Renato
Rímoli in the Berna Cave, in La Altagracia Province,
in the country’s easternmost region. 59 The
Spanish conquistadors never saw this animal,
which suggests that it could have been hunted
during the prehistoric period or that it was in the
process of extinction when the first indigenous
settlers arrived in the region.
Although to date no solid archaeological evidence
exists, it is possible that the Proto-Archaics
used the bones of this particular species
to manufacture tools such as spears, fish hooks
and even decorative elements for their personal
adornment. There is also very little data regarding
their ceremonials, although they are likely to
have used a cosmogony based on expressive
magical-religious rites, as portrayed in the cave
drawings found in certain areas of the Antilles
daring from the Archaic period. 60
All hunting activities must have been generally
carried out by men, due to the physical strength
needed to track and hunt game for several days
and finally have to face animals that were of a
considerable size. Human remains discovered by
anthropologist Fernando Luna Calderón in the
Cueva Roja site, in Pedernales Province, in the
southwest Dominican border region, indicate
that the adult population exhibited a high percentage
of broken bones, probably due to accidents
suffered during their movements in inhospitable
regions linked to subsistence activities. 61
Their social organization probably consisted of
small groups that led a transhumant lifestyle,
made up of temporary settlements that were
composed of a few individuals or nuclear families.
The low population density that characterized
these Proto-Archaic communities is perhaps
one of the reasons that could explain the low
number of archaeological sites discovered. The
majority of the sites discovered revealed tools
made with silex.
Although there is no solid evidence in the Antillean
context that there was a division of labor
in these communities, a comparison with other
populations in other places suggest that the men
hunted, cleared the land, and built the neces-
Their capacity to use the environment to their
advantage encouraged a greater development
of their means of production. This led to an increase
in population, and a complex economic
and social structure. The latter, on occasion, went
beyond the family unit and was based on individual
groups – perhaps between 25 or 30 individuals
– known in anthropological terminology
as “bands,” primary economic and social units
that, aside from engaging in subsistence activisary
structures to establish their settlements. The
women worked mainly in gathering activities, as
well as in other productive and domestic activities.
This distribution of roles, characteristic of
hunter-gatherer societies have made researchers
like Mircea Eliade suggest that work was organized
according to gender. 62
Finally, it is important to highlight that in spite of
their simple ways, the use of silex artifacts – associated
with the Proto-Archaic cultural horizon
– remained a constant in the way of life of successive
indigenous populations of the Antilles.
Evidence of this includes the flint chips that are
linked to all the pre-Hispanic cultural manifestations,
including the Agro-Potter groups.
Aside from the archaeologists, these characteristics
are documented by such chroniclers as Fray
Bartolomé de las Casas who, when writing about
the craftsmanship of the Taínos, highlights the
work they carried out with flint to make a host of
varied objects. 63
The presence of flint instruments among the indigenous
communities remained a constant well
into the later years of the conquest. This was
confirmed by historian Luis Joseph Peguero who
wrote in his Historia de la conquista de la isla Española
de Santo Domingo, on the revolt of the
Cacique Enriquillo. He states the following:
“And off went [Enriquillo] over the hills of
Pedernales: given this name by the Indians
of Azua Province which consisted of 17 villages,
most of them lived from the meager
earnings they made from their small farms,
and from other instruments they used, to
sell to other provinces that did not have flint,
and they came to buy them.” 64
The Archaics: Polished Flint and the Conch Industry
A second period is the one defined by archaeologists
as the Archaic Period, which began in the
island of Hispaniola approximately 4000 years
ago. It was around this time that new settlers
entered the Antillean arc, making their way from
the eastern coastline of Venezuela and the island
of Trinidad. They made their way through the
small islands until they reached the Greater Antilles.
They were essentially gatherers, fishermen
and small game hunters, and they depended basically
on a variety of polished Lithic instruments
and more simple ones made of shells. 65 Similar
to the Proto-Archaics, eponymous sites in the
island of Hispaniola and Cuba have marked the
singularities and traits that identified their cultural
context.
Caribbean archaeology has characterized these
groups, similar to their predecessors, as “primitive”
for their lack of agricultural and ceramic
skills and knowledge. For this reason, they have
been labeled “pre-ceramicists.” However, their
ability to work stone, the variety of tools they
used, and the intense use of botanical species –
as revealed by recent archaeometric studies, 66 in
certain cases generated processes that contributed
to the domestication, care and widespread
consumption of edible plants - have given a new
dimension to the archaic cultural horizon, reevaluating
their economic, social and cultural development.
The traditional instruments used consisted of a
rich variety of mortars, crushers and axes with
handles and double grips, made from igneous
rocks that were chiseled, polished and submitted
to an abrasive process. The increase and diversity
in the number of artifacts used allowed these
groups to take advantage of nature, providing
them with food and resources obtained through
the intensive exploitation of different natural environments,
such as mangrove swamps and the
guáyiga (Zamia debilis L. and Zamia pumila), also
known as the Coontie Palm, which apparently
played an important role in these processes.

ties probably came together in groups to create
a range of defense mechanisms, specifically to
protect their territory.
These groups probably built huts or sheds to
protect themselves from the elements, although
they also used caves and rocky structures as
shelters, refuge or burial sites. They usually settled
along river banks, lagoons and marshlands
situated near mangrove swamps. The Archaics
settled all over the island of Hispaniola over a
period of several centuries. However, the greatest
concentration of these settlements has been
found in the easternmost and southwestern regions
of the island. These discoveries are justified
due to the abundance of mangrove forests
in these particular regions, which provided these
bands with the main source of subsistence in this
particular cultural context.
Experts have observed a tendency toward sedentarism
as a direct result of the intensive exploitation
of the mangrove forests and specific
botanical species such as the guáyiga (Zamia debilis
L. and Zamia pumila), which were extremely
common in the island’s 67 southeast region at the
time, enabling them to establish long-term settlements
due to the availability of natural resources.
However, and at times, cyclical or stationary
movements probably took place using, whenever
necessary, regeneration strategies related to
the terrain and the introduction of strategies that
would mitigate the effect their practices had on
the environment. 68 Although, as explained by Allen
W. Johnson and Timothy Earle, when discussing
the food-gathering aspect of the hunters and
gatherers at the family level, “the power of technology
to transform the ecosystem was limited
and the availability of resources was not seriously
altered by human exploitation.” 69
The Archaics developed a range of tools and instruments.
As well as flint chips, they also developed
numerous Lithic artifacts in all shapes and
sizes, revealing a complex use of technology and
a certain level of specialization. The most common
tools used included mortars of various sizes.
Some of these mortars display signs of the grinding
process these instruments were used for by
the stone graters. Mortars were made in various
shapes, specifically conical, square, trapezoid
or circular, and were probably used for a wide
variety of activities such as grinding or crushing
shellfish, crustaceans, echinoderms, berries,
seeds and roots gathered in the wild.
Experts have not been able to define the specific
function of the conical mortars, or what the
pointed tips were for. In our opinion, we find it
strange that these settlers would use their time
and energy in making pointed mortar tips if it
had no specific purpose, especially because the
handles of these grinders were situated in the
middle. Certain pieces have a thin handle that
was used to hold the mortar.
One cannot, therefore, discard the possibility
that the conical mortars, especially the elongated
ones, had a dual function. For example, the
base of the Lithic mortars could have been used
to mash or grind, while the pointed tip of the
mortar could have been used to crush or mash
objects placed on a wooden pestle to continue
to hollow out the mashing process. 70 This could
explain the notable length of many of the mortars
with pointed tips, and which were far superior
to the rectangular or cylindrical ones because
their elongated and conical shapes could penetrate
the cavity much easier or the carved shape
of the wooden pestle, while the other mashers
were only used in Lithic mortars.
The dual-use hypothesis of the conical mortars is
strengthened if we take into account that many
rural Dominican kitchens still use them to mash
simple rounded chunks of food. They make it
much easier to penetrate the wooden pestles.
The natural forms of these rustic Lithic mashers
are similar to the conical mashers found in archaeological
sites that date back to the Archaic
period.
Other instruments manufactured by these Archaic
groups were the single-handle and the double-handle
axes, also known as petaloid axes.
The edges were inserted into wooden handles
with strings or natural fibers to form mallets or
small axes used for clearing trees. These trees
were used for various purposes, such as the making
of poles or pitchforks for their huts, manufacturing
utilitarian objects, as well as collection of
firewood for food preparation. These instruments
could also have been used as offensive weapons
to defend themselves against rival groups.
The Archaic groups also made instruments made
out of shells, specifically chisels, scrapers and
gouges with beveled edges. These were commonly
used in Cuba.
At the same time, Lithic spheres–also known as
“spherulites”–were apparently used as funeral offerings.
These polished stones have been found
in secondary graves (the term used in archaeology
to refer to the exhumation of bodies for ritual
purposes) and where the bones are painted
with a reddish coloring. These details reveal that
these primitive communities used various types
of offerings and practiced funerary rituals. This
confirms their belief in the world of the dead in
mystical and magical terms.
The settlements related to the Archaic period
received, as has been previously explained, the
name of shellfish settlers due to the impressive
accumulation of all kinds of shells of marine or
fluvial origins joined to layers of compact ash.
One of the most representative of these findings
was discovered on the island of Hispaniola,
in El Porvenir, by Fernando Morbán Laucer and
Manuel García Arévalo in the west bank of the
Higuamo River, in San Pedro de Macorís Province,
71 in today’s Dominican Republic. Their
finding revealed an oval shellfish settlement,
approximately 40 meters wide and 120 meters
long. Its central area was elongated, strategically
located near a lagoon. Its height is two meters
on the north side and approximately one meter
on the southern side. This seems to suggest that
there were at least two large dwellings, although
that number could have varied over time due to
the successive occupations of the site during a
prolonged period and due to the continued exploitation
of the abundant mangrove forests that
are found nearby. A similar site was found in the
Archaic site known as Maruca, in Ponce, Puerto
Rico, and discovered by Jesús Figueroa Lugo
and excavated by Miguel Rodríguez. The radiocarbon
dates place the site between 2890 and
395 B.C. The evidence reveals that the site was
inhabited for centuries. 72
The El Porvenir site revealed a large number of
artifacts made from igneous rocks. Among these,
mortars of various sizes; pestles, square and cylindrical
mortars; axes with handles and double
lobe axes, also known “butterfly-type axes;”
along with other Lithic artifacts whose use is yet
to be determined. They also discovered a mortar
made of coral stone, with raised decorative elements
and featuring a similar design to the ones
337
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

338
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
found in natural fiber weavings. A large number
of shellfish instruments manufactured with Strombus
gigas seashells was also found. The presence
of rustic coral scrapers indicate that these people
used shellfish for food, as well as the guáyiga or
Coontie Palm, which grows wild in the region.
Two secondary burial sites were discovered in El
Porvenir. The funeral elements used were similar
to the Lithic and coral spheres presumably used
as funerary offerings. This leads us to believe that
the Archaics honored their ancestors through animist
practices. This gives a symbolic value to
their dwellings and burial sites, and their ritual
manifestations highlight a sensibility associated
with the belief in the departed.
The fact that most of the items found in El Porvenir
were made of sandstone (commonly found
in the region known as Arroyo Blanco, an area
formed during the Middle Miocene, and situated
in the country’s southern region) leads to the
conclusion that this raw material was transported
from other regions. This is especially credible if
we take into account the fact that the settlement
in in a geological area formed along the coast
by coral limestone, where the igneous rocks are
uncommon.
The food remains found in El Porvenir reveal a
diet based on the exploitation of marine resources
obtained from the nearby mangrove forests,
rich in clamshells and scallops, as well as conch
shells (Strombus gigas) and magpies (Cittarium
pica), among others. Land-based food remains
are basically represented by slugs and shellfish,
mainly crabs (Gecarcinus quadratus). The remains
of parrot fish (Scaridae), abundant in the nearby
coral reefs, and other marine species commonly
found in the mangroves – mackerel (Trachuru trachurus),
the thicklip grey mullet (Chelon labrosus),
and the tarpon (Megalops atlanticus) – were easily
found in the nearby waters. Other species consumed
by the dwellers of El Porvenir and whose
remains were found on site were birds, manatees
(Trichechus manatus) and marine turtles (Eretmochelys
imbricata). Also, the remains of a sperm
whale (Physeter macrocephalus), which could
have made its way to a nearby beach.
The El Porvenir site also revealed how the Archaic
groups used botanical species, which is
confirmed by analyzing fossil starches and using
other modern archaeometric methods, such as
palynology. It is precisely through this particular
science that scientists confirmed the consumption
of the guáyiga by these settlers. The root of
this plant provided them with plenty of carbohydrates.
They also consumed fruit, such as yellow
mombins or hog plums (Spondias mombin), and
a palm species known as Corozo or Macaw Palm
(Acrocomia, sp.). 73
The Archaic settlement in El Porvenir seems to
be related to other settlements in the Caribbean.
There are various examples, such as the site
known as Banwari Trace on the island of Trinidad,
studied by Peter Harris and later on by Marcio
Veloz Maggiolo and other researchers from the
Museo del Hombre Dominicano. The research
carried out in Banwari Trace revealed the presence
of Archaic groups dating back to approximately
5000 B. C. The “Banwaroids” began to
move towards the west, leaving behind traces
of their utensils or shellfish deposits throughout
a good part of the Antillean arc. They finally
reached the Greater Antilles as early as 2000 or
perhaps 2500 B.C.
As well as El Porvenir, other sites have been discovered
in Dominican territory related to Banwaroid
complexes or traditions. Some of the
sites that were discovered are the ones in Hoyo
del Toro, Batey Negro, El Caimito and Cumayasa,
situated in San Pedro de Macorís Province,
and Honduras del Oeste, in the National District.
74 There is also the very important site of
Courí, discovered in Haiti. 75
As has been previously highlighted, archaeologists
Irving Rouse and José M. Cruxent proposed
the term Meso-Indian when referring to
the Archaic period in the Circum-Caribbean region.
These researchers also found the Archaic
settlements of Cubagua, Punta Gorda, Carúpano
and Manicuare in Venezuela. This last site coined
the name of another of the Archaic Antillean traditions
known as Manicuaroids, inhabitants basically
linked to fishing and gathering activities
in coastal regions. They mainly used utensils and
tools made with shells. As a result, they left great
deposits of shells left over from the food they obtained
from the sea. 76 In Hispaniola, their presence
has been associated with the settlement
known as La Isleta, situated in the mouth of the
Higuamo River and which dates back to 1200 B.
C. Similar Manicuroid sites were also discovered
in Puerto Rico, specifically in the María de la Cruz
cave, near the Río Grande de Loíza river and Cofresí
Key, in the southern part of the island. 77 In
Cuba, their presence has been detected in the
Guayabo Blanco and Cayo Redondo sites.
However, in many Archaic settlements the presence
of conch tools seems to be linked to the
polished stones made by the Banwaroids. These
findings have led some researchers 78 to consider
the possibility that this intermingling, or
hybridization, is an expression of the diversity
and complexities that existed in the Caribbean
islands beginning in the very early years of their
settlement. In this regard, when highlighting the
hybridization processes that took place among
the Archaic groups, Veloz Maggiolo states:
“These cultural examples lead us to consider
that these first Antilleans developed
along coastal ecological systems, and that
they modified their behavior and lifestyles
depending on the needs of the surrounding
environment. It is not true that a predatory
culture, such as the one Rouse called
Meso-Indian, could survive using the same
artifacts, when the surrounding environment
they were used to exploiting lost its
incentive and they had to move on to another
place. In the moving process of these
gatherers one must take into account the
change in the artifacts used due to ecological
factors. The initial elements of a tradition
bring with it original artifacts. But, they must
change it, modify it, or reform it in order to
apply it to an ecological system that does
not present the same alternatives in each
particular place.” 79
The references made by various chroniclers of
the Indies reveal the existence of remnants of
Archaic inhabitants that lived in the westernmost
region of Cuba and Hispaniola, when the Spanish
conquistadors arrived at the end of the 15 th
century. 80 Fray Bartolomé de las Casas, writing
on the indigenous inhabitants of the extreme
western section of Cuba, said:
“[…] there were Indians in the interior of
Cuba, on a province on its western side, who
are like savages and do not interact with the
other Indians on the island, nor do they have
houses and are always in their caves except
when they go fishing; they are called Guanahatabeyes.”
81
Similarly, Pedro Mártir de Anglería, who had
never traveled to the Americas but was well informed
about the indigenous customs of Hispaniola,
wrote:
“In the last region of the west, which is
Guaccaiarima (sic), they say that in the small
area of Zauana, live some men who are content
with living in caverns and eating wild
fruit, who have never been subdued nor
come in contact with other mortals, but live
like vagabonds, without growing or cultivating
anything, as is read about the golden
age.” 82

Gonzalo Fernández de Oviedo also writes, when
referring to the early inhabitants who had survived
in some of the island’s most remote areas:
“[…] they were from Guacayarima Province,
which were very savage people. They lived
in caves or sinkholes on the mountains: they
did not cultivate anything or work the land
for anything else, and they sustained themselves
and were happy with the wild fruit
and roots that nature produced, without
feeling the need for any other foods, nor did
they think of making other things or building
other houses beside those caves where they
lived.” 83
Aside from the term Guanahatabey, this archaeological
nomenclature has also been used to
describe the Archaic Ciboney people, a term
in the Arawak language that means “People of
Stone,” 84 according to linguist Raymond Breton.
This theory is supported by researchers such as
José Juan Arrom, who believed that the term
Ciboney is a combination of ciba “stone” and
igneri (igney) “man,” thus the name “People of
Stone” or “Caveman.” 85
veal to us their existence and the names by which
these early Antillean Indians were known.
New hypotheses have broadened the information
on the cultural development of the Archaics.
One links their sporadic settlements through ceramic
findings in Archaic settlements, and considers
their knowledge and use of these tools
by certain Archaic groups before the arrival of
the Arawaks in the Caribbean islands. This leads
to the possibility that there could have been a
horizon of “early ceramicists.” One of the more
representative sites is found in Hispaniola, in El
Caimito, an ancient settlement that dates back
to 180 B.C. to A.D. 125. 87 This discovery and the
findings of other settlements, such as Musiepedro
in La Altagracia Province and Honduras del
Oeste in the National District, 88 reinforces the
possibility that the Archaics began to use pottery
after they came into contact with other groups
whose origins have yet to be established. 89
On the other hand, evidence of the widespread
use and exploitation of vegetable species by the
Archaics has been unearthed which, to date, was
believed to have been introduced by the Arawaks.
This data makes the Archaic horizon much
more complex, while questioning the traditional
theories about the origins of agriculture and the
use of pottery in the Caribbean.
The presence of early ceramic use, and the handling
of vegetable resources in various contexts
and chronological moments, indicates that it is
not possible to completely explain these groups
based on pre-established findings. 90 New research
reveals a much more complex dynamic,
related to cultural processes that must be examined
in greater depth in order to understand the
“Archaic” societies of the Antilles.
Mangroves as a Source of Subsistence
Mangroves, which grow in tropical and subtropical
areas, are plants with aerial roots (Rhizophoraceae,
Avicenniaceae, etc.) that can survive in
brackish water. They thrive in river deltas or estuaries,
as well as in marshes and coastal lagoons
where fresh water blends with marine salt water,
and along shallow muddy shorelines where they
can sink their wading roots in silted beds, intertwining
to form a spectacular habitat inhabited
by a diversity of animal species that use it as a
breeding ground.
The food waste produced by decomposing
mangrove leaves that fall into the water and get
trapped between the roots create a food chain
rich in nutrients and proteins that support a high
The accounts by the chroniclers were considered
to be, in the beginning, the foundation needed
to defend the existence of Archaic settlements
in Cuba and Hispaniola at the time of the European
conquest. However, establishing a direct
link between ethno-history and archaeological
evidence has been challenging. The greatest
difficulty stems from establishing the archaeological
chronicles that will allow the identification
of these cultures at the moment and regions described
in historical documents. 86 However, the
observation of their way of life by the chroniclers
corresponds to the cultural traits consistent with
the Archaic bands. These historical sources relevel
of biological diversity. Many interdependent
animal species form a complex food chain
that includes larvae, bivalves, mollusks and crustaceans,
as well as small or medium-sized fish
that find shelter and food amid the mangrove
roots, in addition to a diverse range of birds that
roost and nest in its foliage. Mangroves, like coral
reefs, are therefore vital ecosystems whose copious
food resources were intensively exploited
by members of prehistoric groups and other early
settlers, although this exploitation did not go
so far as to destroy this habitat and threaten its
biological diversity.
Mangroves serve as a protective barrier by acting
as a buffer against coastal erosion caused by tidal
surge and strong winds. That is why they are
poetically described as the sentinels of the coastline.
Mangroves are currently under threat from
uncontrolled deforestation for charcoal production,
agricultural and livestock farming, as well as
the expansion of unsustainable tourism projects,
all of which cause severe and irreparable ecological
damage.
The Agro-Potter Period
The first agricultural cultures to settle in the Antilles
began with the movement of the Arawak
groups that made their way to the region from
the Orinoco-Amazon forests in South America.
These groups entered the Greater Antilles
from the northeast coast of Venezuela and other
neighboring regions, specifically from present-day
Guyana. As well as their agricultural
practices these cultures developed an important
pottery production system, which is why certain
Caribbean archaeologists have labeled these
groups Agro-Potters. 91 Their particular styles, by
the way they manufactured their pottery, have
become the most common way of identifying
these specific groups despite the evident differences
in their settlement patterns, eating habits
and other cultural and socio-political details.
Also, their agricultural practices allowed these
groups to establish permanent settlements with
larger populations that, in some cases, reached
more than 100 individuals and formed multi-communal
societies we call tribes. Their concept of
kinship was broad, and they managed to reach
much more complex economic, political and religious
organizations than those developed by the
bands of Archaic hunter-gatherers that preceded
them. 92
339
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

340
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
First Arawak Inhabitants: The Igneris or Saladoids
The first migratory waves of Agro-Potters to the
region were the “Igneris”. 93 Their ceramic style
was linked to the Saladoid series. The first settlement
was discovered in Saladero, in the lower
Orinoco region in present-day Venezuela and
which may date back from 1050 B.C. to 350
A.D. 94 The arrival of the Saladoids to the Caribbean
islands began approximately at around 500
B.C. and is associated with the dispersion of the
Arawak-speaking families, the main contributors
to the later development of what is now known
as the Taíno culture. 95
The Igneris or Saladoids first arrived in the Lesser
Antilles, and later made their way up to the
islands of Vieques and Puerto Rico where they
remained for more than 500 years, specifically
between the first and sixth centuries A.D. 96
The arrival of the Saladoids, or Arawaks, in the
Caribbean has been catalogued as a “frog-leaping”
97 migratory movement. The expression explains
the considerable distance these human
groups had to travel from their original communities
to their new destination. They had to undertake
certain safety measures during this journey.
These bands were frequently linked through
family groups and followed well-defined routes,
with movements that went back and forth. The
process included exploring areas suitable for establishing
their settlements. They gathered the
necessary information and later passed it on to
potential immigrants. 98
The Saladoid groups manufactured excellent
smooth-surface ceramics, decorated with geometric
and figurative designs that were painted
white with red trimmings. Certain pieces were
made with orange-like tones, topped by a harmonious
combination of colors. Their pots were
bell-shaped with beveled edges and ribbon-like
handles in the shape of the letter D. They were
simple in style and exhibited decorative buttons
in the upper part of the pot. Because of their
quality and fine detailed decorative elements,
these bell-shaped pots must have been used
for certain rituals or were intended for use by
high-social-status individuals.
This also applies to other ceramic boat-shaped
pieces, featuring cutting-edge designs that exhibited
the intense red coloring that characterized
the Saladoid style. They also made narrow
bottles for storing liquid, carefully crafted dishes
and effigy-decorated cups as well as simpler and
crudely made pots that were used for cooking.
Some pieces show that they were used to cook
over firewood.
Researchers have frequently unearthed in Saladoid
sites fragments of burenes (flat earthenware
used for preparing the casabe, a kind of bread
made from the cassava root) of different sizes and
thickness. These were sometimes made with cutout
designs, and others were decorated earthenware
decorated with topias – a special support
piece made of baked clay that was used to place
the burenes where the casabe was being baked.
The presence of burenes (non-existent in Archaic
sites) suggests that the Saladoids cultivated the
cassava manioc plant (Manihot esculenta Crantz).
The agricultural technique most commonly used
was the slash-and-burn method, which consisted
of burning the terrain where they would plant
their crops. They would then plant the stalks or
cuttings of the cassava plant among the ashes
of the fallen trees. The ashes served as an excellent
nutrient-rich fertilizer for the new plants.
This technique, considered by some archaeologists
as a particular characteristic of “a tropical
production system,” 99 was already practiced by
horticulturalists in South American tropical regions
two thousand years before their move to
the Caribbean islands. 100
However, this less intensive or small-scale agricultural
method was adjusted to comply with the
conditions of the smaller Caribbean islands. The
slash-and-burn system required large extensions
of land because the productive use of the fields
used for planting eventually dwindled. This technique
led to the use of the fallow system. This
meant that the groups had to move from one
place to another after a certain period of time
– perhaps every four or five years – so that the
land could recover its fertility. 101 This is why the
slash-and-burn system was replaced by the intensive
exploitation of marine and river resources
in some Antillean regions. These resources
became a central element in the diet of the Saladoid
groups. 102 This is why researcher Marcio
Veloz Maggiolo, when referring to this adaptation,
called it the “attenuated slash-and-burn”
system. 103
This shows that the Arawak migration to the
islands also led to certain adjustments to their
cultural patterns. The archaeology of the Lesser
Antilles, where the Saladoids eventually settled,
reveals settlements that were built away from the
coastal areas. Some experts believe that these
settlements responded to the pattern they used
when they lived in the continent. 104 However, in
previous periods, the distribution of these settlements
did not discriminate between coastal and
inland regions.
These changes are thought to be adaptation
patterns to the island environment as well as an
answer to other factors such as demographic
pressures, agricultural systems and the scarcity
of suitable lands in the smaller islands of the
eastern Caribbean. In other words, the Saladoid
Arawaks managed to develop a strategy of flexible
adaptation to the island environment. This
suggests that they could have been conservative
as well as opportunistic when choosing their settlement
sites. 105
The Saladoids introduced Lithic instruments that
differed typologically from the usual forms of the
Archaic artifacts, such as the rectangular – perfectly
polished - plano-convex axes that have
been found in their particular cultural context.
Other types of axes have also been discovered
in some of these sites, such as the simple petaloid
axes that reached their highest level of
perfection and variety in the later stages of the
Taíno culture. They also showed a particular preference
for body ornaments made of conch and
mother-of-pearl, as well as necklaces made of
semi-precious beads such as agate, amethyst,
jadeite, nephrite and transparent quartz. 106 Many
of these objects are originally from South America.
These raw materials are not found in the islands.
This detail also reveals that, after settling
in the islands, these communities kept in close
contact and interacted with communities in the
mainland. 107
Within the Saladoid context researchers found
the earliest pieces of three-pointed Zemís, also
known as three-pointed stones. They were made
with conch or coral materials, establishing the

style that would later be reproduced in the elaborate
tricuspid stones carved by the Taínos. 108
With the material they obtained from the conch
shells they also made axes, scrapers and other
useful rudimentary artifacts.
According to the chronological model presented
by archaeologist Irving Rouse 109 regarding
the prehistoric settlement of the Caribbean, the
Agro-Potter immigration that originated in the
coast of South America began with the Saladoid
series.
In Puerto Rico, this migration consisted of two
particular stylistic phases. The first phase was discovered
in Hacienda Grande and dates back to
120 A.D. The second phase, known as the Cuevas
Style, has been dated at around 550 A.D.
and constitutes the last phase of the Saladoid
series in the Greater Antilles. 110
In reality, the findings reveal a stylistic decadence
where the forms and the quality of the pottery
are less refined. The attractive curvilinear designs
painted white with red trimmings, and which
originated in the first phase, were substituted for
the more simple designs of the Cuevas Style. 111
The presence of the Saladoid groups in the Dominican
Republic was discovered in La Caleta
beach, in La Romana Province, in the country’s
eastern region. Within this context, numerous
fragments of pottery made with forms and designs
particular to the Saladoid series were unearthed
in these two sites. Also found were Lithic
plano-convex axes and other instruments made
out of conch shells.
These findings date back to 240 A.D., a period that
corresponds to the settlement of the Agro-Potter
groups in the island of Hispaniola. Archaeological
pieces found in the Saladoid settlement in La
Caleta are on display in the Altos de Chavón Regional
Archaeological Museum in La Romana.
As far as is known, the Saladoids only managed
to establish “beach heads,” or coastal settlements,
in Hispaniola. They may also have interacted
with the Archaic groups that preceded
them. This has been considered as one of the
ways the first settlers incorporated ceramics into
their daily lifestyle and one of the factors that
could have limited the advancement of the Saladoid
groups in the island’s interior.
For these reasons, argues Marcio Veloz Maggiolo,
“the Saladoid occupation was almost imperceptible
in the island of Santo Domingo.” 112 Their
presence is not registered in Cuba or Jamaica.
The Huecoid Culture
Recent research on the movements of the
Agro-Potter groups to the Antilles have demonstrated
that this was a much more diverse and
complex process than what was originally
thought. It was not a one-time-only event, and
it did not develop as a gradual move from one
island to the other, until they finally reached the
Greater Antilles. Different cultural expressions,
contemporary to the Saladoids–who also originated
in the South American continent–are not
entirely disconnected from the Arawak tradition.
They were discovered at the end of the 1970s in
the northern section of the Lesser Antilles and
Puerto Rico, and were named Huecoids. The first
findings of their presence were made by Luis
Chanlatte Baik and Yvonne Narganes Storde in
the archaeological site known as La Hueca, on
Vieques island, off the coast of Puerto Rico. 113
The discovery of the Huecoid culture has generated
new hypotheses that attempt to explain
the cultural diversity that existed in the Greater
Antilles during the Ceramic Period. Their differences
with the Saladoid culture have been taken
into consideration through the different origins
of this cultural tradition. 114 These hypotheses
have generated a series of questions regarding
Caribbean archaeology. For instance, if the La
Hueca complex, of the so-called Saladoid series,
existed exclusively in the Lesser Antilles or both
actually co-existed during the same time period
in the region but in different geographic areas.
Other researchers have contemplated the possible
effects of the interaction of the Huecoids with
complex Archaic precedents and their possible
incidence as to the origin and development of
other Agro-Potter cultures in different Antillean
regions. 115
Aside from giving a complete turn-around to the
traditional settlement patterns of the Agro-Potters,
these new theories have also introduced
new ideas on the dynamics that gave rise to the
formation of the different Antillean ceramic horizons.
The finding of the La Hueca site highlighted the
hypotheses of a simultaneous, or previous, immigration
movement that preceded the Igneris or
Saladoid movements. These new theories have
done away with the theory that there was only
one Agro-Potter immigration wave that originated
in the northwest coast of South America.
The ceramic pieces related to the Huecoid culture
are characterized by finely detailed incisions,
arcs and interlocked lines or grilles. To highlight
the cutouts they would sometimes fill the incisions
with white or red paste. The rest of the
vessel is paint-free; an element that clearly differentiates
the Huecoid from the Saladoid pottery
where white is the predominant color covered by
a red base. It is impressive to see the large quantity
of clay recipients that were made in cylindrical
forms and hollowed out in its upper parts.
Many have been identified as “censers” (incense
burners). Others found are inhalation pots, suggesting
the use of hallucinogenic substances for
specific rituals. Also found in abundance were
fragments of clay burenes, a clear indication that
these groups carried out agricultural activities. 116
The Huecoid culture registered an important lapidary
industry, specifically with the production of
necklaces made with semi-precious stones from
South America. Decorative toad-like ornaments,
made with jadeite and adorned with curved lines,
have been frequently found. It is also important
to highlight the finding of ornitomorphic–or birdlike–amulets—that
resemble Andean condors.
These pieces feature heads with curved and
sharp peaks. In their lower parts, where the claws
would be located, these bird-like creatures exhibit
a well-defined human head trapped within
the bird’s claws.
This link between the condor and the Andean region
has led some to believe that these amulets,
as well as the many necklace beads related to
this culture, were introduced to the Caribbean
islands by the Huecoids that came to the region
from the continent. Evidently this introduces new
theories about their origin, and the cultural interaction
that took place between the indigenous
Antillean groups and the groups that inhabited
the South American continent. 117
The La Hueca site, in Sorcé, Vieques, is related
to the Punta Candelero settlement in the town of
Humacao, Puerto Rico. The site was excavated
by archaeologist Miguel Rodríguez 118 and confirms
the existence of a Huecoid cultural horizon,
not only on the island of Vieques but also in the
easternmost region of Puerto Rico. A museum
exhibit that eloquently illustrates the cultural
characteristics of the Huecoid settlements in the
Punta Candelero beach is found in the Museo y
Centro de Estudios Humanísticos Dra. Josefina
Camacho de la Nuez, at the University of Turabo
in Puerto Rico.
Research into the Arawak migrations has demonstrated
that the contacts and exchange networks
between the continent and the Antilles were uninterrupted.
They also exhibit different characteristics
in certain times or periods. These move-
341
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

342
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
ments indicate, as previously stated, the early
exploration trips by the Arawak communities to
outline migratory processes that would involve a
large number of individuals and which eventually
led to the Agro-Potter settlement of the Antilles.
The Ostionoids or Sub-Taíno Culture
As previously stated, the Arawak people’s adaptation
process to the Antilles was accompanied
by a series of changes to their culture. Similarly,
they also contributed to the development of
local changes that were based on their cultural
traditions. However, the influences of the Archaic
groups that had previously established themselves
in the region cannot be ignored. Some of
these local cultural developments are related to
their particular form of expression. These eventually
led to the origin of the Taíno culture, which
reached much higher levels of development in
the Antilles.
According to the pre-Columbian population
scheme proposed by Irving Rouse, 119 after the
Igneris or Saladoid periods concluded, two great
cultural developments occurred in the islands.
The first was the development of the Ostionoid
culture, followed by the Taínos, who exhibited
many of the traits of their ancestors. The Ostionoid
ceramic style, which identifies this particular
culture, takes its name from the group’s principal
settlement in Punta Ostiones, in Cabo Rojo,
in Puerto Rico’s western region. This settlement
dates back to 405 A.D. according to the C-14
data obtained by archaeologists Luis Chanlatte
Baik and Manuel García Arévalo. The Ostionoid
period began in the 6 th century A.D., with the
intense penetration of the Agro-Potter groups
into what today is Hispaniola. From there they
continued onward to the Western Antilles and to
the Bahamas.
The ceramic designs of the Ostionoids differed
somewhat from the Saladoid. They show a noticeable
decline in terms of quality and aesthetics;
even though some of the latter’s decorative
features gave way to a brand new style of ceramic
that did not feature the use of white paint
over a red background, a main feature of the
Saladoid pottery. Instead, it is substituted by a
reddish-pink glaze over which they would sometimes
paint black bands. The shape of the ceramic
pieces also changed, becoming much narrower.
The pottery was circular and vessel-shaped.
They were decorated with simple tubular attachments
or simple handles situated at the ends,
and also featured simple ornamental handles
that generally represented the faces of bats and
other zoomorphic symbols.
The Ostionoid groups have been considered
to be sub-Taíno because it is through them that
many of the cultural manifestations that later
on characterized the Taínos originated with
them. This is the case of the small and simple
three-pointed idolillos (small god-like figurines),
which appear on the tips of shells and pieces of
coral. These figurines were already known by the
Saladoids, a group that reached its highest form
of artistic expression with the production of the
Taíno Zemí. Another important cultural expression
of Taíno society that began with the Ostionoids
was the practice of ball games in the batey.
They built great ceremonial plazas, such as the
ones in Tibes, in the town of Ponce, 120 and Las
Flores, in Coamo, both in Puerto Rico. 121
In Puerto Rico the early Ostionoid horizon is
found in the eastern part of the island through
the Elenoid series. Its earliest manifestations appear
in the Monserrate style (600-900 A.D.), followed
by the second phase of the series, known
as the Santa Elena style (900-1200 A.D.). All
these stages came together to establish what is
known as the Taíno culture, where there is a rebirth
in the style and design of their ceramics. 122
The Ostionoid groups reached the island of Hispaniola
around the 6th century A.D. The groups
quickly spread throughout the entire island, occupying
not only the coastal but also the interior
valleys and mountainous regions. As they
advanced towards the west, the Ostionoid penetration
must have divided into two distinct migratory
routes. It seems that one of these routes
developed along the eastern coastal region until
it made its way to the westernmost section of the
island, finally reaching Jamaica. The other group
penetrated the river valleys of Hispaniola’s central
and northern regions. They populated the
entire north coast, until they reached the Bahamas
and the easternmost section of Cuba. 123
In the Dominican Republic, one of the Ostionoids’
most important settlements was discovered
in Corrales, near the coastal town of Juan Dolio,
in San Pedro de Macorís Province, in the country’s
eastern region. In this particular settlement,
researchers were able to establish the presence
of red-painted pottery, characteristic of the Ostionoid
primary style. The ceramics found there
conserved transitional elements characteristic of
the Cuevas Style found in Puerto Rico. 124 Other
Ostionoid features were also found in Anadel,
in Samaná Province, on the north coast of the
Dominican Republic and in Juan Dolio, some 45
minutes east of Santo Domingo. 125 In the case of
Haiti, the most important site was found in Macadí.
126
One of the earliest dates recorded for the early
Ostionoid horizon in the Dominican Republic is
505 A.D. The site was discovered in La Cucama,
in the eastern section of Santo Domingo Province.
The dates registered for the Corrales site,
as reported by Marcio Veloz Maggiolo, range between
645 and 720 A.D. Other dates related with
the Ostionoid series, specifically in the southeast
region of Hispaniola, range between 730 and
985 A.D. in La Caleta, near Punta Caucedo, some
30 minutes east of the capital city. In Juan Dolio
the dates range between 830 and 970 A.D. 127
At the same time, in the excavations carried out
by Adolfo López in the archaeological site known
as El Francés, in Samaná, the Ostionoid ceramic
found was dated between 534 and 690 A.D. 128
After 800 A.D. there was a clear change in the
Ostionoid decorative style. The styles identified
have been classified as “intermediary” or “transitional.”
Their origins and particularities were
generated by processes related to cultural interactions
that have yet to be defined. 129 Some of
the more representative pottery styles discovered,
specifically in the eastern and southeastern
regions of the Dominican Republic, were the
ones denominated Punta and Cabuya. The main
sites discovered were in Punta Macao, in Higüey
Province, 130 and Las Cabuyas-Juan Pedro, in San
Pedro de Macorís. 131 We also identified a transitional
variation that we called the Maguana style
due to their discovery in various archaeological
sites in the country’s central and southwest regions,
such as in the town of Padre Las Casas, in
Azua Province, and in the valley of San Juan de
la Maguana. Some were also found in the southwest
region of Haiti. 132
Another variety of the pottery that was discovered,
which is clearly related to the expansion
of the Ostionoid series towards the western part
of Hispaniola, is the Meillacoid style. Its name
comes from the important Meillac site, on the
northern coast of Haiti. 133 The Meillacoid vessels
break with the traditional smooth-surface ceramics,
depicting new techniques in the designs.
This particular pottery featured distinctive bands
and intertwined cutouts that formed grills in the
superior part of the receptacle. They also have
simple sides adorned with decorative handles. 134
According to Irving Rouse, the decorative elements
of the Meillacoid style were copied from
the rectilinear designs seen in certain Archaic
artifacts that imitated woven vegetable fibers. 135
They could also have emulated the decorative
elements made in wooden and conch objects.
This theory has been once again explored due
to the incidence of the Archaic groups in the

development of the cultural expressions of the
late ceramic period that developed in the Greater
Antilles. 136 Other specialists have highlighted
the similarities that exist between the Meillacoid
styles and the ceramic groups that inhabited the
Florida peninsula, aside from its connections with
Cuba and the northwest region of Hispaniola
through the Bahamas. However, this last hypothesis
needs much more research and data to be
considered a feasible possibility. 137
The earliest signs of the Meillacoid decorative
patterns in Hispaniola were discovered in the
Cibao Valley in the late 19th century, in the Cutupú
site in Río Verde, La Vega Province, in the
country’s central region, dating back to 850 A.D.
Other findings related to this specific style were
discovered in the El Carril site, in Valverde Province,
and which dates back to 920 A.D. 138 The
Meillacoid sites discovered in the Cibao region
have led to a hypothesis on their origins in this
region and their future expansion to the northwest
section of Hispaniola, where the Meillacoid
style coexisted with groups of Taíno ceramicists,
identified with the Chicoid style. 139
Meillacoids and Macoriges
Researchers working with the Museo del Hombre
Dominicano 140 have associated the cultural expressions
of the Meillacoids with the Macoriges,
a group mentioned in the European chronicles
as living in the northern region of Hispaniola and
in the vicinity of the island’s northern mountain
range. Similar to the archaeological identification
of the Archaic sites, the scarce references left by
the chroniclers means it is not always possible
to directly correlate stylistic expressions with the
ethnohistorical information left behind. However,
this does seem to be the case of the Macoriges,
as explained by Fray Ramón Pané 141 and Fray
Bartolomé de las Casas in their chronicles. 142 The
oldest dates registered for the Meillacoid sites
range between 1345 and 1435 A.D., a timeframe
considerably close to the arrival of the Spanish
conquistadors at the end of the 15 th century.
This particular aspect, linked to the presence of
Meillacoid pottery 143 in certain sites identified as
Chicoid, has contributed to the possibility that
these groups coexisted or interacted with each
other and that there may have been a relationship
between style and ethnicity that supports
the hypothesis of a co-relationship between the
Meillacoid culture and the Macoriges. 144
sored by Leiden University – point to the existence
of a major center inhabited by indigenous
groups that lived in that specific area. Aside from
coexisting with communities with different cultural
expressions, the researchers also revealed
that this coming together generated a particular
cultural panorama that encouraged the interaction
of different groups in the region. These differences
were highlighted by the different styles
of ceramic found in the sites. The archaeological
particularities presented in Ulloa’s research suggest
that the ceramic styles, apart from revealing
distinctive identities, also displayed similar influences,
cultural intermingling and interaction between
the communities. This aspect fits well with
the description of the Macorige region and is referred
to in the chronicles that describe the first
contacts between the Europeans and the indigenous
groups in the northern region of Hispaniola.
From an economic perspective, the description
of the Meillacoid settlements presented by Marcio
Veloz Maggiolo has revealed that, aside from
the traditional slash–and-burn agricultural method
practiced by the early Ostionoid communities,
the Meillacoids used the Várzea System,
which consisted in the use of extremely fertile, 146
humid and loamy soil left behind by flood waters.
The Meillacoid settlers that occupied the Cibao
valley and the north coast of Hispaniola also produced
their agricultural products on heaps of soil
and waste. This method is highly productive and
was later used on a larger scale by the Taínos. 147
These mounds were built around the flat areas
that surrounded the dwellings and other complementary
structures. They were units of basic
production and contributed to the establishment
of settlements in this particular region of the island.
148
In essence, the cultural characteristics identified
as Ostionoids and Meillacoids are believed to
have preceded the Chicoid ceramic expression.
They have been identified with the Taíno culture.
Their denomination is linked to a key settlement
In this regard, recent studies carried out by archaeologist
Jorge Ulloa Hung, 145 in a specific
northwest region of Hispaniola - and co-sponsituated
in Boca Chica beach – to the east of the
city of Santo Domingo – in the village of Andrés,
Santo Domingo Province. The site was initially
studied – in the early 20 th century – by U.S. researcher
Theodoor de Booy, sponsored by the
George Gustav Heye Center of the National Museum
of the American Indian. 149
Chicoid pottery features elaborate artistic and
ornamental qualities that give it a certain Baroque
touch. It is characterized by ornaments
that represent handles and graffito signs painted
on the surface of the vessel, thus forming schematic
geometric elements. Similar ceramic pieces
were found in Esperanza, Puerto Rico, in the
island’s eastern region. Other pieces were found
in Capá, in the western part of the island. 150 At
the same time, the Pueblo Viejo site, in Cuba’s
eastern region, is considered to be the most representative
site for Chicoid pottery. 151
Some researchers have argued that there is a link
between the Chicoid and the Barranca ceramic
style, which originated in the central Orinoco region
of Venezuela. However, to date there is no
proof that there was direct contact between the
Barrancoids and the settlers of the Greater Antilles,
where the Chicoid expression has essentially
been found. The Barrancoid features present in
Antillean pottery appear to be a combination
of both, with Saladoid characteristics that were
brought to the islands in the very early stages of
the migration processes. 152
The interactions between both groups as they
made their way to the mouth of the Orinoco River,
and from where they moved on to the Lesser
Antilles by crossing what is now the island of Trinidad,
seems to be the most popular hypothesis
when it comes to establishing the presence of
Barrancoid elements in the region, rather than
the establishment of a direct route that led them
straight to the Caribbean islands. 153 For some
researchers, such as Mario Sanoja, the presence
of similar objects which were probably used for
similar activities, has led them to consider that
there was something much more profound between
these groups than simple and converging
pottery styles. 154
Change Factors
One of the enigmas of the Pre-Columbian past
is linked to the factors that brought about cultural
and material changes that characterized
the diverse Agro-Potter groups. As well as manifesting
themselves through their particular ceramic
styles, these changes are also evident in
other socio-economic and cultural factors. These
343
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

344
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
changes revealed the existence of clear breaks or
turning points that occurred in qualitative leaps
and bounds expressed through a series of cultural
components.
One of the first pieces of evidence revealed regarding
these changes came from the research
carried out in Puerto Rico by Froelich G. Rainey
during the 1930s. This archaeologist established
a sequence of settlements that he divided into
three great cultural stages by applying stratrigraphic
studies to the settlements that had been
established on the island.
This sequence is based on the diet of the settlers
and its correlation to the various pottery
styles. Rainey identified the oldest occupation,
corresponding to the Saladoids or Igneris, as the
“Crab Culture,” due to the tremendous quantities
of crab shells or jueyes found in mitten deposits.
Crabs were an essential part of their daily
diet. An intermediary culture discovered was
linked to the pottery manifestations of the Ostionoids.
He named this particular culture “Shell
Culture,” which corresponded to the Ostionoid
pottery culture. Through more recent findings, he
categorized these superior strata being Taínos. 155
Evidence of these changes or transformations
in pottery styles is apparent in the Hacienda
Grande and Cuevas styles. The study of both
styles reveals a gradual transformation in certain
pottery traits, with a loss of aesthetic characteristics
through time although they managed to
maintain basic settlement patterns. This does not
occur with the Saladoids or Ostionoids, where
significant changes in subsistence models and
other cultural characteristics were evident.
When studying the evolution of the Ostionoid
cultural patterns –in comparison to its Saladoid
predecessors—a radical change in the subsistence
methods that goes far beyond simple local
evolution is evident. In order to truly understand
these changes other factors such as socio-cultural
interactions, environmental patterns, and even
the influence of other early immigration processes
should be taken into consideration.
In this respect, Manuel García Arévalo and Julia
Tavares–in a keynote presentation delivered at
the symposium “Problems of Antillean Archaeology,”
held in Ponce, Puerto Rico in 1978–argued
that the first significant changes among
the Agro-Potter groups occurred in Puerto Rico.
Puerto Rico is where the Igneri culture transformed
itself and ushered in another cultural
phase that brought with it a certain type of ceramic
that, although it maintained certain dec-
orative elements related to the Cuevas Style, it
marked the beginning of a new series of forms,
decorative patterns and different manufacturing
techniques. In this case it is evident that this particular
ceramic is associated with a diet that is
also different in terms to the species consumed.
Therefore, the question that has to be asked is
whether the Ostionoid series was a local evolution
of the Igneris or, quite the contrary, it was
generated by the influence or interaction of new
cultural groups.
From our perspective, the cultural changes that
led to the formation of the Ostionoid series,
and later on to the origin of the Taíno culture,
do not respond to a continued–yet slow in situ
evolutionary process–but to the introduction of
new styles as to how they manufactured ceramics.
However, as a product of the cultural mix of
these groups, some particular traits of the previous
styles are evident.
Regarding the changes observed in the material
culture that existed between the Saladoid and
Ostionoid groups, especially in their particular
ceramic styles, L. Antonio Curet proposed that
because this environment brings with it various
types of ideological and symbolic messages, the
changes in pottery styles reveal certain modifications
in the social, economic and political aspects
that could have influenced the evolution
or socio-cultural development of the prehistoric
groups. 156
The Transformation of the Agro-Potter Groups:
New Approaches
As previously expressed, the discoveries unearthed
by researchers Luis Chanlatte Baik and
Yvonne Narganes Storde, along with the excavations
by archaeologist Miguel Rodríguez in the
Punta Candelero site, have revealed the existence
of two distinct migratory movements that
arrived almost simultaneously to the islands of
Vieques and Puerto Rico. These particular movements
constitute the prelude of the movement
of the Agro-Potters to the other islands of the
Greater Antilles.
The appearance of the Huecoid cultural horizon
has confronted the traditional evolutionist
scheme maintained by Irving Rouse, which is
based on a unilineal development model that
occurred after the establishment of the Saladoid
settlements. This has as an analytical unit the material
culture and is, above all, based on the classification
and creation of a series and sub-series
of stylistic ceramic traits. 157
Beginning with the pioneering research carried
out by Luis Chanlatte Baik and Ivonne Narganes,
new ideas have emerged regarding the settlement
of the Antilles. 158 The Archaics, already settled
in what is now Puerto Rico, were not only
able to assimilate the agricultural and ceramic
methods of the new Agro-Potter groups when
they came into contact with them, but also experienced
a progressive cultural transformation
that led to the origin of the Ostionoid series. This
assimilation, aside from being one of the reasons
that would explain the qualitative advances
made in the economy and lifestyle of the gatherers,
has been considered to be one of the factors
that contributed to the rapid migration of the
Ostionoids to the west.
Looking at it from this perspective, the formation
of the Ostionoid style is the result of a hybridization
and trans-culturization process that
took place between the Archaics and the new
Agro-Potter settlers. This process also occurred
in Puerto Rico and in other islands as well, such
as in Hispaniola. From this particular region the
Ostionoids moved on to Cuba, Jamaica and the
Bahamas, as well as the Turks and Caicos Islands.
This unequal assimilation and learning process in
pottery-making by the Archaics could explain the
drastic drop in the quality of the ceramics made
by the Ostionoids and Elenoids, compared to
the Saladoids. 159 This significant decline in the
overall quality of the pieces motivated Rouse to
compare this drastic change in the artistic quality
of the ceramic produced by these groups
between the years 600 and 1000 A.D. with the
artistic decadence registered in the Middle Ages
in comparison to the Ancient Classics. The recovery
of this lost artistic quality occurred during the
Italian Renaissance. 160 The only difference is that
in the Antillean case, the degeneration process
in ceramic making gradually turned around the
year 1200 A.D., giving way to a new phase with
the upsurge of Taíno culture.
The processes of interaction and trans-culturization
between the Archaics and the new Saladoid
and Huecoid styles were probably not homogenous.
They may have developed under different

contexts, situations and time periods on the different
islands and within the islands themselves.
This presumably contributed to nuances and differences
both in the quality and decorative elements
of the pieces produced, as well as in other
cultural expressions that emerged. In essence,
these processes generated a diversity of ceramic
styles and expressions that have been considered
to be transitional in Caribbean archaeology.
Among these, some of the best known are the
so-called Elenoids, found in Puerto Rico’s eastern
region, and the Punta Styles, found in the easternmost
section of the Dominican Republic. 161
And in the Meillac sites, found in the island’s central
region and which extended towards northwestern
Haiti.
This cultural fusion between the Archaics and the
Agro-Potter groups has been called the “Antillean
Formative,” 162 which ended with the formation
of the Taíno culture and which, at the root of
it all, is only a manifestation of the cultural mix
that through time shaped the cultural profile of
the Caribbean islands. 163
On the other hand, it is important to highlight
that the first Agro-Potter groups represented by
the Saladoid and Huecoid series did not reach a
Lithic industry of a utilitarian nature that would be
comparable to the typological variety presented
by the Archaic Banwaroid tradition. Therefore, as
we have highlighted previously, the production
of Lithic artifacts linked to the Ostionoids–and
which would be subsequently and amply developed
by the Taínos–must be linked to the cultural
contributions made by the Archaics. 164 It is
a permanent typology in the way some artifacts
were made, and reveals hybrid and trans-culturization
processes that are uniquely Antillean. 165
In terms of the evolution of their subsistence it
is worth highlighting the similarities between the
settlement patterns of the Archaic and Ostionoid
groups, even though in the latter group the presence
of fragments of burenes reveals they had
mastered certain agricultural techniques.
However, when comparing the Ostionoid settlements
with the Taíno culture, it is clearly evident
that in the former the gathering of species linked
to the mangrove ecosystems was important as
a complement to agricultural production. In the
Taíno sites the findings reveal significant agricultural
activities and less evidence of marine and
river-based food remains.
including the possible construction of irrigation
canals or channels specifically in certain regions
in the island of Hispaniola 166 –where the soil was
very dry–turned agricultural production into the
main economic support of the Taínos. As a consequence,
it contributed to the considerable sedentarism
of the Taínos and to the establishment
of villages with higher populations and a much
more complex social, political and religious system
that surpassed the tribal stage and became
societies headed by Caciques or chieftains.
The more representative expressions of the Taíno
culture are perceived, most specifically after the
13 th century, in the western region of Puerto Rico
and the southeastern section of Hispaniola. Its
principal link, or communication channel, was the
Mona Passage. Both spaces have been considered
the center of development of the classical
Taínos, and the nucleus from where this culture
expanded through concentric waves through the
rest of the island of Hispaniola, Cuba’s far eastern
region and the smaller islands to the east of
Puerto Rico. 167
When the Europeans arrived in America, Taíno
culture had two great centers. The first, or Epicenter
“A,” included Borinquen or Puerto Rico
as it is known today, and the Virgin Islands, most
specifically the island of St. Croix. It also included
southeastern Hispaniola, where the Higüey Cacicazgo
was located. 168
Even the chronicles written during the conquest
highlighted an intimate kinship relationship between
the Caciques from Borinquen and Higüey,
and the continuous travels in canoes through the
Mona Passage. The interactive relationship between
both islands was truly dynamic. 169 Epicenter
“B” extended from the central valleys to the
northwest and western regions of Hispaniola. It
crossed the Windward Passage until it reached
Cuba’s eastern region. It is believed that the maximum
socio-political center of this Epicenter was
the Jaragua Cacicazgo. As Las Casas explained:
“Xaraguá was like the marrow and medulla
of the island, its sovereign court. Its King
surpassed all the other princes in eloquence,
refinement, and education and good breeding.
Likewise, his government was the most
ordered and the most circumspect. At his
court there was a multitude of nobles, men
and women, whose beauty and elegance
excelled … all other provinces on this island.”
170
nous cultural development. What we have called
“typological frontiers” 171 developed between
the two Epicenters or geographical units.
The establishment of frontiers between both territories
is evident in the defined formal and stylistic
differences found in certain objects linked
to the Zemís, as well as in artifacts used in rituals
or everyday use. These led to regional and local
expressions that were consistent with the available
environmental resources, raw materials and
the symbolic and ideological trajectories of each
particular region. 172 This diversity in the behavioral
patterns of the material culture illustrates
how the ecological variables – as well as other
processes and socio-cultural interactions to the
environment - produced a mosaic of regional typological
variations in the geographic space that
Taíno culture occupied.
Taíno Culture
Who Were the Taínos?
When the Europeans first arrived in the Americas,
the Taínos inhabited broad swathes of the
Greater Antilles, namely Borinquen – present
day Puerto Rico - practically the entire island
of Hispaniola or the island of Santo Domingo,
Cuba’s western and eastern regions and possibly
parts of Jamaica. They defined themselves
as good men, “that is, noble and prudent and
not cannibals.” 173 Their immediate ancestors can
be traced to ancient migratory waves of Arawak
groups from the northwestern region of South
America that slowly moved to the Antillean islands
centuries earlier, traveling west following
the direction of the winds and ocean currents.
It is worth highlighting that although the Taíno
culture never completely dominated the entire
Antillean region, they did have a predominant
influence in several territories. As stated earlier,
ethnohistorical sources and archaeological
evidence have revealed the presence of other
groups, such as the Guanahatabeyes and the
Ciboneyes in the westernmost parts of Cuba
and Hispaniola; the Magoriges and Ciguayos in
northern Hispaniola, and the Caribs, who inhabited
some of the islands of the Lesser Antilles
from where they launched their attacks on the islands
of the Greater Antilles. The Caribs reached
those islands at a later date from places such
as modern-day Guyana. Recent archaeological
findings have been unearthed in St. Vincent and
the Grenadines. 174
345
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
The development of agriculture through the
use of mounds and other agricultural methods,
This statement therefore leads us to conclude
that Taíno society did not experience a homoge-
The first Arawak settlers adapted to insular living
and their inter-actions with the Archaics that

346
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
came before them ended with the creation of
the Taíno culture, whose very beginnings can
be dated to some 300 years before the arrival
of the first Spanish conquistadors. Unlike the
Archaic bands–whose subsistence was based
on gathering methods, small hunting and fishing–the
Taínos only used these environmental
resources as a complement to their diet. Their
sophisticated knowledge of agricultural methods
enabled them to farm and store surplus food.
This allowed them to establish permanent and
well-populated villages operated by the will of
the Caciques. Thus, upon the arrival of the conquistadors,
at the end of the 15th century, Taíno
society was at the threshold of the cultural stage
known as the Señorío Period, also known as the
Cacicazgo. 175 This period was distinctive for its
sedentary settlements with a clear hierarchical
system that clearly distinguished the superior
level of socioeconomic and cultural evolution of
the Taínos from the other indigenous groups that
populated the insular Caribbean. 176
Their physical appearance is well known thanks
to the writings of the European chroniclers.
These records describe them as short in stature
and well built. Columbus compared their reddish
skin color to “the olive skin tone of the Canarians
or rustic burned by the sun.” 177 Their bodies were
hairless; their faces were broad, with high cheekbones,
full lips and strong teeth. They had black
hair… “almost as the silky hair of the horse,” 178
and they cut it above their eyebrows, unlike the
Ciguayos, who had long hair and tied it back with
a net where they inserted papagayo (Temnotrogon
roseigaster) and parrot (Amazona ventralis)
feathers.
The Taínos also deformed their skulls. They
would place two palm slats on their children’s
skulls and fasten them with cotton bands, one
over the frontal area and the other on the occipital
lobe. This method flattened the children’s
foreheads as they grew. They perforated their
lower lips and pierced their earlobes to insert a
bezote – a knot of hollowed-out wood – or transversal
studs that they called taguaguas. 179 Some
of these facial ornaments were made of gold or
guanin, a low-grade gold material mixed with
copper alloys highly valued by the Indians. 180
They also used decorative feathers to enhance
their appearance, as did most indigenous peoples
of the Americas. Due to their fragility, none
of these feathers have been conserved, so we
do not have a precise idea of what these feather
adornments were like. However, there is no
doubt that they must have been beautiful due
to the striking and colorful nature of the feathers.
The Taínos didn’t wear clothes but they tied special
bands made of cotton called coiros 181 around
their arms and legs. Some married women wore
a small loincloth known as naguas–like a very
short skirt–also made of cotton and adorned with
intertwined drawings. The Caciques sometimes
wore belts, and bonnets and headbands that resembled
tiaras. They would place sheets of gold
and small pieces of art work on these items, as
well as in their protective amulets and fetishes.
According to the chroniclers, they painted their
faces and bodies, as well as many of their ritual
objects and everyday items. They made the paint
by extracting the juice of the jagua fruit (Genipa
Americana L.) and from bija or annatto seeds
(Bixa orellana L.), as well as other local products
containing color extracts. Columbus was the first
to highlight the use of body paint among the Antillean
Indian population, with frequent allusions
to this practice in his Diary. During his voyage
along the northern coast of Haiti, he describes
the characteristics of the members of the Guacanagarí
Cacicazgo or chiefdom: The truth is that
“…all paint themselves, some with black…others
with red; and I have been told that they do so to
protect themselves from the sun…” 182 The Admiral,
with a keen sense of observation, reveals
that the body paint, as well as its evident decorative
function, also served to protect their skin
from constant exposure to the sun and to repel
mosquitoes and other insects, along with other
therapeutic benefits.
They would apply these decorative elements
for their special festivities, known as areitos, or
for their invocation rituals to honor their idols
or Zemís. They also painted their bodies to intimidate
their enemies in battle because it was
thought that facial and body paint helped them
display courage and ferocity. 183 Although these
techniques were ephemeral, some of the decorative
elements were extremely creative and
artistic; with traditional outlined designs, some
inspired by visions induced after consuming hallucinogenic
substances.
Apart from enhancing their personal appearance,
painted body motifs represented a symbolic
code and expressed the identities of their
lineages and tribal clans, differentiating them
from other aboriginal groups. Painting stamps
and clay seals have been unearthed in several
archaeological sites, with a wide variety of geometric
designs that were probably used for body
decorations and for stamping images on cotton
cloth. They used two types of stamps: one cylindrical
and the other flat. Cylindrical stamps
were used like rolling pins to stamp repetitive
motifs to form attractive decorative starry designs.
The most common variety of flat stamps
was disc-shaped - although rectangular and elliptical
stamps have also been found. They usually
had decorative motifs on both sides, allowing for
great variety in their spotty sketched designs and
outlines. Some of these flat seals have, on one
side, a conical protrusion for holding the item.
Others represented amphibious forms; in some
cases they contained small balls made of baked
clay or loose pebbles, turning the seal into a rattle.
Productive Activities
Agriculture
The Taínos developed an economy that was fundamentally
based on agricultural production.
They grew enough food to be self-sufficient, to
satisfy the needs of the tribe and had enough left
over to barter with neighboring villages. Gathering
fruit and wild root vegetables, along with
fishing and marginal hunting, complemented
their basic food needs. This guaranteed a major
balance of protein and a varied diet. By making
the most of the great variety of plants and edible
animal species, using functional tools and sophisticated
farming methods, they showed their
profound knowledge of the insular environment
in which they lived.
Their farming plots were known as conucos. They
also used a range of agricultural techniques such
as slash-and-burn, cutting and burning forested
areas. These methods were initially introduced by
the first Arawaks. Another common method was
known as the Várzea, or floodplain, which consisted
of using flooded areas rich in sandy-loamy
soil, minerals and organic matter deposited by
the flood waters. 184 They also planted on mounds
of loose soil, a technique that was widely used
during the last phase of the Taíno period.
The mounds were formed after removing the soil
that contained food waste or remains. It was a
system that was very similar to what we know as
composting or fertilizing. This improved their agricultural
yields, especially in tuberous root products
such as the cassava or manioc root (Manihot
esculenta Crantz) and sweet potato (Ipomoea
batatas L.). According to historical sources, these
mounds of loose soil could reach four to 12 meters
in diameter and each mound could hold four
or five rooted cuttings that very quickly grew to
become solid plants.

The slash-and-burn system was mainly used for
cultivating maize (Zea mays L.); only during the
full moon period as they believed that this guaranteed
a successful harvest. 185 When referring to
this agricultural system, Oviedo explains:
“To plant the maize, the Indians follow this
order. Maize is born from canes that give out
some spikes or ears the length of a jeme, and
smaller or bigger, and thick as an arm wrist
or less, and full of thick grains like chickpeas
(but not fully rounded). And when they want
to plant them, they burn woodland or cane
fields […]” and the ashes left behind enrich
the soil as if it had been fertilized.” 186
[…]
“After cutting and burning the trees…five
or six Indians place themselves in a row one
step apart. Each made a small hole with a
planting stick, threw in it four or five grains
of maize taken from a small sack tied around
the waist or slung around the neck, covered
the hole with earth [using their feet], then
moved forward a pace and repeated the
process.” 187
The Taínos also made the most of the rainy season
to prepare for the planting process. In the
final stages of their evolution they used certain
types of irrigation systems in very dry places
where it was essential, such as in the Jaragua Cacicazgo
in the far west of the island of Hispaniola.
188 In regions where humus-bearing soil is less
common, they cultivated jagueyes, which were
holes found in rocks and in limestone-based
terrains near coastal reefs, as described by Las
Casas in the Higuey Cacicazgo. 189 These cavities
contained moisture and therefore fertilized the
soil. 190 They were also “water holes,” which are
so common in the eastern region of the island,
and used them as a source of drinking water.
They would draw water using clay receptacles
held by ropes. 191
The agricultural tools they used included stone
petaloid axes, named for their resemblance
to flower petals. Axe heads were mounted on
wooden sticks, and were also used as weapons.
The smaller ones were usually right-handed. They
were made of hard rocks that better preserved
the blade and in most cases the surface was expertly
polished. They also used double-headed
axes, previously used by the Archaic groups.
Chronicler Pedro Mártir de Anglería described
the resistant material used to make these Taíno
axes:
“The petaloid axes are considered to be
lightning stones because it was believed
that they were brought to Earth by lightning
bolts, and that after a while they rise
up to the surface. Some believed that they
brought good luck and others thought they
contained medicinal properties. These superstitious
beliefs are ancient: the Romans
called their axes ceraunias, or lightning
stones because they thought they were
created in the sky and fell to earth during
a lightning strike or thunder. They believed
the stones were endowed with many virtues.”
192
In addition to the petaloid axes, they used other
work tools such as elongated Lithic gravers or
burins, with two very sharp sides, as well as scrapers,
chisels and shell spikes. 193 The Agro-Potter
communities continued using very similar varieties
of the sharp flint chips that the Archaic groups
had used. 194
Other agricultural tools used were the coa or
hoe, and that today is known as a puyón, a kind
of wooden stick with a hardened-fire tip. It was
used to shape and remove soil before planting
corn seeds or cassava roots. It was also used to
harvest root crops. Today, this instrument is used
in the Dominican countryside for a range of agricultural
purposes. 195
Edible Plants
The Taínos’ main agricultural crop was the yuca
or cassava root, which was the basis for their
main staple food, a type of dry bread they called
casabe. To prepare it they would first peel the
husk of the root with a conch shell. Once peeled,
the root was placed on top of a guariqueten or
the leaf base of the royal palm to avoid putting
it on the floor. The clean chunks were ground
with a grater to produce the dough that was
then placed in a cibucán, a sort of sieve made
of vegetable fibers to squeeze out all the excess
juice produced by the dough. After it dried, the
dough was spread on a jibe or basket-like sieve
until it turned into a catibía or cassava powder
that was then spread in a burén or clay tray on
top of a fire. As part of the cooking process, the
shells were flipped over with a cuise or wooden
spoon in order to toast the shell on both sides
until the casabe was finally cooked. This process
involving the manioc or yuca root was only carried
out by women.
The Casabe was considered a special treat by the
Spanish colonizers and African slaves, and soon
became a central part of the daily diet during the
colonial period to the point that it became known
as the “bread of the conquest.” Due to the absence
of wheat flour, which turned damp in tropical
conditions, casabe bread was used as a staple
food item during subsequent trips by the discoverers
to conquer the rest of the Antilles and the
mainland. Bartholomew Columbus, an adelantado
or Royal official himself, planted some 80,000
cassava plants near the city of Santo Domingo. 196
Cristóbal de Tapia, an oidor (a judge of the Royal
Court), owned “a farm with 38,000 montones
(lots) of cassava and peppers.” 197 To this day, the
casabe is an important part of Dominican cuisine
as one of the main foodstuffs inherited from the
earlier inhabitants of the island. 198
Another important root-based ingredient in the
Taíno diet was the batata, or sweet potato. The
aje was also an important complement (possibly
a variety of the batata). They were cooked over an
open fire. Because of its appearance, Columbus
confused them with the African ñame (Dioscorea
sativa). Also, Fernández de Oviedo, a meticulous
chronicler when it came to describing the flora of
the Indies and especially with everything related
to dietary matters, believed that the batata was
of “extreme importance to the Indians in the island
of Hispaniola…:
“And they eat them cooked or asada (roasted)
and in soups, but any way it is a good
fruit, and can be presented to Your Majesty….”
Today, sweet potatoes, both in Cuba as in Spain,
are called boniato, a Taíno word meaning any
sweet and tasty food item. This included sweet
potatoes as well as other edible species, including
347
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

348
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
the cassava boniata and a variety of pineapple or
ananás that they also called boniata.
In certain regions, including the Higuey Cacicazgo,
the guáyiga (Zaia debilis L.f.), which grew
wild in nearby forests, replaced the cassava as
a basic staple. They produced special flour from
the guáyiga which they used to prepare special
rolls that were placed in the sun to dry out and
to eliminate the toxic substances of the plant.
When ready, they were eaten in the same way as
the casabe. 199 To this day, special rolls or pan de
chola are still made in the rural areas near the city
of San Cristóbal to the southwest of Santo Domingo.
This area was home to many sugarcane
mills during the colonial period, with a large population
of African slaves who incorporated many
indigenous eating habits into their diets.
The word guayo possible derived from the word
guáyiga, which in the Dominican Republic is a
kitchen utensil that is used to grate root vegetables
and other edible plants. The Taínos used
different kinds of graters. Near the coastal areas,
they used natural coral as graters, taking advantage
of its porous surface. In the country’s interior
regions, especially in the southern and western
regions, where the Maguana and Jaragua Cacicazgos
were based, graters were made of darkgrey
volcanic rocks. The consistency of the rocks
made them suitable for this task. The most common
varieties were elliptical and triangular, with
two short-legged protrusions at the base. This allowed
the guayo to be placed on top of a wooden
slab or on the thick woody sheathing base of
the yagua palm tree, where the grated product
would be collected.
Some of the Lithic graters are effigies decorated
with geometric cut-out designs. This is why many
researchers believed that they served a ceremonial
purpose. As well as these two types of
guayos, or graters, there is a third version. These
guayos were made with a wooden slab where
they would inlay flint chips on one of the wooden
faces which were then set with some kind of glue
of vegetable origin. One of these guayos was
made with cedar (Cedrela mexicana) and inlaid
with angled stones. One specimen was found
in perfect condition in Cuba. 200 For the special
casabe made for the Caciques, the manioc root
would be grated “in fish skin, such as dogfish,
that the Indians called libuza.” 201
Corn (Zea mays L.) was also known as ector when
it was tender. This was another central ingredient
of the aboriginal diet. 202 This cereal, originally
from Mesoamerica, was taken to the Antilles by
established communities in northern Colombia
and western Venezuela at around 500 B.C. 203 because
of its nutritional properties and the ease
in which it was stored, this plant has been described
as “the sacred grain of the Americas.” In
the words of Las Casas:
“They planted and twice a year they would
pick the grain they called corn, not to make
bread but to eat it freshly picked, like fruit,
raw or roasted when it is milky, and it is very
delicious, and they also made some kind of
stew with water and by grinding the grains.
The grains were small and came in many colors,
purple and white and red and yellow,
and all of them on one corncob, and they
called it corn and the name came from this
island.” 204
Other complementary crops included the yautía
(Colocasia esculenta L.), the sweet manioc root
or boniata (Manihot dulcis Gmel.), the lerén (Calathea
allouia Aubl.), peanuts (Arachis hypogaea
L.) and other species like pepper (Capsicum sp.),
which was highly valued for its spice and the flavor
it gave their foods.
In the case of the lerén or liren, Fernández de
Oviedo wrote the following:
“The liren are a fruit that emerges from a
plant the Indians cultivate, and even today
some Spaniards cultivate in this island of Hispaniola.
It is a grass or plant that grows and
puts forth branches, as was said of the pep-
pers and the sweet potato, and the fruit matures
underneath the ground, and it is white
and the size of robust dates (and sometimes
bigger or smaller), and have a very thin skin
and each one of the fruits is attached to a
thin stick, almost like a common needle, that
is attached to a thicker branch. The Indians
cook these lerenes when they are in season.
They are sold in the plazas, already cooked,
and they remove the thick skin, which is very
thin and softer than the skin of a chestnut…
and is very tasty.” 205
In today’s Dominican Republic, the lerén is one
of the most representative traditions that have
survived from the indigenous culture, especially
during the Christmas season. As was the custom
during the Colonial period, street vendors begin
to sell lerenes in our towns and cities as soon as
the cool November breezes begin to blow, a sign
that Christmas is just around the corner.
Another very important plant for the Taínos was
tobacco (Nicotiana tabacum L.), associated with
religious rituals and magical-healing practices.
They also used tobacco for pleasure or to relieve
tiredness during the long walks they frequently
embarked on. Tobacco was carefully grown near
their dwellings. Its aromatic leaves were hung to
dry on the shaded side of the bohíos and canopies.
Once the leaves were ready they rolled
them into elongated tube-like structures which
they called túbanos and smoked them continuously.
Tobacco consumption as part of the Spanish-Indian
trans-culturization process was adopted by
the Spaniards and the Africans from the very beginning
of the colonial period. Over the years,
tobacco went on to become one of the most representative
crops of the Antilles.
Many of the fruits consumed by the Taínos were
gathered in the wild, such as the mamey (Mammea
Americana L.); guanábana (Annona muricata
L.); mamón (Annona reticulate L.); anón (Annona
squamosal L.); guayaba (Psidium guajava
L.), níspero (Manilkara zapota L.); jagua (Genipa
Americana L.); hobo (Spondias purpurea L.) and
pitahaya (Hylocereus undatus Haw-Britt). They
also grew fruits like papaya (Carica papaya L.)
and pineapple (Ananas comosus L.), which they
called, according to the specific variety, yayama,
boniata and yayagua. 206
About the exquisiteness and beauty of the
Fernández de Oviedo pineapple, he highlights:
“[...] in my eyes, it is the most beautiful
fruit of all the fruits I have seen, and the

one that smells the best and has the best
flavor”. 207
Timber-Yielding and Medicinal Trees
The indigenous people made their canoes from
the trunk of the Tabonuco tree (Dacryodes excelsa),
commonly found in Puerto Rico and the Virgin
Islands. Once they began to burn the trunk,
the smoke it emitted was very aromatic and they
used it as incense in their ritual ceremonies. They
also built canoes from the great Ceiba (Ceiba
pentandra L.) and Mari-a trees (today, known as
baria, Calophyllum calaba L.). These canoes were
so large that they could “easily transport more
than thirty persons.” 208
The guácima fruit (Guazuma ulmifolia Lam) was
used to brew a special drink said to help them
to gain weight. They also used the lightweight
wood of this particular tree to build long-handed
narrow spades for farming, and poles for carrying
baskets. They also used the wood to build fires.
They made bows and spears with the wood of
the Caimito tree.
They used the dry gourd of the Higuero (Crescentia
cujete L.) to make drinking cups, receptacles
for carrying water, and other vessels and
utensils that they decorated with attractive designs.
They made the balls they used for their
ball games from the resin of the Cupei tree, and
used the wood to make spears and arrows.
They also made troughs of various sizes, also
called bateas or pans, which they used to sift
river sand in search of gold. This rudimentary
mining technique was vigorously implemented
during the first years of the colony, and is still
practiced today in the search for river gold in
certain regions of the country. 209
The original inhabitants also made a wide variety
of baskets with different types of fibers, as well as
with cotton cloth that they decorated with vegetable
ink obtained from the jagua, a common
fruit, and from annatto seeds. They were used to
paint decorative motifs on their ceramic utensils.
The Taínos built their cooking fires by rubbing
certain kinds of wood together. They cooked
their meals and baked their ceramic utensils.
They also cut down large trees to prepare the
land for farming. They used specific types of
wood, such as cuaba (Pinus occidentalis SW.),
and Goaconax or guaconejo (Amyris Balsamifera
L.), as torches. It is worth pointing out that
they would usually trap fireflies (Pyrophorus noctilucus)
and use them to illuminate their way at
night. As a matter of fact, the chroniclers also
used these fireflies at night to save the oil they
used for their lanterns.
The Taínos were highly knowledgeable about the
medicinal properties of certain tropical plants.
Many of these medicinal plants are still used by
locals to this day. 210 One example was the apazote
(Chenopodium ambrosioides L.), used today
in the rural areas for de-worming. Also, the
curia (Justicia pectoralis Jacq.), an aromatic herb
used to treat stomach ailments and heal wounds;
jobobán (Thychilia hirta L.), whose roots are used
to induce abortions. Its hardy wood is also used
for other purposes, such as the construction of
rural shacks. The Taínos may have used this wood
to build their dwellings. They also produced an
elixir from the guaconax or boni that, due to its
medicinal properties, was once commercialized
by the Spaniards. They used the juice of the hobo
to treat stomach problems while the wood of the
Guayacán (Guajacum officinale L.) was used for
other ailments such as the deadly syphilis, known
during the Colonial period as buba. 211
Hunting
The Taínos used bows and arrows for hunting
birds and other animals, such as the quemies,
curíes, hutías or iguanas. They also used javelin
or spears which they fired with boosters. They
were highly skilled in using this particular technique.
They placed a sharp and pointed object on the
tips of the spears and arrows, made with chips
from the bones of the manatee (Trichechus manatus)
or from the sharp pointed edges of the tail
of the manta-rays (from the Urolophidae, Dayuatidae
and Myliobatidae families), all commonly
found in the waters of the Caribbean. On other
occasions they would place pointed objects
made from the wood of the Copey tree (Clusia
Rosea Jacq.).
The Taínos were truly ingenious when it came to
setting traps. In the case of the jutías and other
small mammals, very common in the Antillean
islands, they used mute dogs or aones, specially
trained for this purpose. They also set fire to
the savannahs to corner the rodents. They would
then shoot their arrows to finish them off, or simply
gathered them when the fire went out. Another
hunting method was to shake the trees of
the mangrove forests where these animals would
seek refuge. They would fall to the water below,
and the hunters would jump out of their canoes
to capture them.
During the Taíno period there were several types
of jutías or hutías. One of the species were insectivores,
known in Cuba as almiquís (Solenodon
cubanus), while on the island of Hispaniola
the animal was known as Solenodon paradoxus.
However, the most common species were rodents,
such as the jutía conga or quemi (Capromys
pilorides); the Isolobodon poroticensis; and
the Plagiodontia aedium. The latter was called
guaminiquinaje, and was the size of a hare and
its meat was very popular among the indigenous
population. Both species are nocturnal animals.
212
To trap ducks or geese in marshes and lagoons,
the Taínos would swim underwater and cover
their heads with a hollow pumpkin with small
openings that allowed them to breathe. The
pumpkin floated towards the animal, while the
hunter would prepare to grab the bird by its
legs. 213 When capturing parrots and other birds
they used children, who would blend in with the
trees in a straw or dry-leaf hat. They would catch
a parrot and the squawking of the bird would attract
others which would flock to the area to save
the trapped bird. When they were close enough
they used a thin string or spread a sticky substance
over the branches so that the birds would
stick to the branch.
They had domestic animals, specifically the mute
dog, or aon, which they would also eat. At the
same time, they taught the higuacas or parrots
(Amazona ventralis) to repeat words and kept
them in cages made with small trunks of wood or
vegetable fibers.
Fishing
Fishing was a common practice among the
Taínos. It provided them with additional protein
and complemented their diet. This is why they
settled mostly along the coastline, near beaches
and rivers. Other common settlement areas included
mangrove forests. They used harpoons,
bows, arrows and hooks made of bone or turtle
shells, as well as large cotton nets that they
would sink with rocks and haul in schools of fish
in shallow waters by dragging the nets to shore.
They also used fish traps or baskets for fishing
close to shore.
They used other ingenious methods for catching
larger fish. They used the guaicano or pilot
fish (Eucheneis naucrotes), which has a suction
349
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

350
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
cup on top of its head that fastens itself to other
larger species so that it can eat the pieces left
over by the big fish to which it attaches itself. The
pilot fish tail was tied to a cord and later thrown
back into the sea. They would then pull and trap
the bigger fish it had attached itself to, especially
turtles and manatees. 214
Corrals were another popular method used by
the Taínos in large lagoons, as well as in calm and
shallow waters. 215 They built cages made from
pieces of wood that they would fasten to the
bottom of the sea. They were held together by
vegetable fibers. This method is still used in the
lagoons in Rincon, in Barahona Province, in the
Redonda and Limón lagoons in the northeastern
El Seibo Province and in the mouths of certain
rivers such as the Yásica River – all in the present
day Dominican Republic. 216
They would also fish fresh water turtles such as
the hicotea (Pseudemis palustris Gmelin) and jaibas,
or river crabs (Callinectes diacanthus). They
would use water vines, called baiguás, to numb
the fish and make them easy to catch. They
trapped manatees (Manatus sp.), also known
as the sea cow, near the mouths of local rivers.
This large mammal was a major source of food
for the inhabitants of the islands from the Archaic
period, and was highly regarded by the Taínos
because it provided them with abundant food.
Using their bones, especially the rib cage, they
made ceremonial objects such as vomiting spatulas
and inhalers used during the Cohoba rituals.
They also made amulets and spoons, along with
other objects and hunted the Caribbean seal
(Monachus tropicalis), the only representative of
its species in the Antilles. Unfortunately, the Caribbean
seal is now extinct. As well as using its
meat as a major food source, they used walrus
tusks to make amulets and other hanging ornaments.
Sea turtles, such as carey (Chelonia imbricate) and
the tinglar or hawksbill turtle (Dermochelys coriacea),
were captured on the beaches when they
came to lay their eggs in the sand. They gathered
certain crustaceans and mollusks in mangrove
forests and coral reefs. They used them to
make jewelry and tools for use in their everyday
tasks. The food obtained through their hunting
and fishing activities was cooked or roasted on
barbecues made of wood, and seasoned with
different kinds of peppers (Capsicum).
Sailing and Trade
The Taínos were expert seafarers who used canoes
and cayucos, fast-moving one piece vessels
that allowed them to move through the waterways.
They were built from a single trunk, which
they burned in order to hollow out the seating
area. They then scraped the opening with axes
and chisels made of stone and other abrasive
and sharp tools, such as scrapers made out of
conch shells and flint slabs. They also used these
materials to make different kinds of wooden
utensils. 217
They used the trunks of large trees, which were
common in the Antillean islands at the time, to
build the canoes. The Indies chroniclers revealed
that some of the canoes could hold up to 40 individuals.
218 The cayucos, much smaller in size,
were used in the rivers to transport one or two
people. Paddles or nahes – shaped like shovels
- were used to propel the canoe. The paddles
were made with a handle and resembled crutches.
South American indigenous groups from the
Orinoco-Amazonian region still use similar vessels
and paddles to this day.
The Taínos and other Antillean Indians regularly
used this mode of transportation for fishing, battles
and for trading with each other. They also
used canoes to communicate and for engaging
in inter-island exchanges. During the pre-Hispanic
period, canoes played an important role
in establishing migration routes based on the
prevailing ocean currents. These conditions contributed
to populating the Antilles. Thus, instead
of being a divisive obstacle, the green-blue waters
of the Caribbean became the perfect route
that brought together the inhabitants of all the
islands.
Dominican historian Roberto Cassá, in his book
Los Taínos de la Española, writes that the canoe
was a fundamental part of the dynamics of Taíno
society:
“Most importantly, it created the possibility
of establishing regular contacts and cultural
exchanges with Taínos from different islands
and, occasionally, with groups from the continent.”
219
In this regard, Fray Bartolomé de las Casas, who
personally witnessed the conquest of Higuey,
says in his History of the Indies that the Indians
of this particular Cacicazgo, situated in the far
east section of the island of Hispaniola, were in
contact with the nearby island of San Juan, now
known as Puerto Rico:
“[…] and there was no more than 12 or 15
leagues of distance between this island and
the other and the ones from the other came
to this island and communicated amongst
themselves, and thus became familiar with
the land of the other.” 220
Christopher Columbus himself also writes in
great length on the ease and willingness exhibited
by the indigenous peoples when it came to
their navigation techniques. In the beginning he
named the canoes almadías, but later adopted
wholeheartedly the Taíno term canoa, the first
American word that was added to the Spanish
vocabulary published by Antonio de Nebrija
around 1494 .221
Other words adopted by the Spanish language
were hurricane, Cacique, savannah, key, bohío,
hammock, macana or wooden war club, barbecue,
corn, tobacco, cayman, shark, etc. These
words are widely used in the Spanish language,
and went on to be adopted by other European
languages. 222
Unlike the great civilizations of the continent that
used cocoa as their currency, the Taínos traded
their goods using a barter system. 223 This is evident
in the transactions that took place between
coastal and inland villages involving barter with
vegetables and marine products. These transactions
took place mainly with large land and marine
animals, since they were in great demand.
In fact, the first contacts between the Spaniards
and the native population of the Antillean islands
involved barter. They explorers and Indians met
and exchanged the most diverse objects, 224 and
this barter system was known as serra 225 in the
Taíno language. This trading system was known
during the Colonial period as rescate, or rescue/
ransom. Through these exchanges the colonizers
obtained pieces of gold or guanin, made of an
alloy of gold and copper, and in turn the Indians
obtained mirrors, pottery, glass beads, bells, and
other simple objects. Bronze was a favorite item,
truly appreciated by the Taínos, because they believed
the metal had divine attributes. 226
Political and Social Organization
The basic unit of Taíno society was the community
family. Common individuals lived in monogamous
relationships, while Caciques and Nitaínos
could practice polygamy, i.e. they could
have several wives at the same time. One of
their wives would be chosen as the favorite. The
chroniclers wrote that Bohechío, the Cacique
of Jaragua, had around 30 wives. However, it
should be stressed that in societies headed by

the Caciques, polygamy responded to the need
for establishing alliances between tribal groups
in order to consolidate the power of the Cacique.
Marriages were exogamic, meaning that they
took place between members of different family
clans. The husband had to enter into a pact or
alliance with his wife’s parents. The pact established
that the husband would work for their benefit
during a specific period of time, or shower
the family with gifts, especially necklaces, beads
with marble cavities, known as cibas. 227 If the
agreement was not honored, conflicts could arise
between the clans.
The Taínos had a strongly defined social hierarchy
and a clear division of labor. Their society
was highly structured, although they were not
divided along class lines. Their social structure
followed the guidelines of a tribal society that
was transitioning from a tribal society led by a
chieftain or Cacique. 228 The Cacicazgo, derived
from the aboriginal term Cacique, became the
largest territorial unit and brought together several
villages that were also called yucayeques.
Their leader was the Cacique, or tribal chief, who
was assisted by individuals of various hierarchies
called Nitaínos. The Naborias were the lowest
ranked in the organizational pyramid and were
the servants of the Cacique. They were responsible
for all agricultural activities, as well as hunting
and other productive activities.
Women, on the other hand, were responsible
for rearing children and all household chores.
They also took part in all farming activities, prepared
the cassava bread and made all the pottery,
wove cotton cloth and baskets. They also
gathered wild fruit and sea and river products.
Women also played an important role in the political
and social events of the tribe. The mothers
and wives of the Caciques could become Cacicas
for various reasons, especially when the Cacique
died. Upon their death they inherited the leadership
of the Cacicazgo and received privileged
treatment according to their social status. This allowed
them to have a say in political decisions. 229
Women, as well as men, took part in the ball
games celebrated by the tribes and danced in
religious ceremonies known as areitos. Thanks
to the chronicles written by the colonizers we
know that they were good swimmers and that,
like men, they engaged in warlike activities, as
described by Las Casas:
“[…] most of the dwellers of these islands
went into battle when it was necessary, and
the women also swam in the rivers and in
the sea, and from the water they fired away
with their arrows because they knew how to
handle and use their bows and arrows.” 230
The Cacique
The Supreme Chief of the tribes was the Cacique,
who inherited the position through the maternal
side or after carrying out an extraordinary
feat. On the designation of the Caciques, Mártir
de Anglería states the following:
“The heir of the kingdom is the first born
of the older sister, if there is one; in its defect
to the [first-born] of the second, and if
this one has no children, to the third sister,
because it is believed that there is certainty
that this descendent bears the blood of the
family.” 231
The Caciques were in charge of the villages, and
their responsibilities included the distribution of
productive tasks, as pointed out by Mártir de Anglería,
when he states:
“Each chieftain distributes his subjects and
dedicates some to hunting activities, others
to fishing, and others to agriculture”. 232
Even though property was communal, the Cacique–aside
from assigning the specific responsibilities–was
also in control of the village’s productive
process through the distribution of all
necessary goods. 233
On this particular issue, the chronicler adds:
“Whatever is planted, fished or hunted, or
is executed by other means through the order
of the King, his mediator would distribute
these activities to each individual. After
the harvest, the crops are placed in solid
barns, where the products are distributed
year round for the use of all villagers, in proportion
to each family. The young King becomes
the monarch of the bees, being both
administrator and distributor.” 234
The power structure of the Caciques was adopted
by the Spanish colonizers: when they married
a Cacica or the daughters of the Cacique they
took over the control of the entire population of
the Cacicazgo. They would put them to work for
their benefit under the distribution regime and
the designated assignments. 235
Historian Francisco Moscoso states that the Caciques,
as well as being the maximum political
and, to a certain extent, economic authority of
the villages, also controlled the religious practices
of the villagers. They led the Cohoba ritual
and their idols and Zemís fell under their tutelage.
They exerted their social preeminence and
power through this power structure. 236 The Caciques
received the offerings made to the Zemí in
their dwellings. Moscoso refers to the description
made by Las Casas regarding this taxation
system:
“We found that during the harvest season…
which was from where they made the bread
from the roots, and from the peppers and
sweet potatoes and corn, they made an initial
offering, giving thanks for the benefits
received from the harvest or the fruits received,
and since they had no temples nor
religious homes […] they would place them
in the dwelling of the lords and Caciques,
which they called caney, making the offering
and dedicating the harvest to the Zemí.” 237
When the Cacique embarked on a long journey,
far away from the village, his subjects would carry
him on top of a wooden and straw litter. Sometimes
he was accompanied by his younger children,
who were members of his court and were
all carried on the shoulders of the subjects. They
all walked behind their father. Columbus referred
to a Cacique on the island of Cuba and stated:
“They came with more than 200 men and he was
carried by four men on a stretcher.” 238
The food consumed by the Caciques was also
privileged, and the products they ate were carefully
selected. When describing casabe production,
Las Casas states that a special variety was
made for the Caciques:
“…very thin, very pleasing to the eye and
white, which was placed on the table of the
lords, almost like beautiful wafers […] and
the thin wafers obtained from this shredded
dough […] they called xavxao.” 239
351
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

352
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Symbols of Power
The Cacique was identified by the disc-shaped
plaque he wore over his chest as his insignia. It
was usually made of conch or bone to which layers
of guanin - an alloy of copper, gold and silver,
similar to red gold were applied. This bright metal
enhanced his appearance. Other distinctive
objects used by the Caciques as symbols of power
were colorful braided cotton belts adorned
with small conch shells and stones. 240
At the center of the belt there was a mask-like
figure or guaiza which symbolized the faces of
their ancestors and where they would sometimes
also place gold or conch discs.
The Caciques also used guanin pieces as ornaments.
They would attach a golden pendant to a
specific object with a sticky substance. Columbus
stated that gold was known by various names in
the islands, such as nozay in the Bahamas or Lucayas;
caona in northern Haiti, while the Ciguayos
of Samaná called it toub. However, the term
guanin was widely used throughout the region
and it was highly admired by the Taínos and associated
with mythological and sacred beliefs. 241
Las Casas described the importance of these
metals to the Indians in his writings:
“They did anything to obtain guanin; and it
is true that they highly praised the guanin
and in Hispaniola they traded gold, if they
had any, for the metal, and I believe this was
so in all the Indies, and in the beginning they
called it Turey, almost coming from the sky,
because they called the sky tureyro, and
they enjoyed its unidentified odor for they
believed it was more valuable.” 242
Because the Taínos were not familiar with metal
alloys they worked the laminated gold by beating
it, and then selected the pieces or small gold
nuggets that reached the desired dimensions
when beaten. And on this subject, Las Casas explained:
“These golden pastes were not melted or
molded into grains, because the Indians of
this island did not have the industry necessary
for melting, but the gold nuggets found
they beat between two rocks and thereby
stretched it, and were extended and widened
through large nuggets or pieces they
found in the rivers.” 243
The Dominican friar also added:
“[…] they molded this gold into thin strips,
because they wanted to make masks and
decorate them with a special tar they made,
and was the only way that they could make
the strips stick to the surface. They make
others to place on their heads or to hang
from their ears and noses, making it necessary
for the person to be thin, because all
this they do not for riches but for appearance.”
244
The Caciques also covered their heads with cotton
bonnets. Dr. Diego Alvarez Chanca, in his letter
to Seville City Hall, and where he described
the second voyage of discovery, explains that
the Cacique Guacanagarí had given the Admiral
a bonnet decorated with stones and conch
shells. At the same time, Columbus reported
that a bonnet he found was covered with golden
leaves and thin strips. 245
As well as body ornaments, certain Lithic objects
have been found in archaeological sites that appear
to be batons which symbolized the power
and authority of the Caciques. 246 They also
owned Monolithic axes, that is, axes made of
rocks, including the handle. Due to the quality of
the artifacts the Caciques must have used them
as scepters. Others were also found that—without
departing from the conventional petaloid
style—featured decorative anthropomorphic
highlights, which is why they are believed to have
been used in special ceremonies. 247 Some of the
Monolithic axes have votive images on top, usually
anthropomorphic or zoomorphic figurines.
Other objects of great importance included
Lithic daggers adorned with austere and severe
images. We can therefore conclude that these
images depicted individuals related to the pantheon
where the spirits resided. The image may
have depicted a notable ancestor, a deity or a
ghost-like being related to cosmogonic beliefs.
In the case of the Lithic daggers, and to strengthen
the imagery, the sculptor broke the balance
of the artistic proportions and the shape of the
contours characteristic of petaloid axes to make
unique and individualized pieces.
This has led to the theory that these objects
were made for certain rituals that reflected the
relevance of the bearer. 248 In certain cases, these
Lithic daggers have been linked to ceremonies
involving human sacrifice, but there is no evidence
that the Taínos practiced these types of
rituals which were so important in the high Meso-American
cultures.
The Cacicazgos
Cacicazgos were territories consisting of various
villages and governed by a principal Cacique
with an undetermined group of subordinate
Caciques. Fray Bartolomé de las Casas explains
that the island of Hispaniola was divided into
five large Cacicazgos. The Cacicazgo of Marién,
headed by Guacanagarí was in the northwest.
The Cacicazgo of Maguá in the valley of La Vega
Real was ruled by Bohechío. Upon his death, his
sister Anacaona became the leader of the Cacicazgo.
Caonabo headed Maguana, in the central
region, south of the island’s central mountain
chain. Higuanamá was the Cacica of Higuey, in
the island’s far southeastern region. Upon her
death she was succeeded by the brave and
valiant Cotubanamá who, after confronting the
Spaniards, was taken prisoner and hanged in
Santo Domingo. His wife took over his place as
the Cacica. When baptized as a Christian, she
was given the name Inés de Cayacoa.
As well as these distinguished Caciques, called
Guamiquina or Supreme Chief, there were other
subaltern Caciques. Uxmatex ruled in the central
Cibao region with “16,000 warriors.” 249 Guatiguará
ruled over a great settlement on the banks
of the Yaque del Norte River, where Columbus
built the Magdalena Fort, near the present-day
city of Santiago. Maniocatex ruled the La Vega
valley and surrounding areas, bordering with the
territories ruled by Guarionex. The fortress and
city of Concepción de La Vega was founded in
this region. Guaybona — even though he was a
minor or subaltern – ruled, according to Las Casas,
“over thirty or forty thousand individuals and
five hundred Nitaínos” 250 in the Puerto Plata region.
It would be impossible not to mention the
legendary Enriquillo, who led a rebellion against
the Colonial powers in the Bahoruco mountains
and, after a long battle, signed an honorable
peace treaty with the Spanish authorities. Meanwhile,
in the peninsula of Samaná, Mayobanex
was the chief of the warlike Ciguayos.
However, not all chroniclers believe the traditional
version put forth by Las Casas and Fernández
de Oviedo regarding the five great Cacicazgos
into which the island was divided. Mártir de Anglería,
using geographical information published
by Andrés Morales, who following the instructions
of Governor Nicolás de Ovando drew a
map in 1508 of the island of Hispaniola, highlights
five other Cacicazgos or regions that were
named Caizcimú, Caiabo, Hyabo or Huhabo,
Bainoa and Guaccaiarima, with 27 subdivisions.
However, he did not include the names of the
Caciques who headed these five Cacicazgos. 251

According to testimonials from this period, we
know that the great Caciques could have some
“thirty, forty or fifty thousand Naborías under
their command.” 252 If we follow this demographic
data and use the approximate number of fifty
thousand Indians per Cacicazgo amongst the
big five large territories as a basis, including the
marginal groups such as the Macorijes and the
Ciguayos, we can infer that when the Europeans
arrived the indigenous population was approximately
three hundred thousand across the whole
island. 253
The Caciques fought each other when, on occasion,
they violated the clearly established hunting
limits, when the promise of offering a daughter
for marriage was broken, or to avenge old offences.
They called these skirmishes guazábaras.
During the conquest, the Spaniards used these
native rivalries to their advantage. One example
is the case of the Indians of the Cacicazgo of Santa
Cruz de Ycayagua or Icagua (today known as
the town of Santa Cruz del Seibo), who joined
forces with the Spaniards in their conflict with the
locals from Higuey. 254
Their offensive weapons were basically lancets
or azagayas, which they discharged with special
propellers, as well as bows and arrows. In some
Cacicazgos they would place a poisonous substance
obtained from the guao (Comocladia glabra
Spreng) on the tip of the arrow. They also
used wooden palm (Roystonea hispaniolana
Bailey) garrotes and stone axes. In some cases,
as a war tactic, they would burn pepper seeds
(Capsicum annuum and Capsicum Frutescens) so
that the smoke would affect the enemy’s vision
during their battles. They tried to use this method
when battling with the Spaniards in the village
of Salvaleón de Higuey. 255 It was also a common
practice to send out smoke signals to warn nearby
villages of the presence of enemies. 256
The Nitaínos and Naborías
The Nitaínos, considered to be “noble and important
men,” 257 came under the Caciques,
enjoying a privileged position in the system of
hierarchical rule. They catered to the needs of
the Caciques when it came to affairs of government.
When Bohechío and his sister Anacaona
received Bartholomew Columbus, they were
accompanied by “thirty two régulos” 258 (or community
leaders). They were probably subaltern
Caciques or Nitaínos. Las Casas states that the
Nitaínos “were and called themselves principals,
such as centurions and decurions or jurors, who
had many others under their command and regiment.”
259
On the other hand, the Naborías, which in the
Taíno language meant servants, occupied the
lowest level of the social pyramid. According to
Fernández de Oviedo, the Naboría “was an Indian
who was not a slave, but was obligated to
serve even though he did not want to.” 260 The
chroniclers established two categories between
them. One of these categories was the “household
Naborías,” who were in charge of the Cacique’s
personal and domestic responsibilities. The
others were “servant Indians” who worked in all
productive areas. Although they were not slaves,
the Naborías came under the rule of the Caciques
and they had to carry out the most difficult
tasks, such as building canoes, and chopping
and burning forest land to prepare it for planting
crops. They also had to carry out essential subsistence
activities, such as hunting and fishing. 261
The Naborías could have been distant relatives
of the higher hierarchical clans, or perhaps they
were members of other tribes of inferior cultural
status compared to the dominant groups. This
was the case of the early inhabitants of Cuba,
known by the name of Guanahatabeyes and Ciboneyes
and “treated by the other Indians on
the island as servants.” 262
The Behiques or Buhitihos: Ecstasy and Healing
Another important figure in Taíno society was
the Behique. Some chroniclers also call this individual
Bhitibo, a healer or witch doctor with vast
knowledge of herbal medicine and who ensured
the well-being of the sick through magical-medicinal
practices. 263 They also intervened in the
preparation of the idols for the Cohoba and other
ritual objects. 264
Due to his responsibilities, the Behique was a
sort of Shaman, a term that in the Tungusic languages
of Siberia was a term that referred to
“knowledge.” From a more universal ethnological
perspective, Shamans specialize in or are able
to enter into a trance. They can embark on an
experience that Mircea Eliade called a “Magic
Trip,” consisting of a journey through which the
soul leaves the body to connect with the supernatural.
265 In general terms, the Behiques were
responsible for the functions, attributes and ritual
characteristics of the traditional structures related
to the Shaman, which were very common in
ancient cultures.
The Shaman’s organizational practices included
a strict diet. They also inhaled hallucinogenic
drugs obtained from the seeds of a tree known
as the Cohoba (Piptadenia peregrina). Under the
influence of the hallucinogenic effects they entered
into a state of ecstasy that allowed them
to fly, in imaginary terms, to the afterlife, where
they could reach the Coaybay or the region inhabited
by the spirits to communicate with the
supernatural forces and thereby influence these
spirits with the goal of recovering the souls of
the sick, who might have been taken over by an
evil spirit. 266
Knowledge of tropical plants and their healing
properties, combined with the ability to transcend
to the afterlife to summon up the spirits,
allowed the Behiques to heal the sick. Their intervention
earned them respect and social power.
According to Fernández de Oviedo:
“They were, in large part, magnificent herbalists
and were familiar with the properties of
many trees and herbs and how to cure many
with their art. They were greatly venerated
and respected, as if they were saints; they
were treated by these people as the Christians
do their priests.” 267
In combination with their knowledge and powers,
they used their garments and certain ritual
instruments rich in esoteric symbolism that
helped them communicate with the other world.
They also assisted the Caciques in the worship
of their most important idols or Zemís and produced
the village’s venerated images. 268
353
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

354
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
“Magic Trips” and their Ornithomorphic Representations
The tools associated with Cohoba use, such as
the handles of the mortars used to crush hallucinogenic
plants and the spatulas they used to induce
vomiting with the purpose of purifying the
body before the ceremonies, are represented
through a range of bird species, specifically owls
(Strigidae sp), pelicans (Pelecanus occidentalis)
and parrots. In Taíno art, these ornithomorphic
images, some linked to representations of “bird
men,” were very common and seem to suggest
the ability of the Behiques and the Caciques to
mutate into birds to begin their “Magic Flight”
through the cosmos, until they finally reached
the imaginary “region of the spirits,” thus ushering
them in to the geographical mythology of
the Taínos.
Therapeutic Effects of the Diet
Fasting was an indispensable requisite in the
curative practices of the Behiques, to the point
where if the ailing villager died, his/her relatives
could take revenge on the Behique and even
beat them to death after accusing him of not following
the fasting rules. 269 To this day this is still a
common therapeutic practice in South America,
and the treatments applied by the Piai and the
Shamans of the Guyanas and the Amazon region
include strict diets, both for the patient as well as
for family members. 270
Modern medicine has recognized the benefits
of fasting, because individuals can stabilize their
physiological and psychological condition after
thoroughly cleansing the digestive system.
The Symbolism of the Skeleton
As well as forming part of the therapeutic process
undertaken by the Shamans, fasting is also a
key aspect of their initiation rites. The intensity of
the fasting methods can give the body a skeletal
appearance. This is a reflection of the Shaman’s
dual nature, divided into the human and the divine,
and liberates the ritual that exists between
death and the individual’s capacity to confront
the spirits.
Anthropologist Alfred Métraux explains how the
Piai spent certain periods in retreat, which could
last up to one year. During this period they remained
celibate and avoided certain foods. 271
Pascal Lacombe, who took part in Shamanic
practices in the Amazon region, noted that these
rituals included intensive fasting periods or purification
diets prior to the ritual use of the ayahuasca
(a beverage made from the Banisteriopsis
caapi, combined with other plants), because
this diet intensifies the effects of the hallucinogens.
When they imbibed this brew, it gave the
practitioner the power of interpretation and the
knowledge needed to gain access to the spiritual
universe. 272
Pané also speaks of the prolonged fasting rites
used by the Behiques of Hispaniola, which were
also practiced by their patients. 273 In parallel,
Las Casas comments, regarding the Behiques of
Cuba:
“They fasted for four months, and sometimes
more, and they ate nothing, but rather
drank a certain potion made of herbs and
grasses so that they would not die. It was
believed that this herb or herbs were of extreme
importance…Greatly diminished and
tormented from that cruel and horrific fasting
process, to the point of expiring, they
would then state that they were ready to receive
and stare at the Zemí in its face […] 274
Therefore, fasting purified and greatly increased
the hallucinogenic effects of the Cohoba and
contributed to the skeletal appearance of the
Behique. Skeletons have a special significance
in Shamanic symbology. In this aspect, the Behique’s
skeletal appearance refers to an important
spirituality that renounces all bodily and
worldly pleasures and highlights his own bones
from those that are mystically reborn, triumphs
over the human condition and overcomes
death. 275
Housing
Taíno villages or settlements, known as yucayeques,
consisted of huts known as bohíos and
caneyes. These communal homes could house
about fifteen to twenty members of an extended
family made up of parents and some of their married
sons or daughters. Columbus provided the
following testimony on this subject:
“Those houses were [built] in such a way that
many people are housed in them, and they
must be relatives who are descendants of
just one person”. 276
The bohíos (also called eracras) were round with
conical roofs. They were supported by wooden
posts buried in the ground, which held up scaf-
folds using lianas or vines to frame the houses.
The walls and ceilings were made of palm leaves
or straw. A small vent on the roof topped with
a trestle provided an outlet for smoke from the
fires inside the houses.
Caneyes, the name given to the Cacique or
chieftain’s dwellings, were sometimes rectangular,
with pitched roofs and a front porch as an antechamber.
They were located in front of the batey
or plaza, where the villagers would gather to
celebrate their ceremonial and social activities.
The chieftains’ dwellings served as temples, and
they also housed idols or Zemís. Some Caciques
had another building near the village in addition
to the family house, for worshipping Zemís and
celebrating religious rituals. 277
The layout of the huts varied from village to village.
In some cases, as Las Casas describes, they
were laid out to form streets:
[Inside those flat lands they cut down the
trees when they needed to make a plaza,
depending on whether the village was small
or big; and they made the plaza in the middle,
they cut down [trees] and made four
streets in very wide cross and a stone’s throw
in length.” 278
In other settlements, they were set around a central
square. Las Casas describes it as follows:
“The villages of these islands were not ordered
by streets, but the house of the king
or lord of the village was in the best location
and position, and in front of the royal
house there was in all of them a well swept
and leveled large plaza, longer than square,
which they called in the language of these
batey islands, the penultimate syllable luenga,
which means the ball game [...] There
were also houses close to that plaza, and if
it was a very large village, there were other
plazas or ball games that were smaller than
the main one. 279
The batey or plaza was used for ball games and
for celebrating areitos or collective dances in
which, to the accompaniment of musical instruments,
the participants sang songs about the
legends or traditions of the clans, as well as paying
homage to the Cacique’s warrior feats and
praying for good harvests.
As far as the population of the Yucayeques is
concerned, Las Casas stated that it could range
from one hundred to five hundred inhabitants al-

though, as he also points out, they could have
housed a higher number, with more than a thousand
individuals. 280 The huts were separated
from each other in order to prevent fire from
spreading and destroying the village in the event
of a blaze, which was a frequent occurrence because,
as Anglería Martir points out, the indigenous
dwellings were “exposed to numerous fire
hazards and hurricane whirlwinds.” 281
The indigenous cultural legacy is reflected in
construction techniques and materials used in
local dwellings, which have been in use for centuries
and can still be found in the country’s rural
areas. 282 The survival of these rural huts, along
with so many other indigenous craft traditions,
is linked to the racial mixing, cross-acculturation
and Creolization process that began at the beginning
of the conquest and colonization. 283
hung between the central post of the hut and
the posts on the walls. 285 When people traveled,
they would carry their hammocks and other belongings
in baskets called jabas, now known in
the Dominican Republic as macutos, a word with
possible African or Caribbean origins introduced
from the Lesser Antilles by the French occupiers
of the colony of Saint Domingue, in the western
part of Hispaniola.
Outside the huts, they attached hammocks to
the trees or on makeshift scaffolding sheds with
palm branch roofs, like temporary shelters, and
so-called barbacoas, 286 where they were protected
from the sun and rain. They usually built these
barbacoas near the conucos [farms], and the children
would use them to scare away the birds that
were trying to feed on the cornfields. 287
then goes on to explain:
“They had a plaza, usually in front of the
door of the chief’s house, very well swept,
three times longer than wide, surrounded
by a few palm branches or two high, out of
which I think the ball came out.” 291
Some round or oval plazas appear to exceed the
normal dimensions of a ball court, a clear indication
that they were sites for celebrating areitos
or other collective ceremonies, as they could
accommodate large crowds. Standing stones
with an iconography rich in symbolic meanings 292
were erected at the entrance or in the center of
these large Cyclopean constructions, and this
can also be seen in the stones that marked their
boundaries. In some plazas, other architectural
elements associated with the ceremonial sites
included paved roads or trails leading to nearby
rivers or water sources.
Hammocks
The Taínos slept in woven cotton (Gossypium
barbadense L.) or magüey (Agave spp.) hamacas
[hammocks] or hanging beds, which were held
up with cabuya (Frucraea hexapetala Jacq.) or
henequen (Agave sisalana), hicos or ropes. They
also used the bark of the Jagüey or Xagüey tree,
now known as Majagua (Hibiscus tiliaceus L.),
to weave the hammocks and make the ropes.
Fernández de Oviedo describes the hammocks
as follows:
“The beds in which they sleep are called
hamacas, which are very well woven cotton
blankets with good and pretty fabrics, some
of which are thin, two or three yards long,
and somewhat narrower than long, and on
the ends they are filled with cabuya and henequen
ropes [...] And these threads are long,
and they are gathered together at the ends,
and they are held by a thread, like a thigh of
a crossbow rope, and so they hold it, and the
one they tie to a tree, and the other at the
end, with ropes or cotton ropes, which they
called hicos, and the bed stays in the air, four
or five palms raised from the ground, similar
to a sling or swing; and it is very good to
sleep in such beds, and they are very clean;
and as the earth is mild, there is no need of
any other bedclothes above”. 284
Hammocks, which the Arawaks brought to the
Antilles from the northern coast of South America,
have the advantage of keeping the sleeper
above the ground, thus avoiding exposure to
insect stings or animal bites. They were usually
They used spindles to weave fabrics, with stone
or clay flywheels as a counterweight, referred
to in Columbian documents as torteruelos, the
diminutive of torteros, 288 known as malacates in
Mexico. These round or spherical wheels were
often bordered by decorative geometric designs.
They had a central hole in which a wooden
rod or reed is inserted where the thread is rolled
to make balls. These objects are often found in
archaeological sites, especially in the area inhabited
by the Cacicazgo of Jaragua, an area where
spun cotton was produced in large quantities. 289
Ball games
The Taínos were passionate about ball games.
The area where they played, the batey, was a
kind of court whose ends were marked by rows or
lines of stones. Some of these rocks had carved
figures or petroglyphs with representations of
Zemís or other protective icons. 290
Although there was no standard construction
pattern, bateys were generally rectangular, as
Las Casas describes them in his History of the
Indies, when he says: “longer than square,” and
The Utuado ceremonial center in Puerto Rico 293
is one of the most significant plazas in Taíno heritage.
Other considerably large plazas have also
been found in the Dominican Republic, including
Chacuey near Dajabón, Corral de los Indios in
San Juan de la Maguana 294 and Yamasá batey in
Monte Plata Province. 295
Ball game tournaments were played by two
teams with an undetermined number of players,
“ten by ten, and twenty by twenty, and more or
fewer men,” as agreed. Oviedo says that, usually:
“Men played against men, or women
against women, and sometimes mixed
teams of women and men; and sometimes
women played against men, as well as married
women against virgins.” 296
They used a rubber ball, possibly extracted from
the copey plant (Clusia rosea Jacq.), whose resin
amazed the Spaniards because they were unaware
of the existence of rubber. The players had
to keep the ball in the air by hitting it only with
their hips, elbows, shoulders or head. They had
to stop it from going beyond the boundaries of
the court without touching it with their hands,
which required great agility and dexterity. During
these sports events, the chieftains and other dignitaries
would sit on the wooden or stone dúhos
or benches.
The batey was also used for other sports, such
as hand-to-hand combat between warriors, in
355
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

356
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
which weapons such as bows and arrows as well
as palm-wood clubs were also used, which the
participants used to inflict considerable blows
and injuries on each other. Bartholomew Columbus,
in his meeting with the chief Bohechio,
witnessed one of these fights, an event that Las
Casas reports on with evident astonishment:
“One day they had arranged other kinds of
celebrations in the town square, and so they
took Don Bartolomé Colón and other Christians
to see them. When they were there,
two teams of people armed with bows and
arrows suddenly came out, although they
were naked, and began to skirmish and play
against each other, to begin with as in Spain,
when you play with reeds; little by little they
began to get going, and it was as if they
were fighting against their very worst enemy
forces, in such a way as to injure each other,
so that four of them fell dead in a short
space and many were seriously wounded.
With all the rejoicing and pleasure and joy in
the world, not paying more attention to the
wounded and dead than if they were given
a slap in the face; the mockery lasted longer
and they became sicker and lifeless, had it
not been for the request of Bartolomé Colón
and the Christians to King Behechio to put
an end to the game.” 297
Ball games and other celebrations that were held
in the batey brought together people from several
villages. For this reason, the large bateys or
plazas were built outside the villages and were
used as meeting places between villages, serving
as a fair or market during the days of competition,
encouraging the exchange of ideas, social
interaction and commercial exchange of products
through the bets that were made during
these competitions. 298
Marcio Veloz Maggiolo regards betting as an
important element of the Taíno ball game and
points out, quoting Angel Rosenblat, that this
also features among the Otomaco people in
present-day Venezuela, 299 whose sporting practices
are very similar to the Taínos’, suggesting
that the ball game entered the Antillean islands
with the Arawak migrations. Ricardo Alegría,
meanwhile, also highlights the underlying betting
factor in these competitions and conceptualizes
it as a form of barter, a custom that was
described by Las Casas:
“In these islands they exchanged their possessions
mainly in this way: if I had one item,
however valuable it was, like a lump of gold
that weighed one hundred [gold coins], I
gave it in exchange for another that was not
even worth ten, and this was customary in
ball games: each person gave whatever he
had, without caring if it was more or greater.”
300
Roberto Cassá, highlighting the ceremonial role
of ball games, also believes that they influenced
the exchange of goods: “While this game had
a recreational purpose and was an expression
of religious views, it also served as a means of
incipient exchange, through the bets that were
derived from it, which were made according to
the score that was needed to win.” 301 These ceremonial
exchanges and the bets made on ball
games had a significant impact on the cultural
level, contributing to the expansion and homogeneity
of Taíno art, especially Chicoide ceramics,
which became very widespread on the island
of Hispaniola.
The fact that the Taíno batey is believed to have
been used as a market or fair explains the location
of some of these ceremonial plazas outside
the village setting. It is therefore consistent with
the traditional model of the peripheral market
outside villages, such as the Berber suqs or souks
in the desert or the trading posts of the kingdom
of Dahomey, which serve the purpose of moving
the site where transactions take place away from
the political hub when foreign trade is involved.
These plazas, which were located strategically
outside the villages, could be used as a meeting
point between several communities, and could
even serve to define borders or territorial divisions
between several Cacicazgos. 302
In terms of their commercial activities, it is worth
mentioning that the Taínos’ knowledge of numbers
did not go beyond twenty. They used their
fingers and toes to add and to subtract, and
for higher numbers they referred to fingers and
hands several times. Their limited mathematical
development, however, did not prevent the use
of other units of measurement such as the agricultural
montón, cotton balls and containers such
as baskets and pouches. Las Casas says that each
number up to ten had a name, but he could only
remember the names of the first four: one was
hequetí, two was yamocá, three was canocum,
and four was yamoncobre. 303
However, as in the advanced Mesoamerican cultures,
some scholars attribute a religious symbolism
and a cosmogonic ritual meaning to the
Antillean ball game as a reflection of the Taíno
perception of the universe. Some plazas, due
to their complex structure and geographical
location, are likely to have been used for astro-
nomical observations and the interpretation of
constellations. Many of these sites face the sunrise
or sunset in line with the summer and winter
solstice and the spring and autumn equinox,
serving as a calendar linked to the sacredness of
ecological time and the annual cycle of nature
with its seasonal features that define the agricultural
seasons. 304
Dances or Areitos
The areito was one of the Taínos’ main ceremonial
and social expressions. Consisting of singing
and dancing to the beat of a slow rhythm, it was
usually held in the village square. The villagers,
holding each other’s shoulders and standing in
rows, would sing songs that conveyed the oral
tradition around the myths of creation and the
features of their Zemís, as well as about the origins
of the clans and the significant exploits in
the lives of the Caciques.
These ceremonies were attended by men and
women dressed in their finest garments, with
their bodies painted with red, white and black
dyes. They were also adorned with strings of
shells and seeds that were used as rattles, which
helped the dancers maintain the rhythm. During
the ceremony they would eat certain intoxicating
concoctions, possibly extracted from pineapple
or corn juice. The eminent intellectual Pedro
Henríquez Ureña summarized the significance of
the areito: “This rite encompassed all the choreographic,
musical and poetic art of the Antilleans”.
305
An excellent account of the Taíno areito is preserved
in the writings of chronicler Gonzalo
Fernández de Oviedo, who described in great
detail in his Historia natural y general de las Indias
306 this collective dance held to commemorate
mythological tales, celebrate social events and
commemorate alliances or warlike clashes between
tribes. The areitos thus enabled the creation
of spaces for socializing and strengthening
fellowship among the tribes. One example of this
was the friendship established between Mayobanex,
chieftain of the warring Ciguayos, and
Guarionex, chieftain of Maguá, when the latter
taught him to dance the areito with his wife. The
bonds that united them as a result of this event
reached the point where, when Guarionex broke
his pact with the conquistadors, Mayobanex offered
him refuge in Samaná, in the steep terrain
inhabited by the Ciguayos. 307
Areitos were also performed as a kind of prescient
dance before the warring incursions. After
escaping from the Spanish invasion of Guahaba,

on the northern coast of Haiti, the chieftain Hatuey
moved to Cuba, where he held a large areito
to warn the Taínos of Maycí, in eastern Cuba,
about the violence of the conquistadors. 308
In other cases, they were used to entertain
distinguished guests, such as early visitor Bartholomew
Columbus, who was received by Bohechío
and his sister Anacaona with a large areito
in his honor. 309 Similarly, several years later, in
honor of Governor Nicolás de Ovando and his
entourage - who accompanied him on his trip to
the chiefdom of Jaragua - Anacaona organized
a memorable areito in which three hundred
maidens “adorned their heads with garlands of
flowers and assorted herbs, some of them were
naked and others festooned with shells, hitting
the earth with their feet, jumping, singing and
dancing”. 310 But these demonstrations of hospitality
by the Taínos were not reciprocated. An
unjust war was waged against them, and that nation
which was described as having “the sweetest
way of speaking in the world, gentle and
always laughing” 311 was silenced forever by the
overwhelming impact of the conquest.
Musical instruments
Musical instruments used in the areitos, as well
as in the Cohoba ritual, included the mayohabao,
a drum made from a hollowed trunk with a
groove that was placed on the floor and beaten
with a wooden mallet. Its rhythm followed the sequence
of sound during the ceremonies, causing
the celebrant to go into an ecstatic trance. Describing
these drums, whose sound could carry
over great distances enabling communication
between villages, Pané notes the following:
“And they play this instrument, which is so
loud that you can hear it a league and a half
away. They sing songs to its sound, which
they learn by heart; and the main men play
it, which they learn to play and to sing with
it from a young age, according to their custom.”
312
We have already mentioned the strings of seeds
and shells (generally Oliva sp.) which, fastened
to the bodies of the dancers, made a dramatic
sound. Using large shells of gastropod mollusks
(Strombus gigas, Cassis madagascariensis
Lam. and Charoniavariegata), they made horns
or trumpets by cutting off the tip to form the
mouthpiece for blowing into the instrument.
These horns were used by runaway slaves to
warn of the presence of persecutors or slave
traders near the maniels or palenques. 313 To this
day, shell horns are used in rural communities to
At the same time, these bells were used as a
unit of measurement to collect the gold levy that
Christopher Columbus imposed on the inhabitants
of the chiefdom of Maguá. Thus they beemit
alerts, to announce a death, or to relay information
about the type of meat available for
sale in the butcher’s shop. 314
Chroniclers also documented the use of wooden
trumpets called “bocinas de palo” 315 (wooden
horns). They also used maracas or rattles that
could be made of wood or gourds—the dried
fruit of the calabash tree (Crescentia cujete L.)—
into which small stones were placed to produce
sounds, not unlike the way they are made today.
Other musical instruments included reed flutes,
clay ocarinas 316 and whistles made from the corozo
nut (Acrocomia quisqueyana Bailey). 317
Monoxylic (Soft Wood) Maracas
Maracas are regarded as the most significant
pre-Hispanic contribution to our folk music.
Since time immemorial they have been associated
with the festivities and religious ceremonies
of ancient peoples. In Shamanic ritual, they have
a primary function in magical-curative practices;
therefore, in many cases they have decorations
with a symbolic value linked to attributes that favored
auspicious rituals. They were also adorned
with bundles of colorful feathers that symbolized
properties derived from supernatural forces represented
by birds, contributing to communication
with the spirits that mediated in the healing
of the sick.
Until recently it was believed that all Taíno maracas
were made with gourds and that they were
very similar to the ones that are currently made
by hand. But the appearance of wooden monoxylic
maracas in Cuba, Puerto Rico and Santo
Domingo reveals a new classification that reflects
the expertise attained by the Taíno artisans in the
carving of this material. 318
The most distinctive feature of these monoxylic
maracas is their peripheral upper section,
with two loose rods inside the chamber, sculpted
from the same piece from which the object
was carved. When the instrument is shaken, it
makes a sound that slips through the transversal
grooves, emitting a very distinctive and highly
resonant tone.
In order to create the transversal grooves and
release the inner bars that facilitate the instrument’s
functional mechanics, the cutting procedure
would have been to rub a cabuya or henequen
rope (Furcraea hexapetala Jacq. Urb.), and
adding silica sand as an abrasive for friction to
produce a relatively fast cut. The two loose triangular
rods that, like clappers, enclose the maracas
inside were formed by six of these transverse
cuts. 319 In some cases, the tops of these instruments
are engraved with figures representing
the spirits summoned by the celebrant during
the Cohoba’s ecstasy. For this reason, when we
closely examine these aboriginal maracas we experience
the feeling of being in the presence of
a very spiritual and intriguing object, because it
contains a certain evocative magic that resonates
like an echo of the past.
The Sound of the Bells
The native peoples of the Antilles were very fond
of music. That is why the metal bells introduced
by the Spaniards were very popular with them, as
Fray Bartolomé de las Casas reveals in his History
of the Indies:
“While he [Guacanagarí] spoke with the
Admiral, another canoe came from another
place or town that brought some gold
pieces, which he wanted to give for a bell,
because they wanted it more than anything.
The reason was because the Indians of this
island, and even of all the Indies, are very
inclined and accustomed to a lot of dancing,
and to do so they are helping the voices or
songs that they sing while dancing and the
sounds that they make, they had very soft
bells, made of wood, very artificially, with
some small stones inside, which made a soft
and rasping sound. When they saw such
big and shiny bells that made such a good
sound, more than anything else they were
fond of, and as much as they wanted for
them or as much as they had, they healed,
for having given them, to give; arriving
near the caravel, they held out the pieces
of gold saying “Chuque, chuque, cascabeles,”
which meant: “Take this and give us the
bells.” 320
As well as the sound of the Spanish bells, the natives
also showed an interest in metal, especially
bronze or brass objects, which they believed to
have divine qualities, “like something coming
from heaven.” 321 That is why metal bells were
one of the objects that were most commonly
used in transactions or ransom during the period
of Indo-Hispanic contact. They were also used
as a means of payment for beads called cacona,
which in the Taíno language meant “award,” and
which were used to pay indigenous people their
wages under the encomienda system. 322
357
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

358
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
came the first improvised unit of measurement
used by the Spanish conquistadors in the New
World. 323 On the question of this usage, Las Casas
says:
“The Admiral imposed a payment on all the
inhabitants of the province of Cibao and
La Vega Real, and on all those close to the
mines, all those fourteen years old and up,
every three months, of a Flemish-style bell,
I mean the hollow of a bell, full of gold, and
only King Manicaotex gave a half gourd of
full gold every month, weighing three marks,
which combined are worth 150 gold or Castilian
pesos; all the other people who do not
live near the mines would contribute one
arroba [weight measurement] of cotton per
person. […]: Afterwards, the Admiral, knowing
that the most of the Indians could not
really afford to pay it, agreed to split the bell
in half and they would pay the levy that from
that half full [...].” 324
Mythology and Religion
Mythological Beliefs
In primitive societies, myths are a reflection of
beliefs about the origins of the universe and
the relationship between the real world and
the supernatural realm. Thus, the mythological
accounts of the Taínos reflect their cosmogony,
i.e. their beliefs about the origin of the universe
and the human race, as well as about the spiritual
forces that ruled life in the afterlife and intervened
in the occurrence of natural phenomena
and in the fertility of the earth.
The Taínos believed in the existence of a supreme,
immortal and invisible protective being,
which they called Yocahu Bagua Maórocoti, a
powerful lord of fertility and of the reproductive
forces of the earth and the sea, invisible to all
and living in the sky. His mother was Atabeyo
Attabeira, although she also had other names
depending on her powers. She was a lady of the
moon, the goddess of waters and protector of
childbirth. They also conceived other deities or
Zemís that inhabited the sky or Turey. 325 Taíno
mythological beliefs were compiled by Ramón
Pané, a friar from the order of Saint Jerome who
was commissioned in 1494 by Christopher Columbus,
as governor of Hispaniola, due to his
knowledge of some of the languages spoken by
the indigenous people of the island, to “learn
and understand the Indian beliefs and idolatry.”
Pané’s research was included in his account of
the ancient Indians, the first ethnographic compendium
written by Europeans in the Americas.
When Columbus received the Relación [account]
manuscript from its author, he took it to Spain
when he returned from his third trip. The document
was studied by Pedro Mártir, who compiled
it into an extensive Latin epistle addressed
to Cardinal Ludovico de Aragón and which went
on to become part of the first Década [report].
Pané’s notes were also studied by Fray Bartolomé
de las Casas, who obtained extensive
information about the ancestral beliefs of the
Taínos for chapters CXX, CLXVI and CLXVII of his
Apologetic History of the Indies. Subsequently,
Fray Ramón Pané’s full account was included in
the LXI chapter of the History of Admiral Christopher
Columbus, written in Spanish by his son
Hernando Colón [Ferdinand Columbus].
Pané’s manuscript has been lost, with no trace of
its whereabouts, and Hernando Colón’s work had
not been published when its author died in 1539,
although an Italian translation by Alfonso de Ulloa
was printed in Venice in 1571. Consequently, Arrom’s
research shows that the only thing known
so far from Pané’s account is the Latin summary
by Pedro Mártir, the Spanish extract by Las Casas
and the Italian translation of Hernando Colón’s
book by Ulloa. Nevertheless, Fray Ramón Pané’s
compilation is essential for understanding the
Taíno worldview and their mythological accounts
of the birth of the earth and the sea, the occurrence
of atmospheric phenomena, the advent of
human beings and the existence of supernatural
life, and even for identifying the images and features
of several of their icons or Zemís. 326
These myths include the creation of the sun and
the moon, which according to their beliefs came
out of a cave called Mautiatihuel, inhabited by
twin Zemís made of stone, Boinayel and Máro-
hu, viewed as protective gods who would be invoked
to attract the rain they needed for their
crops.
Similarly, the Taínos appealed to the goddess
Guabancex, who lived in the domain of a great
Cacique called Aumatex, to quell the winds. Guabancex
made herself visible by unleashing the
fury of the hurricanes, which ravaged the trees
and demolished the huts. Her herald was Guatauba,
who would announce her arrival with the
flash of lightning rays and crashing thunderbolts.
A Zemí called Coatrisquie would burst the riverbanks,
causing destructive flooding.
Other chapters of Pané’s account tell the story of
Yaya, who killed his son Yayael and put his bones
in a gourd and hung it inside his house. After
some time, Yaya, in order to please his wife, who
wanted to see her son’s bones, tried to pull down
the gourd, but it fell to the ground and the bones
turned into fish. Later, four twin brothers, sons of
Itiba-Cahubaba, arrived and while they were eating
the fish, they were surprised by Yaya. Then,
when they tried to hang the gourd in haste, it
broke, and so much water and fish gushed out of
it that the whole earth was filled up, thus creating
the sea.
They believed that certain animals had played a
part in the creation of humankind. For example,
the inririo woodpecker (Melanerpesstraitus) was
believed to have used its beak to create the female
sexual organs, in the same way as it drilled
holes in tree trunks. The same thing happened
with the Indian Yuhubaba, who, when he picked
an herb called digo, that the Indians used to
scrub their bodies when bathing, was surprised
by the sun after dawn and turned into a bird
that sings in the mornings, just like the Northern
Mocking Bird (Mimus polyglottos), which
is called Yahubabayael. Another case of these
mutations between human beings and animals
involved newborn babies who cried out toatoa
pleading to be breastfed and were turned into
frogs or tonas so that they did not cry for their
missing mothers, who had been deceived by
the Cacique Guahayona and taken to the island
of Matinó in search of guanin [an alloy of copper,
gold and silver, similar to red gold] jewels.
In turn, Opiyelguobirán was a Zemí carved out
of wood with an animal’s body with four “doglike”
legs, but with a human head. According to
Pané’s account, he was in the care of the Cacique
Sabananiobabo and he left the hut at night to go
into the jungle.
Thus, as the anthropologist Claude Lévi-Strauss
points out, in mythological thought humans are

combined with animals and both act together. 327
Therefore, in the distant past to which these
myths allude, some animals are regarded as tribal
ancestors, thus establishing a strong sense of
kinship or homogeneity that, up to a point, led
them to be a part of the human condition. 328
It is worth pointing out that scholars of Taíno mythology
agree that it has its origins in the set of
beliefs of the indigenous peoples who inhabited
the South American tropical rainforest. 329 In fact,
many South American myths are very similar or
analogous to Antillean [Caribbean] myths, and
certain structural elements of the latter resemble
those of their continental precursors, despite the
geographical distance between them. In spite of
the passage of time and the transformations and
adaptations to the insular ecosystem, this confirms
the close link between the Taínos and the
ethno-linguistic branch of the South American
Arawaks, as has been firmly established by ethnographic
and archaeological research. 330
In spite of the demographic catastrophe that
destroyed the indigenous societies of the Antilles,
the mythological expressions of this human
and cultural universe have not completely disappeared.
They are preserved in the racial mixing
that shaped the origins of the Creole population
during the colonial period. And thanks to oral
traditions, a large number of beliefs and customs
with distinctive aboriginal origins still persist in
the collective imagination. This is the basis for
José Juan Arrom’s analysis in his book Mythology
and Pre-Hispanic Arts of the Antilles:
“[...] In the case of the Taíno people, what
they created and believed has influenced
the contemporary culture of the Antilles
more than is generally believed. There is
extensive documentary evidence to show
that Indians were decimated, but not exterminated.
During the initial process of coexistence
and trans-acculturation, combined
with the material and visible aspects of their
lifestyles, they also transmitted elements of
the hidden and inapprehensible aspects of
their ways of feeling. Learning how they perceived
the world and represented the forces
of nature will also enable us to discover buried
mythical roots in certain religious beliefs
and in some artistic creations of present-day
Antilleans.” 331
Funeral Practices
ings, as well as food and drink, to accompany
them on their journey to the afterlife. If the deceased
was a Cacique, in some regions it was
customary to bury his main wife alive with him.
This was the case with Bohechío, who was buried
with his wife Guanahattabenechena and two of
his secondary wives. 332 The chronicler Gonzalo
Fernández de Oviedo says that, as part of the
chieftain’s funeral ritual, the woman who was sacrificed
was called Atheveane Nequen. 333
According to the chronicles, when the chief and
other prominent figures died, their bodies were
wrapped in cotton bandages. They would then
be buried sitting or crouching inside a dúho inside
a wooden vault that served as a burial chamber.
Meanwhile, in the areitos villagers commemorated
their warrior feats and other heroic events
in the chieftain’s lives. 334 In the case of ordinary
people, their bodies were covered with blankets
or wrapped in a hammock so that it did not come
into direct contact with the earth, as is still the
case among some indigenous peoples of the
Orinoco-Amazon region. 335 Corpses were disposed
of in a number of ways, though they were
usually buried in the fetal position, as a way of
foreshadowing their new birth in the pantheon
where the spirits dwelt beyond the earthly realm.
Taíno burial practices also included the custom
of separating the head from the body of the
deceased for ritual purposes, as it was considered
the main part of the person, containing
the essence of being or the soul. This entailed
preserving the skulls in a basket inside the house
in order to honor the memory of an ancestor of
significance for the clans. 336 Las Casas states the
following when he comments on the Diary of Columbus
in his History of the Indies:
“The Admiral also says that some sailors
found a man’s head inside a basket covered
with another basket and hanging from a
post of the house in that town or another
town there, as well as another one in another
town. The Admiral believed that it must
be one of some leading members of the lineage
[…].” 337
As well as preserving skulls in their huts, they
also used them to make the heads of the cotton
Zemís, dedicated to ancestor worship, which is a
clear demonstration of their animistic beliefs because
they invoked the powers of the spirits by
preserving their bones. 338
The World of the Dead
The Taínos believed that, after death, the spir-
The Taínos practiced a range of burial rites. As
they believed in an afterlife, they buried their
dead together with their most valuable belongits
or opías went to live in Coaybay, “which was
on one side of the island, called Soraya.” 339 They
were confined there during the day, and at night
they went out for a walk and ate the fruit of the
guava (PsidiumguajavaL.). The opías took on
the appearance of animals as well as of close
relatives and other dead people. The heralds or
proclaimers of Lord Maquetaurie Guayaba, who
ruled in the sinister world beyond the grave, also
took on the guise of animals to appear to people
as bearers of bad omens.
In clan-based societies, it is believed that when
people die, their spirits are released. The influence
of these supernatural forces or powers
instills fear, so we try to invoke or venerate the
memory of the ancestors, especially the recently
deceased, in order to appease them and reverse
their spiritual power to use it for personal protection
or for the community in general.
According to the testimonies compiled by Pané,
the way to recognize the dead was to feel their
stomachs with one’s hand:
“[...] if they do not find their navel, they say
it is operito, which means dead: this is why
they say that dead people do not have a
navel. [...] When a person is alive, they call
the spirit goeíza, and after death, they call it
opía; and it is said that goeíza often appears
to them in the form of both a man and a
woman, and they say that there was a man
who wanted to fight it, and that, when he
reached its hands, it disappeared, and that
the man put his arms elsewhere on some
trees, from which it remained hanging. And
this is believed by everyone in general, both
young and old; and [they believe] that it appears
to them in the form of a father, mother,
siblings or relatives, and in other forms.” 340
The belief that the dead appeared among the
living without a navel has, to a certain extent,
a logical explanation, because our navels are a
remnant of our life before birth. In this regard, if
a dead person returns to life supernaturally, he
did not need an umbilical cord in order to be
reborn; therefore, according to Taíno belief the
absence of a navel is a sign of being in the presence
of a dead person. Despite the passage of
time and adaptations of the oral tradition, this
belief still persists in present day Dominican folklore.
In some rural communities in the Dominican
Republic it is believed that the dead come out
at night and that instead of a navel they have a
large hole through which you can see a lighted
candle. 341
359
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

360
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
The Winged Spirits of Death
The animistic thinking of primitive people’s attributes
life and power to nature. Hence, in the
initial stage of cultural development, animals
represent human traits and manifestations, and
embody mythological beings that behave and
feel like them. Likewise, humans, through certain
rituals and physical hallucinations, are believed
to possess the strength and abilities of animals.
In those distant times in which these mythical
stories took place, living beings had a dual existence
and could become people or animals at
will. Furthermore, certain animals were considered
to be the ancestors or totems of the tribes,
establishing a strong sense of kinship with them
which, to a certain extent, made them participants
in the human condition. 342 Therefore, many
ritual masks portray zoomorphic images to give
the wearers a special status that allows them to
appropriate the essence and abilities of the animal
that the mask represents. 343
The mythical landscape where the differences
between men and animals are blurred, which in
the eyes of primitive peoples are intimately interchangeable,
344 acquires a special significance
when it comes to the spirits of the dead, which
preferably appear in the form of an animal that
is established in the alter ego of the deceased
person. 345
This anthropo-zoomorphic interaction is a common
feature of Taíno culture, a mythological resource
that seeks to answer ancient questions
about the origin of humanity and supernatural
life. This constant metamorphosis is clearly evident
in their visual manifestations by way of an
isomorphism embodied in dual content images
that evoke both the human spirit and the animal
species in which it is transposed to reappear
among the living.
The animals associated with Taíno mythological
beliefs “about the wanderings of the dead, what
they are like and what they do,” 346 include bats
(Artibeusjamaicensis) and owls (Strigidea, S.P.), 347
whose nocturnal habits and sinister appearance
links them to the spirits of ancestors and other
beings in the aboriginal animist pantheon, which
move under the protection of the shadows of the
night. 348 Thus the reference by Pané:
“And the aforementioned dead do not appear
to them by day, but always by night;
and therefore one dares to walk alone by
night with great fear.” 349
Therefore, the depictions of bats and owls in ritual
objects as well as in items for physical and
domestic use can be interpreted as the representation
of the absent souls of the ancestors, who
take on physical form through these animals.
Their images are invoked to attract the protective
powers of good spirits and to ward off dire
omens and evil schemes from the underworld.
Bats and Opías
In the case of bats, their link with opías is the
reason why their striking image makes frequent
appearances in personal adornments and ritual
artifacts used in the Cohoba ceremony, as well as
in a large number of vessels and other domestic
and everyday items. 350
According to Cuban archeologist René Herrera
Fritot, “exquisite Taíno pottery art can be appreciated
in this bat-like form, with all its variations,
and the stylized motifs that captured nature are
evident.” 351 The Taínos, steeped in the ghostly
associations they attributed to bats, certainly
produced a rich range of bat-shaped motifs
ranging from realistic or figurative depictions of
the animal with the wing membranes spread out
to subtle stylizations inspired by the contours of
the wings where the figure is conceptually broken
down into its simplest elements.
The depiction of bat wings is a dominant theme
in Taíno art that follows a cultural tradition whose
origin goes back to their ancestors who had migrated
from the Orinoco-Amazon area of the
South American subcontinent. 352 This mammal’s
imposing wings are often reproduced on the
handles of the vessels in a stylized manner; in
some cases they are oversized in contrast with
the small dimensions of the vessel, clearly signaling
the intention to highlight the mythical significance
represented in the object.
Bats’ faces are also depicted often, especially in
the molded handles on the edges of the vessels.
These head-shaped sketches are known among
Taíno art collectors as the caritas features. In the
past, they were identified by archaeologists as
‘monkey face’ or ‘monkey type’ 353 as many of
them resemble apes. But, as Herrera Fritot points
out, they are actually faces of humanized bats,
evidence of the isomorphism between these animals
and the death spirit. Some specimens even
show the unmistakable nasal appendage characteristic
of phyllostomid bats. 354
As in other indigenous cultures of the New World,
including the Brazilian Indians studied by Franz
Boas, the Taínos used to stereotype the image of
the bat through the union of three adjacent triangles.
355 The triangles of intertwined and intersecting
engraved lines appear on the surface of
the Taíno vessels to form decorative bands that
bring the full set to life, as well as bestowing it
with symbolic connotations. By configuring these
triangles, the essential features of the animal are
captured with simple, schematic strokes typical
of the synthesis of primitive art. 356
Images of bats are also represented in petroglyphs
and pictographs in caves to capture the
conceptualization of the mythical beings that inhabit
the darkness. 357 For this reason, a remote
kinship or mythical affiliation between bats and
cave-dwelling societies which, according to aboriginal
animist beliefs, were made up of people
who, like bats, lived hidden in caves so as not
to be surprised by the sun and transformed into
rocks or animals cannot be discarded.
On the question of beliefs about the spirits of the
dead, Pané points out the following:
“They say that they are confined during daytime,
and at night they go out for a walk, and
that they eat a certain fruit, which is called
guava [...]. And in order to understand them,
they follow this rule: they touch their belly
with their hands, and if they do not find
their navel, they say that it is operito, which
means dead: for this reason they say that the
dead do not have a navel...” 358
In this mythological passage, fruit bats, including
Artibeus jamaicensis, the most common bat species
on the island of Hispaniola, have a special
predilection for guava, which links bats to the
opías nocturnal bats since, as we have already
seen, according to Taíno beliefs, the spirits of the
dead had the same predilection and, like bats,
were confined during the day. 359 That is why it is
not surprising that the first opía on the island of
Hispaniola, i.e. the soul of the first Indian who entered
Coaybay, become the lord of the Abode of
the Dead, and took on the name of Maquetaurie
Guayaba. 360
In turn, the myth recounted by Pané highlights
the absence of the navel in the portrayal of the
dead. This version is significant given that the
bat-like representations, especially those molded
into the handles of ceramic vessels, have a
round dimple in the center of the figure that, according
to the abstract nature of Taíno art, can
be interpreted as the absence of the navel, an
element that made the distinction between the

living and the dead. This hole, which was used
for hanging the container, can also be perceived
as the absence of a navel, which is why it constitutes
an esoteric key with a strong iconographic
and symbolic meaning, proof of the link between
opías and bats, as they are one of the forms adopted
by the souls of the dead that reappear in
the world of the living. 361
Specifically, Hilbert J. Spinden, referring to bats
in Power Animals in American Indian Art, says:
“The most striking expansion of this animal
power is found in the West Indies in the full
breadth of the aruaca [sic] culture, later individualized
by Taíno artists. I believe that the
bat that appears in the Taíno figures means
that this animal represented the ghosts and
spirits of the dead.” 362
At the same time, this author points out that
chroniclers interpreted zoomorphic images represented
in Antillean objects as demonic invocations.
363 This would explain the iconoclastic rage
at Taíno idols that led to many of them being destroyed,
as European Christians often depicted
infernal creatures with animal features like serpent
tails and extended bat wings. 364
Owls, Messengers of Coabay
Another central element of Taíno iconography is
the figures that emphasize an owl’s eyes, whose
penetrating gaze are likely to have terrified them
in the darkness of the night, based on the animistic
beliefs of the Taínos. Unlike European myths
and legends where owls are a symbol of wisdom,
like in ancient Greece where they became
the emblem of the goddess Pallas Athene, later
called Minerva; in the folklore of the Americas,
the barn owl’s counterpart, the eagle owl, inhabits
a different mythical world where it is regarded
as the messenger of Coaybay or pantheon of the
dead. 365
As with bats, the image of the owl is very common
in Taíno artifacts. Their deep-set eyes, with
their powerfully expressive effect, are depicted in
the head-shaped models of ceramic vessels and
in stone ornaments. In many of these archaeological
objects the owl’s eyes resemble large hollow
eye sockets, evocative of the human skull,
which constitutes a true formal and conceptual
hybrid that explains the isomorphism attributed
to this bird in the mythical sense. 366
Occasionally, as a way of humanizing the owl’s
“They build them, in effect, with woven cotface,
human ears with perforated lobes are added
for insertion of decorative pins and bundles
of feathers used by the Taínos to enhance their
appearance. The bird’s head, with its large eyes
and prominent beak, stands out from the rest of
the body, including the wings and legs, which
are usually undersized in skillful stylizations. The
surprising accentuation of the cephalous-zoomorphic
features is connected to the belief that
the head contained the essence of personhood,
which, after death, was transmuted into the animal
that took on its new mythological nature.
Based on his folkloric and ethnographic research,
José Juan Arrom has asserted that the Taínos
believed that owls served as heralds of the Lord
of Coaybay. As such, the bird’s eerie howling in
the darkness of the night would have led them
to panic at the thought that it was bringing the
ominous message that a human life was coming
to an end. 367
When studying Shamanistic practices among
primitive peoples, Mircea Eliade attributes a
clear significance to the ornithomorphic [birdlike]
garment in the magical-healing rites, given that
birds have the ability to fly, which is essential for
ascending to the cosmic region inhabited by the
souls of the dead. 368 This anthropological theory
explains why the Behiques or Taíno healers used
a range of artifacts with images of owls and other
bird species in their ceremonial robes. This is
the case of the ornithomorphic figures sculpted
in the vomit spatulas or swallow sticks used in the
Cohoba ritual and in the stone grinders used to
prepare concoctions for the sick or to grind the
hallucinogenic snuff that enabled them to communicate
with the spirits. When the Behiques acquired
the powers of winged creatures, they felt
capable of undertaking a cosmic flight to rescue
the soul of the sick person who had been seized
by evil spirits.
To this day, it is still common to consider that
owls, with their eerie hooting, are bad omens
announcing death, and this represents the survival
of indigenous mythology in people’s imagination.
The present-day fear of bats and owls,
regarded as ghostly and sinister beings that live
in remote places, protected by the darkness of
the night, shows that Taíno beliefs, as well as other
aspects of their behavior and feelings, have
managed to persist over time and, combined
with European and African contributions through
syncretism, represent an essential part of the cultural
identity of modern-day Antilleans.
Ancestor worship
The Taínos worshipped their ancestors and maintained
close communication with them as well as
spiritual dependence. Their images had special
significance in artistic representations as a way of
invoking the power of their spirits. One example
of this is the heads of effigies sculpted with the
aim of portraying or individualizing ancestors in a
more or less realistic manner. Or the covers and
amulets of accentuated ghostly features used
as protective fetishes. The allusion to ancestors
through bones was not gratuitous as these have
always been regarded as a symbol of death and,
therefore, they refer to the deceased ancestors.
The Taínos apparently believed that when they
died, a life not very different from the one they
lived on earth was awaiting them in the other
world, and they believed that they would be reunited
with their ancestors there. This belief is
evident in Christopher Columbus’s notes on the
customs, ceremonies and religion of the Indians,
transcribed by his son, the chronicler Hernando,
in his History of the Admiral, when referring to
the departure of the dead, he says:
“[...] they go to a certain valley, which each
chieftain believes to be in his country, and
they state that they find their parents and
their ancestors there; they eat, have wives
and indulge in pleasures and solaces [...].” 369
The Cotton Zemí
As mentioned earlier, the Taínos kept their skulls
inside cotton Zemís to honor prominent or
high-ranking figures in the Taíno hierarchy. Pedro
Mártir de Anglería, in the Décadas del Nuevo
Mundo, refers to these iconographic representations
linked to ancestor worship:
361
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

362
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
ton and fill them with seated human images,
similar to the nocturnal ghosts that our artists
paint on the walls.” 370
The impressive anthropomorphic cotton idols or
Zemís - which served as receptacles for the ancestors’
skulls – made a strong impression on the
bishop of Santo Domingo Alessandro Geraldini
(1455-1523). This illustrious prelate, in his book,
Journey through the Subequatorial Regions, sent
two of these Taíno figures as a gift to Pope Leo
X to be exhibited in Rome, at the entrance of the
Lateran Palace and in the vestibule of St. Peter’s,
with the following inscription:
“These are the cruel deities defeated by Leo
X P.M. sent by Bishop Alessandro Geraldini,
servant of His Holiness, from the lands of
the equinox, now silenced, but they used to
speak.” 371
In the same vein, Mártir de Anglería, in one of
his epistles to Cardinal Luis de Aragón, claims to
have sent “four of these likenesses, which the natives
called zemes”, so that he could see “what
they are like and how similar they are to these
ghosts.” 372
As we can see from Geraldini’s gift to the Supreme
Pontiff and the delivery by Pedro Mártir
de Anglería to Cardinal Aragón, nephew of King
Ferdinand the Catholic, these objects of indigenous
worship aroused the curiosity of travelers,
chroniclers, religious figures and naturalists from
the outset. These novelties were often sent to
Europe as war trophies or exotic testimonials
to the customs and beliefs of the people of the
New World. An example of the interest aroused
by these images can be found in Friar Francisco
Ruiz, who was one of the first Franciscans to arrive
on the island of Hispaniola. On his return to
Castile around 1502, he arrived laden with “curiosities”
that included “an ark or two of idols in
different forms” which he presented to the Archbishop
of Toledo, Cardinal Francisco Jiménez
de Cisneros. 373 Whether for the sake of aesthetic
attraction or scientific interest, much of this ethnographic
evidence ended up in antique shops
and cabinets, or curiosity chambers belonging to
enlightened characters of the time, from which in
many cases they were added to the collections of
European museums.
produced by J. W. Fewkes in his book On zemis
from Santo Domingo, 1891; and a fairly reliable
illustration by Rodolfo Cronau was included in
his book America: History of its discovery from
primitive to modern times, published in 1892 in
commemoration of the fourth centenary of Columbus’s
first voyage. Antillean archaeologists
were unaware of its whereabouts until, finally, in
1971, Bernardo Vega, after tracing its long journey,
found it in the collection of the Museum of
Anthropology and Ethnography at the University
of Turin, Italy, where fortunately it has been preserved
in reasonable condition. 374
The figure in question must have been made
in the late period of Taíno culture, towards the
end of the 15th century. As it remained hidden
in a cave on the island of Santo Domingo, it was
saved from destruction motivated by the usual
religious intolerance and iconoclastic attitude of
the missionaries’ apostolic zeal. Its isolation in
an underground niche removed from humidity
for more than three centuries was what is likely
to have helped it to remain in a perfect state of
preservation, despite the fact that it is made of a
delicate textile fiber like cotton.
It is an anthropomorphic figure with a full body
that has the frontal part of a human skull inside
its head. Its right eye is coated with a small white
mother-of-pearl shell, representing the whites
of the eyes with a perforation in the center depicting
the iris. Another shell is attached to the
left eye, which is not perforated, presumably a
gastropod pupil coated with some kind of black
sticky resin, resembling a closed eye. 375 The disparity
between the eyes, one white, bright and
open, and the other black, opaque and closed,
has a powerful impact on the observer by giving
the suggestive sensation of an eye that sees and
another that does not, and perhaps symbolizing
the ambivalent vision of the Zemí, both during
the day and at night. 376 The eyes may reflect two
different stages of consciousness, as Gabriella
Erica Pia suggests:
“...] in one individual they sought to immortalize,
simultaneously, a man in a normal
state and under the effects of the drug; almost
an apparent death, a dreamlike state
or a Shamanic trance in which he once more
meets the ancestral divinity.” 377
Two thin strips woven like earrings (now broken)
hang from its earlobes, which could have been
used to hold earrings or earflaps, as was customary
among the Taínos. 378 Two braided strands
were used to represent the ribs, spine, buttocks
and shoulders, as well as the male member, which
Fortunately, a magnificent example of these remarkable
cotton icons has been preserved to this
day. The first mention of this item dates back to
the late 19th century: a sketch of the image by
A. Rodríguez (perhaps by prominent Dominican
painter Abelardo Rodríguez Urdaneta) was remakes
the figure masculine.There are also bulges
in the legs and arms formed by long cotton
threads, which resemble decorative bands to enhance
the body’s appearance, a feature of beauty
and identity found both among the Taínos and
in several South American tropical forest tribes.
A large braided circle with plant fibers in the area
of the navel appears to represent the absence of
the navel, which, according to Taíno mythology,
was one of the features of the opías or spirits of
the dead. 379 The icon is wearing a dyed bonnet
or turban over its head, an allusion to its status as
Cacique or chieftain.
Its strong visual realism is a departure from the
stylistic canon of Taíno art, based on schematics
and abstraction, as can be seen in many of
this culture’s figurative representations. Given its
ghostly appearance, the Zemí must have been
related to the worship of the dead, embodying
the deliberate intention of instilling respect
or fear in the beholder, as is the case with the
frightening and overwhelming characterizations
of the beings of the underworld. It is, perhaps,
the visual personification of an ancestor of great
importance for the clans, due both to the large
size of the object (75 cm tall) and to the refined
manufacturing technique and its extraordinary
iconographic conception of ritual and religious
nature.
The Ecstasy of the Cohoba
The main Taíno religious ceremony was the Cohoba.
Given the great sanctity of this ritual, the
celebrants were usually the chieftains, who went
into a state of ecstasy by inhaling hallucinogenic
substances obtained by crushing the seeds
of the Anadenanthera peregrina tree. Under
the psychotropic effects of this drug there was
a delirious release that enabled communication
with the deities or Zemís to predict the future,
ensure good harvests, and invoke their protection
in confrontations with enemies. Although
the Zemís predictions were not always favorable
to the community, this could cause serious problems
for the celebrants who conveyed the bad
omens revealed by the spirits.
The psychotropic substances used in the Cohoba
ritual, after being ground to a powder, were
placed on a base that was usually bordered by
images of tribal guardian idols. The hallucinogenic
powders were inhaled from this round
base using a pipe with a forked end, which was
placed in the nostrils.
As part of the ritual the participants inserted a

spatula down their throats before entering the
temple hall. They induced vomiting and thus
emptied the stomach to enhance the psychotropic
effects of the inhaled substances. 380 The male
and female participants in the ceremony decorated
their bodies for this formal occasion. Upon
entering the venue, they were greeted by the
chieftain, who played a wooden drum while reciting
incantations and singing songs that those
present repeated in chorus with great devotion.
Finally, the chieftain would consummate the ceremony
by inhaling hallucinogenic substances.
They drifted into an ecstatic trance in order to
establish an imaginary communication with the
spirit world.
In his General History of the Indies, Francisco
López de Gómara gives the following account of
the Cohoba ceremony:
“When the Cacique celebrated the feast of
his devotion and main idol, everyone came
to the service. They dressed the god very
elegantly, the priests were placed as if in a
choir next to the king, and the Cacique was
at the entrance of the temple with an atabalejo
by his side. The men came in painted
in black, red, blue and other colors, or with
wreaths and garlands of flowers or feathers,
and shells and seashells in the arms and
legs for bells; the women also came in with
similar rattles, with fewer clothes on if they
were virgins, and without any painting; if
they were married, just wearing briefs. They
came in dancing and singing to the sound of
the shells. Upon arrival the Cacique greeted
them with the atabal. When they entered
the temple, they vomited by inserting a stick
into their throat to show the idol that there
was nothing wrong with their stomach. They
squatted and prayed, they looked like bees,
and so they made a strange noise. Then other
women came in bearing baskets of cakes
on their heads, covered with roses, flowers
and fragrant herbs. They surrounded those
who prayed, and began to chant a sort of
incantation in praise of that god. They would
all get up to answer. They then changed the
tone and chanted another incantation in
praise of the chieftain, and then offered the
bread to the idol, kneeling. The priests took
it, blessed it, and distributed it as we do with
the blessed bread, and after this, the feast
ended. They kept that bread all year round,
and considered any house without it to be
unhappy, and at risk of many dangers.” 381
It is likely that, due to the narcotic power of nicotine,
tobacco (Nicotiana tabacum L.) was also
used to accompany the Cohoba ritual and the
Shamanic practice of Behiques since chroniclers
and, in particular, Fernández de Oviedo, speak
of hallucinogenic powders as well as the use of
tobacco in religious rituals:
“The Indians of this island [...] inhaled
smoke, which they call tobacco, to alter
their state of consciousness. And they did
this with the smoke of a certain herb which,
as far as I could tell, is similar to henbane;
but with a different shape or form, based on
its appearance, because the stem or bud of
this herb is the size of four or five hand span
or less, and with broad, thick, soft and hairy
leaves, and the shade of green resembles
the color of the leaves of the [plant] medical
herbalists call buglosa. This herb that I
am talking about, in many ways, is similar to
henbane. This is how they consume it: the
chieftains and other important men had hollow
sticks, the size of a hand span or less, the
thickness of the little finger of the hand, and
these pipes had two cannons corresponding
to one [...] And they put the other in the nostrils,
and the other in the smoke or grass that
was burning; and they were very smooth
and well carved. And they burned the leaves
of that grass that had been snatched or
wrapped in the way that the pages of the
Court usually blow their smokes; and they
inhaled the smoke for themselves, once and
twice and three times more, as much as they
could bear, until they were rendered unconscious
in great space, lying on the earth,
intoxicated, or in a deep and very heavy
sleep. The Indians who did not reach those
sticks inhaled that smoke with some cups or
reed canes, and that such an instrument with
which they smoked with some cups or the
canes that it is said that the Indians call it tobacco,
and not the grass or dream that takes
them (as some thought). The Indians regarded
this herb as a very precious thing, and
they grew it in their plots and fields, for the
purpose of the prophecy that has been told;
implying that this consumption of that herb
and incense was not only a healthy thing for
them, but a very holy thing.” 382
Some scholars believe that this allusion to tobacco
as the hallucinogenic drug used in the Cohoba
ceremony was a misunderstanding on the
part of Fernández de Oviedo. However, Girolamo
de Benzoni reinforces the hypothesis of the
psychotropic effects of tobacco when he says:
“On this island, as in some other provinces
of these new countries, there are some
shrubs that are not very tall, similar to reeds,
which produce a leaf resembling a walnut,
but somewhat larger in size, which is held in
great esteem by the inhabitants of the place
where it is used, and is also very much appreciated
by the slaves that the Spaniards
have brought from Ethiopia. When the season
begins, the natives collect these leaves
and, tied in bundles, hang them above the
place where they make fire, until they are
very dry; when they want to use them, they
take a leaf from the ear of their wheat, put it
inside one of the others, roll them together
in the shape of a cannon and then on one
side they light them on fire, and with the
other part in their mouth, they breathe the
air towards them, so that the smoke goes to
their mouth, throat and head. They bear it
as much as they can because it gives them
pleasure, and they fill it so much with that
harsh smoke that they lose consciousness.
Some inhale it so strongly that they fall to
the ground as if they were dead, and there
they are stunned most of the day and night.
There are others who are content to absorb
this smoke until their heads turn, and no
more.” 383
The use of tobacco in the rituals of the indigenous
groups of the South American tropical forest
has been well documented. 384 Apart from
smoking the tobacco, it was customary to inhale
it in the form of snuff or drink it as an herbal tea.
It was also believed to protect against evil spirits,
and Shamans often blew smoke over their
patient’s affected area for healing; in fact, these
incense burnings are a common practice in magical-religious
ceremonies. 385
Idols of the Cohoba
Icons or Zemís of the Cohoba, the main expressions
of art sculpture achieved by the natives of
the Antilles, are a faithful representation of their
main deities, simultaneously exemplifying their
supernatural attributes. Most of them are masculine
figures with an erect penis, a symbol of
the gift of fertility provided by the Zemí. Two eloquent
examples of the virility traits shown by
these idols of the Cohoba are the remarkable
specimens found in the collections of Ziff and
Guy Ladrière. In other cases, these hieratic expressions
undoubtedly allude to mythological
themes, such as the extraordinary specimen exhibited
at the Smithsonian Institute in Washington,
D. C., which is a representation of the divine
twins, the deities of sun and rain. Both excellent
freestanding sculptures portray on their backs
the omnipresent image of the mythical owl. 386
363
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

364
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
In some of these anthropomorphic carvings, the
deity of rain is portrayed with two deep vertical
modeled incisions suggesting tears streaming
down its cheeks. Other carvings are cuneiform
and are a reminder of Opiyelguobiráni, the deity
“with four paws like a dog.” 387 The anthropozoomorphic
dualism characteristic of Taíno art is also
displayed in the grand idols of the Cohoba, such
as the extraordinary Zemí with the face of a bird
and a humanoid body, a sort of bird-man figure
whose dual nature determines its mythical personhood.
388
In order to reflect their ceremonial nature, the
awe-inspiring Zemís of the Cohoba are presented
in their ordinary sitting posture. Adding to
their overpowering expression, the facial features
are thereby enhanced by gold or shell fixtures.
389 Typical piercing of the lower earlobe is
often done to allow fixing decorative studs. The
figure is often topped by a solid wooden circular
platter upon which the worshippers placed the
hallucinogenic snuff they took during the ceremony
of the Cohoba. 390
The first to stress the religious relevance of the
idols of the Cohoba was Christopher Columbus:
“Neither idolatry nor any other belief have I
been able to find in their society. Although
all their Kings, which are certainly many, either
in Hispaniola or in another island, or in
the mainland, all have their own house away
from the town, and inside the house there
is nothing but some wooden carved figures,
which they call Zemís. In which house nothing
else is done without worshipping the
Zemís, by means of a certain type of ritual
and prayer which they carry out thereon, as
we do in our churches. In this house there is
a well carved wooden table, as a wooden
block, upon which there is some sort of powder
which they place on top of the head of
these Zemís during some sort of ceremony;
after which they insert in the nose a vessel
with two tubes and inhale the powder. The
words which they use none of us understand.
When they inhale this powder, they
get out of control, and become delirious as
do drunks. They bestow a name upon this
statuette which I believe can be the father,
the grandfather or both, because they carry
more than one, and some others carry more
than ten, in memory as I have said before of
their ancestors.” 391
ume. They were made of resistant hardwood,
which they obtained from trees mainly chosen for
their vigorous nature, a natural condition which
necessarily implied a close relationship or mystical
oneness with the deity and the material used
in its manufacture. Pané describes the process of
tree selection used to produce the specification
needed for each particular Zemí as follows:
“This is the way the wooden idols are made:
when someone passes by a tree whose root
is in motion; very much afraid, the man stops
and asks the tree who he is. And the answer
is: “Call a Behique and he will tell you who I
am.” And having visited the aforementioned
doctor, he tells him what he has seen. And
thus, the witch doctor immediately goes
to see the aforementioned tree, sits next
to it, and applies the Cohoba, as we have
explained in the story of the four brothers.
After performing the Cohoba, he stands
up and lists all his titles as if he was a great
sire, and then asks the tree: “Tell me who
you are and what you are doing here and
what you want from me and why you have
asked for me. Tell me if you want me to cut
you, or if you want to come with me, and
how you want me to take you so I can build
you a house with an estate.” Then the tree
or Zemí, in the shape of an idol or a demon,
tells him the way he wants things done. He
then cuts it and does it the way he has been
ordered; he builds the house within an estate,
and thereupon he practices the Cohoba
throughout the year. The Cohoba serves
as a prayer, to please him and to implore
and hear from the Zemí whatever is good or
evil, and to pray for wealth.” 392
Skillful craftsmen, mostly Bbuitiehiques were responsible
for manufacturing the wooden icons,
and therefore also the religious objects, prefer-
These idols were very large indeed and displayed
great technical skills both in shape achievement
as well as in the masterful combination of volably
from the Guayacan tree (Guajacum officiale
L.). As each particular wooden Zemí was individually
identified, these large statuettes were
made only when ordered by the Caciques to the
artisans themselves.
Just as with Zemís made of cotton, the upper
part of the wooden figure is hollowed out to enable
the insertion of the skull or any other bones
belonging to the ancestor, as if to represent a
second burial. Unlike some idols used in the ritual
of the Cohoba, others are not topped with
the platter upon which they placed the hallucinogenic
snuff; instead, the hollow part could have
been filled with a wooden or clay bowl in which
to place the snuff. 393 Two perfect examples of
this type of wooden Zemís with a hollowed upper
part are “the tobacco Zemí,” exhibited in the
collection of the Museo Montané, in Havana, and
the remarkable icon of the Cohoba, exhibited in
the Sala de Arte Prehispánico of the Fundación
García Arévalo in Santo Domingo.
Fray Bartolomé de las Casas has thereby accounted
that the first to verify that the large wooden
Zemís were used as burial urns, where the relics
of Taíno ancestors were kept, was Christopher
Columbus:
“They had some wooden statuettes, as stated
in a letter written by Admiral don Cristóbal
Colón to the Monarchs, where they
kept their parents’ bones (who were most
probably monarchs and chiefs), and carried
the name of the person whose bones were
deposited therein.” 394
Fray Ramón Pané confirms this version in his Relación
acerca de las antigüedades de los indios:
“All, if not most inhabitants in the island
of Hispaniola, own many different kinds of
Zemís. Some of which contain the remains
of the father, and the mother, and relatives,
and those of their ancestors, and they are
made of stone or of wood.” 395
Many other idols of the Cohoba are carved in
stone, such as the magnificent male figure in sitting
position with head reclined on the hands,
with the typical decorative garters displayed
around arms and legs.
The refined artistic expression and highly symbolic
ideology found in Taíno culture can be
confirmed not only in their iconographic representations
of the Cohoba but also in their
three-pointed Zemís.

Dúhos or Ceremonial Seats
Ceremonial seats or dúhos, and the impressive
idols or Zemís of the Cohoba, are among the
most outstanding stone carvings in universal tribal
art. Both types were part of the furnishings of
Taíno houses. Fernández de Oviedo narrates that
they sat in stone seats during the ball games.
However, the Cacique and other chiefs were
assigned very finely crafted wooden seats. The
wood for such seats was chosen from the finest
trees and were highly decorated with beautifully
designed carvings. Those seats, or escabelos,
are called dúhos. 396
The Taínos used either stone or wood to make
the dúhos. However, wood was most commonly
preferred if the object was to be carved in one
piece. These small compact benches were resistant
enough to carry the weight of one person.
To their advantage, the countless natural wonders
of Antillean forestry provided Taíno artisans
with many species of excellent wood, such as the
Guayacán and the Caoba, or mahogany. They
used this precious wood to make most of their
artifacts, among which they not only included the
ritual objects but also decorations and other domestic
apparel. A perfect example is the wooden
hair comb with a figure of a bat as the hand grip.
The great diversity of wooden objects is a valuable
exponent of tribal Antillean artistry. Woodwork
is certainly the craft in which they mostly
excelled: a great variety of shapes and artistic
expression in perfect “black and glossy” finish,
which was highly praised by the conquistadors.
In a letter to Cardinal Luis de Aragón, Chronicler
Pedro Mártir de Anglería writes:
“Not gold, nor silver, nor pearls is their treasure,
but mere utensils and other things for
human use, such as seats, platters, vessels,
bowls made of very black, smooth, shiny
wood (which your Juan Bautista Elisio, eminent
doctor in arts and medicine claims to
be ebony) all beautifully carved. The Indians
work this material with the talent they
received from nature (…) ¿What could they
not do, Your Highness, if they were but acquainted
with iron and steel?” 397
The aforementioned eloquent praise made by a
Renaissance humanist who became tutor to the
Castilian nobles and Ambassador of the Catholic
Monarchs to the Sultan of Egypt, illustrates
the beautiful manufacturing techniques used in
these wooden specimens and also presents the
impact and acceptance they had among the European
elites of the times.
The dúhos were mainly used as seats for the Caciques
and Nitaínos during the ball games and
the official ritual of the Cohoba. They served as
thrones to denote the occupant’s authority and
social rank in the community. 398 Las Casas points
out that the Indians particularly distinguished the
Spaniards by having them sit on these ceremonial
seats. Upon the death of a Cacique, the corpse
was very solemnly put in a squatting position on
his dúho, and was buried in that same position.
These seats could either be regular backless
benches set upon three or four legs, or also have
a backrest that projects from the piece itself. In
this last case, the legs are asymmetrical because
the front legs must vary in size in order to keep
the proportion with the back legs in order to find
correct balance in accordance with the shape of
the entire piece.
In general, dúhos display a zoomorphic head
which protrudes from the front, representing the
legs of the animal in a clear expectant position.
The backrest is similar to the tail of the mythical
head and is sometimes richly decorated with a
complexity of modeled-incised motifs. The top
of the backrest occasionally displays a carved
belt with a harmonic pattern composed of three
circles with a central point and intertwined by
double curvilinear lines. Behind the head and
placed in line with the neck, one often sees a
protruding symbolic triangular design. The legs
are decorated with zone-incised intertwined motifs
which represent the cotton garters or bands
the Taínos used on their arms and legs. 399
The dúhos made in stone are smaller than the
wooden dúhos and usually do not feature a backrest.
Due to the difficulties met in the making of
the markedly curved lithical objects in the less
pliable stone, they preferred the use of wood.
There are stone dúhos which depict the protruding
head of an animal, while the seat bearings
represent the legs as can be observed in the extraordinary
dúho with the head of a dog exhibited
in the Instituto de Cultura Puertorriqueña.
The Instruments of the Cohoba: Inhalers and
Vomiting Spatulas
The paraphernalia used in the ritual of the Cohoba
in Taíno culture was very abundant. Among
the diversity of instruments found for this practice
were the snuff inhalers, the spatulas to induce
vomiting and the mayohabao, or wooden drum,
played by the Caciques. These instruments are
closely related with the role they played in the
religious ceremony. In regards to the inhalers,
Fernández de Oviedo describes one of them as
the letter “Y” in his Historia general y natural de
las Indias. On his behalf, Fray Bartolomé de las
Casas describes it in the following manner:
“(…) They had some sort of powders of
very dry and very ground herbs, cinnamon
color or the color of ground henna, in other
words, they were tawny in color. These they
put unto a round platter, not flat, but convex
or hollow, made of wood, so beautiful,
smooth and nice, that one of gold or silver
would not be more, it was almost as black
and shiny as an azabache. They had an instrument
made of the same wood and material,
and with the same subtlety and beauty:
this instrument was the size of a small flute,
entirely hollow as the flute, and two thirds
lengthwise it opened into two hollow tubes,
exactly as when we open the two middle
fingers, taking out the thumb while opening
our hand. These two tubes inserted in
both nostrils, and thus the purpose of the
flute, we could say, was to inhale the powder
that was on the plate through the tube,
and in this process they inhaled the amount
of powder that they preferred; after having
thus inhaled the powder, they became delirious
or as if they had drunk strong wine, and
thereby they were drunk or almost drunk.
These powders and these ceremonies or actions
they called Cohoba, the long half syllable
that exists in their language; in this word
they spoke loudly, or as if in German, very
confusing, I do not know what they said or
which words they used.” 400
Las Casas furthermore explains that at one end
this instrument branched into two small tubes
which they inserted in their nostrils in order to
inhale the hallucinogenic powder, or snuff found
on the platter or bowl, which topped the large
wooden Zemís. Some of these inhalers still exist.
Most are made of wood or bone, and are highly
decorated with fantastic anthropomorphic or
zoomorphic figures depicting visions of hallucinations.
One of the best representations of inhalers found
is a wood carving of a dramatic figure with a zoomorphic
head and the body fragmented into
very clever abstractions. It was found on the
island of Gonaives, Republic of Haiti, and is at
present part of the private collection of Ana and
Antonio Casasnovas.
Another highly artistic specimen is an inhaler
made of bone which represents the male anthropomorphic
figure with the lower limbs reaching
the back of the head, and clearly portraying a
365
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

366
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
contorted position caused by the psychotropic
effects of the Cohoba. The hands sustain the upper
part of the thighs to enable the flexion of
the legs. The tube used as an inhaler starts at
the anus, and it branches upwards in the shape
of a “Y” to end in the soles of the male figure.
This evocative archaeological object is presently
exhibited in the Sala de Arte Prehispánico de la
Fundación García Arévalo in Santo Domingo.
The inhalers sometimes represent figures in meditating
or expectant attitudes awaiting the power
and strength of the spirits invoked, after having
used the Cohoba as a means of communication
with the deities and the possibilities of reaching
the infinite realm and beyond.
The Amazon indigenous groups, in turn, used
longer bones in manufacturing yopo (Anadenanthera
peregrine) inhalers. They particularly used
the legs of birds into which they inserted perforated
palm seeds which they put in their nostrils.
In order to follow the same method used by their
South American ancestors, it was quite probable
that the Taínos also used the bones of the
wading birds to make some of their inhalers. This
would account for the presence of the white herons
in many of the artistic representations made
by the Antillean natives.
On the other hand, the spatulas were used as
emetics before the ceremony of the Cohoba.
Mártir de Anglería describes the method of use
as follows:
“When it was time to worship their Zemís
(…) so as to be purified and better accepted
by the deity, they would put down their
throats as far the epiglottis, or we could say
the uvula, the stick which they carried in their
hand on such days and so they vomited and
cleared the stomach until it was completely
empty.” 402
These artifacts consist of two well-defined parts:
the blade or spade and the handle or handgrip
which served to grip the instrument. The second
part was profusely decorated with impressive anthropomorphic
and zoomorphic figures of wellknown
magic-religious symbolism. There is also
a more plain type of spatula with plain cylindrical
handgrips merely decorated with some incised
geometric motifs. Overall, the Taíno emetics
exhibit richly artistic perceptions that were very
carefully executed to better suit their ceremonial
nature.
and taken to the Spanish Monarchs as proof of
his findings.
Different materials were used to make these objects.
However, the best known are those made
from the bones of the sea cow. This is due to the
thickness and shape of the ribs of this aquatic
mammal which very easily suited the length of
these artifacts. Some of them carry small holes
which serve to hang the object. Some spatulas
made of shell are beautifully carved, even
though they have to be smaller in order to adapt
to the size of the shell’s columella. The wooden
figures may have been the most common but,
due to their perishable nature they are also the
least common to be found in archaeological
sites. Those that still subsist have been coincidentally
found inside caves. The abundance of
these vomiting spatulas in collections of Taíno art
shows their frequent use in ceremonies celebrated
to worship the Zemís.
The chroniclers’ interpretation of this practice as
an act of purification was a natural consequence
of their continuous observations of the way the
celebrants induced vomiting previous to the
religious ceremony. However, strange as it may
seem, there is a reasonable explanation for this
practice. As they inhaled these hallucinogens
during the ritual of the Cohoba, before entering
the caney for the ceremony, the Caciques pondered
on the indigestion or irritant effects produced
by the use of such substances. So, the
purge served the purpose of avoiding an upset
stomach while the high stages of the psychotropic
effect of the substance took place during the
worship of the Zemís.
Pestlers and Mortars
Frequent commercial trade with the Indians enabled
Christopher Columbus to collect many
of these objects. In his inventory he mentions
“four nose perfumers or atomizers with eleven
pints of gold.” Such perfumers must certainly
have been inhalers of the Cohoba, even though
none has been found to contain gold laminated
carvings. 401 There are also some ceramic vessels
which are not as highly artistic as those made of
wood or bone. Archaeological findings report
bowls and small pots with two tubular mouthpieces
which could also have been used for hallucinogenic
substances.
The anthropomorphic figures portrayed in the
handles occasionally suggest sitting or distorted
positions taken by the medium when under the
altered states of consciousness produced by inhaling
hallucinogenic substances. In some cases,
these handles served as chimes to help increase
the artifact’s ritual nature. In other specimens,
the figure is zoomorphic, especially ornithomorphic
or bird-shaped, and refers to the imaginary
voyage taken by the celebrant of the Cohoba. 403
There are also handles with depictions of saurian
creatures with the blade of the instrument representing
the tail. Moreover, there are spatulas
which have the form of a snake in its sinusoidal
waving motion. In general, most of these figures
are enhanced by gold and shell-like carvings.
In fact, there is written evidence of “a vomiting
spatula decorated with nine pints of gold” 404
among the objects found by Columbus in 1494,
In accordance with the chroniclers’ accounts,
pestlers and Lithic mortars were both used to
grind the plants that were to be inhaled in the
Cohoba ceremony. And also as medication to aid
the Behiques in the prevention and cure of diseases.
405 So, it is evident that the evocative images
seen in the carved figures of a great many
pestlers suggest the efforts they placed in preparing
the hallucinogens and other medications.
In other words, the pestlers suited the purpose
for their existence.
In general, the mortars of the Taínos form a rich
iconographic collection of beautiful and masterfully
finished carvings, especially in the top
portion of the specimen. Faces with anthropomorphic
and zoomorphic elements are among
its highlights. For example, the faces of birds,
in particular, because they refer to the sensorial

experience felt through the effect of the hallucinogens
consumed during the Cohoba ritual in
their effort to reach the pantheon or dwelling of
the spirits.
There is another representation which consists
of a two-headed identical anthropomorphic
object which refers to the myth of the divine
twins, which is so relevant in Taíno culture. Other
specimens, in turn, portray contorted figures
that evoke the delusional disorder produced by
inhaling the hallucinogenic snuff of the Cohoba.
Other representations of supernatural creatures
with dual human-animal identity, which point to
the ambivalent duality of life and death, have
also been found.
In some cases, the carved figure itself implies
what it stands for and needs no other supplement.
The bases are usually cuneiform or bellform
and show a brightly polished surface which
they obtain by means of the mortar of stone or
wood.
In addition to the decorated pestlers that were
part of the religious paraphernalia which possibly
represented the deities’ attributes, there were
some other simpler ones for domestic use which
served as the hand grinder of the Lithic mortar.
The most common ones evoke the pestlers
used in the archaic belts in conical, discoidal,
cylindrical shapes, and also square and rectangular-shapes.
Some other mortars display suggestive
and intricate designs with undulations in
low relief. Most of these artifacts were made with
hard, resistant and durable rocks.
Three-Pointed Icons
The three-pointed Zemís or trigonoglites are
one of the most emblematic iconographic representations
of Taíno culture. They are related to
propitiatory rituals of soil and human fertility. The
extraordinary highly expressive figure was the
visible representation of a supreme being which
was under the Cacique’s protection due to its religious
relevance in Taíno society. 406 Their origins
are traced back to the prototrigonoglites found
in sites where the Igneris and Saladoids had
lived, and were related to the first Arawak movements
that peopled the Antilles. Therefore, the
cult appears in the Caribbean islands 407 during
the early periods, even though it was not until
the Taíno period that this cult attained its highest
artistic expression.
Their triangular or three-pointed feature was
definitely its most symbolic characteristic. In
reference to this fact, Christopher Columbus explains:
“(…) most Caciques own three rocks, to
which they and their people show great
devotion. First of all, they say it is favorable
for the cereals and grains they have planted;
secondly, to help in women’s painless
delivering; thirdly, for the provision of sun
and water when needed.” 408 On his behalf,
Pané states: “The stone Zemís have
different shapes. There are some (…) with
three points which they believe makes yucca
grow”. 409
It must be pointed out that trigonolites usually
follow, with some exceptions, a regular pattern in
their shape. The conoid projection is smooth and
lightly inclined forward, which simplifies, even
in the simplest specimens, the identification of
the frontal part. 410 Their bulky silhouette, whose
top resembles the nipple of a woman’s breast,
symbolizes breastfeeding and is a clear reference
to the great power attributed to these deities
in their magic-religious beliefs to whom they
prayed for increased human reproduction. The
base of the statuette is generally concave, forming
an open arc, and its surface is usually rougher
that the rest of the specimen. The arc gives it
greater stability due to its two lateral supports.
By virtue of their skillful carving techniques, artisans
most probably enjoyed a more privileged
social status in Taíno society.
The term “trigonolite” was coined by Cuban archaeologist
René Herrera Fritot. A detailed analysis
of the word proves that it is broken down
into lexemes: tri (three), gonus (angles) and lito
(stone). Several types of trigonolites are directly
related to deities that lived in the cosmos. Some
of them emphasize certain features –mainly faces-
of the anthropomorphic representation of ancient
deities. Others, instead, portray figures of
animals and mythical creatures. In general, it is
very difficult to establish clear descriptions of the
meaning of the trigonolites. Some authors, José
Juan Arrom for instance, think of them as the
portrayal of the deities on the earthly plane concerning
their main and most profound meaning.
Arrom, on his part, identifies the large carved
three-pointers as the Taínos´ supreme deity,
Yucahu Bagua Maórocoti, the origin and source
of life and therefore the essence of all dynamic
forces of nature and the power of fertility. 411
One of its most representative specimens has a
very expressive anthropomorphic face in front.
The eyes and the mouth were carved in low
relief to enable inserting decorative pieces of
gold leaves or shell plates on the eye sockets,
the earlobes and the mouth –an evocation of
the teeth. This practice clearly emphasized dramatic
and enigmatic facial expressions. 412 These
human-faced Zemís usually display on the rear a
well-defined emblem consisting of two sigmoidal
lines which define a circle or a central hollow
space where they usually placed a shell or gold
disc which stressed its connotation. This often
repeated and thought-provoking design, which
describes its magical symbolism, must certainly
refer to the qualities attributed to the Taínos’
supreme deity, the patron of human procreation
and of soil fertility. 413
Other trigonolites portray figures in squatting
positions with a humanoid face in the front, although
some other specimens show a zoomorphic
representation, such as a reptile and, occasionally,
a bird. In the rear projection, the flexed
legs bring about a sensation of movement or the
act of fleeing. At times, these three-sided icons
have two small lateral holes in the center of the
rear projection, which must certainly have a symbolic
esoteric significance.
The Museo Arqueológico de Altos de Chavón
exhibits an extraordinary specimen which symbolizes
a snake with a prominent head which
coils around a female’s breast, and whose body
is decorated with fine incisions which are similar
to the reptile’s skin. The rear projection displays
two legs in flexed or squatting position which
convey dynamism and movement. This last piece
is a perfect example of the skillful craftsmanship
of Taíno carvers.
The symbolism of the snake is of particular interest
for archaeologists as it is known that the
Behique was beaten to death by the survivors of
a person whom he had failed to cure by means of
these practices. Therefore, after an event such as
this the Zemís, in the form of snakes of different
species and colors, come to the assistance of the
healer. Fray Ramón Pané describes this practice
as follows:
“The relatives of the deceased person
meet on a certain day, and thus wait for the
aforementioned Behique, and they beat him
with clubs, break his legs, arms and head,
crushing him, and they leave him as if he
were dead. And at night, so they say, snakes
of all sorts come to him, and they are white,
black and green, and of many other colors.
And they lick the face of the aforementioned
doctor that they thought dead, as we have
said. And for two or three days he remains
367
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

368
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
like this, and while he is like this, so they say,
all his bones recover their shape and heal,
and he rises, and walks a little and he goes
back home. And those who see him ask him:
“And you weren’t dead?” And he responds
that the Zemís came to his aid in the form of
snakes.” 414
Societal tribes believed that death was the road
to the lower kingdom of the cosmos. This is the
reason why the Behiques used snakes, an animal
that usually sneaks into any underground hole
and thereby descends in a transcosmogonic voyage
to the underworld to recuperate the soul of
the sick who fought in the darkness of death.
In other types of tri-pointers or trigonolites, the
conoid projection is similar to the head of a saurian,
with a prominent mouth and teeth in low
relief, characteristics of these species. It is also
common to see plain trigonolites, whose sole
feature is its triangular form and careful polish.
The raw materials chosen to make these idols
were good quality and very hard rocks, preferably
marble or some other silica rocks such as
peridotite, serpertine, nefrite and diorite. In other
fewer specimens, stony corals and fossiliferous
stones were used.
Although and, as we have pointed out, the Caciques
were the sole keepers of the three-pointed
or three-sided Zemís which revealed their political
and religious superiority, 415 there were also
smaller ones, including some made of clay, which
other members of the tribe must have owned.
These micro-trigonolites could have been used
as propitiatory entities to increase the crop
growth in the conucos to support the members
of the tribe.
A possible interpretation of the conoidal shape
of the upper part of the trigonolites as a depiction
of cassava or yautía sprouts was expressed
by Adolfo de Hostos, one of the precursors of
Antillean archaeology. That is, he believed it was
the symbol of the invisible power to germinate
the bud, thereby possessing “the existence of
vital movement from inside out.” This author
agreed with the widespread opinion that these
idols were buried in the conucos, mainly when
the plant stem was beginning to grow; that is,
when it mostly needed the influence of the trigonolite
Zemí in order to yield a plentiful harvest. 416
Swedish investigator Sven Lovén, one of the
pioneers of the studies of Taíno culture, had a
somewhat similar opinion as Hostos. However,
although he considered the design of the trigonolite
to be a geometric abstraction, the conoid
projection was, as he expressed, an archetype
which symbolized plant growth. And when such
an icon was placed on the soil “the plant was assisted
to bear fruit.” 417 In this respect, we are able
to confirm that some specimens show a forward
extension of the upper limbs where the hands
seem to be digging the earth as a symbol of
farming activity and, therefore, characteristic of
the deity of plant growth in the conucos. 418 There
is also evidence of propitiatory rituals during
which three-pointed icons were buried in the
fields, so as to yield “an abundant harvest.” 419
Among other interpretations, Fred Olsen affirms
that the trigonolite’s shape relates to the mountainous
regions of the Caribbean, a geographic
environment where a mountain itself at times
occupies an entire island, as is often the case in
the Lesser Antilles where the first trigonolites
were found to belong to the Igneri Period. That
is why the trigonolite has been named “God of
the mountain.” However, Olsen also suggests
the possibility of the trigonolite relating to the
conical projection of such large shellfish as the
lambí or carrucho (Strombus Sp.), which was able
to remain vertically supported upon its base after
having been split apart, thereby proving its
resemblance to the volcanoes that exist in the
smaller Antillean islands. 420
Michael Sellon, another scholar of Taíno art, also
attributes these figures an animist power from
which they radiate their original force given by
nature. 421 Therefore, trigonolites are believed to
be Guardian Spirits symbolizing Mother Nature`s
energy, from which they received the power to
assist in bearing fruit. Since agriculture was their
main source of support, these Zemís were, as
well, very relevant in Taíno theogony.
Although trigonolites are one of the main sources
to help diagnose Taíno culture, there is still another
issue to be considered regarding the geographical
distribution of these figures. 422 Their
first appearance was mainly in the southern coast
of Puerto Rico and the southeastern coastline of
the Dominican Republic, which was part of the
chiefdom of Higüey in the Prehispanic era. And
so, their presence is exclusive of the geographic
epicenter that developed around the Mona Passage,
located east of Puerto Rico and in some
areas of the Virgin Islands, including Saint Croix,
and westward toward the eastern plains of the
Dominican Republic. 423 Some of the few such
objects that were found in the interior of the
Dominican Republic must be considered either
intrusive or the product of formal trade between
Caciques. This territorial boundary of trigonolites
findings proves our theory of the existence of a
typological boundary between the large areas or
geographic epicentres signaled as “A” and “B,”
where Taíno culture expanded. 424
Effigy Heads
Effigy heads or portrait heads are not to be excluded
from formal and conceptual descriptions
of trigonolites. These anthropomorphic icons
representing the human head were so skillfully
carved that the portrayal of the facial traits of Taíno
people were designed in a high level of perfection.
Admiral Christopher Columbus, on his
behalf, describes them as having a flat forehead,
protruding cheekbones, thick lips, etc. To reveal
the person’s social status, they used a zone-incised
crosshatched headband to simulate the
decorative cotton bands depicted around arms
and legs in many Taíno representations.
The realistic quality of these icons could perfectly
relate to the act of ancestor worship. However,
rather than trying to portray the ancestors´ perfect
physical appearance, their main purpose was to
attract the forces of their spirits. The three-sided
projection displayed in the effigy heads bestows
upon them a religious or Zemicistic character
similar to trigonolites. 425 These icons often display
some lateral incisions which are used for the
purpose of tying the object to a wooden handle,
so as to be used as pennants or symbols which,
in special occasions, were hoisted in the same
way as their ancestors did with the sacred stone
image in order to distinguish the clans.
It must be noted that these effigy heads have
been wrongly named “Head of Macorix,” due
to their abundant findings in the Chiefdom of
Higüey. This includes the Province of San Pedro
de Macoris, in the southeastern region of the Dominican
Republic. However, this geographic area
was inhabited by the Taínos during the pre-hispanic
period and not by the Macoriges groups
which the chroniclers situate in central and northern
Hispaniola. It is therefore a serious ethnohistorical
mistake to call these stone head-shaped
anthropomorphic icons “Heads of Macorix.”
Tri-Lobed Heads
Tri-lobed heads are closely related to the worship
of three-pointed Zemís which had the power
to fertilize the earth. They are different from
the classic trigonolites which have been found in
southeastern Hispaniola and the latter, in turn,
have been found in the large central valleys and
mountainous areas of the island. Therefore, they
are a regional variation of trigonolite Zemicism,
and even though they both differ in morphology

and in the raw materials used in their manufacture,
they still maintain the same divine nature
and propitiatory role.
Tri-lobed heads are made of porous volcanic
stones which they obtained through chopping
procedures. Their texture is rougher than that of
other similar objects and consists of two well-defined
modeled incisions: the one topping the
figure’s head and the other in the lower part of
the face. Even though the most frequent figurative
elements are simple humanoid faces, there
are also others that are bird-faced. The fact that
both of these objects are made of basalt rock,
which was also used in making the guayos or
Lithic graters, reveal their close relationship in
the agricultural practices of the Taínos. While the
guayos were used in their cooking procedures,
the tri-lobed faces with their mystic or propiatory
essence was a depiction of Yucahu Bagua
Maórocoti, the patron Zemí of abundant harvest
and the Taínos’ supreme deity. 426
These three-pointed idols or trigonolites, trilobed
and effigy heads included, are exceptionally
beautiful religious objects of very rich figurative
symbolism. They are an excellent artistic
inheritance which demonstrates the masterful
skills of Taíno carvers. Dominican historian Roberto
Cassá’s viewpoint concerning idols and
other religious paraphernalia has been stated as
follows:
“The great labor and technical procedures
involved in the making of these objects
proves to be the work of specialists, which
does not mean that they were made for
commercial purposes, but solely made by
order of the Caciques, under whose dependence
the artisans worked.” 427
Lithic Pendants and Stone Collars
The highly elaborated Lithic pendants are one
of the most representative objects of Taíno culture.
They have received different names including
“Monolithic collars,” because the Caciques
wore them during special festivities, such as ball
games. They are also known as “horse collars,”
because of their resemblance to the collars used
on draft horses. Since there is no documentary
evidence of their particular purpose, such objects
are considered “enigmatic.” There are
merely vague references of the time of the conquest,
where the stone collars or pendants the
Caciques wore as symbol of power and authority
are mentioned. However, they could have referred
to a different type of collar composed of
strings from which hung a series of Lithic beads
which Taínos appraised. 428
The most accepted theory tends to associate
them with the ball games, although there is no
documentary evidence of the chroniclers of the
Indies to prove this possibility. This occurs in
the case of the yugos or belts used by the Mexican
Totonacas during their ball games. 429 However,
and even though it seems less probable,
there is another theory which points to the belts
used during childbirth. These objects were put
through the laboring woman’s head and shoulders
in order to push her belly. It was used as an
aid during labor.
Many archaeological investigations have demonstrated
that these objects were carved in solid
rounded stones which they patiently hollowed
inside out until accomplishing the final object.
Their very careful finish definitely proves that
Lithic collars are very valuable portrayals of the
aborigenes’ skillful mastery in manufacturing
their plastic figures. 430 Their shape is usually oval
or elliptical, although there are some thicker
ones which are circular-shaped. Their outer rim
is generally a lateral panel profusely decorated
with symbolically complex motifs, with headshaped
projections that appear to represent humanized
bats’ heads. In other samples, we may
find disturbing stylized pelicans’ heads placed in
opposite directions, that is, face to face. However,
the question rises as to the pelicans’ relationship
with ball games. There is naturally no
answer to this question.
In certain cases, the Lithic collars show a hollow
or concavity on one side which suggest that they
contained the hallucinogenic snuff of the Cohoba.
Along the decorated panel, there is often a
design with crosshatched lines in relief which resemble
vegetable fibers. They also have lateral
projections which resemble branch knots. This
could all lead to meaning that the Lithic collars
were replicas of the wooden or vegetable fiber
belts used by the ball players during the games.
If proven to be true, these heavy belts could
have been an emblem worn by the Caciques on
special occasions, and which they put around
their necks or shoulders to highlight their rank in
the group. 431
The same meaning is attributed to the monolithic
(enmangada) axes, which are an adaptation of
the petaloid axes used in the Taínos lapidary art.
These axes were inserted into a wooden shaft to
cut trees and carry out other agricultural activities.
They have been classified into two types depending
on their thickness: the slender ovate
stone collars and the massive stone collars. 432 The
first type of collars, mostly found in the southern
coast of Puerto Rico, 433 are better elaborated and
finished. Although some of the slender type collars
have been found in the Cacicazgo of Higüey,
the most common ones are the massive type
which were made of limestone rocks and display
a rougher finish and less elaborated designs.
Due to the coral reef limestone formation of
the coastline of Hispaniola, igneous rocks are
scarce in the southeastern plains of the island,
a reason for which the artisans could not rely on
suitable raw material. They, in turn, had to use
more fragile limestone rocks. But they also had
to increase the thickness of the object in order to
avoid breakage and to obtain the characteristic
elliptical shape of these monolithic ritual objects
of complex and enigmatic symbolism. This geological
condition determined the substitution
of the slender ovate stone collars which were,
as we have formerly mentioned, very common
in southern Puerto Rico by the other thicker and
less slender ones, which were characteristic of
the Chiefdom of Higüey.
However, it is important to emphasize that both
types of Lithic collars have only been reported
in the same geographic areas where trigonolites
have been found. The aforementioned areas are
the ones we have named Epicenter “A” of Taíno
culture. It is a zone where many emblematic objects
of similar shape and decoration have been
found. 434
On the other hand, there is another type of archaeological
Taíno object known as celts or
stone celts. Like the Lithic collars, their use has
been considered enigmatic, although they are
also related with the ceremonies that take place
during the ball games. Their curvature suggests
that they were fitted around the players’ waistline,
and to complete the ellipse a twig was tied
at both ends of the celt, thereby completing the
belt. However, some scholars believe that their
angular shape rather indicates they could have
369
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

370
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
been fragments of remade Lithical belts. Some
other scholars imply a religious significance to
them by considering the object to be a depiction
of the three-pointed Zemí. As decoration, they
display human heads carved in relief with some
zone-incisions or functional holes at the ends
into which they inserted the wooden collar or
straw-string to complete the belt. The findings
of these specimens are mostly exclusive of the island
of Borinquen or present-day Puerto Rico. 435
When considering the elaborated artistic manufacture
of monolithic collars and stone celts
(piedras acodadas), we must emphasize that
they both represent, as pointed out by Ricardo
Alegría and Mela Pons de Alegría, the best
demonstration of the skills attained by the Taínos,
both in the art of carving and also in the very
hard stone-polishing techniques, while avoiding
breakage despite the use of very crude tools. According
to those authors, they were thus “a real
boast of technique which is unparalleled in any
other American native culture.” 436
Lapidary Industry
The Taíno lapidary industry derived from the first
Arawak peoples, a reason why most of their designs
maintain a similarity with the lapidary tradition
of the late Ostionoid groups. In the same
manner, the Taínos turned to harder rocks to
make their body ornamentation, thus assuring a
more durable and better finish. This, of course,
also required great skill and dedication. Among
the numerous personal ornaments found, their
amulets and pendants with Lithic beads portrayed
great perfection and beauty.
Among the diversity of rocks available for manufacturing
these objects they chose quartz,
although they also used some others such as
nephrite, diorite, jadeite and feldspar, to which
they attributed magical properties depending
on the color. In some cases, the raw material
required was not found in the same area where
the ornament had been manufactured, thereby
suggesting the existence of an abundant trade
with South America. 437
There is a great variety of amulets with remarkable
regional differences, depending on the significance
given to a particular deity or mythical
creature. And this, in turn, depended on the
ideology and symbolic beliefs of the different
pre-historic groups. The most common figures
were anthropomorphic, although there were also
some zoomorphic objects, among which some
stylized images of bats, frogs and birds –mostly
ducks- with a pronounced beak were found.
Some other images are related to the mythical
inriri or woodpecker which, by the repeated
action of its beak, produced the female figure.
Some amulets, on their behalf, are a depiction
of the deceased person shown in the common
squatting position in which he was buried. This
fact evokes the cult of worshipping the ancestors,
whose beneficial powers were invoked by
the bearers of these amulets.
The chroniclers have narrated not only about
the decorative significance of these objects, but
also about their worth as talismans. They were
either worn as pendants to decorate the collar
or necklace, or fixed onto the forehead before
initiating battle as protection from curse or to
conjure death. 438 The stereotyped images with
the same designs were usually repeated within
a given area. This is the case of a stylized frog
with a humanoid inverted face which looked upwards.
Or the humanoid figure with a prominent
face, round eyes and an aquiline nose with an
insinuation of the teeth, and whose hands show
a position of holding the knees or are otherwise
resting upon the figure’s belly with the fingers interlaced,
which in turn were represented by fine
modeled incisions. Some specimens also portray
the navel’s perforation and an insinuation of both
toes and ankles.
This type of anthropomorphic amulet is commonly
found in the interior and northern areas of the
island, where Epicenter “B” of Taíno culture developed.
Some others represent Siamese twins
which relate to the mythological account of the
divine twins (Boinayel and Márohu), which were
linked to the origins of sun and rain. 439 There are
also a great number of very small amulets which
are true miniature jewels. Their most intricate detail
and simple vigorous craftsmanship are very
clearly appraised. All of these amulets generally
display a crosshatched perforation suitable for
hanging or holding the piece.
The beads used in the pendants are generally
cylindrical or tubular-shaped, and show a central
hole through which a string is inserted to hold
all pieces together and form the pendant or
collar. Other cases, however, show some lateral
perforations at one end which are used to insert
decorative feathers which serve to enhance both
the chromatic richness and beauty of the piece
and also to identify the bearers of such exotic
elements. As we have already pointed out, these
strings of Lithic pendants, called cibas by the
Taínos, were considered to be so precious that
they were often given to the parents of the bride
during engagement ceremonies. 440
The Sublety of Shell and Bone
With the inclusion of marble, shells were definitely
the most commonly used raw material for
the elaboration of amulets and other body ornaments.
It is also one of the world’s finest living
materials. Its extraordinary qualities made it by
far the preferred raw material for making these
refined, richly carved statuettes which served as
talismans, either worn around the neck or fixed
onto the forehead. 441
The shell and stone carvings show a great variety
of types. The most commonly found are the
gold-laminated anthropomorphic stylized figures
with dramatic facial expressions such as the eyes
which are hollowed out in low relief. Many findings
also portray anthropozoomorphic statuettes
with the faces of saurians with humanoid bodies,
and also some stylized figures of birds. In some
other cases, the figure takes up the entire shell itself,
as for instance, the sea shell pendants of the
Olividae family (Oliva reticularis), which abounded
in Cuba and sometimes in Hispaniola.
The Taíno’s obsession with death is revealed in
some figures with hollow eye sockets and teeth,
as an evocation of the human skull. More than
their interest to portray their physical death, the
Taínos’ mystical conception of their skeletal images
could rather refer to the passage of their
ancestors to spiritual existence. According to
Malinowski, life was of utmost importance for the
Taínos and its counterpart is the fear of death. 442
This fear was partly averted by the amulets,
which they used for protection against bad luck
and fateful plans. They also established a relationship
of dependence between the spirit that
granted the gifts and the person who received
them. 443
They also produced beautiful breastplates and
laminated bead collars with a central head depiction
resembling a bat, an evocation of the
spirit of the opías concealed in the shadows of
the night. We have also found owls’ heads under
whose teeth a projection evokes the pellet or
undigested bolus which the birds of prey regurgitate
and expel through the mouth. They also
carved small rectangular plates with very subtle
bat-form stylized figurative elements which they
used as bracelets. At times, and breaking the
rules of anatomy, they enhanced certain body
traits by representing certain deformed or disproportioned
body parts.
The bat figure is frequently reproduced in the
shell amulets through provocative designs. An
outstanding specimen is exhibited at the Museo

Arqueológico Regional de Altos de Chavón. It is
a refined stylization which was possibly carved
upon a snail’s columella. Its very careful finish
gives it a marble-like appearance. It is 6 cm long
by 4 cm wide, and on its back and neck it portrays
a zone-incised crosshatched perforation by
which the piece was attached to the user’s body.
Despite its diminutive size, the face produces a
shocking somber appearance due to its two deep
eye sockets which they filled with decorative attachments.
Its body displays the ribs hinted by
thin modeled incisions and the wings are folded
with both palms facing forward. Both flexed legs
suggest the typical squatting position assumed
by Taínos during their ceremonies and burials.
Mr.Vincent and Margaret Fay’s collection in New
York, features a breastplate or circular collar
carved in shell of extraordinary artistic value in
spite of its small size (only 8.6 cm high). It is therefore
a magnificent work of art due to its original
design and careful finish. It is also very subtly
decorated and topped with two dual heads resembling
a saurian whose elliptical eyes display
a concavity that clearly defines the purpose of
the aforementioned inlays in the space left in the
eye sockets. This last description emphasizes the
dramatic impact caused by these facial images.
The front of the face is intertwined in perfect bilateral
symmetry with decorations which take up
the entire frontal area. They evoke decomposed
bodily traits and skillful subtle abstractions.
Among these last elements, we can observe the
palms of both hands and feet, as well as two distorted
limbs. It also portrays other spiral-shaped
incisions and some sinuous schematic details
which are very difficult to describe, due to their
possible hallucinatory source of origin.
The center of the figure portrays a circle with a
hollow part in low relief and a roughened surface
to easily enable the application of inlays. These
inlays may have been a golden discoidal plate or
any other frequently repeated attachment which
enhanced their artistic representations, thereby
producing a real work of art. A slight cordoned
rim bordered the object’s body and gave it a
richer decorative finish. The upper part shows
two holes which served either to be hung or to
be attached to the user’s body.
This pendant with two distorted zoomorphic images
and a sinuous-incised decoration served
not only to enrich esthetic perfection, but also
to display its expressive power and, thereby,
also the technical development attained by Taíno
shell carvers. Its perfection and careful finish
proves it must have been owned by a Cacique
or a Behique as a status symbol. A queen conch
(Strombus gigas) was the raw material with which
this figure must surely have been the work of a
master artisan since the vigorous stroke and the
symmetry of the numerous motifs (subject to rigorous
stylistic regulations), and the purity of its
lines, are a demonstration of the artisan’s skills.
As for the fotutos, or shell trumpets, which combine
the beauty of the shell itself with its production,
it must be said that they portray beautiful
modeled-incised designs. One extraordinary
specimen is the queen conch (Choronia veriegata)
found in Azua by Dr. Arístides Estrada Torres,
which is exhibited at the Museo del Hombre
Dominicano. This piece displays a mascarón, or
figurehead, which shows a striking anthropomorphic
stylization of very expressive facial traits; the
body and the limbs in squatting position. The
central image is bordered by waving designs, resembling
curls, which try to embody the sound
produced by this animal instrument.
The Taínos were also excellent bone carvers. A
clear demonstration of this refined art is depicted
in the elaboration of a great variety of refined
beautiful objects. Many of them are anthropomorphic
images with stylized reptile bodies and
human faces. There are also representations of
birds, particularly seen in the handles of the vomiting
spatulas carved in the ribs of the sea cow
which, in turn, bond them with the ritual of the
Cohoba.
Ceremonial spoons are also true works of art. We
do not believe, however, that they were mere
utensils used for eating or cooking purposes because
it is very probable that Taínos ate with their
fingers. As in certain African cultures, the spoons
may have been more than cooking artifacts.
Rather, a special tool used in particular rituals
to denote the users’ social status. Some anthropomorphic
figures made of the bones of human
limbs which may have been used as beneficial
fetish objects have also been found.
Among the artistic and artisan works made of
bone, we must include the beads made with the
fangs of dogs, seals and dolphins. Their masterful
carving skills show in the perfect human faces
portrayed in such restricted spaces. The carving
of the tooth root went so far as to pierce a small
hole in it to be utilized to fasten the pendant.
Richly expressive human faces or guaizas were
carved in bone and shell, and despite their small
size the conquistadors were attracted by the
gold leaf plates placed both in eye sockets and
in the mouth. Some of them display a shell plate
with the teeth incised, evoking a human skull and
certainly symbolic of their devotion to their ancestors.
Concerning the guaizas, Father Bartolomé de las
Casas recalls:
“These faces or figures, which we call guaizas
(…), were made alongside the collars to be
worn on top of the heads of the lords and
kings; two tirasoles - headbands - hung in
their backs exactly as the bishops’ mitres, all
in the same way, filled with gems.” 444
And to describe the way how these bands were
elaborated by tying very small shell beads unto
them, the chronicler continues:
“(…) as small as they are, and without any
tools, without an iron instrument, without
a drill, without a chisel, (…) with nothing
but a flint stone or a stone or with another
spike or bone, they perforated them with
such subtlety (refinement) and gentleness
that it seems impossible. Another aspect to
be considered was the weaving of cotton
threads, how well placed, sewn or fixed they
were and how solidly fixed, for they were so
tough that these little beads or stones or silver
lasted for eternity.” 445
Upon returning from his first trip, and as a
demonstration to the Catholic Monarchs of his
findings in the New World and as a gift to them,
Christopher Columbus took back to Spain several
guaizas offered to him by the Cacique Guacanagarí.
Due to the close relationship between
the Spanish Crown with the Austrian Crown, it
may be possible that one of the well-preserved
belts used by Caciques could be the one exhibited
at the Museum für Volkërkinde, in Vienna.
Clay Art Forms
Taíno culture produced a great variety of pottery
vessels with different shapes and a refined
and distinctive symbolic style of decoration. The
bowls have lateral diametrically opposite handles
decorated with the same elements which generally
look in opposite directions. It is, however,
possible that the head-shaped representations
look face to face when modeled on the inside
rim of the container. 446 These specimens are usually
enhanced by motifs on the upper part of the
vessel which consist of rectilinear, curvilinear and
dotted ware in the shape of bands or panels with
sequences of geometric signs.
371
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

372
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Ceramic art plays a relevant role in archaeology
due to the component’s durability, which therefore
also makes it the most abundant in prehistoric
sites. Clay is undoubtedly more resistant
than most materials found in excavations (bone,
wood, straw, etc.). Archaeological studies highly
value the durable quality of pottery and it is
through the analyses of ceramic specimens that
they have collected a great amount of evidence
and information on many important aspects of
Taíno culture: chronological, area distribution,
trade and commercial systems, religion, social
classes, rituals, burials, etc. 447
In general, clay pots and other vessels are most
commonly found fragmented and scattered
throughout the sites, although a whole vessel
can also be occasionally found. 448 The same
fragmented or whole specimen is found in Taíno
settlements, but most frequently next to corpses
in the burial sites. Since vessels were used to
contain food and liquids, they had to be carefully
placed next to deceased person as part of
the funerary objects to be used during the trip
hereafter.
In Taíno culture, pottery was considered a feminine
activity through which they conveyed many
mythical and religious beliefs, thereby constituting
their main source of artistic inspiration.
They used the technique of rolling clay. The
surface was smoothed out with a Lithic sander,
a simple boulder or (rotating stone), which not
only served to seal the dough’s pores but also
produced a bright polished surface. Once modeled,
the vessels were dried outdoors and then
baked in open layered wood fires, which could
be earth-covered to help conserve heat.
ments. The reason why the findings of clay pots
in certain areas can be particularly significant for
archaeologists is because they can easily determine
certain prehistoric cultural periods. In this
respect, it is important to note that the Chicoid
style in Taíno pottery is more homogenous than
the Saladoid and Ostionoid styles. In the analysis
of the pottery of sub-Taíno groups, and considering
the quality of the material, two well-defined
patterns can be determined in regards to social
or ceremonial purposes. The first is excellently
manufactured, and is profusely decorated with
polychromatic motifs in red, white, orange colored,
or otherwise, it is monochromatic with rims
and figurative attachments in red. The second
shows a more plain type of manufacture, and
these objects were used as domestic items in the
people´s daily needs. On the other hand, Taíno
pottery shows certain concern for uniformity in
its manufacture as well as in its decorative motifs,
with an almost continuous repetition of a series
of head-shaped images and a widespread use of
schematization in the stereotyped signs which
are reproduced in the decorative bands, therefore
making the social rank of the user difficult
to distinguish.
The obvious ductility or resilience of pottery
made it one of the most widely-spread means
of expression within Taíno culture. Even those
vessels used for mere practical purposes are esthetically
significant due to the fanciful representations,
portrayed in their modeled-incised and
dotted esoteric decorations. They are extraordinary
examples of the perfect harmony between
beauty and function and are valuable pieces
to be exhibited in the most famous museums
around the world.
Under the Caciques’ rule of authority, the expansion
of Taíno culture increased in specialization
and intensive craft work. Trade was also promoted
and this encouraged the rapid expansion and
homogenization of the Chicoid decorative style.
This happened in such a way that by the end
of the 15 th century, at the time of the discovery
of the Americas, Taíno pottery had expanded
throughout a great portion of Hispaniola, Puerto
Rico and western Cuba.
The head-shaped figures, especially the facial
traits, are the main modeled figure elements
which are symmetrically placed on both sides of
the vessels, at rim level and above, to be used as
bilateral handles from which to manipulate the
piece. Most specimens display bold facial combinations
with anthropomorphic or humanized animals’
traits which display a combination of characteristics
pertaining to both species. Attached
The style of decoration is one of the most important
elements used to identify Taíno settleto
the head-shaped images, there are simple
pastillages or clay strips which resemble stylized
arms and legs or other body parts, the whole of
which can greatly impress the observer.
In some other cases, the handles are wingedshaped
and placed outside of the rim, and more
often than not they are perfectly and subtly modeled.
The penetrating gaze of the owl’s face is
easily recognized as the most remarkable of its
traits, or instead, the extended wings of bats.
These wings can either be tubular or arched. The
tubular ones are typical of trays or flat vessels
and they portray images lying flat on their backs
so as to be better admired. The arched ones, in
turn, and due to their great fragility, seem to be
more ornamental than functional. Some of the
handles have a hole which served to hang the
vessel over fire and also to keep food out of the
reach of animals. 449
Occasionally, the head-faced attachments
change their appearance from human to animal
form, according to the angle from which the
piece is observed. This bimorphic characteristic
in Taíno representations make it possible to join
two different natures in one piece. Therefore, anthropomorphic
and zoomorphic figures are able
to change one into the other by a mere rotation
of the object and the image is thus transfigured
into two existences within the collective imagination
of Taíno mythology. 450
In other cases, the heads used as handles are
also dual, a characteristic which Michael Sellon
has called modo Jano, in reference to the mythological
deity of Ancient Rome, which is represented
by a head-shaped image with both faces
in the front and rear parts and showing unequal
attributes, as for instance: body and soul, past
and present, or smile and grimace. Therefore,
when the object is inverted in a 180 degree rotation,
the eyes of the first face coincide with those
of the second face. That is why, as Sellon points
out, when manipulating the object the viewer is
able to see either one face or another with its
different expressions depending on the visual
perspective taken by the observer. 451 On his part,
José Oliver perceives that by means of this clever
artistic technique known as Anatropia, the Taínos
were able to visually and dynamically display the
diverse natures of their figures while simultaneously
keeping the essential components of their
personhood. 452
The most common objects found within the great
variety of Taíno pottery are platters, bowls and
vessels in dark terracotta color. Among the most
remarkable are those of navicular, cylindrical and

circular shapes with wide open mouths as well
as others, such as the double-bodied and other
communicating bowls. There are also drinking
vessels or containers, fitted with a mouthpiece or
tubular attachment placed on one side at rim level,
through which they absorbed diverse liquids,
such as vegetable infusions or teas, and which
enabled them to leave the unwanted solids in
the container. 453
They also used decanters (garrafas) or potizas
as liquid containers. The garrafas are the largest
of all Taíno vessels. These are heart or globular-shaped
objects with an elongated neck and a
narrow mouth. There are specimens which show
an inner panel or division perforated by many little
holes, and which are used as a filter or strainer.
The panel is placed somewhere between the
base of the neck and the top of the container.
This device happens to be a clever technical
solution to stop insects or impurities from entering
the vessel, or to ease the water passage
while pouring out, and simultaneously avoiding
breakage of the upper section of the container.
The same rolling technique was used both in the
manufacture of ceramic vessels and for making
the potizas: the outer surface of the object was
smoothed out with a Lithic polisher over a wet
clay dough which gave the object a subtle polished
finish. And they are often modeled with
beige and dark salmon colored clay.
In general, the necks or golletes of the potizas
display profuse bilaterally modeled decorations
so as to resemble face sketches with sinuous
modeled-incised abstractions. The top portion of
the vessel ends in a phallic-shaped tip. Since human
fertility was abundantly represented in Taíno
culture, the male organ and the stylized female
breasts are often repeated motifs in their pottery
ware. Some specimens of heart-shaped potizas
show in the shoulders lateral breast-shaped endings
which appear to be bulged women-breasts
showing prominent and well defined aureoles
with a small hole or central button surrounded
by modeled-incised designs with frog stylizations.
Such motifs are related to the myth relating
to the children that were transformed into frogs
to stop them from crying for their mothers who,
misled by Cacique Guahayona, had left for the
island of Matininó in search of guanin-made jewels.
454 The highly symbolic and ritual characteristic
of the aforementioned motif enhances the
utility function of the object.
There is another type of potiza which displays
the full body of a frog. The abundant presence of
this amphibian in indigenous cosmogony is very
common in its iconography and, in some cases
the face has a humanoid appearance relating it,
as previously mentioned, to these animals’ involvement
in the mythical accounts of the children
that were transformed into frogs.
In Taíno art, the frog figure has been pictured in
bold stylizations in geometric forms, as we can
observe in shell ornaments, clay seals or stamps,
and in the handles of the vessels although the
potizas’ handles are more realistic. Counting on
the findings of archaeologists, we can undoubtedly
believe that due to its frequent presence the
frog has a relevant place in the aboriginal animist
pantheon, even before the Taínos’ appearance.
In some primitive cultures and due to its amphibious
attributes, this animal has been interpreted
as a transitional element between human nature
and elements related to rain in times of drought.
Taínos preferred to make globular-shaped
potizas with appliqué batrachian-shaped lungs
for which they used a whitish-colored paste, with
a high kaolin content. These globular containers
are slip-coated and glazed in light yellow paint
applied after firing and causing the appearance
of black spots which, in turn, serve to enhance
the figure’s details to give it a better chromatic
connotation. Besides, this clever sealing technique
kept the containers protected from being
permeated by the liquids they were meant to
conserve.
Another type of large container found is the amphora.
These vessels depict a wide open mouth
with a cylindrical neck and a clay lid to help keep
the contents in good condition. Both potizas and
amphora show an over decorated and Baroque
tendency in their decorations. In addition to the
anthropomorphic or zoomorphic motifs, they
also represent female and male sex organs in reference
to their culture of reproduction worship.
On the other hand, while potizas are decorated
at the upper end or gollete, the amphoras, in
turn, are decorated in the middle of the neck.
It is amazing to verify the maintenance status of
many of these specimens, especially if we consider
their size and the vulnerable nature of clay
in the manufacture of these extraordinary ceramic
pieces.
The Painted Ceramic
Until not long ago it was assumed that Taínos
ceramic lacked decorative painting. Nonetheless,
recent archeological discoveries reveal that
there was a practice among Taínos that consisted
in painting their vessels’ surfaces with black designs,
in contrast with the pot’s base color, producing
a notable chromatic effect that gives the
object greater refinement. Since the Taínos used
brittle vegetable tints such as the Annatto juices,
the jagua or the mangle, few artifacts with traces
of paint have been preserved. In this, they were
different from the Agro-Potter aboriginal group
that preceded them in populating the Antilles.
The latter used mineral based tints to decorate
their vessels. This was the case of the Igneris or
Saladoids that inhabited the Virgin Islands and
Puerto Rico.
The few examples that have survived as a sample
of this pictorial art eloquently reveal its expressive
possibilities. It is possible that the painted
designs that can be seen in some vessels are
reminiscent of what the Indians apply to the
body and face before ceremonial practices or
war raids. These are very stylized linear designs
of curved, wavy, rectilinear and triangular shapes
that generally occupy the entire central space of
the container. In some cases, traces of painting
can be partially observed, although it is almost
imperceptible in plain sight. 455
Through these picture patterns, the artist spontaneously
expresses himself showing great technical
and artistic mastery. It seems that these
paintings do not respond to a closed stylistic
pattern, so we infer that it is an individualized
creation made with total freedom, in which the
artist prints his own conception. The asymmetric
composition of black painted designs breaks
with the schematic idea of stylistics patterns that
are so predominant in Taíno art, expressing itself
with more lightness and spontaneity and giving
the vessel a sense of movement as well as greater
expressiveness by incorporating an esoteric
meaning that we still find indecipherable.
We are, thus, facing an ephemeral art, even if this
was not intended, much like the body paint used
to attend an event and that later disappears forever
without ceasing to be a beautiful and full
expression of cultural significance. From now on,
we have to form a new vision that recreates the
Taíno ceramic pieces in all the splendor of their
chromatic ornamentation, which implies a radical
change in our perception and appreciation.
Something similar happened with Greek art,
whose images were mistakenly stripped of color
due to Johann J. Winckelmann’s neoclassicist
conception, when in fact they were painted from
head to toe.
Years ago, when I met Master Joan Miró on a visit
to his museum in Montjuic, Barcelona, I showed
him some photographs of the pictorial motifs
that appear in the Taíno vessels and he was
amazed at the resemblance they had with the
373
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

374
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
signs and symbols he used in his works. Again,
this demonstrates the similarity between tribal
art and modern art. 456
Effigy Vessels
Effigy vessels occupy a place of considerable importance
within the Taíno ceramic universe. With
them, Taíno pottery reaches its artistic summit
since they represent figures of singular iconographic
value. The marked individuality of this
ceramic variety stands out, where each specimen
is perfectly distinguished from any other.
Moreover, unlike other Taíno artistic creations
that alter natural proportions, effigy vessels are
modeled with appreciable realism, which allows
for represented figures to be identified. This is
the case of women sitting or in a crouched position,
of pregnant women exhibiting prominent
bellies, or skeletal characters with clearly delineated
ribs and spine, denoting the Behique’s
thinness, provoked by a long-fasting Shamanic
practice. Some of these representations provide
us with data on the clothing and ornaments worn
by the Taínos, such as the girdles on the legs and
bands on the arms, while on the head we can see
designs that could well resemble the painted ornaments
that they put in their hair, or perhaps a
headdress shaped like a hat or bonnet, showing
their status as prominent personalities.
Some authors include effigy vessels in this category
when the upper edge décor of these figures
suggest a figure whose body is complemented
with the utilitarian shape of the container. 457 On
our part, we prefer to use the term “effigy vessel”
when the container breaks with the traditional
models to constitute an individualized figurative
representation where the image occupies
the entire container.
Sometimes the effigy vases represent grotesquely
resembled human like figures with wide legs
and other deformities, thus it is evident that
there is an intention to portrait some type of pathology
and even physiological functions such as
pregnancy. There is also a female representation
that has the arms placed backwards as if trying
to open or separate the buttocks with the hands,
which is the main symptom in discomfort in the
anal region which could refer to a problem of
constipation. 458 This aspect has been treated by
Dr. Arístides Estrada Torres in the article “Evidencias
patológicas en algunas obras taínas” (Pathological
Evidence in Some Taíno Works - non official
translation). 459 This leads us to consider that
these vessels, in addition to serving as containers,
exercise a magical-therapeutic propitiatory
function by showing pathological states, making
the healing effect of the concoctions supplied by
the Shamans or healers more effective.
As for the skeletonized images, it is suggested
that these are Behiques or buitios sitting in
dúhos. These not only show the ribs and spine,
but also clavicles, shoulder blades, sacral and
coxals bones, giving the idea of a cachexic state
since the skeleton had a special meaning in Shamanic
symbolism, personifying death and its potential
for rebirth. 460 In this regard, although it is
true that the skeletal state is frequent in Taíno
plastic representations, it is in ceramic effigy vessels
where the intention to show the bones of the
body seems more evident, which is linked to the
extreme thinness caused by the Shamanic fastings.
Therefore, it is likely that these containers
are made by the same Behiques to contain the
potions they administered to the sick, confirming
that the packaging is part of the healer’s inherent
healing. In any case, the characters represented
in the effigy vessels transform these pots into ritual
objects that maximize the healing effect of
the potions. 461
The extreme thinness that is observed in many of
the characters represented in the effigy vessels,
with their deep eye sockets and deeply marked
spine, seems to speak of characters exhausted
by fasting until almost fainting. The ideographic
treatment given to the bone part reminds us of
the comments of Las Casas on the Behiques of
Cuba, of which he says that they fasted, under
isolated conditions, for three and four months,
feeding only on herbal juices. 462 The somatic and
psychic state of abnormality that was achieved
with the Cohoba’s hallucinogens was favored by
previous fasting which, by causing physical weakness,
enhanced the drug’s effect. Thus, through
these significant achievements of Taíno art, skeletal
Behiques look at us, ready to fly and to heal.
They are witnesses and actors of a culture of ancient
wisdom.
In some effigy vessels a thickening or swelling of
the legs is observed which, in addition to help
balance the container and increase its capacity,
can refer to the edemas of people with protein
deficiency or who suffer from liver disease due
to an altered liver metabolism and caused by the
consumption of hallucinogenic and hepatotoxic
substances. 463 In this regard, anthropologist
René Herrera Fritot rules out the link between
these images with symptoms of elephantiasis or
filariasis, diseases that produce similar swelling.
He bases his opinion on the fact that, according
to current medical knowledge, these ailments
did not exist in pre-Columbian times and it is be-
lieved that they were introduced by the African
slaves brought by the Europeans. 464
A piece of great iconographic value is a seated
black figurine that distinguishes itself from the
other effigy glasses and that impresses with its
excellent modeling, elegance and beauty. The
central character is sitting on an owl that stands
out for the elegance of its lines. What distinguishes
this piece is that the protagonist raises one of
his hands at mouth’s height and introduces the
fingers in it, suggesting the act of causing the
regurgitation that occurred during special ceremonies.
In turn, the black color of the glass refers
to what was reported by Pané, which states:
“When [the Behiques] visited someone sick,
before leaving their home they take soot
from the pots or ground coal, and paint their
faces all black to make the patient believe
what they think about his illness; and then
they take some little bones and some meat.
And wrapping all this in something so that
it does not fall, they put it in [the patient’s]
mouth while he is already purged with the
dust we have already mentioned.” 465
There is a display at the Sala de Arte Prehispánico
de la Fundación García Arévalo, a specimen
of extraordinary realism that represents a male
character lying on an owl and whose body shows
obvious signs of prolonged fasting and, perhaps,
weakness and abnormality in some organs. Although
a foot has been lost due to fracture, even
so this piece constitutes a true jewel of Taíno
pottery.
A formidable anthropomorphic character of
about 40 centimeters high kept at the Museum
of the American Indian of the Heye Foundation
in New York, is of singular mythological connotation.
It was located by Theodoor de Booy in
1916 within a grotto near Boca Chica beach, in
Santo Domingo Province, on the southeast coast
of the Dominican Republic. This specimen is
notable not only because of its dimensions and
perfect state of preservation, but also its artistic
qualities, which is why the specialist in pre-Hispanic
art Frederick J. Dockstader considered it
an amazing tour de force in the art of ceramics. 466
The iconographic examination of this figure
leads us to believe that it is a Cacique and not
a Behique, since it does not present the skeletal
appearance resulting from the prolonged fastings
that the latter made. In addition, he wears
a belt with his guaiza or cover and a bonnet as
a headdress, in the style of those used by the
Taíno Caciques. In the upper part of the torso it

has a bump that gives it a hunched appearance.
However, in the opinion of Juan José Arrom it is
not an anatomical deformation, but the stylized
representation of a turtle, with which this effigy
vessel acquires an extraordinary value because
it would represent Deminán Caracaracol, with
the turtle on his back, thus revealing its mythical
sense linked to the procreation of the human
race. 467
There are some double-body effigy vessels that
have a single neck or beak that connects both
vessels. Generally, they represent dissimilar figures
that interact with each other in a clear gesture
of friendship, even with clasped hands or
exchanging hugs. Among this typology of communicating
effigy vessels stands a copy whose
making is a symbolic compendium of male-female
duality. The two containers communicate
at the neck, where the liquid can flow, and are
decorated with suggestive abstract designs.
They are shaped like breasts with their pointed
nipples; instead, the peak or landfill has a phallic
shape. This particularity is a clear reference to
the organs involved in procreation. In the center
of the container there is the face of a character
with large empty eye sockets that give it a spectral
appearance. On both sides of this central
face, two small arc appendages by way of flexed
legs complement the segmented figurative elements
of the image. This very unique cream-colored
piece made with the technique of modeling
refers to complementary opposites as part of human
existence itself, where there is no masculine
without feminine, and vice versa, in the same way
that without life there is no death. 468
In general, the figures in the effigy vessels, which
represent the climax of Taíno sculptural ceramics,
show a careful artistic finish both by the technique
employed and by the wide iconographic
repertoire of great conceptual expression and
formal configuration, whose images show a type
of naturalistic realism and that encompass an extraordinary
magic-propitiatory meaning.
Creole pottery
Christopher Columbus was the first person to
praise the quality of Taíno pottery when he
makes the following remark in his diary:
“And they brought us water in calabazos
and in clay pitchers of the workmanship of
those made in Castile.” 469
Archaeological excavations carried out in the
Hispanic settlements which were established
during the period of contact have shown that the
Spaniards used Taíno pottery in a purely essential
utilitarian way for culinary purposes.
However, as the Indo-Hispanic transculturation
process progressed, the decorative features
that defined Chicoid pottery style of the Taíno
culture were lost. The evangelization interest of
the conquerors is related to the loss of elements
of iconographic and symbolic connotation since
they were eager for the Taínos to abandon their
mythological beliefs inspired artistic expressions
and the cult of the Zemís.
Another factor that promoted the adoption of
Spanish-style models was the diet introduced
by the conquerors and the different ways of processing
food. 470 Consequently, the containers’
shape and thickness were changed to match the
new function to which they were devoted, originating
a new pottery style that we have called
“Creole,” 471 a term used in Santo Domingo and
throughout Latin America to designate regional
modes. 472
dle of the 16th century as indigenous workforce
began to deplete, it was replaced by African
slaves, whose manual pottery making technique
did not differ much from that employed by the
Taínos. So, women of African origin and their descendants
started to produce pottery, as can still
be verified in the rural areas of Haina, west of the
city of Santo Domingo, as well as in Palavé and
Boca de Nigua, San Cristóbal Province, where a
large population of slaves was concentrated to
work in the sugar mills established there during
the colonial era.
Another milestone in Creole pottery was the introduction
of ceramic patterns from the Canary
Islands between the 17 th and 18 th centuries.
These patterns arrived with the Spanish migratory
contingents in the time of Ferdinand IV and
Carlos III to repopulate the island with the purpose
to stop the penetration of French settlers
established in the western part, the thriving slave
enclave of Saint Domingue. 473 The Canaries preserved
the ancient pottery manufacturing techniques
inherited from their Guanche ancestors,
which constituted the indigenous population
originally from the Canary Islands and prior to the
conquest by Castile. This Canarian influence can
be seen in the Creole style patterns made in several
communities of the Cibao Valley, such as El
Higüerito, Bonagua and Reparadero, near Moca,
in Espaillat Province. This pottery production is
characterized by the application of a red ochre or
ochre-type engobe or clay called guaguarey that
gives objects an intense reddish hue. 474
The Creole pottery that was created during the
colony, from the manufacturing techniques of
aboriginal origin, has survived until now in some
rural areas of the country as one of the most representative
exponents of our cultural heritage,
which is shown in the daily use of clay pots to
boil the tasty beans that Dominicans consume
with such pleasure. 475
The Language of Symbols and Signs
375
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
Unlike the Spanish ceramist tradition, in which
the pieces are made on a potter’s wheel or wheel
usually operated by artisans established in workshops
and associated in guilds, the Creole pottery
of the colonial era was a trade relegated to
indigenous women as part of the Encomendero
assigned domestic service tasks. It is possible
that some potters went beyond the simple domestic
requirements and reached the skill level
needed to start a production for commercial purposes.
In the case of the West Indies, towards the mid-
Since the earliest times, symbols have been used
to convey profound concepts that go beyond
the domain of the conscious mind. 476 That is why
religions use symbolic language through allegorical
images that express attributes inherent to
deities. As for the signs, they also express idealized
concepts, although they are not shown in
isolation but as part of a set that works within a
certain cultural context. 477 Now, it is not easy to
establish the symbolic meaning encrypted in the
objects of a culture that has already disappeared
and from which we only know the brief reports
that the Indies chroniclers provided about its ex-

376
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
istence. Hence, we have to resort to the archaeological
perspective with its entire scientific and
interdisciplinary rigor, assisted by ethnography
and comparative linguistics, in order to approach
the meaning of the symbols and signs used by
the Taínos.
In order to clarify the enigmatic meaning of the
signs that appear in Taíno artistic manifestations,
critic Rafael Díaz Niese considers:
“[...] They are not mere ornaments born of
the spontaneous fantasy of the potter, but
true ideographic signs, whose representation
and repetition is attributed, perhaps to
certain magical influences [...] these decorative
elements have true ideographic value,
form, and by consequence, an ideological
unit whose meaning cannot be other than
that of invoking the elemental forces that
depend upon heat, rain, the fertility of the
earth, the passing of the seasons, that is, in
short, the confusing and arcane power that
governs life itself in all its mysterious breadth
and variety.” 478
Díaz Niese’s reflection on the semiotic content
encrypted in the imaginative geometric abstractions
that abound in Taíno objects is a permanent
invitation to search for appropriate answers
to decipher an art full of meaning, emotion and
beauty.
In this regard, José Juan Arrom in his work Mitología
y artes prehispánicas de las Antillas (1975)
(Mythology and pre-Hispanic arts of the Antilles
– non official translation) added a new dimension
to the iconographic and symbolic interpretation
of the superstructure manifestations of the Taíno
culture. From the ethnohistorical reviews and
the Arawak linguistic expressions, Arrom linked
several Zemís with their mythological scope. The
intrinsic meaning attributed to many of the cult
images and many of the ritual artifacts that were
previously seen as simple indigenous antiquities,
but which, when placed within their cultural
context, take on full meaning as works of art that
represent the various deities that governed the
genetic forces and predicted the future. 479
The interdisciplinary methodology used by
José Juan Arrom to establish the iconographic
meaning of the Taíno plastic representations
has an important background in the works of JW
Fewkes, 480 who carried out an enormous task of
typographical classification, laying the foundations
for the archaeological study of the Antillean
area, especially the Taíno culture. The studies
undertaken by Arrom on the correlation between
mythology and Zemí-like representations have
been continued by authors such as Michael Sellon,
Abelardo Jiménez Lambertus, Henry Petitjean
Roget, Sebastián Robiou Lamarche, José
M. Guasch Delmonte and José Oliver, among
others, and they offer innovative perspectives on
the Taíno’s worldview and religion in order to find
the structural explanation of the mythical passages
and their link with the iconographic images,
thus returning their true cultural sense to many
archaeological objects.
One aspect to consider for the interpretation of
the Taíno signs was observed by archaeologist
José Alcina Franch, 481 according to investigations
carried out by Reichel-Dolmatoff 482 between the
Tucano Indians of the southeast of Colombia
and the yagé or ayahuasca (Banisteriopsis caapi),
ingestion-induced visions. This psychotropic
drink is extracted from a jungle vine of the
same name and from other plants whose chemical
agents create in the eye what physiologists
call “phosphenes.” That is, subjective images,
regardless of any external light source, which
are a consequence of the self-illumination of
the sense of sight. 483 Alcina Franch specifies in
his report Religiosidad, alucinógenos y patrones
artísticos taínos (Religiosity, Hallucinogens and
Taíno Artistic Patterns – non official translation),
that phosphenes are not produced exclusively
by the effects of the yagé, but can also be
caused by other chemical agents that contain
hallucinogenic drugs, as is the case of Cohoba
inhaled by the Taínos. 484
From this perspective, this author considers that
such visions are not momentary, but persist for a
certain time (months perhaps), so that the periodic
celebration of ceremonies in which hallucinogenic
drugs are ingested would cause these
phosphenes to remain permanently incorporated
into the real vision of individuals that consumed
the potion. Therefore, the abstractions or
motifs observed in Taíno art can be interpreted
as the result of these later images caused by the
effect of altered states of consciousness due to
the ingestion of the Cohoba.
In our opinion, Taíno art abstract symbols are part
of the object’s structural concept, thus fulfilling a
semiotic function articulated with more figurative
representations, and thus they cannot be treated
in an isolated way since it is in the group of objects
that they acquire their true semantic. From
Gestaltd psychological theories we consider that
Taíno artistic objects, putting aside their utilitarian
functions, are really ideograms integrated in
the intimate structure of its parts. This interrelation
of meanings is such that, in many cases, the
form or functional part of the object is mixed or
confused into a whole with the iconographic element.
Such is the case of the spoon made out of
bone or the stone hatchet that, by having a human
shape, becomes an inextricable unit of the
functional and the figurative. 485
Gelstad psychology, or the psychology of shapes,
establishes that, as Gardner Murphy states: “…
the concept that all elements or parts of a whole
must be seen in their interrelations to understand
their structures.” 486 In this regard, Sigfried Giedion,
referring to the Gestalt theory in terms of the
abstractions that appear in objects, says:
“Psychology, which also deals with sensorial
perceptions, has researched the relation between
the parts of a whole. The parts stem
from a whole, and this is the only thing that
determines their real character. The whole
is more than the sum of its parts, much as
sociologists have long ago recognized that
a city is more than the sum of its inhabitants.”
487
Taíno art abstract signs or features express,
therefore, characteristics or movements typical
of figurative representations and, to that effect,
are closely related to the image that appears on
the object, forming a symbolic element loaded
with mythological and spiritual connection.
Therefore, the signs should not be analyzed in a
fragmentary way because when they are isolated
or abstracted from the semantic context to which
they belong, they become decontextualized. It
is, then, its correlation within the structure of the
object that gives the sign its semiotic sense and
allows it to convey its true meaning. 488
The sigmoid motifs that are observed in the
wings of the ornithomorphic representations
are a case that draws enormous attention. There
is a substantial study about them made by anthropologist
Fernando Ortiz who indicates that
these designs had a meteorological meaning for
the Antillean Indians, specifying in his research
that “the wind could never be figuratively featured
and always required a more or less abstract
figurative symbol.” 489 Ortiz’s thesis is corroborated
by José Juan Arrom, who points out that
cephalosigmoid images represent the Zemí Guabancex,
or deity that “makes wind and water
move” unleashing the devastating force of hurricanes
and torrential waters. 490
Hence, in Taíno objects, wings are represented
with sigmoid designs, symbolizing the wind that
blows in the same space where birds fly. According
to this, the fertile imagination of the primitive

architect has created a unique analogy between
the wind and the wing that is expressed through
a dynamic mental process or sign. In this sense,
the curvilinear sigmoid design, which symbolizes
the wings, gives the image a sense of movement,
conveying the feeling of a birds’ flight.
When it comes to vessels with images that allude
to the bat or the owl, the ornamental bands that
appear in the upper part of the vessel usually
show striped triangles in chain, characters whose
meaning would have to be located within the
thematic context that both animals occupy in
the Taíno animist pantheon. These motifs that resemble
the cross-linking of plant fibers can refer
to the woven cotton bands or bands with which
the bodies were banded as part of the funeral
practices, thus establishing a possible correlation
between this design and the phantasmagorical
meaning of the winged animals of nocturnal habits,
linked to opías or spirits of the dead. 491
In addition to the chain triangles, one of the most
used sign by the Taínos was the circle, which may
or may not have a point in its center. Although
we do not know its meaning, the circular shape
had to record something particularly striking related
to the cosmos, denoting the solar disk or
the full moon, and the central point made perhaps
the difference to connote the daylight or
the darkness of the night. 492
Vessels with handles that seem like frogs are
another really significant example. In these cases,
the pattern seen in the incised bands at the
height of the figurative representations is almost
always the repetition of four superimposed
curved lines that hint at the frog’s jumping movement.
Seen this way, the curvilinear designs repeated
in a rhythmic and symmetrical way give
the feeling of locomotion, suggesting the move
of the batrachian.
If we stick to the previous observations, the fastest
way to interpret the language encrypted in
the characters of the Taíno vessels is their connection
with the figurative representations that
function as handles. In conclusion, as established
by Gestalt, a work of art must be considered or
interpreted as a whole where the abstract signs
are directly related with the other components
that make up the object. Interpreting the signs
separately would displace them from their concept.
In this way, the Taíno signs, which are clearly
more significant than decorative, reveal characteristics
or attributes of the mythical images
with which they are related within the context of
the object, a dimension where such signs exert
their diachronic function.
The Voices of the Caves
Cave art is one of the most significant artistic heritages
that Antillean prehistory has passed on to
us. Innumerable images and symbols, jealously
guarded inside the caverns, represent in a realistic
or in an abstract way their ancestral mythological
beliefs and the rituals practiced in the gloom
to invoke divinities and other mythical entities
bearing divine powers and attributes.
Since the dawn of humanity, caves have been
revered as sacred places and sometimes arouse
fear since they are considered to be the habitat
of divine beings and fantastic creatures that can
influence the evolution of events. The Taínos use
them for ritual purposes to bury the Caciques, or
as shelters where the Behiques shut themselves
to make their prolonged propitiatory fasts. In this
sense, the figures that are observed inside have
a magical-religious dimension that responds to a
complex theogony.
Fray Ramón Pané, in his Relación acerca de las
antiguedades de los indios (Report on the Antiquities
of the Indians – non official translation),
refers to the Taíno tradition of using caves as religious
sanctuaries and of engraving or painting
on their walls a series of myths that referred to
their ancient beliefs:
“And they also say that the Sun and the
Moon came out of a cave, which is in the
country of a Cacique called Mautiatihuel,
and this cave is called Iguanaboína, and
they have it in high esteem, and they have
it all painted in their own way, without any
figure, with lots of foliage and other similar
things.” 493
On the other hand, Mártir de Anglería confirms
the importance that the Indians gave to the caverns
in his Décadas del nuevo mundo (Decades
of the New World – non official translation). He
indicated:
“They visit these caves on pilgrimages, like
we do to Rome and the Vatican, the seat of
our religion, or Compostela and Jerusalem,
sepulcher of the Lord.” 494
In terms of cave art expressions, these can be
petroglyphs engraved in the rock, or paintings
on the walls of the caverns. Among these parietal
representations there are two tendencies, one
schematized and one naturalistic. In schematic
expressions, made of simple and linear strokes,
a marked symbolic content is noticed. In naturalistic
figures, the descriptive (although not devoid
from certain conventionalities) seems to be the
performer’s intention as a way of assuming the
environment’s reality. In these figurative representations
the images are filled with black color
and in some of them it is evident the use of shadows
and light to give the sensation of volume.
The human figures appear most frequently, either
isolated or forming groups that participate in ritual
ceremonies typical of Shamanic practices, as
well as in hunting activities and other aspects of
daily life. For example, climbing up vines or paddling
in a canoe. In some cases they are faces
of Zemís, in particular Boinayel and Márohu, deities
that were invoked to attract rain, as well as
other figures of the Taíno religious worldview. On
the other hand, faunal themes sometimes form
true scenes that include numerous species of animals:
birds, fish, turtles, reptiles, and even mating
dogs. These zoomorphic images that relate
to the propitiatory rites of hunting and fishing
can be admired in the Hoyo de Sanabe and in
the Guácara del Comedero, in Sánchez Ramírez
Province, 495 or in the Cuevas de Borbon, in San
Cristóbal Province. 496 To a lesser extent, there are
also examples of floral and phytomorphic motifs,
expressing a deep-rooted pantheism. There are
also abstract signs and elements with geometric
shapes and other graphics, such as fretwork.
They represent an esoteric symbolism that alludes
to the spirit world revealed by the hallucinations
of the Cohoba.
The profusion of pictographs in the caverns of
the Dominican Republic is notorious. To get an
idea, it is enough to mention that only in the cave
of José María, studied by Adolfo López Belando
and situated in the National Park of the East,
there are more than 1,200 pictographs. 497 And
at Cuevas de Borbón, Dato Pagán Perdomo catalogued
some 600 parietal paintings. 498
The pictographs are monochrome, usually black.
The Taínos used as a dyeing element charcoal
and, sometimes, bat manure. The latter abounds
in the cavern floors and may have had some
special connotation since it comes from bats. 499
As we have already indicated, it embodied the
nocturnal appearance of the elusive and evasive
opías. 500 The colors white, gray and red are also
used less frequently, the latter being observed in
the Cueva de las Manos, in Pedernales. It is difficult
to establish the chronology of these parietal
chromatic traces, which in some cases overlap, as
well as their correlation with the different cultural
stages, since the caverns were used successively
throughout the different periods of the prehistoric
settlement.
377
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

378
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
The petroglyphs are thin and deep stroked, and
sometimes the volume of the parietal surface
and its multiple expressive possibilities were
used to shape the contour of the figure. Generally,
they are engraved in the entrances of the
caverns and in the rock shelters, or on large boulders
located along rivers and ponds, as is the
case in Chagüey, in the border region Province
of Dajabón 501 and in Anamuya, in La Altagracia
Province. 502 Most of the low reliefs are faces that
seem to surface from the rocks themselves, and
that remained unperturbed for centuries forming
panels on the walls of the caves. 503 We also
find them in Lithic blocks, standing out on the
green savanna or in the middle of a wooded valley,
such as the Piedra Letrada in Constanza or
the Roca de Guayabal in Padre las Casas. These
boulders, often located in isolated places, may
have served to mark areas with river resources
or border boundaries between different Taíno
chiefs. The anthropomorphic images sculpted on
the entrance of the rocky cavities resemble the
jealous guardians who defended the entrance of
the caves as a sign of strict vigilance, like Mácocael,
whom the sun turned into stone for being
late to the cave entrusted to his care. From this
cave, called Cacibajagua came, according to the
mythical story transcribed by Fray Ramón Pané,
most of the people who populated the island. 504
Hence, we can infer the close relationship that
for the Taínos existed between the caverns and
the underground origin of humanity. 505
Cave art studies in the Dominican Republic date
back to the dawn of our independence. Sir Robert
Schomburgk, a German naturalist and British
consul who arrived in the country in 1849,
produced a report, published in the Journal of
Ethnological Society of London in 1854, 506 on
various sites of prehistoric interest. Among them
were the Cercado de los Indios (today called
Corral de los Indios), in San Juan de la Maguana,
and the caves of Pomier or Borbón, in San
Cristóbal, as well as Las Paralelas, in Constanza,
all of which could have been places used for the
ball game.
Included among the precursors of cave art research
in the country are William Gab, who in
1869 wrote a paper on the caverns of San Lorenzo
Bay, in what is now Los Haitises National
Park and Alphonse Pinart, who published in 1860
the study on “Notes about the Petroglyphs of
the Greater and Minor Antilles,” which includes
findings in the caves of San Lorenzo Bay (in Los
Haitises) and in the shelter of Las Caritas (in Lake
Enriquillo). In turn, Dr. Narciso Alberti Bosch, pioneer
of archeological studies in the Dominican
Republic, published in 1912 Apuntes para la pre-
historia de Quisqueya (Notes on the Prehistory
of Quisqueya – non official translation), where he
reveals the parietal footprints of the guácaras of
Sierra Prieta, Comedero and Hernando Alonso,
among other caverns with numerous paintings
and petroglyphs.
In 1915, Cayetano Armando Rodríguez published
Geografía de la isla de Santo Domingo y
reseña de las demás Antillas (Geography of the
Island of Santo Domingo – non-official translation).
In this paper he presents a chapter on
caverns and caves of the Antilles, including some
that feature cave art. In 1929, Herbert Krieguer
publishes Archeological and Historical Investigations
in Samaná, Dominican Republic, where he
dedicates some pages to the cave art found in
the caverns of the San Lorenzo Bay. Two photographs
are included of the pictographs that are
preserved in these caverns. In turn, Félix Richez
Acevedo wrote in 1949, in the Dominican newspaper
El Caribe, the first article on the Cueva de
las Maravillas, where he highlighted one of the
most representative cave art sanctuaries in the
Antilles.
In 1955, Emile Boyrie de Moya publishes Monumento
megalíticoy petroglifos de Chacuey,
República Dominicana (Megalithic Monument
and Petroglyphs of Chacuey, Dominican Republic
– non-official translation). In the late 1960s,
Carlos Morales Ruiz published several articles in
Ahora magazine where he wrote on the petroglyphs
of the Yuboa River, in Monseñor Nouel
Province. In the 1970s the Dominican Speleological
Society was created and from that moment
on the discoveries of new caves multiplied and,
with it, the number of studies published on cave
art.
On the other hand, the Museo del Hombre Dominicano
gave a great boost to speleological
investigations with the participation of Dato
Pagán Perdomo, 507 Fernando Morbán Laucer, 508
Bernardo Vega, 509 Fernando Luna Calderón, Renato
Rímoli and Manuel García Arévalo, among
others.
Years later, speleologist Domingo Abreu Collado,
founder in 1986 of Espeleogroupo de Santo
Domingo, joined the exploration and dissemination
of cave art. Abreu Collado continues to write
a column in a national daily titled País bajo tierra
(Underground Nation – non official translation).
He also founded the National Registry of Caves,
which operates in the Ministry of the Environment
and Natural Resources where he heads the
Caves Department.
Similarly, we must highlight the extensive and
intense research and publication efforts carried
out by Adolfo López Belando, author of the
book La memoria de las rocas. Arte rupestre en
la República Dominicana. 510 (The Memory of the
Rocks. Cave art in the Dominican Republic – non
official translation).
One of the best preserved prehistoric sites in the
Dominican Republic is the Cueva de las Maravillas,
which features numerous expressions of cave
art of great aesthetic and archaeological value.
For its protection, the Cueva de las Maravillas
Patronage Foundation was founded, headed by
Alejandro Grullón Espaillat, founder and president
of the Banco Popular Dominicano and by
Dominican historian Frank Moya Pons. With the
goal of preserving the biological diversity and
natural resources of the area a national park was
created exhibiting a large variety of native plants
and animal species.
In addition, the García Arévalo Foundation
opened an on-site museum at the park to show
the way of life and the diverse cultural expressions
of the indigenous settlers who lived in the
area.
Numerous paintings, engravings and high reliefs
are carefully preserved in the Cueva de las
Maravillas, allowing the visitor to appreciate,
through expressive images and symbols, the
Taíno’s conception of the cosmogonic universe.
This concept gave caverns a meaning of deep
spiritual and magical sense by considering them
spaces linked to supernatural life, as evidenced
in a scene of extraordinary mythical connotation
where a headless female figure, from where several
images appear suggesting spirits suspended
in the air. In conclusion, a notable feature of
the parietal art of the Cueva de las Maravillas is
that it recreates different types of activities in the
form of mitograms based on the mythological
foundations and Shamanic practices of their executors.
511
Transcendence of Taíno Art
Art was a means of expression of Taíno society
that answered to the imperatives of their mythological
beliefs and magic-religious ritual practices.
Therefore, we can see in their artistic productions
a wide range of configurations that allude
to the presence of supernatural beings and figures
that invoke the Zemís, the cult of the ancestors,
the apparition of the dead and the communication
with the spirits that were performed
during the Cohoba ceremony.

Their artistic production, including ones used in
everyday activities, possess a surprising expressive
force and reflect a great mastery of abstract
symbolism, symmetry and other manifestations.
There is a wide variety of carvings and other
artistic expressions.Their careful finishing and
beautiful decorative symbolic features can be
considered true works of art where conceptual
ideas, harmony of form and ornamentation are
revealed based on skillful imaginative stylizations
and schematic signs that reveal their vision of
the cosmos and the conception of their spiritual
world, inspired by the attributes of the divinities
that governed the genetic forces of nature. 512
Cephaloform representations are the central
theme of Taíno creations.They considered the
head to be the élan or the fundamental part of
all humans. This is why, in anthropomorphic and
zoomorphic representations, the contour of the
head and the sensory organs are highlighted
with careful details that are not found in the rest
of the body. The extremities, for example, are
generally minimized to conventional forms.
In their stylistic creations it is common to find
representations of animals linked to mythological
stories, and who acquire forms and manifestations
that are human. Through this biformism
they were able to represent the mythical entities
that have qualities that belong to the animal
kingdom. This combination is achieved to the
point of reaching a climax that erases the limits
of what is human and animal. These imaginary
representations modify the natural proportions
through idealized analogies.
This is the case of the ornitomorphic images
that are found in the objects used in the Cohoba
rituals. During the ecstatic trance, the officiant
would transform himself into a bird in order to
be able to fly and reach the realm of the spirits.
Or, the images of reptiles, such as serpents that
live underground, and whose properties were
taken on by the Behiques to descend to the underworld
with the intention of snatching the evil
spirits from the soul of the sick.
Moreover, the stylization of images and their
symbolic connotations are emphasized in a visual
culture that prioritized the spiritual realm.
This is especially evident in pot handles, where
the most common ornamental motifs are sketches
of human faces overlaid with the features of
nocturnal animals like bats and owls, embodying
evil creatures that possessed mysterious and
fearsome powers which had to be conjured up
with the shelter offered by eons of devotion to
worshipping Zemís and the protective spirits of
their ancestors.
Taíno art as a whole represents a rich iconographic
universe. As an omnipresent cultural feature,
ritual-based as well as utilitarian objects reflect
the Taíno vision of the benevolent deities that
governed the forces of nature to benefit agriculture
and for nurturing life. Others reveal traces of
the supernatural beings that they identified with
the realm of the afterlife inhabited by the souls
that have departed the world of the living.
Ethnohistorical sources say that objects of worship
and household items belonging to chieftains
or dignitaries, who demanded a high level of expertise,
were made by experienced craftsmen,
especially Behiques or Shamans. Other objects
were manufactured by villagers who used their
leisure time for making work utensils, household
items and personal belongings. Bartolomé de las
Casas writes:
“[...] …and in these lands where they were
not constrained by the quality of the earth
or the trading customs, for recreation or curiosity
for art they made them so smoothly
and so finely that they clearly showed a very
lively and subtle ingenuity.” 513
For the Taínos, artistic expression or, equally in
their case, art for magical and religious purposes
was a vital practice or unbreakable dogma
where, as René Herrera Fritot pointed out “…
the close link between the material life of those
primitive people and their mysticism, in constant
communication or dependence with their deities”
514 is clearly evident. Unlike earlier groups,
which had to make a personal effort or depend
on their ability to hunt or trap their prey, agriculture
played an important role in the tribes’ subsistence
in the socio-economic and cultural stage
that the Taínos had reached.
Germinating plants and obtaining good harvests
depended on biological and environmental factors
linked to cosmogonic forces. In the same
way as the Taínos attributed the benevolent sun
and rain, or the hurricane-force winds that battered
the conucos, to the will of their gods or
Zemís their art can be interpreted as an appeal
to the deities that controlled the reproductive
elements which by their very nature were dependent
on supernatural forces. 515
In summary, we can assert that Taíno art is highly
distinctive and individualized in the Indo-American
artistic and cultural context. It constitutes
an artistic genre in its own right that, although
small scale, or of “minor importance” as described
with authority by art critic Darío Suro, 516
does not mean that it ceases to be expressive
and solemn, verging on the dramatic and replete
with a complex symbolic and ritual meaning that
eloquently illustrates the magical-religious worldview
that inspired the Taíno artists to create
works of extraordinary aesthetic and conceptual
value. And although the voice of the Taínos is
suspended in the past, their artistic expressions,
through their symbols and signs, speak to us like
words, enabling us to reconstruct their lifestyle,
their thoughts and beliefs, their social patterns
and even their dreams through the artistic objects
that transmit their ideals and communicate
their most sensitive and transcendental skills. 517
The Indigenous Legacy
As the Zemí doomsayers who predicted the
destruction of Taíno society 518 had warned, the
displays of gentleness and hospitality with which
the Indians welcomed the conquerors did nothing
to alter their tragic fate. Ill-treatment, the imposition
of forced labor and, especially, the vast
number of deaths caused by the introduction
of diseases and epidemics, against which the
natives did not have biological immunity, decimated
the Antillean aborigines. 519 However, the
indigenous communities had developed ways of
life adapted to the island environment that were
quickly assimilated in their interaction with the
Spaniards, and the subsequent arrival of African
slaves. This led to a process of cultural assimilation
in response to the challenge faced by the
conquistadors when they arrived at this new geographical
and ecological setting.
This meant that from early on, many indigenous
elements were incorporated into the enriching
process of racial mixing and trans-acculturation
that helped shape their identity, thus giving rise
to Creole society.
In this respect, Taíno cultural influences made a
379
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

380
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
significant contribution to the way people lived
during the colonial era. This has been preserved
over time as an inherited tradition passed down
from generation to generation, and is now a central
part of the national language, handicrafts
and folklore, especially in the rural areas of the
Dominican Republic.
The persistence of indigenous knowledge in
economic activities and everyday life can be perceived
through a range of examples. Construction
techniques and materials used for houses,
farming practices in the conucos, canoes made
from hollowed-out logs, some fishing methods,
making wooden trays and extracting gold from
rivers, using gourds as containers and for making
maracas, the use of yaguas [bark of the royal
palm] to build shelters and pouches, spinning
and wickerwork using plant fibers, many medicinal
plants, 520 and even the habit of smoking
tobacco, which is so widespread nowadays, are
contributions that have been preserved from the
fusion that took place during the first decades of
the colonial period.
All this is combined with indigenous culinary traditions,
most notably the widespread consumption
of the cassava, as well as the large number
of words used for naming plants, animals and
Dominican place names, or the indigenous traces
in religion and folklore, including the belief in
mythical characters such as the elusive ciguapa
that escapes from its captors to remain hidden
in the depths of the forests, which has often
crossed over into literature and art. 521
Finally, this valuable Taíno cultural heritage,
which marked the genesis of our people’s ethnic
identity, has been inextricably integrated into
present-day Dominican attitudes and practices.
On the other hand, the famous sermon delivered
by Friar Antonio Montesino on the fourth
Sunday of Advent in 1511 prompted the first
clamor for justice and the dignity and rights of
the Indians in Santo Domingo. 522 The protest
instigated by the Dominican friars led by Friar
Pedro de Córdoba, 523 which was soon joined by
the Franciscans, 524 was the starting point for the
indigenismo movement in the Americas and for
the rejection of the oppression and injustice that
repressed the peoples who were subjugated by
the conquest.
The tragedy of the primitive indigenous people
and the heroism of their brave chieftains have
inspired our most distinguished writers and artists,
525 who have produced a rich and invaluable
Dominican indigenista body of work. According
to Max Henríquez Ureña, “it is unlikely that any
other country in the Americas has had so many
prominent promoters of indigenous themes.” 526
The most notable examples include poetic works
such as Fantasías indígenas (1877), by poet/novelist
José Joaquín Pérez, Anacaona (1880), by
poet Salomé Ureña, as well as the novel Enriquillo
(1877), by novelist Manuel de Jesús Galván.
Meanwhile, in the visual arts, the canvases of Luis
Desangles and the sculpture of Abelardo Rodríguez
Urdaneta—who was inspired by the capture
of Caonabo—together with the murals of José
Vela Zanetti, highlight the indomitable aboriginal
resistance to the Spanish conquest. Since
the mid-19th century in the Dominican Republic,
following this line of thought and creativity, “Go
to the Indian!” to quote Dominican writer Pedro
Henríquez Ureña, “is born and reborn in every
generation, in every shape and form, in all of the
arts”. 527
Conversely, many of the most prominent contemporary
visual artists have shifted their gaze
to primitive aesthetics, relying on the resources
of aboriginal archaeological heritage as a source
of never-ending attraction. This approach can
be seen in the canvases of Paul Giudicelli, José
Perdomo and Antonio Guadalupe; in the carvings
of Antonio Prats Ventós; the ceramics of Thimo
Pimentel and Said Musa; or in the silk-screens
of Carlos Sangiovanni. These expressions, which
are based on iconographic images, symbols and
mythological Taíno scenes –such as the surrealist
landscapes of José Félix Moya and the mythical
recreations of Crismar—have given rise to an
avant-garde Taíno or neo-Taíno movement that
incorporates extraordinarily innovative technical
and formal solutions into its artistic work from a
retrospective vision that captures and reassesses
the essentially magical and totemic aspects of
aboriginal art in its creative process. 528
In the same vein, since the 1950s, Dominican
craftspersons, with the guidance of archaeologists,
artists and experts in the field, have revived
and reinterpreted the iconographic forms
and expressive symbolic-decorative motifs of
pre-Hispanic objects. They have thus relied on
the evidence of the indigenous past, imbuing
popular artistic creations with a greater sense of
authenticity and originality. 529
This rich heritage of pre-Hispanic cultural artifacts
has been revealed to us by archaeology,
which has undergone significant developments
in the Dominican Republic since the foundation
of the Museo del Hombre Dominicano and other
private sector-sponsored museums.
Finally, unlike other Latin American countries
where the original population still maintains a
strong ethnic and cultural presence, in the case
of the Dominican Republic the identification with
“the indigenous”, albeit in a romantic or idealized
way, has played an important ideological
role in the process of intellectualizing our nationality
as a defining component of our strong links
to the land and an expression of our own identity.
In this way, indigenismo has become a symbol
filled with feeling and evocation that links us to
the indigenous past and the first inhabitants of
the island.
In short, in the words of José Martí: “The spirit
of men floats over the land in which they lived,
and one can breathe it.” Thus, despite the time
that has elapsed since the disintegration of Taíno
society, its physical as well as spiritual presence
still lingers in our midst through the enriching
process of racial mixing that characterizes Dominican
ethnicity and cultural identity. For more
than five hundred years, Taíno cultural traditions
have served as a strong point of reference that
has contributed to shaping Dominican national
identity.

381
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

382
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Siglas utilizadas
BM
British Museum, Reino Unido, Londres
CCELJ
Centro Cultural Eduardo León Jimenes,
Santiago República Dominicana
CIA, UPRRP
Centro de Investigaciones Arqueológicas de la
Universidad de Puerto Rico, Recinto Río Piedras
FGA
Fundación García Arévalo,
Santo Domingo, República Dominicana
ICANH
Instituto Colombiano de Antropología e Historia
383
MAM
MARAC
Museo de América, Madrid
Museo Arqueológico Regional Altos de Chavón,
La Romana, República Dominicana
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
MDH
Museo del Hombre Dominicano
Santo Domingo, República Dominicana
MHAA.UPR
Museo de Historia, Antropología y Arte de la
Universidad de Puerto Rico
NMAI
RD
National Museum of the American Indian,
Smithsonian Institution
República Dominicana
Dúho o asiento ceremonial tallado en piedra que muestra una prominente cabeza
caniforme. ©Instituto de Cultura Puertorriqueña ©Héctor Méndez Caratini

Notas bibliográficas
384
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
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(2)
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(3)
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(4)
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(5)
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(6)
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(7)
Ibídem, pp. 133-34.
(8)
Ibídem, pp.126-127.
(9)
Ibídem, pp. 111-112.
(10)
Ibídem, p. 178.
(11)
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(12)
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(14)
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(15)
Ibídem, p. 194.
(16)
Ibídem.
(17)
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(18)
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(19)
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(56)
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(65)
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(68)
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(70)
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(71)
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(72)
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(74)
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(76)
Rouse y Cruxent, Arqueología venezolana…, ob. cit.
385
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

386
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
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(78)
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(79)
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(109)
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(110)
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(111)
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(112)
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(113)
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Hueca, Río Piedras, Universidad de Puerto Rico, Recinto Río Piedras, 2005.
(114)
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Congreso Internacional para el Estudio de las Culturas Precolombinas de las Antillas Menores, Arizona State University, Anthropological Research Papers 22, 1980, pp. 501-523.
(115)
Reniel Rodríguez Ramos, «El utillaje pétreo huecoide», en Cultura La Hueca, Museo de Historia, Antropología y Arte, Río Piedras, Universidad de Puerto Rico, Recinto Río Piedras, 2005, pp. 73-78.
(116)
Luis A. Chanlatte Baik e Yvonne Narganes Storde, Arqueología de Vieques, Río Piedras, Universidad de Puerto Rico, Recinto Río Piedras, 1983.
(117)
Ibídem, pp. 40-42.
(118)
Rodríguez López, Apuntes para la historia de la arqueología en Puerto Rico…, ob. cit., pp. 96-101.
(119)
Rouse, The Tainos…, ob. cit.
(120)
Antonio L. Curet y Lisa M. Striger (eds.), Tibes, Peoples, Power and Ritual at Center of the Cosmos, Tuscaloosa, The University of Alabama Press, 2010.
(121)
Veloz Maggiolo, Panorama histórico…, ob. cit.

(122)
Antonio L. Curet, «Poder e ideología: el control del simbolismo en el cacicazgo temprano de Puerto Rico», en Historia y sociedad, Río Piedras, Universidad de Puerto Rico (Departamento de
Historia, Facultad de Humanidades), Recinto Río Piedras, año X, 1998, pp. 107-125.
(123)
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(126)
Rouse, Culture of the Ft. Liberté Region…, ob. cit.; «Prehistory of the West Indies», ob. cit., pp. 499-513.
(127)
Fernando Morbán Laucer, «Cronología de Radiocarbono (C-14) para la Isla de Santo Domingo», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año VIII, n.° 12, enero de 1979, pp. 147-159.
(128)
Comunicación personal del 8 de mayo de 2019.
(129)
Jorge Ulloa Hung, «Apuntes sobre el estado actual de los estudios cerámicos en la arqueología de las Antillas Mayores», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 45, 2013, pp. 65-105.
(130)
Para mayores detalles sobre el estilo Punta, ver Manuel García Arévalo y Julia Tavares, «Ejemplos cerámicos del estilo “Punta”, del yacimiento Punta Maco», Boletín del Museo del Hombre
Dominicano, n.° 10, año VII, Fundación García Arévalo, mayo de 1978, p. 38.
(131)
Marcio Veloz Maggiolo y Elpidio Ortega, Arqueología y patrón de vida en el poblado circular de Juan Pedro, República Dominicana, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano,1986.
(132)
Clark Moore, « Inventaire des Sites Archéologiques dans la Péninsule Sud d’Haïti », Bulletin du Bureau National d’Ethnologie, n.° 2 (Port-au-Prince), Institut National Haïtien de la Culture et
des Arts, 1984. pp. 65-83
(133)
Rouse, Culture of the Ft. Liberté Region…, ob. cit.
(134)
Rouse, «Prehistory of the West Indies», ob. cit.
(135)
Ibídem, p. 11.
(136)
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St. Augustine, University of the West Indies, 2007, pp. 211-217.
(137)
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(138)
Marcio Veloz Maggiolo, Elpidio Ortega y Ángel Caba, Los modos de vida meillacoides y sus posibles orígenes, Santo Domingo, Editora Taller, 1981.
(139)
Veloz Maggiolo, Medioambiente y adaptación humana…, t. II, ob. cit.; Jorge Ulloa Hung, Arqueología en la Línea Noroeste de la Española. Paisajes, cerámicas e interacciones, Santo Domingo,
Instituto Tecnológico de Santo Domingo, 2014; Adolfo José López Belando, El poblado taíno de Playa Grande. Informe arqueológico, Santo Domingo, Academia de Ciencias de la República
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(140)
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(141)
Ramón Pané, Relación acerca de las antigüedades de los indios: el primer tratado escrito en América (nueva versión con notas, mapas y apéndices de José Juan Arrom), México, Siglo XXI
Editores, 1974, pp. 48-50.
(142)
Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 303.
(143)
Veloz Maggiolo, Ortega y Caba, Los modos de vida meillacoides, ob. cit.
(144)
Jorge Ulloa Hung, Arqueología en la Línea Noroeste de la Española, Santo Domingo, Instituto Tecnológico de Santo Domingo, 2014, pp. 432-435.
(145)
Corinne L. Hofman, Jorge Ulloa Hung, et al., «Indigenous Caribbean Perspectives: Archaeologies and Legacies of the First Colonised region in the New World», Antiquity, n.° 92, 2018, pp. 200-216.
(146)
Veloz Maggiolo, Ortega y Caba, Los modos de vida meillacoides…, ob. cit., pp. 330-331.
(147)
Hofman, Ulloa Hung, et al., «Indigenous Caribbean Perspectives: Archaeologies», ob. cit., p. 216; Till F. Sonnemann, Jorge Ulloa Hung y Corinne L. Hofman, «Mapping Indigenous Settlement
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(148)
Irving Rouse, «Ceramic and Religious Development in the Greater Antilles», Journal of New World Archeology, n.° 5 (2), Institute of Archeology, University of California, 1982, pp. 45-55.
(149)
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(150)
Rouse, The Tainos…, ob. cit.
(151)
José M. Guasch, La cerámica taína de Cuba, Serie Arqueológica n.° 2, Academia de Ciencias de Cuba, 1972.
(152)
Cruxent y Rouse, Arqueología cronológica de Venezuela…, ob. cit., p. 110; Iraida Vargas, La tradición saladoide del oriente de Venezuela. La fase El Cuartel, Caracas, Academia Nacional de
la Historia, 1979.
(153)
Mario Sanoja, «El origen de la sociedad taína y el formativo americano», en La cultura de América en la época del Descubrimiento (seminario sobre la situación de la investigación de la cultura
taína), Madrid 12 y 13 de abril de 1983, pp. 37-52; Veloz Maggiolo, Prehistoria dominicana para maestros…, ob. cit.
(154)
Sanoja, «El origen de la sociedad taína y el formativo americano», ob. cit.
(155)
Froelich Rainey, Porto Rican Archeology. Scientific Survey of Porto Rico and the Virgin Islands, vol. 18, New York Academy of Sciences, 1941.
(156)
Curet, «Poder e ideología: el control del simbolismo en los cacicazgos tempranos», ob. cit. pp. 107-108; Peter E. Siegel, «An Interview with Irving Rouse», Current Anthropology, n.° 37, pp. 671-689.
(157)
Rodríguez López, Apuntes para la historia de la arqueología en Puerto Rico…, ob. cit., pp. 56-57.
(158)
Luis A. Chanlatte Baik, «Los arcaicos y el formativo antillano», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 28, 2000, pp. 29-42.
(159)
Curet, «Poder e ideología: el control del simbolismo en los cacicazgos tempranos», ob. cit., p. 110.
(160)
Irving Rouse, «Ceramic and Religious Development in the Greater Antilles», Journal of the New World Archeology 5, n.° 1, 1982, pp. 45-55, citado en Curet, «Poder e ideología: el control
del simbolismo en los cacicazgos tempranos», ob. cit., p. 110; Irving Rouse y Louis Allaire, «Cronología del Caribe», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 12, enero de 1979, p. 23.
(161)
García Arévalo y Tavares, «Ejemplos cerámicos del estilo “Punta”, del yacimiento Punta Maco», ob. cit., p. 38.
(162)
Chanlatte Baik, «Los arcaicos y el formativo antillano», ob. cit.
(163)
Jorge Ulloa Hung, «La cultura taína y las bases de lo caribeño», en Tesoros del arte taíno, Santiago de los Caballeros, Centro Cultural Eduardo León Jimenes, 2012.
(164)
Curet, «Ancient Migrations in Puerto Rico. Issues and Possible Explanations», ob. cit.
(165)
García Arévalo y Tavares, «Ejemplos cerámicos del estilo “Punta”, del yacimiento Punta Maco», ob. cit., p. 38.
(166)
Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit. p. 312.
(167)
Rouse, The Tainos…, ob. cit.
(168)
Ricardo Alegría, Apuntes para el estudio de los caciques de Puerto Rico (separata), Revista Instituto de Cultura Puertorriqueña, n.° 85, s/f.
387
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

388
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
(169)
Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., p. 356.
(170)
Ibídem, pp. 103-105.
(171)
Manuel García Arévalo, «La frontera tipológica entre los objetos líticos de la cultura taína», en Congreso Internacional de Arqueología del Caribe, vol. 1, Santo Domingo, Museo del Hombre
Dominicano, Fundación García Arévalo, 2003, pp. 263-270.
(172)
Gamble Clive, Arqueología básica, Barcelona, Ariel, 2002, p. 113.
(173)
Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 123.
(174)
Delpuech, Giraud y Hesse (dirs.), « Archéologie précolombienne et coloniale des Caraïbes», ob. cit.; Corinne L. Hoffman y Menno L.P. Hoogland, «Arqueología y patrimonio de los kalínago en
las islas de San Vicente y Granada», en Roberto Valcárcel Rojas y Jorge Ulloa Hung (eds.), De la desaparición a la permanencia: Indígenas e indios en la reinvención del Caribe, Santo Domingo,
Instituto Tecnológico de Santo Domingo y Fundación García Arévalo, 2018, pp. 227-246.
(175)
Karl H. Schwerin, «The Anthropological Antecedents: Caciques, Cacicazgos and Caciquismo», en Robert Kern (ed.), The Caciques. Oligarchical Politics and the System of Caciquismo in the
Luso-Hispanic World, University of New Mexico Press, 1973; Francisco Moscoso, Sociedad y economía de los taínos, San Juan, Editorial Edil, 2013; Los cacicazgos…, ob. cit., pp. 18-24; Johnson
y Earle, La evolución de las sociedades humanas…, ob. cit., pp. 256-290.
(176)
Frank Moya Pons, La sociedad taína, Santiago, Cuadernos de Historia Dominicana, Universidad Católica Madre y Maestra, 1973; José M. Guasch, El taíno de Cuba, La Habana, Academia de
Ciencias de Cuba, Instituto de Ciencias Sociales, Dirección de Publicaciones, 1978; Henry Petitjean Roget, Les Tainos, les Callinas des Antilles, Guadalupe, Association Internationale d`Archéologie
de la Caraïbe, 2015.
(177)
Varela y Gil (eds.) Cristóbal Colón. Textos y documentos completos…, ob. cit., p. 111.
(178)
Ibídem.
(179)
Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., p. 308; Manuel García Arévalo, «Los pasadores u orejeras entre las culturas aborígenes del período ceramista antillano: aspectos tipológicos», Actas
del XLI Congreso Internacional de Americanistas (México, 2 al 7 de septiembre de 1974), vol. III, México, 1976.
(180)
Luis A. Chanlatte Baik, Primer adorno de oro (nariguera). La arqueología indoantillana, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano y Fundación García Arévalo, 1977; Manuel A. García
Arévalo, «Arqueología indo-hispana en Santo Domingo», en Erika Wagner y Alberta Zuchi (eds.), Unidad y variedad (Ensayos homenaje a José M. Cruxent), Caracas, Centro de Estudios Avanzados,
1978, pp. 77-128; Bernardo Vega, Los metales y los aborígenes de la Hispaniola, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano, 1979; Elpidio Ortega y Carmen G. Fondeur, «Primer
informe sobre piezas metálicas indígenas en Barrera», Cuadernos del Cendia, n.° 3, Santo Domingo, Centro de Investigaciones Antropológicas, s/f.
(181)
Hernando Colón, Historia del Almirante (Luis Arranz, ed.), Madrid, Historia 16, 1984, p. 231
(182)
Varela y Gil (eds.), Cristóbal Colón. Textos y documentos completos…, ob. cit., p. 176.
(183)
Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 253; Thimo Pimentel, Códigos: sellos prehispánicos, Fundación Igneri/Arte y Arqueología, 2006.
(184)
Marcio Veloz Maggiolo, «Las culturas iniciales de la isla de Santo Domingo», en Taínos: orígenes, cultura, creencias, arte, herencia, Santo Domingo, Odebrecht, 2012, p. 14.
(185)
Emilio Cordero Michel, «Economía pre-colonial de la isla Española», en El pequeño universo de la Facultad de Humanidades, Santo Domingo, Universidad Autónoma de Santo Domingo,
1971, pp. 37-51.
(186)
Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 226.
(187)
Ibídem, p. 227.
(188)
Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., p. 312.
(189)
Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., p. 259.
(190)
Ibídem, t. I, p. 396.
(191)
Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., p. 24.
(192)
Anglería, Décadas…, t. II, ob. cit., p. 479.
(193)
Theodoor de Booy, Algunas supersticiones antillanas relacionadas con las hachas petaloides, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano (Papeles Ocasionales n.° 3), s/f.
(194)
Manuel A. García Arévalo, «Los romanos atribuían virtudes a las llamadas piedras de rayo», El Caribe, Santo Domingo, 15 de junio de 1974.
(195)
Cordero Michel, El pequeño universo de la Facultad de Humanidades…, ob. cit.; Bernardo Vega, «Lo que heredamos de los taínos», en Taínos…, ob. cit., pp. 238-239.
(196)
Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., pp. 87-88.
(197)
Emilio Rodríguez Demorizi, El pleito Ovando-Tapia. Comienzos de la vida urbana en América, Santo Domingo, Fundación Rodríguez Demorizi, 1978, p. 101; Vega, «Lo que heredamos de
los taínos», en Taínos…, ob. cit., p. 239.
(198)
Julia Tavares, «Notas etimológicas sobre el cazabe», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año VII, n.° 11, septiembre de 1978, pp. 147-176.
(199)
Marcio Veloz Maggiolo, «Aspectos etnológicos aborígenes y actuales de la guáyiga y sus derivados en Santo Domingo», Revista del Instituto de Cultura de Puerto Rico, vol. 16, n.° 59, abril-junio
de 1973, pp. 33-39.
(200)
Ramón Dacal Moure, Historiografía arqueológica de Cuba, México, Centro Nacional de Conservación, Restauración y Museología, Editorial Asesor Pedagógico, s/f, p. 72.
(201)
Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., pp. 64-65.
(202)
Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 228.
(203)
Luis Fortuna, «El maíz en la dieta indígena», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 13, 1980, pp. 159-164.
(204)
Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., p. 66.
(205)
Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 239.
(206)
Bernardo Vega, Las frutas de los taínos, Santo Domingo, Amigo del Hogar, 1997.
(207)
Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 240.
(208)
Ibídem, p. 149.
(209)
Frank Moya Pons, El oro en la historia dominicana, Santo Domingo, Academia Dominicana de la Historia, 2016; Roberto Valcárcel Rojas, Jorge Ulloa Hung y Daryelin Torres Rodríguez, «Más
allá del oro, el tesoro del legado indígena en la cultura e identidad caribeña», INTEC hacia el futuro, vol. 42, n.° 1, julio-diciembre de 2018, Santo Domingo, pp. 44-47.
(210)
Jana Pesoutova, Indigenous Ancestors and Healing Landscapes. Cultural Memory and Intercutural Communications in the Dominican Republic and Cuba (tesis doctoral presentada en la
Universidad de Leiden, Holanda, leída el 23 de enero de 2018).
(211)
Esteban Mira Caballos, Las Antillas Mayores, 1492-1550. Ensayos y documentos, Madrid, Iberoamericana/Vervuert, 2000, p. 211.
(212)
Renato O. Rímoli, Roedores fósiles de la Hispaniola, San Pedro de Macorís, Universidad Central del Este, 1976.

(213)
Gonzalo Fernández de Oviedo, Sumario de la natural historia de las Indias (Manuel Ballesteros Gaibrois, ed.), Madrid, Dastin, 2002, p. 78.
(214)
Oviedo, Historia general…, t. II, ob. cit., pp. 65-66.
(215)
Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., p. 340; Oviedo, Historia general…, t. II, ob. cit., p. 56.
(216)
Vega, «Lo que heredamos de los taínos», Taínos…, ob. cit.
(217)
Sebastián Robiou Lamarche, La navegación indígena antillana, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano, 1993.
(218)
Varela y Gil (eds.), Cristóbal Colón. Textos y documentos…, ob. cit., p. 92.
(219)
Roberto Cassá, Los taínos de la Española, Santo Domingo, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 1974, p. 92.
(220)
Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., p. 356.
(221)
Manuel Alvar, España y América cara a cara, Valencia, Editorial Bello, 1975, pp. 75-76; Arrom, La otra hazaña de Colón…, ob. cit.
(222)
Emilio Tejera, Indigenismos, 2 t., Santo Domingo, Sociedad Dominicana de Bibliófilos, 1977.
(223)
Fernando Pérez Memén, El comercio en la sociedad taína, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano, 2000.
(224)
Ricardo Alegría, Cristóbal Colón y el tesoro de los indios taínos de la Española, Barcelona, Fundación García Arévalo, 1980.
(225)
Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 181.
(226)
García Arévalo, «La arqueología indo-hispana en Santo Domingo», ob. cit., pp. 77-127.
(227)
Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., p. 318.
(228)
Moscoso, Sociedad y economía…, ob. cit.
(229)
Jalil Sued-Badillo, La mujer indígena y su sociedad, San Juan, Editorial El Gazir, 1975.
(230)
Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., p. 221.
(231)
Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 371.
(232)
Ibídem, p. 352.
(233)
Cassá, Los taínos…, ob. cit., p. 109.
(234)
Anglería, Décadas…, t. II, ob. cit., p. 592, citado en Moscoso, Los cacicazgos…, ob. cit., p. 34.
(235)
Sobre el tema de las encomiendas, ver Frank Moya Pons, La Española en el siglo XVI, Santiago, Universidad Católica Madre y Maestra, 1973; José Chez Checo y Rafael Peralta Brito, Azúcar,
encomiendas y otros ensayos históricos, Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 1973; Luis Arranz Márquez, Repartimientos y encomiendas de indios en la Isla Española (El repartimiento de
Alburquerque de 1514), Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 1991; Esteban Mira Caballos, El indio antillano: repartimiento, encomienda y esclavitud (1492-1542), Sevilla, Muñoz Moya
Editor, 1997.
(236)
Moscoso, Los cacicazgos…, ob. cit., pp. 33-34.
(237)
Ibídem, p. 36.
(238)
Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 266.
(239)
Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., pp. 64-65.
(240)
Ricardo E. Alegría, «Apuntes sobre la vestimenta y los adornos de los caciques taínos de las Antillas y de la parafernalia asociada a sus funciones mágico-religiosas», en Actas del XV Congreso
Internacional de Arqueología del Caribe, Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y el Caribe, Fundación Puertorriqueña de las Humanidades y Universidad de Turabo, 1995, pp. 295-309.
(241)
Chanlatte Baik, Primer adorno de oro (nariguera)…, ob. cit.; Vega, Los metales…, ob. cit.
(242)
Las Casas Historia…, t. II, ob. cit., p. 240.
(243)
Ibídem, t. I, p. 288.
(244)
Ibídem, t. II, p. 97.
(245)
Alegría, Cristóbal Colón y el tesoro…, ob. cit. p. 20.
(246)
Abelardo Jiménez Lambertus, «Cemí Baibrama. Bastón de mando taíno, Museo Arqueológico Regional, Altos de Chavón», Boletín del Museo del Hombre Dominicano (Actas del IV Congreso
de Arqueología y Antropología, Ing. Elpidio Ortega), año XL, n.° 45, 2013, pp. 151-157.
(247)
René Herrera Fritot, Estudio de las hachas antillanas. Creación de índices axiales para las petaloides, La Habana, Departamento de Antropología, Comisión Nacional de la Academia de Ciencia, 1964.
(248)
Universidad de Puerto Rico, Recinto Río Piedras, y Museo de Historia, Antropología y Arte (eds.), Taínos, objetos ceremoniales, 2007, p. 24.
(249)
Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., p. 309.
(250)
Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., p. 560.
(251)
Vega, Los cacicazgos …, ob. cit.
(252)
«Interrogatorio de los frailes geronimianos en 1517», en Emilio Rodríguez Demorizi, Los dominicos y las encomiendas de indios en la Española, Santo Domingo, Editora del Caribe, 1971, p.
299; ver también Moscoso, Sociedad y economía…, ob. cit., p. 52.
(253)
Sobre la controversia en torno a la población aborigen al momento del Descubrimiento, véase Frank Moya Pons y Rosario Flores (eds.), Los taínos en 1492. El debate demográfico, Santo
Domingo, Academia Dominicana de la Historia, 2013; Esteban Mira Caballos, «Revisando el viejo debate del colapso de los taínos de La Española», Clío, año 86, n.° 194, Academia Dominicana
de la Historia, julio-diciembre de 2017, pp. 284-335.
(254)
Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., pp. 258-259.
(255)
Ricardo Alegría, «El uso de gases nocivos como arma bélica por los indios taínos y caribes de las Antillas», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 7, 1976, pp. 161-170.
(256)
Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., p. 259.
(257)
Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 157.
(258)
Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 447.
(259)
Ibídem, t. III, p. 560.
(260)
Oviedo, Sumario…, ob. cit., p. 104.
(261)
Francisco Moscoso, «Parentesco y clase en los cacicazgos taínos: el caso de losnaborías», en Actas del Noveno Congreso Internacional para el estudio de las culturas pre-colombinas de las
Antillas Menores, Centre de Recherches Caraïbes, Universidad de Montreal, 1983.
(262)
Las Casas, «Relaciones que hicieron algunos religiosos sobre los excesos que había en Indias», ob. cit., p. 35.
(263)
Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 112.
389
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

390
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
(264)
Carlos Esteban Deive, «El chamanismo taíno», en El indio, el negro y la vida tradicional dominicana, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano, 1978, pp. 43-58.
(265)
Mircea Eliade, El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, México, Fondo de Cultura Económica, 1976, p. 23.
(266)
Manuel García Arévalo, «El ayuno del behique y el simbolismo ritual del esqueleto», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año XXIX, n.° 31, 2002, pp. 83-96. (267) Oviedo, Historia
general…, t. I, ob. cit., p. 112.
(268)
Pané, Relación…, ob. cit.
(269)
Ibídem, pp. 39-40; Deive, «El chamanismo taíno», ob. cit., p. 53.
(270)
Alfred Métraux, Religión y magia indígenas de América del Sur, Madrid, Aguilar, 1973.
(271)
Ibídem.
(272)
Pascal Lacombe, Le breuvage sacré des Chamans d’Amazonie : l’Ayahuasca, París, L´Harmattan, 2000.
(273)
Pané, Relación…, ob. cit., p. 35.
(274)
Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., pp. 177-178.
(275)
García Arévalo, «El desayuno del behique y el simbolismo ritual del esqueleto», ob. cit.
(276)
Varela y Gil (eds.), Cristóbal Colón. Textos y documentos completos…, ob. cit., p. 69.
(277)
Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit. p. 229; Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., pp. 143-44; Esteban Prieto Vicioso, «La arquitectura indígena en La Española», Clío, año 77, n.° 175,
Academia Dominicana de la Historia, enero-junio de 2008, pp. 113-175.
(278)
Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit. p. 259.
(279)
Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit. p. 244.
(280)
Ibídem, pp. 243-244; Cassá, Los taínos…, ob. cit., p.123; Moscoso, Los cacicazgos…, ob. cit.
(281)
Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., pp. 643-644.
(282)
Esteban Mira Caballos, Las Antillas Mayores, 1492-1550, Madrid, Gráfica Almeida, 2000; Marcio Veloz Maggiolo, «El modelo pre-urbano aborigen», Listín Diario (Santo Domingo), 25 de julio
de 2007; Prieto Vicioso, «La arquitectura indígena en La Española», ob. cit.
(283)
Vega, «Lo que heredamos de los taínos», en Taínos…, ob. cit., p. 245; Jorge Ulloa Hung, «Legado indígena, cerámica y artesanía en República Dominicana», en Jorge Ulloa Hung y Roberto
Valcárcel Rojas (eds.), Indígenas e indios en el Caribe. Presencia, legado y estudio, Santo Domingo, Instituto Tecnológico de Santo Domingo, 2019, pp. 370-417; Valcárcel Rojas, Ulloa Hung y
Torres, «Más allá del oro», ob. cit., pp. 44-47.
(284)
Oviedo, Sumario…, ob. cit., pp. 100-101.
(285)
Robert L. Carneiro, «Culturas indígenas de la cuenca del Amazonas», en Culturas indígenas de la Amazonía, Madrid, Biblioteca Quinto Centenario, 1987, p. 65; Álvaro Cruz García, Vida y
costumbres en la antigüedad. Pueblos del Caribe y la Amazonía, Madrid, Edimat Libros, 2007, p. 119.
(286)
Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 227. Otros nombres con los que se conocían las enramadas eran banabos o banaos, ver Arrom, Estudios de lexicología antillana…, ob. cit., p. 107.
(287)
Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 227.
(288)
Alegría, Cristóbal Colón y el tesoro…, ob. cit., pp. 27-28.
(289)
Las Casas, Historia…, ob. cit.
(290)
Emile Boyrie de Moya, Monumento megalítico y petroglifos de Chacuey, Santo Domingo, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 1955; Ricardo E. Alegría, «Ball Courts and Ceremonial
Plazas in the West Indies», Anthropology (New Haven), 79, Yale University Publications, 1983.
(291)
Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., p. 350.
(292)
Luis Alejandro Peguero Guzmán, «Las plazas ceremoniales como espacio mítico-ritual de las culturas prehispánicas del Caribe: su posible vinculación a otros contextos culturales», en Federación
Internacional de Sociedades Científicas (ed.), Culturas aborígenes del Caribe, Santo Domingo, Banco Central, 2001, pp. 117-136.
(293)
Ricardo Alegría, «El juego de pelota entre los indios taínos de las Antillas Mayores según los cronistas de Indias», en Unidad y sociedad…, ob. cit., pp. 45-61; Marcio Veloz Maggiolo, «Notas
sobre la zamia en la prehistoria del Caribe», en Antropología portátil, Colección Banco Central de la República Dominicana, Santo Domingo, 2001, pp. 121-131.
(294)
Boyrie de Moya, Monumento megalítico…, ob. cit.
(295)
Manuel García Arévalo y Fernando Morbán Laucer, «La plaza o batey aborigen de Yamasá», Asociación Internacional de Arqueología del Caribe. Actas del undécimo congreso, San Juan,
Puerto Rico, Fundación Arqueológica, Antropológica e Histórica de Puerto Rico, Universidad de Puerto Rico, 1990, pp. 187-193.
(296)
Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 146.
(297)
Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 442.
(298)
Manuel García Arévalo, «El juego de pelota taíno y su importancia comercial», Actas del Undécimo Congreso…, ob. cit., pp. 78-186; Francisco Moscoso, «Las guaizas: apuntes para el estudio
del trueque entre los taínos», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año IX, n.° 14, 1980, pp. 75-86.
(299)
Marcio Veloz Maggiolo, Arqueología prehistórica de Santo Domingo, Singapur, McGraw-Hill, 1972; «Tres modalidades del juego de pelota entre los aborígenes americanos», Boletín del Museo
del Hombre Dominicano, n.° 2, 1972, pp. 25-32; Ángel Rosenblat, «Los otomacos y taparitas de los llanos venezolanos», Anuario del Instituto de Antropología e Historia, Caracas, Facultad
de Humanidades y Educación de la Universidad de Central de Venezuela, 1964, pp. 227-373.
(300)
Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 230.
(301)
Cassá, Los taínos…, ob. cit., p. 119.
(302)
Gary S. Vescelius S., «Ballcourts and Boundaries in the Acient Antilles», Abstract of a Paper (Seventh International Congress for the Study of the Precolombian Cultures of the Lesser Antilles),
Caracas, 1977; García Arévalo, «El juego de pelota taíno y su importancia comercial», ob. cit., pp. 178-186.
(303)
Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., pp. 350-351.
(304)
Fernando Ortiz, El huracán, su mitología y sus símbolos, México, Fondo de Cultura Económica, 1947; Eugenio Fernández Méndez, Arte y mitología de los indios taínos de las Antillas Mayores,
San Juan, Ediciones El Cemí, 1979; Osvaldo García Goyco, Influencias mayas y aztecas en los taínos de las Antillas Mayores, San Juan, Ediciones Xibalbay, 1984; Sebastián Robiou Lamarche,
«Arqueoastronomía en Chacuey» y «El corral de los Astros», Listín Diario (Santo Domingo), 11 de junio de 1980 y 11 de junio de 1981, respectivamente; «Del mito al tiempo sagrado. Un posible
calendario agrícola-ceremonial taíno», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año XI, n.° 18, 1983, pp. 117-440; Mitología y religión de los taínos, San Juan, Punto y Coma, 2006, p. 47; Ángel
Rodríguez Álvarez, Astronomía en la prehistoria del Caribe insular. Arqueoastronomía de las plazas megalíticas antillanas, Santo Domingo, Editorial Nuevo Mundo, 1989; ver también Héctor
Méndez Caratini, Petroglifos de Boriquén, 2016.

(305)
Pedro Henríquez Ureña, Para la historia de los indigenismos, Buenos Aires, Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires, 1938, p. 111.
(306)
Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., pp. 113-116.
(307)
La Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 462.
(308)
Ibídem, t. II, pp. 506-508.
(309)
Ibídem, t. I, p. 441.
(310)
Anglería, Décadas…, t. II, ob. cit., p. 643; Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 114.
(311)
Varela y Gil (eds.) Cristóbal Colón. Textos y documentos…, ob. cit., p. 178.
(312)
Pané, Relación…, ob. cit., p. 34.
(313)
Bernardo Vega, «Arqueología de los cimarrones del maniel del Bahoruco», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 12, 1979, pp. 11-48; Manuel García Arévalo, «El maniel de José
Leta: evidencias arqueológicas de un asentamiento cimarrón en la región sudoriental de Santo Domingo», en José Juan Arrom y Manuel A. García Arévalo, Cimarrón, Santo Domingo, Fundación
García Arévalo, 1986.
(314)
Elpidio Ortega, Los objetos de conchas de la prehistoria de Santo Domingo, Santo Domingo, Academia de Ciencias de la República Dominicana y Fundación Ortega Álvarez, 2001, pp. 21-22.
(315)
Andrés Bernáldez, Historia de los Reyes Católicos, Madrid, Biblioteca de Autores, 1869, citado en Alegría, Cristóbal Colón y el tesoro…, ob. cit., p. 23.
(316)
Emile Boyrie de Moya, «Aparición en la isla de Santo Domingo de los primeros silbatos modulados indígenas, tipo ocarina, encontrados en las Antillas», en Memoria V Congreso Histórico
Municipal Interamericano, Ciudad Trujillo (Santo Domingo), 1952, pp. 187-189.
(317)
Pedro C. Escabí Agostini, El significado de la música en la sociedad indígena de las Antillas, Centro de Investigaciones Folklóricas de Puerto Rico, 1985; Fradique Lizardo, Instrumentos musicales
indígenas dominicanos, Santo Domingo, Secretaría de Educación, Bellas Artes y Cultos, 1975; Aida Cartagena Portalatín, Danza, música e instrumentos de los indios de la Española, Santo
Domingo, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 1974.
(318)
Al respecto, ver Marcio Veloz Maggiolo, «Dos maracas monóxilas de la isla Española», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 5, 1974; «Sobre maracas indígenas», El Sol (Santo
Domingo), 2 de junio de 1980, p. 15; Lizardo, Instrumentos musicales indígenas, ob. cit.; Manuel A. García Arévalo y Luis Chanlatte Baik, Las espátulas vómicas sonajeras de la cultura taína,
Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano y Fundación García Arévalo, 1976; Manuel García Arévalo y Luis Chanlatte Baik, «Los cascabeles y sonajeros taínos», Actas del 25 to . Congreso
Internacional de Arqueología del Caribe, Instituto de Cultura Puertorriqueña, Universidad de Puerto Rico, Recinto Río Piedras, San Juan, Puerto Rico, 2015.
(319)
Manuel García Arévalo, «Técnica aborigen para la elaboración de las maracas en madera», El Caribe (Santo Domingo), 14 de junio de 1980; ver también Universidad de Puerto Rico, Recinto
Río Piedras, y Museo de Historia, Antropología y Arte (eds.), Taínos, objetos ceremoniales…, ob. cit., p. 11.
(320)
Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 280.
(321)
Ibídem, p. 281.
(322)
Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., p. 255; Aurelio Tadori, Documentos de la Real Hacienda de Puerto Rico (1510-1519), vol. I, Buenos Aires, Centro de Investigación Histórica, Universidad
de Puerto Rico, 1971.
(323)
García Arévalo, «La arqueología indohispana en Santo Domingo», ob. cit., pp. 86-99; Vega, Los metales…, ob. cit., especialmente «La importancia del cascabel», pp. 41-45.
(324)
Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., pp. 417-418.
(325)
Pané, Relación…, ob. cit.
(326)
Sobre el aporte etnohistórico de fray Ramón Pané, ver Juan José Arrom, Mitología y artes prehispánicas de las Antillas, México, Siglo XXI y Fundación García Arévalo, 1975; Deive, El indio,
el negro y vida tradicional dominicana…, ob. cit.; Hugo Eduardo Polanco Brito, Manuel García Arévalo, Abelardo Jiménez Lambertus y Marcio Veloz Maggiolo, Fray Ramón Pané, vida y obra,
Colección Quinto Centenario, Santo Domingo, Universidad Católica Santo Domingo, 1989; Jaume Aymar i Rigolta, «Fray Ramón Pané, primicia de América», en José R. Oliver, Colin McEwan
y Anna Casas Gilberga (eds.), El Caribe precolombino. Fray Ramón Pané y el universo taíno, Madrid, Ministerio de Cultura, Museu Barbier-Mueller d`Art Precolombí y Fundación Caixagalicia,
2008, pp. 34-55; Consuelo Varela y Juan Gil, «La Española a la llegada de Ramón Pané», en El Caribe precolombino…, ob. cit., pp. 56-71; José R. Oliver, «Tiempos difíciles: fray Ramón Pané en
la Española, 1494-1498», en El Caribe precolombino…, ob. cit., pp. 72-95.
(327)
Claude Lévi-Strauss, Mitológicas I: Lo crudo y lo cocido, México, Fondo de Cultura Económica, 1968, p. 116.
(328)
Ricardo E. Alegría, Apuntes en torno a la mitología de los indios taínos de las Antillas Mayores y sus orígenes suramericanos, Barcelona, Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y el
Caribe y Museo del Hombre Dominicano, 1978, p. 16.
(329)
Walter E. Roth, An Inquiry into the Animism and Folklore of the Guiana Indians (Thirtieth Annual Report of the Bureau of American Ethnology), Washington, D. C., 1951.
(330)
Mercedes López-Baralt, El mito taíno: raíz y proyecciones en la Amazonía continental, Argentina, Huracán, 1977; Alegría, Apuntes en torno a la mitología…, ob. cit.; Robiou Lamarche, Mitología
y religión…, ob. cit.
(331)
Arrom, Mitología y artes prehispanicas…, ob. cit., p. 18.
(332)
Anglería, Decádas…, t. II, ob. cit., p. 371.
(333)
Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 119.
(334)
Ibídem.
(335)
Roberto L. Carneiro, «Culturas indígenas de la cuenca del Amazonas» …, ob. cit., p. 67.
(336)
Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 191; Colón, Historia del Almirante…, ob. cit., p. 191.
(337)
Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 246.
(338)
Jacques Kerchache, «Les tainos», en L’Art des sculpteurs Taïnos-Chefs-d’œuvre des Grandes Antilles précolombiennes, París, Museos de la Villa de París, 1994.
(339)
Pané, Relación…, ob. cit., p. 32.
(340)
Pané, Relación…, ob. cit., pp. 32-33; Abelardo Jiménez Lambertus, «La importancia del ombligo entre los taínos», Listín Diario (Santo Domingo), 15 de mayo de 1982.
(341)
Manuel García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el arte taíno», La cultura taína (Seminario sobre la situación de la investigación de la cultura taína), Madrid, 12 y 13 de abril de 1983,
Biblioteca del V Centenario, pp. 107-117.
(342)
Lévi-Strauss, Mitológicas I: Lo crudo y lo cocido…, ob. cit., pp. 116 y 123; Alegría, Apuntes en torno a la mitología de los indios taínos…, ob. cit., p. 16.
(343)
Edward W. Nelson, The Eskimo about Bering strait, Annual Report 18, Washington D.C., Smithsonian Institute, Bureau of American Ethnology, 1983; Carmen Huera, Cómo reconocer el arte
negroafricano, Barcelona, EDUSA, 1996; José Luis Cortés López, Arte africano. Atlas ilustrado, Madrid, Susaeta, 2017.
(344)
Roth, An Inquiry into the Animism and Folklore of the Guiana Indians…, ob. cit.
391
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

392
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
(345)
Lucien Lévy-Bruhl, El alma primitiva, Barcelona, Ediciones Península, 1974.
(346)
Pané, Relación…, ob. cit., p. 32.
(347)
René Herrera Fritot, «Arquetipos zoomorfos en las Antillas Mayores», Boletín del Museo de Historia Natural (La Habana), vol. I, n.° 3, 1950, pp. 140-149; Fernando Morbán Laucer, «El murciélago:
sus representaciones en el arte y la mitología precolombina», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año XV, n.° 21, 1988, pp. 37-58.
(348)
José Juan Arrom y Manuel García Arévalo, El murciélago y la lechuza en la cultura taína, Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 1988; Manuel García Arévalo, «The Bat and Owl: Nocturnal
Images», en Taíno Pre-Columbian Art and Culture from the Caribbean, Nueva York, El Museo del Barrio, The Monacelli Press, 1998, pp. 112-123.
(349)
Pané, Relación…, ob. cit., p. 33.
(350)
García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el arte taíno», ob. cit., pp. 113-117.
(351)
René Herrera Fritot y Charles Leroy Youmans, La Caleta. Joya arqueológica antillana, La Habana, Imprenta el Siglo XX, 1946, p. 74.
(352)
Irving Rouse y José M. Cruxent, Arqueología venezolana…, ob. cit.; Marcio Veloz Maggiolo, Arte indígena y economía en Santo Domingo, Santo Domingo, Ediciones Cohoba, 1977.
(353)
Krieger, «Aboriginal Indian Pottery of Dominican Republic», ob. cit.; Herrera Fritot y Leroy Youmans, La Caleta. Joya…, ob. cit., pp. 69-83; García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el
arte taíno»…, ob. cit.
(354)
Herrera Fritot y Leroy Youmans, La Caleta. Joya…, ob. cit., pp. 69-83; García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el arte taíno», ob. cit.
(355)
Franz Boas, Primitive Art, Nueva York, Dover Publications, 1955, p. 88.
(356)
Manuel A. García Arévalo, Los signos del arte taíno, Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 1989.
(357)
Fernando Morbán Laucer, Pintura rupestre y petroglifos en Santo Domingo, colección Historia y Sociedad, n.° 4, Santo Domingo, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 1970; El arte
rupestre de la sierra de Bahoruco: una visión universal, Santo Domingo, Editora Taller, 1994; Bernardo Vega, Pictografía, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano, 1976.
(358)
Pané, Relación…, ob. cit., pp. 32-33.
(359)
Henry Petitjean Roget, Contribution à L’étude de la Préhistoire des petites Antilles, Fort-de-France, École Practique des Hautes Études, 1975, p. 257; García Arévalo, «El murciélago en la
mitología y el arte taíno», ob. cit.
(360)
Arrom, Mitología y artes prehispánicas…, ob. cit. pp. 79-98; Antonio M. Stevens-Arroyo, Cave of The Jagua. The Mythological World the Tainos, Alburquerque, University of the New Mexico
Press, 1988, pp. 230-232.
(361)
García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el arte taíno», ob. cit. p. 112; Morbán Laucer, «El murciélago: sus representaciones en el arte y la mitología precolombina», ob. cit., pp. 50-51.
(362)
Herbert J. Spinden, «Power Animals in American Indian Art», Indian Tribes of Aboriginal America-Selected Papers or the XXIX International Congress of Americanist, Chicago, Soltax, 1952, p. 199.
(363)
Anglería, Décadas, t. II, ob. cit., p. 639; Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., pp. 112 y 123; Girolamo Benzoni, Historia del Nuevo Mundo (trad. y notas de Marisa Vannini de Gerulewiez,
estudio preliminar de León Crozat), Caracas, 1967, p. 94.
(364)
Fernando Ortiz, Historia de la arqueología indo-cubana, La Habana, Imprenta el Siglo XX, 1922; Manuel García Arévalo, «Primeras ilustraciones arqueológicas de la isla de Santo Domingo»,
Revista de la Fundación García Arévalo (Santo Domingo), n.° 2, 1988, pp. 87-109.
(365)
Juan José Arrom, «La lechuza: motivo recurrente en el arte religioso taíno y el folklor hispanoamericano», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año XV, n.° 21, 1988, pp. 71-76.
(366)
Darío Suro, «Sobre artistas y búhos. La escultura taína», Revista América (Washington, D.C.), junio de 1966.
(367)
Arrom, «La lechuza: motivo recurrente en el arte religioso taíno», ob. cit., pp. 23-24
(368)
Mircea Eliade, Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, México, Fondo de Cultura Económica, 1960, pp. 137-138.
(369)
Colón, Historia del Almirante…, ob. cit., p. 204.
(370)
Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 191.
(371)
Alessandro Geraldini, Itinerario por las regiones equinocciales (presentación de Emilio Rodríguez Demorizi), Santo Domingo, Editora del Caribe, 1977, p. 183.
(372)
Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 191.
(373)
Joanna Ostapkowicz y Lee Newson, «“Dioses… decorados con la aguja del bordador”: los materiales, la confección y el significado de un relicario taíno de algodón», en Bernardo Vega (ed.),
El zemí de algodón taíno, Santo Domingo, Academia Dominicana de la Historia, 2014, p. 37; ver también Ricardo Alegría, El uso de las incrustaciones en la escultura de los indios taínos, Santo
Domingo, Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y el Caribe y Fundación García Arévalo, 1981, p. 60.
(374)
Vega (ed.), El zemí de algodón taíno…, ob. cit.
(375)
Ostapkowicz y Newson, «“Dioses… decorados con la aguja del bordador”…», ob. cit., pp. 163-164.
(376)
Fernando Royo Guardia, «El culto de cráneos y los zemíes de algodón entre antillanos precolombinos», Revista de Arqueología y Etnografía I-II, 1974, pp. 4-5, citado por Ostapkowicz y
Newson, «“Dioses… decorados con la aguja del bordador”…», ob. cit., p. 163.
(377)
Gabriella Erica Pia, «El cemí de algodón y sus conexiones culturales», en Vega (ed.), El zemí de algodón taíno…, ob. cit., pp. 107-108.
(378)
Ostapkowicz y Newson, «“Dioses… decorados con la aguja del bordador”…», ob. cit., p. 165; Gabriella Erica Pia, «El cemí de algodón y sus conexiones culturales», ob. cit., p. 120.
(379)
Pané, Relación…, ob. cit., p. 32; García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el arte taíno», ob. cit., p. 112.
(380)
Veloz Maggiolo, Arqueología prehistórica…, ob. cit.
(381)
Francisco López de Gómara, Historia General de las Indias, t. I, Barcelona, 1965, pp. 51-52. Esta narración de López de Gómara es bien conocida y se reproduce asociada al tema de las
espátulas vómicas; José A. Caro, La cohoba, Barcelona, Artes Gráficas Manuel Pareja, 1977.
(382)
Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 116.
(383)
Benzoni, Historia del Nuevo Mundo…, ob. cit., pp. 96-97.
(384)
Jean Langdon, La negociación de lo oculto: chamanismo, medicina y familia entre los siona del Bajo Putumayo, Popayán, Editorial Universidad de Cauca, 2014, pp. 77-78.
(385)
Eduardo Fernández, «El científico ante los problemas de la Amazonia», en Culturas indígenas de la Amazonia…, ob. cit., p. 69; Álvaro Cruz García, Vida y costumbres en la antigüedad. Pueblos
del Caribe y la Amazonia, Madrid, Edimat, 2007, pp. 164-165.
(386)
Arrom, Mitología y artes prehispánicas…, ob. cit.; Robiou Lamarche, Mitología y religión de los taínos…, ob. cit.; José M. Guach Delmonte y Alejandro Querejeta Barceló, Mitología aborigen
de Cuba. Deidades y personajes, La Habana, Publicigraf, 1992.
(387)
Pané, Relación…, ob. cit., p. 45.
(388)
Oliver, «El universo material y espiritual de los taínos», en El Caribe precolombino…, ob. cit., p. 171.
(389)
Ricardo Alegría, El uso de las incrustaciones…, ob. cit.

(390)
José A. Caro Álvarez, Cemíes y trigonolitos, Barcelona, Artes Gráficas Manuel Pareja, 1977.
(391)
Colón, Historia del Almirante…, ob. cit., pp. 202-203.
(392)
Pané, Relación…, ob. cit., pp. 41-42.
(393)
«Los taínos», Saber Ver (México), n.° 21, abril-marzo de 1995, pp. 46-47.
(394)
Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., p. 633.
(395)
Pané, Relación…, ob. cit., pp. 34-35.
(396)
Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 145.
(397)
Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 158.
(398)
Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 230.
(399)
René Herrera Fritot, «Un nuevo dujo taíno en las colecciones del Museo Antropológico Montané de la Universidad de La Habana», Revista de Arqueología (La Habana), n.° 4, mayo de 1940;
García Arévalo, Los signos del arte taíno, ob. cit.
(400)
Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., pp. 174-175.
(401)
Alegría, Cristóbal Colón y el tesoro de los taínos…, ob. cit., p. 17.
(402)
Anglería, Décadas…, t. II, ob. cit., pp. 643-644.
(403)
García Arévalo y Chanlatte Baik, Las espátulas vómicas sonajeras, ob. cit.
(404)
Alegría, Colón y el tesoro de los taínos…, ob. cit., p. 15.
(405)
Pané, Relación…, ob. cit., p. 38.
(406)
Lovén, Origins of the Tainan Culture, West Indies, ob. cit.; Arrom, Mitología y artes prehispánica…, ob. cit., pp. 19-43.
(407)
Fred Olsen, «The Arawak Religion: The Cult of Yócahu», Mill Reef Digger´s Digest, Antigua West Indies, 1970, pp. 1-18.
(408)
Colón, Historia del almirante…, ob. cit., p. 12.
(409)
Pané, Relación…, ob. cit., p. 43.
(410)
Jesse Walter Fewkes, «The Aborigines of Porto Rico and Neighboring Islands», Twenty-fifth Annual Report of the Bureau of American Ethnology (Washington, D.C.), Smithsonian Institution,
1907, p. 107.
(411)
José Juan Arrom, «El mundo mítico de los taínos: Notas sobre el Ser Supremo», Revista Dominicana de Arqueología y Antropología, año I, vol. I, n.° 1, pp. 181-200, Universidad Autónoma
de Santo Domingo, 1971; Mitología y artes prehispánicas, p. 19.
(412)
Alegría, El uso de las incrustaciones…, ob. cit.
(413)
Arrom, «Mundo mítico de los taínos: notas sobre el Ser Supremo», ob. cit., pp. 181-200; Mitología y artes prehispánicas…, ob. cit., pp. 19-43.
(414)
Pané, Relación…, ob. cit., pp. 39-41; Deive, El indio, el negro…, ob. cit., pp. 52-53.
(415)
José R. Oliver, Caciques and cemí idols. The web Spun by Taíno Rulers Between Hispaniola and Puerto Rico, Alabama, The University of Alabama Press, 2009; Moscoso, Los cacicazgos…, ob. cit.
(416)
Adolfo de Hostos, «Three-pointed Stone Zemi or Idols from the West Indies, An Interpretation», American Anthropology, 25 (1), 1923, citado en Michael Sellon, «Exploring the Enigmatic Tri-
Point», Indian notes, IX, n.° 2, Museum of American Indian, 1973, p. 60.
(417)
Lovén, Origins of the Tainan Culture…, ob. cit.
(418)
Arrom, Mitología y artes prehispánicas…, ob. cit., pp. 27-29.
(419)
Pané, Relación…, ob. cit., p. 53.
(420)
Fred Olsen, Mill Reef Diggers’s Digest. Newsletter of Antigua Archeological Society, Antigua, West Indies, 1970, citado en Michael Sellon, «Exploring the Enigmatic Tri-Point», ob. cit.; Petitjean
Roget, Les Tainos, les Callinas des Antilles…, ob. cit., pp. 111-116.
(421)
Sellon, «Exploring the Enigmatic Tri-Point», ob. cit.
(422)
Constantino Manuel Torres, «El arte de los taíno», Taíno: los descubridores de Colón, Museo Chileno de Arte Precolombino, 1988, pp. 9-22.
(423)
Veloz Maggiolo, Arqueología prehistórica…, ob. cit., pp. 242-243; Luis Chanlatte Baik e Yvonne Narganes Storde, Proceso y desarrollo de los primeros pobladores de Puerto Rico y las Antillas,
San Juan, 1986; Manuel García Arévalo, «La frontera entre los objetos líticos de la cultura taína», en XX Congreso Internacional de Arqueología del Caribe, vol. I, Santo Domingo, Museo del
Hombre Dominicano y Fundación García Arévalo, 2003, pp. 263-272.
(424)
García Arévalo, «La frontera entre los objetos líticos de la cultura taína», ob. cit., pp. 266-267.
(425)
Yvonne Narganes Storde y Luis Chanlatte Baik, «El origen del cemí cabeza de Macorís. Evidencias arqueológicas de Sorcé, Vieques, Puerto Rico», Boletín del Museo del Hombre Dominicano
(Actas Congreso de Antropología y Arqueología Fernando Luna Calderón), año XXXV, n.° 42, 2008, pp. 115-124.
(426)
García Arévalo, «La frontera entre los objetos líticos de la cultura taína», ob. cit., p. 267.
(427)
Cassá, Los taínos…, ob. cit., p. 97.
(428)
Alegría, Cristóbal Colón y el tesoro…, ob. cit., p. 32.
(429)
Ricardo E. Alegría, «The Ball Game Played by de Aborigines of the Antilles», American Antiquity, XVI, 1951, pp. 348-352; Gordon F. Ekholm, «Puerto Rican Stone “Collars” as Ball-game Belts»,
en Samuel K. Lothrop (ed.), Essays in Pre-Columbian Art and Archaeology, Cambridge, Harvard University Press, 1964, pp. 356-371.
(430)
Universidad de Puerto Rico, Recinto Río Piedras, y Museo de Historia, Antropología y Arte (eds.), Taínos, objetos ceremoniales…, ob. cit.
(431)
Jeffrey B. Walker, Stone Collars, Elbow Stones, and Three-Pointers and the Nature of Taíno Ritual and Myths (tesis doctoral presentada en el Departamento de Antropología, Washington State
University, 1993), citado por Oliver, «El universo material y espiritual de los taínos», El Caribe precolombino…, ob. cit., pp. 171 y 194.
(432)
Fewkes, «The Aborigines of Porto Rico and Neighboring Islands», ob. cit.
(433)
Sued Badillo, «La industria lapidaria pretaína en las Antillas», ob. cit., pp. 71-73.
(434)
García Arévalo, «La frontera entre los objetos líticos de la cultura taína», ob. cit.
(435)
Jesse Walker Fewkes, «Elbow Stones in the Heye Museum, with Discussion of Similar Objects Elsewhere», American Anthropologist, 15 (3), 1913, pp. 435-459; Ricardo E. Alegría, «Nuevas
interpretaciones en torno a la parafernalia de los jugadores de pelota en las Antillas Mayores», La Revista del Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y el Caribe, n.° I, julio-diciembre de
1986, pp. 31-42.
(436)
Mela Pons Alegría y Ricardo E. Alegría, Exposición de esculturas de los indios taínos, Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y el Caribe, San Juan, Puerto Rico, 1987.
393
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

394
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD
(437)
Sued-Badillo, «La industria lapidaria pretaína en las Antillas», ob. cit., p. 37.
(438)
Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 191.
(439)
Alegría, Apuntes en torno a la mitología taína…, ob. cit., p. 100.
(440)
Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., p. 318.
(441)
Ramón Decal Moure, Artefactos de conchas en las comunidades aborígenes cubanas, La Habana, Museo Montané, 1978.
(442)
Bronisław K. Malinowski, Estudio de psicología primitiva, Buenos Aires, Paidós, 1959; Una teoría científica de la cultura, Buenos Aires, Editorial Sudamericana, 1960, citado en Jaime Barrios
Peña, Quinientos años después (Arte mestizo), Guatemala, Universidad San Carlos de Guatemala, 2007, p. 77.
(443)
Oliver, «El universo material y espiritual de los taínos», El Caribe precolombino…, ob. cit., p. 167.
(444)
Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., p. 317.
(445)
Ibídem.
(446)
Manuel García Arévalo, «Precisiones acerca de los signos del arte taíno», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año XV, n.° 21, 1988, pp. 3-22; Los signos en el arte taíno…, ob. cit.
(447)
Clive Orton, Paul Tyers y Alan Vince, La cerámica en arqueología, Barcelona, Editorial Crítica,1997.
(448)
Jorge Juan Eiroa, José Alberto Bachiller Gil, Ladislao Castro Pérez, Joaquín Lomba Maurandi, Nociones de tecnología y tipología en Prehistoria, Barcelona, Ariel, 2011.
(449)
Herrera Fritot y Leroy Youmans, La Caleta. Joya…, ob. cit., pp. 62-63.
(450)
Manuel García Arévalo, El arte taíno de la República Dominicana, Barcelona, Museo del Hombre Dominicano, 1977; Oliver, «El universo material y espiritual de los taínos», El Caribe precolombino…,
ob. cit., p. 164.
(451)
Michael Sellon, «The janus mode in tainan imagery», Indian Notes, IX, n.° 4, Museum of the American Indian, 1973, pp. 119-127.
(452)
Oliver, «El universo material y espiritual de los taínos», en El Caribe precolombino…, ob. cit., pp. 167-169.
(453)
René Herrera Fritot, «Vasos-efigies de la República Dominicana», en Memorias del Congreso Histórico Municipal Interamericano, t. I, Santo Domingo, 1952, p. 93.
(454)
Pané, Relación…, ob. cit., pp. 23-24.
(455)
Manuel García Arévalo, «Motivos pictóricos en la cerámica taína», Actas del Décimo Cuarto Congreso de la Asociación Internacional de Arqueología del Caribe, Barbados, 1991, pp. 540-549.
(456)
Sobre la vinculación existente entre el arte primitivo y moderno, ver César Calzada, Arte prehistórico en la vanguardia artística de España, Madrid, Cátedra, 2006; William Rubin (ed.), Primitivism
in 20th Century Art: affinity of the tribal and the modern, vol. II, Nueva York, The Museum of Modern Art, 1985.
(457)
Herrera Fritot, «Vasos-efigies de la República Dominicana», ob. cit., pp. 91-132.
(458)
Arístides Estrada Torres, Cerámica propiciatoria indígena, Santo Domingo, Instituto de Investigaciones Antropológicas, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 1967, pp. 6-8.
(459)
Arístides Estrada Torres, Evidencias patológicas en algunas obras taínas, Grupo Enriquillo, Azua, 1978.
(460)
Torres, «El arte de los taíno», ob. cit.; García Arévalo, «El ayuno del behique y el simbolismo ritual del esqueleto», ob. cit.
(461)
Arístides Estrada Torres, Cerámica propiciatoria indígena…, ob. cit.
(462)
Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., pp. 177-178.
(463)
García Arévalo, «El ayuno del behique y el simbolismo ritual del esqueleto», ob. cit., pp. 89-90.
(464)
Herrera Fritot, «Vasos efigies indígenas en la República Dominicana», ob. cit.
(465)
Pané, Relación…, ob. cit., p. 36.
(466)
Fréderick J. Dockstader, Arte indígena de Mesoamérica, Nueva York, Editors Press Service, 1967.
(467)
Arrom, Mitología y artes prehispánicas…, ob. cit., p. 139; ver también Abelardo Jiménez Lambertus, «Representación simbólica de la tortuga mítica en el arte cerámico taíno», Boletín del
Museo del Hombre Dominicano, año VII, n.° 11, septiembre de 1978, pp. 63-76.
(468)
Araceli Sánchez Garrido, «Taínos, una geografía simbólica en las Antillas», catálogo de la exposición Cristóbal Colón y los taínos, Caja Segovia. Obra Social y Cultural, 2006, p. 158.
(469)
Varela y Gil (eds.), Cristóbal Colón. Textos y documentos completos…, ob. cit., p. 170.
(470)
Manuel A. García Arévalo, «Influencias de la dieta indohispánica en la cerámica taína», en Actas del Séptimo Congreso Internacional para el Estudio de las Culturas Precolombinas de las
Antillas Menores, Caracas, Universidad Central de Caracas, Centre des Recherches Caraïbes de la Universidad de Montreal, 1978, pp. 263-277.
(471)
Manuel A. García Arévalo, «Influencias hispánicas en la alfarería taína», en Actas del Décimo Tercer Congreso Internacional de Arqueología del Caribe (Curaçao, Netherlands Antilles), 1991,
pp. 363-375; «Transculturation in Contact Period and Contemporary Hispaniola», en David Hurst Thomas (ed.), Columbian Consequences. Archaeological Perspectives on the Spanish Borderlands
East, vol. II, 1990, pp. 269-280.
(472)
Véase José Juan Arrom, «Criollo: definición y matices de un concepto», Hispania, vol. 34, n.° 2, 1951, pp. 172–176; Manuel García Arévalo, «José Juan Arrom y la formación de una conciencia
antillana», en Jorge Ulloa Hung y Julio Corbea Calzado (coords.), Juan José Arrom y la búsqueda de nuestras raíces, Santiago de Cuba, Editorial de Oriente y Fundación García Arévalo, 2013,
pp. 171-218.
(473)
Carlos Esteban Deive, «La emigración canaria», en Los gallegos y otros españoles en Santo Domingo 1492-2014, Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 2016, pp. 47-64.
(474)
Manuel García Arévalo, «La alfarería rural cibaeña», Boletín Cultural del Banco Condal Dominicano (Santo Domingo), 1975; Manuel García Arévalo y José del Castillo, Artesanía dominicana,
Santo Domingo, Consorcio Financiero Antillano, 1989.
(475)
Manuel García Arévalo, «La irrupción del estilo criollo. Influencias hispánicas en la alfarería taína», en Valcárcel Rojas y Hung (eds.), De la desaparición a la permanencia, ob. cit., pp. 331-367.
(476)
Carl G. Jung, El hombre y sus símbolos, Madrid, Aguilar, 1974.
(477)
Edmund Leach, Cultura y comunicación. La lógica de la conexión de los símbolos, Madrid, Siglo XXI, 1978.
(478)
Rafael Díaz Niese, «La alfarería indígena dominicana», Cuadernos Dominicanos de Cultura (Ciudad Trujillo [Santo Domingo]), año 11, n.° 19, 1945, pp. 38-39.
(479)
Arrom, Mitología y artes prehispánicas, ob. cit., p. 23; García Arévalo, «Juan José Arrom y la formación de una conciencia antillana», en Ulloa Hung y Corbea Calzado (coords.), Juan José
Arrom…, ob. cit., pp. 171-218.
(480)
Fewkes, «The Aborigines of Porto Rico and Neighboring Islands», ob. cit.; «A Prehistoric Island Culture Area of America», Bureau of The American Ethology, 34, Annual Report, 1912-1913.
(481)
José Alcina Franch, «Religiosidad, alucinógenos y patrones artísticos taínos», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año X, n.° 17, 1982, pp. 103-117.
(482)
Gerardo Reichel-Dolmatoff, Richard Evans y Félix Blanco, El chamán y el jaguar, México, Siglo XXI, 1978.
(483)
Gerald Oster, «Phosphenes», Scientific American (Nueva York), 222 (2), 83-87, 1970.
(484)
Alcina Franch, Religiosidad…, ob. cit.
(485)
García Arévalo, Los signos del arte taíno…, ob. cit.

(486)
Gardner Murphy, Introducción histórica a la psicología contemporánea, Buenos Aires, Paidós, 1964, p. 287.
(487)
Sigfried Giedion, El presente eterno: Los comienzos del arte, Madrid, Alianza Editorial, 1981, p. 38.
(488)
García Arévalo, Los signos del arte taíno…, ob. cit.; ver también Pedro P. Godo, «Arte aborigen de Cuba: una mirada desde la arqueología», Catauro, Revista Cubana de Antropología, n.°
8, 2005, pp.125-158.
(489)
Ortiz, El huracán…, ob. cit.
(490)
Arrom, Mitología y artes prehispanicas…, ob. cit., pp. 72-78.
(491)
García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el arte taíno», ob. cit., pp. 109-117.
(492)
Michael Sellon, Un estudio de la cultura taína, con énfasis en sus ídolos, imágenes, motivos decorativos y símbolos geométricos, s/f, citado en García Arévalo, Los signos en el arte taíno…,
ob. cit., pp. 7-9; ver también Sebastián Robiou Lamarche, «El símbolo del “Centro” entre los taínos», Boletín del Museo del Hombre Dominicano (Actas Congreso de Antropología y Arqueología
Fernando Luna Calderón), ob. cit., pp. 103-113.
(493)
Pané, Relación…, ob. cit., p. 31.
(494)
Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 194; José Gabriel Atiles Bidó, «El arte rupestre en la República Dominicana. Un estudio a partir de las crónicas», en Actas del XX Congreso Internacional
de Arqueología del Caribe, vol. II, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano y Fundación García Arévalo, 2003, pp. 603-612.
(495)
Pagán Perdomo y García Arévalo, «Notas sobre las pictografías y petroglifos de las Guácaras de Comedero Arriba y el Hoyo de Sanabe, República Dominicana», ob. cit.
(496)
Dato Pagán, Nuevas pictografías en la isla de Santo Domingo…, ob. cit.
(497)
Adolfo López Belando, El arte en la penumbra. Pictografías y petroglifos en las cavernas del Parque Nacional del Este de la República Dominicana, Santo Domingo, 2003.
(498)
Dato Pagán Perdomo y Manuel García Arévalo, «Nuevas pictografías en la isla de Santo Domingo. Las Cuevas de Borbón», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 9, 1978, pp. 31-53.
(499)
López Belando, «El arte rupestre prehispánico en la Española», en Taínos…, ob. cit., pp. 221-235.
(500)
Arrom y García Arévalo, El murciélago y la lechuza en la cultura taína, ob. cit.
(501)
De Boyrie de Moya, Monumentos megalíticos…, ob. cit.
(502)
Glenis Távarez María, Anamuyita: evolución y puesta en valor de un sitio arqueologico de arte rupestre en la República Dominicana (tesis de maestría inédita, s/f).
(503)
López Belando, «El arte rupestre prehispánico en la Española», ob. cit., p. 230.
(504)
Pané, Relación…, ob. cit., p. 22; García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el arte taíno», ob. cit.
(505)
Pané, Relación…, ob. cit., p. 22; Alegría, Apuntes en torno a la mitología…, ob. cit., pp. 57-58.
(506)
Dato Pagán Perdomo, Sir Robert H. Schomburgk: Notas críticas a su obra etnológica en Santo Domingo, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano y Academia de Ciencias, 1985.
(507)
Pagán Perdomo, Nuevas pictografías en la isla de Santo Domingo…, ob. cit.
(508)
Fernando Morbán Laucer, Pintura rupestre y petroglifos en Santo Domingo, Santo Domingo, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 1970; El arte rupestre de la República Dominicana,
petroglifos de la provincia de Azua, Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 1979; El arte rupestre de la sierra de Bahoruco, una visión universal, Santo Domingo, 1994.
(509)
Vega, Pictografías…, ob. cit.
(510)
López Belando, La memoria de las rocas…, ob. cit.; El arte en la penumbra…, ob. cit.
(511)
García Arévalo, El arte taíno de la República Dominicana…, ob. cit.
(512)
Ibídem.
(513)
Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., p. 136.
(514)
Herrera Fritot, «Vasos-efigies indígenas de la República Dominicana», ob. cit., p. 92.
(515)
García Arévalo, El arte taíno de la República Dominicana…, ob. cit.
(516)
Darío Suro, El arte taíno, Washington, D.C., Organización de los Estados Americanos (OEA), s/f, pp. 29-44.
(517)
Onorio Montás, Pedro José Borrell y Frank Moya Pons, Arte taíno (prólogo de Bernardo Vega), Santo Domingo, Banco Central de la República Dominicana, 1983; Carmen Dolores Hernández,
«Historia y prehistoria del Museo de las Américas», en Museo de las Américas 25 años, San Juan, Puerto Rico, 2017; Daniel Torres Etayo, Taínos: mitos y realidades de un pueblo sin rostro,
México, Asesor Pedagógico, 2006.
(518)
Pané, Relación…, ob. cit.
(519)
Ver Manuel A. García Arévalo, Santo Domingo en ocasión del Quinto Centenario, especialmente, «La guerra microbiana: el efecto más devastador del encuentro de dos mundos», Santo
Domingo, Colección Quinto Centenario, 1992, pp. 229-244; «La extinción de la población aborigen: causas e implicaciones», en Federación Internacional de Sociedades Científicas (ed.), Culturas
aborígenes del Caribe, Santo Domingo, Banco Central de la República Dominicana, 2001, pp. 101-108.
(520)
Pesoutova, Indigenous ancestors…, ob. cit.
(521)
Carlos Hernández Soto, «Mito taíno y literatura dominicana», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año XXVII, n.° 28, 2000, pp. 172-188.
(522)
Lewis Hanke, La lucha por la justicia en la conquista de América, Buenos Aires, Editorial Suramericana, 1949; Flérida de Nolasco, Clamor de justicia en la Española 1502-1795, Santo Domingo,
Editora del Caribe, 1971; Fray Juan Manuel Pérez, Estos ¿No son hombres?, Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 1988; José Chez Checo, El sermón de Fray Antonio Montesinos de 1511
y el inicio de la lucha por la igualdad de los hombres en América, colección Historia Total, Santo Domingo, 1997.
(523)
Luisa Campos Villalón, O.P., Pedro de Córdoba: precursor de una comunidad defensora de la vida, Santo Domingo, Ediciones MSC los libros de amigo, 2008.
(524)
Mariano Errasti, O.F.M., Los primeros franciscanos en América. Isla Española 1493-1520, Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 1998, pp. 193-215; Luis Arranz Márquez, «Alonso del
Espinar, O.F.M. y las leyes de 1512-13», Actas del I Congreso Internacional sobre los Franciscanos en el Nuevo Mundo, Madrid, Editorial Deimos, 1987, pp. 631-51.
(525)
Fray Vicente Rubio, Fray Pedro de Córdoba, Padre de los dominicos en América, Santo Domingo, Casas Reales, 1977; Indigenismo de ayer y de hoy, Santo Domingo, Fundación García
Arévalo, 2008. A este respecto, ver igualmente Emilio Rodríguez Demorizi, Los dominicos y las encomiendas de indios de la Isla Española, Santo Domingo, Fundación Rodríguez Demorizi, 1971.
(526)
Max Henríquez Ureña, Panorama histórico de la literatura dominicana, Río de Janeiro, 1945, p. 196.
(527)
Pedro Henríquez Ureña, «Las fórmulas del americanismo», en Seis ensayos en busca de nuestra expresión. Obra crítica, México, Fondo de Cultura Económica, 1960, p. 247.
(528)
Laura Gil, «Eros, Thánatos y tainismo en el arte dominicano contemporáneo», en Presencia de la cultura precolombina en el arte caribeño contemporáneo, Santo Domingo, Banco Central
de la República Dominicana, 1999, pp. 27-28; Bernardo Vega, «Indigenismo y mestizaje en el arte dominicano», en La agenda pendiente. Reformas, geopolíticas y frustración (Artículos y conferencias
1990-1995), Santo Domingo, Fundación Cultural Dominicana, 1996, p. 318; Manuel García Arévalo, El arte taíno y la identidad nacional dominicana, Santo Domingo, Fundación García
Arévalo, 1999.
(529)
Manuel García Arévalo, «El neotainismo dominicano y la Feria de la Paz», en Bernardo Vega (ed.), Arte neotaíno, Santo Domingo, Fundación Cultural Dominicana, 1987, pp. 13-17.
395
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD

Este libro
TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD,
De Manuel A. García Arévalo
terminó de imprimirse en el mes de noviembre de 2019
en los talleres de la Editorial Amigo del Hogar,
Santo Domingo, Ciudad Primada de América,
República Dominica