Aspects culturels, spirituels et religieux de la douleur - APF Formation

ASPECTS CULTURELS, SPIRITUELS ET RELIGIEUX DE LA DOULEUR
Jean-Luc NAHEL
Professeur d’anthropologie - Président de l’Université de Rouen
Je me suis posé le problème du rapport entre douleur et culture à partir d’une réflexion que je
m’étais faite lorsque je travaillais auprès de réfugiés tibétains pendant l’année 1979 et chez qui j’ai noté
que le rapport à la douleur semblait différent de celui que je voyais en France. A partir de cette
constatation, après mon retour en France, je me suis intéressé à la fois à la culture tibétaine et aux
réflexions sur la douleur en anthropologie médicale.
J’ai découvert que deux médecins avaient travaillé en 1945 dans un hôpital new-yorkais auprès de
vétérans de la seconde guerre mondiale ayant des origines culturelles diverses. Ces médecins avaient
alors constaté que la représentation de la douleur et même le discours sur la douleur, à partir des mots
qui étaient employés pour l’exprimer, n’étaient pas les mêmes. L’intensité de la douleur exprimée, pour
des symptômes qui paraissaient équivalents, n’était pas égale suivant les patients et variait notamment
en fonction de leurs origines culturelles.
C’est à partir de ces travaux que s’est plus tard développé au Canada, à partir de 1972, le « MGPQ »
(Mc Gill Pain Questionary). Ce questionnaire a été construit pour aider les médecins à évaluer la
« réalité » de la douleur chez le patient, et éviter les incompréhensions mutuelles entre médecin et
patient autour de cette question centrale de la douleur et de son évaluation. Le MGPQ a été introduit en
France autour des années 1978 – 1979 avec le développement associé des centres anti-douleur.
Ce que je voudrais développer maintenant, à partir de ces constatations purement médicales de la
douleur et de son évaluation, c’est la relation plus particulière que peut entretenir la notion de douleur
avec celle de culture.
Le rapport à la douleur dans les sociétés dites traditionnelles
Je tiens dès maintenant à préciser que l’évocation des sociétés traditionnelles ne se limite pas à
l’Afrique ou à l’Amérique du sud, mais que cela peut aussi concerner ce que l’on observe dans nos
sociétés si l’on approfondit un tant soit peu le discours en se demandant quelle représentation de son
corps un individu occidental peut avoir : un corps du 14 ème , du 16 ème , du 18 ème ou du 20 ème siècle ? Par
exemple, lorsqu’une personne dit « j’ai attrapé froid », on voit bien que la lecture qu’elle a de son corps
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este finalement davantage liée à une représentation moyen-âgeuse du corps qu’à une représentation
contemporaine de celui-ci.
Le lieu où l’on voit le plus facilement s’exprimer cette relation à la douleur est celui de la douleur
appliquée volontairement par le groupe à l’individu, c’est à dire en particulier tout au long de son
enfance et jusqu’à son passage à l’âge adulte.
Ca peut être, par exemple, la circoncision animiste ou islamiste. Je me rappelle que chez les Wolofs,
lorsqu’un garçon se faisait circoncire, le groupe observait ce qui se passait sur le visage du garçon. Si
au moment où le couteau coupait le prépuce l’individu marquait sa douleur par un rictus, toute sa vie
durant il pourrait lui être dit qu’il n’avait pas été courageux ou convenable le jour de sa circoncision. La
circoncision peut conduire à une stigmatisation importante de celui qui ne s’est pas comporté « comme
un véritable homme », et marque donc une étape cruciale pour faire valoir sa qualité d’homme, asseoir
son autorité. Un très beau film, intitulé « Les masques ne parlent plus », a été réalisé sur ce sujet par un
psychiatre français. On voit dans ce film à quel point ce qui est le plus important pour l’homme qui se
fait circoncire c’est la relation à la face, à ce qui se voit sur le visage.
On peut prendre un autre exemple, celui de la grande scarification qu’on trouve chez les Noubas du
sud-Soudan. Il existe chez les femmes Noubas plusieurs périodes de scarifications : à 12 ans, à 15 ans,
à 17 ans, et aussi après la première ou la deuxième grossesse la dernière ou grande scarification.
Lorsqu’une femme pratique cette grande scarification (car elles ne le font pas toutes), la cérémonie
commence au lever du soleil et se termine à son coucher en ne réunissant que la femme concernée et
la scarificatrice. Cette femme perd jusqu’à trois litres de sang, et court donc un risque de mourir
important : elle est alors scarifiée de la base des pieds jusqu’à la racine des cheveux.
Ces différentes scarifications successives, dont l’importance augmente progressivement, constituent
des marques du fait que ces femmes s’élèvent dans la hiérarchie du rapport à la douleur.
Si on demande à ces femmes pourquoi elles pratiquent la grande scarification elles expliquent que c’est
pour pouvoir passer dans l’au-delà le jour où elles mourront. Car dans leur tradition, qui je le rappelle
n’est pas musulmane, les femmes sont sensées porter plus d’impuretés que les hommes et vont donc
être lacérées par des démons au moment de rentrer dans le paradis des ancêtres. Ainsi, si elles ont
pratiqué la scarification avant, en particulier la grande, le passage par les démons leur sera largement
simplifié. La scarification représente donc une préparation à la mort.
A la différence de notre société, dans laquelle la mort est repoussée au plus loin, on voit que dans cette
société traditionnelle la douleur physique trouve sa place et est acceptée comme préparatrice de la
mort.
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Je prendrai encore un autre exemple, celui des rituels d’adultation. Il existe par exemple un rituel de
gavage des jeunes filles dans les familles de moyenne importance sociale en Mauritanie : dans
quelques familles se pratique encore ce rituel qui veut qu’une fille par famille puisse être gavée, ce qui
consiste à lui donner l’équivalent de 14000 calories par jour pendant une période de six mois. Pour
rendre cela possible, on lui pince un orteil avec une pince en bois afin que la douleur provoque chez elle
une sorte d’état d’hypnose. Ainsi la signification du gavage n’est pas l’état d’obésité de la jeune fille à
son issue, puisque après celui-ci elle sera naturellement amenée à maigrir, mais le fait que son corps
conserve les traces du gavage qui montrent qu’elle a su être très courageuse et qu’elle est donc apte à
honorer sa famille ce qui augmentera le prix de son mariage. Ce n’est pas une question marchande ou
esthétique, mais un problème de lecture morale. Le rapport à la douleur est envisagé sous l’angle d’une
exigence morale : cette fille aura montré qu’elle a pu dominer sa crainte de la douleur et ainsi honorer
ses parents.
Je ne fais ici qu’une description de ce rituel, sans chercher aucunement à le justifier à vos yeux. Mais
encore une fois, comme nous l’avons vu pour la scarification ou la circoncision, il s’agit de souligner la
lecture morale du corps qui est liée à la douleur. La douleur constitue en quelque sorte un miroir des
exigences sociales que peuvent avoir la famille ou la société.
Nous avons donc vu en quoi l’épreuve de la douleur peut être considérée comme une lecture de
l’abstraction de soi.
Mon dernier exemple sera celui des Bayas à côté du Ghana. Les garçons suivent à onze ans un rituel
d’initiation à l’âge adulte qui commence par un léger petit coup de lance donné à la proximité du nombril
en en constituant ainsi un second : le premier nombril représente le passage du langage de la mère, le
deuxième créé par l’incision de la lance correspond au langage du groupe. Cette première initiation doit
amener l’enfant à se familiariser au langage du groupe, qui n’est plus exactement la même langue que
celle que parlait la mère. Les mots sont différents, ou en tout cas une connotation différente leur est
donnée. Ce même rituel amène aussi l’enfant à franchir à pied un petit fleuve qui symbolise la rivière
des morts : en le franchissant il est passé par la mort, et il devient adulte. Le rituel comprend enfin une
petite cérémonie lors de laquelle les jeunes garçons sont nus, allongés par terre, et chacun des
membres du groupe leur marche dessus pour leur signifier qu’ils sont écrasés.
La douleur est alors initiatrice. C’est le facteur qui permet l’adultation. Le fait de passer par une épreuve,
qui n’est pas forcément ordalique, correspond à une lecture initiatique de la douleur.
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Au travers de ces exemples on voit que, en général, les sociétés traditionnelles proposent une relation
de la douleur basée sur une lecture morale du corps et de l’individu. La douleur est vécue comme un
test d’intégration qui cherche à montrer si la personne qui y en est l’objet a bien compris qu’il devait se
soumettre totalement au groupe et abolir son « je » pour en faire réellement partie. Toute tentative
d’autonomisation ou d’individualisation pourra être alors vue comme une mise à distance du groupe.
Le rapport à la douleur dans l’hindouisme
Je me suis toujours posé la question de savoir pourquoi il y avait dans le christianisme, surtout dans
l’orthodoxie et le catholicisme et un peu moins dans le protestantisme, cette relation particulière à la
douleur liée à l’idée de soumission, à la douleur rédemptrice, salvatrice et purificatrice. Pourquoi la
présence de ce discours doloriste dans l’orthodoxie et le dans le catholicisme alors qu’elle n’est pas
présente dans le judaïsme par exemple ?
Mon hypothèse est que le christianisme a été sur ce point influencé par l’hindouisme, autour des IV ème
et V ème siècles en Syrie et en Egypte.
Si l’on se pose la même question en cherchant une influence du côté de la tradition hellénistique, on
remonte alors aux stoïciens. Chez les stoïciens les auteurs qui parlent le mieux de la douleur font
référence à trois concepts essentiels : l’ésicasme (état de sérénité morale auquel doit aspirer tout
croyant et en particulier le moine), l’acédie (douleur morale épouvantable de désespérance qui guette le
moine qui en recherche de Dieu ne le trouve pas et trouve au contraire le Démon, c’est en fait le péché
contre l’esprit c’est à dire le seul qui ne soit pas pardonné dans la tradition chrétienne) et l’ataraxie
(concept directement rattaché aux stoïciens grecs qui représente l’entraînement que doit recevoir
chaque citoyen voulant lutter contre la douleur en s’endurcissant). Pourquoi cette dernière notion est-
elle arrivée en Grèce alors qu’on ne la trouve pas chez les autres auteurs grecs ? On la trouve dans un
mouvement grec particulier qui s’appelle les gymnosophtes, c’est à dire chez ceux qui s’entraînent au
gymnase et qui vont ainsi s’endurcir. Et dans ces textes grecs on peut directement lire que les auteurs
font référence à ce qui se passe en Inde.
Et l’Inde présente le grand avantage d’exister encore aujourd’hui. Intéressons nous par exemple au
pèlerinage de Kumba Mella : il a lieu tous les 11 ans dans 4 villes différentes en Inde, sur un cycle de
44 ans, et correspond à ce qui s’est passé à l’origine des temps pour les indiens (mais comme vous le
savez, plutôt que d’origine des temps, il vaudrait mieux parler de point de départ d’un élément circulaire
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d’environ 400 millions d’années qui tourne en permanence). Toutes les sectes doloristes indiennes (et
je vous demande de prendre ici la notion de secte dans son acception la plus simple, comme des
morceaux de société pratiquant une idéologie particulière) assistent au Kumba Mella et représentent
plus ou moins 30 000 personnes, parmi les quelque 70 millions qui prennent part au pèlerinage. Ces 30
000 personnes se répartissent en environ 20 groupes organisés qui se définissent comme doloristes.
Mais avant de revenir sur les caractéristique de ces différents groupes doloristes, je voudrais m’attarder
quelque peu sur le cadre historique de la notion de douleur dans la tradition hindouiste.
Dans les années 3000 avant JC, une société dite harappéenne s’installe sur les rives de l’Indus dans
l’actuel Pakistan. Dans les années 1000 avant JC, cette société passe pour une partie dans l’Iran actuel
et pour une autre partie en Inde. C’est au sein de cette société que vont naître le brahmanisme et
l’hindouisme, à partir d’individus appelés des Richi qui consomment des champignons hallucinogènes
et qui vont probablement former les concepts de base de l’hindouisme en quelque sorte en se fondant
sur la lecture de leurs hallucinations.
Il ne s’agit pas ici de détailler davantage les concepts originels de l’hindouisme, mais je tiens à faire ce
détour historique car il me semble important pour la sémantique de la douleur.
Vous savez qu’il existe dans la société hindouiste le système des castes qui provient de l’idée d’un
corps unique : la caste la plus haute est rattachée au cerveau, les castes un peu inférieures viennent
des muscles, les castes dont on ne parle pas sont en relation avec le bas du ventre, et celle des
intouchables relève complètement de l’ordre de l’excrétion. Pour un hindouiste de haute caste, le but de
sa vie est de faire « moksha » c’est à dire de faire fusion avec la lumière, de disparaître.
Pour les autres castes la possibilité d’atteindre la « moksha » passe par le système des samsara, c’est
à dire la réincarnation qui conduit les individus d’une caste à l’autre. Les hindouistes qui ne sont pas de
haute caste doivent donc se purifier pour pouvoir atteindre la « moksha ».
Cette purification passe par différents mécanismes :
- Celui de la prière répétée.
- Celui de la consécration de son corps, par l’ascèse et le don de son corps aux dieux à travers
la danse ou le yoga par exemple.
- Celui de la pratique des mathématiques au sens de l’astrologie indienne, c’est à dire la pratique
du langage des dieux dans la réalité pour s’identifier à la « moksha ».
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- Celui de la confrontation à la douleur. A ma connaissance il n’y a que dans cette culture
hindouiste qu’existe une telle structuration et organisation de la douleur comme un mécanisme
de purification absolue.
Tous ces mécanismes doivent permettre aux hindouistes de purifier leur corps et les amener à une
samsara meilleure, autrement dit à une réincarnation dans un corps qui soit de plus haute lignée. Mais
cela peut prendre du temps, beaucoup de temps, parfois jusqu’à 400 millions d’années !
Que faire pour que le processus d’atteinte de la « moksha » soit plus rapide ?
Mon observation du Kumba Mella m’a permis de voir comment étaient mis en pratique ces différents
mécanismes de purification, notamment ceux en rapport avec la douleur. J’en reviens donc aux
caractéristiques des différents groupes doloristes qui participent à ce pèlerinage et que j’évoquais
précédemment.
Il existe d’abord les Acémètes, qui pensent que le sommeil est inducteur d’impuretés par le rêve. Il faut
donc contrôler ses rêves en dormant le moins possible, par séquence de une ou deux heures, afin de
se purifier. Ce sont en quelque sorte les plus théoriciens puisqu’ils considèrent déjà que le corps est
dépassé et qu’il faut concentrer sa recherche de purification sur ses productions mentales.
Un autre groupe est formé par les Stylites. Ils considèrent que tout le monde est impur, dans le sens où
le sol est impur : il faut donc s’élever du sol. Ils vivent au-dessus du sol dans des cabanes sur pilotis, se
déplacent à dos d’éléphant…
Les Girovagues constituent un groupe distinct. Ils considèrent que le fait de rester sur place est une
induction d’impureté et doivent donc se déplacer en permanence. Le Girovague va d’un temple à un
autre dans toute l’Inde : c’est cette déambulation ritualisée qui a pour fonction la purification. Lorsqu’ils
mourront ils entreront directement dans la « moksha ».
Les Stationnaires sont quant à eux très peu nombreux, ce qui n’est pas étonnant si l’on considère la
douleur extrême à laquelle ils se soumettent. Le Stationnaire est un individu qui décide de rester sur
place, en général cela se caractérise par le fait qu’il replie et ligature sa jambe gauche. Il présente son
corps comme un corps figé. Le courage et le degré de purification de l’individu est directement lié à la
douleur que l’on estime qu’il a pu vivre en se privant volontairement d’un membre.
Il existe aussi les Hanging People, les Suspendus. Ceux-ci ont un autre pèlerinage qui a lieu tous les
ans lors de la pleine lune de juillet, à Kataragama au sud du Sri Lanka. Il s’agit donc d’un pèlerinage
hindouiste en territoire bouddhiste. Le pèlerinage regroupe toutes les formes de dolorisme, parmi
lesquelles je voudrais vous détailler plus particulièrement la pratique spécifique de l’accrochage du
corps. Un individu s’est préparé en jeûnant pendant 40 jours afin de maigrir et on lui accroche la peau à
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5 ou 6 crochets de taille assez importante. Le corps est allongé, suspendu à une poulie et se balance,
ce qui provoque l’extension de la peau sur environ 15 centimètres. Le Dieu qu’ils estiment être leur
protecteur est Skanda, le Dieu oiseau : ils deviennent donc oiseau le temps d’une journée.
On trouve également un groupe constitué par les Paralysés volontaires. Ce sont des individus qui
perdent volontairement l’usage des deux membres inférieurs : ils se trouvent donc en position allongée
et sont ensuite transportés de ville en ville pour être proposés à l’observation de la foule, comme étant
la marque de personnes ayant la force de se priver de leurs membres inférieurs dans leur quête de
« moksha ». Je pense bien entendu que parmi eux il y a des paralysés qui ne sont pas volontaires.
De la même façon on peut rencontrer des Aveugles volontaires. Ce sont des personnes qui vont dans
une grotte vivre dans l’obscurité en permanence et perdent en conséquence l’usage de leurs yeux au
bout d’un certain temps.
Les Dendritiques disent qu’il faut vivre dans les bras de Shiva, l’être aux multiples bras et Dieu des
arbres, comme les oiseaux dans la forêt. Cela peut nous rappeler chez les chrétiens le monastère de
Sainte-Catherine dans le Sinaï où il y avait des dendritiques au V ème siècle après JC.
On pourrait encore faire état des Enfouis, des Jeûneurs, des Brûlés…
Voilà comment à travers la tradition hindouiste, encore existante aujourd’hui, on peut identifier la
naissance et la représentation de l’ascétisme qu’on va retrouver ensuite dans le christianisme.
Le rapport à la douleur dans le bouddhisme
Je voudrais juste évoquer rapidement la notion de la douleur dans le bouddhisme.
Nous sommes là dans une conception inverse de celle rattachée au brahmanisme, il n’y a plus de
« moksha » ni d’individu.
Pour résumer en quelques idées principales la conception bouddhiste de la douleur il faut en premier
lieu rappeler que celle-ci est au centre du bouddhisme. S’il y a une culture qui a pensé la douleur c’est
le bouddhisme, et le philosophe qui en a le mieux parler en Europe c’est Schopenhauer.
Dans le bouddhisme, le « je » n’existe pas et ne doit pas être pensé. Le cœur de la pensée bouddhiste
est Dukha, c’est la douleur. L’idée que tout est douleur est un élément central du Darma, de la loi
bouddhiste.
Mais quelle est l’origine de la douleur ? C’est le désir : Trsni.
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A l’opposé de l’hindouiste qui veut faire « moksha » c’est à dire affirmer et rassurer son « je » pour
l’éternité, le bouddhiste veut dissoudre son « je » : Nirvana. Si l’on poursuit l’interprétation étymologique
jusqu’au bout on voit que « ana » signifie la fécondité, et donc que « nirvana » représente la négation
de la fécondité et donc la négation du « je ». C’est à mon avis en suivant cette dernière interprétation de
la négation du « je » qu’il faut le lire.
Autrement dit la pensée bouddhiste voit la douleur comme extrêmement liée au désir et la négation du
désir comme étant la solution à la douleur. Le mot clef qu’on utilise dans la tradition bouddhiste pour
distinguer le rapport entre soi et la douleur est le mot « maya », c’est à dire l’illusion. La douleur n’est
qu’une illusion dont il faut se défaire par la destruction du désir, y compris celui de l’absence de douleur.
Il n’y a donc pas de dolorisme dans le bouddhisme alors qu’il est largement présent dans l’hindouisme.
Le rapport à la douleur dans les sociétés monothéistes
Dans le judaïsme il n’y a pas de dolorisme. Il n’y a pas de trace dans les textes de valorisation de la
douleur.
Bien entendu il y a le paradis terrestre, le sacrifice d’Abraham avec la douleur du père qui doit sacrifier
son fils, et enfin les lèvres brûlées au charbon ardent d’Isaï. Mais à ma connaissance il n’y a pas d’autre
évocation de la douleur comme facteur de purification en dehors de ceux-là.
Par ailleurs il y a également le Livre de Job, qui comprend une typologie de la douleur phénoménale et
qui est l’ouvrage qui parle le mieux de la douleur dans la Bible. Mais il faut rappeler que ce livre parle
d’un non-juif. De plus, si on lit la Bible, des positions absolument a-doloristes sont clairement tenues
dans la mesure où la douleur ne peut être imposée que par le Satan et en aucun cas il ne faut se
l’imposer à soi-même.
En ce qui concerne le christianisme un ouvrage paru au XIV ème siècle, qui s’intitule « L’imitation de
Jésus-Christ », est au cœur du mysticisme chrétien et du dolorisme qu’on va retrouver au XIX ème siècle.
Je pense que le mysticisme et le dolorisme chrétiens sont intimement liés au mouvement monachiste
chrétien du V ème siècle. Celui-ci est essentiellement défini par quelques noms qui sont très célèbres
dans la théologie orthodoxe, beaucoup moins dans la théologie catholique : Marie l’Egyptienne (une
prostituée qui devient mystique et qui consacre sa douleur à la purification de son corps), Siméon le
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Stylite… On retrouve ici, si on listait toutes les représentations importantes de ce mouvement,
l’essentiel de celles que nous avons évoqué chez les hindouistes.
Mais d’où provient l’émergence de ce mouvement monachiste ? Au IV ème siècle les Chrétiens orientaux
considèrent que l’Occident chrétien a perdu son âme en s’adonnant au pouvoir politique lorsque les
Papes prennent la succession des Empereurs. Les Chrétiens d’Orient pensent que les Chrétiens
d’Occident se trompent, qu’ils n’attendent plus le messie, qu’ils se commettent en quelque sorte en
s’occupant des affaires de ce monde, des affaires de Satan.
Le mouvement monachiste naît donc au V ème siècle en Syrie et on le voit se développer en France au
XII ème siècle. Je crois qu’on ne peut pas comprendre la théologie rédemptrice, purificatrice et salvatrice
de la douleur, qui a une telle importance dans le catholicisme et l’orthodoxie, si on ne remonte pas à
cette source.
Je voudrais enfin aborder la question de la douleur dans l’islam. L’islam n’est pas monolithique puisqu’il
regroupe 74 groupes différents.
Le groupe le plus important est constitué par les Sunnites. La théologie sunnite est absolument
exempte de tradition doloriste. La relation à la douleur est à peu près la même que dans le judaïsme.
En revanche chez les Chiites la relation à la douleur est plus proche de celle que l’on trouve dans la
tradition chrétienne. Dans la tradition chiite tout est basé sur le fait que Mohamed a une fille, qui s’est
mariée à Ali avec qui elle a eu deux enfants qui ont été assassinés lors de la bataille de Kerbala. L’un
de ces enfants, Hussein, a été assassiné de 32 coups de lance. Hussein sert donc de modèle aux
Chiites comme le Christ sert de modèle aux Chrétiens. De ce fait on trouve d’une part énormément de
rapports et de correspondances, dans la théologie chiite, avec la tradition doloriste chrétienne. D’autre
part il existe des processions religieuses chiites comme chrétiennes où l’on voit des manifestations qui
caractérisent l’adhésion complète et l’identification à celui qui a été martyrisé : le Christ pour les
Chrétiens ou le fils d’Ali pour les Chiites.
Il y a donc deux traditions radicalement différentes de la théologie de la douleur dans le Sunnisme et
dans le Chiisme.
Mais dans le cas du dolorisme chrétien comme du dolorisme chiite, je pense que pour les comprendre il
faut d’abord se pencher sur la théologie de la douleur dans l’hindouisme.
Ma conclusion portera sur les formes modernes de la représentation de la douleur. Je vais pour cela
évoquer un ouvrage très contemporain qui s’intitule « Coping », sorti aux Etats-Unis il y a quatre ans. Il
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s’agit d’une certaine manière d’une réponse sociale moderne à la douleur, autour de l’idée de patients
qui se regroupent pour faire du coping c’est à dire pour faire face.
Cette pratique, utilisée en dehors du cadre médical, se manifeste par l’opposition complète à la douleur.
Dans le sens où elle est proposée actuellement, la douleur est vécue comme totalement inacceptable,
comme niée. Je crois que pour comprendre cette négation totale de la douleur propre à notre société il
faut certainement la mettre en rapport avec quelques comportements très « risquophiles » ou
« risquophobes » qui y existent également. Cela nous donnerait peut-être une explication de ce coping
typiquement américain, qui constitue presque la spécificité de la société américaine aujourd’hui et qu’on
nous propose comme modèle quelques fois.
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