shogun: total war et l'extension officielle mongol invasion contient ...

Le code de l’honneur, le bushido, est apparu avec les samouraï. Mais ce n’est qu’à la fin de
l'ère Sengoku et au début du shogunat Tokugawa que les "règles" ont commencé à être
transcrites. Les objectifs du bushido étaient les mêmes que ceux de la chevalerie médiévale :
ils permettent aux guerriers de vivre en accord avec certains principes, les élevant ainsi audessus
du commun des guerriers. Des vertus telles que la droiture, la résistance, la frugalité,
le courage, la politesse, l'honnêteté et tout spécialement la loyauté étaient capitales à tout
samouraï souhaitant respecter scrupuleusement le code du bushido.
Tant qu’un samouraï restait fidèle à son engagement, son honneur était sauf. Son obsession
pour l’honneur à tout prix entraînait le samouraï à accomplir des actes d’abnégation
apparemment excessifs. Selon le code d’honneur du bushido, un samouraï encerclé par ses
ennemis et qui continuait à avancer ne se sacrifiait pas en vain. Il prouvait la sincérité de sa
loyauté. Le bushido peut alors sembler étrange, voire suicidaire aux yeux de nos
contemporains. En réalité, il n'en était rien. C'était une vision différente de la notion
européenne de chevalerie. Un samouraï imprégné du vrai sens du bushido faisait abstraction
de sa propre vie lorsqu'il envisageait ses actions. La vie et la mort n'étaient pas prises en
considération, tant que l'acte était juste. La tentative suivie de la mort valaient mieux que
l'inaction, car l'action avait été tentée sans penser aux conséquences personnelles qu'elle
pouvait avoir.
Il n'en reste pas moins que certains samouraï fuyaient parfois le champ de bataille (ils
n'étaient que des hommes après tout). Il ne faut pas oublier non plus que le bushido
n'obligeait personne à se battre jusqu'au bout sans se soucier des conséquences. Le
samouraï devait agir intelligemment, et pas seulement avec bravoure. Sacrifier inutilement sa
vie était non seulement inapproprié mais aussi stupide. Les suicides manifestes (il arrivait
ainsi régulièrement que la garnison d'un château ouvre les grilles pour charger l'ennemi)
doivent être envisagés en rapport avec le bushido. Charger l'ennemi qui assiège votre
château équivaut à se suicider, mais si cela permet de retarder l'adversaire afin que votre
seigneur puisse le vaincre, c'est un acte dicté par la loyauté et la bravoure, et non pas un
élan autodestructeur. C'est ce que firent les 200 derniers défenseurs Tokugawa dans le
château Fushimi, en 1600, lorsqu'ils ouvrirent les grilles et chargèrent à plusieurs reprises
l'armée de l'ouest au complet ! Ceci, bien entendu, explique également les charges banzai
menées, au cours de la Seconde guerre mondiale, par les garnisons japonaises basées dans
le Pacifique. Le code du bushido a survécu jusqu'au XXe siècle dans l'armée de terre et la
marine de l'Empereur.
Le bushido, comme tout autre code de conduite, avait ses mauvais côtés. Ainsi, les samouraï
traitaient souvent avec une extrême dureté les prisonniers qui n'avaient pas réussi à vivre
selon les principes du code. Nombreux sont ceux qui furent exécutés après les batailles
pour cette raison. Au moyen âge, en Occident, un noble ou un chevalier pouvait être gardé
captif (souvent pendant des années) jusqu'à ce qu'une rançon soit versée. Au Japon, ce
système n'a jamais été réellement développé. Un samouraï ou un daimyo, pris vivant sur le
champ de bataille, pouvait s'attendre à mourir ignominieusement entre les mains de ses
geôliers.
Les recueils traitant du bushido et qui nous restent de l'ère Sengoku et des années qui
suivirent peuvent être classés en trois catégories. Certains sont des manuels généraux qui
décrivent l’utilisation des armes ; le bushido y est réduit à une série de compétences
pratiques. Le livre Tanki Yoriaki (littéralement "Un cavalier solitaire") date de 1735 et se
concentre sur l'armement du samouraï avant la bataille. Le sous-titre en est Hi Ko Ben ou
"L'art de porter une armure" et décrit parfaitement le contenu de cet ouvrage. Bien qu'il ait
été écrit longtemps après la fin de l'ère Sengoku, le conservatisme inhérent au shogunat
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Tokugawa fait que les techniques qui y sont décrites restaient valides près d'un siècle plus
tard.
D'autres oeuvres sont des ouvrages philosophiques dans lesquels l’esprit du combat est
appliqué à la vie de tous les jours, les idées et théories développées dans le bushido pouvant
ainsi être utilisées pour atteindre n’importe quel objectif. La troisième catégorie regroupe
des notes pratiques et concrètes sur la façon de gérer un château et une armée de
samouraï, ces notes permettent également de comprendre de quelle façon le bushido
pouvait s’appliquer dans la vie quotidienne du samouraï. La citation de Kato Kiyomasa selon
laquelle "Un samouraï qui s’entraîne à danser... devrait recevoir l’ordre de se faire harakiri..."
paraît peut-être un peu sévère, mais Kiyomasa devait avoir ses raisons ! Peut-être
n'était-il pas un très bon danseur, ou peut-être pensait-il qu'il était du devoir d'un guerrier de
consacrer son énergie à l'apprentissage des arts martiaux plutôt qu'à la culture.
Ceci dit, on attendait d'un "samouraï complet" qu'il soit un homme cultivé en même temps
qu'un guerrier accompli. Il ne devait pas seulement savoir manier une épée, il devait
également savoir comment se comporter en société et démontrer ses talents de poète ou
d'homme de goût lors de la cérémonie du thé. Il existait même un style particulier de duel
poétique auquel les samouraï s'adonnaient, parfois même sur le champ de bataille ! Un
samouraï récitait le premier vers et son adversaire devait lui répondre rapidement. Allusions
et jeux de mots intelligents étaient très appréciés lors de ces joutes oratoires.
Naturellement, le Japon était un pays plutôt riche et les samouraï, qui se trouvaient au
sommet de l'échelle sociale, pouvaient goûter aux plaisirs les plus raffinés. Le style de vie
opulent des daimyo pouvait être identifié par n'importe quel propriétaire terrien de l'époque
et ce, quel que soit son pays de résidence.
hara-kiri : mort et honneur
"Dans tout type de stratégie, il est nécessaire de maintenir les positions de combat
dans la vie de tous les jours, et de faire de vos positions de tous les jours vos positions
de combats."
- Miyamoto Musashi, Ecrit sur les cinq cercles
Le suicide comme principe n’est pas uniquement japonais. Les Empereurs romains, par
exemple, permettaient souvent aux conspirateurs de se suicider, ainsi ils préservaient la
fortune de leur famille : devoir se suicider était une punition suffisante.
Mais chez les samouraï les choses différaient un peu. En plus d’être une punition, le suicide
était une façon légitime de conserver l’honneur. Les samouraï se suicidaient pour éviter
d’être capturés ou parce que leur seigneur était mort et qu’ils désiraient prouver leur
complète dévotion. Une autre forme de suicide – qui peut sembler étrange – était le suicide
de protestation, en effet il arrivait que des samouraï se suicident en signe de protestation
contre la décision du seigneur. Cela était considéré comme le summum de la loyauté, même
si le seigneur en question ne prêtait aucune attention à ce suicide, mais il était rare qu’un
seigneur ne revienne pas sur sa décision lorsqu’un de ses serviteurs avait préféré se suicider
plutôt que d’obéir.
Il est évident que se faire hara-kiri (ou "se transpercer le ventre") est très douloureux : c’est
intentionnel ! La victime était sensée se transpercer l’estomac plusieurs fois de suite.
S’éventrer était tellement horrible que le samouraï transformait souvent cet acte en simple
coup de couteau. Dès que ce coup avait été porté, un ami de la victime ou un servant fidèle
lui attribuait le coup de grâce en lui tranchant la tête. Même si la mort était provoquée par
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