Agone n° 22 - pdf - Atheles

ÉDITORIAL 11
ment, c’est-à-dire l’absence de toute mobilisation de masse revendiquant
une redistribution conséquente de la richesse, du savoir et du pouvoir.
Bien sûr, les systèmes représentatifs s’opposent au totalitarisme au sens
où, contrairement à lui, ils assurent à chacun sa liberté de penser : la
presse n’est pas directement inféodée à l’État et les intellectuels sont indépendants
– au moins dans les formes. La critique est autorisée. Parfois
même encouragée. Pour autant, du moins, qu’elle demeure dans des limites
circonscrites. « À l’opposé du système totalitaire – rappelle
Chomsky –, l’appareil de propagande ne fixe pas tout simplement une
position à laquelle tous doivent se conformer, ou contre laquelle on peut
s’opposer en privé. Au contraire, l’appareil cherche à déterminer et à délimiter
tout un champ de pensée : la doctrine officielle à une extrémité, et
les position de ses adversaires de l’autre. Dans tout ce champ, des affirmations
fondamentalement identiques sont suggérées. Tout expert en légitimation
confirmera qu’il est beaucoup plus efficace de limiter toute pensée
éventuelle dans un cadre de suppositions tacites, plutôt que d’essayer
d’imposer une croyance explicite particulière à coups de triques ». En
clair, la « démocratie » bourgeoise fonctionne de manière à donner en
permanence à l’ensemble de la population un choix dont ses représentants
ont eux-mêmes fixé les termes, s’évitant ainsi la plupart du temps le
désagrément de faire usage de la « violence physique légitime ».
Mais quelles sont les frontières du champ de pensée critique que tolère
le capitalisme libéral ? Simplement, tout ce qui ne remet pas fondamentalement
en cause le capitalisme libéral. C’est-à-dire, plus concrètement, la
controverse autorisée entre les « faucons » – pour qui la politique gouvernementale
doit être orientée vers l’efficacité du système capitaliste – et les
« colombes » – pour qui l’impératif politique est de permettre un développement
socialement et écologiquement tolérable du capitalisme. Le
présupposé commun à ces deux « extrêmes » est celui de la convergence
entre l’efficacité économique et la justice sociale (que résume le mythe du
« progrès ») : la seule différence reste ainsi de savoir si le marché garantit
à la fois l’une et l’autre, ou s’il est nécessaire que l’État se substitue partiellement
au marché. Notons que cette question est traitée comme une
question plus technique que politique, devenant ainsi le domaine réservé
des « expertocrates » de tout poil. Quant à l’individu moyen, force lui est
de reconnaître qu’il s’agit là d’un problème bien ardu et de s’en remettre,
le plus souvent, à l’opinion qui semble prévaloir dans son entourage affectif
ou professionnel.