Patrick Dupouey, Professeur de Première supérieure au Lycée Saint ...

Je parle pas de la différence entre le mourir et l’être mort, le passage et l’état, mais de
la distinction plus profonde entre deux acceptions du terme en français. Mort désigne d’une
part le phénomène ou événement empirique : l’arrêt des fonctions organiques, phénomène
qui s'insère comme réalité factuelle au sein d'une succession phénoménale. Socialement, le
décès. Par mort, on entend d’autre part la cessation d'être, la destruction complète, la
disparition définitive, l'anéantissement total, le terme final d'une chose : langue morte, mort
des étoiles ou des civilisations, de Dieu ou de Marx.
La première question que la mort pose à l’homme est de savoir si mourir au premier
sens signifie mourir au second. La seconde est de savoir, une fois qu’il a répondu à la 1 e
question, ce que signifie pour lui le fait d’être mortel.
Le propos de Jankélévitch dans son célèbre livre tient à ce qu’il passe alternativement
(et subrepticement) d’une acception à l’autre, ce qui lui permet de jouer sur les deux
tableaux, c’est-à-dire de porter au compte de la réalité phénoménale de la mort (1 e sens) des
propriétés déduites de ce qu’il tient pour la signification littérale du mot (2 d sens) : « C'est
quand on cesse de croire en Dieu que la mort redevient ce qu'elle est littéralement [c'est moi
qui souligne], obstacle absolu et mur infranchissable » 9 .
De la même façon, Jankélévitch joue sur le sens du mot vieillissement, qui renvoie à
deux phénomènes bien distincts : d’une part le fait qu’un esprit change nécessairement avec
les expériences que lui apporte le temps qui passe – vieillissement que j’appellerais
volontiers bergsonien – et que Jankélévitch appelle « vieillissement métaphysique » ; d’autre
part le processus de dégradation, puis de délabrement de l’organisme biologique. Il y a une
nécessité inéluctable du premier, nécessité inhérente à tout esprit dont la mémoire
accumule. Mais cette première nécessité n’implique aucunement celle d’une décrépitude.
Qu’un corps ou un esprit se dégrade avec le temps, cela n’est pas inscrit dans leur nature de
corps ou d’esprit.
Je reviendrai, si j’en ai le temps, sur l’argumentation de Jankélévitch. Mais mon propos
est ici de savoir justement à quel type de nécessité ressortit la fatalité de la mort. Et pour
cela, d’interroger la biologie. Pour ce faire, je me servirai plus particulièrement d’un livre paru
il y a une dizaine d’années, qui fait le point des connaissances et des recherches sur la
question : André Klarsfeld et Frédéric Revah, Biologie de la mort, Odile Jacob, 1999.
J’essaierai de montrer l’intérêt que ce livre peut présenter pour le philosophe.
Or, l’ouvrage s’ouvre précisément sur la critique d’un certain nombre d’idées générales
au sujet de la mort et des rapports entre la vie et la mort, idées très souvent reprises par la
philosophie – notamment dans les manuels scolaires. Mais idées qu’on ne saurait imputer à
la philosophie seule, car c’est bien souvent dans des discours scientifiques tout à fait sérieux
qu’elle les a puisées.
2. Ce que le philosophe retient en général
de la biologie au sujet de la mort
A. Fatalité de la mort
Une première idée consiste à voir dans la mort une dégradation inéluctable, une usure
qu’il n’y a pas lieu de considérer comme un fait spécifiquement biologique mais comme la
conséquence, au niveau organique, de la loi universelle des êtres : « tout ce qui existe
mérite de périr ». Loi qu’on peut éventuellement rapporter au deuxième principe de la
thermodynamique, qui fait état d’une tendance universelle à l’entropie croissante, tendance
dont on sait que les vivants peuvent remonter le courant, mais pour un temps seulement :
« Tout être vivant, dit François Jacob, reste en quelque sorte branché en permanence sur le
courant général qui emporte l’univers en direction du désordre » (La logique du vivant, p.
273). Cette fatalité de la mort serait encore plus marquée pour les vivants, du fait de leur
complexité. Cette complexité les rend capables de performances étonnantes, mais les
expose à toutes sortes de risques.
« La vie, c’est la mort », dit Claude Bernard. Le couple vie – mort devient ainsi un bel
exemple d’unité dialectique de contraires. Le biologiste marxiste Ernest Kahane écrivait ainsi
au début des années soixante que la mort est une « nécessité objective insurmontable », car
« tout est contradiction dans la nature » 10 . C’est pourquoi si « Le pouvoir d’expansion de la
vie est prodigieux », il « trouve sa limite dans son excès même, selon le schéma dialectique
le plus classique de la négation de la thèse par l’antithèse » 11 .
9 La mort, p. 438
10 Ernest Kahane, La vie n’existe pas, Éditions rationalistes, 1962, p. 245 – 246.
11 Ibid., p. 246.