Patrick Dupouey, Professeur de Première supérieure au Lycée Saint ...

« Le vieillissement et la mort qu’il précipite doivent certes êtres considérés
comme des conséquences des processus évolutifs, apparues plus ou moins
tardivement dans l’histoire de la vie. Ils ne constituent pas des propriétés
intrinsèques du vivant ».
6. Conclusion : critique de la thématique du mystère
J’avais annoncé mon intention de revenir sur ce thème rebattu de la mort comme
mystère insondable, énigme à jamais indéchiffrable, secret impénétrable. Lieu commun de
toutes les dissertations philosophiques, Capes et agrégation compris. Pour Lévinas, « La
mort est départ […] dont la destination est inconnue. […] question sans donnée, pur point
d’interrogation » 22 . « Sur la mort, déclarait Jankélévitch, je n'ai aucun renseignement » ; « Le
secret est bien gardé », ajoute-t-il dans son grand livre. Il est plus étonnant de retrouver ce
thème jusque chez des philosophes se réclamant du matérialisme athée. André Comte-
Sponville, Présentations de la philosophie, Albin Michel, p. 39 – 40 :
[…] il n’y a rien, dans la mort, à penser. Qu’est-elle ? Nous ne le savons pas.
Nous ne pouvons le savoir. Ce mystère ultime rend toute notre vie mystérieuse,
comme un chemin dont on ne saurait où il mène, ou plutôt on ne le sait que trop
(à la mort), mais sans savoir pourtant ce qu’il y a derrière – derrière le mot,
derrière la chose –, ni même s’il y a quelque chose.
Je ne suis pas sûr que confronté à la mort, l'homme ait d'emblée éprouvé le sentiment
du mystère, qu'il l'ait d’abord considérée comme un problème à résoudre, et que les
innombrables représentations, croyances, mythes, théories sont autant de réponses à cette
interrogation initiale. Je tends plutôt à croire qu’ils se sont imposés d'abord comme des
évidences allant de soi, comme de pures affirmations, et que le sentiment d'avoir affaire à un
problème est venu plus tard. Comme je l’ai dit, ethnologie et histoire montrent que la
croyance aux esprits, aux spectres, aux ombres, aux fantômes - à toutes les formes de ce
qu'Edgar Morin appelle le double - s'impose par-delà les frontières culturelles. Cette
universalité suggère un enracinement dans un structure humaine essentielle et peut-être
indépassable. Mais justement pour cette raison, il est peu probable que la question ait été
première : on lui aurait trouvé des réponses plus variées. Les croyances humaines se sont
sans doute d'abord constituées comme réponses, bien avant que ne surgissent les questions
correspondant à ces réponses. L'interrogation n'est pas l'attitude première de l'homme, parce
que le choix d'interroger traduit un privilège donné à la pensée et qu'avant de penser,
l'homme doit vivre. D'abord, des réponses. Pour les questions, on verra plus tard. C'est la
boutade de Woody Allen : « La réponse est oui, mais quelle est la question ? ».
Les questions surgissent quand les réponses jamais questionnées commencent à faire
problème, parce que les représentations auxquelles elles s'adossaient ne vont plus de soi.
La mort n'a probablement acquis la dignité d'un problème (plus ou moins angoissant)
qu'assez tardivement, au moment où il est devenu impossible de regarder les anciennes
certitudes comme "naturelles" et frappées du sceau de l'évidence. De même qu'il ne peut y
avoir de «problème de l'existence de Dieu» aussi longtemps que les représentations
religieuses s'imposent comme des données "naturelles", immanentes à la vie sociale et
intégrées aux pratiques quotidiennes. La possibilité de parler de "la religion" en général,
comme d'un phénomène culturel parmi d'autres (la science, l'art, la philosophie...), est issue
d'une situation historique particulière, qui a contribué à isoler le religieux en tant que tel et à
le démarquer du profane. Certaines cultures, où le religieux tient une grande place, et
précisément à cause de cela, ne pensent pas la religion en tant que telle.
Le thème de la mort-mystère est un thème idéologique, qu’il est urgent de critiquer.
Comme je l’ai dit, nous avons affaire, avec la mort, à un phénomène naturel. Bien entendu,
je ne veux pas exclure a priori qu’il puisse revêtir une signification surnaturelle, comme
n’importe quel autre : la vie, l’amour, la naissance, le langage, la religion. Concernant par
exemple l’amour, personne n’affirme – pour cette raison qu’il pourrait avoir une signification
surnaturelle – qu’on n’en peut rien connaître et que psychologie, psychanalyse,
neurosciences, sociologie ou que sais-je encore ‘auraient pas leur mot à dire. On s’enferme
a priori dans un cercle si l’on déduit la signification surnaturelle de la mort du fait que nous
sommes dans l’impossibilité de rien connaître du phénomène. Par quelle raison
extraordinaire expliquerait-on que sur ce phénomène, et seulement sur celui-là, l'esprit
humain avait – des siècles durant – œuvré en pure perte, usant en vain ses griffes sur la
porte qui nous sépare de l'absolument autre, du radicalement étranger ?
22 Dieu, la mort et le temps, cours de Sorbonne, 1975 – 1976, Le livre de poche, Biblio-Essais, 1993, p. 23.