Comprendre la kabbale

Comprendre
la kabbale
De Rabbi Siméon bar Yochaï
(2 e siècle) à Madonna (21 e siècle)
© Groupe Eyrolles, 2006
ISBN 2-7081-3676-3
Quentin Ludwig

© Eyrolles Pratique
Qu’étudie la kabbale ?
Le but de la kabbale, nous l’avons dit, est double. D’abord mystique
(c’est-à-dire l’approche de Dieu, l’union mystique avec Dieu, la
dévékouth) et ensuite ésotérique (c’est-à-dire la découverte des
secrets cachés concernant la divinité dans ses relations avec
l’homme). Quels sont ces secrets cachés ? Sur quoi portent-ils ? Selon
la période historique, l’étude de ces secrets peut se canaliser sur des
sujets particuliers mais, en règle générale, l’élucidation des secrets
concerne les grands thèmes classiques que sont la création du
monde, les récits bibliques, les commandements de Dieu (les
mitsvoth), les interdits de la religion juive, les raisons des règles
liturgiques, l’élucidation des lois juives (halakha), l’exil des juifs et,
enfin, les fins dernières (eschatologie). On voit ainsi qu’aucun sujet
de la vie juive n’échappe réellement à la kabbale. Nous verrons par la
suite que les grands ouvrages de la kabbale sont quasi tous des
commentaires des ouvrages bibliques (le Pentateuque, le Cantique
des Cantiques, les Psaumes, Ruth, le prophète Ézéchiel) ; c’est la
raison pour laquelle avant de s’attaquer à la kabbale, il est nécessaire
de bien connaître ces textes bibliques et d’être imprégné de leur sens
obvie, c’est-à-dire commun. Dans un autre domaine, la kabbale est
sans doute la seule « théologie » à proposer une explication intéressante
(et religieusement plausible) à l’exil du peuple juif ; elle seule
aussi donne des justifications aux différentes transgressions de la
Loi juive, ces transgressions (nous verrons plus loin comment)
s’approprient et réduisent les forces du mal. C’est en partie cela qui
a expliqué la large adhésion du peuple juif à la kabbale et son énorme
pouvoir de rassemblement des masses. Sans se tromper, on peut
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Comprendre la kabbale
affirmer que la kabbale possède un réel pouvoir politique mais que la
politique n’est pas de son domaine. On ne peut donc que regretter
que certains « kabbalistes » actuels s’associent en Israël à un parti
politique et mêlent sans vergogne mysticisme, kabbale magique et
politique.
Mais la plus grande gloire de la kabbale est d’avoir fait comprendre
aux juifs que Dieu a besoin des hommes. Il ne s’agit pas ici d’une
quelconque « complicité » de l’homme avec Dieu, comme elle peut se
rencontrer dans le judaïsme rabbinique, d’un homme co-créateur
avec Dieu, mais d’un besoin réel de l’homme pour la divinité, d’un
appel au secours de la divinité, appel auquel seul l’homme peut
répondre. Bien entendu, certains penseurs ont déjà dit, sous forme
de boutade, que Dieu a besoin des hommes car que ferait-il sans eux,
qui le glorifierait ? Mais ici, il ne s’agit pas d’un besoin narcissique de
la divinité mais d’un besoin quasi vital (si je puis m’exprimer ainsi)
car seule l’intervention de l’homme permettra à la divinité de
retrouver son Unicité perdue en unissant la Chekhinah (la part
féminine de Dieu) à Ein Sof (le Dieu-infini, inconnaissable, hors de
l’entendement humain). Aucun monothéisme n’est allé aussi loin.
Dans l’Antiquité, bien des hommes ont quitté leur Dieu car il ne leur
donnait pas « satisfaction » et optaient pour une autre monolâtrie
(dans la monolâtrie, les Dieu sont interchangeables mais on choisit
de n’en adorer qu’un seul ; ainsi est né le monothéisme). À l’époque
actuelle, bien des hommes quittent, pour la même raison, une
religion pour une autre, tout en gardant généralement le même Dieu.
Mais dans ce cas, c’est l’homme qui manifeste son besoin de Dieu et
non l’inverse. Avec la kabbale, l’homme humilié (expulsé, insulté,
torturé) sort grandi non seulement par rapport aux événements mais
aussi par rapport à son Dieu. Il n’est donc guère étonnant qu’aujourd’hui
des hommes en quête d’une spiritualité entrent dans le
bouddhisme puis le quittent pour la kabbale car, comme dans le
bouddhisme, le génie inventif de la kabbale est incroyable et offre à
chacun la possibilité de trouver son chemin dans la spiritualité. Ainsi,
à la « double vérité » des bouddhistes (vérité conventionnelle et
vérité ultime) qui permet toutes les interprétations (y compris la
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1. La kabbale des docteurs juifs
Savant juif étudiant l’astrologie
L’astrologie a été dès les premiers
siècles une partie importante, et
encore méconnue, de la kabbale.
Un spécialiste de la kabbale,
Moshé Idel, n’hésite pas à écrire
aujourd’hui qu’ « il m’est apparu
avec une netteté croissante que
la compréhension de certaines
formes de messianisme avait
beaucoup à gagner de l’étude du
modèle talismanique et de
certaines formes d’astrologie » 1a.
logique du tétralemme), on pourrait opposer l’interprétation ésotérique
de la kabbale (le sod) qui permet — par le truchement de l’analyse
fine assistée par la guématria (calcul sur les mots) et la
témourah (permutation des lettres) toutes les interprétations. Dans
la kabbale, comme dans le bouddhisme, rien n’est fondamentalement
faux mais, sur terre, rien n’est fondalement vrai non plus, pas
même la Thora qui à la fin des temps sera lue tout autrement.
Comme le bouddhisme, la kabbale apporte à l’homme un supplément
de spiritualité susceptible de combler aussi bien les intellectuels
que les gens simples (dans le hassidisme). Mais, ainsi que nous
l’avons dit, la kabbale apporte à l’homme ce qu’aucune autre spiri-
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Comprendre la kabbale
tualité ou religion ne lui annonce : un rôle majeur dans le destin de
la divinité. L’homme n’est plus seulement co-créateur avec Dieu, il
est une étincelle de Dieu qui participe à son destin. Dieu a besoin de
l’homme, le kabbaliste le sait et sait comment remplir son rôle sur
terre pour se sauver et sauver son Dieu de la dés-union divine (le Dieu
infini, Ein Sof, est séparé de sa part féminine, dont la présence
accompagne l’homme dans son exil, conséquence du péché d’Adam
et d’Ève). L’Exil prend un sens. L’accompagnement de la présence de
Dieu dans l’Exil (la Chekhinah) prend un sens. La vie prend un sens.
L’observation des commandements prend un sens. Qui s’étonnera
qu’avec un tel programme la kabbale ait fasciné les hommes ? Bien
entendu, nous reviendrons sur ces différentes notions dans le
courant de ce texte en tentant de les expliciter le mieux possible
mais, ainsi que le lecteur a pu s’en apercevoir, les notions sont
denses et ne se laissent pas enfermer dans quelques mots.
ÉSOTÉRISME/EXOTÉRISME
La notion d’exotérisme et son pendant, l’ésotérisme, apparaissent
régulièrement dans les textes lorsqu’il s’agit de religion. Il convient
d’en faire, dès maintenant, la distinction de manière à ne plus devoir
revenir sur ce sujet. Par exotérisme, on entend toutes les doctrines et
les enseignements de la religion tels qu’ils sont divulgués à l’ensemble
des pratiquants. Le sens exotérique d’un texte, c’est son sens obvie,
son sens commun ; le sens qui apparaît à quiconque maîtrise la langue
du texte. Par ésotérisme, on entend les enseignements oraux qui ne
sont divulgués qu’à certains initiés. L’ésotérisme s’accompagne également
de rites et de croyances magiques auxquels n’accèdent que les
initiés selon leur degré de connaissance. Les initiés forment souvent
des « confréries » et respectent le secret des choses révélées (c’est la
loi de l’arcane). Ces notions existent dans toutes les religions et se
constituent parfois en un courant religieux comme, par exemple, la
kabbale chez les juifs (mais, nous le verrons, la kabbale n’est pas
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1. La kabbale des docteurs juifs
uniquement un courant ésotérique). Pour accéder au sens ésotérique,
non obvie, des textes et des gestes liturgiques, le croyant doit non
seulement prendre un maître (ou s’affilier à une corporation dont il
respectera la règle du secret, la règle de l’arcane) mais doit également
s’astreindre à apprendre et utiliser diverses méthodes lui permettant
d’accéder au secret. Il est à noter que dans la kabbale, même si de
nombreux textes ont été écrits, on sait que les techniques physiques
permettant de parvenir à l’extase, à l’union mystique avec Dieu (la
dévékouth des kabbalistes) n’ont été révélées que de manière orale. Au
sujet de l’arcane, il est dit dans le Talmud : « On ne doit pas interpréter
les chapitres concernant les relations sexuelles interdites devant trois
personnes, ni le récit de la Création devant deux personnes, ni le récit
qui a trait au Char céleste devant une seule personne, à moins qu’il ne
s’agisse d’un sage capable de comprendre par lui-même 2.
Un versant mystique
et un versant pratique
La Kabbale est en réalité composée de plusieurs disciplines et phénomènes
religieux qui s’enchevêtrent et se fortifient : la mystique, la
théosophie, la magie, la cosmologie, l’angéologie, la démonologie,
l’astrologie, la chiromancie, etc. Pour plus de clarté, on pourrait
diviser la kabbale en un versant mystique, en un versant pratique et
en un versant magique. Le versant mystique cherche tous les
moyens pour communier de manière plus intuitive avec Dieu, pour
participer plus « physiquement » au divin. Il cherche à dévoiler les
mystères de la vie cachée de Dieu (ce qu’on appelle théosophie) et
ses rapports avec l’homme. Toutes les spéculations sont imaginées
et d’audacieuses constructions intellectuelles prennent corps. Ces
spéculations assimilent également des traditions ésotériques d’origine
étrangère (perses, grecques, etc.). Le versant mystique ne se
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Comprendre la kabbale
communique que sous forme de symboles et de métaphores. Le
versant pratique comprend les rites d’initiation, la cosmologie, la
chiromancie, la guématria (numérologie, manipulation des noms
divins, combinaisons magiques de lettres), etc. L’étape ultime du
versant pratique est la magie (incantation, amulettes, talismans,
etc.), laquelle permet de pratiquer des prodiges dont le plus extraordinaire
est de donner corps à un être inanimé, le golem, en lui inscrivant
sur le front le tétragramme divin. La magie, c’est aussi l’utilisation
des Noms de Dieu, l’astrologie, etc. Tout un pan de la kabbale
qui attire énormément les foules mais se révèle, comme toujours
dans ce cas, une mystification des crédules. À titre anecdotique,
signalons qu’Aboulafia (1240-1291), l’un des grands mystiques et
fondateur de la kabbale prophétique (voir page 33), prétendait que
c’était en utilisant une formule magique qu’il avait tué le pape
Nicolas III qui refusait de le recevoir. Pour Henri Atlan, « il existe un
kabbalisme de pacotille comme il existe un cheap Buddhism où
l’exotisme du vocabulaire tente vainement de masquer le vide de la
pensée ». Notons cependant qu’un kabbaliste universitaire, Moshé
Idel, de grande érudition, prétend qu’on n’a pas réservé jusqu’à
présent à la magie la place qu’elle devrait occuper dans l’étude de la
kabbale. Le versant pratique ne se communique qu’aux personnes
qui ont l’autorisation d’être initiées, c’est-à-dire à une infime partie
de la population. Signalons que certaines personnes ont suggéré
qu’Itzhak Rabin a pu être tué en utilisant des incantations magiques
(en particulier celle nommée poulsa di-noura, « le fouet de feu »). On
le sait, la kabbale fait aujourd’hui malheureusement partie du
paysage politique d’Israël mais tous les vrais kabbalistes (c’est-à-dire
les « sages » qui consacrent leur vie à son étude) déplorent ce
« kabbalisme de pacotille ».
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1. La kabbale des docteurs juifs
Les trois types de kabbales
Kabbale théosophique
C’est la kabbale qui s’intéresse principalement à l’explication des
mystères de la vie cachée de Dieu et de ses relations avec l’homme.
C’est la kabbale qui décrit les différentes étapes de la création, les
émanations divines (séfiroth), les obligations de l’homme envers son
créateur (mitsvoth), etc. Le premier ouvrage de kabbale théosophique
est le Sefer ha-Bahir, lequel met en place les éléments qui seront
développés plus tard (organisation des séfiroth, angéologie,
Chekhinah, etc.). L’ouvrage de base de cette kabbale est le Zohar (écrit
par Moïse de Léon, 13e siècle). Le personnage emblématique de cette
kabbale est Issac Louria, lequel a imaginé un système complet
associant Dieu et ses créatures ; du retrait de Dieu de « Lui-même en
Lui-même », jusqu’aux obligations de l’homme envers le créateur.
Kabbale extatique (ou prophétique)
C’est la kabbale qui s’intéresse principalement aux moyens dont
dispose l’homme pour parvenir à l’union mystique avec Dieu
(dévékouth). Pour parvenir à l’extase, le mystique doit s’exercer et
beaucoup « pratiquer » des exercices physiques (basés sur la respiration,
l’ascèse, etc.) et des exercices spirituels. Le premier ouvrage de
Kabbale extatique est le Sefer Yetsira, lequel explique que le monde est
construit sur les 22 consonnes hébraïques. Le personnage emblématique
de cette kabbale est Abraham Aboulafia, qui se prétendait Messie
et a commencé sa quête mystique en étudiant le Sefer Yetsira.
Kabbale magique
C’est la kabbale la plus répandue. Elle s’intéresse aux divers moyens
magiques pour parvenir à connaître Dieu, s’attacher ses bontés et
réaliser des miracles. Cette kabbale est déjà ébauchée dans le Sefer
Yetsira mais a été fortement développée par la suite par de nombreux
kabbalistes surtout parmi les hassidim. Signalons le tsaddiq capable
d’accomplir des miracles, les amulettes protectrice, les talismans
magiques, l’utilisation des Noms de Dieu pour réaliser les miracles, etc.
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Comprendre la kabbale
Aleph
L’aleph est la première lettre de
l’alphabet hébraïque et le symbole de
l’unité des dix séfiroth. Dans cette illustration
anthropomorphique, l’Un est
représenté par la lette aleph dont les
branches horizontales figurent Ses
mains et les branches verticales Ses
pieds. On sait que les kabbalistes se sont
fortement intéressés non seulement aux
différents mondes et « Palais » divins
mais aussi à la mesure du corps de Dieu.
De nombreux ouvrages anonymes ou
non furent consacrés à ce sujet. L’un
d’eux, le Chiour Qomah (La mesure du
corps) est le plus important corpus de textes anonymes mystiques précédant la
kabbale. Dans le Zohar, il est raconté qu’au moment où Dieu décida de créer le
monde à partir du chaos, toutes les lettres se présentèrent devant Lui mais étrangement
la lettre aleph restait à l’écart. Dieu lui demanda pourquoi elle ne paraissait
pas devant Lui. Elle répondit que dans un monde où tout est dualité, il n’y a
pas de place pour le nombre 1 (cette lettre ayant en effet la valeur de 1). Dieu lui
répondit : « Je suis Un, comme tu es un ; aussi le commandement “Je suis ton
Dieu” (Anochi ) commencera par la lettre aleph ». Cette illustration a été reproduite
d’après un dessin du célèbre ouvrage du kabbaliste Moïse Cordovero,
Pardès Rimonim (Le jardin des grenades), publié à Cracovie en 1592.
La kabbale est-elle uniforme ?
Non, et il faut insister sur ce point : il existe presque autant de
doctrines kabbalistiques qu’il existe de kabbalistes. Nous l’avons
déjà dit, il n’y a pas de dogme dans la kabbale. En effet, chacun peut,
selon ses connaissances et son degré d’intelligence, donner libre
cours à son imagination. Aucun texte ne canalise le kabbaliste car
tout peut (et doit) être interprété pour trouver le sens caché, ésotérique,
des textes. Ce que nous appellerions aujourd’hui pudiquement
« manipulation de textes et d’auteurs » est pour le kabbaliste un
devoir auquel il se livre dans la plus grande transparence, assuré de
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1. La kabbale des docteurs juifs
son éthique par rapport au texte et du bien-fondé de sa démarche.
Puisque la très grande majorité des textes de la kabbale, encore à
l’état de manuscrits, sont à explorer, il est clair que nous découvrirons
encore d’autres modes de pensée et, qui sait, peut-être même
d’autres systèmes de pensée (par système de pensée, j’entends une
organisation complète de la pensée autour d’axiomes de base
comme, par exemple, les émanations de Dieu [séfiroth, voir page 73]
ou le retrait de Dieu de Lui-même en Lui-même (tsimtsoum, voir
page 90).
Une kabbale venue d’ailleurs ?
Pour les spécialistes de la kabbale, il est clair que celle-ci possède des
éléments non juifs et a été influencée par divers courants religieux.
On y trouve, en effet, des éléments d’origine perse (provenant de la
religion zoroastrienne), des éléments grecs (Philon, Platon, etc.),
babyloniens, gnostiques, arabes même (certaines sectes musulmanes
insistent sur le sens allégorique, mystique, ésotérique du
Coran – mais ce n’est pas le lieu d’en parler). Ainsi, les nombreux
anges et démons auraient leurs noms dérivés de l’angéologie et de la
démonologie perses (pour ne donner qu’un exemple, Metatron est
rattaché à Mithra). La théorie des émanations (séfiroth), base de la
kabbale, se retrouve déjà dans la religion des Perses ainsi que, plus
tard, dans le néo-platonisme. Mieux encore, « une liturgie de Mithra
(...) présente, dit-on, beaucoup de traits correspondants avec la
mystique des Heikhaloth » 3, c’est-à-dire la mystique des « Palais »
divins (voir page 39). Enfin, si l’on compare la naissance de la
mystique juive (kabbale) dans le Languedoc avec celle de la mystique
provençale (catharisme), on ne peut qu’être intrigué par l’apparition
quasi simultanée de certains concepts nouveaux (comme, par
exemple, la transmigration ou réincarnation ou gilgoul des âmes)
dans les deux courants religieux. On peut donc penser que, comme
pour les découvertes scientifiques, il y a des moments privilégiés où
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Comprendre la kabbale
les idées sont mûres pour apparaître presque simultanément en
plusieurs endroits. C’est ainsi que la diffusion du Zohar fut contemporaine
de la diffusion des écrits du mystique allemand Maître
Eckhart (1260-1329) et que la kabbale espagnole fut contemporaine
de la mystique hispano-chrétienne (saint Jean de la Croix, 1542-1591 ;
Thérèse d’Avila, 1515-1582).
Un intérêt croissant pour la mystique
Comme on peut déjà s’en apercevoir, l’ésotérisme juif n’est pas un
mouvement marginal (nous en discuterons plus loin) car, pendant
plus de deux siècles, la kabbale a été la théologie « officielle » du
peuple juif. D’ailleurs, l’ouvrage de kabbale le plus connu, le Zohar
(ou Livre de la Splendeur) a été incorporé dans le corpus des livres
canoniques du judaïsme, à côté de la Bible et du Talmud. Cependant,
du fait du secret attaché à la kabbale, les principaux ouvrages (Sefer
Yetsira, Sefer ha-Bahir, Zohar) n’ont pas eu immédiatement une
grande influence sur la culture juive. Ce n’est qu’à partir du Moyen
Âge (et plus exactement après l’expulsion des Juifs d’Espagne) que la
kabbale a réellement occupé une place importante (sinon essentielle)
dans la vie juive. Par la suite, à cause de diverses circonstances particulières
(dont la déconvenue du « faux » messie Sabbataï Tsevi), elle
a été quelque peu effacée de la vie juive bien que de nombreux
rabbins continuassent à s’y intéresser en secret. Ce n’est qu’aujourd’hui
(surtout grâce à l’inscription de la mystique juive dans le cursus
universitaire israélien et aux travaux de G. Scholem) qu’elle est
redevenue un véritable sujet d’étude. Comme nous le verrons par la
suite, le mouvement ésotérico-mystique (c’est la meilleure définition
qu’on puisse donner de la kabbale) n’est pas un fait récent dans
le judaïsme mais prend déjà ses racines, bien que modestement, à
l’époque du Second Temple. Mouvement très riche, il s’est manifesté
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1. La kabbale des docteurs juifs
sous des aspects très différents au cours des temps, dont la
« Rédemption par le péché » des disciples de Sabattaï Tsevi (un
mouvement juif quasi planétaire) et les danses hassidiques des
disciples du Becht ne sont que deux exemples des formes auxquelles
peut conduire un comportement mystique.
Étude de la kabbale
En principe, nous l’avons dit, la kabbale ne s’étudie qu’à partir de
l’âge de quarante ans. De plus, pour pouvoir y accéder il faut se
trouver un maître et répondre à des critères très stricts : avoir une
éthique irréprochable et des connaissances étendues dans toutes les
sciences juives (Bible, Talmud, halakha, c’est-à-dire la loi juive, etc.).
Maïmonide (1135-1204, un important codificateur de la loi juive)
possède une fort belle formule pour cela ; il dit que « personne n’est
digne d’entrer dans le paradis [il entendait par là le domaine de la
mystique] s’il ne s’est auparavant rassasié de pain et de viande [c’està-dire
s’il n’est déjà érudit de la sobre nourriture rabbinique] 4. La
kabbale, nous l’avons dit, ne s’étudie que sous la conduite d’un
maître initié qui sélectionne ses élèves en nombre réduit. En effet,
l’étude de la kabbale n’est pas sans danger. S’il est déconseillé
d’apprendre la kabbale avant un âge avancé, c’est qu’il faut d’abord
bien assimiler le contenu exotérique (apparent, simple, valable pour
tous) de la Révélation avant de se lancer dans le contenu ésotérique
(caché, complexe, valable uniquement pour les initiés formés). Faute
de quoi, le novice pourrait, dans sa quête du sens caché de la relation
de Dieu à l’Univers, tenter de recourir à des procédés magiques
dangereux… et peut-être pas parfaitement « orthodoxes ».
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Comprendre la kabbale
La règle des quarante ans
Cette « règle » puise sa source dans divers textes :
• Dans la tradition qui dit qu’Abraham n’est parvenu à la connaissance
du créateur qu’à l’âge de quarante ans.
• Dans les Pirké Avot (le Traité des Pères), un des grands textes du
Talmud ; qui affirment (chapitre V. 24) que quarante ans est l’âge de
la compréhension (binah).
• Dans la sagesse d’origine arabe qui dit que le cerveau n’atteint sa
maturité qu’à cet âge.
Jean Reuchlin (1455-1522)
L’hébraïsant Johannes Reuchlin,
kabbaliste chrétien, publia deux
ouvrages sur la kabbale, lesquels
présentent, aujourd’hui encore,
un intérêt certains. Il s’agit des
deux premiers ouvrages consacrés
à la kabbale qui ne soient pas
l’œuvre d’un juif. Ces deux
ouvrages sont De Verbo mirifico
(Du Nom miraculeux) et De arte
cabalistica (De la science de la
kabbale). Spéculant à la manière
des kabbalistes, Reuchlin affirmait
que si Dieu s’était d’abord
révélé aux patriarches au moyens
des trois lettres qui composaient
le mot Shaddaï et puis à Moïse au
moyen des quatre lettres du tétragramme
divin (JHYH), il se révèle à
son époque au moyen de cinq
lettres lesquelles sont celles du
Tétragramme plus la lettre shin
(signifiant le Logos). L’ensemble
se lit Yehoshua, c’est-à-dire Jésus.
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1. La kabbale des docteurs juifs
Les sources de l’ésotérisme
Les spécialistes distinguent cinq grandes périodes dans les sources
de l’ésotérisme juif. Ces cinq grandes périodes sont :
Le mysticisme juif ancien ou mysticisme
talmudique
Nous l’avons vu, d’après la tradition, Moïse aurait reçu de Dieu en
même temps que les Dix Tables de la Loi, la Loi orale (c’est-à-dire une
explication de la Loi écrite) ainsi que des commentaires ésotériques
transmis de bouche à oreille par la Tradition (c’est-à-dire la kabbale,
au sens étymologique). Au moment où les rabbins décidèrent pour
des raisons pratiques de coucher sur papier la Loi orale (c’est-à-dire le
Talmud : voir à ce sujet notre ouvrage Comprendre le Judaïsme, dans
la même collection), il est naturel qu’ils y laissèrent transparaître
quelques éléments ésotériques. Les récits du commencement
(Maassé Beréchit ou Œuvre de la Création), les récits du Char (Maassé
Merkavah ou Œuvre du Char) et les récits des Palais (Heikhaloth
Rabbati ou Grands Palais), qui constituent les plus anciens textes
de la mystique juive, font partie de cette première étape de la
kabbale. À cette période, on doit également rattacher le Sefer
Yetsira (Le Livre de la Formation), un ouvrage de cosmologie où il
est déjà question d’un des grands thèmes de la mystique juive,
c’est-à-dire les dix séfiroth ou émanations de Dieu. Il en sera
amplement question plus loin.
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Le Pardès
Comprendre la kabbale
Ce mot signifie paradis mais sa signification dans la langue des kabbalistes
repose sur un jeu de mots. En effet, il existe pour les juifs quatre
niveaux de lecture pour les textes : le sens littéral (pshatt), le sens
allégorique (rémez), le sens figuré (derash) et le sens ésotérique (sod).
Si l’on prend la première des lettres du mot désignant chacun des
niveaux, on obtient le mot PRDS, c’est-à-dire pardès, le paradis (ce qui
pour les kabbalistes sous-entend le domaine de la mystique). C’est à
propos du sod que la tradition ésotérique affirme que le Talmud
possède soixante-dix niveaux de lecture. C’est dans ce « paradis » que
sont entrés les quatre docteurs juifs du 2 e siècle férus d’ésotérisme. Le
Talmud (chagiga 14b) dit que « l’un vit et mourut, l’autre vit et devint
fou, le troisième dévasta les jeunes plantations [ce qui signifie qu’il
apostasia et séduisit la jeunesse]. Seul Akiva [un des maîtres de la
Michna, la partie « théorique » du Talmud, mort sous la torture] entra
sain et sortit sain ». Les talmudistes se servent beaucoup de l’entrée
des sages dans le pardès pour illustrer le danger de l’ésotérisme même
pour des adultes bien formés. Bien entendu, les kabbalistes possèdent
une autre interprétation pour expliquer le sens de pardès, lequel est
expliqué dans un ouvrage complémentaire au Zohar, le Tiqouné Zohar.
Diagramme des dix séfiroth
Le diagramme ci-après est une représentation
très schématique des dix
séfiroth tel qu’il apparaît dans un
ouvrage de la kabbale de Safed, L’Arbre
de Vie. Cet ouvrage a été écrit par
Hayyim Vital, le plus fidèle disciple
d’Isaac Louria, le fondateur de la
kabbale de Safed à laquelle on doit les
plus fondamentaux bouleversements
du judaïsme (le concept du tsimtsoum,
l’épopée de Sabattaï Tsevi, le
hassidisme). On le trouve également
dans le Pardès Rimonim (Le jardin des
grenades) de Moïse Cordovero.
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1. La kabbale des docteurs juifs
Les écoles mystiques juives
dans l’Europe des 12 e et 13 e siècles
Les premiers textes kabbalistiques apparaissent au 12 e siècle en
France. Ce sont le Sefer ha-Bahir (Le Livre de la Clarté), un petit
ouvrage qui jette les bases de la kabbale (voir page 78) et les écrits de
R. Isaac l’Aveugle (l’un des « Pères de la kabbale »). C’est la période
d’émergence de la kabbale, laquelle se systématise au 13 e siècle dans
son ouvrage le plus important, de portée universelle, le Zohar.
Séfiroth (au singulier : séfira) et Adam kadmon
Pour les kabbalistes, les dix séfiroth sont les dix attributs ou émanations
de Dieu. Bien que ces séfiroth soient le produit d’une émanation
unique, elles entretiennent entre elles des rapports complexes. On
notera que certaines sont masculines, d’autres féminines. La dernière
séfira, Malkhouth (« Royauté »), est féminine, et sa dissociation des
autres séfiroth plonge le monde dans le désordre et la désolation. Les
séfiroth sont généralement représentées sous la forme d’un arbre
généalogique mais une autre manière de les représenter consiste à
utiliser l’homme primordial (Adam kadmon, l’homme créé à l’image de
Dieu, Genèse 1, 27, opposé à l’homme créé d’argile, Genèse 2, 7). Les
différentes séfiroth sont liées par trois aux diverses parties du corps
humain. Pour en savoir plus, voir page 125.
La kabbale espagnole
Développée principalement en Espagne, elle s’étend en Provence et
en Allemagne. La période espagnole dure du 13 e siècle jusqu’à l’expulsion
des Juifs, en 1492. C’est à cette époque qu’apparaît le principal
ouvrage de la kabbale, l’œuvre maîtresse, le Zohar (Sefer ha-Zohar, Le
Livre de la Splendeur), dont il sera amplement question à la page 84.
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L’arbre des séfiroth
Cet arbre des séfiroth
associe les divers Noms de
Dieu avec les différentes
séfiroth. Il s’agit d’une
représentation primitive
des séfiroth car, par la
suite, elles seront figurées
par groupes de trois en
montrant également les
diverses interactions entre
elles.
Le Zohar
Comprendre la kabbale
C’est le texte majeur de la mystique juive et le livre de base de la kabbale.
Considéré comme un livre canonique, il trouve sa place aux côté s de la
Bible et du Talmud. De nombreux passages de ce livre ont été introduits
dans la liturgie de la synagogue. Cet ouvrage n’a commencé à circuler
qu’au 13e siècle. Il s’agit, selon les spécialistes, soit de l’œuvre de Moïse
ben Chem Tov de Léon (dit Moïse de Léon), un mystique du 13e siècle, soit
de l’œuvre de Rabbi Siméon bar Yohaï, célèbre Maître du 2e siècle de
notre ère ayant vécu en Galilée, un des auteurs de la Michnah (le texte de
base du Talmud ). La réponse à « Qui est l’auteur du Zohar ? » n’est pas
claire bien qu’aujourd’hui la plupart des spécialistes plaident plutôt pour
.../...
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1. La kabbale des docteurs juifs
une compilation au 13 e siècle à partir d’éléments de sources diverses (le
Zohar pourrait donc être un corpus littéraire réuni sous un titre mais
d’autres pensent que c’est entièrement l’œuvre issue de l’imagination
fertile d’un homme, Moïse de Léon). Le livre relate principalement des
discussions entre Siméon bar Yohaï, un juif de l’Antiquité, et ses
disciples. Ces discussions sont des commentaires du Pentateuque, du
Cantique des Cantiques, du Livre de Ruth et du Livre des Lamentations.
Les thèmes sont principalement la connaissance de Dieu ainsi que la
compréhension des dix principaux attributs de Dieu : les séfiroth. Le
Zohar opère selon deux grands principes : la Thora parle des choses d’en
bas mais se réfère en réalité aux choses d’en haut. Outre le sens patent
du texte, chaque mot possède un sens caché, ésotérique, qu’il s’agit de
scruter et de dévoiler.
Michnah
En hébreu, ce mot signifie « répéter ». C’est la Loi orale dans tous ses
aspects. Dans un sens plus restrictif, c’est une partie du Talmud (chaque
section du Talmud commence par un texte théorique, la Michnah).
La kabbale de Safed et la kabbale de Louria
Les Juifs expulsés d’Espagne (1492) puis du Portugal (1497) établissent
un important centre à Safed (en Palestine). C’est à cette époque que
le Zohar est intégré au canon des livres saints du judaïsme. C’est à
Safed qu’un rabbin visionnaire, R. Isaac Louria, développe les
éléments du Zohar et imagine une nouvelle explication de l’exil (voir,
plus loin, l’article consacré au Tsimtsoum). Cette nouvelle kabbale
est à l’origine de divers mouvements messianiques, dont celui de
Sabbataï Tsevi (voir page 97), lesquels se manifestent encore dans la
secte crypto-juive des Dunmeh, en Turquie. Cette kabbale est à l’origine
également d’un mouvement kabbalistique dédié aux masses qui
ne peuvent atteindre le niveau intellectuel des discussions des kabbalistes
(ce mouvement est le nouveau hassidisme, voir page 104).
43

44
Comprendre la kabbale
La secte crypto-juive des Dunmeh
Les Dunmeh sont les héritiers du mouvement messianique et kabbalistique
fondé par Sabbataï Tsevi. Le nom Dunmeh, c’est-à-dire « convertis »
leur fut donné par les Turcs lorsqu’ils se convertirent collectivement à
l’islam. On sait aujourd’hui (grâce aux travaux de Gerschom Scholem)
que « leurs érudits continuèrent d’étudier les ouvrages anciens et dans
leurs controverses ils s’appuyaient sur le Talmud. Ils s’abstinrent
pendant plus de deux cents ans de recourir aux tribunaux turcs ». 5 Alors
que les Dunmeh gardaient le secret absolu sur leurs prières, on a eu la
surprise de constater, en 1942, grâce à la découverte d’un livre de culte,
que leurs prières étaient les prières juives authentiques auxquelles ils
n’avaient apporté que des modifications mineures.
Ein Sof et les séfiroth
Pour les kabbalistes, le Dieu caché, le Dieu infini, celui qui n’est pas
concevable par l’esprit humain, porte le nom de Ein Sof (= infini). Il y a
très peu de discussions à son sujet dans la kabbale puisque, n’étant
pas concevable par l’esprit humain, il n’y a rien à en dire. Par contre,
Dieu se manifeste par des émanations, lesquelles représentent sa
divinité et sont accessibles à l’intelligence humaine : ce sont les
séfiroth. Chacune des séfiroth est désignée par un nom et occupe une
place dans l’arbre des séfiroth. Les unes sont disposées à gauche, les
autres à droite, les unes sont féminines et les autres masculines. Il
s’agit d’un système anthropomorphique extrêmement complexe qui a
été très critiqué car, bien qu’il prêche un monothéisme pur, sa structure
en dix séfiroth (parfois considérées comme des « divinités ») pourrait
donner à penser le contraire (exactement comme la Trinité du christianisme
n’est pas comprise comme un monothéisme pur par les juifs et
les musulmans… et même par certains mouvements chrétiens aujourd’hui
presque disparus, comme, par exemple, les Unitariens).
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Le hassidisme
1. La kabbale des docteurs juifs
Ce courant religieux populaire et mystique, né au 18 e siècle en Podolie
(dans les Carpates) sous la direction du rabbin Israël Baal Chem Tov,
s’inspire de la kabbale populaire et est basé sur la joie du cœur à
louer Dieu et à l’obéissance à un sage (le tsaddiq). Nous en discuterons
en détail plus loin (voir page 104).
Hassidim
Dans l’histoire juive, le terme hassidim (« pieux ») a été utilisé à
plusieurs occasions (dans la littérature rabbinique pour désigner les
juifs pieux qui soutinrent la révolte des Maccabées — les hassidim
rishonim — et aussi pour désigner les piétistes allemands du 13e siècle). Ces deux mouvements n’ont rien de commun avec le hassidisme
du Baal Shem Tov. Actuellement, lorsqu’on utilise ce terme, c’est
toujours en référence à ce mouvement kaballo-mystique. Certains, pour
bien distinguer ce hassidisme contemporain des hassidim rishonim et
surtout des mouvements piétistes rhénans, parlent de nouveau hassidisme.
Qu’est-ce qu’un kabbaliste ?
Difficile d’expliquer ce qu’est exactement un kabbaliste car il n’existe
pas de diplôme, de certificat, de licence en kabbale. Les motivations
des différents kabbalistes sont d’ailleurs très variables. En réalité, il
faudrait considérer trois types de kabbalistes : les religieux, les
universitaires et les mercantiles. Les kabbalistes religieux sont avant
tout des mystiques ; ils étudient la kabbale d’un point de vue
45

46
Comprendre la kabbale
religieux et l’on peut dire, sans trop se tromper, que la kabbale est
intégrée à leur vie. Les kabbalistes religieux ont également une
mission à remplir : ils se servent de la kabbale pour accomplir le
dessein de Dieu, pour réunir les forces vives des étincelles divines de
manière à « restaurer » (tiqoun) le monde tel qu’il était à l’aube de la
création et à reconstruire l’Homme primordial tel qu’il était à ce
moment, c’est-à-dire uniquement esprit. Les kabbalistes religieux
ont donc une mission : la réparation de l’univers, le tiqoun. Les
kabbalistes universitaires s’intéressent à la kabbale d’un point de
vue intellectuel, universitaire, c’est-à-dire à la recherche : ils étudient
la kabbale dans les livres, s’intéressent à son histoire, découvrent et
décryptent des textes anciens, imaginent des liens entre les diverses
théories, etc. La plupart des ouvrages actuels de qualité sont ainsi
publiés par des kabbalistes universitaires, qui n’ont le plus souvent
aucun sentiment religieux et, en tout cas, ne se déclarent jamais
kabbalistes : ils étudient le phénomène d’un point de vue extérieur,
à la manière des cliniciens. Les kabbalistes mercantiles sont des
personnages, pas toujours recommandables, qui s’autoproclament
kabbalistes parce qu‘ils ont étudié quelques textes et formules, sont
capables de disserter à l’infini sur les séfiroth et, mieux encore, sont
habiles pour créer des talismans et prédire l’avenir (sans compter un
sens très aigu du marketing). Les journaux israéliens sont truffés
d’annonces publicitaires de kabbalistes qui promettent (comme les
marabouts des quotidiens français) le bonheur et la connaissance de
l’avenir contre monnaie sonnante et trébuchante. Bien entendu, cela
n’empêche pas certains d’être vénérés et entourés d’une cour
d’affidés zélateurs.
La kabbalogie est-elle une science ?
Bien que la kabbale soit « la science des secrets », il faut reconnaître
que la kabbalogie est loin d’être une science car, à vrai dire, on ne sait
pas encore grand-chose sur la kabbale même si, depuis une quaran-
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1. La kabbale des docteurs juifs
taine d’années, de grands scientifiques s’y intéressent et en étudient
les textes. Il est important de noter, dès maintenant, que tout ce que
nous savons sur la kabbale, que tous les textes qui ont été étudiés
par les chercheurs, tout cela ne représente qu’une infime partie au vu
des textes qui restent à déchiffrer, des vies de kabbalistes qui restent
à décrypter. La plupart des textes de la kabbale sont encore à l’état de
manuscrits dont le déchiffrement est extrêmement difficile. Il y a
davantage de textes à l’état de manuscrits qu’il n’existe de textes
déchiffrés. Dès lors, il n’est pas impossible que dans les années à
venir, nos connaissances concernant la kabbale ne soient modifiées
et, en tout cas, certainement affinées. Fort heureusement pour les
chercheurs, la plupart des textes existent dans les bibliothèques du
monde entier et, mieux encore, la kabbale étant généralement
l’interprétation de textes « canoniques » plus anciens, ceux-ci sont
également disponibles, ce qui permet d’étudier le commentaire en
regard du texte commenté.
Tehirou
Le tehirou est l’espace vide de
Lui que Dieu laissa pour l’Univers
lorsqu’il se retira de Lui-même
en Lui-même. Cette « contraction
» (tsimtsoum) de Dieu est la
première étape de la création de
l’Univers et de l’homme. La
seconde étape est représentée
par les émanations de Dieu (les
dix séfiroth) qui se concrétisent
dans l’Homme primordial (Adam
kadmon), l’homme de lumière
créé à l’image de Dieu. C’est tout
cela que schématise ce dessin
extrait d’un ouvrage de Naphtali
Bacharach, Emek ha-Melekh (publié
en 1648).
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48
Comprendre la kabbale
Comment expliquer le passage
de l’oral à l’écrit ?
Comme dans la plupart des disciplines ésotériques, les secrets de la
kabbale étaient d’abord transmis de maître à élève par voie exclusivement
orale ; l’élève étant tenu au secret, il lui était interdit de
révéler quoi que ce soit même à un étudiant de même rang que lui.
Par la suite, à partir du 3 e siècle mais surtout vers le 12 e siècle, de
nombreux manuscrits traitant de la kabbale se mettent à circuler.
Certains manuscrits du 12 e siècle sont même attribués à des maîtres
du 2 e siècle (écrits pseudépigraphiques) comme s’il devenait nécessaire
de révéler les secrets cachés depuis des millénaires. Comment
expliquer cela ? Deux raisons peuvent être proposées à cette révélation
écrite des secrets oraux. La première est vraisemblablement
identique à celle qui a imposé la transcription par écrit de la Loi orale
(le Talmud), laquelle ne se transmettait que de bouche à oreille. Cette
règle était une quasi « loi » jusqu’à ce que des rabbins décident après
de grands débats de mettre cette Loi orale par écrit (même écrite, les
juifs continuent de parler de Loi orale pour désigner le Talmud). La
raison en était la peur de perdre définitivement l’enseignement des
maîtres suite à diverses circonstances historiques pouvant mettre en
danger le peuple juif. C’était donc une raison de prudence, de sauvegarde
d’un trésor. La seconde raison est vraisemblablement à
chercher dans la publication par Maïmonide (voir page 175) de divers
écrits concernant les lois juives. Cet immense penseur rationaliste,
philosophe juif, halakhiste et « bête noire » des kabbalistes, publie,
en effet, des ouvrages (dont le Michné Thora, somme en quatorze
volumes des lois juives) où il classe les mitsvoth (ou commandements)
et tente d’expliquer leur origine. Ce mouvement rationnel
connaît un grand succès mais, par opposition, le mouvement
mystique — qui s’oppose fermement aux thèses de Maïmonide et
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1. La kabbale des docteurs juifs
estime qu’il appauvrit le judaïsme en le vidant de sa spiritualité —
juge nécessaire que soient diffusés d’autres ouvrages dans lesquels
des explications plus spirituelles ou carrément mystico-ésotériques
concernant les thèmes de la vie juive soient proposées. On retiendra
de ceci la véritable opposition des kabbalistes à la pensée de
Maïmonide, lequel, contrairement à ce qui est affirmé dans certains
ouvrages, n’a jamais été un kabbaliste. Avec la publication du Zohar
(une réfutation quasi point par point des thèses de Maïmonide), les
juifs influencés par la pensée de Maïmonide disposent maintenant
d’écrits qui leurs offrent une autre interprétation de la religion juive.
Ils peuvent les lire, les commenter, s’en inspirer sans être obligés –
comme c’était le cas auparavant – d’appartenir à un petit cercle d’initiés.
Notons cependant qu’à l’exception du court intermède du
sabbataïsme (voir page 97), les kabbalistes sont toujours restés très
soucieux de respecter la loi juive (la halakha). Seule l’interprétation
qu’ils pouvaient en donner était différente de celle du codificateur
Maïmonide. Enfin signalons encore, pour terminer, que le principal
ouvrage donnant toutes les règles que doit respecter un juif, le
Choulhane Aroukh, a été rédigé par un rabbin kabbaliste, Joseph Caro
(1488-1575), lequel a commenté et expliqué les passages les plus difficiles
du Zohar. On pouvait donc parfaitement être kabbaliste et
rabbin scrupuleux de la halakha.
Rôle et fonction des mitsvoth
Les mitsvoth, ce sont les commandements que doivent respecter les
juifs pieux et orthopraxes. Ils sont au nombre de 613. Certains concernent
les hommes, d’autres les femmes ou encore les prêtres. Certains
ne doivent être respectés qu’à Jérusalem, certains consistent en
l’obligation de faire quelque chose (comme, par exemple, circoncire
sont fils ; ce sont les commandements positifs), d’autres consistent
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50
Comprendre la kabbale
en une interdiction (comme, par exemple, s’abstenir de certaines
viandes : ce sont les commandements négatifs). Maïmonide, nous
l’avons dit, a essayé de classer ces commandements et de leur
trouver une base rationnelle. Pour les kabbalistes, le problème est
tout autre. Les commandements sont certes une obligation, mais
cette obligation possède un sens intrinsèque : les mitsvoth influencent
ce qui se passe dans le ciel, ils ont une influence sur Dieu. Ne
pas respecter les mitsvoth, c’est agir de manière négative sur la
Rédemption. Pour les kabbalistes, les mitsvoth préexistent à la
naissance du monde, ils sont intemporels (comme la Thora, la source
des mitsvoth). C’est la raison pour laquelle il faut continuer à étudier
tous les mitsvoth, même ceux qui sont devenus « caducs » du fait de
la destruction du Temple.
Orthopraxie
Type de comportement religieux où tous les actes quotidiens laïcs ou
religieux sont exécutés conformément aux commandements de la
religion. Le fidèle orthopraxe refusera, par exemple, de manger
certains aliments interdits par la religion. Pour l’orthopraxe, c’est
l’observance des obligations de vie qui est le fait déterminant de
l’appartenance religieuse. L’orthopraxie concerne essentiellement la
religion juive (où le fidèle doit observer dans les 613 commandements
de Dieu ceux qui s’appliquent à sa personne) et l’islam, c’est-à-dire les
religions où il n’existe pas de véritable séparation entre la religion et la
vie privée. Ainsi que nous l’avons déjà dit, la plupart des kabbalistes
sont orthopraxes et très respectueux de la loi juive (halakha). Ce n’est
qu’au niveau des motifs et des explications qu’ils s’opposent au
judaïsme rabbinique. Néanmoins, nous le verrons, étant mystiques, ils
ont nettement moins le sens de la communauté dans la prière (bien que
cette affirmation historiquement exacte soit mise en brèche dans le
hassidisme).
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1. La kabbale des docteurs juifs
En quoi consiste la vie
d’un kabbaliste ?
Comme tout juif pieux, et le kabbaliste l’est certainement, la vie
religieuse est rythmée par la prière, les commandements (mitsvoth)
et le repos du sabbath, auquel on se prépare toute la semaine.
Comme tout juif pieux, le kabbaliste consacre une partie de son
temps à l’étude et à sa famille (une règle interdisait même l’étude de
la kabbale au juif non marié et sans enfants). Qu’est-ce qui le
distingue, dès lors, des autres juifs pieux ? Pas grand-chose sans
doute si ce n’est le sentiment de participer de manière plus active
aux desseins de Dieu (un peu à la manière des carmélites, si j’ose
cette comparaison) et de participer activement à la restauration de la
divinité, au tiqoun (il en sera dit davantage sur cette « réparation » de
la divinité dans l’article consacré au tsimtsoum, voir page 90). Cette
participation se concrétise par une prière plus intense, plus intentionnelle,
plus longue aussi et, dans certains cas, par des exercices
ascétiques et une liturgie particulière. Le kabbaliste a la ferme
conviction que sa prière agit sur la puissance divine : ce n’est donc
pas une prière personnelle, une demande qu’il adresse à Dieu mais
une prière qui agit sur la restauration divine. Ainsi, la kabbale estime
que le milieu de la nuit (minuit) est le meilleur moment de la journée
pour la prière et pour l’étude. Nombre de kabbalistes se lèvent ainsi
peu avant minuit pour prier. Certains kabbalistes, sans pour autant
être des anachorètes, s’éloignent quelques jours de leur famille et
des villes pour des retraites mystiques afin de s’unir davantage à la
divinité (ce qu’on appelle le dévékouth, l’union mystique). Cet
éloignement, cet isolement porte le nom de hitbodebout et était
pratiqué exclusivement par les kabbalistes car dans la tradition juive
classique l’isolement n’est pas recommandé et l’on attache, au
51

52
Comprendre la kabbale
contraire, une grande importance à la vie communautaire, à la prière
en commun (il faut être au minimum dix pour dire valablement les
prières publiques) et aussi à l’étude en commun (ainsi, pour ne
donner qu’un exemple, le Talmud s’étudie toujours avec un compagnon
d’étude). Outre la prière intense, l’hitbodebout (esseulement),
l’ascèse, le jeûne, les mortifications (qui, par ailleurs, ne sont pas non
plus, des habitudes juives classiques), le kabbaliste utilise différentes
techniques (dont des méthodes respiratoires et le pleurement
mystique) pour parvenir à la dévékouth (attachement à Dieu pour le
judaïsme rabbinique mais union mystique avec Dieu pour les kabbalistes).
On le voit, « presque rien » et pourtant « presque tout » sépare
le kabbaliste du juif « traditionaliste ». Ce qui est important à retenir,
c’est que le kabbaliste accorde une importance primordiale au
contact qu’il peut obtenir avec Dieu. Pour ce faire, il est prêt à tout :
à l’ascèse, à se lever la nuit, à pratiquer des exercices respiratoires, à
méditer des heures sur des lettres ou des mots, etc.
Pleurement mystique
Le pleurement mystique est proche du don des larmes que l’on
rencontre dans le christianisme. C’est le don que possèdent certaines
personnes de laisser couler des larmes de joie, des larmes qui ne
dépriment pas le cœur. Ces larmes surgissent suite à une sainte
tristesse, c’est-à-dire suite à une tristesse inspirée par l’amour de Dieu
lorsque ces personnes prennent conscience du fossé qui existe entre
elles et Lui (la position des kabbalistes est, on le devine, légèrement
différente). Ces larmes, disent les théologiens chrétiens, peuvent
éteindre les feux de l’enfer.
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1. La kabbale des docteurs juifs
Existe-t-il encore des « secrets »
de la kabbale ?
Ainsi que nous l’avons dit, vers les 12 e-13 e siècles, les kabbalistes
décidèrent de mettre par écrit leur enseignement ésotérique. C’est à
ce moment que furent publiés les grands ouvrages mystiques (Sefer
Yetsira, Sefer ha-Bahir, les écrits d’Isaac l’Aveugle, etc.) dont la
production culmine avec le Zohar, le Livre de la Splendeur. Les différentes
interprétations ésotériques des textes sacrés sont ainsi mises
à nu, offertes à la lecture non seulement des juifs initiés mais également
de tous les juifs et également des chrétiens (voir le chapitre
consacré à la kabbale chrétienne, page 112). C’est l’époque également
où Abraham Aboulafia (le fondateur de la kabbale extatique) explique
dans ses ouvrages, le plus simplement du monde, les techniques
respiratoires et autres qu’il utilise pour parvenir à l’état extatique.
Mais ne nous y trompons pas, malgré Aboulafia, la plupart des
kabbalistes répugnent à coucher par écrit le détail des techniques et
méthodes qui leur permettent d’entrer dans la méditation et dans
l’extase bien que ces techniques ne doivent en fin de compte guère
différer des techniques utilisées par les chrétiens, les soufis
(mystiques musulmans) et les bouddhistes (yoga). Ainsi, on a la
certitude que les techniques de méditation enseignées par Isaac
Louria (1534-1572), à Safed, et dont le hassidisme est l’héritier, n’ont
pas été complètement consignées par écrit par ses disciples (luimême
n’ayant quasi rien écrit). Dans le même ordre d’idée,
G. Scholem écrit 6 que « dans la yeshiva [école] kabbalistique Bet-El
de Jérusalem, l’instruction pratique sur la méditation fut transmise
oralement pendant près de deux cents ans, et ceux qui étaient initiés
à cette forme de kabbale refusaient de rendre publics les détails de
leur méthode ». Notons cependant qu’il existe une différence fondamentale
pour ce qui concerne le support de la méditation entre les
53

54
Comprendre la kabbale
kabbalistes, les chrétiens et les bouddhistes. Le christianisme étant
christocentré, le support de la méditation des chrétiens est quasi
exclusivement le Christ ou l’un des instruments de la passion ; les
bouddhistes, eux, utilisent différentes méthodes dont les créations
mentales (bhâvanâ) qui consistent à se concentrer sur un objet
imaginaire de manière à ce qu’il devienne aussi clair qu’un objet réel
et la répétition des mantras (répétition de syllabes). Les kabbalistes,
par contre, n’utilisent que des sujets abstraits comme, par exemple,
le Tétragramme ou les lettres de l’alphabet. Cette différence, on s’en
rendra compte, est significative et explique pourquoi des kabbalistes
extatiques (comme Abraham Aboulafia) se sont tellement intéressés
à la guématria (c’est-à-dire l’utilisation herméneutique de la valeur
chiffrée des lettres).
Pentacle
Le pentacle doit son nom à ce qu’il
contient habituellement une étoile à
cinq branches. Ce sceau magique
contient en outre divers caractères
hébraïques ainsi que des dessins
géométriques. La kabbale, dans sa
partie magique, a beaucoup utilisé les
pentacles réputés pour protéger les
hommes et les femmes contre les
divers dangers de la vie. Un pentacle
nécessite d’être interprété en utilisant
les divers systèmes de décryptage
utilisés par les kabbalistes (l’un des
plus utilisés étant la guématria ou
décryptage mathématique des mots).
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1. La kabbale des docteurs juifs
Existe-t-il encore des kabbalistes ?
Oui, si l’on songe aux religieux qui continuent à se servir des
méthodes de la kabbale (prière intense, intention mystique, méditation,
etc.) pour arriver à une union mystique avec Dieu (dévékouth).
Oui, si l’on considère que le hassidisme, aujourd’hui très présent, est
aussi un héritier de la kabbale.
Oui, si l’on pense aux différents universitaires qui depuis une
cinquantaine d’années (et de plus en plus nombreux) déchiffrent et
analysent les grands textes de la kabbale.
Non, si l’on constate qu’il n’existe plus aujourd’hui de véritables
penseurs kabbalistes et que l’on se contente d’étudier le passé sans
que de nouvelles idées, de nouvelles théories, un nouveau système
ne soient proposés. On pourrait dire, sans trop se tromper, que la
théologie de la kabbale est aujourd’hui au point mort. Notons que
ceci n’a rien d’étonnant car sous l’action du Judaïsme des Lumières
(haskalah), la kabbale a été presque complètement abandonnée et le
peu qu’il en reste (après la Shoah qui a, ne l’oublions pas, détruit des
pans entiers de la civilisation juive) est aujourd’hui concentré dans le
hassidisme, lequel ne manifeste pas un très grand zèle pour les
créations intellectuelles.
Signalons également que de nombreux penseurs chrétiens ou laïcs,
des peintres, des cinéastes, des romanciers se sont intéressés à la
kabbale qui aurait, disent-ils, influencé leurs œuvres. Même si cela
est exact, il n’ont pu rendre dans leurs œuvres que des manifestations
folkloriques ou populaires de la kabbale, ce qui n’est pas sans
intérêt mais ne fait pas d’eux des kabbalistes.
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56
Comprendre la kabbale
Quelle est l’influence de la kabbale
sur le judaïsme ?
Si l’on avait posé cette question à un juif du 19 e siècle, il aurait
répondu qu’elle est nulle. Si l’on pose cette question à un juif du 21 e
siècle, il répond qu’elle a été certainement très importante mais qu’il
est encore difficile, aujourd’hui, de répondre avec précision à cette
question car on est très loin d’avoir dépouillé tous les documents
relatifs à la kabbale. Cependant, dira-t-il, il est clair que pendant près
de trois siècles (de 1500 à 1800) la kabbale a été la seule théologie du
judaïsme et que le livre de base de la kabbale, le Zohar, est considéré
comme un livre « canonique ». De plus, dira-t-il, le seul mouvement
populaire a avoir mobilisé l’ensemble du monde juif (d’Amsterdam
au Yémen), le sabattaïsme, est issu de la kabbale et, d’autre part, le
seul mouvement à avoir transformé fondamentalement la religion
juive, le hassidisme, est également un fruit de la kabbale. Dès lors, il
est clair, dira-t-il, que la kabbale a fortement influencé le monde juif.
Pour G. Scholem, le grand spécialiste de la kabbale, la kabbale « a été
l’un des plus puissants courants qui aient jamais affecté l’évolution
interne du judaïsme, tant diachroniquement que synchroniquement
» 7. Dans un but didactique, pour bien montrer l’importance de
la kabbale dans le monde juif, nous nous proposons d’étudier son
influence dans diverses sphères (religieuse, sociale, halakhite, liturgique,
populaire et éthique).
Influence religieuse de la kabbale
La kabbale a influencé la religion juive de plusieurs manières et, tout
d’abord, en lui apportant la dimension spirituelle qui lui manquait
suite au chemin rationnel qu’elle avait emprunté après les écrits de
Maïmonide. La kabbale a donné un sens religieux à l’Exil des juifs
(auquel participe l’exil de Dieu et de la Chekhinah, sa présence
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1. La kabbale des docteurs juifs
féminine) et a également réaffirmé le sens fondamentalement
religieux des divers commandements. Grâce à l’enseignement de la
kabbale, le juif sait pour qui et pour quoi il respecte les commandements,
il n’ignore plus la fonction de son Exil, lequel est également
partagé par la divinité (selon la formule de G. Scholem, « quelque
chose de Dieu est lui-même exilé de Dieu » 8). Il sait que grâce à sa
fidélité à la religion, ce n’est pas seulement son âme qu’il sauve mais
aussi l’âme de tous les hommes et qu’il restaure (tiqoun) la divinité
et sa Chekhinah. La kabbale est sans doute la seule religion qui
donne une telle importante aux pouvoirs de l’homme, qui l’investit
d’un tel rôle, qui le rend non seulement co-responsable de la création
mais aussi indispensable à l’Unité de Dieu. Avec la kabbale, l’homme
n’est plus un misérable qui doit lutter pour son seul salut mais une
étincelle de la divinité ayant un rôle majeur à jouer pour la restauration
(tiqoun) de l’Univers et de la divinité. D’ailleurs, n’aurait-il pas
mérité d’être kabbaliste celui qui a osé formuler cette incroyable
assertion qui résume aussi la thèse fondamentale de la kabbale (Dieu
a besoin des hommes) : « Dieu s’est fait homme, pour que l’homme
puisse devenir Dieu » (Athanase).
Influence sociale de la kabbale
La kabbale a donné un sens à la vie des juifs, surtout dans les
moments difficiles ou dramatiques ; c’est-à-dire après les expulsions
d’Espagne puis du Portugal et les pogroms de Chmielnicki. Dans ces
périodes pénibles, la kabbale a agi comme un ferment social, regroupant
les juifs autour d’une espérance commune. C’est la kabbale qui
est à l’origine de la plus grande agitation sociale juive, celle qui
pouvait amener au 17 e siècle tous les juifs du monde en Palestine : le
sabattaïsme. C’est également la kabbale qui est à l’origine du
rassemblement des juifs autour d’un personnage saint (le tsaddiq)
dans le hassidisme. Enfin, c’est la kabbale qui a donné un sens à la
vie de nombreux marranes désirant revenir au judaïsme (techouvah).
57

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Comprendre la kabbale
Influence halakhique de la kabbale
Les kabbalistes, et c’est proprement extraordinaire, ont toujours (à
l’exception de la période anomique et antinomique du sabbataïsme)
voulu respecter la loi juive, la halakha, jusque dans ses moindres
détails. D’ailleurs de nombreux rabbins kabbalistes étaient également
des halakhistes et, rappelons-le, l’auteur du plus fameux
ouvrage pratique des lois juives (le Choulhane Aroukh) est un rabbin
kabbaliste (Joseph Caro). Malgré cela, vers le 14 e siècle, certains
rabbins décidèrent de résoudre quelques problèmes halakhiques en
les traitant selon les principes de la kabbale. D’ailleurs, la règle
partout admise était, pour ce qui concerne les problèmes
halakhiques, de se conformer au Zohar lorsqu’il n’y avait pas de règle
talmudique précise. Par la suite, en 1609, un rabbin kabbaliste
compila toutes les règles de droit édictées par le Zohar et les réunit
dans un ouvrage (le Yesh Sakhar). Enfin, signalons l’influence des
kabbalistes pour ce qui concerne les dispositions halakhiques de la
liturgie (voir plus bas).
Influence liturgique de la kabbale
C’est sans doute dans ce domaine que l’influence de la kabbale a été
la plus forte. En effet, pour les kabbalistes la prière joue un rôle
primordial non seulement en tant que commandement de Dieu
(mitsvoth) ayant une influence sur la divinité, mais également en
tant que moyen de parvenir à l’union mystique avec Dieu (la
dévékouth, voir l’article sur la prière mystique et la méditation, page
160). De très nombreuses prières traditionnelles ou à visée mystique
ont ainsi été composées par les kabbalistes et, plus tard, ajoutées
aux différents offices religieux. Ces prières intègrent les nouveaux
thèmes de la kabbale tels que la transmigration des âmes (gilgoul,
voir page 141), le tiqoun (voir page 93) et les liens avec les mondes
supérieurs (angéologie, séfiroth, voir page 125). Les kabbalistes ont
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1. La kabbale des docteurs juifs
également influencé l’organisation du chabbat et des jours de fête
ainsi que les heures de la prière. Enfin, la kabbale a imprégné
jusqu’aux relations sexuelles dont on sait que dans le judaïsme elles
sont également réglementées par la halakha. Signalons, en passant,
que ce n’est donc pas sans raison que Sabattaï Tsevi, le « faux »
messie, prenait plaisir à modifier les prières et les dates des fêtes
mais bien parce que cela avait un sens pour les kabbalistes (la place
nous manque cependant pour développer, ici, ce sujet par ailleurs
fort intéressant et révélateur de la puissance de la kabbale).
Influence populaire de la kabbale
La kabbale est à l’origine de nombreux comportements magiques.
On trouve ainsi son influence dans la distribution des talismans
protecteurs et de diverses médailles magiques, dans la pratique des
pèlerinages aux tombeaux des grands kabbalistes et des tsaddiq du
hassidisme, dans la fréquentation des astrologues et des chiromanciens,
etc. Déjà au 15e siècle, le succès de la ville de Safed (où vinrent
s’installer de nombreux kabbalistes et d’où partit la kabbale lourianique)
est dû à la présence des tombeaux de grands kabbalistes (c’est
là que la tradition place la vie terrestre des rabbins mythiques de
l’Antiquité, Siméon bar Yohaï et rabbi Akiva). Nous n’insisterons pas
davantage sur ce sujet d’autant plus que cette kabbale populaire est
loin d’être oubliée et constitue, sans doute aujourd’hui, la part la
plus importante du mouvement kabbalistique tant en Israël (où les
rabbins n’hésitent pas à se mêler à la vie politique en faisant étalage
de leurs supposés « pouvoirs ») qu’aux États-Unis ou dans d’autres
pays (certaines vedettes de la chanson n’hésitent pas à ce déclarer
kabbalistes, voir le chapitre La kabbale et les sectes, page 118).
Plus intéressante est l’influence de la kabbale dans le domaine de la
Aggadah (genre littéraire juif composé essentiellement de récits),
domaine dans lequel les kabbalistes créèrent de nouveaux matériaux
concernant aussi bien le récit de la création que les faits et gestes des
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Comprendre la kabbale
grands personnages bibliques. D’ailleurs, toutes les légendes et
historiettes admirablement contées dans le hassidisme ont également
une origine kabbalistique. Terminons en notant que de
nombreux récits populaires juifs trouvent leur substance dans des
thèmes kabbalistiques comme le dibbouk, l’angéologie, Lilith, le
golem, etc. C’est malheureusement cette part grandissante du
courant populaire qui a discrédité la kabbale aux yeux de nombreux
historiens et spécialistes des religions et est encore responsable de la
crainte qu’inspire toujours la kabbale en tant que force populaire.
Influence éthique de la kabbale
La kabbale est également à l’origine d’une importante littérature
morale (musar ou moussar) et éthique dont le but est d’indiquer au
juif la voie de la communion mystique avec Dieu en lui précisant ce
qui est favorable ou défavorable pour parvenir à cette union. On
pourrait écrire des livres entiers sur la morale de la kabbale, contentons-nous,
ici, de deux petits exemples (les titres sont de l’auteur)
extraits de l’ouvrage de Moïse Cordovero, Le Palmier de Débora (dans
la traduction de Charles Mopsik).
Distribution
« Que l’on prenne soin de ne pas donner plus que ce que l’intelligence de
celui qui reçoit est capable de comprendre, de peur qu’il n’en résulte un
dommage (...). »
Culpabilité envers les animaux
« À moins de les faire progresser [en les consommant comme nourriture]
de degré d’existence en degré d’existence : du végétal à l’animal, de
l’animal à l’humain, alors il est loisible d’arracher une plante et d’abattre
un animal, assumant ainsi une culpabilité qui est la condition d’un
mérite. »
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