Autour d'Althusser. De la Crise du marxisme

pouvait venir à Marx. Mais elle n’a jamais été abordée par ses successeurs comme question
théorique » 38 .
Pourquoi cette idée ne pouvait-elle venir à Marx ? Parce que Marx était d’abord concerné par
l’affirmation de l’hypothèse, et, bien sûr, par l’attribution à l’hypothèse d’un index de réalisation
nécessaire – donc par l’affirmation de l’hypothèse comme virtuellement réelle, comme
nécessairement incorporée à des pratiques réelles. Mais, justement, le problème de la nature de ces
pratiques n’était pas encore à l’ordre du jour : elle le deviendra après l’échec de la Commune en
1871, qui marquera un recul des activités révolutionnaires dans tout le Vieux Continent. Ici, on peut
reprendre les remarques d’Alain Badiou : « [La première séquence de l’hypothèse communiste] est
close par la nouveauté saisissante et l’échec radical de la Commune de Paris. La Commune a été la
forme suprême de cette combinaison de mouvement populaire, de direction ouvrière et
d’insurrection armée (…). La deuxième séquence va de 1917 (la Révolution russe) à 1976 (la fin de
la Révolution culturelle en Chine, mais aussi la fin du mouvement militant surgi partout dans le
monde aux alentours des années 1966-1975) (…). Cette deuxième séquence (…) est dominée par la
question (…) : Comment être victorieux ? Comment, contrairement à la Commune de Paris, durer
face à la sanglante réaction des possédants et de leurs mercenaires ? Comment organiser le nouveau
pouvoir (…) de façon à ce qu’il soit à l’abri de sa destruction par ses ennemis ? La grande question
de Lénine est de répondre à ces questions (…). Cette obsession de la victoire (…) s’est concentrée
dans les problèmes de l’organisation et de la discipline, elle est tout entière contenue, à partir de
1902 et du Que faire ? de Lénine dans la théorie et la pratique du parti de classe, centralisé et
homogène » 39 . Donc, pour Marx le problème est : le communisme doit se réaliser en tant qu’acte,
c’est-à-dire dans des pratiques ; pour Lénine, le problème est : quelles sont les formes
organisationnelles qui permettront à ces pratiques de survivre, de s’installer durablement et de
prospérer ? On voit très bien que le passage d’un questionnement à l’autre, bien qu’occasionné par
une conjoncture historique, n’en est pas moins implicite dans la détermination marxienne originaire
du communisme comme mouvement réel (et non comme perspective éthico-idéale, projet utopique,
ou mot d’ordre cimentant des rassemblements identitaires). Le problème de l’organisation se pose
dès qu’il s’agit de conserver le mouvement dans l’existence nécessaire à l’hypothèse ; et, dès que le
problème de l’organisation est posé, la voie est ouverte au problème de sa performativité face au
pouvoir d’Etat.
D’où la nécessité, dont Althusser s’était aperçu, d’une théorie de l’organisation communiste. Une
théorie matérialiste qui soit en mesure de prendre en compte la nature d’appareil matériel de
l’organisation, et d’en finir avec l’« idée transparente de l’organisation » (p. 305) qui ne voit dans
celle-ci que l’incarnation des idées, des projets et des volontés. Au contraire, il faut analyser
l’efficacité spécifique des appareils en tant que tels, parce que c’est de cette efficacité, c’est des
effets exercés par tout forme organisationnelle en tant qu’elle est une telle forme, qui dépend la
réalisation de l’hypothèse – plutôt que d’autre chose. Parce que, on peut l’anticiper, le problème de
l’organisation ne concerne pas que sa capacité de donner une durée et une puissance aux pratiques –
il concerne également le risque que, sous l’emprise des nécessités de « durer », la forme
d’organisation ne transforme les pratiques destinées à réaliser l’hypothèse en quelque chose de
complètement différent, en les indexant sur d’autres principes incompatibles avec l’hypothèse.
Au-delà de l’Etat et du Parti
Quoi qu’il en soit, il faut souligner comme cette percée althussérienne marque un point de nonretour
pour toute analyse du communisme du XXe siècle. Althusser accède à une intuition de ce
qu’aurait pu être un matérialisme historique appliqué au mouvement communiste – auto-réflexion
dont la formule théorique avait été rêvée et cherchée par des théoriciens comme Karl Korsch ou
38 Ibid., p. 305.
39 A. Badiou, De quoi Sarkozy est-il le nom?, cit. pp. 141-143.