Autour d'Althusser. De la Crise du marxisme

dernier. Badiou caractérise l’ « hypothèse » dans les termes suivants : « L’hypothèse communiste
est qu’une organisation collective est praticable, qui éliminera l’inégalité des richesses et même la
division du travail (…). L’existence d’un appareil d’Etat coercitif, militaire et policier, séparé de la
société civile, n’apparaîtra plus comme une nécessité évidente » 2 . On peut tenir cette proposition
pour le symptôme de l’exigence de reprendre la confrontation avec ce phénomène crucial du siècle
dernier qu’était le mouvement communiste. A. Badiou le considère comme une expérience
définitivement fermée – il n’y a aucun doute qu’il ait raison de le faire. Mais ce constat rend encore
plus urgente l’étude de sa crise définitive afin de pouvoir tirer des conséquences de cette fermeture
– au lieu de la considérer impensable sinon par un mélange douteux de psychologie de la croyance
et de ressentiment moralisant. C’est pour aborder cette étude que nous voudrions relire les textes
consacrés par Althusser à la « crise du marxisme ». Des textes où le philosophe renonce à la tâche
(qui avait été la sienne auparavant) d’assigner un objet rigoureux à la théorie marxiste, et se
consacre plutôt à une anamnèse des conditions de possibilité du marxisme en tant que tel –
conditions de possibilité enveloppant toujours-déjà les raisons de la faillite, de la dérive, ou du
désastre, tant du discours théorique que des pratiques politiques qui s’en réclament. Cela explique
déjà pourquoi une rouverture des interrogations concernant le marxisme et le communisme ne
saurait faire l’économie d’une confrontation avec Althusser, plus urgente que celle, posons, avec
Lukács ou Gramsci. Force est de constater que nul plus qu’Althusser n’aura insisté sur la nouveauté
radicale constituée par la théorie de Marx et par sa fusion avec le mouvement ouvrier – sur les
nouvelles voies pour la pensée et l’agir que cette rencontre aura ouvert. Mais nul n’aura non plus
insisté davantage sur la nature conflictuelle et contradictoire de cette fusion. L’événement politique
et théorique qui porte le nom de « Marx » (et de quelques autres : Lénine, Mao…) induit et impose
des possibilités auparavant inconnues tant dans l’ordre de la connaissance scientifique que dans
celui de la création de formes politiques - dans le trajet philosophique de Louis Althusser, deux
phases sont souvent distinguées : la phase théoriciste, centrée sur la recherche d’une forme
rigoureuse pour le champ de savoir ouvert par Marx, et la phase politique, consécutive à
l’autocritique, et consacrée à penser les liens entre philosophie et luttes de classes. J’avancerais
l’hypothèse que cette définition des deux moments soit quelque peu paresseuse. D’abord, la phase
« théoriciste » était beaucoup plus ambitieuse qu’on ne la présente habituellement, la rigorisation du
savoir marxien impliquant la construction d’une « encyclopédie » des sciences axée sur l’essor des
disciplines structurales en mathématiques, linguistique et anthropologie, et sur la critique de la
psychologie et de toute théorie du « sujet » par la psychanalyse dont Jacques Lacan avait entrepris
la refonte. L’horizon implicite des percées épistémologiques de Pour Marx et de Lire « Le
Capital » est bien celui d’une Doctrine de la science à venir, dont certains événements dans des
domaines disparates semblaient constituer la promesse et l’anticipation - Jean-Claude Milner a
rappelé que, pour Althusser, les événements théoriques et politiques étaient toujours au futur
antérieur : ils ne valaient que du point de vue de ce qu’ils auraient été capables de produire à partir
d’eux-mêmes. Le glissement qui s’opère entre les deux livres majeurs et le Cours de philosophie
pour savants peut être considéré comme un mouvement interne à ce projet, et plus précisément
comme le passage d’une idée de Wissenschaftslehre inspirée de Jean Cavaillès et de la notion
d’autonomie des structures conceptuelles et problématiques, à une idée d’encyclopédie historicoépistémologique
plus proche des positions d’Auguste Comte et centrée sur les liens triangulaires
entre sciences, philosophie, et rapports sociaux et politiques, ce qui implique aussi une intervention
en retour de la philosophie (en tant qu’impliquée dans l’idéologie et la politique) sur les événements
scientifiques qui lui ont imposé d’abord certaines contraintes et certaines problématiques. De ces
aspects du parcours d’Althusser ne sera aucunement question ici 3 . Notre analyse visera la deuxième
phase de ce parcours, elle aussi souvent interprétée de façon réductrice : cette phase est marquée,
2 Alain Badiou, De quoi « Sarkozy » est-il le nom ?, Lignes, Paris, 2007, p. 131.
3 Je signale cependant que ce projet althussérien a connu un développement récent – donc dans un contexte scientifique
très différent - dans les initiatives de l’Association « Louis Althusser » dirigée par Maria Turchetto, en particulier la
collection « Epistemologia », consacrée à la tradition française de l’épistémologie historique.