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De l’importance de la Trinité
Woodrow W. Whidden
Jaillissant du Père, incarné
en Jésus-Christ et transmis
par le Saint-Esprit,
l’amour divin offre la plus
riche vision théologique
imaginable.
Je ne me souviens pas avoir eu droit
à un sermon sur la Trinité pendant
mon enfance. Ce ne fut qu’à ma dernière
année de séminaire que j’eus un
minimum de discussion soutenue sur
cette doctrine. Au cours d’un atelier de
réflexion sur la doctrine de Dieu, notre
professeur nous entraîna dans une discussion
détaillée de son histoire et de
sa base biblique. Mais j’avoue que tout
cela me paraissait plutôt ésotérique et
guère pratique. Pourtant, mon évolution
théologique m’a graduellement amené
à me préoccuper, jusqu’à la passion, de
ce sujet et mon indifférence s’est muée
en conviction affirmée que la doctrine
de la Trinité est l’expression théologique
centrale de la pensée et de la pratique
chrétiennes. Loin d’être un mystère sans
pertinence, elle proclame le cœur même
du témoignage chrétien sur la nature de
Dieu et sa vision du bonheur humain.
Toute réflexion théologique comporte
deux étapes essentielles : en premier lieu,
la définition de la doctrine, phase comportant
deux grandes facettes :
(1) la claire affirmation de la doctrine
et (2) l’évaluation de sa base biblique.
Ensuite, l’établissement de son importance,
phase qui vise à clarifier des questions
telles que les implications théologiques
et pratiques de la doctrine — en
particulier sa cohérence vis-à-vis d’autres
enseignements chrétiens et de la question
du salut personnel (ou réconciliation
avec Dieu).
La Trinité — de quoi s’agit-il ?
La croyance fondamentale adventiste
n° 2 énonce ainsi cette doctrine : « Il y a
DIALOGUE 16•3 2004
un seul Dieu : Père, Fils et Saint-Esprit,
unité de trois personnes coéternelles. » 1
Tant l’Église chrétienne des origines que
le mouvement adventiste ont eu affaire,
à propos de cet énoncé, à de sérieuses
mises en question. Certes, la notion de
Dieu le Père n’a jamais été sujette à controverse,
grâce à la longue tradition de
l’orthodoxie chrétienne. Mais si la grande
majorité des chrétiens a proclamé le
caractère éternellement divin du Père, les
controverses ont toujours abondé autour
du caractère pleinement et éternellement
divin du Fils, de la personnalité divine
du Saint-Esprit et de l’unité intrinsèque
de ce trio. Il n’y a pas de place ici pour
discuter en détail des preuves bibliques
de la trine unicité de Dieu, mais si nous
pouvons établir la pleine divinité du
Fils et de l’Esprit, il semble simplement
logique qu’ils existent dans une profonde
unité avec le Père. C’est ainsi que
les chrétiens ont de toute date confessé
l’existence d’un seul Dieu (monothéisme),
manifesté en une unicité tripersonnelle
dans l’amour (il ne s’agit donc pas
de trois dieux ou trithéisme).
Le caractère pleinement
divin du Fils
À la base, trois grands types de preuves
bibliques attestent le caractère intrinsèquement
divin de Jésus, semblable, en
nature et en substance, à son Père 2 .
1. Dans le Nouveau Testament, Jésus est
expressément appelé Dieu. Hébreux 1 le
compare aux anges. Dans les versets 7 et
8, l’auteur affirme que, si Dieu a « fait
de ses anges des esprits, de ses serviteurs
un feu flamboyant »*, pour le Fils il
dit : « Ton trône, ô Dieu, est établi pour
toujours. » Le verset 8 est l’un des sept
cas d’application directe à Jésus, dans le
Nouveau Testament, du mot grec signifiant
Dieu (theos) — les six autres étant :
Jean 1.1,18 ; 20.28 ; Romains 9.5 ; Tite
2.13 et 2 Pierre 1.1.
Soyons bien clair sur ce que les auteurs
du Nouveau Testament, en particulier
celui d’Hébreux, disent dans ces versets :
ils font référence à Jésus comme Dieu,
et dans Hébreux l’auteur interprète l’Ancien
Testament en appliquant à Jésus un
Psaume (45.6) adressé, à l’origine, au
Dieu de l’Ancien Testament.
2. Jésus s’applique à lui-même des affirmations
et des titres divins. On en trouve
l’exemple le plus évident dans Jean 8.58 :
« Jésus leur dit : Amen, amen, je vous le
dis, avant qu’Abraham vienne à l’existence,
moi, je suis. » Jésus dit tout simplement
là qu’il n’est personne d’autre
que le Dieu de l’Exode, et il le dit en
s’appliquant à lui-même Exode 3.14 :
« Et Dieu dit à Moïse : Je suis celui qui
est. » (Segond)
De plus, ce Dieu qui parle dans Exode
3.14 poursuit l’explicitation de son identité
: « le Seigneur (YHWH), le Dieu de
vos pères, le Dieu d’Abraham, le Dieu
d’Isaac et le Dieu de Jacob ». Autrement
dit, Jésus disait être non seulement le
Dieu de l’Exode, mais aussi le Seigneur
(YHWH) des patriarches. On ne saurait
donc s’étonner que les pharisiens,
incrédules, « prirent des pierres pour les
lui jeter » (Jean 8.59) — le châtiment
prescrit dans l’Ancien Testament pour
le blasphème (voir Jean 5.17 où Jésus
affirme la même chose).
3. Les auteurs du Nouveau Testament
donnent à Jésus des noms divins. Dans
Hébreux 1.10-12, l’inspiration donne à
Jésus le titre vétérotestamentaire suprême
de Dieu : YHWH. L’auteur d’Hébreux
le fait en appliquant à Jésus le Psaume
102.26-28. Il n’était pas rare que les
auteurs du Nouveau Testament procédassent
ainsi, mais ce qui frappe dans
cet usage est que le Psaume en question
s’adressait, à l’origine, au Seigneur
(YHWH) de l’Ancien Testament.
L’auteur du Nouveau Testament se
sentait donc tout à fait à l’aise en appliquant
à Jésus des passages originellement
adressés au Dieu autoexistant d’Israël. Il
en découle avec force que Jésus EST le
Seigneur YHWH de l’Ancien Testament.
Apocalypse 1.17 décrit un usage similaire
d’un titre vétérotestamentaire : « le pre-
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