Revue Humanitaire n°3 - automne 2001 - Médecins du Monde

Dossier
Jacques Lebas
A voir l’action humanitaire telle qu’elle s’est développée
depuis une vingtaine d’années, on reste surpris du
manque de réflexion, au moins collective, qui entoure la question de la violence. Comme
si cela allait tellement de soi que l’humanitaire agit forcément au cœur de la violence.
Comme si l’accolement des deux termes "violence" et "humanitaire" semblait réduire le
débat à néant tant l’un paraît impliquer l’autre de manière évidente. Mais l'actualité et les
mutations de la violence, et sans doute la maturité des humanitaires eux-mêmes, interrogent
plus que jamais sur les liens qui unissent ces deux termes, emblématiques du
XX ème siècle. Et il n’est pas sans intérêt de noter que c’est à travers la démarche des associations
de femmes qui luttent en France contre la violence dans l’espace privé que la
revue Humanitaire a souhaité provoquer cette réflexion indispensable. Comme si une violence
oubliée se tournait vers une violence apparemment intégrée pour questionner ce
qui les fonde et les unit. La violence nous est alors apparue dans toute sa complexité,
jouant sur une gamme de maux infinie. Et l’humanitaire de nous sembler devoir embrasser
d’autres situations que les seuls conflits lointains qui l’ont vu naître. A savoir les violences
que nos sociétés abritent en leur sein. Pour traiter cette question, nous avons
réuni autour de cette table des universitaires et des acteurs humanitaires. Et pour commencer
peut-être pourrions-nous, Jacques Sémelin, essayer de préciser le champ que
recouvre la notion de violence ?
La violence n’est pas un mot qui va de soi. Il s’agit d’un Jacques Sémelin
terme polysémique et, pour travailler depuis près de vingt ans sur cette question,
j’ai appris à décoder le sens que chaque interlocuteur peut lui attribuer. Il faut référer
cette notion de violence à plusieurs traditions, à plusieurs approches. Dans une
première approche, la violence est définie comme une pulsion, comme une énergie,
comme la vie elle-même. C’est toute une tradition philosophique dont
Nietzsche est sans doute le meilleur représentant. Dans une deuxième approche,
beaucoup plus terre-à-terre, la violence est "instrumentale" : elle est une pression
physique ou morale que l’on exerce sur une personne dont on souhaite faire fléchir
la volonté pour la contraindre à dire ou faire ce que l’on attend d’elle. Bien entendu,
les militaires sont peut-être parmi les premiers à se reconnaître dans cette
approche de la violence, mais c’est plus largement une approche de la violence politique.
Une troisième approche de la violence consiste à la définir par des "structures".
Certains diront des structures de l’injustice, de l’exclusion, de la domination
: c’est tout ce qui va m’empêcher de me réaliser moi-même, tout ce qui va aller à
l’encontre de mon désir, de ma motivation. On retrouve là toute une série de théories
qui vont insister sur les rapports politiques de domination — dominants/dominés,
oppresseurs/opprimés — et on va même parler de violence symbolique dans
ce domaine. Ainsi, le sociologue Pierre Bourdieu se retrouverait peut-être dans
cette approche. Enfin, une quatrième approche va définir la violence comme un
abus, une transgression, une effraction du territoire de l’autre, du corps de l’autre
qui passe par le non-respect de certaines règles, de certains codes et nous renvoie
à la loi. Néanmoins, toute transgression n’est pas violence : ainsi, la désobéissance
civile est une forme de transgression qui n’implique pas nécessairement la violence.
Tout dépend du registre sur lequel on souhaite se situer. Ainsi, Annette Becker a
travaillé sur les violences de guerre : c’est un objet de recherche qui diffère de celui
des violences sociales, lequel diffère des violences dites extrêmes sur lesquelles je
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Pour un développement de cette problématique, voir dans ce numéro p.133 l'annonce du colloque qu'organise Jacques Sémelin
les 29 et 30 octobre prochain sur ce thème.
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