Revue Humanitaire n°3 - automne 2001 - Médecins du Monde

Dossier
C’est une excellente question dans la mesure
Fabrice Giraux
où tout courant qui consiste à personnaliser la
violence dans ses effets, notamment pour les individus qui restent dans des
situations de conflit, n’a pas que des effets positifs pour cette notion de communauté.
On constate par contre que tout ce qui a contribué à renforcer les
liens communautaires, et je pense notamment à tous ces processus de
mémoire mis en œuvre dans les pays d’Amérique latine comme le Guatemala,
a eu des effets bénéfiques sur les individus eux-mêmes dans leur souffrance
psychologique. L’enjeu dans ces situations de violence, présente ou
passée, me semble bien de savoir si l’on se situe dans le champ de l’individu,
et des effets qu’il a subis du fait de la violence, ou si l’on se situe sur le plan
de la communauté, en sachant que les communautés inventent systématiquement
des réponses face à ces violences. Il me semble important que les
organismes humanitaires renforcent ces mouvements de solidarité spontanés,
ces modalités d’organisation que les gens instaurent. On peut noter le rôle particulier
des femmes dans ces processus. Elles sont en effet souvent reconduites
dans leur fonction, alors que les hommes perdent leur statut. On le voit
particulièrement dans les populations déplacées en Colombie : les hommes,
s’ils sont cultivateurs, ne peuvent plus cultiver ; les femmes, elles, restent
dans une construction de la vie sociale, celle de s’occuper des enfants, de faire
la cuisine. Elles se retrouvent dans une situation relativement proche de celle
qu’elles vivaient avant, d’où la volonté de construire là-dessus du lien social,
ou en tout cas de prolonger ce lien social à travers les femmes.
Je pense exactement comme vous, mais avec le regard de l’historienne et
non pas avec celui de la personne qui intervient auprès de ceux qui souffrent.
Je crois que pour arriver à
comprendre les situations de violence il
faut travailler comme l’on fait les anthropologues depuis longtemps et les
historiens depuis une dizaine d’années : dans l’idée de cercle de deuil, de
cercle de violence, de cercle de souffrance, cercles familiaux, villageois. Et
voir le passage du moment de la violence à celui de l’après-violence, le
deuil, la transmission de la violence, la transmission par la mémoire et par
l’oubli bien sûr. Il est important de comprendre ce qui s’est passé au niveau
d’un lien social qui existait, qui est brisé ou transformé par la violence puis
recréé dans la mémoire et dans l’oubli de la violence. C’est notre angle
d’attaque en tant qu’historiens aujourd’hui mais je crois que c’est une
façon aussi très importante de voir les choses pour tous les humanitaires.
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Annette Becker
Je suis tout à fait d’accord, mais il ne faut pas perdre de vue ce que c’est que l’urgence. Janvier
1999, Sierra-Léone, on se retrouve à l’hôpital Connote, le principal de la Guillaume Le Gallais
ville. On rentre dans l’hôpital, c’est extrêmement étrange, il n’y a pas de
bruit, on dirait qu’il ne se passe rien du tout, et puis finalement sortent les personnes blessées. On
commence à travailler dans cet hôpital au milieu de la guerre. Ce qui nous paraît le plus urgent et le
plus logique, a priori, c’est la chirurgie, c’est la chose vitale à ce moment-là. Ensuite, on essaye de
comprendre ce qui s’est passé. On se rend compte que pour 80 % des gens qui sont blessés dans
cet hôpital, il ne s’agit pas de violences collatérales, c’est-à-dire dues aux bombardements, à des
balles perdues ou au fait que les toits des maisons tombent, mais de violences délibérées contre les
civils. On s’aperçoit aussi que 30 % de ces violences ont été faites à l’arme blanche, ce qui, en
termes d’image pour les victimes, se révèle extrêmement fort. On se retrouve donc avec 215 blessés.
Je suis tout à fait d’accord sur les soins psychologiques mais là, la premier chose, c’est quand
même de les emmener au bloc, de les opérer, de les garder à l’hôpital, bref d’essayer de les tirer