Manfredi Guido Maria Conforti - saveriani.com

Angelo Manfredi
Guido
Maria
Conforti
N.B.
Si tratta di una prima traduzione francese,
senza note, ancora da rivedere.
N.B.
Il s’agit d’une première traduction à revoir.
Les notes ne sont pas encore disponibles.
Manfredi - 1 – G.M. Conforti

PREFACE
LE SUPERIEUR GENERAL DES XAVERIENS
Il y a des personnages qui, au fil des années, se fanent jusqu’à disparaître ; par contre,
d’autres vont en croissance. A propos des premiers, il se peut que prévalaient des aspects
secondaires et contingents, liés à des évènements historiques à la nature passagère ; par contre, à
l’égard des autres est grandissante la conviction selon laquelle, au-delà du contingent, ils aient vécu
quelque chose de durable. Les feuilles une fois tombées, la rumeur une fois éloignée, désormais
disparus ceux qui avaient vécu leurs mêmes évènements, il ressort que ces derniers avaient quelque
chose à dire à notre temps aussi, qui, pour plusieurs aspects, est fort différent de ce qu’ils ont
expérimenté ; pour les autres, rien de tout cela.
Du cortège des personnages qui, au long du temps, gagnent en épaisseur, fait partie Guido
Maria Conforti (1865-1931), archevêque de Ravenna du 1902 au 1904, évêque de Parma du 1907
jusqu’à son décès, fondateur des Missionnaires xavériens depuis 1895, déclaré bienheureux en
1996.
Il est drôle d’affirmer que, pour découvrir la raison de la persistance d’une personnalité, il
faut reculer dans le temps et la recaser dans le contingent de l’histoire et de la chronique qu’elle a
vécu, en vue de pouvoir distinguer ce qui est caduque de ce qui est pérenne, et ainsi saisir dans les
faits ce qui a poussé cette même personne au fond de sa vie. Cela concerne notamment les saints, à
propos desquels il faut éliminer la patine de l’hagiographie, souvent déroutante et monotone, afin de
les réinsérer dans le contexte historique qu’ils ont vécu, et ensuite, de la façon à eux de l’interpréter,
pouvoir découvrir le fil rouge d’une vie, les valeurs profondes qui l’ont soutenu et dynamisé, et
aussi ce qui est important pour nous.
Il y a pas mal de biographies sur Mgr Conforti. Bientôt, au lendemain de sa mort, ses fils les
missionnaires, mais pas ceux-ci seulement, ont averti le besoin de mettre par écrit les aspects
remarquables de cette importante personnalité de l’église italienne au début du XX siècle. Mais,
sans amoindrir l’importance de ces écrits, depuis longtemps, surtout dans la congrégation
xavérienne qu’il a fondée, l’on percevait le besoin d’une étude différente, d’une « biographie
scientifique », bref d’une recherche à même d’encrer le personnage dans l’épaisseur de l’histoire.
La Providence nous a fait croiser la personne calibrée pour cette tâche, l’abbé Angelo Manfredi,
prêtre du diocèse de Lodi, jeune chercheur de l’histoire de l’église, lequel, tout juste sur l’église
parmienne de fin siècle XX, avait réalisé ses études de doctorat.
En lisant maintenant cette biographie, qui est agréable aussi du côté littéraire, l’on vient à
connaître un tas d’informations que l’auteur a su savamment exprimer dans une synthèse fort
significative. L’abbé Angelo a su mettre en dialogue ses études et ses connaissances avec ce que
d’autres avaient déjà écrit sur Mgr Conforti, en l’examinant à la loupe de l’historien sérieux, mais
aussi humble et compétent. Il y a ici un Mgr Conforti « crédible » qui surgit dans sa dimension
multiforme, soit authentiquement humaine et historique, soit chrétienne visant la sainteté, soit
épiscopale dans l’église italienne, soit enfin missionnaire pour le monde.
L’étude requise à l’abbé Angelo voit le jour après quatorze ans de la béatification de Mgr
Conforti. Par cet ouvrage les xavériens désirent s’apprêter à l’éventuelle canonisation, puisque cela
montre, preuve historique à la main, la grandeur et l’héroïcité de l’homme et du chrétien, de
l’évêque et du missionnaire.
Nous ne pouvons que remercier l’abbé Angelo, tout en souhaitant que cette biographie soit
lu par beaucoup de monde, xavériens et non xavériens, et ainsi contribuer au renouveau, dan l’église
italienne, de l’élan missionnaire qui a reçu de Mgr Conforti un apport de grande autorité.
A plusieurs reprises, l’abbé Angelo Manfredi nous a confié que, tout au long de ce travail
qui a exigé de lui plusieurs années de dévouement, il a découvert avec joie un Mgr Conforti tout à
Manfredi - 2 – G.M. Conforti

fait nouveau pour lui aussi, jusqu’à en rester épris. Je ne crois pas que cela soit au détriment du
sérieux de l’analyse historique. Je souhaite la même découverte à tous les lecteurs de cet ouvrage.
P. RINO BENZONI, sx
Rome, le 8 juillet 2009
Manfredi - 3 – G.M. Conforti

L’EVEQUE DE PARME
Mgr Conforti et les Missionnaires xavériens représentent pour moi des personnes et des
situations qui sont devenues toujours moins génériques, évanescentes et toujours plus réelles, une
véritable expérience de vie au fil des années. Celui qui, comme dans mon cas, a parcouru tout l’iter
traditionnel du séminaire, a rencontré l’idéal missionnaire, pour ainsi dire, sur les pupitres de sa
formation, pour ensuite le rendre partie prenante de son ministère presbytéral. Je n’ignorais pas
l’histoire de Conforti lorsque, avec le Séminaire de Modena, moi, jeune élève en théologie, je
visitais le Scolasticat xavérien de Parma, le Musée d’art chinois et ethnographique, tout en
terminant cette première rencontre par la célébration eucharistique dans la chapelle de l’Institut qui,
en ce temps-là, montrait nettement les signes de la réforme liturgique. Un pas décisif dans cette
connaissance fut ensuite l’enseignement donné aux étudiants xavériens, italiens ou pas. Un contact
duquel j’ai tiré la claire sensation de traiter avec des « membres » d’une famille ayant une
physionomie bien précise, un sens d’appartenance, ou mieux de filiation, fort et bien enraciné. Une
rencontre stimulante pour un professeur de théologie morale du mariage et de la famille, qui m’a
inséré dans le large contexte du monde que les étudiants emmenaient avec, et qui confirmaient la
réflexion théologique et magistérielle par leurs traditions ou bien mettaient en exergue les valeurs et
les éléments qui marquaient fortement leurs cultures. Le una caro et le mysterium magnum
prenaient alors les colorations des continents, tout en témoignant de l’unique Evangile.
Je n’aurais jamais imaginé la rencontre suivante, directe et spéciale, avec le bienheureux
Guido Maria Conforti : ma nomination à évêque de Parma et l’entrée dans la ville ducale le 30 mars
2008, presque après cent ans précis de la sienne. L’apparente coïncidence de cet évènement je la lis
comme provenant de la Providence et je ressens un sentiment de paternité bienveillante de la part de
mon insigne prédécesseur. Je l’éprouve souvent et je l’invoque, en traversant volontiers à pied le
« lungo Parma » pour atteindre de mon siège épiscopal le sien, « son Campo di Marte », en vue
d’entrer tout droit dans le Sanctuaire à la recherche, devant son urne, de lumière, force et réconfort.
Étonnante trajectoire pour une connaissance qui a grandi jusqu’au dialogue intime de la foi,
jusqu’aux confidences épiscopales entre un pauvre et, de plus, jeune évêque et un géant du
ministère apostolique. Un parcours, lui aussi, réalisé par l’intermédiation de personnes et de visages
de tous ceux qui, après le martyre de Caio Rastelli, proto-martyr de la Congrégation, ont dit oui au
Seigneur dans le charisme missionnaire xavérien.
Vie tout à fait singulière celle de Guido Maria, pour sa normalité apparente (mais est-ce
possible pour de vrais chrétiens ), pour les façons dans lesquelles se réalise son appel presbytéral et
épiscopal. Devant ceux qui croient encore fermée et blindée la vie de l’église et de la « fabrique des
prêtres », à savoir le séminaire, Guido Maria nous étonne pour l’unicité de son parcours. Les routes
de Parma qu’il parcourait habituellement pour son instruction, ses expériences spirituelles d’enfant
qui grandit, son dialogue avec le Crucifix et enfin les signes perfides d’une maladie qui pouvait
devenir la dalle tombale de son presbytérat, mais qui, par contre, semble l’entrainer aux dispositions
mystérieuses de Celui qui gardait pour lui une vie encore plus surprenante, tout cela apparaît
comme des pièces détachées en fonction d’un dessein nouveau que seulement Celui qui l’a projeté
saura recomposer, mais nullement sans la disponibilité réitérée de Conforti lui-même. Etre évêque
et fondateur ! Ministère épiscopal vécu, dirions-nous par une image audacieuse, grand le cœur et
haute la tête. Par le cœur de celui qui se dévoue à un service universel, tel qu’un appel apostolique
et un regard pointé très loin, au-delà – je l’affirme ex experientia – le souci compréhensible pour
son propre diocèse et les préoccupations, anxiétés presque, pour répondre à un don si totalisant.
C’est surprenant et aussi réconfortant de voir Guido Maria sur des chemins impraticables
lors d’une période historique dramatique et au milieu d’événements personnels et institutionnels en
fluctuation entre satisfactions qui caressent le cœur du pasteur et déceptions humaines,
malentendus, critiques et « échecs » que seulement le Pasteur des pasteurs sait transformer en Grâce
et sait en faire comprendre la portée à celui qui, comme l’évêque, y est assujetti.
Manfredi - 4 – G.M. Conforti

Je salue d’une profonde gratitude la nouvelle biographie, scientifique, très détaillée au point
d’attirer à la lecture aussi de notes minuscules qui, dans d’autres textes, feraient la joie du lecteur
désireux d’atteindre rapidement la dernière page. Le flux des pages donne justement raison,
illumine le parcours normal et, au même temps, complexe de cette vie, en faisant émerger une
personnalité très haute et moderne, bien que marquée par son temps, de très grande actualité pour la
vie d’un évêque d’aujourd’hui. Une vie poussée encore à regarder loin, au monde particulier que
Guido Maria a voulu évangéliser avec ses missionnaires et que maintenant vient nous rejoindre ici,
à Parma, en quête de la même lumière et de la même sollicitude, pour les xavériens, à l’égard de la
communion et d’un service nouveau avec l’église de leur fondateur. Raison de gratitude et urgence
pastorale sans hésitation.
Le souhait est de pouvoir bientôt nous retrouver embrassés par la colonnade de Bernini pour
célébrer la canonisation de Mgr Conforti, pour en bénéficier de l’expérience universelle de l’église
et pour nous réjouir avec lui et par lui de la Réalité dont l’effigie se trouve dans le bassin de son
Sanctuaire : le Paradis ayant la Vierge Mère, les saints et saint Guido Maria.
+ ENRICO SOLMI
Parma, le 17 août 2009
Manfredi - 5 – G.M. Conforti

PRESENTATION
Mû par le sens du devoir, j’ai lu avec une attention pointilleuse cette biographie de Mgr
Conforti, inclues les notes (et ce n’est pas une petite chose) ; et bien, comme souvent il arrive, j’ai
été récompensé. Le profit a été remarquable et a largement payé la fatigue.
J’ai croisé depuis toujours la famille missionnaire xavérienne à cause des ses liens avec mon
diocèse d’origine (Reggio Emilia) et avec les diocèses que j’ai servi en tant qu’évêque (Piacenza et
maintenant Brescia).J’ai eu la joie aussi de pouvoir enseigner pour quelques années l’exégèse de
l’Evangile de Jean aux missionnaires en formation à Parma ; je me vois donc un peu membre de la
famille. Connaître le fondateur de la congrégation, et de plus évêque d’un diocèse voisin que j’aime,
cela m’intéresse beaucoup : comment a-t-il réussi à conjuguer de façon harmonieuse vocation
missionnaire et un service pas tout à fait facile à un diocèse Quelles ont été ses prises de position
face aux changements historiques dont il a été témoin
Une biographie est comme un « roman de formation » qui décrit la croissance humaine du
protagoniste par ses expériences personnelles, les rencontres, les événements dont il est l’acteur (ou,
parfois, la victime). De telle façon, nous assistons au spectacle surprenant et toujours admirable
d’une personnalité qui prend doucement sa forme en nourrissant rêves et désirs, en se mesurant sur
difficultés et obstacles, succès et échecs, en se confrontant sur la dureté du monde et sur les désirs
d’autrui. Mgr Conforti a vécu entre 1865 et 1931. La question romaine est ouverte et crée des
tensions pas des moindres aux croyants. Les gouvernements qui s’ensuivent sont presque toujours
anticléricaux et saisissent toute occasion pour « piquer » l’église. Dans l’église il y a des tensions
désagréables entre transigeants et intransigeants ; l’Œuvre des congrès voit la lumière et sa fin; la
Rerum novarum s’investit dans la question sociale et lance un éventail impressionnant d’initiatives
parmi les catholiques. Il faut prendre position à l’égard de plusieurs événements : les grèves contre
les propriétaires fonciers, la première guerre mondiale, les violences de droite et de gauche, la prise
de pouvoir de la part de Mussolini, la Conciliation. Entrelacée avec cette histoire italienne il y a
l’histoire de Chine où s’ouvre la première mission xavérienne : la révolte des Boxer et la guerre
contre les puissances occidentales, la fin de l’empire et la naissance de la république ; tous ces
événements côtoient la croissance humaine et chrétienne de Guido Conforti. Il est beau de voir
comment un homme, un croyant a essayé de se mesurer sur cet enchevêtrement d’histoire, comment
il a su trouver sa propre position, comment il a répondu de façon créative et, au même temps, il a
donné à sa vie une forme toujours plus précise et caractéristique.
A la fin de la lecture, il me semble d’avoir compris quelque chose. Il y a dans la vie de Mgr
Conforti la clarté d’une existence qui se développe de racines précises : Conforti est de Parma, il y
appartient de tout son cœur. Mais, au même temps, de ce fondement fort solide, l’intérêt, le désir, le
service s’élargissent jusqu’à assumer une envergure vraiment universelle, catholique. Mais le trait
plus surprenant est la « normalité » dans laquelle cette dilatation se réalise ; il semble qu’il ne
pouvait pas en être autrement. A juste raison Angelo Manfredi remarque que l’existence de Mgr
Conforti a été au même temps linéaire et tortueuse. Linéaire puisque la vocation missionnaire est
présente depuis toujours et donc les différents événements s’insèrent dans une ligne de cohérence
interne très profonde ; tortueuse car le chemin pour atteindre le but n’a pas suivi des routes
envisagées et prévues, par contre il s’est développé au milieux d’empêchements qui ont l’obligé de
frayer des sentiers nouveaux.
Il n’y a pas d’événements impressionnants dans la vie de Conforti, pas d’éclairs
extraordinaires d’originalité, pas d’aventures qui laissent le souffle court. Il écrit beaucoup mais il
n’est pas exceptionnel dans son style ; il a une spiritualité intense mais celle-ci avance dans le
sillage traditionnel (l’Imitation du Christ, Saint François de Sales, la dévotion au Sacré Cœur) ;
profondément thomiste, mais sans un génie particulier. Au début il y a une expérience mystique (le
« dialogue » avec le Crucifix de la Paix), mais ensuite l’histoire de son rapport avec le Christ se
développe selon les canons d’une droite théologie, d’une morale établie, d’une ascèse précise et
Manfredi - 6 – G.M. Conforti

épandue. Conforti semble être l’incarnation de la sainteté telle que définie par Pie XI : ne pas faire
de choses extraordinaires mais parfaire les choses ordinaires. L’engagement pastoral est très clair
dans ses propres lignes : catéchèse, groupes des jeunes, animation missionnaire. Un engagement
fort, mais encore sans choses extraordinaires. Et pourtant il y a deux traits qui m’ont frappé.
Le premier est la connaturalité que Conforti a su créer avec ce qu’il croit, qu’il connaît, qu’il
fait. Lire et comprendre une question de Saint Thomas est une question d’intelligence ; mais pas
toujours (plutôt, rarement) ce que l’on comprend est capable de façonner désirs et sentiments. Par
contre, cela semble être bien le cas de Mgr Conforti : la théologie et la morale qu’il a étudiées sont
devenues son monde intérieur, ses pensées et ses désirs. De sorte que, nous rappelle le biographe, sa
pastorale pourrait être accusée d’un excès d’« intellectualisme » puisque Conforti est convaincu
que, si les chrétiens sont instruis dans leur foi, le problème de la persévérance serait pratiquement
résolu. Le point est que c’est lui à se comporter de telle façon : lorsqu’il est convaincu d’une vérité,
cette vérité devient partie prenante de sa vie.
Vers la fin de son ouvrage, Manfredi rappelle ce qu’il appelle « batailles sanglantes » qui ont
marqué la vie du nôtre, à partir de l’opposition de son père à sa vocation sacerdotale ; ensuite la
maladie qui semble lui empêcher l’ordination et qui en effet empêche son départ pour les missions ;
le refus de l’évêque à son projet de formation missionnaire ; l’échec de la première mission
chinoise ; la fin « sans gloire » de l’épiscopat à Ravenna ; les problèmes récurrents de santé. La liste
est impressionnante. Il semblait que tout arrivait de façon spontanée « presque nécessaire ». Et par
contre nous nous apercevons que tout a été conquis, atteint par une profonde lutte intérieure.
L’auteur reconnaît à Conforti une grande « capacité de recommencer », et par cela il veut dire
capacité d’intégrer des événements toujours nouveaux et imprévus dans son propre chemin de vie.
Dans son déroulement concret, la vie de Conforti n’a pas été comme lui-même l’avait songée ou
désirée. Néanmoins, à travers des impasses, des retours, des échecs, des déceptions, Conforti est
arrivé où l’expérience initiale l’orientait. Il se voit missionnaire mais il ne peut pas aller en mission
pour des raisons de santé ; et voilà, il deviendra père et maître de missionnaires. Il soumet à
l’évêque son projet de formation missionnaire et il reçoit un refus ; et voilà, il va attendre et ce sera
comme le Seigneur voudra. Et de cette façon la vie avance à travers des renoncements toujours
nouveaux auxquels Conforti sait s’adapter. C’est beau de voir qu’il le fait en toute sérénité comme
s’il était tout à fait convaincu que le cours des évènements n’était que juste et bon. C’est du moins
ce qui apparaît ; quel ait été pour lui le coût de cette attitude de « sainte indifférence », nous ne
pouvons pas le savoir. En cet homme il y a une pudeur qui l’empêche de trop manifester ses
sentiments. Mais assurément sa capacité de modeler les échecs et de les transformer en opportunité
de croissance est surprenante.
Bref, si je vois bien, Mgr Conforti est une personne « normale », ayant de bonnes capacités
mais pas géniale. Son attitude face à la question romaine, à la guerre, au fascisme est équilibré et
sage ; ce n’est pas ce qu’aujourd’hui nous appellerions « prophétique ». Ses choix pastoraux se
situent dans la moyenne supérieure des attitudes des évêques de son temps : remarquables mais pas
innovatrices ou extraordinaires. Sa perception de la révolution « culturelle » qui est en train de se
former n’est pas particulièrement aigue ; mais le problème n’est pas le sien. Très peu de gens, ces
années-là, s’apercevaient que le monde avait pris un chemin nouveau et que l’écart de l’église ne
faisait qu’augmenter. La vision de Conforti est nettement ethnocentrique : la civilisation occidentale
chrétienne est « la » civilisation et on doit la considérer comme la mesure de toute civilisation
authentique. L’annonce de l’Evangile va se conjuguer avec la diffusion de la civilisation chrétienne
là où prévaut la barbarie. Il faudra encore du temps pour comprendre que l’on était en train de
passer d’une vision normative et canonique de la culture à une vision empirique ; qu’il faudra donc
parcourir un chemin long et pénible pour refonder valeurs et projets anciens de façon nouvelle, avec
endurance et lucidité.
Néanmoins, on ne peut pas reprocher Conforti de ne pas avoir vu ce que nous-mêmes, après
presqu’un siècle, avons encore du mal à saisir. Et qui sait combien de nos positions vont sembler
insuffisantes pour ceux qui viendront après nous. Et pourtant sa vie est vraiment un chef-d’œuvre de
Manfredi - 7 – G.M. Conforti

foi. Conforti est un homme authentique. Il a perçu quelle était sa vocation et il l’a réalisée avec
endurance et fidélité, à travers les moments faciles et difficiles de sa vie. Et il a été un homme libre ;
il s’est laissé conduire par les événements, ou plutôt par Dieu à travers les événements. J’ai été
frappé, par exemple, par son attitude face aux critiques peu souples (en vérité imméritées) de
certains missionnaires en Chine. Quelle souffrance cela lui ait causé, ce n’est pas difficile
d’imaginer. Quant même, son attitude ne reflète aucun ressentiment : il ne se plaint pas, il n’accuse
pas, il ne se défend pas ; il cherche seulement de déceler quels choix pourraient correspondre le
mieux aux problèmes de fait existants. Le reste ne dépend pas de lui et il le remet au Seigneur avec
un cœur libre.
J’ai de l’envie (sainte envie, j’espère) pour cette liberté : savoir répondre aux événements
non pas en partant du ressentiment mais de la recherche objective du bien, de ce qui est le mieux
dans la situation concrète. Beaucoup de tensions s’apaiseraient et s’établiraient de véritables
milieux de paix.
+ LUCIANO MOLARI
Evêque de Brescia
Vice-président de la C.E.I.
Le 12 juin 2009
Manfredi - 8 – G.M. Conforti

INTRODUCTION
Lorsque l’on veut entamer la reconstruction de la biographie d’un évêque de la première
moitié du XX siècle, l’on se trouve inévitablement devant un tel tas de documentation écrite, que la
tentation surgit d’évoquer un « bon cataclysme », expression paradoxale de l’historien Marc Bloch,
lequel, en vérité, voulait dire toute autre chose qu’une rapide et providentielle réduction des
sources. Celles-ci, en outre, sont d’autant plus abondantes, lorsque le personnage à enquêter était au
même temps évêque, fondateur d’une congrégation missionnaire, et aussi doué d’une si grande
capacité de travail, en dépit d’une faible santé, qui lui faisait utiliser abondamment le moyen
épistolaire pour intervenir dans les multiformes questions qui le concernaient.
Mais les traces de la vie de Guido Maria Conforti n’ont été nullement amoindries par aucun
incendie providentiel. Par contre, une autre initiative a gardé et a mis à la disposition un immense
matériel documentaire : initiative, celle-ci, tout à fait providentielle, évidemment du côté
historiographique. Parmi les missionnaires qui entrèrent dans la congrégation xavérienne lorsque le
fondateur était encore en vie, un jeune homme originaire du Lazio, Franco Teodori, après une
période de service d’évangélisation en Chine, rentra en Italie, suite aux violences déchainées par
Mao contre les catholiques. Chargé de tâches concernant l’organisation auprès de la maison
généralice des xavériens, le p. Teodori se dédia au même temps à la recherche, à la collecte, à la
reproduction et à la publication de tout ce qui concernait Guido Conforti, pour lequel il gardait un
souvenir filial. A cette tâche immense il fut encouragé aussi par les différents supérieurs généraux
de la congrégation, et par les postulateurs de la cause de béatification du Conforti. Entretemps,
d’autres xavériens, tel que le p. Luigi Grazzi, collectaient souvenirs et témoignages de ceux qui
avaient pu connaître de près l’évêque fondateur.
L’énorme tâche de publication de Teodori, entamée en 1966 et achevée en l’an 2000,
comprenant vingt-huit volumes de celles qu’on appelle Fonti Confortiane Teodoriane et d’autres
textes collatéraux, pose au chercheur un problème du côté méthodologique. C’est-à-dire, il faut
considérer toute cette documentation comme déjà éditée, et non pas comme étant cachée dans les
archives ecclésiastiques et d’autre genre. D’autre part, le travail de Teodori, louable à bien des
égards, présente quelques difficultés du point de vue scientifique. En tout premier lieu, Teodori
organise la matière selon un critère essentiellement chronologique, mais pas toujours respecté : par
exemple, les volumes 4 et 5 de la série, concernant respectivement l’engagement de Conforti pour
la fondation de l’Union missionnaire du clergé et les rapports de l’évêque avec la congrégation
parmienne des Petites Filles des Sacrés Cœurs de Jésus et Marie, réunissent des documents relatifs à
d’amples arcs de temps. Par contre, dans les premiers volumes, de claire nature chronologique, la
publication intégrales des lettres de Conforti forme le corps du texte, alors que les lettres des
destinataires et de ses autres interlocuteurs, les articles de journal et toute une documentation en
parallèle sont placés parmi les notes par des juxtapositions pas toujours faciles à suivre en relation
aux textes confortiens. En outre, certains textes, soit du protagoniste soit d’autres personnages, sont
placés dans de très amples annexes, non pas au fond des volumes mais à la fin des chapitres
respectifs. Cette organisation objectivement fatigante – pour celui qui a recueilli le tout et pour celui
qui entame la lecture – était facilitée par des tables chronologiques fort fignolées au début du
volume et par de bons index des noms mis à la fin du volume. Mais les dernières années, alors que
le p. Teodori avait atteint les quatre-vingt-dix printemps, la nécessité de publier au moins les textes
de Conforti le poussait vers d’ultérieurs changements dans l’organisation des volumes : de chaque
année il présente d’abord les documents officiels (lettres pastorales, décrets), ensuite la
correspondance selon les manuscrits, parfois subdivisés en référence des grandes organisations de
destinataires (évêques, prêtres, laïcs), d’autres fois tout simplement en ordre chronologique. Pour un
petit laps de temps, apparaissent encore les articles du journal déjà recueillis par son acribie ;
ensuite disparaissent eux-aussi. Et surtout, dans les derniers volumes, le p. Franco n’élabore plus,
Manfredi - 9 – G.M. Conforti

ien sûr par manque de temps seulement, les index analytiques si précieux, auxquels il nous avait
habitué.
Il faut y ajouter un autre fait, remarquable du point de vue historiographique : le
collectionneur Teodori a l’habitude de donner de brefs résumés de la provenance des données
d’archive, en les situant au début de chaque volume. Cela crée une autre lacune : de chaque
document publié il n’est pas dit explicitement de quel archive provient-il ! Bien sûr, dans nombre de
cas la provenance peut être reconstruite « à vue de nez». Mais il demeure qu’une telle lacune risque
de rendre tout à fait inutile cette immense documentation. En effet, l’œuvre de Teodori n’a pas
consisté dans la seule publication des documents trouvés : tout ce qu’il a repéré, il l’a ensuite
recueilli et gardé en original ou bien en photocopie, en l’annexant à toute la documentation de la
cause de béatification, aux lettres et autre matériel donné par différentes personnes, et aussi
originaux et copies de matériel des archives de la Maison Mère et de la Maison généralice
xavérienne. Par la suite, tout a été adressé à Parme dans le « Centro Studi Confortiani Saveriani »,
formé récemment : là-dedans, maintenant, tout est en train d’être patiemment mis en ordre. S’il est
vrai que dans les volumes de Teodori il n’y a presque jamais d’exactes références d’archive
concernant chaque document, maintenant, grâce à l’ordre chronologique reconstruit par le Centro
Studi, les pièces d’archive peuvent être contrôlées et de celles-ci, en bonne partie, l’on peut établir
l’authenticité et la provenance exacte.
Donc, le premier choix méthodologique a été celui de partir des Fonti Confortiane
Teodoriane en tant qu’édition de base de la très grande partie de documentation sur Guido Maria
Conforti. C’est obvie qu’on n’a pas oublié de chercher dans plusieurs archives, bien que dans la
plupart des cas l’on s’est aperçu que Teodori était déjà passé par là et il avait déjà trouvé et publié
tout le matériel utile. Par conséquent, le choix de ce volume a été celui de ne pas ajouter une annexe
documentaire du matériel inédit : il est tout simplement cité où il est utilisé. En outre, l’on a préféré
laisser à la méritoire série de cahiers Parma negli anni d’éventuelles publications intégrales, textes
confortiens et documents strictement liés à lui. Ces cahiers – élaborés à Parme chez le Centro Studi
Confortiani Saveriani, par un groupe de volontaires qui se sont auto-désignés « Amici del
Cinquenovembre » - depuis plus d’une décennie, à savoir de la béatification de Conforti en avant,
ils collectent et publient chaque année les actes d’une journée d’étude consacrée d’habitude à
l’analyse de l’an correspondant du siècle. Par exemple : le cahier de 1999 concerne le 1899 ; le
cahier de 2000 vise le 1900, et ainsi de suite. Enfin, chaque cahier prend soin de publier quelque
documentation intéressante, ainsi que de bizarres et fascinantes tables de photos d’époque.
Il reste à éclaircir un ultérieur élément de grande importance, du point de vie
historiographique : l’on ne manque pas de biographies sur Conforti. Bien sûr, il s’agit, notamment
pour les biographies publiées – il y en a qui ne sont pas publiées – de textes préparés pour le grand
publique et liés de différentes manières au parcours de la béatification : en d’autres termes, il s’agit
de biographies de « divulgation », essentiellement dépourvues de notes et d’amples références
documentaires, et ainsi de suite. Quant même, cela ne signifie pas que ces livres aient vu le jour
sans un travail préalable de recherche et soient sans qualités particulières, bien au contraire ! Il est
utile de mentionner ici, par exemple, la toute première biographie rédigée par le xavériens, le p.
Giovanni Bonardi déjà en 1936 : précieuse car elle recueille le témoignage du principal
collaborateur de Conforti dans l’animation et la direction de la congrégation xavérienne, et aussi les
souvenirs de plusieurs parmi les premiers missionnaires ; ou bien celle titrée Un pastore, due greggi
du xavérien, le p. Vittorino Callisto Vanzin, , lui aussi témoin direct du fondateur, surtout
observateur aigu des événements et capable d’étonnantes intuitions d’interprétation ; ou encore,
celle plus récente du p. Augusto Luca, qui est bien lisible pour son style vivace et qui jouit d’une
connaissance remarquable de documentation, due à son expérience de postulateur de la cause de
béatification. Donc, la vie de Conforti était déjà connue et amplement racontée. Et, du côté
historiographique, cela n’est point secondaire.
Manfredi - 10 – G.M. Conforti

Qu’est ce qu’alors l’on a cherché par cette œuvre Tout d’abord, la demande de la
congrégation xavérienne, la quelle, il est beau de la mentionner dans ses propres termes, était celle
d’une œuvre marquée par les attributs scientifiques, censée de « communiquer les racines de son
histoire aux membres jeunes d’une congrégation, qui est en train de s’internationaliser de plus en
plus ». Et pour science l’on entend : précision de la documentation et donc des citations, exactitude
des références bibliographique, ampleur de l’analyse. L’on peut y joindre aussi quelque
intentionnalité mieux ciblée.
Ainsi, Conforti ressort mieux inséré dans les événements ecclésiaux, nationaux et – dans les
limites de sa biographie presqu’entièrement en italien – internationaux de son temps. Donc, une
attention remarquable au contexte du temps : aspect qui, bien sûr, ne manquait pas dans les
biographies précédentes, mais qui allait trouver ici un meilleur approfondissement. En outre, cette
intention a eu l’opportunité de se conjuguer avec une autre : prévoyant que parmi les « vingt cinq
lecteurs », au dire de Manzoni, pourrait se trouver de non italiens, l’on a essayé de ne pas partir du
principe que tout le monde avait pour acquis les jalons principaux de l’histoire d’Italie, surtout à
l’égard de ses dernières jonctions croisant la renaissance, l’état libéral unifié, la première guerre
mondiale, et enfin l’instauration du régime fasciste. Il est évident que pour un italien les quelques
lignes qui synthétisent ces événements peuvent apparaître inutiles, et il en est de même pour un
lecteur espagnol. Mais cela n’est point sûr pour un indonésien, un congolais ou un brésilien, à
condition que – ce qui n’est pas aussi évident – que parmi eux se trouve quelqu’un qui ait le
courage d’ouvrir le volume et de se plonger dans sa lecture.
Le caractère scientifique de ces pages est conférée ensuite – surtout, dirais-je – par les
questions qui croisent le style de l’exposé et qui deviennent autant de charnières de ses différentes
parties. A savoir, l’on a essayé d’identifier les questions toujours ouvertes de la biographie
confortienne, et d’en faire surgir d’autres de la documentation récemment acquise. Pas toujours il y
a eu une réponse définitive : mais cela aussi entre dans le travail de recherche, où souvent les
réponses données engendrent plusieurs questions nouvelles. A ce propos, selon une méthode bien
expérimentée dans cette grande école représentée par l’Università Gregoriana di Roma, à l’égard de
chaque chapitre l’on a tâché de rassembler, en plus de quelques lignes de synthèse, aussi
d’ultérieures pistes d’enquête, tel qu’elles émergeaient progressivement.
Au dire des mêmes chercheurs xavériens, Conforti a été jusqu’ici connu plus en tant que
fondateur d’une congrégation missionnaire que comme évêque de Ravenna et Parma. Le présent
travail se propose d’œuvrer non seulement un rééquilibre mais aussi une meilleure compréhension
de l’influx réciproque concernant les deux grands amours qui poussaient Conforti : la mission et le
diocèse. Et bien, une particularité du personnage Guido Maria Conforti a été ce double dévouement,
qui l’animait depuis son adolescence, et qui a traversé de façon institutionnelle plus de la moitié de
son existence : celui qui écrit croit que pas même Scalabrini, qui était lui-aussi évêque et fondateur,
eut à vivre si profondément les deux aspects. Cela a créé d’emblée un problème d’ordre dans le récit
des faits : les évènements du ministère pastoral de Conforti en Italie et ceux de sa responsabilité
vers les xavériens procédaient toujours entrelacés et contemporains, dans l’esprit, dans le cœur et
dans le bureau de l’évêque fondateur, presque chaque jour. Mais celui qui tâche de dessiner son
profil biographique doit obligatoirement les distinguer, puisque « distinguer demeure encore le seul
moyen que l’on ait trouvé pour ne pas confondre ».
Donc, à grandes lignes, l’on a essayé de construire des macro-périodes dans la vie de Guido
Maria Conforti : la formation, le premier ministère parmien, l’événement de Ravenna, les années de
retrait à Campo di Marte pour s’occuper de sa fondation missionnaire, et quatre périodes de son
long épiscopat parmien. Dans ces thèmes l’on a alterné la description de l’engagement d’abord
sacerdotal et ensuite épiscopal en Italie et l’aperçu des évènements de la congrégation xavérienne.
Souvent dans les chapitres l’ordre est tout juste ceci : tout d’abord l’évêque, ensuite le fondateur. En
effet, pour celui qui voudra lire, l’imbrication est structurée de façon plus complexe et avec
plusieurs renvois. Les synthèses de chaque chapitre sont une tentative visée à la récupération facile
Manfredi - 11 – G.M. Conforti

du fil d’union. Deux chapitres sont monographiques et transversaux, ils concernent le même
nombre d’aspects de la pastorale de Conforti à Parma: le rapport avec le clergé (chapitre six) et le
magistère épiscopal avec certains choix à long terme (chapitre neuf). Il s’agit de thèmes importants
de l’histoire de la pastorale, et pour eux l’on a utilisé des instruments typiques de cette branche de
l’historiographie ecclésiastique : les lettres pastorales et autre documentation institutionnelle, par
exemple ; aussi quelque enquête statistique, très réduite pour ne pas alourdir l’exposé. On a choisi
de ne pas « agresser » d’autre matériel, par exemple tous les questionnaires des visites pastorales,
surtout de la première : et cela, soit pour raison ‘économie d’espace et de temps, soit parce que ce
type de documentation, telle que désormais pacifiquement admise par l’historiographie, est plus
apte à transmettre les visions de chaque curé. En effet, l’histoire de la pastorale n’est pas l’histoire
des évêques, puisque la pastorale n’est pas faite seulement par les évêques : mais ici nous sommes
en train de faire l’histoire d’un évêque, et donc c’est surtout sa vision de la pastorale à nous
intéresser. D’ailleurs, les documents nous consentent d’avoir une idée, retenons-nous, plus que
suffisante des conditions du diocèse de Parme correspondant aux années de la vie de Conforti. Et
cela, en attendant que quelqu’un se risque dans la vérification des données en sa possession en
comparaison avec les matériaux présentés ici, presqu’inédits.
Le déséquilibre monographique sur Conforti évêque de Parma, est, dirions-nous,
partiellement corrigé par le chapitre quatrième, qui décrit les années où, après avoir démissionné de
Ravenna, il est archevêque titulaire de Stauropole et réside à Campo di Marte, totalement engagé à
« éduquer des jeunes missionnaires dans mon humble Institut » : c’était assurément des années-clef
pour la vie de la congrégation xavérienne. Dans cet exposé l’on suit les rangs de ce qui arrive
auparavant et aussi de ce qui conduit ensuite vers une plus grande stabilité de l’Institut. Mais aussi
les quelques mois du voyage en Chine en 1928, relatés dans le huitième chapitre, lesquels, bien que
représentant une expérience survenue vers la fin de la vie de Conforti, assument une signification si
haute qu’ils impliquent une importance aussi en quantité : d’ici le fait de nous attarder dans une
description qui frôle parfois la chronique ou bien revisite son Journal.
Le dernier chapitre, concernant la spiritualité de Conforti, représente aussi un essai de
synthèse de son profil sur plusieurs dimensions : de fait, sont abordés non seulement la vie de prière
et les éléments essentiels de sa foi, mais aussi certains aspects de sa vision culturelle, de son
approche de ses charges pastorales, et ainsi de suite. En d’autres termes, une tentative d’identifier
quelques traits de sa Weltanschauung, qui est spiritualité et vision chrétienne du monde en tant que
profondément imprégnée de son expérience de croyant. Ce thème aussi, comme nous le disons plus
amplement dans ce-même chapitre, est guidé par les instruments et les regards de celui qui fait de
l’histoire et non pas de celui qui fait de la théologie spirituelle : il s’agit, dans les deux cas, de
« comprendre », mais par des moyens et des approches différents et complémentaires.
Sommes-nous sûrs, à ce jour, que la documentation concernant Conforti soit totalement
connue de nous Il est clair que non. Probablement des archives tant paroissiales qu’épiscopales,
appartenant à des maisons religieuses et de privés, peuvent dévoiler des éléments inédits de sa
correspondance. Trois lacunes sont restées telles jusqu’ici, en dépit des différentes tentatives de les
combler : une partie de la correspondance avec Andrea Carlo Ferrari, notamment celles de la
période 1894-1902 ; presque toutes les lettres de Conforti à Pietro Maffi, son auxiliaire à Ravenna ;
une partie de la correspondance relative à l’Union missionnaire du clergé. Il s’agit, surtout à propos
des lettres adressées à Maffi, d’une lacune pas des moindres. Nous espérons que des recherches
supplémentaires de matériel inédit, des enquêtes sur des lignes ici mentionnées un tout petit peu et
d’autres études sur le contexte puissent davantage enrichir, modifier, intégrer ce travail, lequel, au
dire du feu p. Paulius Rabikauskas, professeur de paléographie et diplomatique auprès de
l’Universita Gregoriana, en tant que travail historiographique est destiné à être dépassé sous peu :
« Si vous publiez des documents, votre œuvre restera à jamais ; par contre, si vous tâchez de faire
des synthèses historiques, celles-ci ne dureront que quelques décennies ». Mais afin d’aller de
Manfredi - 12 – G.M. Conforti

l’avant dans la compréhension, il faut bien que quelqu’un, de temps en temps, essaie de rédiger
quelque récit et quelque synthèse.
Remercier est non seulement un dû, mais aussi une joie, car il indique un tressage de
relations humaines qui soutiennent une recherche. Le premier remerciement va aux xavériens qui
ont demandé, voulu et appuyé cette étude : au supérieur général le p. Rino Benzoni et avec lui la
direction générale de l’Institut xavérien sise à Roma ; à l’équipe de travail du Centro Studi
Confortiani Saveriani qui a promu ce travail, notamment à son coordonnateur, le p. Ermanno Ferro,
qui au fil de ces années m’a accompagné, soutenu, conseillé, corrigé et pressé toujours avec
bienveillance ; et aussi au p. Mario Menin lequel, depuis plusieurs années, avec le p. Ermanno m’a
proposé de me dévouer dans la recherche sur Conforti et l’a toujours regardée avec enthousiasme.
Je retiens de pouvoir affirmer, sans aucune exagération, que cinquante pour cent de cette recherche
revient au mérite du p. Ermanno. Je ne peux nullement oublier les pp. Amato Dagnino et Augusto
Luca, si sages et compétents, lesquels, par leurs attentions et leurs suggestions ont offert un apport
exquis à ce travail ; le p. Guglielmo Camera, actuellement postulateur, toujours si attentif et discret ;
et aussi tous les « correcteurs », à partir du p. Antonio Trettel jusqu’aux pp. Alfio Ceresoli et
Battista Mondin. Je me dois de dire merci aussi à tous les xavériens que j’ai rencontrés au long de
ces années. De différente façon ils ont contribué à l’issue de ce travail : au p. Carlo Pozzobon,
responsable de ce qui concerne l’Italie, aux pères directeurs de la Maison mère, en premier lieu
Mario Giavarini et ensuite Emilio Baldin ; aux pères responsables de la bibliothèque de Parma
Piergiorgio Bettati et Umberto Domine ; au p. Gabriele Ferrari qui, avec les pères Giancarlo
Lazzarini et Luigi Zucchinelli, m’a toujours invité à parler aux xavériens des « Tre-mesi di
aggiornamento » à Tavernerio, du côté Como, desquels je puisais des suggestions précieuses de
comparaison ; au p. Emilio Iurman qui ne manquait jamais, lors de notre diner fraternel à la Maison
mère, de se renseigner à quel point Conforti était arrivé (quelle satisfaction lorsque j’ai pu lui dire
qu’enfin nous avions fait les funérailles) ; aux nombreux missionnaires rencontrés à la maison mère,
à Tavernerio, à San Pietro in Vincoli près de Ravenna : cette biographie est née de la confrontation
avec ceux qui aujourd’hui donnent une continuité au charisme de Conforti. Merci de tout cœur au p.
Piergiorgio Manni et aux xavériens qui, en février 2007, m’ont accueilli au Japon pendant une
merveilleuse semaine de conversations pastorales et confortiennes.
En exprimant mes remerciements, il m’est impossible de passer sous silence combien j’aie
été facilité par ma recherche doctorale sur Evêques, clergé et soin pastoral. Etudes sur le diocèse de
Parme fin Huit-cent, clôturée en 1999 par l’obtention du doctorat chez la Pontificia Università
Gregoriana di Roma. Je ne peux donc pas ne pas exprimer mon merci à tous ceux qui m’avaient
aidé au temps de l’élaboration de ma mémoire de maitrise ci-haut évoquée, notamment au milieu
ecclésial parmien lequel, de façon à la fois similaire et différente, et qui apportent de la continuité à
l’expérience historique des évêques précédents.
Merci encore à ceux qui m’ont dit : « courage, fais ce travail ! » : à mon frère Antonio et à
Betta, à mes amis fraternels Paolo Baroni et Francesca Cerri, alors responsables des jeunes de
l’Azione Cattolica ; au tout premier début, alors qu’ils étaient requis d’un conseil, à savoir si, parmi
le grand tas de mes engagements pastoraux, il y avait lieu aussi pour celui-ci, ils m’ont dit : « Tu es
bien fou, mais tu vas le faire ». A Mgr Giacomo Capuzzi, alors évêque (maintenant émérite) de
Lodi, lequel m’a octroyé avec bienveillance la permission de consacrer quelque bout de temps libre
à Conforti. A mes chers amis, vrais collaborateurs officiels, docteur Deborah Zoncada Tirinzoni et
Gigi Lombardi, lesquels me remplaçaient lors de mes absences. Aux actuels responsables des
jeunes de l’Azione Cattolica, Lucia Comaschi et Fabio Mazzocchi, qui ont suivi avec sympathie
mes itinéraires parmiens et chinois. A Silvia Bonvini pour son aide à propos de la langue chinoise
(pour le peu qu’heureusement l’on devait parler) et surtout pour son amitié à distance. Merci à tous
ceux qui, par leur hospitalité et gentillesse, m’ont facilité dans mon étude : aux Archives secrètes du
Vatican, à la Bibliothèque palatine de Parme, à la bibliothèque du séminaire de Lodi et ailleurs.
Merci au prof. Gabriella Rossetti et au staff de la bibliothèque Maffiana de Pisa. Merci aux jeunes
qui de temps à autre me questionnaient : « Mais toi, qu’est-ce que tu as à faire avec Parme », et à
Manfredi - 13 – G.M. Conforti

ce moment-là ils devaient supporter mes longues explications. Parmi ceux-ci je voudrais rappeler
surtout Maria et Cesare Ghezzi, avec la petite Emma.
Comme d’habitude, merci à l’abbé Ermanno Livraghi, qui soutient, motive, réconforte, et
merci aussi aux confrères du séminaire de Lodi et des autres coopératives d’écoles théologiques de
Lodi, Crema, Cremona e Vigevano ; merci à l’actuel évêque de Lodi, mgr Giuseppe Merisi.
En outre, merci au p. Giacomo Martina, professeur émérite de la « Gregoriana », maître dans
le « métier d’historien » et en humanité : dans chaque page de cette étude il y a, je l’espère, une
empreinte de son précieux enseignement.
Enfin, merci à ceux qui du ciel m’ont sans doute soutenu : à ma mère et à mon père, et aussi
au sujet/objet de cette recherche, que j’ai pris l’habitude de saluer, dans le signe de ses dépouilles
mortelles et dans le simple crucifix de papier mâché, maintenant exposés dans le Santuario
Conforti, chaque fois que la Maison mère xavérienne me recevait pour mes recherches. J’ose
espérer que lui, Mgr Conforti, ne soit pas mécontent que quelqu’un ait essayé de parler de lui,
réservé qu’il était : dans ses écrits il parle très peu de lui-même.
don ANGELO MANFREDI
Lodi, le 3 mai 2009 – IV dimanche de Pâques
« J’ai d’autres brebis qui n’appartiennent pas à ce troupeau ;
celles-là aussi il faut que je les guide… » (Jn 10,16).
Manfredi - 14 – G.M. Conforti

PREMIER CHAPITRE
FORMATION ET PREMIÈRES ANNÉES
LA FAMILLE
Le contexte où Guido Maria Conforti naît et vit les premières années de son existence, audelà
des souvenirs laissés par ceux qui l’ont connu enfant, souvenirs qui de façon spontanée ont été
adouci par le résultat de sa vie et par d’indéniables modules hagiographiques, distingue cette figure
des typologies familiales de la plus part du clergé de ce temps-là. Guido ne provient point d’une
famille noble ou bourgeoise liée à la religiosité traditionnelle, comme il en était de la plus part de ce
clergé particulier de la ville, canonique ou « associé », à la culture du jour et d’un vague goût du
XVII siècle. Ni descend-il de ces modestes familles campagnardes, lesquelles, surtout dans la zone
des Apennins, fournissaient la plus part du « bas clergé » en paroisse. L’on ne put pas généraliser,
ni diminuer non plus l’origine à la tendance classiste du clergé du temps, lequel, d’ailleurs,
s’inscrivait dans la structure même des séminaires de Parma. En effet, le clergé « citoyen »
fréquentait le séminaire lui-même ; par contre, le clergé « rural » recevait la formation à Berceto, ou
dans le « Séminaire de Ste Anne pour les clercs pauvres » , ou bien, en partie, vivait « logé », à
savoir en payant un petite somme pour nourriture et logement, chez quelqu’un de la famille, et
suivait de l’extérieur les cours de gymnase, philosophie ou théologie.
La famille de Conforti était de tout autre collocation sociale. Sa mère, Antonia Adorni, de
famille bourgeoise de la ville, était une femme à la religiosité vécue sincèrement ; par contre, son
père Rinaldo a une histoire personnelle plutôt intéressante. Les témoins parlent d’un homme ayant
une remarquable habilité technique dans la gestion de son important immobilier rural, et doué d’un
fort dévouement au travail, et il l’exigeait aussi de ses travailleurs. Il est sûr que les immobiliers,
qu’il gérait avec des résultats fort rentables, étaient des possessions ex-ecclésiastiques
réquisitionnées au temps des suppressions « jacobines », ensuite mises aux enchères et acquises,
semble-t-il, par Rinaldo grâce à l’habilité de qui est un connaisseur de terrein pour l’avoir labouré
en tant qu’embauché. Il s’agissait donc d’un « arrivé», mais non pas sans mérite ni capacité
personnelle, dépourvu bien sûr de la formation culturelle de la bourgeoisie de l’époque, mais doué
de compétence pratique et d’esprit d’entreprise qu’il avait valorisés dans son ascension sociale.
Le thème de la religiosité personnelle de Rinaldo Conforti ouvre des scénarios de grand
intérêt pour la compréhension de l’histoire de son fils Guido. A ce propos, les témoins décrivent une
attitude en rien différente de la normalité des hommes de ce temps-là, principalement en Italie du
Nord: pratique sacramentelle respectueuse des normes, langage parfois violent mais pas irréligieux.
La religiosité ressentie, ou mieux manifestée, était l’apanage des femmes plutôt que des chefs de
famille.
Cependant, l’état d’acquéreur de biens ex-ecclésiastiques a engendré une diatribe parmi les
biographes de Conforti. Franco Teodori, par exemple, souligne le fait que Rinaldo était de droit, et
probablement lui-même le savait, excommunié, précisément à cause de l’acquisition de biens execclésiastiques,
et à cette prise de distance des mesures canoniques Téodori lie l’opposition de
Rinaldo à la vocation ecclésiastique de Guido et son absence lors de la première messe de son fils,
célébrée dans le sanctuaire de Fontanellato le 23 août 1888. La plupart des autres biographes de
Conforti, inclu le plus récent Augusto Luca, tend à fort relativiser ce point, en faisant remarquer
qu’il s’agissait de biens qui depuis longtemps étaient transités dans les mains de l’Etat,
contrairement aux réquisitions plus récentes dues aux lois unitaires de 1866-1867, et que, par
conséquent, l’éventuelle excommunication n’était pas valide ou bien elle n’était même pas perçue.
A l’égard de ce qui précède, il serait bien s convenable de donner un éclaircissement de
l’effective hostilité de Rinaldo visant les choix de Guido, bien que, au moins en partie, on peut le
rattacher aux attentes de son père, qui probablement songeait de confier à Guido l’administration
Manfredi - 15 – G.M. Conforti

des biens familiaux. En outre, il est sûr que Guido demanda et obtint le remède des acquisitions de
son père, opération bien fréquente alors, surtout au fur et à mesure que le temps créait éloignement
des enchères de vente des biens ; mais cela est un signe que les choix du père étaient perçus comme
irréguliers, probablement par un scrupule extrême de son fils, désormais prêtre. Il faut ajouter un
ultérieur, petit élément circonstanciel : dans le premier numéro de l’ « Eco della Curia », bulletin
diocésain officiel voulu par Conforti peu après être devenu évêque de Parma en 1909, l’on trouve
publié un décret du 1895 qui confirmait l’excommunication de ceux qui possédaient des biens
ecclésiastiques, inclus ceux usurpés avant 1816, avec une référence aux biens des duchés de Parma
et Piacenza. Il est quant même drôle que sur le premier numéro d’un bulletin officiel l’on choisisse
de publier à nouveau un décret depuis près de quinze ans avant, concernant des biens expropriés
pour près d’un siècle ; il est fort probable que Conforti était au courant de cette insertion, à moins
que lui-même en était l’inspirateur. A propos de la perception, présente alors dans l’opinion
populaire, que ces biens monastiques confisqués au début du XIX siècle étaient sous la réprobation
tant divine qu’ecclésiastique, au moins dans la même mesure des biens plus récemment expropriés
par l’Etat Risorgimento, il est intéressant de recueillir le témoignage coloré d’un curé de la plaine,
l’abbé Angelo Calzolari, lequel dans le Status Animarum de sa paroisse, Roncopascolo, qui
d’ailleurs était éloigné de Casalora de 11 km à vol d’oiseau, concernant l’an 1889 rapportait pour
chaque ferme la référence à l’ancienne propriété ecclésiastique, en joignant des commentaires de ce
genre:
Confisquées par le Piemonte et par le même vendues le 14 octobre 1871 à Mr Mirteo
Artusi décédé à Parma le mardi saint 6 plutôt 4 avril 1882 par un coup cardiaque
intervenu devant la Chiesa Magistrale della Steccata . Il est décédé sans pouvoir parler
sine lux et sine crux (à savoir, par des funérailles civiles) sans Régularisation.
Ce bon curé un peu agrammatical, et que nous savons être en rapport avec le jeune prêtre
Conforti, qui ensuite sera son vicaire général et son évêque, en plus de la rédaction de cet
intéressant de mortibus persecutorum du Pô, il n’est pas improbable qu’il ne touchait les questions
d’excommunication et de régularisation dans sa prédication aussi. Etait-il le seul Il serait
intéressant de recueillir d’autres documents. Quant même, l’on ne peut pas exclure qu’une partie du
clergé, surtout dans les paroisses auparavant mieux équipées en propriétés ecclésiastiques, ait utilisé
la prédication ou d’autres moyens pour faire retentir la condamnation ecclésiastique des
« usurpations ».
Guido Conforti provient donc d’une famille aisée, bien que sans liens solides avec
l’oligarchie aristocratique et avec la bourgeoisie cultivée de la ville. Cette origine particulière le
distinguait, par rapport à l’état social de provenance, de la plupart du clergé de ce temps-là.
En outre, il est intéressant d’analyser le comportement religieux des autres membres de sa
famille. Ses sœurs semblent partager essentiellement l’attitude religieuse de Guido : l’une d’elles,
Merope, pas mariée, sera aux côtés de son frère évêque de Parma lors de sa dernière décennie de
vie, de 1921 à 1931, pour s’occuper de ses besoins quotidiens ; d’ailleurs, Paolina sera l’épouse de
l’avocat Angelo Piva, un représentant renommé du mouvement catholique de Parma. Par contre,
différente était la position de son grand frère, Ismaele, qui entra en conflit avec le chef de famille
Rinaldo pour son choix affectif : il était tombé amoureux d’une fille de la campagne, alors que son
père visait un mariage de prestige. Pendant un certain temps Ismaele voulut cohabiter avec sa
femme sans un mariage régulier, juste quand Guido venait ordonné prêtre et mettait les premiers pas
dans le ministère pastoral. Dans ce cas aussi ce fut l’intervention directe de Guido, à l’occasion
d’une grave maladie de son frère, à régulariser la situation. Cependant, Ismaele semble avoir de
bons rapports avec son frère prêtre, mais pas en ce qui concerne la pratique religieuse : il semble
être le seul à ne pas aller à la communion pascale dans sa paroisse en 1897. En 1914 il s’oppose à ce
que sa fille Jolanda reçoit la première communion à sept ans, comme établi en 1910 selon la
directive pastorale de Pie X.
Manfredi - 16 – G.M. Conforti

Les nouvelles concernant la famille de Guido Maria Conforti nous renvoient au contexte
social et politique des premières années de sa vie. Guido voit le jour à Casalora de Ravadese dans la
commune parmesan de Cortile San Martino le 30 mars 1865, peu après le tournant fondamental
concernant le processus de l’unification italienne, la « deuxième guerre d’indépendance ». Le
lecteur italien connaît bien le long processus de bouillonnements intellectuels, d’hypothèses
politiques, de mouvements révolutionnaires qui répandirent parmi les classes instruites de la
péninsule l’idée d’unifier au niveau étatique ce territoire-là, l’Italie, que le ministre autrichien
Klemens Metternich avait définit comme étant seulement « une expression géographique ».
L’Italie n’était pas politiquement unifiée depuis plusieurs siècles. Surtout au XIX siècle,
sous l’action conjointe du désir d’innovation institutionnelle arrivé par les réformes illuministes et
la révolution française, et aussi de l’idée de nationalité répandue par le romantisme, une partie de la
noblesse, de la bourgeoisie et du monde intellectuel italien se rallia au mouvement d’unification qui
ensuite fut appelé « la renaissance d’Italie ». Mais cela impliquait un ensemble d’objectifs à
rejoindre : évincer le contrôle militaire et politique exercé par l’empire d’Autriche-Hongrie,
directement sur le « Regno Lombardo Veneto » et indirectement sur nombre des états dans lesquels
la péninsule était répartie, parmi lesquels le « Ducato di Parma e Piacenza e Stati annessi » ;
absorber et recaser les différentes dynasties qui régnaient sur différents organismes étatiques,
dynasties qui souvent étaient liées par parenté ou intérêts à d’autres états européens : par exemple
les Borbone de Parma et Napoli aux familles régnantes de France et Espagne ; enfin, préciser un
rôle pour l’un de ces monarques, le romain pontife, qui était aussi le chef absolu d’un territoire qui
depuis presque un millénaire s’était sédimenté autour de l’évêque de Rome, et qui maintenant
prenait le nom d’Etat pontifical.
Les ferments de la Renaissance eurent un guide dans une des dynasties, les Savoia, qui
gouvernaient le « Regno di Sardegna », comprenant le nord-ouest d’Italie et la grande île de la
Méditerranée. Après la faillite d’une première tentative militaire en 1848-49 et grâce à une patiente
texture d’alliances européennes, les Savoia, appuyés par la France et par un grand nombre d’exilés
de partout en Italie, lancèrent une guerre contre l’Autriche, laquelle non seulement obtint un résultat
positif mais déclencha aussi une série de coups d’état et de désordres dans tout le centre-nord
d’Italie, notamment en Emilia Romagna et Toscana, d’où les dynasties régnantes furent chassées.
Entretemps, un chef militaire, qui avait fait expérience de « guérilla » en Amérique Latine,
Giuseppe Garibaldi, avec un groupe de volontaires avait débarqué au sud d’Italie et était en train
d’abattre la monarchie qui était la plus vaste du côté territorial mais l’une des plus arriérées du côté
politique, le « Regno delle Due Sicilie ». Afin d’éviter que ce mouvement révolutionnaire puisse
devenir une alternative de la leadership politique des Savoia, les troupes du Piemonte allèrent à la
rencontre des garibaldiens, en traversant et en conquérant une grande partie du territoire pontifical,
où étaient déjà en cours des ferments d’union. En 1861 voyait le jour le Royaume d’Italie, qui en ce
moment-là encerclait totalement Rome et la région située autour de la ville du pape ; sous la
domination de l’Autriche restaient les zones du nord-est de la péninsule.
L’Etat unitaire a eu ainsi son début dans une situation de tension à l’égard de la hiérarchie
ecclésiastique, alors que bon nombre de catholiques, croyants sincères, partageaient aussi les idées
et les élans de la renaissance. Les gouvernements unitaires, en continuant dans une politique déjà
entamée par la prise de pouvoir de la part des libéraux dans le « Regno di Sardegna », opérèrent une
série d’options politiques, juridiques et administratives lesquelles, de façon directe ou indirecte,
avaient le sens d’une pression sur la structure ecclésiale.
Un seul an après la naissance de Guido, en 1865, recevait l’approbation la première des lois
qui révolutionnaient l’axe ecclésiastique. Après trois ans, l’urgence de balancer le budget de l’Etat
poussa le gouvernement de la soi-disante « droite historique» à imposer la fameuse « taxe sur la
farine », à savoir sur le blé de meunerie, et donc sur l’aliment de base de la population, ce qui
déclencha une tension sociale qui se dégénéra en affrontements violents, surtout dans les
campagnes, et aussi à Parma. L’année suivante, en 1870, pendant qu’à Roma était en train d’être
célébré le Concile Vatican I, la situation politique en Europe, par la guerre entre la Prusse et la
Manfredi - 17 – G.M. Conforti

France, jeta les conditions pour l’Etat italien d’occuper ce qui restait de l’Etat pontifical et Roma,
alors que Pie IX se renfermait dans le Vatican en coupant les relations diplomatiques avec le
Gouvernement italien. Ces événements-ci, et leur perception dans les milieux de la campagne
parmienne, ont été soigneusement évoqués par Grazzi dans son manuscrit inédit plusieurs fois déjà
évoqué ici.
ENFANCE ET FORMATION A PARME
Guido passe les premières années de sa vie à la ferme de Casalora, dans la « bassa
parmense », propriété de son père. Les biographies recueillent des témoignages de la famille élargie
plusieurs épisodes de son enfance, sur lesquels il convient de ne pas s’attarder. Néanmoins, elles
permettent de déduire – avec toutes les réserves méthodologiques du cas, puisqu’il s’agit
d’interférences postérieures dictées par la lumière de la figure humaine de Conforti qui va
s’ensuivre – les signe d’une vivacité normale d’un enfant qui a la chance, aujourd’hui très rare, de
vivre dans la campagne. Elles parlent aussi de la sensibilité intéressante de l’enfant et de quelque
accident qui lui est arrivé : la plus grave fut la chute d’un arbre, qui laissa des signes sur la
constitution, pas robuste dès le début, de Guido.
Peu après l’accomplissement de sept ans, à savoir en octobre 1872, Guido est conduit à
Parma, accueilli par Dorotea Maini, appelée Dorina, qui était veuve, et par sa fille Giovanna, qui
était célibataire et monitrice ; elles, semble-t-il, faisaient partie de la parenté des Conforti. Il
s’agissait d’un hébergement « a dozzena », comme l’on disait alors, à savoir avec un petit payement
pour nourriture et logement ; entretemps Guido était placé à l’école primaire dirigée par les frères
des écoles chrétiennes, vulgairement appelée « les petits ignorants ». L’école « La Salle » est une
institution ancienne dans la ville, et elle se caractérise comme un milieu de formation de bon
niveau, où pouvaient avoir accès aussi les enfants de familles pauvres, avec les garçons de classe
sociale plus élevée, comme c’était le cas de l’enfant de Rinaldo Conforti. Les frères des écoles
chrétiennes étaient arrivés à Parma sur demande de la duchesse Maria Luigia en 1836 et très bientôt
ils avaient vu s’agrandir le nombre de leurs élèves. Au dix-neuvième siècle cette congrégation
religieuse était en pleine expansion et se caractérisait aussi pour son engagement catéchétique,
surtout en Italie.
A partir de ce moment, l’on peut affirmer que Parma représente constamment le scénario de
la vie de Guido, sauf, si l’on veut, la courte période d’épiscopat à Ravenna. L’enfant, sans de gros
traumatismes semble-t-il, vit l’éloignement de la famille et l’insertion dans un milieu quant-même
bien protégé. Les témoins décrivent les Maini par les caractéristiques typiques d’un petit monde
ancien : ces deux dames pieuses vivent de façon modeste et accueillent le petit membre de famille
par un fort investissement affectif. Chaque jour Guido allait à l’école des « petits ignorants ». Entre
la messe quotidienne, la catéchèse et les autres rendez-vous spirituels typiques des écoles de ce
temps-là, gardés en dépit de la fin presque récente de l’ancien Duché, et le rosaire quotidien dans
l’accueillante maison des Maini, l’enfant recevait une éducation religieuse composée de pratiques
de piété traditionnelles, établies et suivi de l’étude du catéchisme.
Ce n’est pas improbable, d’ailleurs, qu’il ait eu bientôt accès à ces événements religieux « de
pancarte » qui faisaient partie de la vie d’une ville comme Parma : les pontificaux solennels, les
carêmes, dans la cathédrale ou ailleurs, d’autres célébrations ou prédications extraordinaires. Bien
que enraillées sous le control de la préfecture, au non d’un Etat qui tout juste dans ces années-là
passait d’un gouvernement de droite, ayant de vagues projets de réforme ecclésiastique, à la
« gauche historique » juridictionnelle par conviction, ces ritualités publiques pouvaient être encore
parmi les grands spectacles qui frappaient l’imaginaire collectif, grâce aux cérémonies anciennes de
la liturgie et à la musique, et elles donc attiraient un large publique, où ne pouvaient pas manquer
« femmes et enfants ». Selon un processus typique d’imitation dans le jeu de ce qui frappe
l’imagination, ce qui a poussé au fil des siècles milliers d’enfants à « jouer à la messe », bien
qu’indépendamment de la vocation qui suivra, de Guido l’on rappelle des épisodes dans cette
Manfredi - 18 – G.M. Conforti

direction. D’autant plus que la maison Maini était l’atelier de confiance de l’entretien des vêtements
liturgiques de l’une des paroisses de la ville : cela aussi est un tableau d’époque.
De la visibilité publique de la religion catholique faisait partie le séminaire aussi. L’image
des séminaristes, aperçus lors de leur promenade quotidienne ou bien dans le service liturgique ou
dans la prière, constitue assurément l’une des voies traditionnelles par lesquelles dans un
préadolescent se dessine la possibilité d’une identification. Cela, parait-il, arriva à Guido aussi,
selon le récit d’un témoin :
A propos de l’origine de la vocation du petit Guido, je me souviens d’avoir écouté de
lui-même qu’y a contribué une visite faite à la chapelle du séminaire le jour de la
Purification. A ce moment-là il était logé chez une Dame pieuse de Parme. En passant
avec cette Dame devant le Séminaire et voyant la porte décorée et ouverte au publique,
ils y entrèrent, et Guido eut la possibilité d’observer certains séminaristes qui priaient
dans la chapelle. Il en resta si fort frappé qu’il eu le désir de revoir ces « petits
prêtres ». Ce fait, disait le serviteur de Dieu, a contribué à mon orientation spirituelle
vers le séminaire.
C’est un parcours classique et, dans un sens positif, assurément pas original, mais
correspondant aux mécanismes intérieurs d’un garçon de 10-11 ans. Cependant, une autre
expérience spirituelle nous offre une connotation plus personnelle et spécifique du chemin du petit
Guido. Non seulement tous les biographes ont raconté le fait, mais dans l’église de la Maison mère
des xavériens aussi est gardé jusqu’ici, bien en relief, l’objet qui a déterminé cette expérience : un
grand crucifix en papier mâché, bien fait mais sans connotations artistiques particulières, lequel
auparavant faisait partie de l’église d’une confrérie ou oratoire de Sainte Marie de la Paix., situé
dans le « Borgo delle Colonne », dans la zone nord-est de la ville, entre les murailles anciennes et le
monastère de Saint Jean, tout près de l’emplacement de l’école. Il semble que Guido avait
l’habitude de visiter régulièrement cette église et de s’y arrêter pour une prière personnelle : « Je le
regardais, et lui me regardait et il semblait qu’il me disait tant de choses » ; il semble que, après pas
mal d’années, Conforti va utiliser ces mots pour raconter ces moments-là. Non seulement nous
n’avons de raison pour exclure ce récit du nombre des données intéressantes dont nous disposons,
mais aussi le fait que ce crucifix-là, une fois abandonné suite à la fermeture de la petite église, ait
été récupéré et restauré par Conforti lui-même, quand il était évêque de Parma, en dit assez d’un
lien affectif particulier. Sans doute, il s’agit d’une personnalisation de l’expérience religieuse, je ne
dirais pas précoce, mais bien sûr profonde, à la taille d’un garçon, évidemment, mais ayant une
sensibilité particulière.
LE SEMINAIRE
En novembre 1876, à l’âge d’onze ans, Guido entre au séminaire de Parma en tant
qu’étudiant interne. Il semble que papa Rinaldo ne voulait point de ce choix, mais par contre sa
mère y était favorable. L’évêque de Parma était à cette époque (1871-1882) Domenico Maria Villa,
de Vicenza, ayant un caractère intransigeant, qui resta pour quelques années privé d’exequatur. Et
juste l’an 1876, «recteur a.i.» du séminaire de la ville fut nommé l’abbé Andrea Ferrari, âgé de 26
ans, qui prendra la charge de recteur l’année suivante. Ferrari, originaire d’un village de « Val
d’Enza » sur les Apennins, de famille modeste, avait été ordonné prêtre en 1874, et après une courte
expérience pastorale à Fornovo était devenu professeur et vice-recteur au séminaire diocésain. Ce
cursus, défini par certains « éclair », ne doit pas étonner plus que ça : en ce temps-là il était plutôt
normal que les recteurs et les enseignants des séminaires étaient plutôt jeunes, alors que les prêtres
expérimentés et âgés s’occupaient de la direction spirituelle des clercs. Ferrari succédait à une
figure typique de recteur, Giuseppe Carcelli (1821-1883), qui après vingt deux ans de rectorat avait
démissionné pour raisons de santé. Membre de la Compagnie de Jésus, il avait introduit dans le
Manfredi - 19 – G.M. Conforti

séminaire de la ville l’empreinte intransigeante typique des jésuites de la restauration. Sont arrivées
jusqu’à nous ses « Directives aux préfets », fort significatives pour comprendre le style éducatif du
séminaire où Conforti a été formé. Au temps de Carcelli le séminaire reçut le cadre théorique qui le
marqua ensuite pour beaucoup d’années : un thomisme pur en philosophie et théologie dogmatique,
et un alphonsisme tolérant en théologie morale.
Conforti s’insérait donc dans une institution formative déjà bien esquissée dans son
inspiration théorétique, spirituelle et éducative : un séminaire « intransigeant ». Les derniers
représentants de la ligne rosminienne étaient sorti du groupe des professeurs entre 1878 et 1879. Le
thomisme y était cultivé bien avant l’intervention autoritaire de l’Aeterni Patris du pape Pecci, et
avait engendré l’initiative culturelle de l’ « Accademia Leone XIII », qui vit le jour en 1880.
L’enseignement de toute les matières philosophiques et théologiques était géré par des professeurs
aux convictions « ultramontanistes » : Luigi Mercati pour la dogmatique, Carcelli et ensuite Ferrari
pour la morale, l’intransigeant Giovanni Battista Tescari (qui sera évêque de Borgo San Donnino
depuis 1886) pour le droit canonique et l’éloquence, le même Ferrari pour la discipline des Fontes
(aujourd’hui c’est un aspect de la théologie fondamentale) et pour l’histoire ecclésiastique.
Parallèlement à cette planification théorique, est à noter un autre aspect typique de
l’enseignement dans les séminaires de l’époque. Les professeurs sont surtout des jeunes qui passent
directement de l’apprentissage à l’enseignement, sans études de spécialisation, et par un stage
didactique tiré d’un parcours allant des matières du gymnase à celles de l’écoles théologique :
Ferrari fut enseignant de mathématique et physique en 1875, de dogmatique et « sources » en 1878,
d’histoire ecclésiastique en 1879, de morale en 1883.
Quel climat respirait-on dans le séminaire parmien ces années-là Essayons de le dessiner
par des courtes esquisses, en renvoyant ailleurs pour une documentation plus approfondie. Le style
disciplinaire était rigide et le rythme de vie fort intense, bien que, sur certains aspects, pas plus
lourd de ce que celui des autres jeunes qui étaient déjà su travail. Le séminaire était un milieu fermé
et protégé, dont l’objectif était d’habituer les futurs prêtres au détachement de la famille et aussi à se
concevoir « séparés» de la société, mieux encore du « séculier ». Les élèves, provenant pour la
plupart de familles modestes, devaient acquérir un trait pas raffiné mais avec certains aspects de
noblesse – pas parler en dialecte, pas s’adresser le « toi », pas appeler par nom ou surnom mais par
le seul prénom – et une fort emprise sur les sentiments et leurs manifestations. L’ascétique primait
sur la mystique, le chemin spirituel sur l’itinéraire de la formation intellectuelle. Les convictions
étaient strictement papales. Cependant, l’on donnait une certaine place à la créativité, surtout dans
le domaine de la musique et de la littérature : typiques en cette époque sont les « académies » liées à
tant d’évènements, par une ample production de lyriques dans les langues vivantes (italien, français)
et mortes (latin, grecque), en des mesures les plus variées, et par l’apprentissage et l’exécution de
musiques et motets. Mais la rigidité de fond était corrigée non seulement par l’énergie des jeunes et
par la nature joviale des gens parmiens, mais aussi par le présence de personnalités qui savaient
interpréter avec bon sens les indications transmises. L’évêque Villa, beaucoup présent dans le
séminaire, était tant culturellement fermé que généreux dans le service aux pauvres ; et il devait être
un homme affectueux, dans les limites de la mentalité de l’époque : juste le petit Guido était parmi
ceux que ce prélat de Vicenza suivait avec attention, en considération aussi de sa santé fragile. Mais
surtout Ferrari, sans jamais manquer aux orientations de la tradition et à la mentalité intransigeante
en politique, vivait son rôle avec cordialité et indulgence. Dans l’homélie à l’occasion du décès de
son ancien recteur, qui, après avoir traversé les épiscopats de Guastalla et Como, avait guidé
l’archidiocèse de Milan de 1894 au 1921, Conforti évoquera le charme de la communication de
Ferrari en tant qu’enseignant, son style éducatif et sa capacité de travail.
Le clerc Conforti semble s’insérer dans ce monde sans problèmes remarquables, et avec de
bons résultats : par exemple, dans la cinquième année de gymnase il fut le seul de sa classe à obtenir
l’évaluation optime tant dans les écrits que dans l’oral, et lors de sa deuxième année de théologie
(1884-1885) il reçut « éloge distingué » par le corps enseignant à l’unanimité. Les co-écoliers en
rappellent l’esprit de piété et l’application dans les études. Les exercices scolaires et ceux de
Manfredi - 20 – G.M. Conforti

prédication, les compositions à l’occasion des académies ou d’autres évènements similaires,
recueillies par Teodori dans le sixième volume [que nous continuons de citer], ne montrent aucune
originalité particulière, mais une bonne profondeur spirituelle et un art consommé en littérature et
rhétorique : si d’une part la littérature italienne sera la discipline qu’il enseignera les premières
années de son ministère, d’autre part l’empreinte rhétorique classique sera toujours constante dans
son homilétique et dans sa production pastorale.
Déjà exemplaire dans ses manières et dans ses comportements, au point d’être considéré un
élève modèle, Conforti montre, bien que dans une constante répression de ses émotions, la
recherche de l’amitié, au sens le plus limpide et serein du terme. Fort significative est sa lettre en
octobre 1886 à Giuseppe Venturini, un jeune presque du même âge. Le style est spontané et sincère,
et nous prenons connaissance d’une « promenade en vélocipède a deux roues » faite par les deux
séminaristes : ce moyen mécanique, qui représentait une nouveauté absolue à l’époque, sera bientôt
totalement interdit au clergé d’Italie toute entière.
PROBLEMES DE SANTE ET ORDINATION SACERDOTALE
Ce fut tout juste le réseau d’amis séminaristes à aider Conforti à faire face à une crise qui
aurait pu changer le parcours de son existence. Probablement à partir des années du lycée (1881) et
certainement à partir du 1883, Conforti commença à ressentir les symptômes d’un état pathologique
difficile à définir. Ici, réunies en synthèse, certaines expressions dérivées surtout des témoignages
relatives au procès de canonisation. L’abbé Picinotti parle de « crises d’épilepsie et de
somnambulisme » et il dit :
J’étais présent lors d’une des crises qui survinrent pendant les vacances à Carignano et
qui eu la durée de 24 heures. Je trouva le serviteur de Dieu déjà par terre, habillé, sans
la soutane, à la levée à six heures du matin et il ne se reprit que le lendemain à la même
heure. Pendant les crises, il ne souffrait de graves convulsions, mais il restait comme
dans un état cataleptique.
L’Abbé Giuseppe Venturini, l’ami plus haut mentionné, déplace à une date ultérieure ces crises, et
il les décrit ainsi :
Vers la fin des études [Conforti] fut victime, pendant environs deux ans, de convulsions
épileptiques, qui le frappaient, certaines fois, jusqu’à deux fois par jour, alors que,
dans d’autres moments, elles pouvaient s’espacer deux ou trois jours l’une de l’autre.
Par contre, la brève mention d’Angelo Calzolari semble contredire les souvenirs de Pacinotti e de
Venturini, puisqu’il parle de « rares dérangements et aussi des convulsions ; mais il faut rappeler
que Calzolari rapporte les souvenirs de Conforti lui-même. Enfin, nous présentons le témoignage de
l’ami et compagnon de séminaire l’abbé Giuseppe Parma :
J’ai vu Mgr Conforti toujours frêle et maladif, notamment lorsqu’il était séminariste.
Il s’agissait alors de souffrances vraiment graves, du fait qu’il était d’ailleurs soumis à
de convulsions avec étirement des nerfs, au point que plusieurs fois nous craignions
qu’il ne succombe au mal. Pendant l’hiver, très souvent il en était frappé et parfois
aussi à l’improviste, au temps de l’office de la Vierge ou au moment de la Lecture
Spirituelle. J’ai dit que plus souvent cela arrivait d’hiver, mais parfois en été aussi. Je
me souviens qu’une fois à Carignano il fut saisi au matin, alors qu’il se levait, vers cinq
heures ; et il ne se reprit que vers minuit. Etaient fréquents en lui ces maux de tête, ces
crampes, cet abasourdissement qui sont des signes antécédents ou effets du mal
souffert, et ceci était toujours suivi d’un affaiblissement impressionnant et de pâleur.
Manfredi - 21 – G.M. Conforti

La biographie de Bonardi, qui fut le premier à avoir la possibilité de recueillir les
témoignages directs de ceux qui avaient grandi au séminaire avec Conforti, rapporte l’une de ces
crises de somnambulisme, largement confirmée par d’autres témoins :
L’un des phénomènes les plus observés est celui de la lecture les yeux fermés et à
lumière éteinte. Pendant les crises, tout en n’en ayant pas le souvenir, il répondait
convenablement et il soutenait de longues conversations. A Carignano, pendant une
crise, un prêtre, qui était là pour remplacer le Chanoine Ferrari en retraite temporaire
dans son village natal Lalatta, selon les conseils du Doct. Faelli, pour le taquiner il prit
à critiquer les Jésuites et à exalter Pombal, homme de grandes vues – disait-il – qui
avait compris leur méchanceté et qui avait mené contre eux une guerre avec de bons
résultats. Il riposta sur le champ en rappelant l’Histoire Ecclésiastique de Salzano.
- Mais vous, vous fiez-vous de Salzano . Celui-là est un ménestrel.
- Qu’est-ce que vous dites-là. Les faits sont des faits, et c’est la documentation ce qui
compte.
Et en disant cela, il se lève du lit, va à l’étagère des livres, monte sur un tabouret et
prend le livre de Salzano et, en disant la page, il l’ouvre.
- Petit monsieur, savez-vous lire
- Je suis un peu myope, je ne vois pas trop bien (il y avait une obscurité totale).
- Je n’ai jamais su que vous étiez myope. Alors je vais lire moi-même.
Et il lut de suite plusieurs pages. L’on a remarqué que, pendant les lectures qu’il faisait
le jour, il lisait toujours les yeux fermés.
Le diagnose des docteurs qui avaient suivi Conforti, notamment le docteur du séminaire
Narciso Faelli et le docteur Luigi Gambara, qui soigna Conforti quand il était adulte, parlent de
« crises nerveuses épileptiformes », dues non pas à « névrose épileptique héréditaire ou acquise »
mais à « hypersensibilité du système nerveux ». Faelli liait ces crises au « développement trop
précoce : en effet [Conforti] à 14-15 ans avait déjà une taille d’adulte »
Crises épileptiques ou épileptiformes… : même une personne peu experte en médicine
avertit sous ces expressions l’incertitude du diagnostic, avec de vagues réminiscences
manzoniennes. De la documentation semblent surgir deux types de phénomènes : pertes de
conscience prolongées, parait-il sans de vraies convulsions mais avec les membres raides ou un
mouvement léger ; et des formes de somnambulisme ; un seul témoignage parle de crises
fréquentes, aussi plusieurs fois par jour.
Il semble utile anticiper ici d’autres données sur la santé physique de Conforti, qui
probablement permettent d’achever le cadre d’une structure psycho-physique qui va conditionner
beaucoup le futur évêque et fondateur des xavériens. L’on a déjà fait allusion à un accident au
temps de l’enfance, une chute d’un arbre qui avait entrainé un évanouissement plutôt prolongé et
peut-être un traumatisme crânien. Une constante était plutôt la prédisposition à des pathologies
respiratoires. En hiver 1890-1891, en écrivant à sa mère, Conforti donne des informations sur sa
maladie pulmonaire et parle d’une « troisième » rechute. Malheureusement nous ne savons pas à
quelle époque situer la première. A Ravenna, en relation au moment où (l’on est en été 1903) en
Conforti apparaît le phénomène de violents vomissements de sang, à l’instant l’on fait référence « à
la faiblesse des bronches ». Evidemment ce type de fragilité, devenait non seulement une
hypothèque ennuyante pour celui qui devait utiliser fréquemment la voix et sans microphone que ce
soit, mais faisait aussi penser aussitôt à la tant redouté tuberculose pulmonaire. Dans la perspective,
qui incombait sur tous les séminaristes de l’époque, de prêter le service militaire, Conforti avança la
demande du soi-disant « volontariat d’un an », qui était l’une des formes d’ « adoucissement » de la
bête noire de la caserne, utilisé par les clercs de fin XIX siècle et début XX siècle : mais il fut
réformé pour déficience thoracique. Déjà adulte, Conforti cherchera du soulagement par des cures
Manfredi - 22 – G.M. Conforti

thermales à Vetrolo di Levico et Rabbi au Trentino, et aussi à Recoaro en Veneto. D’autres
symptômes qui sont identifiés de temps à autre sont : des problèmes d’estomac et d’insomnie.
Même en partant des seules descriptions faites par les compagnons du séminaire, l’on peut
dire que Conforti était probablement malade d’épilepsie. Il s’agit de la forme appelée « épilepsie du
haut mal », qui se manifeste d’habitude pendant la période de l’adolescence et qui dans la plupart
des cas disparaît définitivement à l’accomplissement du procès de croissance. Donc, au de là de la
prudence manifestée par les médecins de ce temps-là, Conforti était un épileptique. Nous n’avons
pas de nouvelles concernant les gens de sa famille qui aient souffert dans l’adolescence de la même
pathologie, et il serait intéressant de savoir si de fait il y en avait des traces, puisque souvent
l’épilepsie est liée à l’hérédité. En outre, que ces crises aient des liaisons avec des tensions au
niveau psychologique, il est difficile de le dire.
Le fait est que ces crises « épileptiformes » ont été la raison du renvoi de l’ordination
sacerdotale, et raison légitime, car l’épilepsie était un empêchement traditionnel et presque
infranchissable pour accéder aux ordres sacrés. Après avoir reçu les ordres mineurs en septembre
1883, le clerc Conforti regarda ses compagnons de cours admis successivement au sous-diaconat,
au diaconat et à l’ordination sacerdotale, alors que sa position restait bloquée par les incertitudes des
supérieurs. Cependant il semble que le doute sur admissibilité de Conforti au sacerdoce était de
l’évêque Miotti, successeur de Villa en 1882. Par contre, celui qui ne semblait jamais douter de la
vocation de Conforti était son recteur, Andrea Ferrari. Des signes évidents de cette sorte d’intuition
sont : avoir appelé Conforti, déjà signé par ces attaques mystérieuses, à la responsabilité de vicedoyen
et ensuite de doyen d’un dortoir ; la décision de Miotti, mais assurément sur demande du
recteur, de garder au séminaire Conforti, qui en été 1887 avait achevé les études mais était encore
« mineuriste », comme alors se disait, dans le sens qu’il avait reçu les seuls ordres mineures, et en
lui confiant la charge d’enseignant de la première année de gymnase et la tâche de vice-recteur ; et
une série de lettres du 1886, qui nous ont été gardées, dans lesquelles le même Ferrari encourage
Conforti.
Les crises s’espacèrent avant 1888, jusqu’à ne plus apparaître, comme d’ailleurs aujourd’hui
semble établi qu’il arrive dans beaucoup de cas à la fin de la phase de la puberté. Conforti attribua
la guérison à une grâce demandée à la Mère de Dieu, et à l’intercession d’Anna Maria Adorni,
fondatrice à Parma d’une Congrégation religieuse féminine engagée dans le domaine de la charité et
de l’assistance. En peu de mois, entre le printemps et l’été 1888, Conforti fut promu aux ordres
majeurs, et il fut ordonné prêtre le 22 septembre de cette année-là. Le rapport de confiance et de
soutient qui s’était formé avec Andrea Ferrari, notamment au long des années obscures de la
maladie, restèrent intacts ensuite pour toute l’existence des deux ecclésiastiques, et cela fut
probablement l’issue la plus durable de la mystérieuse pathologie, à part, je pense, une crainte
profonde de la faiblesse de sa propre santé qui marqua la psychologie de Conforti.
LA FORMATION SPIRITUELLE
Avant d’examiner les notes spirituelles du clerc Conforti, il peut être utile de retrouver ses sources
d’inspiration dans les livres de méditation qu’il a utilisés pendant les années du séminaire. Quelque
témoignage nous offre un peu de nouvelles. Deux ouvrages qu’il a fréquentés sont les classiques
d’Alfonso Maria De’ Liguori : la Pratica di amare Gesù Cristo et les Glorie di Maria. Son premier
biographe mentionne le livre de Ralese sur le Sacré Cœur qui dans un témoignage devient le
« Relife » et qui enfin, grâce à un autre témoignage, celui de l’abbé Ettore Savazzini, devient
« Callifet ». En réalité, il s’agit de l’œuvre De l’excellence de la dévotion au Cœur adorable de
Jésus Christ du jésuite du XVII-XVIII siècle Joseph de Galliffet. Enfin l’on fait référence à une
« vie de saint François Xavier » qui semble être celle de Giuseppe Massei, ayant des tableaux
illustrés. Pour l’instant nous n’avons d’autres références qui se situent dans les années du séminaire.
Ses résolutions, qu’ensuite nous allons citer analytiquement, font allusion, pour l’an 1884, au
Xempis, au livre de large diffusion Imitazione di Cristo, souvent attribué à Tommaso de Kempis.
Manfredi - 23 – G.M. Conforti

Ce n’est pas beaucoup, mais quant même ce n’est pas néant. Bien sûr, si les témoins,
Bonardi en particulier, collaborateur de Conforti pour des années, rappellent ces livres, il est fort
probable qu’ils aient à l’esprit une allusion, une référence personnelle reçue de Conforti. Donc,
nous pouvons hypotiser que ceux-ci soient des textes « chers » à notre homme. Sans doute il en aura
lu d’autres aussi, comme il était habituel alors dans les séminaires, dans les pratiques de la
« méditation » matinale et de la « lecture spirituelle ». Mais, alors tout comme aujourd’hui, il
s’agissait surtout de textes « de consommation », petits traités de dévotion utiles mais pas immortels
ou, du moins, pas si bien rappelés par celui qui les a utilisés. Ce qui nous est transmis, sous le nom
de De’ Liguori, par l’apport de la dévotion au Sacré Cœur et de l’hagiographie jésuite, par
l’Imitazione, nous offre un trajet spirituel répandu dans les séminaires de l’époque, solide et
traditionnel, fortement christocentrique, attentif aussi à l’aspect affectif et pas seulement à l’ascèse,
ayant une veine missionnaire grâce à Xavier mais aussi à De’ Liguori.
Une fois réuni ce peu d’information sur les sources « écrites », ou plutôt imprimées, de la
spiritualité du jeune Conforti, nous ne pouvons pas oublier que la physionomie intérieur d’un jeune
homme est modelée pas seulement par les lectures mais aussi, et sous certains aspects surtout, par la
prédication orale, très fréquente au séminaire, et par l’accompagnement du « père spirituel ». C et t e
figure, avec celle du recteur, est assurément l’origine de la plupart des traces imprimées dans le
profil spirituel des jeunes séminaristes. Malheureusement, il est toujours plutôt difficile que de cette
œuvre presque quotidienne il reste une trace documentaire. Avec le recteur Ferrari, qu’auparavant
nous avons essayé de décrire de façon synthétique, dans les années du séminaire furent directeurs
spirituels du « grand séminaire » le jésuite Labadini du 1879 au 1881, l’abbé Giovanni Orsini (au
moins du 1884 au 1886), ensuite l’abbé Francesco Musetti (pour une seule année, en 1886-1887), et
encore l’abbé Francesco Grassi (1887-1891). A ce moment il nous est impossible de cueillir des
nuances particulières de la spiritualité de ces figures de pères spirituels.
Un autre moment déterminant pour le surgissement et l’établissement d’un profil spirituel
personnel est le temps des exercices spirituels. Dans ce cadre se situent les « résolutions juvéniles »
recueillies déjà par Teodori dans le sixième volume de ses sources confortiennes. Il s’agit de textes
de résolutions rédigées normalement par de courtes phrases au futur (« je ferai », j’éviterai »),
organisées en des listes et souvent écrites sur de petites feuilles de papier ou sur de petits cortons à
garder dans le bréviaire ou dans le livre de prière le plus utilisé. C’est un genre littéraire bien connu
(peut-être peu étudié), pratiqué encore aujourd’hui. Dans le clou des exercices spirituels l’on est
invité à recueillir de façon synthétique les engagements, à revoir au long de l’année, par une
certaine régularité (chaque semaine, ou bien dans la récollection mensuelle), afin de mesurer le
parcours accompli et les lacunes ou difficultés à dépasser encore. La méthodologie qui est à la base
de cette pratique est plutôt élémentaire et efficace, car elle permet en effet de faire une sorte de
« stabilisation » des intuitions et des objectifs. L’expérience montre que la méthode de la liste des
résolutions, probablement fort répandue, était assurément proposée notamment par les prédicateurs
jésuites, selon un style pas codifié, mais, croyons-nous, transmis oralement par ceux qui étaient
entraînés aux « exercices » de saint Ignace de Loyola. Et jésuites étaient souvent les prédicateurs de
ces semaines de formation spirituelle intense.
La comparaison entre ces premiers écrits personnels de Conforti et d’autres textes utilisés
par lui au temps de la formation nous permet d’identifier certaines articulations et traits de son
profil intérieur, et aussi d’indiquer des germes intérieurs vitaux qui vont se développer dans la suite
de son histoire personnelle.
L’ensemble des directives que le jeune séminariste donne à son engagement de croissance
spirituelle semble ne pas avoir des traits originaux, comme il est obvie que ce soit dans un âge et
dans un parcours à apprécier plus pour les élans d’enthousiasme et de poésie que seulement
l’expérience de vie peut offrir pour faire des choix. Voilà quelques-unes des articulations plus haut
mentionnées : l’acquisition de la régularité dans la vie de prière ; l’identification des « points
faibles » de sa propre structure et l’application ascétique de les contrecarrer par la norme célèbre de
agere contra et par une particulière attention au domaine affectif, sans hésiter d’utiliser les
Manfredi - 24 – G.M. Conforti

instruments traditionnels de la pénitence, corporelle aussi. Il s’agit d’engagements typiques du
chemin spirituel dictés par saint Ignace. Par ci par là l’on remarque l’absorption de certaines
lectures alphonsines, telles que : l’insistance sur la communion spirituelle proposée par Liguori à
l’occasion de la réception fréquente de l’eucharistie ; la lecture constante de textes spirituels
mariales, que Conforti appelait « quelques livres qui parlent de ses gloires », pratique qui devait
aboutir dans l’engagement de parler « de Marie avec quelque copain » ; la préférence donnée à
l’obéissance plutôt qu’à la mortification corporelle, qu’il exprimait par ces termes : « Il est plus
agréé de Dieu une action humble mais informée par l’esprit d’obéissance que d’âpres et dures
pénitences guidées par sa propre volonté ».Sont relativement peu les allusions à la communion
fréquente, beaucoup requise par Liguori : il en parle seulement pour donner une norme à la
préparation ; il semble que, lorsqu’il était séminariste, Conforti recevait la communion tous les
vendredis, en relation à la dévotion du Cœur Sacré de Jésus.
Le p. Ermanno Ferro a déjà souligné, dans son commentaire synthétique aux résolutions,
deux traits qui vont devenir constants dans la biographie de Conforti : l’attitude de douceur
recherchée dans ses relations avec le prochain et les premières allusions à une profonde vocation
concernant le salut des « infidèles ». Donc, déjà en 1883, un peu au-delà de l’âge de dix-huit ans,
Conforti s’engage ainsi : « Je serai jovial et gai avec tous, j’aurai charité et empressement en toute
chose ; mais je vais bien me garder des futilités et des dissipations » ; résolution qui ensuite va
revenir et va se développer encore. La manière gentille et douce des rapports humains sera typique
de Conforti, qui avait quant même à faire avec un tempérament « irascible », au moins comme on le
voit dans ses résolutions. Cela aussi pouvait être un engagement provenant des lectures alphonsines,
mais bien sûr cela n’est pas exclusif du prédicateur napolitain : on pourrait le qualifier d’une sorte
de style « salésien » (en référence, évidemment, à saint François de Sales) répandu dans le modèle
presbytéral de l’époque. A l’âge de dix-neuf ans, Conforti, en choisissant ses « dévotions
principales », outre le Très Saint Sacrement, le Sacré Cœur, l’Immaculée – indications déjà
significatives d’une empreinte ultramontaine – cite aussi « S. Giuseppe, l’Angelo Cust[ode], S.
Luigi Gonz[aga], S. Guido, il B. Giovanni Berghamans [sic], il Xaverio ». Luigi Gonzaga et
Giovanni Berchmans sont les modèles typiques des séminaristes de l’époque, et les deux sont des
jésuites. Jésuite est aussi Francesco Saverio : et ici émerge probablement la lecture hagiographique
qui a laissé une trace profonde dans le projet de vie du jeune clerc. Revient régulièrement la prière,
située le dimanche, « à la T.S. Trinité pour tous les hérétiques et infidèles ».
La vie quotidienne du séminariste devient un milieu de croissance spirituelle non seulement
dans le temps consacré à la prière et à l’engagement ascétique, mais aussi dans l’étude, par un
parcours qui va s’affiner au fil du temps. On peut rester étonné, par contre, par l’absence totale de
références à la situation de sa propre santé et aux peines subies. Néanmoins, tout juste dès le 1883,
l’année des premières résolutions écrites, apparaissent les formes d’évanouissements et de
somnambulisme plus haut indiquées : mais il n’y a aucune mention, même comme situations à offrir
à Dieu d’une manière quelconque.
De façon synthétique, nous pouvons identifier dans le jeune Conforti une physionomie
spirituelle très classique et solide, typique des séminaires du XIX siècle. A l’engagement ascétique
attentif et parfois scrupuleux se rattache une dévotion plus affective, nourrie du Cœur Sacré, de la
figure de Marie, du style alphonsien d’ « aimer Jésus Christ ». L’eucharistie est encore très adorée,
mais relativement peu reçue, bien qu’ayant fait des pas en avant par l’antijansénisme de l’époque.
Lectures et exercices spirituels confèrent l’habitude d’une méditation régulière, d’une vérification
constante par les « examens » quotidiens, hebdomadaires et mensuels. Alfonso De’ Liguori luimême
établit ses traités comme des « exercices » très bien structurés. Le sens de Dieu est lu par les
catégories de la « gloire » et de l’amour. Le rapport avec les confrères est marqué par la douceur et
la bienveillance, presque une noblesse spirituelle modérée. L’exigence de Muratori d’une
« dévotion bien réglée » est intégrée par le sens de la mesure, mais dépassée par une connotation
moins intellectuelle et plus affective. Probablement les plus profondes exigences spirituelles et
psychologiques de Conforti trouvaient dans cette proposition une ample satisfaction, tout en
Manfredi - 25 – G.M. Conforti

conférant une empreinte un peu rigide et retenue dans le comportement extérieur, ou celle-ci est
l’impression qu’en déduit un lecteur du XXI siècle. Le jeune séminariste probablement n’avait
besoin de rien d’autre pour grandir et développer les intuitions personnelles, sinon d’une base solide
ayant une assurance garantie. Si l’on peut avancer l’hypothèse que l’absence des résolutions de
références à son propre état de santé soit le symptôme d’une sorte d’écartement, non pas
psychologique tout à fait explicable, il ne fait aucun doute que cette structure spirituelle ait aidé
Conforti à continuer son chemin, en dépit (ou par le truchement) de la crise psychophysique de sa
première jeunesse, et à projeter un dessin qui allait bien au de là des murs du séminaire et des bords
déjà amples du diocèse de Parma.
L’INTUITION MISSIONNAIRE
Dans une lettre à son ami l’abbé Giuseppe Venturini, avec lequel Conforti entretint une
correspondance plutôt fréquente au long des premières années de prêtrise, l’on trouve un premier
signe documenté concernant un projet d’ample envergure : « Les dessins que depuis longtemps je
caresse ». Nous sommes en septembre 1889, un an exact après l’ordination sacerdotale. Il s’agit,
comme il est évident du contexte et de bon nombre d’allusions dans cette période, de l’idée
missionnaire.
Quand et comment Conforti a-t-il perçu son intuition missionnaire Bonardi, collaborateur
direct de son fondateur pour plusieurs ans, peut-être à partir de souvenirs et de conversations
recueillies de première main, situe la fascination des missions dans la troisième année de gymnase,
donc autour du 1878-1879, à l’occasion de la lecture de la biographie illustrée de Saverio. Un autre
témoignage lie l’intuition missionnaire à une visite à l’Institut de San Calogero °à Milano :
Je me souviens qu’une fois il me confiait toute l’émotion qu’il avait éprouvée lors d’une
visite qu’il avait fait pour la toute première fois à l’Institut des Missions de S. Calogero
à Milano, où, en lisant dans la chapelle les noms des missionnaires de ce Séminaire-là
qui s’étaient sacrifiés dans les terre des infidèles, il dit qu’il éprouva un tel désir de se
faire missionnaire qu’il aurait plutôt renoncé à tout, afin de seconder cette vocation si
ardente.
Il est impossible de situer dans le temps cette visite à San Calogero, et il semble difficile
qu’elle se soit réalisée avant ou simultanément à l’expérience de la lecture de la biographie de
Saverio. Qui a expérience de ces intuitions qui marquent une vie sait bien qu’il s’agit de moments
naturels, ou, pour utiliser un terme de l’esthétique de Jacques Maritain, d’ « intuitions créatives » à
la fois simples et bourgeonnantes, chargées d’attentes et d’utopies, susceptibles de canaliser
énergies personnelles intenses, mais aussi de naître, disparaître, réapparaître comme des fleuves
karstiques qui remontent à la surface grâce aux stimulations les plus variées et occasionnelles. Ce
qui est sûr est que la figure de Francesco Saverio accompagnera toujours Conforti dans la
réalisation de son projet, et aussi que l’institution qui naîtra à Parma aura de remarquables points
communs, au moins au début, avec le séminaire lombard pour les prêtres qui voulaient se dévouer à
la mission ad gentes, quitte à se diversifier ensuite dans l’évolution suivante de ces deux réalités.
Donc, un amour d’adolescent pour la vie missionnaire, comme il pouvait se déclencher dans
un pourcentage plutôt élevé d’étudiants des séminaires du XIX siècle, où grandissait la diffusion
d’une littérature missionnaire-aventuriste, expression de l’élan populaire dans l’église catholique
européenne en appui des missions étrangères. Mais le clerc Conforti semble ne pas s’arrêter aux
rêves et aux fantaisies d’exploits dans la jungle et parmi les tigres.
Les biographes témoignent de deux tentatives de contact avec des instituts religieux à
caractère aussi missionnaire : les jésuites et les salésiens de don Bosco. Le premier cas confirme
que l’intuition originaire émergeait à nouveau dans des occasions particulièrement propices :
pendant un cours d’exercices spirituels, en IV ou V gymnase – les années 1879-1881 – Conforti
Manfredi - 26 – G.M. Conforti

interrogea le prédicateur jésuite sur la possibilité d’entrer dans la Compagnie pour se dévouer aux
missions parmi les non chrétiens, et la réponse, d’abord du père prédicateur et ensuite, semble-t-il
par écrit, du provincial, fut que la Compagnie n’acceptait pas de demandes liées à une affectation
ministérielle précise. Au début du 1885, âgé de vingt ans et en pleine période de crise à cause de la
situation de sa santé, Conforti écrivit à don Giovanni Bosco, en annexant une offrande, en
demandant des prières pour sa vocation et en se proposant pour une mission salésienne ouverte
depuis dix ans. Peut-être la lettre n’était pas trop claire ou le turinais trop occupé pour faire son
courrier, le fait est que le « préfet de sacristie » du Sanctuaire de l’Auxiliatrice près de l’oratoire de
Valdocco en Torino, au nom de son fondateur, remercia pour l’offrande mais il ne fit aucune
allusion à une éventuelle entrée de Conforti parmi les salésiens.
Le fleuve karstique de l’intuition missionnaire, en effet, n’est pas documenté pour les années
qui vont de 1881 en avant : années qui correspondent à la longue période de la maladie de Conforti ;
exceptée la tentative avec les salésiens. Probablement le clerc est pris par la situation précaire de
son chemin vers le sacerdoce, et au niveau émotionnel il ne peut supporter une perspective encore
plus haute face à celle, pour lui déjà difficile, de la réalisation de l’ordination sacerdotale. Ou bien il
doit accepter, au niveau rationnel, qu’une personne ayant une santé précaire ne pourra jamais être
admise à une aventure qui, à l’époque, exigeait une condition psychophysique très robuste. Au
contraire, l’expérience même de la mystérieuse maladie pourrait avoir donné au jeune clerc le motif
de relire sa propre vocation missionnaire comme un engagement de former et envoyer d’autres dans
les terres « infidèles », dans une sorte de compensation spirituelle due au renoncement forcé au rêve
de partir lui-même pour des pays lointains. Il s’agit, comme on le voit bien, de conjectures, à la
lumière de l’évolution suivante du personnage.
Mais, au moment où se débloque la situation critique de la suspension du parcours vers le
sacerdoce, réapparaît l’intuition missionnaire, désormais consolidée, donc non plus une velléité
adolescentine d’aventures exotiques. Dès la lettre à Venturini déjà évoquée de septembre 1889, l’on
peut compter au moins huit références aux « desseins courtisés » dans les deux ans et demie
environs, en grande partie présents dans des lettres et des notes à l’ami prêtre qui devient, dans un
certain sens, le confident du jeune vice-recteur. L’on pourrait même hypotiser que juste dans cette
période, plus sereine soit au niveau physique soit dans les relations humaines, l’intuition créative se
transforme en véritable projet, et probablement dans ce contexte pourrait être situé le contact avec le
séminaire de San Calogero dont nous avons la nouvelle par le témoignage de l’abbé Varesi plus
haut signalé. Plusieurs éléments confluaient dans la direction d’une définition plus concrète de
l’idéal : le choix d’accepter sa propre condition de santé comme incapable d’un rôle missionnaire
direct ; l’expérience d’éducateur dans le séminaire, qui ouvrait un scénario possible à sa propre
vocation ; la perception de la consistance des biens qu’une future hérédité paternelle va rendre
disponible pour la réalisation du projet. L’intensification des références à ce « projet », dans la
documentation qui nous a été préservée, exprime une accélération de l’intention de Conforti,
motivée par le fait qu’il voyait une possibilité concrète de réalisation.
LES PREMIERES ANNEES DE SACERDOCE ET LA REALISATION DU PROJET
Du point de vue du ministère dans le diocèse, l’ordination sacerdotale ne détermine pas pour
l’abbé Guido un changement d’attitude. Il continue dans son service de vice-recteur dans le
séminaire avec le recteur Ferrari, et continue aussi dans son enseignement aux séminaristes, du
gymnase d’abord, et ensuite du lycée. Pour la célébration quotidienne semble-t-il qu’il aimait
choisir fréquemment l’église de S. Lucia, « qui était une église commode pour les professeurs du
Séminaire, sans engagement auprès du Dôme ». Pour un certain temps il se rendait à la paroisse
d’Antognano, à près de 6 km du centre de Parma vers le sud, pour remplacer dans le service
dominical le curé déjà nommé mais pas encore installé. La collaboration avec l’ami et le maître qui
l’avait soutenu au long des années difficiles de la maladie était bien sûr une garantie solide pour
Manfredi - 27 – G.M. Conforti

Conforti lui-même dans ses incertitudes, et pour les supérieurs aussi, au cas, qui n’eu pas lieu, de
rechute ou de crises.
Selon les habitudes du cursus honorum clérical de l’époque, Conforti aurait pu passer un
certain nombre d’années dans ce ministère intense, mais pas trop stressant, et méthodique, pour
passer ensuite, sans aucun besoin de concours, à une paroisse de prestige et de sécurité économique
ou à un canonicat de la ville. Au contraire, le jeune prêtre entame une confrontation avec ses
supérieurs à l’égard de ses « desseins » missionnaires. Et il trouve la forte opposition de l’évêque
Miotti :
Pour ce qui concerne le dessein que je t’ai manifesté la dernière fois que tu étais à
Parma, je vois bien que je ne peux réussir en rien. Sont trop fortes les oppositions qui
surgiraient tout à coup, aussi de la part de ceux qui in altis habitant,
écrit-il à Venturini le Noel 1889, comme l’on a rappelé. De plus, son garant, à savoir Ferrari, venait
d’être choisi comme évêque de Guastalla : l’on est en juin 1890. L’œuvre de conseil et surtout de
médiation avec Miotti venait à manquer pour la distance géographique et la diversité des rôles qui
maintenant se créaient entre Conforti et Ferrari ; et nous savons que dans l’arc de trois ans et demi
le jeune prélat de Lalatta va passer de Guastalla à Como, et enfin à l’archidiocèse de Milano. Il
semble que Miotti ait demandé à Conforti de succéder à Ferrari dans la responsabilité du séminaire
de la ville et, ensuite, à la direction du séminaire de montagne à Berceto. Conforti réussit à esquiver
ces nominations. Plutôt, dans la première partie de 1891, donc lorsque les jeux étaient déjà faits au
moins pour la succession de Ferrari, Conforti faisait allusion à sa mère autour d’un projet de vouloir
concourir pour une paroisse de campagne, pour des raisons de santé et « en vue d’un autre but » qui
était juste la création d’un institut pour la formation de missionnaires. Selon les biographes, la
paroisse devait être celle de Beduzzo, en Val Parma, mais qui était libre en 1888, donc l’an de
l’ordination de Conforti, et non pas en 1890-91. Des raisons de santé bloquent cette première
tentative, mais Miotti ne semble pas contraire au choix de Conforti pour le ministère pastoral direct,
et semble prévoir la paroisse collinaire de Collecchio, qui en mai 1892 voit le décès du curé l’abbé
Pietro Pellegrini, dans ce siège depuis 1868.
Dans l’esprit de Conforti le projet est toujours plus clair et objectivement possible : devenir
curé d’une paroisse économiquement stable et située dans une position géographique favorable à
l’ouverture d’un séminaire pour vocations missionnaires ; le modèle pouvait être Berceto ou
quelque noviciat et école de formation de type religieux. Cette perspective est bouleversée par la
décision de Miotti de nommer Conforti à la prébende canonicale « sous-diaconale » de Moletolo,
instituée dans le chapitre de la cathédrale de Parma. La nomination, en avril 1892, était bien sûr
prestigieuse, d’autant plus que conférée à un prêtre de 27 ans. Mais elle comportait l’obligation de
la résidence, bien que, par une habitude invétérée, les chanoines de la cathédrale étaient exemptés
de la plupart du service liturgique dans l’église principale de Parma, confié au soi-disant
Consortium des vivants et des morts. Ainsi faisant, Conforti était canoniquement lié à la ville de
Parma, et donc il aurait dû trouver éventuellement une autre solution pour ses « desseins ». En
outre, l’évêque Miotti n’hésitait pas à suggérer, tout directement dans la nomination et de façon,
dirions-nous, autoritaire, le champ d’action pour son zèle apostolique : « Nous sommes convaincus
que cet Acte de Notre particulière bienveillance contribuera à vous inspirer les saint désir de
multiplier les Elèves du Sanctuaire, de pourvoir par des institutions de façon spéciale au bien des
garçons abandonnés, que d’hors et déjà vous devez considérer comme votre héritage ». Donc,
chanoine en ville pour continuer à servir le séminaire, et pour investir énergies (et richesses) dans
l’entretien des élèves pauvres du même séminaire et dans quelque institution « pour les garçons
abandonnés » : cette deuxième requête coïncidait peut-être avec la première, ou bien pouvait se
rallier, dans les projets de l’évêque, à l’effort de soutenir les fondations récentes en ville : celles des
« stigmatins » (1876) et surtout celle des « salésiens » (1888). D’une ironie débonnaire, quelques
jours après la nomination, Conforti écrivait ainsi à son ami l’abbé Clemente Antolini :
Manfredi - 28 – G.M. Conforti

Chaque chose est à son temps, et l’hermine aussi, quondam très précieux, maintenant
est à bon marché ; néanmoins, essaye-toi de prier le Seigneur pour moi, afin que mes
pauvres desseins, objet des plus ardentes aspirations de mon cœur, et que maintenant
viennent d’être un peu troublés, ne restent pas éternellement dans le domaine
tranquille des idéaux.
L’intuition missionnaire de Conforti semble souffrir d’une stagnation, face à la nette volonté
du supérieur ecclésiastique qui canalise les énergies personnelles et les ressources financières
(futures) de son jeune et promettant éducateur vers une autre finalité, bien différente des missions
étrangères. L’année suivante, le 30 mars 1893, l’évêque Miotti mourait, et ce qui allait s’ensuivre
était un parcours complètement imprévisible. En printemps 1892 Conforti pouvait tout simplement
imaginer une continuation presque indéfinie de son service diocésain, en éducateur au séminaire, et
plus tard peut-être en fonctionnaire de la curie, dans un vie rythmée par des horaires tranquilles et
toujours égales, probablement utiles pour sa santé, mais point pour ses aspirations. Son œuvre en
faveur de la formation des séminaristes permiens était estimée par les élèves, qui découvraient
derrière la totale fidélité aux règlements de leur vice-recteur un esprit attentif aux personnes et
sensible aux perspectives spirituelles et pastorales les plus avancées concernant l’église du XIX
siècle, en tout premier lieu l’idée missionnaire.
La lecture des lettres écrites par Conforti ces années-ci, notamment celles pour l’abbé
Giuseppe Venturini et l’abbé Clemente Antolini, révèle la personnalité du jeune prêtre et ses
occupations quotidiennes : l’intéressement dans le séminaire aux évènements, joyeux et tristes, de
ses élèves ; le petit monde ecclésiastique de la ville ; les polémiques entre intransigeants et libéraux,
dont Conforti s’intéresse de près et dont il rapporte volontiers à son ami, économe spirituel en
montagne. Mais surtout il exprime une cordialité et un esprit ironique que la discrétion innée et
renforcée par le travail sur lui-même laissait luire juste en face d’amis les plus chers , ou de sa
maman.
Celui qui fréquente les écrits de Conforti, toujours fort mesurés dans les expressions gérés
par un style toujours attentif aux normes littéraires de l’époque, est frappé par des expressions
argotiques tel que « Boja d’un mond ! » et par des passages d’ironie légère et sympathique. L’on
peut bien sûr avancer une hypothèse telle que la suivante : Conforti avait un esprit très serein et
débonnairement ironique, mais il avait besoin de personnes assurément fiables pour exprimer cette
structure de sa personnalité. Lorsqu’il se sentait tout à fait à l’aise, il exprimait ses sentiments et sa
vivacité innée, alors qu’en général il avait tendance à contrôler ses expressions émotives, peut-être,
non seulement à cause de l’éducation reçue, mais aussi pour une sorte de respect de son
interlocuteur. Il est aussi plausible d’affirmer que Conforti ressentait la nécessité d’avoir tout près
des amis desquels avoir une confiance totale. La pertinence de cette hypothèse comme clef de
lecture de certains passages de la biographie confortienne va se manifester plus tard.
SPIRITUALITE ET HOMILETIQUE DU JEUNE ABBE GUIDO MARIA
L’on veut ici tracer, presque en forme de synthèse, certains traits de l’assimilation spirituelle
et théologique du jeune Conforti, telle que sortis de ses écrits « publics », à savoir de thèses ou bien
de notes rédigées pour des interventions oratoires de différents types : homélies, discours lors d’
« académies », conférences. Les considérations qui seront développées concernent les discours des
dernières années comme séminariste et ceux des premières années de prêtrise : en effet, la proximité
chronologique et la continuité d’inspiration consentent d’avoir une vision unitaire.
Tout d’abord, le « discours sur le Rosaire », que le séminariste Conforti aurait dû prononcer
dans l’église paroissiale de Carignano en octobre 1886, mais que pour des raisons de santé il put
utiliser seulement l’année suivante, il est riche d’éléments qui se rapportent à ce que Léon XIII était
en train de publier dans ses encycliques sur le rosaire. Ces mêmes traits, à la fois culturels et
Manfredi - 29 – G.M. Conforti

pastoraux, étaient sans arrêt relancés par l’évêque Miotti dans ses lettres de ces années-là. Dans
l’engagement à diffuser la prière du rosaire il y avait une lecture précise du présent, bâtie à la
lumière de certaines phases historiques du passé. Saint Dominique avait reçu la prière du rosaire de
Marie afin qu’elle soit une arme dans la lutte contre le grand danger de l’hérésie albigeoise.
Aujourd’hui, face à la nouvelle hérésie représentée par le monde moderne et par l’idéologie libérale,
l’on doit reprendre cette arme, que dès Dominique en avant a permis de vaincre toutes les batailles
les plus difficiles, incluse celle de Lépanto et d’autres évènement militaires. Cette vision, que l’on
pourrait appeler la divulgation de la lecture léonienne de l’histoire, est un des produits de
l’intransigeance du XIX siècle, et apparaît aussi dans les dissertations scolaires de type historique,
comme sur Grégoire VII, l’œuvre ensuite imprimée sur Léon X et le panégyrique à saint Bernardo
degli Uberti, patron de Parma. Conforti s’en est approprié de façon convaincu. L’on peut retenir que
son adhésion aussi, avec son supérieur Ferrari, au Tierce ordre franciscain, puisse se lier à cette
inspiration culturelle-spirituelle : rebâtissons la chrétienté à partir des grands exemples du moyenâge
croyant. Conforti également se retrouve pleinement aligné à son évêque Miotti dans l’une des
questions typiques de la pastorale de l’évêque de la Valtellina : la lutte contre le respect humain,
surtout chez les jeunes, l’éducation à un témoignage de foi courageuse.
Dans les discours pour la Semaine sainte, dont il y a trois rédactions de différente longueur
et parfois aussi recouvrables, ayant la date entre 1889 et 1891, l’on peut lire aisément le mouvement
spirituel d’Alfonso De’ Liguori :
Fidèles chrétiens, quelle gratitude, combien d’amour ne peut que susciter en nous la
vue d’un Dieu qui, pour sauver et donner vie à ses misérables créatures, par un excès
de charité infinie sacrifie lui-même dans un océan de peines et de douleurs Quel
esprit ayant un sentiment de foi et de tendresse n’en tirera pas de fermes intentions de
dépenser lui-même pour l’amour et le service d’une telle bonté
C’est le schéma de la Pratique d’aimer Jésus Christ, d’alphonsienne mémoire. « En voyant
que les hommes se font attirer par des bénéfices, par ses dons Dieu a voulu les attirer à son amour »
(chap. 1 n. 3). Alphonsienne aussi, ou d’ailleurs liée à la grande prédication des missions populaires
et aux Exercices ignaciens, est l’approche répétée entre un moment de la passion et certains péchés
des hommes. Y résonne clairement le schéma de la fameuse « chansonnette » alphonsienne : Mon
Jésus, par de dures cordes et, si on y réfléchit, aussi l’autre plus populaire Tu descends des étoiles,
bien qu’à caractère de Noël. Il faut y ajouter que, surtout dans le plus ample discours sur la Passion
de 1890, ne manquent pas des allusions aux clichés concernant les hébreux, qualifiés comme
« déicides », mais cela était normal à l’époque.
Les discours sur L’œuvre de propagation de la foi et sur la Sainte Enfance expriment, par
contre, la précoce et toujours plus vivante sensibilité missionnaire du jeune Conforti. Celui sur
l’œuvre de propagation de la foi fut ensuite utilisé pour une des lettres pastorales lors de la période
de Ravenna. Dans ces deux discours, comme dans l’article écrit pour le centenaire de Cristoforo
Colombo (1892), où, comme beaucoup dans cette période, l’on souhaitait l’ouverture du procès de
béatification du navigateur de Genova, il y a des allusions au fameux binôme « foi et civilisation »,
que nous allons retrouver plus tard.
Un lecteur hâtif pourrait rester en partie déçu par ces quelques considérations : au fond, rien
de particulièrement original apparaît en Conforti. Mais cette sereine assimilation de la tradition
spirituelle et des indications pastorales de Léon XIII et de l’évêque Miotti en disent assez de
Conforti : son obéissance convaincue, sa capacité de s’emparer de ce qui était sûr théologiquement
et spirituellement.
Manfredi - 30 – G.M. Conforti

POUR UNE SYNTHESE
Les années de la jeunesse de Conforti sont sans doute caractérisées par deux passages à la
nature tant sérieuse qu’intense. Avant la maladie, qui semble mettre en question l’appel au
sacerdoce diocésain qui quant même semblait, à Conforti et à son recteur Ferrari, fort claire, au
point de résister, du moins au début, à l’opposition paternelle. Ensuite l’attitude négative de
l’évêque Miotti à la réalisation d’un projet missionnaire qui a des racines anciennes dans l’esprit du
jeune clerc, et qui, juste à cause de la santé fragile, avait dû subir une adaptation : de missionnaire à
formateur de missionnaires.
S’il est vrai que le processus de croissance personnelle se fait juste dans la tension entre
désir et réalité, l’on pourrait dire que les épreuves subies par le jeune Conforti l’orientent vers une
maturité précoce. Mais l’expérience enseigne qu’une distance excessive entre le désir profond et la
réalité qu’on réussit à réaliser court le risque de se transformer en frustration excessive, en
résignation, en une sorte de cynisme ou en d’autres conséquences psychologiques lourdes. D’autant
plus dans une structure personnelle sans doute marquée par une fragilité psychophysique.
C’est intéressant de recueillir l’expression de Conforti, nommée plus haut : « Le domaine
serein des idéaux ». En toute lucidité le jeune de vingt-sept ans vice-recteur du séminaire sait
distinguer le monde des rêves de l’engagement dans la réalisation, bien que partielle, des projets. Il
ne supprime pas, comme intolérable pour son sens de faillite, le projet missionnaire, ni encor moins
il l’idéalise comme une illusion inaccessible d’adolescent. Conforti reste dans le domaine des
projets et des essais, en acceptant à chaque fois l’attente, l’adaptation, la suggestion. Probablement
l’expérience de la traversée de la mystérieuse pathologie des années de séminaire, fin des fins
positive, a offert une clé de lecture : il a dû attendre, mais enfin il a réussi.
Conforti a certainement bénéficié de la proximité de personnes amies et capables de
désamorcer les tensions, à partir de Ferrari. La spiritualité classique acquise et assimilée au long des
années de séminaire a offert les clefs de lecture intellectuels de ces passages. Mais une sorte de
vigueur intérieure, qui n’est pas rigide mais bien capable d’attente et d’adaptation, est la
composante déterminante, je crois, de la personnalité intérieure de Conforti. Et le stage humain
vécu dans ces années de jeunesse sera indispensable pour dépasser les autres épreuves qui vont
traverser l’existence de l’évêque fondateur des xavériens.
Manfredi - 31 – G.M. Conforti

DEUXIEME CHAPITRE
VICAIRE GENERAL DE L’EVEQUE MAGANI
PREMIERES APPROCHES AVEC MAGANI ET LEDOCHOWSKI
Pendant les années 1893 et 1901 on place la fondation et l’évolution du séminaire émilien
pour les missions étrangères, c’est-à-dire du projet missionnaire, compris par intuition par Conforti.
On peut dire que le partisan de cette actualisation soit le nouvel évêque de Parma, Francesco
Magani. Le tournant gravait la vie de Conforti, il partira exactement de la mort de Miotti et des
choix du successeur, qui seront déterminants même pour la vocation sacerdotale diocésaine de
Conforti
Francesco Magani, prêtre du diocèse de Pavia, curé d’une importante communauté de la
ville, érudit d’un certain niveau, il fut indiqué comme candidat pour le diocèse de Parma par le
cardinal Ferrari, à l’époque évêque de Como, sollicité aussi par le pape Léon XIII à avancer des
propositions pour Parma à travers l’Auditeur Tancredi Fausti. Ferrari avait connu Magani à travers
l’Académie de saint Tommaso érigée à Parma par l’évêque Villa, dont Magani était membre. Mais
entre la nomination pontificale et l’entrée au diocèse, Magani a du attendre 18 mois, à motif du
retard de la permission de l’état. Sur ce retard ont été diffusées de intéressantes légendes, version
écrite des traditions orales de l’époque. En réalité Magani se trouvait avec une vingtaine
d’archevêques et évêques de l’époque, lorsqu’à un certain moment, même Ferrari et surtout
Domenico Svampa pour le diocèse de Bologna et Giuseppe Sarto pour Venise, comme « otage »
d’un pourparler complexe souterrain entre le gouvernement de Giovanni Giolitti et le Saint-Siège,
au sujet d’une prétendu patronage d’état sur le siège patriarcal de Venise, fut le changement du
gouvernement et l’arrivée de Francesco Crispi comme président du Conseil des Ministres à
déterminer le déblocage de la permission de l’état, à la place d’une mesure ecclésiastique, de
l’érection de la Préfecture apostolique de l’Erythrée, qui était favorable aux exigences de la
politique coloniale de Crispi.
Le jeune vice recteur du séminaire de Parma avait rencontré pour la première fois Magani à
Como chez Mgr Ferrari, en septembre successif. On connaît cette nouvelle grâce à une lettre de
Conforti à l’ami abbé Venturini le 13 septembre 1893 :
« Avec une grande joie j’ai pu voir et présenter mes respects à Mgr Magani qui était venu comme
un inconnu pour visiter Mgr Ferrari. Il m’a reçu avec une grande bienveillance, et cela a produit en
moi une très bonne impression. Prions le Seigneur qu’il vienne vite chez nous »
On ne sait rien du colloque et des contacts successifs de Conforti, de Ferrari et d’autres. Pendant
cette rencontre le jeune vice recteur avait déjà lancé l’idée de son rêve Magani, quelle impression
a-t-il eue de Conforti Ferrari a-t-il intercédé pour son ancien élève Et que pensait-il le chanoine
Pietro Tonarelli, maintenant vicaire capitulaire depuis longtemps, qui estimait son très jeune
collègue dans le chapitre de la cathédrale
Nous pouvons seulement dire que le 9 novembre Tonarelli avait nommé Conforti directeur
de la Pieuse œuvre de la propagation de la foi pour le diocèse, à la place du défunt chanoine
Leonida Brignoli. Conforti s’était déjà engagé dans cette Pieuse œuvre surtout quand il a été nommé
responsable diocésain Ferrari, après une période de fatigue de l’initiative. Tonarelli dans une
certaine façon confirmait avec un caractère officiel d’idée missionnaire de Conforti. Est plus
importante encore la lettre que Conforti même le 9 mars 1894 avait adressée au Cardinal Miceslao
Ledochowski, responsable de la Sainte congrégation de la propagation de la foi. Dans cette lettre il
avait exposé d’abord, puis finalement dans une manière achevée et consciente les événements sur sa
propre vocation missionnaire:
Manfredi - 32 – G.M. Conforti

Depuis mon jeune âge, j’ai prouvé en moi le désir de me consacrer aux missions étrangères
et puisque je n’ai pas pu réaliser ce désir au temps convenable pour des raisons qui ne
dépendaient pas de ma volonté, j’ai pensé de puis des années de fonder moi-même pour la
région de l’Emilia un séminaire destiné à cette sublime mission.
Il présente une synthétique description de l’institut, de son but missionnaire, de sa référence à la
Congrégation de la propagation de la foi, de l’engagement à donner « une règle uniforme » aux
missionnaires qu’il formera et du désir de se dédier aux missions en Asie, en référence au saint
patron François Xavier. Dans les indications concrètes présentées dans la lettre, on dit que les
élèves, à la fin de la deuxième année du lycée, s’ils décideront, ou de devenir des prêtres séculiers
ou bien de se consacrer irrévocablement aux missions, et dans le premier cas entreront au grand
séminaire diocésain ; en plus, l’institut fréquentera au commencement, pour le manque du personnel
enseignent, les écoles du séminaire diocésain.
C’est évident qu’avant de présenter cette proposition au responsable de Propaganda fide,
Conforti devait avoir eu la permission de l’évêque qui venait d’être nommé à Parma, qu’il était
complètement d’accord sur l’intuition missionnaire de son jeune chanoine, avec une telle décision
que, en effet, renversait les indications du prédécesseur du Conforti.
Nous connaissons grâce à une lettre écrite à Ferrari le premier mars 1894, que Conforti
reçoit la nouvelle de l’approbation de Ledochowski à travers une lettre reçue grâce à Tonarelli, qui
s’était rendu à Rome pour des questions concernant le gouvernement diocésain provisoire. Donc
même le vicaire capitulaire approuvait les démarches faites à Propaganda fide, tandis que Ferrari,
même s’il était au courant des désirs missionnaires de Conforti, fut renseigné de la nouvelle
situation après l’approbation de Ledochoxski
La première résidence de la fondation de Conforti, fut au Borgo del Leon d’Oro, à côté de la
cathédrale et du séminaire, fut achetée entre le 24 avril et décembre 1894, datée d’une lettre
successive de Conforti au responsable de Propaganda. Donc Conforti agit pendant les mois d’attente
de l’entrée au diocèse de Magani, sûrement avec la totale permission de l’évêque qui venait d'être
nommé et aussi du vicaire capitulaire.
LA QUESTION TONARELLI.
Vraiment les deux personnages qui semblent être d’accord pour approuver le projet
missionnaire de Conforti, provoquent, dans leurs rapports, un tournant soudain qui sera déterminant
pour la destinée ecclésiale de Conforti même.
Les vicissitudes de la controverse pour l’héritage Ortalli ont été plusieurs fois racontées et
discutées, et ce n’est pas le cas ici de se prolonger davantage. Les faits sont connus. Un riche et
religieux propriétaire de Parma, Mattia Ortalli, un personnage important dans le mouvement
catholique de la ville, en mourant en 1889, avait laissé en héritage à l’évêque Miotti un considérable
patrimoine des biens, pour soutenir économiquement le diocèse en en particulier pour que soient
augmentées les entrées au séminaire. En réalité les biens d’Ortalli étaient en faveur du diocèse, mais
le manque d’une définitive législation sur les biens ecclésiastiques, la crainte de la confiscation de
la part du gouvernement de la gauche anticléricale et l’essai pour éviter les impôts, conseillaient les
églises italiennes à ce qu’on peut appeler « fraudes pieuses » un acte fictif, un héritage de confiance,
etc. En ce cas, le choix était justement celui d’un héritage donné à une personne physique (l’évêque
Miotti) qui devait assurer non seulement l’administration en faveur des organisations
ecclésiastiques, mais aussi le passage héréditaire à d’autres personnes physiques de confiance :
héritage de confiance. Miotti avait confié à Ferrari les biens de Ortalli, qui en devenant d’abord
évêque de Guastalla et en suite de Como, avait remis « la confiance » à Miotti. Celui-ci avait décidé
de nommer héritier de confiance des biens Ortalli, le chancelier Tonarelli, et héritier même des
biens personnels de l’évêque, avec le devoir d’accomplir toute une série des légats. En janvier 1893
mourrait même le vicaire général Giuseppe Burlenghi ; en mars mourrait aussi Miotti, Tonarelli
Manfredi - 33 – G.M. Conforti

devient vicaire capitulaire et la « confiance », c’est-à-dire le document qui montrait que les biens
Ortalli n’étaient pas une propriété de la personne physique titulaire, mais destinés à être transmis en
faveur du diocèse, on ne l’a plus trouvé, était disparu.
Magani avait connu la question de l’héritage Ortelli, probablement à travers Ferrari et aussi
d’autres, et il s’attendait de venir en possession des biens qui étaient destinés au diocèse. En octobre
1894 Tonarelli donnait sa démission comme « délégué diocésain » Pendant ces semaines on a une
série d’épisodes qui montrent la mésentente entre le nouvel évêque et Tonarelli. Magani d’ailleurs
ne manquait pas d’un caractère autoritaire et surtout il montrait depuis le commencement, d’avoir
un projet bien précis sur Parma : il avait été envoyé à mettre de l’ordre dans le diocèse, pour enlever
les abus du pouvoir et les désordres en chaque direction, du congrès de la musique sacrée, à
l’autonomie excessive de la part des religieux.
Entre octobre 1894 et janvier 1895 sont adressés les classiques recours à Rome sur la
question : Magani écrivait de longues lettres au secrétaire d’état du Vatican Mariano Rampolla del
Tindaro, mais aussi Tonarelli ne manquait pas des appuis dans la curie vaticane. La controverse, qui
divisait en deux parties le clergé, surtout celui de la ville, et avait contribué à former une
psychologie dans le vieil évêque la mentalité du complot, s’est prolongée pendant toute la période
de l’épiscopat de Magani, jusqu’en 1907 avec de successives conséquences.
Au-delà de la raison ou du tort dans le siège juridique, sans oublier que ces vicissitudes ne
pouvaient être présentées devant un tribunal civil, car justement, il s’agissait des « fraudes
pieuses », il me semblait dans un autre lieu de pouvoir interpréter cette vicissitude et d’autres qui
sont nées pendant la période de l’épiscopat de Magani, comme symptômes d’un sort d’accrochage
entre deux visions de l’église diocésaine. Tonarelli représentait une structure capitulaire corporative
des diocèses italiens : l’assemblage ecclésial, strictement lié à la société citadine, voit dans le
chapitre le point de synthèse entre groupes, les notables, les familles aristocratiques, les ordres
cléricaux et les religieux, l’évêque doit traiter avec le chapitre toutes les questions, et s’appuyer sur
les notables ecclésiastiques, pour tout ce qui concerne l’administration diocésaine. Est la vision que,
avec des racines profondes du moyen âge, s’incarne dans le fonctionnement capitulaire citadin des
siècles XVII et XVIII en Italie comme en Allemagne et ailleurs, et que reflète en particulier la
structure sociale d’une ville capitale aristocratique et cléricale comme Parma. Tandis que Magani le
cultivé, ironique et agressif porte-parole d’une vision plus centralisée "épiscopocentrique" du
diocèse, qui était proche de la théologie « ultramontana » Comme le pape est le souverain absolu et
infaillible de l’assemblée ecclésiale, ainsi l’évêque envoyé par le pape, est le vrai centre et réalité de
synthèse dans le diocèse, et selon le droit canonique est appelé à réorganiser, à enlever les abus, à
faire justice des privilèges présumés parmi les puissants locaux, au nom d’un élan pastoral et
reconquête de la société à la foi.
En effet l’évolution culturelle et sociale de l’Italie du XIX et XX siècles, en enlevant les
ressources économiques proprement aux églises collégiales, en plus que aux religieux souvent alliés
aux chapitres, et à plus long terme en causant un procès qui fera sauter la structure oligarchique des
villes-état, créa les conditions pour l’échec de la conception « capitulaire » du diocèse. Pour le
moment Tonarelli est le représentant d’une structure bien enracinée à Parma. Tous reprocheront ses
comportements vis-à-vis de l’évêque, mais beaucoup seront ses alliés, et en effet Tonarelli
continuera, avec les biens Ortalli, à financier les maisons religieuses, organismes de bienfaisance et
plusieurs activités ecclésiales. Sauf celles où l’évêque Magani avait établit son plein et absolu
contrôle
Ferrari et Conforti ont toujours essayé d’être des médiateurs entre les deux contendants,
mais sans aucun résultat. Mais ce qui compte est la collision de Magani – Tonarelli qui portera
Conforti à être vicaire général du diocèse. Le 10 octobre 1894, comme on disait en haut, Tonarelli
donne sa démission comme délégué épiscopal, une nomination reçue de Magani depuis 20 jours
seulement. Le 8 janvier 1895 Magani nomme Conforti son délégué « ad instar vicarii generalis », en
l’obligeant après à prendre des diplômes ecclésiastiques en théologie pour pouvoir le nommer
vicaire général à plein titre, ce qu’il arrivera le 7 mars 1896.
Manfredi - 34 – G.M. Conforti

Franco Teodori dans l’introduction au volume qui recueillit la documentation sur ces
événements, rapporte la surprise pour la nomination d’un prêtre très jeune, mais avec un « véritable
plébiscite d’approbation ». Les biographes de Conforti offrent d’autres éléments : Bonardi affirme
que Magani même, en faisant « une chose qui était contraire aux vénérables traditions du passé »
voyait juste. Tellement juste que bientôt il s’est aperçu de quelle précieuse aide était pour l’évêque
le jeune prêtre, qui très vite a pu recevoir l’estime et l’affection de son clergé, sans par autant
manquer à son devoir. Donc le premier biographe cherche aussi à exalter la personne de Magani.
Cioni fait allusion seulement au fait que « quelques vieux n’étaient pas d’accord, mais la
nomination fut bien acceptée » Vanzin avec toujours sa finesse, approfondit les réactions du clergé
à la nomination de Conforti, en soulignant la persuasion diffusée que le jeune vicaire général avait
une spiritualité tellement profonde, de ne pas devenir un homme de pouvoir et du carriérisme, et
d’un autre côté peut-être en agrandissant par induction quelques signes de Magani même, affirme
que l’évêque qui était originaire de Pavia voyait en Conforti le complément nécessaire en
spiritualité et contact avec la réalité qu’à lui-même manquait, homme d’étude, théorique qui aimait
l’érudition. Aussi, même Luca parle « d’échos d’une générale satisfaction » au sujet de l’accueil de
cette nomination, tandis qu’il souligne « l’excellente impression » que Magani avait eue depuis les
premières rencontres avec le jeune vice recteur.
Qu’est-ce que a poussé effectivement Magani à nommer comme vicaire général un prêtre
qui avait moins de 30 ans, inexpert dans l’administration et du droit, le plus jeunes des capitulaires
Est certain, mais aussi difficilement qu’on peut documenter, que Magani devait estimer
beaucoup Conforti. Certaines rencontres avant et après l’entrée officielle à Parma, auraient sans
aucun doute généré en Magani une admiration et attention pour ce jeune éducateur animé d’un
nouvel élan missionnaire. Je répète, nous pouvons déduire tout cela à travers les faits successifs,
mais à cause du manque des documents directs, nous devons placer cette estime dans le demain des
expériences individuelles qu’on ne peut pas mesurer avec des pauvres mètres de l’historiographie.
Il est aussi possible, mais même ici les documents font défaut, que quelqu’un a pu signaler
Conforti à l’évêque, peut-être le même Ferrari, qui pouvait aussi compter sur un son « agent » fidèle
dans l’œuvre d’appui et de réconciliation d’accomplir même à distance, dans le diocèse d’origine.
Qu’il me soit permis cependant, d’avancer une hypothèse, nous sommes toujours dans la
maîtrise du possible non de la certitude, que peut-être peut expliquer comme l’estime envers ce
prêtre soit devenue un choix positif et, si nous voulons un hasard d’une nomination, aussi
importante. Conforti était un chanoine, probablement le plus jeune. La tradition exigeait que les
plus importants collaborateurs de l’évêque puissent être des chanoines. Conforti avait toutes les
conditions formelles pour être vicaire général, mais aussi pour être complètement dehors de tous les
jeux du parti et de toutes les prétentions hégémoniques du chapitre. En d’autres termes, Magani
peut-être dans un éclair de son instinct impétueux, pourrait avoir raisonner ainsi : le vicaire doit être
un capitulaire Et bien, moi je nomme le capitulaire le plus jeune.
Cela ne signifiait pas qu’était aussi importante pour Magani l’estime envers Conforti :
davantage l’admiration devant ce jeune vice recteur pouvait être la motivation déterminante pour
cette décision. Cependant il me semble que cela puisse être insérée très bien dans la mentalité de
Magani, porté à trouver tous les chemins pour faire prévaloir son dessin « d’organisateur et
centralisateur » Et un vicaire général jeune, très doux et sans expérience dans l’administration
pouvait être l’instrument plus apte dans son but, où l’administration était lui-même Magani.
Il faut aussi dire que l’évêque « récompenserait » Conforti surtout du point de vue de son but
missionnaire. On reprendra après, en traitant de la nouvelle fondation missionnaire, les choix de la
part de Magani qu’on peut dès maintenant citer : en soutenant juridiquement et moralement le
« séminaire émilien », en plaçant à côté de Conforti en succession deux vices recteurs choisis entre
les personnes plus dotées parmi son jeune clergé, comme l’abbé Caio Rastelli et après Ormisda
Pellegri, dans un temps où diminuait le clergé, dans l’approbation diocésaine des normes de la
nouvelle institution, sans aucune intervention, là où on connaît la précision presque méticuleuse que
Magani mettait dans le contrôle de ce qui est propre du droit canonique, dans le même choix de
Manfredi - 35 – G.M. Conforti

faire du nouveau séminaire missionnaire « le monument au Christ Rédempteur » que le diocèse de
Parma aurait financé pour l’année sainte 1900 ; sans parler de l’appui inconditionné auprès des
congrégations vaticanes. On a une claire impression que Magani ait de la sympathie pour cette
nouvelle réalité avec un comportement diamétralement contraire vis-à-vis de la méfiance du même
évêque devant les Dames Ursulines, un institut pour l’éducation, présent depuis 300 ans à Parma
mais qu’en ces années, grâce à une supérieure générale d’un grand épaisseur religieux et d’une
remarquable énergie, la mère Lucrezia Zilieri Del Verme, était en train de mettre à la page le
règlement de son institut.
VICAIRE GENERAL
Depuis janvier 1895 au juin 1902, Guido Maria Conforti dans le diocèse de Parma occupait
le ministère de collaborateur immédiat et ordinaire de l’évêque, d’abord comme délégué ad instar
vicarii generalis, puis comme « pro vicaire général » (23 février 1895) et enfin après avoir présenté
les examens pour les titres académiques en théologie, comme vicaire général à plein titre. Il semble
que son enseignement au séminaire était réduit à des cours de « religion » une espèce de cours
d’apologétique au lycée et au même temps dans les premiers mois de son nouveau ministère,
s’occupe de l’arrangement de la nouvelle maison missionnaire au Borgo del Leon d’Oro et du
recrutement de premiers élèves.
En effet, comme montre l’entrelacement même d’édition de cette partie des « sources
confortiennes » de Teodori, les années en question verront le développement parallèle de
l’engagement dans le diocèse à côté de l’évêque Magani et des premiers pas de la congrégation
xavérienne.
Quel type de vicaire général fut Guido Maria Conforti Pour comprendre l’état de la
documentation de cette période de son ministère presbytéral diocésain, il faut faire le point sur le
rôle confié au jeune chanoine. Généralement, le vicaire général n’écrit pas beaucoup et donc il ne
laisse pas une grande documentation directe. La même correspondance au niveau quantitatif montre
que les lettres de Conforti en tant que vicaire général sont en général moins nombreuses à l’égard de
sa correspondance en tant qu’évêque.
Un vicaire général, selon les traditions non écrites par des évêques et par beaucoup de
diocèses italiens, reçoit beaucoup de personnes spécialement pour des colloques, il intervient à
plusieurs rencontres et il donne beaucoup d’avis, surtout à l’évêque. Il est donc un sort de Ghost
Writer mais pas tellement dans les homélies de l’évêque : pour autant Magani ne demandait l’aide à
personne, selon sa qualité d’orateur et écrivant. Est plutôt devant des déterminations décisives et
décrets qu’on pourrait entrevoir, mais non prouver le conseil et l’intervention du vicaire général. La
même quantité des documents officiels signés par Conforti l’an 1895, dans une situation de santé
précaire de l’évêque, montre avec clarté non seulement la situation typique du vicaire général, mais
aussi le choix de Magani de centraliser le plus possible en soi-même les actes du gouvernement.
Donc il nous reste très peu pour comprendre son rôle et son comportement pendant ces
années pas faciles pour l’église de Parma. En général les biographes écrivent sur sa douceur et la
capacité d’être médiateur devant un supérieur intransigeant et rigoureux, jusqu’à voir l’image
biblique – cléricale de David qui avec son harpe rend plus douce la colère de Saul. Les
témoignages, qu’on a classés après plusieurs années, en parlant de Conforti comme du « vicaire de
grâces » et il semble que ces images venaient prononcées par les blagues plaisantes du même
Magani. Bonardi parle d’équanimité équilibrée et inviolée révérence à l’évêque, mais il doit
admettre que Conforti « n’a pas réussi complètement dans son intention »Vanzin emploie le
terme « drame caché » : Conforti ne partageait pas les façons d’agir de son évêque et au moment de
la demande du Pie X pour le ministère d’évêque coadjuteur il en parlera avec des termes plus
explicites mais avec un surprenant contrôle de son équilibre intérieur il professait toujours une
totale docilité à son supérieur. Dans la question de l’accrochage entre Magani et Tonarelli, Vanzin
doit reconnaître l’échec de l’action pacificatrice de Conforti tandis que dans d’autres controverses
Manfredi - 36 – G.M. Conforti

émergeait avec une plus grande efficacité. Enfin Augusto Luca emploie les métaphores de « se
débrouiller » et d’amortir les coups dans l’action de Conforti entre les colères et la détermination de
Magani et les réactions des confrères prêtres et religieux de Parma.
Pendant les années dans lesquelles Conforti était à côté de Magani dans le gouvernement du diocèse
de Parma, une suite des tensions et controverses animent la scène ecclésiale, surtout citadine,
comme si la rupture avec Tonarelli aurait agi comme catalyseur dans les nœuds non résolus, en
générant un sort de réaction en chaîne. Les signes du climat turbulent on les avait eus avec la
question du congrès de la musique sacrée, où Magani s’était placé comme gardien de l’orthodoxie
liturgique voulue par le Saint-Siège et il avait créé un précédent avec l’abbé Carlo Maria Baratta et
les salésiens, qu’en ce moment n’ont pas voulu soulever des polémiques. Le contraste avec
Tonarelli a fait de détonateur pour d’autres vicissitudes : le journal diocésain « La Sveglia » u n
journal tout proche du groupe des jeunes catholiques de Giuseppe Micheli mais en tension avec les
ultra intransigeants du journal « L’Eco di san Tommaso », une revue de l’Académie, fut supprimé,
et le nouvel hebdomadaire catholique « La Provincia » fut confié à la partie plus extrémiste et
polémique du clergé intransigeant. La Provincia a commencé à attaquer les différents responsables
du clergé et les religieux de Parma, et en particulier c’est opposée durement à un tentative cléricomodéré
pendant les élections administratives citadines en 1895, avec les tons d’Albertario et peutêtre
encore plus extrémistes jusqu’à quand un représentant du mouvement catholique, le philosophe
et poète Mansueto Tarchioni ( mais le nom ne correspond pas au caractère) n’avait pas pris des
positions sur le journal libéral « La Gazzetta di Parma » en générant une dénonciation diffamatoire
qui a été présentée au tribunal en impliquant Tonarelli, le salésien Baratta et les noms plus
significatifs du laïcat catholique. Au même temps l’évêque Magani est intervenu même
publiquement contre certaines congrégations religieuses, accusées de négliger les droits légitimes de
l’autorité épiscopale. Encore l’évêque avait prétendu d’intervenir avec un contrôle canonique vis-àvis
de l’ancienne corporation cléricale du « Consorzio des vivants et des morts », que depuis
toujours assurait le service liturgique en cathédrale, pendant une phase très délicate des controverses
juridiques, où les Hospices civils de Parma ont avancé une requête pour soumettre le Consorzio aux
lois éversives sur les corporations ecclésiastiques. Le Consorzio doté discrètement des biens
jusqu’en se moment exempt des confiscations des lois 1866-67, a du être en jugement contre les
Hospices civils, avec une intervention du chapitre auquel Magani s’est opposé, en soulevant les
réactions du clergé « consortial » et capitulaire citadin. Une autre controverse avait opposé l’évêque
à l’Almo Collegio Teologico dans lequel le chef du diocèse avait vu pour la même fois allié de
« l’ennemi » l’abbé Tonarelli et des religieux. La même Provence et puis quelques lettres pastorales
de Magani ont pris position contre les jeunes démocrates chrétiens, un groupe nombreux à Parma,
agressif et guidé par un leader expéditif comme Giuseppe Micheli. Magani ami de Gianbattista
Paganuzzi avait identifié en Micheli un parmi ses ennemis plus cruels, en demandant entre autre de
lui refuser la présidence au congrès catholique de Bologna en 1903.
J’ai ici résumé, dans une manière non hiérarchique, mais selon les modalités, justement de
« réactions en chaîne » qui avaient caractérisé cette phase, les principales controverses qui ont
bouleversé le clergé et le laïcat catholique de Parma pendant les années de Conforti quand il était
vicaire général. Quel était le rôle du jeune vicaire en ces enchevêtrements des tensions Si ont
examine la tension concernant ces controverses, on pourrait conclure que l’action médiatrice de
Conforti fut fondamentalement inefficace. Ainsi, d’ailleurs, comme celle de Ferrari. Magani
procédait sur le chemin de l’accrochage, et parfois il trouvait des personnes et des groupes que
essayaient d’atténuer et diminuer les tons mais bientôt les tensions étaient telles qu’elles terminaient
jusqu’à la curie romaine ou bien dans les tribunaux civils. Comme on a vu en haut, les biographes,
avec des nuances différentes, confirment cette première lecture.
Pourtant peut être utile approfondir au moins deux des controverses qui agitaient l’église de
Parme en ces années, pour essayer de voir s’il est possible une plus grande clarté sur le rôle et le
comportement de Conforti.
Manfredi - 37 – G.M. Conforti

La première est « la mère de toutes les controverses », c’est-à-dire l’accrochage entre
Magani et Tonarelli. L’archevêque Ferrari s’interpose activement pour essayer une médiation et un
arrangement, d’ailleurs approuvé par la congrégation vaticane pour les évêques et religieux. A
cause des entêtements et des rencontres manquées et éclaircissements, la tentative de Ferrari
échoue. D’où savons-nous ces nouvelles Aussi à travers la continuelle correspondance entre
Ferrari et Conforti. Apparemment Conforti n’a aucun rôle « officiel » en ce pourparler, en réalité
l’information continue de Ferrari, le configure comme une aide « in loco » de l’œuvre de médiation,
à travers des chemins informels, non écrits, visites non officielles. Comme dire : Ferrari met le
poids de son autorité et du caractère officiel, mais le travail de communication, de contact d’une
progressive approche est mené en grande partie par Conforti. Cet événement n’a pas eu une issue
espérée par Ferrari et par Conforti. C’est déroulée différemment la controverse entre les dames
ursulines et l’évêque Magani, d’ailleurs après une première période d’excellents rapports. Etait une
institution nobiliaire éducative née à la fin du XVI siècle sous le guide spirituel des jésuites, le
Collège des dames ursulines de Parma avait vécue l’évolution typique d’analogues
« conservateurs ». Une école estimée pour les filles de la noblesse locale, des siècles XVIII et XIX
avait continué son service éducatif, mais à l’intérieur du type de la vie religieuse sans les vœux
solennels avait supporté les contrecoups le changement social. La vie commune n’était pas plus que
formelle, et le guide spirituel des pères jésuites n’existait plus à cause de la suppression de la
Compagnie et de successives vicissitudes. En cette situation de faible survie de la vie religieuse un
décret royal du 1873 avait déclaré les dames ursulines « congrégation religieuse » en confisquant
les biens et en contrôlant strictement l’admission de nouvelles dames. En1884 avait été élue prieure
la comtesse Lucrezia Zilieri qui se proposait le double objectif de libérer l’institut du contrôle de
l’état et de restituer consistance à la vie religieuse. Le premier objectif fut obtenu en 1888 avec la
victoire auprès du tribunal civil : le Collège fut reconnu « institut laïc de fondation privée », et donc
rendu indépendant dans la gestion des biens et dans la structure interne. Une fois assurée
l’indépendance civile du Collège, la mère Ziliani a voulu voir de nouveau l’ancien règlement, pour
faire des dames ursulines une congrégation religieuse avec les vœux. Pour l’état, le Collège,
institution laïque était distingué des dames en tant que personnes privées. La révision des
constitutions, conduite avec compétence et prudence aussi grâce à l’intervention du cardinal
protecteur Camillo Mozzella et après par son successeur comme protecteur Andrea Ferrari, s’est
résolue avec l’approbation pontificale en 1899, et avec le chapitre général qui avait élu de nouveau
comme prieure la mère Lucrezia en octobre 1900. Selon le droit canonique, les dames ursulines ne
émettaient pas les trois vœux classiques, mais le vœu de chasteté et de persévérance dans l’institut,
aussi pour éviter les éventuelles interventions des lois éversives. Cette solution se rattachait aux
anciennes règles du Collège.
Magani avait présidé, avec la délégation du cardinal protecteur Ferrari le chapitre général et
ses interventions ont été appréciées beaucoup par les religieuses. Mais l’attention de la part de la
mère Zilieri à éviter tout ce que publiquement puisse donner accès à la révocation de la « situation
laïque » de l’institut devant l’état et la coutume du Collège à une certaine indépendance (comme il
était normal dans ses structures Ancien Régime) ont créé bientôt des tensions avec Magani. Les
dames acceptaient les novices et délibéraient la prise d’habit et professions de nouvelles religieuses,
sans demander la permission à la curie. En automne 1901 Magani se lamentait de cela auprès du
père jésuite Antonio Zamboni, qui était en train de prêcher la retraite à la communauté des dames.
Immédiatement la mère Zilieri demandait un rendez-vous avec le vicaire général Conforti, pour
expliquer les motifs de ce choix. Depuis ce moment en avant, Conforti deviendra le médiateur
patient entre l’évêque et la prieure. Il y a aussi réussi à faire surmonter le coup à Magani, d’une
lettre du cardinal Girolamo Gotti préfet de la Sacrée congrégation des évêques et des religieux, que
dans les intentions de Rome devait être « exhortative » en demandant à l’évêque de « suspendre »
les décrets, même si reconnus légitimes selon la juridiction pour étudier les interventions de l’état,
mais Magani l’a considérée comme un reproche et une injuste intervention, en présumant
immédiatement un complot fait par la mère Zilieri, Ferrari et les jésuites contre sa personne. En
Manfredi - 38 – G.M. Conforti

avril 1902 d’abord à travers Conforti, en suite par lettre, Magani même en réclamant son droit de
contrôle de l’institut, s’engage à déléguer pour la prise d’habit et les professions et à éviter qu’on
fasse des actes officiels en curie.
Le dépouillement de la documentation au sujet de ces controverses et d’autres, dans un
recueil minutieusement par Teodori dans les volumes 7 et 9 de son œuvre, on peut confirmer le
jugement exprès par les biographes de Conforti, avec quelques approfondissements.
Le jeune vicaire général resta fidèle à l’obéissance, non seulement extérieure à son évêque et
il cherche de faire le possible pour être médiateur entre les différentes positions. Comme Ferrari,
Conforti n’approuve pas le comportement de l’ex chancelier et vicaire capitulaire Tonarelli, mais
même pas les comportements virulents de la Province et de son directeur l’abbé Comelli, violent
dans les polémiques et toujours dans l’attitude de défenseur de l’évêque persécuté par les complots.
L’action de Conforti plus que sur les contenus et sur les solutions de type juridique, canonique, est
sur le plan des relations humaines. Il maintient les contacts avec tous : non seulement avec son
évêque et Ferrari, mais aussi avec les chanoines, les religieux, avec les représentants du mouvement
catholique impliqués dans les controverses. Ses rapports ne sont pas perçus par personne comme
formels, de l’utilitarisme ou remplis d’hypocrisie. En autres paroles : tous savent ce qu’il pense et
dans quel côté se trouve, même s’il est sincère et flexible au sujet des solutions. Et qu’il n’abuse pas
de sa position de « pouvoir ». La description plus expressive de sa personne vient de Magani, qu’il
le définit « un honnête homme ».Conforti même semble distenguer dans ses interlocuteurs l’estime
pour les personnes et pour les rôles occupés, et les choix concrets plus au moins partagés. Son
évêque qu’il voyait des ennemis partout, y compris, comme on avait vu au sujet de la question des
dames ursulines, ses très estimés jésuites et le cardinal Ferrari, il n’avait jamais eu vis-à-vis de
Conforti la minime impression d’un double jeu ou d’une pleine syntonie.
A la lumière de ces éléments il faut chercher d’éclairer quel à été le « drame caché », du
jeune vicaire général, comme le définit Vanzin. Su ce thème j’ai eu déjà l’occasion de dire quelque
chose ailleurs. L’unique expression directe du malaise de Conforti n’est pas de ces années quand il
était vicaire général, mais au moment de la proposition du pape Pie X de l’élire évêque coadjuteur
cum jure successionis, donc en 1907 après l’expérience de Ravenna. Malgré la distance
chronologique et aussi l’évolution de l’expérience de Conforti, sont écoulés plus de douze ans
depuis la nomination comme « délégué épiscopal »,et au milieu il y a eue la période de Ravenna,
asseyons de récupérer ici la lecture du rapport entre Magani et Conforti tenté par ce dernier dans sa
réponse au pape Pie X.
Conforti, après les habituelles protestations d’inadéquation, en lui sûrement sincères, mais
que, nous pouvons dire, qu’elles font partie du genre littéraire, décrit son point de vue sur son
diocèse d’origine:
Tous en effet connaissent les conditions actuelles de ce diocèse, plutôt rempli de larmes,
dues en grande partie à un système de gouvernement que moi je n’ai pas le courage
d’approuver et avec lequel on continue même aujourd’hui. Je connais très bien les
personnes et les choses pour pouvoir affirmer que ma promotion à coadjuteur de Mgr
Magani ne servirait point à améliorer le comportement et serions inutiles mes bonnes
interventions, comme j’ai pu expérimenter dans le passé, et avec moi l’ont expérimenté des
personnages éminents plus influents que moi-même. Devant le diocèse, je viendrais
seulement à partager une terrible responsabilité.
L’allusion à Ferrari est ici transparente. La lecture de Conforti est celle de l’inefficacité de
son action vis-à-vis d’un « système de gouvernement » que Conforti même n’a pas intention
d’approuver. L’expression est générique et elle peut signifier beaucoup de choses. Conforti pourrait,
avec ses paroles, montrer sa dissociation de l’orientation centralisatrice de Magani, mais aussi son
style des relations avec le clergé, les religieux et avec les laïcs. Il pourrait encore faire allusion à la
fermeture du groupe qui dirige le diocèse, en effet en ce moment représenté par Magani, de son ex
Manfredi - 39 – G.M. Conforti

secrétaire et maintenant vicaire général et chanoine Pietro Del Soldato et du secrétaire (et futur
biographe… ou mieux encore hagiographe de Magani) l’abbé Enrico Grassi. Est indice intéressant
que Conforti dans le brouillon de sa lettre au pape, puis refaite entièrement, il fait référence à ce
dernier aspect :
(le diocèse) enfin ne serait comprendre la nécessité d’un évêque coadjuteur tandis que
Magani, malgré l’âge avancé, est toujours dans un état d’intelligence claire et solide d’un
corps vigoureux, et pour la direction diocésaine il a un vicaire général très jeune, qui jouit
de toute sa confiance et il habite dans son même évêché.
On doit noter que l’évêque Magani avait aussi demandé depuis longtemps un coadjuteur,
mais il espérait vraiment en Del Soldato, que Conforti avait aussi décrit dans une précédente lettre à
Ferrari :
Mgr Del Soldato ne serait pas l’homme apte, soit car il ne possède pas toutes les qualités
qu’on demanderait, soit aussi car il ne jouit pas de l’estime et de la sympathie de la plus
grande partie du clergé et du laïcat. Se perpétuerait peut-être un état douloureux des
choses. J’observe en plus qu’on n’ait pas besoin pour le moment, se retrouvant S.E Mgr
Magani en parfaite santé.
Vraiment ce courrier à Ferrari écrit par Conforti dans des temps non suspects, c’est-à-dire un
an et demi avant la demande de Pie X, peut éclairer l’idée que Conforti avait de Magani, dont il
parle comme « d’un mètre usagé à doubles cloches, c’est- dire, si l’image ne nous déroute pas,
d’un gouvernement pénible, agressif et rigide.
Etant donné la délicatesse et la discrétion de Conforti, est difficile établir ce que lui-même
ne partageait pas dans le gouvernement de son évêque, en particulier pendant les années quand
il était vicaire général. Sûrement, on n’a pas dit beaucoup en haut, il n’approuvait pas les façons
pénibles et le comportement qui excluait à priori le compromis et le dialogue. Autant il prenait
les distances du choix des collaborateurs immédiats, en particulier vis-à-vis de Del Soldato. Au
sujet des déterminations concrètes au niveau pastoral, il semble certain que Conforti était
substantiellement du côté de Magani au sujet de la controverse Tonarelli, tandis qu’il a
maintenu même après un comportement réservé et éloigné vis-à-vis des rédacteurs de
l’intransigeante Provincia.
En plus il semble difficile spécifier à partir des documents. On peut par autant faire deux
hypothèses. Conforti pourrait ne pas être complètement d’accord devant les positions du
gouvernement épiscopal de Magani, et alors il serait admirable son obéissance et sa reddition,
qu’en effet pourrait ressembler à une dissociation intérieure, supportée pendant plusieurs
années, en échange de la pleine disponibilité de Magani à accompagner et à approuver la
fondation missionnaire de son vicaire général. Et peut-être d’un sort d’influence « certaine » du
fort Magani sur la psychologie de Conforti. Ou bien Conforti ne partageait pas quelques aspects
de l’épiscopat de Magani, particulièrement les méthodes du gouvernement, sans être tout à fait
en opposition à ses objectifs pastoraux et éventuellement en augmentant les distances avec le
temps et avec le raidissement progressif du même Magani, dù aussi à l’œuvre de ceux qui sont
succédés à Conforti en curie. Il semble sùr que Conforti aurait eu pour Magani une estime
sincère et admiration, comme on voit même dans le discours en 1920 à l’occasion de la
translation de la dépouille mortelle du cimetière de la Villetta à la cathédrale. L’estime objective
et sereine de Conforti était rechangée par Magani avec une confiance remarquable, soit dans
l’œuvre du contact informel avec les différentes réalités diocésaines, soit pour le départ du
projet missionnaire xavérien.
Manfredi - 40 – G.M. Conforti

LE MOUVEMENT CATHOLIQUE DE PARMA
Avant de décrire les vicissitudes du séminaire émilien pour les missions étrangères, peut être
utile tourner l’attention sur un aspect des vicissitudes diocésaines, c’est-à-dire le mouvement
catholique. Ne manquent pas les études mises à la page sur cette réalité et sur qui, en partant de
Parma, fut un protagoniste d’importance nationale avant et après les années « glaciales » du
régime fasciste, c’est-à-dire Giuseppe Micheli. Ici nous intéresse d’une façon particulière le
comportement et le rôle du jeune Guido Maria Conforti, que, même s’il n’était pas directement
engagé dans l’activité sociale, on peut dire que Conforti ne fut jamais un « prêtre du
mouvement » comme a été son élève et ensuite son collaborateur l’abbé Giovanni Del Monte,
ne manquaient pas des relations et des interventions vis-à-vis du mouvement catholique local.
Nous rappelons ici, sans approfondissements ultérieurs, la situation de Parma dans les
derniers quinze ans du XX siècle. Après l’élan intransigeant imprimé par l’évêque Villa, né à
Vicenza, et après quelques années de crise, avec l’épiscopat de Miotti, on été posés les
fondements pour une lente mais effective reprise du mouvement catholique, finalement libéré
des hypothèques légitimes de l’ancienne noblesse filoborbone. Nous pourrions dire que à partir
du 1889, l’année de la fondation de l’école de religion pour des jeunes étudiants, sur la scène de
Parma du mouvement catholique social restaient trois lignes, en contact mais aussi avec des
différences remarquables entre elles. Résistait avec de nouvelles attentions, l’ancienne tendance,
typiquement citadine, à l’alliance entre catholiques et modérés – constitutionnels pour endiguer
l’énorme pouvoir, ainsi nommés partis « populaires » (d émocrates, radicaux, républicains et
socialistes) au moins pendant les élections administratives. Représentée par l’avocat Luigi De
Giorgi et par le comte Raffaele Boselli, la ligne que plus tard sera appelée « clérico-modérée »
répondait aux tendances du « Parti de l’Ordre »les classe nobles et bourgeoises catholiques de la
vieille Parma. Tout près du collège salésien de San Benedetto, un groupe des jeunes ex élèves
salésiens ou amis du recteur, l’abbé Carlo Baratta se distinguait pour l’élaboration d’une ligne
économique sociale qui sera appelée néo physiocratique,ayant comme intelligence élaboratrice
l’abbé Baratta et la figure originale de Stanislao Solari. La néo physiocratie de Solari a eu un
certain espace dans le congrès catholique de Fiesole en 1896, mais elle incarnait une utopie
rurale inexécutable. Elle venait de ce groupe, mais assumait très vite une position différente,
Giuseppe Micheli, jeune dirigeant des universitaires catholiques de Parma. Les jeunes de
Micheli s’engageaient dans une série d’initiatives sociales que les approchaient bientôt aux
autres représentants de la même génération catholique ceux qui seront un jour les démocrates
chrétiens : Filippo Meda, Angelo Murri, l’abbé Romolo Murri. La ligne démocratique
chrétienne de Micheli était cependant moins extrémiste de celle de l’abbé Murri, et elle ne
méprisait pas de s’approcher à des alliances même au-delà des frontières strictement
confessionnelles. N’est pas par hasard que le comte Giovanni Girasoli, pour le congrès
catholique de Bologna en 1903 en face de la perspective d’un accrochage entre «jeunes »
démocrates catholiques et « anciens » catholiques intransigeants légitimistes, a voulu choisir
Micheli comme vice président.
Le groupe des jeunes guidés par Micheli fut le plus actif dans la fondation des comités
paroissiaux, associations, caisses rurales et coopératives, surtout dans la zone traditionnellement
« blanche » (catholique) de la montagne et avec l’appui de quelques prêtres, par exemple l’abbé
Ormisda Pellegri, curé de Cassio sur le chemin de la Cisa. Ce travail de propagande a eu son
sommet en 1897, quand le jeune leader avait seulement 23 ans. Aussi dans la même année, en
février, on célébrait le procès entre l’abbé Comelli et la Gazzetta di Parma, qui impliquait même
le plus grand nombre des représentants, prêtres et laïcs, du mouvement catholique : De Giorgi
sera un des avocats de la Gazzetta di Parma, et Baratta avec Micheli seront appelés à témoigner.
Comment Conforti se présentait en cette intrigue des forces et des rapports Le jeune
vicaire général sortait d’une formation intransigeante, et dans ses lettres aux amis, pendant les
premières années de son ministère ne manquait pas de reprendre les polémiques contre les
Manfredi - 41 – G.M. Conforti

catholiques « libéraux », liés au comte Filippo Linati, et à apprécier la plume polémique du
chanoine Martino Maria Martini qui écrivait sur les journaux catholiques locaux. Quelques
gestes de soutien au club de la jeunesse « Léon XIII » et au travail éducatif de l’abbé Baratta
montrent sa substantielle syntonie avec la nouvelle intransigeance des « jeunes » Comme vicaire
général il participait à une infinité des bénédictions de drapeaux, des inaugurations des clubs,
rencontres, et manifestations pendant lesquelles il prenait la parole pour des discours de
circonstance qui ne nous ont pas été transmis, si non par des notes des journaux locaux, que audelà
d’un constant enthousiasme et appréciation que Conforti recevait ne semblent pas
remarquer des originalités particulières du point de vue du progrès social. D’ailleurs le vicaire
général, en ces cas, n’est pas le théorétique du mouvement catholique, mais il a le rôle de
confirmer, avec sa présence, l’appui que l’évêque et le diocèse offrent à cette réalité des
associations. Paolo Trionfini souligne en plus le travail patient de tissage opéré entre les
« jeunes » et l’évêque par le vicaire général Conforti. Encore une fois : il semble un refrain,
mais ceci est ce qui nous vient continuellement rendu par les documents et les témoignages.
Conforti donc non théorétique de la sociologie catholique ni stratège du mouvement, mais
capable de tenir les contacts, de chercher les équilibres et de soutenir des initiatives positives
pour la croissance des personnes. Il ne semble pas approfondir les différents revers et les
différentes positons entre les jeunes : il apprécie les élaborations de la néo physiocratie, dont
quelques uns de ses missionnaires appliqueraient les aspects techniques en Chine, sans pour
autant marier totalement la ligne de Solari.
La situation subit un certain changement après 1898, quand, au sommet d’une crise de la
production agricole et des salaires en cours depuis des années, la hausse de prix des denrées
alimentaires de la première nécessité, portait à quelques émeutes et grève en différentes villes de
la zone d’Italie. A Milan les manifestations en général pacifiques, furent réprimées par l’armé
avec l’emploi des armes de feu et pas mal de victimes civiles. Le nouveau gouvernement,
conservateur en partisan du militarisme avait mise en accusation non seulement, les socialistes,
mais aussi les associations catholiques les plus avancées dans le domaine social. Les désordres
du 1898, que la presse favorable au gouvernement présentait comme un essai de révolution
socialiste, présentait comme un essai de révolution socialiste, ont porté aussi à une forte crise
intérieure dans le monde catholique, dans lequel « les jeunes » ont été vus comme
dangereusement portés à la revendication sociale. La répression du gouvernement pour les
mouvements populaires paralyse l’activité de l’associationnisme catholique, que reprend
successivement à Parma et voit encore davantage l’important rôle de Micheli, qui en 1900 fonde
le journal La Giovane Montagna. La différence entre jeunes et anciens au niveau national
s’approfondit, et Magani, ancien ami du leader des « anciens » intransigeants, Giovanni Battista
Paganuzzi, et persuadé que le mouvement catholique est en train de s’éloigner de la dimension
seulement religieuse et de revendication de la question romaine, prend une série des positions,
publiques et non seulement, contre Micheli. Conforti en ces années devient évêque de Ravenne
et il se trouve au milieu du conflit entre jeunes et anciens et il manifeste encore de maintenant,
sa préoccupation pour les positions toujours plus extrêmes de l’abbé Romolo Murri. La réaction
à la crise de l’Ouvre des congrès et à la dérive moderniste de Murri et de quelques « ex
démocrates chrétiens », qui se définissent avec orgueil les « jeunes » catholiques; le radicalisme
des positions socialistes qui deviennent de plus en plus menaçantes soit pour des projets éversifs
de l’ordre constitué, soit pour des expressions anticléricales et antireligieuses ; la « conciliation
silencieuse » favorisée par Pie X et du chef du gouvernement Giovanni Giolitti porteront
Conforti comme d’ailleurs Ferrari depuis les positions originaires intransigeantes et temporelles
au comportement patriotique et d’appui à l’alliance avec les « partis de l’ordre » que
termineront au niveau national avec le « pacte Gentiloni » en 1913. Evolution commune comme
la plus part des évêques italiens, qui avec des instruments culturels limités à leur disposition ils
cherchent de lire les dynamiques sociales italiennes avec des résultats sans doute conservateurs,
à différence des « spécialistes » comme Micheli et davantage Luigi Sturzo. L’amitié avec
Manfredi - 42 – G.M. Conforti

Micheli de la part de Conforti ne diminuera pas, tandis que les positions politiques viseront à
s’éloigner. Mais de cela on parlera plus tard.
LA FONDATION XAVERIENNE : DE BORGO DEL LEON D’ORO A CAMPO DI
MARTE
Ces années tellement intenses pour le ministère diocésain de Conforti sont aussi les temps de
la naissance de sa fondation missionnaire. C’est une demande légitime celle qui naît de la
surprise en voyant un prêtre relativement jeune et physiquement peu robuste qui affronte au
même temps les tensions d’une responsabilité diocésaines pendant des temps problématiques et
l’engagement de donner naissance à un projet missionnaire d’un impact très grand.
Après avoir obtenu en principe une approbation de la part de Propaganda fide, Conforti
s’assume la charge d’acheter une structure pour loger les premiers jeunes pour un « séminaire
émilien pour les missions étrangères » tout à inventer. L’investissement économique semble être
de cette consistance : 15 mille lires pour acheter la maison, 20 mille lires pour l’adaptation,
dépenses auxquelles Conforti avait fait face avec le capital de son bénéfice d’ordination (c’està-dire
avec les biens que provenaient de sa famille) et avec la « générosité d’une bienfaisante »
inconnue. Aussi Bonardi, un parmi les premiers habitants de Borgo del Leon d’Oro N° 12 décrit
le travail d’arrangement. Les parois cloisons mur de repend de différentes chambres furent
abattues, on a fait trois dortoirs dont deux capables de plus de 20 lits chacun avec des
chambrées, éviers, réfectoire, chambres pour les supérieurs, petites salles et chapelle, en plus
une petite cour pour la récréation au grand air. Les travaux se prolongeaient pendant toute l’été
1895, en autre avec la provisoire hospitalité offerte dans l’établissement en arrangement au
journal catholique La Provincia. Le décret d’érection canonique de l'institut fut promulgué par
Magani le 1 novembre 1895. A demi novembre 1895 le premier groupe des séminaristes entrait
dans l’immeuble: 14 selon Bonardi, 17 selon Teodori, que de toute façon sont devenus à la fin
de novembre 21 et en plus Conforti et le vice recteur l’abbé Caio Rastelli, qui avait été ordonné
prêtre le 24 novembre 1895. La première image photographique du groupe a été celle de
décembre, et elle montre une compagnie de petits jeunes hommes, par le plus part des
adolescents. De ce premier groupe personne n’est devenu missionnaire xavérien, tandis que 8
sont devenus prêtres diocésains, parmi lesquels on verra quelques intimes collaborateurs de
Conforti, en particulier : l’abbé Antonio Comelli (1875-1956) il fut secrétaire de Conforti à
Ravenna et ensuite enseignant dans le séminaire, l’abbé Giovanni del Monte (1882-1956) fut
représentant distengué du mouvement catholique, journaliste et studieux d’histoire, anti fasciste.
Oliviero Meghenzani est mort à cause d’une méningite en 1896 quand il avait 15 ans et sa
personne sera mentionnée et évoquée par l’écrivain Guareschi, son neveu du côté de sa mère.
D’où venaient ces premiers élèves Pourquoi avaient-ils choisi le séminaire de Conforti
On avait eu une « propagande » Comment le jeune fondateur avait-il agit pour accueillir ces
premières vocations Quelques unes venaient du petit séminaire diocésain, comme Caselli,
peut-être invité par l’abbé Caio Rastelli qui méditait de partir pour les missions et il cherchait de
« contagionner » d’autres condisciples. Mais les plus petits
La liste des provenances que nous tirons du même témoignage du fondateur, est sans aucun
doute intéressante : 4 étaient originaires de la ville, deux de san Prospero, deux de san
Sebastiano, un de san Leonardo, un de Colorno, un de sant Andrea, un de Soragna, un de
Marore, un de Fraore, un de Coloreto, un de Valera, un de Gaione, un de Fontanelle, un de
Cassio et un hors du diocèse, Scandiano dans la province de Reggio Emilia. Quelques uns de
ces villages pour beaucoup de lecteurs ne disent rien. San Prospero et san Lazzaro étaient des
centres importants à l’entrée de la ville de Parma, sur la via Emilia à l’est et Marore et Coloreto
étaient des hameaux de san Lazzaro : san Leonardo était la paroisse où il y avait le siège de
vicariat de Cortile san Martino, toujours très proche de Parma mais vers le nord. Fraore et
Valera étaient des hameaux de san Pancrazio Parmense, toujours sur la via Emilia aussi tout
Manfredi - 43 – G.M. Conforti

proches de Parma, mais cette fois à l’ouest ; Gaiano était hameau de Vigatto, vers les collines à
sud de Parma. Toutes les communes jusqu’à maintenant citées appartenaient pour le moment à
la mairie de Parma, que jusqu’aux années ’40 du XX siècle se limitait à l’ancienne enceinte des
murs.
Donc ces nouveaux élèves de Conforti venaient immédiatement de la banlieue. San
Secondo, Colorno et Soragna sont des centres importants de la basse pleine, comme aussi
appartenaient Fontanelle et Roccabianca ; Cassio est sur le chemin de la Cisa, à plus de 800
mètres d’altitude dans la commune de Lesignano Palmia. Enfin, sur 20 nouveaux élèves, 4
étaient originaires de la ville, 8 des villages de la banlieue dans un rayon de quelques
kilomètres, 5 de la basse pleine, un peut-être de la colline (sant Andrea, mais il pourrait être de
la baisse pleine) un de la montagne, plus un de Reggio. Est suffisant comparer ces simples
données géographiques avec les provenances des prêtres diocésains ordonnés de 1895 au 1906
pour se rendre compte des différences intéressantes : les séminaristes diocésains de cette période
( il s’agit des situations presque constantes) venaient surtout de la montagne (43 ordinations
sacerdotales) en deuxième lieu de la basse pleine (24 ordinations) puis se classaient la moyenne
pleine (les paroisse à côté de Parma, 20 ordinations), la ville 17 ordinations, toujours la dernière
était la colline (11 ordinations). Le manque des élèves missionnaires de la montagne est
expliqué en partie par l’existence du petit séminaire de Berceto, qui ramassait les séminaristes
des zones les plus « fécondes » de vocations au moins jusqu’au Gymnase ou lycée, donc dans
des classes d’âge dont une grande partie était constituée l’institut Borgo del Leon d’Oro.
Reste de toute façon la surprenante présence des élèves de la ville et des zones de proximité
complètement « hors escalier » vis-à-vis non seulement aux données du séminaire de Parma de
ce temps, mais, comme on disait, à lignes de tendance suffisamment consolidée. Comment cette
provenance « proche » de premiers élèves missionnaires de Conforti
Sans exclure naturellement un commencement au moins une initiale identité missionnaire
diffusée parmi ces adolescents, et qu’après, comme il arrive souvent, vient à s’atténuer le long
du chemin, on peut tracer différentes hypothèses. Avant tout peut-être que la nouvelle de ce
nouveau séminaire a été diffusée parmi le clergé de la ville et des environs, sans rejoindre les
centres plus éloignés. Autant qui était connue la personnalité de Conforti, dans un diocèse
comme celui de Parma et en tenir compte du rythme de vie et du déplacement du temps, n’est
pas improbable que pas tous les curés ont su de cette nouvelle initiative et donc ont pu conseiller
les parents à envoyer les possibles élèves. Conforti même pourrait avoir proposé l’envoi de
quelques jeunes pleins de promesses aux prêtres les plus proches et qu’on peut atteindre plus
facilement. Mais peut-être le successif résultat de la plus grande partie de ces premiers élèves et
de beaucoup qui pendant les premières années peuplaient les salles des classes et chambrées du
séminaire missionnaire peut suggérer une autre indication.
Depuis quelques années à Parma était terminé « le séminaire sainte Anne pour les
séminaristes pauvres » une espèce de structure de « deuxième catégorie » pour ceux qui
n’avaient pas les moyens pour payer une pension entière. Cette réalité analogue à d’autres
institutions éducatives de beaucoup de villes d’Italie, a été d’abord déplacée dans « le grand
séminaire » avec les travaux de restructuration organisés par l’évêque Villa, et puis était resté
seulement comme distinction entre deux menses : les séminaristes des familles qui avaient des
biens payaient plus et ils mangeaient mieux, les autres devaient se contenter. Mais de cette
situation nous avons des traces depuis 1890. En plus, jusqu’à la fin du XIX siècle restait aussi
un certain nombre des séminaristes externes (.d’ailleurs a été aussi Ferrari pendant ses premières
années de formation au séminaire) ; des jeunes qui fréquentaient les cours au séminaire, mais,
ayant des appuis des membres de la famille, comme des parents des familles laïques ou des
prêtres, en ville épargnaient sur le taux de la vie commune en restant dans la maison de ces
familiers. Probablement une grande partie des ces élèves externes provenait de la ville même ou
des villages voisins, vue la majeure probabilité d’avoir des parents en ville.
Manfredi - 44 – G.M. Conforti

Donc « le séminaire émilien » pouvait être vu, pendant ces premières années, comme « un
séminaire pour les pauvres », c’est-à-dire de certains jeunes, enfants des familles d’un modeste
revenu, que pour une vocation embryonnaire et capacité d’étude auraient pu parcourir au moins
en partie les années de formation cléricale, mais qu’ils cherchaient des moyens pour diminuer
l’investissement économique nécessaire. Le fondateur assurait un taux abordable jusqu’au
moment de la décision définitive pour la vocation missionnaire. La proposition pédagogique
était plus avantageuse que la vie cléricale externe.
Donc un certain nombre des curés et familles que peut-être auraient envoyé ces adolescents dans
une situation de séminaristes externes, ils les confient au jeune fondateur. Ceci ne se réalisait pas
pour les séminaristes de la montagne, où Berceto opérait déjà cette fonction.
Commence aussi l’affaire du séminaire émilien pour les missions étrangères. Comme souvent il
arrive, le départ ne coïncidait pas avec la solennelle inauguration qu’on avait eue quelques semaines
après, précisément le 3 décembre 1895, jour de saint François Xavier, avec le décret officiel de
l’érection et le mémorable discours de Magani. De toute ceci fut informé naturellement le cardinal
Lédochowcki. « Les notes historiques » écrites 25 ans après, en courtes lignes décrivaient la vie
quotidienne de Borgo del Leon d’Oro.
Les élèves du nouvel institut fréquentaient les cours du séminaire épiscopal qui était tout
proche et ils s’en profitaient aussi de l’œuvre du fameux père spirituel le chanoine
Giovanni Scauri, homme rempli de charité qui inspirait une grande confiance aux jeunes
et en plus il était très dévoué à l’institut et à son fondateur. A la maison le chanoine
Conforti, pendant ses heures libres de multiples occupations, s’appliquait au soin spirituel
des élèves avec la prédication du dimanche, avec les enseignements moraux du jeudi et
avec la méditation que chaque jour Conforti faisait dans la chapelle. Les élèves
participaient aussi aux offices religieux à la cathédrale, quand était présent l’évêque, sans
pour autant se prêter au service liturgique.
Le témoignage d’un des premiers élèves, après presque 50 ans de distance, évoque avec
immédiateté le climat spirituel du jeune institut et de ses adolescents élèves.
Moi j’ai l’impression précise comment nous étions formés aux nouvelles sur les missions.
Nous avons lu beaucoup, bon Dieu, comment nous avons lu ! Calza et moi…et ensuite les
autres ; étaient fréquentes les conversations missionnaires soit de la part du fondateur, soit
de la part des autres supérieurs. « Les Missioni cattoliche » de Milano ont été achetées par
Mgr Conforti complètement, et nous avons lu les articles des années précédentes qui
étaient d’ailleurs palpitants sous la tendre fraîcheur de notre nouveauté idéale.
Ici commence une expérience fondamentale de l’existence de Conforti, que l’accompagnera
d’une façon différente, pendant le reste de sa vie. Prêtre diocésain, vicaire général, chaque matin
partageait la prière avec ses élèves et dictait la méditation. Probablement dans la chapelle était aussi
célébrée l’eucharistie sur un simple autel qui appartenait au chanoine défunt, professeur abbé
Leonida Brignoli, déjà professeur du séminariste. Conforti et son prédécesseur dans la charge de la
direction des œuvres missionnaires à Parma. Il se rendait aussi à la curie, éloignée seulement
quelques minutes de route à pied, elle deviendra une promenade un peu plus longue quand l’institut
sera déplacé au Campo di Marte, sans passer par la cathédrale, où le Chapitre, depuis une séculaire
habitude, n’était pas obligé à assurer la prière publique quotidienne. Il restait pendant toute la
matinée dans le bureau. A l’heure du repas il retournait parmi ses élèves et il était à leur disposition
et probablement dans sa chambre, il assurait aussi de répondre aux courriers et aux rencontres avec
les jeunes élèves, ou bien il se rendait encore à la curie où sortait pour faire des visites. Après,
quand les véritables « élèves missionnaires » seront obligés à faire une seconde méditation, celle-ci
sera dictée encore par lui-même, avant le souper, dans son bureau. Puis, après le souper, il
participait à la récréation et à la prière du soir.
Manfredi - 45 – G.M. Conforti

L’abbé Guido, avec l’abbé Caio, le vice recteur, ne vivaient pas isolés des élèves, comme
était le cas de beaucoup de séminaires italiens, mais ils avaient un contact fréquent avec les
séminaristes : style de « famille », probablement commencé par Ferrari, et continué après au Campo
di Marte. Quand il était évêque, sa présence ne sera plus quotidienne, mais de toute façon Conforti
voudra être toujours présent le plus possible. En été, selon une ligne toujours plus forte dans les
séminaires du XIX siècle et à partir de son expérience comme vice recteur, Conforti permettait aux
élèves de se rendre en famille seulement pendant quelques jours chaque année en transférant le
rythme du Borgo del Leon d’Oro, un peu mitigé à la campagne : d’abord à Carignano dans le même
village où il y avait le lieu des vacances du séminaire, puis du 1897, presque toujours à Vigatto.
Depuis le commencement de l’année scolaire 1896-1897 les élèves étaient presque le double,
jusqu’à être au nombre de 36 : 3 en théologie et les autres dans des classes du gymnase, aucun au
lycée. Le même nombre on l’a eu l’année suivante. Mais finalement Conforti a pu distenguer parmi
les élèves de « l’école apostolique » (le petit séminaire) et les « aspirants missionnaires », les plus
grands, ceux qui avaient déjà fait un choix pour la vocation missionnaire. Les premiers seront :
Odoardo Manini, Gaetano Zilioli, Bonfiglio Conti et Luigi Calza. Calza sera un jour le premier
vicaire apostolique de la mission de l’Honan en Chine, Conti et Zilioli deviendront prêtres
diocésains ; on parlera après de Manini, un parmi les premiers deux missionnaires envoyés en
Chine.
La résidence primitive était déjà depuis la seconde année scolaire. Ne manquaient pas de
demandes pour entrer au séminaire missionnaire, et le fondateur devait répondre négativement à
quelques jeunes. Probablement depuis le jour où il avait acheté la maison de Borgo del Leon d’Oro,
ou peu de temps après, Conforti pensait à une solution plus grande.
Mais pour financier l’opération, Conforti, on ne sait pas sur quel conseil reçu ou à l’exemple
de quelque autre initiative, il a eu l’idée d’essayer de faire une loterie nationale. Les lots en espèce
auraient été financés grâce à une réserve de 50.000 mille lires déjà disponibles en août 1897, et la
loterie aurait agi comme une « multiplication » en permettant de mettre à côté une réserve suffisante
non seulement pour la construction ex novo du siège de l’institut, mais aussi pour les frais d’un bon
nombre de élèves. Conforti a pris aussi contact avec le député de la zone de Parma Domenico Oliva,
qui c’est chargé de proposer à la Chambre de Députés « la petite loi » qui aurait approuvé la loterie.
Au même temps Conforti avait écrit à tous les vicaires généraux de tous les diocèses italiens pour
qu’ils puissent intéresser le plus grand nombre des députés locaux pour approuver la loi constitutive
de la loterie. Cette opération de Conforti, que d’ailleurs avait eu un résultat très positif, est
intéressante car elle montre d’un côté, une façon de procéder qu’aujourd’hui serait définie
« lobbystico » et de l’autre côté, di combien, au temps de « l’expedit » (intervention de l’état sur la
nomination des évêques) l’intervention des curies diocésaines pouvait être considérée efficace, si
non pour tous les députés, ou moins de la plus part.
L’intervention de la Chambre des Députés du député Oliva, le 26 mai 1898, qu’on peut lire
dans les notes historiques de Teodori, a bougé en ordre des idées pour pouvoir être bien acceptée
par les politiciens italiens de ce temps. Les missionnaires que Conforti était en train de former iront
porter la civilisation au milieu de la barbarie, et ils se dévoueront aussi avec les émigrants italiens
en Amérique. Et il continuait :
Nous ne nous occupons pas d’une frivole objection qui concernerait le caractère religieux
de l’œuvre. A cette objection répondent avant tout le nom des proposant, la faveur avec
laquelle tous, sans distinction du parti ou de foi religieuse, accueillent les missions
chrétiennes : enfin la certitude que ici ne se cache pas aucun pauvre but politique. On ne
peut pas douter qu’ici il s’agit d’un intérêt général : il s’agit d’une véritable et très haut
intérêt national. Rien de plus italien, d’une école italienne des missionnaires italiens
L’argumentation fructifie la valeur patriotique non seulement en Italie, était attribuée aux
actions missionnaires de l’église du XIX siècle. Ici il nous est facile citer les anticléricaux français
Manfredi - 46 – G.M. Conforti

qui pendant qu’ils confisquaient les biens ecclésiastiques, ils affirmaient que l’anticléricalisme
n’était pas une marchandise d’exportation. Une mission italienne était toujours une présence
italienne dans les territoires où il y avait la course au pouvoir colonial des personnes occidentales.
Oliva, après attribuait à l’institution un engagement vis-à-vis des émigrants italiens. Celui-ci
pourrait sembler un rôle qui n’existait pas dans le projet de Conforti. Mais quelques mois avant,
précisément en août 1897, le cardinal Ledochowski envoyait à Conforti une demande d’un évêque
brésilien, précisément Claude José Gonçalves Ponce de Leao de la ville de Rio Grande du Sud, pour
avoir un clergé italien pour son soin pastoral des colonies italiennes dans son diocèse. Même ces
interventions étaient sous la juridiction de Propaganda fide, et Conforti avait manifesté la pleine
disponibilité pour aller où Propaganda fide envoyait, même en exprimant la préférence pur les
missions de l’Orient ; en syntonie avec l’œuvre du saint patron François Xavier. La demande pour
les émigrants n’a pas eu une suite à cause du manque, en ce moment, des missionnaires à envoyer,
mais il a laissé deux traces dans l’histoire de la congrégation xavérienne : dans l’intervention du
député Oliva, qui en citant l’émigration savait de pouvoir touché une touche d’un grand intérêt
politique ; et dans le règlement le 31 décembre 1898, qui est l’unique cité parmi les buts de
séminaire les « missions parmi les émigrants italiens dans les lointaines régions de l’Amérique »
La proposition de la loi qui convient devait passer à travers une commission spéciale
parlementaire. Les temps semblaient s’allonger, sûrement à cause aussi de la situation politique
interne italienne, après les désordres de Milano et d’autres villes d’Italie en mai 1898 et la
conséquente chute du ministre Di Rudini. Le chemin du projet semblait se reprendre entre
novembre et décembre 1898, mais la commission oblige comme condition que l’institut de Conforti
soit érigé comme un organisme moral reconnu par les lois. Cette procédure, qu’aujourd’hui ne
créerait aucun perplexité car il s’agit d’une légitime demande de légalisation, pour le monde
ecclésiastique de la fin XIX siècle générait une immédiate réaction négative. Les lois éversives du
1866-67, et tous les décrets qu’en ces années soudain privaient une institution ecclésiale des biens
car déclarée « une congrégation religieuse » ou bien une « confrérie », Conforti avait suivi de tout
proche les vicissitudes des dames ursulines, et il était en train d’affronter la longue controverse sur
le Consorzio des vivants et des morts, étaient en effet une menace toujours incombant. Conforti
refuse avec décision l’idée de la loterie et donc aussi pour des éventuelles hypothèques du service à
l’émigration italienne. Et ceci car son projet prévoyait une congrégation religieuse, et donc la
reconnaissance et le contrôle d’état pouvait devenir un dangereux boomerang dans le cas
d’aggravation des interdictions aux congrégations religieuses. Alors Conforti repliait sur une
initiative plus limitée, de charge locale, « une foire de bienfaisance », qui se tenait dans les locaux
de la délégation de l’évêché de Parma du 23 au 27 mai 1900, avec une grande préparation qui
impliquait surtout les dames des classes élevées de la ville, et qu’elle apportait une recette de pas
mal de milliers de lires. La Giovane Montagna annonçait une recette de 7.000 lire, et aussi une
remarquable résonance dans le circuit de la ville et dehors pour l’œuvre missionnaire du fondateur.
Au même temps murait le déplacement du séminaire émilien dans la nouvelle et définitive
résidence Reprenons ici notre attention à cet aspect « du bâtiment » mais aussi pratique de
l’engagement de Conforti. Comme on avait dit, depuis la deuxième et la troisième année de vie de
l’institut l’espace de la maison de Borgo del Leon d’Oro était résultat insuffisant. On ne peut pas
oublier que en 1895, précisément l’8 mars, mourrait le papa de Conforti, le vieux patriarche
Rinaldo, qui avait laissé aux enfants un remarquable héritage. Sûrement, après la période du deuil et
les pourparlers nécessaires pour le partage des biens, Conforti avait eu à disposition un ultérieur
apport financier, si non suffisant, au moins utile pour la recherche d’un arrangement plus vaste. En
juillet - août 1899, pendant qu’il était en train de réaliser le projet de la foire de bienfaisance,
Conforti entamait des négociations avec la comtesse Anna Simonetta Pallavicino, dame patronnesse
de la même foire, pour un terrain hors de la Porta sain Michele sur la via Emilia. Les pourparlers
semblaient définitifs, mais en réalité n’ont rient obtenu. Le deuxième essai fut en automne 1899,
avec les Hôpitaux de Parma pour acheter une structure qui était l’ancien conservatoire des Esposte,
mais l’hypothèse fut bientôt abandonnée. Un pas plus concret fut celui de l’achat qui est allé à bon
Manfredi - 47 – G.M. Conforti

terme, d’un jardin entre les prisons de saint Francesco et l’institut de San Benedetto, dont la
marquise Faustina Lalatta Malaspina était la propriétaire, elle aussi dame patronne de l’institut. Le
contrat fut signé en novembre 1899. Mais aussi le jardin « Malaspina » ne fut pas considéré apte
aux projets de Conforti car il fut jugé insalubre.
Aussi maintenant en 1900, on a eu un bon résultat pour le pourparler pour l’achat d’un
consistent terrain au Campo di Marte. Le propriétaire était Virginio Marchi, fils d’Antonio
acquéreur des biens ex ecclésiastiques. Le projet fut tracé par l’ingénieur Carlo Pelleri de
Collecchio, qui avait été déjà négocié quand il semblait que la Maison mère devait naître sur le
terrain de la comtesse Pallavicino, et que non seulement s’occupait du projet, mais aussi il avait
suivi les travaux gratuitement. Même la firme qu’au commencement avait assumé la charge de
travaux était la même qui avait suivi l’aménagement du Borgo del Leon d’Oro avec le maître maçon
Quirino Zamboni, qui après a du confier les travaux à d’autres personnes.
La première pierre fut posée par l’évêque Magani le 24 avril 1900, comme signe du »
monument au « Christ Rédempteur » et pour « l’année jubilaire », et peut être aussi en souvenir de
la première lettre du cardinal Ledochowiski, datée le 24 avril 1894. Une fois de plus Magani est
affectueusement à coté de Conforti pendant les actes plus importants du parcours de la nouvelle
institution. Son discours en se mettant lui aussi dans le cadre d’une vision épique et civilisatrice du
missionnaire, termine avec des allusions beaucoup personnelles :
Viendra un jour, lorsque mes os se reposeront au cimetière de la Villetta, et il s’est tourné
à garder les deux longs filés des peupliers très hauts qui conduisaient au cimetière, de ce
nid béni s’envoleront les aiglons de l’évangile, pour porter la foi à ceux qui sont encore
dans les ténèbres et dans l’ombre de la mort et mon âme tressaillira à la vision de
magnifiques conquêtes qu’ils opéreront.
Le nid des aiglons sera pour Bonardi et la première génération des xavériens, le titre
« fleuri » de leur séminaire, et sera aussi le titre d’une parmi les premières productions
cinématographiques réalisées dans les laboratoires artisanaux de Campo di Marte.
Ici nous suivrons les différentes phases de la construction du bâtiment qui voyait une
continuelle présence de Conforti à côté de Pelleri, un effort remarquable du point de vue
économique et aussi un prix des vies humaines : un malheureux maçon fut écrasé par une voûte
désarmée trop tôt. Un registre intéressant et beaucoup de factures sur des papiers à en-tête fin-de
siècle, témoignent le fatigant mais aussi diligent travail. Les séminaristes de Conforti sont entrés
dans le bâtiment en automne en 1901, et avec eux le Fondateur, qui reprenait sa vie normale entre la
curie et la formation de futurs missionnaires, seulement en allongeant un peu le chemin de son
parcours quotidien.
PREMIERE REALISATION MISSIONNAIRE ET SA RECONNAISSANCE COMME
CONGREGATION RELIGIEUSE
A cause de la droiture de l’exposition, nous avons résumé ici en haut les vicissitudes de la
« base du départ » des xavériens. Au même temps, en ces années cruciales entre 1897 et 1901, ont
été crées les circonstances pour le premier envoi en Chine de deux jeunes de l’institut, et, en cette
occasion, est née formellement la congrégation religieuse que Conforti avait depuis toujours
projetée et dont « le séminaire émilien » devait être la première phase.
Nous récapitulons brièvement les vicissitudes de Parma, pour donner une première vision
rapide du parcours qui avait porté les premiers deux xavériens en Chine.
Comme on avait dit, en automne 1895 les premiers séminaristes trouvent leur maison au
Borgo del Leon d’Oro. Entre 1897 et 1898 prend corps l’essai de la loterie nationale, qu’après
échoue. Au même temps Ledochowski demande des missionnaires pour les italiens émigrés au sud
du Brésil : on est en août 1897. Conforti répond de ne pas avoir encore des sujets disponibles. Le
Manfredi - 48 – G.M. Conforti

projet de la loterie est abandonné au commencement de 1899. L’année suivante Conforti cherche un
terrain apte pour la construction d’un bâtiment, et entre avril 1900 et novembre 1901 naît le
premier lot de l’actuelle Maison mère.
Mais en 1898, à l’occasion de la Grande exposition des Missions catholiques de Torino, était
arrivé en Italie le père franciscain Francesco Fogolla, originaire des Apennins de Parma,
missionnaire en Chan-Si septentrional, dans la graphie normative pingyn qu’on emploie
actuellement on doit écrire Shanxi, vicariat apostolique confié aux frères franciscains mineurs, qui à
Parma depuis toujours ont un centre important et beaucoup apprécié par la population de la ville,
l’église de l’Annunziata au centre de l’Autre Torrent. Fogolla emmenait avec lui quelques jeunes
chinois, selon l’habitudes des missionnaire de ce temps, en plus beaucoup d’objets pour l’exposition
de Torino En août, à Paris, il sera consacré évêque, comme pro vicaire apostolique pour aider le
vieux vicaire en charge le père Gregorio Grassi. Fogolla avait fait une étape à Parma en mars 1898,
en rencontrant de différentes réalités ecclésiales, comme il arrive toujours avec les missionnaires. Il
a célébré la messe aussi dans le petit séminaire émilien au Borgo del Leon d’Oro, en provoquant
admiration et intéresse. Le jeune vice recteur Caio Rastelli et un parmi les élèves missionnaires les
plus « anciens » et les plus avancés dans les études, Odoardo Manini, en comprenant que Fogolla
avait demandé à Conforti de lui agréger quelques uns des missionnaires, ont insisté auprès du jeune
fondateur pour partir. Fogolla s’est offert d’intervenir auprès de la congrégation de Propaganda fide
afin d’obtenir toutes les permissions nécessaires. Il y avait pratiquement tout l’été pour mettre au
point la préparation de premiers deux envoyés. Enfin, en septembre, Magani avait mis à disposition
de Conforti comme vice recteur un autre prêtre diocésain, l’abbé Ormisda Pellegri, jeune curé de
Cassio sur les Apennins et engagé dans le mouvement catholique, mais depuis toujours
« sympathisant »des missions. Tout semblait montrer que le passage de Fogolla était providentiel.
Certes, Manini n’était pas encore prêtre et il montrait quelques lacunes surtout dans l’engagement
de la vie spirituelle, tandis que l’abbé Caio montrait un enthousiasme, mais aussi une maturité, des
idéaux. Manini fréquentait quelques cours de médecine à l’université de Parma, pour recueillir des
compétences ultérieures utiles en Chine.
En ce contexte, Confortai décidait de compléter le projet qui s’était délinée. Le « séminaire
émilien » différemment, par exemple de l’institut de la Lombardie de San Calogero, celui qui
deviendra un jour le « PIME » devait former des missionnaires religieux, à plein titre avec les vœux
traditionnels de chasteté, pauvreté et obéissance, et en plus un vœu spécifique, que dans la formule
émise par Rastelli et Manini le 3 décembre 1898 sonnait ainsi : « Firmissime propono ac statuo per
biennium, sub voti obligatione, juxta regulas huius instituti me totum dicare atque impendere pro
conversione infidelium »
Donc, en été et en automne de l’année très intense 1898, entre les ambages des passages
parlementaires de la petite loi pour la loterie nationale, Conforti rédige un règlement provisoire pour
la nouvelle congrégation, qui était en train de naître, en prenant comme exemple les règles de
l’institut de Sain Calogero, en demandant à Magani l’approbation diocésaine pour la nouvelle
congrégation, en prévenant contextuellement Propaganda fide de la démarche formelle accomplie.
Encore une fois Magani approuvait le projet de son vicaire général, naturellement ad experimentum
mais sans beaucoup de délais : en connaissance sa méticulosité, on doit penser non seulement à une
grande indulgence pour son collaborateur, mais aussi à son apport, au moins des conseils et des
indications générales. Le décret de fondation de la congrégation de droit diocésain est daté le 3
décembre 1898, l’approbation de Ledochowski on la trouve dans une lettre du premier janvier
successif.
En effet dans la lettre de souhaits de Conforti, dans laquelle communiquait au
Leodochowski aussi l’approbation épiscopale de la nouvelle congrégation, était présente la nouvelle
de l’accord avec Fogolla pour l’envoi en Chine. Il a été surprenant pour ne pas dire étonnant pour le
jeune fondateur une lettre successive du préfet de Propaganda fide, datée le 19 janvier, dans laquelle
il demande des explications :
Manfredi - 49 – G.M. Conforti

J’estime donc nécessaire et opportun de rappeler à V.S que l’affectation pour les missions
de ces élèves doit être faite par la S.Cong. de Propaganda fide ; et donc dès maintenant
pour éviter des inconvénients et abus qui pourraient redonder à des préjugés aux élèves
mêmes, la S.V lorsqu’elle aura à disposition des prêtres pour les missions, sera
complaisant de donner participation à cette S. Congrégation, laquelle confiera à euxmêmes
la mission.
Qu’est-ce qu’il était arrivé La réponse humble et déférente de Conforti, nous éclaircit une
partie des vicissitudes. L’accord entre Conforti et Fogolla était que celui-ci prenait des accords avec
Propaganda fide, et probablement cela était arrivé, ou directement ou à travers la curie de l’ordre
des franciscains mineurs de Rome. Peut-être de l’approbation de Propaganda n’avait pas été fait un
document écrit, peut-être il s’agissait d’une conversation orale dans laquelle pas tout était bien clair
parmi les deux interlocuteurs. Sûrement Conforti était sùr que Propaganda était informée et
d’accord à tel point qu’il parlait presque en passant dans sa lettre à la fin décembre à Ledochowski,
tandis que peut-être la Congrégation attendait des actes plus formels et précis.
Peut-être qu’on avait eu un autre fait. Au le préfet de Propaganda, comme on avait dit en
haut, était déjà arrivée à Conforti l’autre demande pour la colonie italienne à Rio Grande do Sud, en
août 1897. Dans la réponde Conforti affirmait d’espérer d’avoir après un an et demi quelques
prêtres déjà préparés à aller partout ou l’obéissance voudra les envoyer. Faits les calculs, peut-être
le préfet, ou mieux celui qui était à sa place, pourrait avoir soupçonné d’un comportement pas clair
du coté de la direction du nouvel institut. A posteriori on peut comprendre comment les prévisions
de Conforti ont été faussées surtout par le zèle de Rastelli auquel s’est uni Manini qui n’était pas
encore prêtre.
Surmonté même à travers un voyage rapide à Rome de Conforti, l’accident diplomatique
avec Propaganda, qui doit avoir mis à une dure épreuve la sérénité de Conforti, tellement
scrupuleux dans le choix de dévotion et d’obéissance vers le Saint-siège, sont avancés les
préparatifs complexes pour le départ de deux missionnaires pour la Chine. Le 5 février Manini avait
reçu le sous-diaconat. Le 4 mars 1899 dans la grande salle de l’évêché était fixé le rite de la remise
du Crucifix. Le soir précédent, dans la chapelle de Borgo del Leon d’Oro, il y avait eu un moment
de prière qui avait impliqué les jeunes de la congrégation qui était en train de naître. Les deux
seraient partis le même jour, de Parma à Genova, pour se diviser après : Manini se serait embarqué
à Marseille avec Fogolla, Rastelli aurait pris un navire à Genova. L’arrivée à Shanxi était prévue
pour le mois successif. Le soir qui précédait le départ, une infraction disciplinaire plutôt grave de
Manini accentuait les doutes de Conforti sur la capacité spirituelle de ce jeune
N’est pas ici le siège pour suivre les vicissitudes de cette première avant-garde missionnaire
qui passa en Chine peu de mois en pleine révolte de Boxers. Rastelli s’est enserré très bien dans la
mission, il avait appris dans une brève délai de temps un peu de la langue chinoise, et il fut bientôt
envoyé dans les stations missionnaires dans le vaste territoire. Manini s’est jeté âme et corps dans le
dispensaire de la mission, il fut suivi, même si avec fatigue et avec des moments de tension de la
part de son « supérieur », l’abbé Caio. Mais quand celui-ci fut envoyé dans le ministère
missionnaire effectif, Manini avait montré un relâchement dans l’engagement spirituel et un
excessif activisme uni à un manque d’engagement pour l’étude de la langue. Le fondateur suivait
ces évolutions de lointain, dans la fragmentation de va-et-vient des lettres de la Chine. Puis est
éclatée la tension politique, qu’a interrompu complètement la communication entre l’Italie et le
Céleste Empire. En novembre 1899 sont commencés les premiers attaques aux missions
diplomatiques et religieuses occidentales, en touchant bientôt le Shanxi.
Le 9 juillet 1900 à Tayuan-fu ont été tués avec cruauté les évêques Grassi et Fogolla, aussi
des frères franciscains, des religieuses italiennes et quelques chinois, tandis que le corps de
l’expédition occidentale était en train de se diriger de Tiensin vers Pékin, qu’aurait été occupé en
août. Rastelli et Manini, hors des lieux au moment du massacre, ont pu prendre la fuite dans une
Manfredi - 50 – G.M. Conforti

ésidence fortifiée par les pères de Scheut dans la Mongolia interne (Siao-Kiao-pan) où avec
d’autres missionnaires et chrétiens réfugiés ont du subir un long siège.
Doucement, et seulement vers la fin du 1900, sont arrivées à Parma les nouvelles d’abord du
martyr de Fogolla (fin septembre) et beaucoup plus tard, du danger manqué pour les deux xavériens
(23 décembre). Les deux, aussi à la suite des indications de Conforti, se inséraient dans la mission
franciscaine en plein reconstruction, en plus Rastelli est nommé procureur, mais en février 1901,
après un mois de maladie, il meurt. La nouvelle arrive à Parma le 3 mai successif, Conforti ordonne
à Manini, au même temps ordonné prêtre, de rentrer en Italie : où il arriva le 21 décembre 1901, il
débarqué à Napoli et, en faisant une pause à Roma, il arrive à Parma le 13 janvier 1902.
Si on pense que toutes ces vicissitudes, et en particulier les longs mois sans des nouvelles
certaines même pas à travers le Ministère des affaires étrangères, entre l’été et décembre 1900,
arrivent pendant qu’on bâtit les murs du bâtiment au Campo di Marte, on est étonné de la capacité
de l’endurance de Conforti. Le stress de ces longues attentes, des nouvelles incertaines et carrément
négatives, devait être très haut. En plus, il continuait le ministère de vicaire général et la
responsabilité d’une œuvre qui demandait attention, investissements financières, responsabilité. En
plus, quand après dans le printemps avancé du 1901, Conforti s’est rendu compte que son meilleur
sujet, le père Caio, était mort en Chine, et la bas restait un jeune séminariste qui avait manifesté les
limites très graves, comme témoignent les dernières douloureuses relations du même p. Caio.
Conforti restera toujours lié avec affection à la mémoire de Rastelli. Mais on peut faire une
hypothèse que entre mai et décembre 1901, il s’est au moins posé le problème, si cette première
mission n’a pas été trop inconsidérée. Nous n’avons pas ces textes qui nous permettent d’éclairer
mieux son état d’âme, mais une fois de plus probablement fut nécessaire une nouvelle lecture des
vicissitudes de ces mois. Conforti peut-être fut aidé en considérant l'abbé Caio Rastelli comme un
martyr, même si ne s’agissait pas proprement du martyr. Son enthousiasme qui avait traîné
Confortai même à adhérer à la proposition de Fogolla, son engagement missionnaire brève mais
diligent, le martyr de la chrétienté du Shanxi septentrional ont justifié, aux yeux de fondateur, un
parcours que de toute façon, au moins sur le versant de Manini, montrait les signes évidents d’un
échec.
L’EVOLUTION DU « SEMINAIRE MISSIONNAIRE EMILIEN »
Toujours en ces peu de mois au commencement du siècle murait un ultérieur changement
vis-à-vis de la première expérience du séminaire émilien. Dans les « notes historiques » écrites 20
ans après, Conforti raconte :
Après avoir constaté en effet que très peu étaient les élèves qui sont entrés à l’institut
encore adolescents décidaient après d’embrasser la vie missionnaire, on a commencé à
réfléchir si n’était pas avantageux limiter pour le futur l’acceptation (sic) des jeunes qui
venaient de terminer au moins le gymnase pour ne pas censurer presque tout le but de la
fondation. On a décidé au même temps de retenir jusqu’au lycée terminé ceux qui avaient
voulu continuer à rester dans l’institut.
Cette nouvelle, selon Conforti se réfère à l’année scolaire 1989-99. Après quelques années
d’engagement éducatif, l’ancien vice recteur s’est rendu compte que le séminaire émilien était
considéré comme un petit séminaire au pris plus convenable vis-à-vis de celui du diocèse, sans
réussir à donner aux adolescents qui fréquentaient, une vraie passion missionnaire.
En écrivant aux deux xavériens en Chine, le 23 décembre 1900, tandis qu’il exprime toute sa
joie pour avoir eu finalement de bonnes nouvelles de leur vie. Conforti les informe sur le choix
accompli au sujet des élèves missionnaires plus jeunes :
Manfredi - 51 – G.M. Conforti

J’ai déjà adopté le système de ne pas accepter des jeunes qui n’ont pas au moins terminé la
troisième année du gymnase et qu’ils montrent quelques inclinations à la difficile vie du
missionnaire. C’est vrai que diminuerait le nombre des ceux qu’on accepté, mais au
même temps notre congrégation prendra une forme homogène et pourra mieux répondre
au but très saint pour lequel elle a été fondée. Parmi les beaucoup de jeunes qui ont été
acceptés depuis le commencement, avec une largeur des critères que vous bien connaissez,
à mon avis personne n’est sorti missionnaire.
En effet donc, en 1900 venait clôturé, ou mieux était en train d’être conclue l’expérience des
élèves de premières trois classes du gymnase, tandis qu’on continuait à essayer à travailler avec les
petits que maintenant augmentaient depuis quelques années dans l’institut et aussi avec ceux du
lycée. On note que ceci arrivait exactement au moment dans lequel l’institut entrait dans la nouvelle
résidence ; comme Conforti pouvait facilement prévoir, toute cette structure risquait d’être habitée
par peu d’adolescents et jeunes. Le choix de Conforti pourrait sembler à la première vue beaucoup
limité : pourquoi ne pas admettre seulement ceux qui venaient de terminer le lycée Mais pour les
temps, était déjà une intervention à la racine.
Est connu que les petits séminaristes, en commençant de ceux de la montagne qui existaient
en beaucoup de diocèses des Apennins tosco-émilien, développaient la fonction principale des
écoles « secondaires du premier degré » (comme on disait selon la terminologie actuelle) c’est-àdire
des écoles successives au cours élémentaire, plus accessibles économiquement à l’égard des
gymnases et lycée d’état plus chers. Davantage une réalité comme le séminaire missionnaire qui
demandait un apport de la contribution familiale plus modeste. Beaucoup moins de familles
pouvaient penser de projeter un gymnase supérieur et un lycée pour leurs enfants, donc il y avait
alors une remarquable sélection.
Pour comprendre l’importance et l’intuition du parcours intérieur de Conforti, vaut la peine
faire quelques considérations globales sur les étudiants du nouvel institut missionnaire, à partir des
sommaires mais intéressantes données tirées du registre des Dozzene et publiées par Teodori, pour
les années 1895-1907. Qui étaient et d’où venaient les premiers candidats pour devenir des
missionnaires dans la congrégation de Conforti Nous complétons ici quelques considérations pour
toutes les premières années de vie à Borgo del Leon d’Oro, déjà anticipées dans un paragraphe
précédent.
Pendant les premières douze ans d’activité du séminaire émilien pour les missions
étrangères sont enregistrés en total 82 élèves. Parmi ceux-ci, 19 seront effectivement xavériens
(quelques uns quitteront après la congrégation), 22 deviendront des prêtres diocésains, 31
quitteront le parcours de formation cléricale ; 2 mourront avant d’avoir conclu les études et sur 8
nous n’avons pas des données précises (puisque souvent auront quitté). Donc, pour faire un
pourcentage, moins du 25%( précisément le 23, 17%) sera effectivement xavérien, le 26, 83%
entrera parmi le clergé de Parma (21 cas), viennent du Borgo San Donnino (1 seulement) presque la
moitié quittera complètement le parcours vers le sacerdoce.
De quels diocèses venaient-ils ces 82 élèves 55 venaient des centres du diocèse de Parma
(le 67,07 %) 10 des diocèses émiliens (12, 2%) et précisément 3 de Borgo San Donnino, 6 de
Reggio, un de Modena. Donc le séminaire émilien, malgré les interventions publiques des évêques
de l’Emilia, restera pendant ces premières années substantiellement séminaire de Parma. D’autres
viennent de différentes régions ecclésiastiques (le 19, 51%) tandis que sur deux nous n’avons pas
des indications. Ces dernières provenances sont décidément curieuses : 6 viennent du diocèse de
Noto en Sicilia du sud (le même nombre des candidats de Reggio Emilia), 2 de Cremona et 2 aussi
du diocèse d’Arezzo et San Sepolcro. On a un élève pour chacun de ces diocèses : Trento, Lodi,
Brescia, Mileto et Boston (USA) le p. Bonardi que nous pouvons considéré de Parma à tous les
effets, car son acte de naissance fut enregistré à Berceto, 6 ans après, quand sa famille est rentrée en
Italie.
Manfredi - 52 – G.M. Conforti

Tous les étudiants de ces diocèses plus lointains arrivent à la Maison mère après 1911 : Camillo
Gentilini de Trento en cette année ; Eugenio Berselli de Modena en 1902 ; Emilio Peviani de
Casalpusterlengo et Corrado Di Natale de Noto en 1903 ; en 1904 on a eu un autre de la Sicilia et 3
de Reggio ; en 19O5 un de la Sicilia, un de Brescia et un d’Arezzo (Assuero Bassi, futur vicaire
apostolique à Louyang) en 1906 il n’y a eu aucun nouveau de Parma, tandis qu’on a registré
Sabatino Pucci de Mileto ; Stefano Chieli de San Sepolcro et 3 de la Sicilia.
On peut donc dire que le tournant imprimé par Conforti en 1901 a porté à un changement
total de provenances des nouveaux élèves. Il serait intéressant étudier la motivation de ces afflux
localisés dans les zones d’Italie particulièrement Noto et Arezzo, mais ce n’est pas ici le lieu pour
cet approfondissement. Plutôt est intéressant noter que parmi les 19 élèves qui sont devenus
effectivement xavériens, 12 sont de cette période, sur 28 qui sont entrés, le 42, 86% ont persévéré,
tandis qu’un seulement, Rodolfo Barilla, deviendra prêtre diocésain. Donc un efficace inversion de
tendance : bien sur pas tous sont arrivés à la conclusion des études ecclésiastiques, mais au moins le
séminaire missionnaire avait cessé d’être un passage économiquement avantageux vers le
séminaire diocésain de Parma. Alors le séminaire est devenu au moins italien et non seulement
émilien.
Au niveau des résultats finals, ceux qui n’étaient pas de Parma ont eu cette destinée : sont
devenus xavériens deux de Fidenza sur trois, un de Reggio sur 6 (le père Pietro Uccelli entré
lorsqu’il était déjà prêtre) un de Modena sur un, un de la Sicilia sur 6, deux d’Arezzo sur 2, 2 de
Cremona sur 2, un de la Calabria (Mileto) sur un, tandis que celui de Trento (d’ailleurs était citoyen
de l’empire d’Autriche), un de Brescia et de Lodi ne sont pas devenus xavériens ou bien ont quitté
tôt la congrégation. Le niveau de motivation pour ceux –ci est très élevé, si on a l’exception,
suffisamment compréhensible, de la Sicilia (11 xavériens sur 24 qui sont entrés, presque la moitié)
Retournons maintenant au 55 de Parma, dont seulement 8 (14, 55%) sont devenus xavériens.
Quelle était leur provenance Aux toutes premières années, comme plus en haut on avait dit, la
plus grande partie provenait de la ville et de ses environs. Essayons maintenant d’évaluer les
provenances pendant tous les 12 ans, de 1895 au 1907 pour vérifier si cette première ligne de
tendance a été confirmée aussi après. De Parma proviennent 13 élèves (le 23,64%) Selon la
répartition entre la basse pleine, moyenne plaine (autour de Parma ou pas loin) colline et montagne,
on a les résultats suivants : dans la basse plaine 13, moyenne plaine 14, la colline 2, la montagne 12,
tandis que Delfino Menegalli, entré parmi les premiers en 1895 a quitté en 1899. On dit qu’il est né
à San Andrea. A part le bas nombre des vocations de la colline, qui est la ligne de la tendance
typique de la situation du diocèse de Parma, au moins en partie la situation singulière du séminaire
de Conforti vis-à-vis des vocations diocésaines de Parma est confirmé : la montagne qui dans le
clergé diocésain occupe la première place (39,13%) ici est au même niveau (21, 82%) au contraire
un peu inférieur à la ville et à la moyenne plaine, tandis que dans la marche du séminaire diocésain
ont une capacité plus limitée dans le recrutement du clergé. On peut expliquer en partie le fait, et
nous l’avons déjà écrit plus en haut : jusqu’à quand le séminaire de Borgo del Leo d’Oro était une
succursale économiquement plus convenable du séminaire diocésain, les adolescents des villages de
la montagne chercheront à opter pour le séminaire plus proche, Berceto, qui était, au niveau
pratique une offrande analogue.
Tandis que on confirme l’étroit rapport entre l’institut de Conforti, la ville et ses environs.
Deviendront après xavériens un de Ghiara et un de Paroletta de Fontanellato et 4 de San Secondo,
un de Roccaprebalza (Luigi Calza) et un de Bergotto (montagne, toutes les deux paroisses dans la
mairie de Berceto),un de Noceto (moyenne plaine) : est surprenant l’exploit de San Secondo (4
xavériens sur 7 élèves) et en général le résultat positif de ceux qui venaient de la basse plaine
occidentale (6 xavériens sur 14 qui son entrés) tandis que se distribue dans une manière
suffisamment équilibrée le nombre de ceux qui deviendront des prêtres diocésains : 21, 7 de la
moyenne plaine, 4 de la basse plaine et 2 de Parma (le plus bas nombre des persévérances en
général : sur 13 qui sont entrés, seulement 2 prêtres diocésains et 11 qui, ont quitté ,2 de la colline et
6 de la montagne.
Manfredi - 53 – G.M. Conforti

Le numéros sont (ou ils semblent) comme des os arides mais sans aucun doute sur un
échantillon de ce genre disent beaucoup. L’impression de Conforti selon laquelle parmi les premiers
qui sont entrés, personne n’était pour devenir missionnaire, est substantiellement confirmée. Et lui,
avec tout l’amour pour son diocèse et pour son séminaire, n’avait pas fondé un institut qui avait
demandé une énorme investissement non seulement économique, uniquement pour rétablir un
« séminaire pour les séminaristes pauvres » Sa conscience l’avait fait opter pour un choix sans
doute douloureux, et, pour plusieurs aspects, impopulaire Non plus un séminaire plein de jeunes et
« employé » par le clergé et les familles du lieu pour un premier apprentissage d’étude et de
formation spirituelle, puis après dérouter le flux majeur vers le clergé diocésain : mais une
institution éducative projetée dans un horizon italien et plus directement et visiblement orientée
vers la formation des jeunes missionnaires.
On comprend alors la connexion, non seulement du temps, entre ce choix plus sélectif et le
départ de l’Apostolat de Foi et Civilisation. En mars 1900, Conforti, après avoir demandé
l’autorisation à Ledochowiski et avoir obtenu l’habituel consentement de Magani, écrit à tous les
évêques italiens et aux vicaires généraux pour proposer une forme de financement populaire pour la
formation de futurs missionnaires, appelée justement Apostolat de Foi et Civilisation, qui consistait
dans une offrande annuelle de 10 centimes. Chaque diocèse à travers le vicaire général, devait
présenter le nom d’un pieux prêtre ou laïque qu’il devienne promoteur. La proposition, analogue
dans la forme à celles plus anciennes de Propaganda fide et la Sainte enfance, selon Conforti
n’aurait pas diminué le soutien à ces deux propositions populaire de sensibilisation missionnaire,
mais elle se mettait dans un champ, celui du soutien à la formation des missionnaires, qui n’avait
pas une initiative directe déjà existante. Pour faire démarrer la proposition, Conforti avait rédigé un
« unique numéro », que fut envoyé aux évêques de toute l’Italie.
L’approche entre cette initiative à horizon italien et le choix qui concernait le séminaire du
Campo di Marte est, selon moi, extrêmement significative. Conforti connaît par expérience que
pour la formation des missionnaires ont été nécessaires, et davantage, remarquables moyens.
Beaucoup il les avait investis directement, les autres les a trouvés, et il continue à les chercher. Mais
il connaît aussi que cet argent doit être employé selon le but pour lequel a été recueilli, et donc il est
nécessaire que l’orientement missionnaire de l’institut soit plus incisif et réel. Enfin on peut
s’imaginer que Conforti comprenne par intuition qu’à travers cette diffusion à tapis de l’Apostolat
de Foi et Civilisation, aussi même l’institut se fera connaître et peut-être commencera à récolter
d’autres vocations, vu que l’intervention explicite des évêques émiliens n’avait pas donné beaucoup
de fruit. Il est intéressant que entre les premières adhésions épiscopales, on a eu, le 2 avril 1900
celle de l’évêque de Noto, Giovanni Blandini.
POUR UNE SYNTHESE
L’engagement, les relations, les décisions. Je ferais une synthèse de ce qui ressort toujours
plus nombreuses les nouvelles au sujet du jeune vicaire général et fondateur de l’institut des
xavériens. Du point de vue méthodologique vaut la peine souligner que pendant abonde le
documentation de ce qui concerne les premiers pas de la congrégation, est plus limitée, partielle et
fragmentaire celle qui concerne le ministère de vicaire général. Mais une vision, au tant que
possible se croise et, nous espérons, non confondue, du double mouvement de Conforti nous permet
d’éclaircir réciproquement et l’un et l’autre centre de sa vicissitude en ces années à la fin du siècle.
L’intensité de l’engagement demandé au jeune prélat est sûrement remarquable, en tenant
compte de la santé pas tellement vigoureuse et florissante. Certes, fut un engagement surtout de
contacts, du travail du bureau, et moins des voyages et efforts physiques. Mais le stress
psychologique devait être important surtout pour l’attention qui était demandée sur deux fronts.
Dans les années 1899-1901 puis l’exposions arriva au limite : deux jeunes élèves en Chine en état
de persécution, le bâtiment au Campo di Marte qu’il devait suivre, les tensions dans le diocèse qui
Manfredi - 54 – G.M. Conforti

augmentaient, les choix stratégiques d’employer dans la sphère des futurs missionnaires. Tout
ensemble et au même temps, et le soin quotidien pour les élèves.
Portant non seulement la santé résiste, mais Conforti n’hésite pas à se lancer dans de
nouvelles initiatives : à part l’œuvre au Campo di Marte, d’abord l’essai de la loterie nationale,
avec des lettres pour tous les vicaires généraux ; puis la pêche de bienfaisance, puis encore l’œuvre
de l’Apostolat de Foi et Civilisation, avec ultérieurs lettres et publications. Ne diminue pas, semblet-il,
le soin de la réalité diocésaine, qu’en vérité donnait très peu des satisfactions. Dans la
correspondance de ces années on ne lit point une expression de fatigue ou de plaine.
Qu’est-ce qu’a transformé une personne avec une santé fragile et de la psychologie signée
par les crises de l’adolescence en cette espèce de machine de travail Je crois de pouvoir dire que
Conforti soit continuellement motivé par la réalisation de son rêve. Le séminaire maintenant est là,
les élèves affluent et le supérieur peut les suivre directement ; Propaganda fide encourage,
carrément s’ouvre la Chine. Mais ce projet qui se réalise n’est pas une alternative à l’engagement du
ministère diocésain, tandis que le soutient et l’alimente d’élan de patience. Conforti ne se « refuge »
pas, au Campo di Marte pour oublier simplement les tensions de la curie et du diocèse, mais il
trouve au Campo di Marte et dans les lettres de Manini et Rastelli l’enthousiasme et l’abnégation
pour continuer la patiente œuvre de couture diocésaine.
Ceci arrive aussi car Conforti sent le « devoir » beaucoup à son nouvel évêque Magani, qui
n’hésite jamais à appuyer le proget missionnaire. Et sûrement, sans Magani la congrégation aurait
encore pendant beaucoup de temps pénible à décoller au moins du point de vue économique. Donc
on peut penser (c’est une hypothèse) à un sort de « restitution » de la part de Conforti, vécue de
toute façon comme une partie intégrante de sa propre vocation.
Cet engagement infatigable est animé et motivé par cet ancien rêve que maintenant
concrètement se réalise. Cependant Conforti n’idéalise jamais son projet. Il part avec prudence au
moment du premier possible départ de ses missionnaires, sûrement il vérifie le résultat à la lumière
des faits tragiques causés par la persécution. En face un séminaire tellement riche de présences,
mais pauvre de résultats missionnaires, il ne se perd pas dans des fantaisies mais il opère un fort
coup, disposé à réduire les numéros. Il rapporte à ses deux missionnaires lointains ces choix, avec
des paroles qui disent une remarquable lucidité.
La deuxième parole que j’utiliserais pour faire une synthèse de ces années laborieuses est
«relations ». Sûrement les lettres que Conforti écrit sont seulement une partie, aussi suffisamment
limitée surtout du côté diocésain, des formes de contrat que le jeune vicaire général tient ouvertes.
Beaucoup apprécient sa personne et sa modalité discrète, jamais autoritaire, de se mouvoir dans le
monde civil et clérical autour de lui. Avec patience tisse chaque jour la toile de Pénélope des
rapports entre l’évêque, le clergé et les religieux que son supérieur tende toujours à déchirer avec
son style dur et sarcastique. Au chanoine Martino Martini à qui il doit communiquer une grave
punition de l’éveque, il écrit de telle façon de ne pas invalider l’inchangée estime pour sa propre
personne. Les religieux présents en ville, souvent en collision avec le chef du diocèse, tiennent les
contacts avec le vicaire général Conforti. Les dames de la noblesse et les députés apprécient
l’œuvre, ainsi comme le mouvement catholique local.
En mettant en jeu le double habit de vicaire général et fondateur de l’institut, Conforti avait
tissé en ces années un filet de contacts avec les curies diocésaines de toute l’Italie. Il s’agit sans
doute de la préparation lointaine, et non cherchée en tant que telles, au prestige qui fera de Conforti
l’évêque influent que sera nécessaire pour faire démarrer l’Union Missionnaire du Clergé.
Le style qu’on tire de la lecture des textes est sobre et réservé : un peu selon le genre
littéraire, un peu pour l’éducation reçue au séminaire. Avec ses deux religieux envoyés dans « la
Chine des boxers », est paternel, mais avec une cordialité toujours beaucoup maîtrisée.
Probablement pendant les rencontres personnelles Conforti savait faire ressortir davantage la
cordialité. Mais ce que ici intéresse est que le style des relations constamment vécu par Conforti en
cette période semble éviter un ton supérieur et détaché dans le sens négatif, comme une affectation
Manfredi - 55 – G.M. Conforti

qui fait ressortir la recherche du pouvoir ou de la popularité. La discrétion est aussi une capacité des
rapports équilibrés et non agressifs ni indiscrets.
En effet le chemin des relations est l’unique possibilité efficace pour opérer dans le difficile
champ du ministère diocésain, dans une époque des collisions, tensions et rancunes : Conforti en
tant que vicaire général, n’a pas un pouvoir de décider devant la personne autoritaire de l’évêque
Magani., Il ne peut pas modifier les lignes substantielles des intensions et de la mentalité de son
supérieur. Il peut conserver les contacts, modérer les tons des interventions, chercher des occasions
pour le dialogue et de la médiation à travers une autre personne. Au contraire le même Conforti est
fréquemment cette personne avec toute la douceur et la souffrance du rôle, mais justement avec les
ressources qui viennent de pouvoir se mettre au milieu car il est estimé par toutes les parties en
cause. Les vicissitudes successives, avec la nomination épiscopale à Ravenna beaucoup soufferte et
son résultat, nous confirment, s’il est nécessaire, que son comportement de médiateur n’était pas
pour chercher la « carrière » et si ceci est arrivé, la cause fut l’estime de beaucoup de personnes,
même influentes à la cour de Rome, que son rôle a su attirer sa sympathie.
Si Conforti ne pouvait pas assumer, des décisions au niveau diocésain, si non en de petits
espaces de manœuvre, restait tout le champ d’action de son naissant institut. Conforti en cette
période a dù prendre différentes délibérations. Quelques unes étaient de type pratique, et en tant que
importantes, impliquaient substantiellement une évaluation des prix et bénéfices : On pense en
particulier aux acquisitions d’abord de la maison de Borgo del Leon d’Oro, puis aux différentes
essaies qui débouchaient dans la construction de Campo di Marte ; mais aussi aux vicissitudes
concernant le financement de son œuvre, de la loterie nationale, à la pêche de bienfaisance. D’autres
décisions étaient au niveau bien plus stratégiques
En face de différents modèles d’institut, Conforti a porté en avant le dessin d’une vraie
congrégation religieuse, avec les vœux, donc avec un engagement canonique plus fort mais aussi
plus complexe à gérer. Au même temps on a du penser au « champ missionnaire » de l’institut
même, avec le rêve de la Chine et des propositions « américaines » de Propaganda fide. Rastelli et
Manini semblent forcer la main du fondateur, quand le franciscain Fogolla est venu à Parma. En
réalité les temps et les façons on été soigneusement suivis par Conforti, qui n’a pas montré d’être
pressé et, pour ce qui dépendait de lui, il a maintenu l’intention de communiquer tout à
Propaganda. Enfin, toujours dans les mêmes années, l’expérience du reclutement de futurs
missionnaires avait demandé un tournant qui engage, vraiment stratégique : si le choix restrictif
aurait porté à la drastique baisse des présences à Campo di Marte, l’œuvre risquait de échouer entre
le dommage et les moqueries.
Conforti révèle, en plus qu’une remarquable sagesse vis-à-vis de l’âge et à une intéressante
capacité de mobiliser des ressources non seulement économiques, fruit elles aussi de multiples
relations une disposition à lire avec réalisme les situations et à façonner continuellement son projet.
Son rêve ne le éloigne pas de la réalité, il ne le rend pas rigide et
Idéaliste. Certes, l’appui de Ledochowski, de Magani, des personnages importants de la société et
de la politique de Parma facilitent la tâche et accélèrent les passages, presque une compensation des
années passives et d’attente de la période de Miotti. On doit tenir présent que même ces appuis ne
pouvaient pas remplacer Conforti en quelques décisions déterminantes, comme, par exemple, celle
de la « fermeture », du reclutement avant la IV année du gymnase. En ces aspects le rêve ne
devient pas une manie, un entêtement, mais une capacité d’essayer, d’évaluer, réfléchir. Puis au
delà de cette reformulation du nouveau le projet sera déterminant pour donner à Conforti la force
de repartir.
En ces réflexions synthétiques vaut la peine indiquer un motif périodique dans la mentalité
et dans l’élaboration du Conforti des ces années, différé à après dans les années successives. Est le
binôme de Foi et Civilisation, avec les deux lettres majuscules comme les aurait écrites Conforti. Il
ne s’agit pas certainement d’une catégorie originale : les racines remontent au moins à
Châteaubriant et à toute une publicité catholique intransigeante du XIX siècle. Il s’agit d’une
constellation de références aussi des « mythes » dans le sens positif du terme : Les idées guides
Manfredi - 56 – G.M. Conforti

capables de synthétiser une gerbe complexe d’intuitions et motivations. La vraie foi, la foi
catholique est capable non seulement de sauver chaque personne, mais l’éclairer avec une vraie
civilisation tous les peuples, car Dieu a fait les nations guérissables et la santé spirituelle des
peuples peut venir seulement de la civilisation catholique. Le peu de paroles reporte à la fameuse
revue des jésuites qu’ensemble aux lectures strictement missionnaires du premier Conforti, les
Annales de Propaganda fide, et beaucoup d’autres contributions littéraires ou orateurs que peut-être
on ne peut plus les retrouver, avait contribué à la formation de cette conception de Conforti.
N’est pas ici le lieu pour évaluer combien on peut parler d’identification entre christianisme
et civilisation européenne, ou pour soutenir sur le concept discutable de civilisation. Serait, je crois,
intéressante une étude d’histoire de la mentalité sur les premières années de ce périodique, né
propre à la Maison mère, qu’aura comme titre « Fede et Civiltà » jusqu’en 1978, quand se
transforma dans la revue d’aujourd’hui « Missione Oggi » Sûrement en Conforti on aura une
évolution de la signification attribuée au binôme en connexion avec le changement de son approche
à la mission en Chine. Nous notons ici l’apparition du slogan, qui sera beaucoup remarquable
comme chiffre synthétique de l’idéal missionnaire de Conforti.
On doit cependant souligner que le binôme Foi et Civilisation fut aussi une clé d’approche
au monde culturel et politique italien de ce temps. On ne peut pas nier que Conforti ait eu une
formation et conviction quoique intransigeantes, et s’il ne fut jamais un fanatique du temporel, est
du à son caractère équilibré et à la pédagogie de Ferrari. En cette fin du XIX siècle, en plus,
certaines tensions et quelques structures mentales sont allées se délayer en face à l’apparition de
nouveaux problèmes, du socialisme du colonialisme, et grâce aussi à l’apport de nouvelles
réflexions des « jeunes » démocrates chrétiens. Mais pendant que ceux-ci cherchaient la synthèse
entre catholicisme et culture de l’engagement économique, social et aussi dans une certaine
élaboration historique littéraire du moyen âge qui pouvait interpréter ensemble l’idéal de Léon XIII
et celui de Giosué Carducci, Conforti croise dans un autre espace de rencontre, celui de l’expansion
de l’Italie à l’étranger. L’Orient et l’Afrique, l’immigration vers les Amériques, donc non seulement
colonisation militaire mais des thèmes aussi culturels et sociaux, étaient désormais à l’ordre du jour
de la classe dirigeante unitaire entre Crispi et Giolitti.
Le binôme Foi et Civilisation permettait de créer un pont entre une possibilité d’un accord
que peut-être seulement la maçonnerie plus anticléricale, et peut-être même pas celle-ci aurait
refusé. Et non plus la réalité ecclésiastique se serait opposée à des contacts et collaborations en ces
directions. Je voudrai éclairer qu’ici si on observe les données offertes par la documentation, il ne
s’agit pas des accords sous mains des tolérances et compromissions, des « pieuses fraudes » que
tous connaissaient et personne ne démasquait puisque étaient utiles à tous. Le vrai saut de qualité
offert par les entreprises missionnaires, vaut l’analogie de l’assistance à l’émigration en Europe par
Bonomelli et encore pour l’accompagnement aux italiens en Amérique construit par Scalabrini et la
mère Cabrini, était l’intervention sur un terrain commun de haut niveau et d’un engagement
qualifié. Chacun après conservait ses convictions sur la réalité italienne, mais le travail commun
aurait lentement donné son apport à celle qui a été appelée la « Conciliation silencieuse » de
l’époque du pape Pie X.
Manfredi - 57 – G.M. Conforti

TROISIEME CHAPITRE
CONFORTI A RAVENNA
UN CAS D’EMERGENCE
On peut fixer toute de suite deux dates, qui scandent les événements dont nous nous
occupons : Le 25 avril 1902, meurt à Ravenna presque soudain, le cardinal Agostino Riboldi ; le 9
juin 1902, à Roma pendant le consistoire selon une formalité prévue par la tradition, Léon
XIII « propose » Guido Maria Conforti » comme archevêque de Ravenna.
Presque au milieu de ces 45 jours, précisément le 16 mai, se déroule au Vatican le
dramatique colloque entre Léon XIII et Conforti qui est reporté ici, évoqué selon le récit fait « à
chaud » par le même Conforti à André Ferrari, archevêque de Milano:
C’est avec l’esprit agité par mille affections et sentiments et non sans confusion que cette
fois je me persuade à écrire à votre Eminence à laquelle je n’ai jamais rien caché que
d’une certaine façon me concernait. Mercredi passé, je venais appelé à Rome par
l’Auditeur à travers une lettre urgente, et tout de suite je me suis mis en voyage vers cette
ville et je suis arrivé le jour après, alors je me suis présenté vers 10h00 du même jour, et
avec ma grande surprise il m’invitait au Vatican le même jour à 18h00, pour être reçu en
audience par le Saint Père qui désirait me parler.
A l’heure convenue je me suis trouvé sur place et tout de suite j’étais mis à la présence de
l’Auguste Souverain Pontife ensemble à Mgr Maffi, actuel administrateur apostolique de
Ravenne, lui aussi appelé d’urgence à Rome. Mon cœur battait fortement car je ne savais
pas ce qui était en train d’arriver, mais lorsque sa Sainteté m’a dit que j’étais affecté
comme archevêque de Ravenna et Mgr. Maffi comme mon auxiliaire, je me suis senti très
mal et j’ai commencé à pleurer. J’ai prié le Saint Père à m’épargner ce grand poids en lui
présentant ma faible vertu et doctrine, mon inexpérience, la santé chancelante, la faiblesse
de mon caractère, les besoins que j’ai dans mon institut missionnaire, mais le pape n’a
accepté aucun de ces motifs. Alors je l’ai supplié de changer les nominations : de nommer
à ma place Mgr Maffi, et moi son auxiliaire devant qui je me sens un petit, rien à faire, le
pape n'a pas accepté. Je l’ai supplié enfin, si cela était sa volonté, que s’il voulait me
nommer évêque, qu’il me donne un diocèse plus petit et moins fameux. Alors le pape d’une
manière très vibrante m’a répondu avec ces précises paroles que jamais je pourrais
oublier : « N’insistez pas davantage et ne faites pas intervenir d’autres personnes, si non
vous m’obligerez à vous commander par obéissance. Au vicaire de Jésus Christ il fait
obéir promptement. Je vous ai invité à venir vous-même en personne à Rome exprès pour
rompre tous atermoiements et pour que vous entendiez de la bouche du pape ce que lui
veut de vous. Disposez-vous donc à faire la volonté de Dieu car alors il sera généreux dans
ces grâces»
Je suis sorti du Vatican avec un esprit profondément agité et une forte fièvre m’a fait
souffrir pendant toute la nuit.
La scansion temporelle peut aider à individualiser une première, pour de différents aspects,
hypothétique réponse à cette demande : qui a suggéré la nomination de Conforti pour Ravenna
Comme nous savons, le temps entre la mort de Riboldi et la nomination de Conforti est pour
les rythmes et les habitudes de l’époque, plutôt limité. Mais encore plus nous devons rester en garde
devant une autre constatation, peut-être moins connue, au sujet du consistoire. Depuis l’antiquité
millénaire, les nominations épiscopales, sauf quelques unes confiées « pour brève » et à déterminées
conditions, elles passaient à travers cette réunion des cardinaux. Maintenant il s’agissait d’une
Manfredi - 58 – G.M. Conforti

formalité : les évêques étaient choisis ailleurs. Cependant on employait encore le terme « proposer »
au collège des cardinaux. Naturellement tous étaient d’accord. Mais quelle était la fréquence de ces
consistoires Le rythme était d’un ou deux chaque année. Celui du 9 juin 1902 aurait été l’unique
consistoire de cette année. Douze mois et plus seraient écoulés avant un autre consistoire, et depuis
plus de six mois à été célébré le précédent. A savoir : les sièges vacants venaient résolus avec un
rythme très différent de celui auquel nous sommes aujourd’hui habitués. Chaque six mois ou bien
un an, le pape pourvoyait à une série des nominations, aujourd’hui on dirait à « rafales »
On n’est pas en mesure de savoir avec certitude si, à la mort de Riboldi en avril, était déjà
fixée en principe la date du consistoire. Souvent les nominations épiscopales étaient faites le mois
de juin. Nous pouvons cependant avec légitimité penser que Léon XIII voulait faire vite à résoudre
le siège vaquant de Ravenna. Car rien n’interdisait du point de vue canonique, aussi le renvoi de la
nomination à un successif consistoire. Mais pour Ravenna était nécessaire faire vite.
L’hypothèse de travail que nous présentons ici, naît de celle qu’on pourrait appeler une
intuition : le motif de la nomination de Conforti à Ravenna ne se trouve pas principalement en
Conforti ou à Parma. Elle est à Ravenna. Ceci non pour diminuer la figure du candidat, mais pour
éviter de se faire fourvoyer.
La clé d’interprétation du choix de l’an 1902 semble de la placer avant tout dans la situation
de Ravenna, qui était telle de faire intervenir deux fois, d’abord l’archevêque de Ferrara, puis
l’évêque doyen de cette Provence ecclésiastique, précisément l’évêque de Cervia, Federico Foschi,
près du secrétaire d’Etat du Vatican, Mariano Rampolla del Tindaro, pour éviter que le chapitre de
la cathédrale, comme d’une situation normale, puisse élire le vicaire capitulaire dans le siège
vacant. Cette intervention externe était arrivée à la mort de Sebastiano Galeati en janvier 1901 et
puis encore à la soudaine disparition, depuis peu de mois de gouvernement, du cardinal Agostino
Riboldi. Comme on connaît, à la mort d’un évêque on devait normalement procéder de la part du
chapitre de la cathédrale à l’élection d’un vicaire capitulaire, sauf si le pape aurait nommé un
administrateur apostolique. Pour Ravenna la situation était tellement grave que la procédure
ordinaire fut bloquée dans tous les deux cas. Le problème qui pesait sur le diocèse de Saint
Apollinaire est bien décrit par Domenico Svampa, archevêque de Bologna :
Le clergé est profondément divisé : ici le laïcat est presque païen, la jeunesse grandit sans
foi : le socialisme est dominant. Que le nouvel archevêque puisse réparer, au tant que
possible, tan de maux, et concilier ensemble les esprits des prêtres. En plus il convient que
l’élu soit un homme nouveau, qu’il ne soit en aucune manière engagé par des relations
précédentes, ni avec le suspect de prendre parti pur l’un ou pour l’autre autrement
l’esprit funeste du schisme on ne pourra pas l’enlever facilement. Il est aussi nécessaire
qu’il connaisse bien le droit canonique, pour élever la curie, et être capable de faire tout
seul.
Donc il s’agissait de faire vite : on ne pouvait pas laisser un diocèse, d’ailleurs responsable
d’une province ecclésiastique non limitée et stratégique, sans un pasteur qui aurait un mandat clair
d’intervention. En particulier on doit noter que dans l’église de Ravenna un personnage pas
tellement clair comme Paolo Peppi, avec la totale confiance du bon vieux archevêque Galeati, avait
pris dans ses mains les rênes du chapitre et de la curie : après on décrira mieux l’état du diocèse
avec sa présence.
Cette nécessité d’intervention immédiate, et si possible avec un « homme nouveau » avec un
outsider, de prestige selon les indications de Svampa, dépuis 1901 avait probablement déterminé
Léon XIII à viser « sur un cheval de race »
Agostino Riboldi, évêque de Pavia mais un personnage influent dans la Région ecclésiastique de la
Lombardia et intransigeant à toute preuve : certainement âgé, mais sûrement expert et influent aussi
que totalement étranger aux jeux de Ravenna et de la Région de la Romagna. Pourtant
Manfredi - 59 – G.M. Conforti

malheureusement la santé de Riboldi n’était pas florissante, avait bouleversé l’opération, ainsi qu’en
quelques mois le cas de Ravenna retournait sur le bureau du pape.
QUI A SUGGERE CONFORTI
En considérant l’hypothèse à travers laquelle le choix de Conforti on le comprend à partir de
Ravenna, et aussi de la suggestion de Svampa qui proposait un outsider, la personne du vicaire
général de Parma, convenait très bien. Avant tout, Conforti était émilien, et que un émilien puisse
aboutir en Romagna était complètement escompté, à l’époque de Léon XIII. Une recherche rapide
sur les nominations épiscopales de son pontificat, qui est encore en phase d’élaboration mais qu’elle
a offert beaucoup de premiers mots, montre avec une certaine clarté que dans les critères des
nominations dans les diocèses italiens le pape Léon XIII préférait nommer dans la même province,
ou bien il optait pour le passage entre provinces ecclésiastiques voisines ; et mentalement tenait
beaucoup présentes les frontières des Etats avant l’unité d’Italie. Normalement étaient nommés les
lombards en Emilia et les émiliens en Lombardie (Ferrari par exemple), mais en Romagna on
préférait des évêques de la même région ou de la région des Marche. En 1902 les sept diocèses sous
la présidence de Ravenna avaient quatre évêques de la Romagna, deux des Marche et un de
Viterbo : tous donc en provenance de l’ex Etat pontifical. En plus, les nominations du pape Léon
XIII étaient signées par un rapide turn over : le cas de Ferrari, en quelques années à Parma est
nommé à Guastalla, puis à Como et enfin à Milano, et tout autre cas isolé, et de toute façon
généralement aux sièges épiscopaux on arrivait après un apprentissage, plus ou moins long, dans
des sièges mineurs. Donc pour Conforti on fait une exception importante pour de différents aspects,
et accentuée d’une façon extraordinaire par son jeune âge.
A partir de ces données, encore plus intéressante peut être la question : comment propre
Conforti Ou, mieux encore : qui a suggéré Conforti à Léon XIII
En affirmant que quelqu’un ait proposée au pape la personne de Conforti, on ne veut pas ici
certainement diminuer sa qualité humaine et spirituelle, ni les capacités de mémoire et connaissance
des personnes de Léon XIII, d’ailleurs en 1902, très âgé. Mais, sauf postuler une illumination
particulière du pape, possible mais habituellement non documentée, est plus logique individualiser
et faire des hypothèses que parmi les collaborateurs du pape pouvaient suggérer une solution
décidément courageuse. Et en plus, est bien connue la capacité du pape de s’entourer des
collaborateurs valides et de les faire travailler pour lui. Qui pourrait être le souffleur de cette
décision
Des documents directs pour la solution de ce cas, pour le moment, on ne les a pas trouvés
des décisifs. Il faut donc déclarer tout d’abord qu’il s’agit des hypothèses, et de ce que les
magistrats et enquêteurs appelleraient un cas suspect. Qui pourrait être le soupçonné Dans une
enquête très sérieuse, on ferait l’hypothèse du cardinal Ferrari. Ou bien Magani même, en rapports
continuels avec le cardinal Rampolla, Ou enfin Svampa de Bologna. Pourtant l’acribie de Teodori
n’a pas réussi à individualiser aucune lettre de Ferrari au Saint Siège avec cet avis : tandis qu’il y a
celle qui offre des indications pour substituer Riboldi à Pavia. Alors Magani Pourtant la nouvelle
inattendue de la convocation à Roma semble arriver de surprise même pour Magani. Et pour ce
qu’on puisse imaginer de son caractère, il me semble de pouvoir dire que, si Magani aurait deviné
quelque chose, il n’aurait pas renoncé de l’indiquer au moins avec sa finesse à son collaborateur. Et
aussi pour ce qui concerne cette possibilité, on ne trouve aucun signe à Ravenna dans les longues
missives de Magani à Rampolla.
Pour commencer l’enquête, partir de Ravenna il semble nécessaire ; et non de Ravenna de
l’an 1902, mais de Ravenna de l’an 1901, depuis la nomination de Riboldi. Une opération gérée
avec une certaine audace, et que trouve en Lombardie, et précisément à Pavia, « l’homme
nouveau » qui semblait nécessaire pour Ravenna.
On doit ajouter un autre élément : dans la nomination de Conforti, Pavia ne disparaît pas. Au
contraire, il faut lire la décision du 1902 non comme nomination de Conforti et ça suffit, mais
Manfredi - 60 – G.M. Conforti

comme nomination de Conforti avec Pietro Maffi : un signe fort de continuité de la ligne à peine
ébauchée de Riboldi, même si après, Maffi bien tôt sera nommé évêque de Pavia. La nomination de
juin 1902 a pour Ravenna une signification précise : la nouveauté constituée, à travers Maffi, et elle
est prise par un jeune prélat qu’avec Maffi on connaît aussi par des fréquentations communes :
pensons aux rapports de Magani avec Pavia.
Pavia ne disparaît pas. Mais ce n’est pas Magani ; et même Ciceri, qui vient d’être nommé
au diocèse du Ticino, à suggérer cette solution.
Si on réfléchit sur ces connaissances, et si on garde d’un côté aux documents recueillis par
Teodori, et d’autre côté à qui collaborait avec le pape pour la nomination des évêques italiens, un
nom semble répondre aux indices recueillis en les rangeant dans une manière surprenante : Lucido
Maria Parocchi. Originaire de Mantova, intransigeant à toute épreuve fut évêque de Pavia du 1871
au 1877 ; il fut nommé après à Bologna, où il est resté depuis 1877 jusqu’en 1882, sans jamais
recevoir l’exequatur. Léon XIII l’avait appelé à Rome, où pendant des années a été vicaire du pape
et menait différentes changes, souvent délicates, entre autre beaucoup d’affaires qui regardaient les
instituts religieux ; ne manquaient pas les contacts avec les Bénédictins de Parma, où Parocchi se
montrait bien ajourné sur la situation délicate du diocèse, en recueillant dans ses colloques de
ultérieures nouvelles. Parocchi participe à la commission cardinalice pour l’élection des évêques
italiens, instituée exactement par Léon XIII et peu après supprimée par Pie X dans sa reforme de la
curie.
Non seulement Parocchi connaissait Parma, mis il était aussi un des cardinaux impliqués
dans les opérations de Léon XIII pour diminuer la tension de ce diocèse : c’était en vérité lui à
convaincre le chanoine Pietro Tonarelli à se retirer à Rome, et il l’avait impliqué dans le travail de
la curie de Roma. Sûrement Parocchi avait connu Conforti pendant les exténuants pourparlers au
sujet du cas de Tonarelli.
Mais d’autres indices nous confirment cette hypothèse.
Pendant que Conforti était engagé pour la reconnaissance du séminaire émilien de la part de
la Congrégation de Propaganda fide, il s’est adressé directement à Parocchi, qui lui avait donné des
indications utiles. Conforti même, quand il était à Rome en janvier 1902, allait au palais de la
Chancellerie pour recueillir des nouvelles sur la santé du cardinal, qui s’était soudain aggravée.
Parocchi avait surmonté cette crise, en se transférant après dans son diocèse de Porto à cause d’un
meilleur climat : c’était ici qu’il avait su la mort de Riboldi, et ainsi écrivait à Rampolla :
Si pour n’importe quelle cause, sa sainteté trouve opportun mon retour, même avant
dimanche prochain, je suis tout prêt à laisser ici toute chose, même la fête patronale, qu’on
la célèbre dimanche prochain.
Le 28 avril Rampolla répondait : « Au sujet de l’archidiocèse, le saint Père n’a pas laissé de prendre
toute de suite les déterminations qui étaient du moment…n’est pas nécessaire donc que votre
éminence anticipe son retour pour cette affaire…Comme dire : l’émergence a été résolue avec la
nomination de l’administrateur apostolique. Maintenant nous pouvons attendre quelques jours.
Retournons à la chronologie : le 25 avril, meurt Riboldi. Le 30 avril, est nommé
l’administrateur apostolique de Ravenna. Le premier dimanche de mai, c’est-à-dire le 4, Parocchi
célèbre la fête patronale à Porto, puis il rentre à Roma le jour après, c’est-à-dire le 5 mai. Le 13 mai
Conforti vient en toute vitesse convoqué à Roma. Parocchi, et peut-être d’autres, a pu traiter avec
Léon XIII sur les hypothèses de la solution de la question de Ravenna. En ces jours le nom de
Conforti sera sans aucun doute ressorti.
Qu’on fasse encore attention à ce qui est arrivé après. Le 16 mai Conforti recevait la
nomination. Le jour successif, il se rendait beaucoup éprouvé, chez Parocchi, en tant que sa
connaissance et sa référence à Roma.
Manfredi - 61 – G.M. Conforti

Pour voir s’il était possible obtenir pour son appuis la dispense : mais aussi le cardinal
Parocchi l’avait persuadé qu’il était impossible et il lui disait que même avant le Saint
Père l’avait désigné pour le diocèse de Livorno et puis de Reggio Emilia, et que,
seulement grâce à la prière de Mgr Magani, que le estimait indispensable dans le
diocèse de Parma, alors il ne fut pas nommé pour ces sièges. Et que le même Saint Père
cette fois n’avait consulté personne.
Ainsi réfère la déposition jurée de Angelo Calzolari, pendant des années domestique de
Conforti. Mais dans les lettres de Magani on ne trouve aucune trace de ces précédentes
nominations. C’est un discutable l’argument et silence, mais ces nouvelles racontées par Parocchi
semblent vraiment typiques des ces instruments de la curie pour convaincre, faciles à employer pour
celui qui peut couvrir ses interventions derrière des déterminations bien plus influentes. Tout ceci
n’exclut pas que Léon XIII puisse avoir présente la personnalité de Conforti, qui répondait aux
caractéristiques de ceux qui pouvaient être évêques de son pontificat, de culture théologique
rigoureusement et intelligemment Thomiste.
LE DESSIN STRATEGIQUE ROMAIN ET LA LECTURE DE LA SITUATION DE
RAVENNA
Peut-être qu’il semblerait trop grande l’attention à cette enquête, que nous répétons pour le
moment n’a pas eu une preuve documentaire. Mais il me semble qu’on puisse tirer un parcours des
vicissitudes et des vecteurs capables d’éclairer mieux les décisions d’avril-mai 1902 et, par réflexe ,
la personne de Conforti d’autant plus le résultat successif de la brève expérience de Ravenna.
N’importe qui a été le souffleur au pape Léon XIII sur le nom du vicaire général de Parma,
est évident que se relève en cette opération, en continuité avec la nomination de Riboldi du 1902, un
dessin visé. Ravenna avait besoin de tourner la page, en commençant de la situation du clergé,
divisé et en plus, pour certains aspects, déchiré par des présences encombrantes. Conforti
représentait le choix hors des logiques habituelles, le jeune prélat d’un zèle bien connu et d’une
grande clarté. Mais celui qui connaissait les vicissitudes de Parma, et en particulier Rampolla et
Parocchi, savait bien aussi du grand équilibre, de la capacité médiatrice et de la patience de Conforti
dans la gestion d’une situation pour différents aspects analogues.
Une figure idéale, que entre autre chose, différemment de Riboldi, pouvait garantir aussi un
gouvernement prolongé du diocèse : dans le document en vue du consistoire étonne le jeune âgé,
seulement de 37 ans du candidat à l’égard d’autres qui recevaient la nomination.
On ne peut pas nier une certaine hâte dans l’individualisation de la solution pour Ravenna.
D’ailleurs, était un cas urgent, et le consistoire était tout proche. Mais sans aucun doute, du point de
vue théorique, Conforti représentait une carte idéale à jouer, sauf le fait d’une santé chancelante,
mais peut-être les informations à Roma étaient plus positives en cet aspect, vu que dans les temps
récents ne s’étaient pas manifestés des symptômes importants.
Le long gouvernement de l’ancien et malade cardinal Galeati avait laissé une situation aussi
compromise, pour induire le Saint-Siège à commissionner le diocèse. Le choix était au début tombé
sur un évêque prestigieux, expert et avec un caractère résolu comme Riboldi. Sa mort soudaine
après peu de mois d’épiscopat avait reporté le jeu à la même situation d’impasse en janvier 1901 : la
nomination d’un administrateur apostolique avant que le chapitre métropolitain puisse élire le
vicaire capitulaire, et la recherche d’une personne apte. Cette fois non le vieux expert, mais le jeune
outsider, expérimenté dans la médiation et, comme je crois justement, souligne Vanzin, inattaquable
du point de vue de la spiritualité, de la moralité et de la droiture personnelle. La mineure expérience
des affaires techniques et juridiques, ainsi embrouillées à Ravenna, pouvaient être compensée par la
présence de Pietro Maffi, qui avait déjà accompagné Riboldi de Pavia, et qu’aurait (selon les
intentions de Léon XIII) fermé définitivement en un peu de mois les trop de questions ouvertes, et il
serai allé après ailleurs, en attirant loin les hostilités des beaucoup de mécontents. Depuis ici, en
Manfredi - 62 – G.M. Conforti

avant Conforti, jeune et rempli de zèle, aurait eu un terrain libre pour reconstruire le tissu pastoral
de l’ancien siège.
Sans doute, en particulier pendant le long colloque avec Léon XIII le 14 juin 1902 et
d’autres contacts de ces mois en attendant l’exequatur, Conforti aurait eu la passibilité d’être mis au
courrant sur les différentes affaires pendantes encore ouvertes. Je rappelle ici brièvement les points
saillants. Galeati avait confié la totale gestion diocésaine à son secrétaire particulier, l’abbé Paolo
Peppi. Il semble que celui-ci aurait eu deux attitudes d’un particulier relief : la gestion économique
dégagée des biens épiscopaux et le choix, pour les charges plus importantes du gouvernement
diocésain, de quelques personnes du clergé contre d’autres, aussi de se créé une majorité favorable
dans le chapitre et en arrivant cependant à mécontenter d’autres groupes du clergé.
L’action de Peppi avait créé une série de controverses juridiques qui s’étaient soudain
ouvertes à la mort de Galeati, et incroyablement embrouillées entre elles : avec difficulté Reboldi et
Maffi les avaient comprises aussi car dans une lettre à Rampolla en septembre 1902, Maffi avait
réussi « rapidement » à les cataloguer.
Ensemble à cette série des procès, souvent du type ecclésiastiques mais toujours sous la
menace d’être mis « sur la première page » des chroniques judiciaires locales, l’autre problème était
l’évidente fente du clergé citadin en deux partis, scission qui pesait d’une façon beaucoup
remarquable au séminaire, où aussi Maffi avait été préfet des études et il avait commencé à mettre
de l’ordre.
UNE SITUATION PASTORALE PREOCCUPANTE
Jusqu’à maintenant on a parlé sur les problèmes ecclésiaux connus d’une certaine façon
même publique, dans l’archidiocèse de Ravenna. Cependant on peut dire que ces problèmes
n’étaient pas la pointe de l’iceberg. En vérité ce qui était à l’attention de la Secrétariat d’Etat du
Vatican était le ressortir sur la surface des symptômes, que d’ailleurs auraient du révéler des
malaises bien plus profondes.
En ce sens, exactement le jeune Conforti se révèle le plus aigu analyste vis-à-vis de
multiples recommandations du Saint-Siège à l’égard de la « Chine d’Italie ». En deux lettres à
Ferrari, l’une en janvier 1903 et l’autre en avril de la même année, Conforti racontait deux aspects
de la réalité ecclésiale de Ravenna, en donnant en plus l’impression de les avoir découverts luimême,
sans préavis et avec une extrême surprise. « Le clergé est pauvre des ressources matérielles,
plus de ce que j’aurais cru, et en général manque même d’honoraire des messes » ; la moyenne des
funérailles civiles est du 80% et du 70% les mariages simplement civils.
En prenant l’occasion de l’analyse de Conforti, la documentation nous permet d’écrire la
situation du diocèse de Ravenna. Nous partirons du clergé, et puis, au moins par allusions, on
cherchera de donner quelques clés de lecture sur la réalité de la fréquence religieuse de la zone de
Ravenna.
Le clergé était suffisent, en considérant les conditions géographiques et urbanistes dans
lesquelles ouvrait, Conforti ne trouve pas à Ravenna le problème des paroisses vacantes qu’il avait
laissées à Parma et que l’accompagnera pendant tout le ministère épiscopal successif à Parma. Il
semble un paradoxe, mais dans un territoire au moins apparemment plus « déchristianisé » d e
Parma, le clergé ne manquait pas, il ne semble même pas beaucoup âgé. Les problèmes que
Conforti avait trouvés à cet égard étaient, très souvent, les difficultés d’accoupler les curés et leurs
collaborateurs, c’est-à-dire en autres termes, à satisfaire les curés dans les fréquentes prétentions de
changer le vicaire paroissial, d’envoyer celui-ci et non celui-là, et ainsi de suie.
Le brève épiscopat de Conforti à Ravenna, en plus des toutes les causes qui concernaient
plus ou moins directement la gestion économique précédente de la mense épiscopale, est
continuellement traversé par ces demandes de déplacement, mais surtout des demandes connexes à
l’économie du clergé : les curés ou d’autres qui reçoivent des bénéfices pauvres, les ruinés ou bien
malades qui demandaient continuellement de l’argent, qui démissionnaient et après ils retiraient.
Manfredi - 63 – G.M. Conforti

Une rapide comparaison avec les plus de vingt ans d’épiscopat de Conforti comme évêque de
Parma montre immédiatement la forte disproportion de ce type de communication à Ravenna. En
particulier, pouquoi cette demande d’argent, aides et prêts Conforti avait individualisé un motif
important : le clergé de Ravenna n’est pas particulièrement doué des prébendes et surtout des
revenus provenant des offrandes à l’occasion des célébrations et des sacrements.
Cependant j’ajouterais une autre cause, qu’on entrevoit par ci par là dans les lettres du
clergé, mais qui ressortit clairement de l’ensemble de la documentation : la mense épiscopale de
Ravenna est discrètement douée, même si pendant les années de Conforti la fermeture des
contentieux et les impôts arriérés comportaient des engagements contingents de l’entité
remarquable ; mais elle est mise à côté aux fonds appelés « secrets » dont d’ailleurs pas beaucoup
connaissaient l’existence. Celle-ci est l’époque des « pieuses fraudes », la conséquence de l’état de
désordre et problématique dans les biens ecclésiastiques, déterminée par les lois éversives. Il sera
exactement autour de ces « fonds secrets », ressource indispensable et épée légale de Damoclé, où
s’entrelacent les questions liées au nom de Paolo Peppi. Enfin, les prêtres de Ravenna savent que
l’évêque peut intervenir. Et ils demandent toujours et toujours. On comprend donc comment
l’administration de ce fond, laissée par le vieux Galeati à son protégé Peppi, soit devenue un
instrument de pouvoir et de division entre le clergé.
N’est pas improbable que toutes ces demandes, cette séquence de cahiers de doléances du
clergé, soient concentrées pendant ces mois à cause, qu’après des années de gouvernement par
personne interposée, avec Riboldi d’abord et Conforti après, tous cherchaient de se placer le plus
vite possible dans une position favorable, ou résoudre tous les problèmes laissés suspendus jusqu’à
ce moment. Mais ceci donne une idée correcte de l’état de tension entre le clergé, désormais
invétérée.
Un autre élément de tension était la permanence en vie d’un numéro important des
patronages des laïcs sur les bénéfices ecclésiastiques importants. Même à Parma on a des situations
analogues, comme en plusieurs diocèses italiens. Mais, même en cette sphère, la comparaison fait
ressortir une réalité de Ravenna plus complexe. Dans la correspondance de Conforti deux dossiers
se joindrent à ce problème : la nomination de l’abbé Giovanni Savorelli, jeune prêtre revenu d’une
déception de la carrière romaine, à Piangipane, bénéfice de patronage de la famille Guaccimani et la
très embrouillée vicissitude de la paroisse de saint Alberto, qui était une des églises mieux douées
de l’archidiocèse, qu’avait porté à l’assassinat d’abord du sacristain et puis de l’administrateur
envoyé par Conforti, l’abbé Sebastiano Malucelli.
Je pense donc qu’on peut dire que le problème de Peppi ne soit vraiment rien d’autre que la
pointe de l’iceberg des malaises d’un clergé nombreux, lié à la mentalité de type féodal et
fonctionnel, un clergé, qu’il nous soit permis le terme, d’un « état pontifical » Ne manquaient pas
des prêtres vertueux, zélés, et souvent de niveau culturel très élevé mais, plus qu’ailleurs, on
respirait un climat des querelles, de calcul, des revendications, des droits et des pouvoirs sur la
pointe de la loi canonique et des habitudes souvent entre elles contradictoires. Réussit aussi d’un
réaliste évidence la description que Conforti même fait à la Dataria (bureau du Vatican) apostolique
en février 1905, à l’occasion de la tourmentée nomination de l’archidiacre du chapitre :
A Ravenna chaque fois que se vérifie une place vide n’importe laquelle, même la plus
modeste, arrive une vraie lutte. Les différents partis du clergé se combattent pour faire
réussir un candidat et donc est une alternance incessante des lettres, des signatures, de
députations puisque à fatigue le supérieur, et malheureusement pour le manque de bonnes
argumentations, on fait recours quelque fois au libelle et aux calomnies, les plus
invraisemblables, comme moi-même j’ai pu constater. Votre excellence peut s’imaginer ce
que ces gens feront pour choisir la première dignité du chapitre. Tout l’archidiocèse est
dans une grande attente, et je sais qu’on travaille fort pour faire nommer un plutôt que un
autre, selon les partis. Votre excellence ne se étonne pas si on vous enverra des instances,
Manfredi - 64 – G.M. Conforti

observations, rapports en faveur ou contre l’un ou l’autre des candidats surnommés. Tout
ceci à Ravenna est à l’ordre du jour et selon les habitudes du clergé.
Tout ceci avait comme scène une situation religieuse beaucoup différente de celle de Parma,
même si dans certaines zones de Parma commençaient en ces années à se vérifier des cas des
mariages et funérailles civils, et des enfants non baptisés. Mais on est encore très loin des
pourcentages indiqués par Conforti. Peut-être utile écouter la voix d’un prêtre qui travaille dans la
pastorale. Ecrit l’abbé Sebastiano Diolaiti le 24 avril 1904 sur Longastrino :
Excellence, je regrette de le dire, mais cela est la vérité : la paroisse de Longastrino est
abîmée moralement et financièrement. Moi en venant j’ai rencontré non un tas
d’ossements, mais un poing de cendre.
Est cendre l’église, et le témoignant les parois misérables, la toiture mal assurée, le
plancher gâté, les outils mal réduits. Est cendre la cure dont un mur extérieur menace
la ruine, où les chambres sont mal soignées. Est cendre le vignoble (l’unique bonne
ressource du prêtre) qui laissé à soi-même, maintenant à peine donne la moitié de ce
qu’il produisait dans le temps passé. Est réduite en cendre la Fabbriceria (bureau de
l’économie du diocèse) dont ce qu’avance est écrit seulement sur le livre de
l’administration. Sont réduits en cendre les différents mouvements religieux presque
défaits et sans rien dans la caisse. Monseigneur, la population même est réduite en
cendre. Oh ! La grande corruption qu’ici règne ! Est excitée à la luxure dont l’air
même semble saturé, la jeunesse facilement s’abandonne au vice bestial depuis les
premières années. On ne respecte rien ; sont brisés les liens les plus sacrés. Impureté et
blasphème d’un côté, négligence ainsi, un mépris pour ce qui regarde la religion de
l’autre coté, en tous il y a l’égoïsme et la simulation, voici donc le peuple de
Longastrino dans son moral.
Ne vous étonnez pas excellence si je vous dis (avec douleur oui, mais malgré avec
vérité) que jusqu’à maintenant j’ai vu que seulement 300 fidèles se sont communiés à
paques sur une population de 1.500 personne. Que dois-je faire, Monseigneur, pour
gagner tant d’âmes égarées, à Jésus
Je ne peux pas dire, non, que l’église soit déserte les dimanches, mais quoi faire quand
une grande partie de la corruption se cache derrière les autels
Bien sur on peut panser que les lettres comme celles-ci soient le fruit d’un moment de dépression.
Mais il s’agit d’une parmi les nombreuses voix de ce genre. D’ailleurs la vicissitude des l’entrée
presque clandestine de Conforti en janvier 1903 peut être considérée comme une épreuve dans les
événements de l’évaluation, si on veut semple mais concrète, de la situation religieuse du territoire.
Il serait sûrement nécessaire approfondir ces impressions à travers une autre documentation, pour
surmonter le danger du lieu commun de Ravenna, la « Chine d’Italie ».
LES TENSIONS PARMI LE CLERGE ET LE MOUVEMENT CATHOLIQUE
La description jusqu’ici tentée du clergé de Ravenna était une description au niveau général,
de grands vecteurs des forces. Ceci serait suffisant pour avoir une idée de la situation dans laquelle
le jeune évêque a du agir.
On cherche maintenant quelques références précises au sujet des coalitions entre le clergé :
un effort complexe et fatiguant et que serait peut-être tout à fait inutile du point de vue historique, si
on n’aurait pas l’expérience de comprendre mieux, non seulement quelques choix successifs de
Conforti, mais aussi la réalité du mouvement catholique de Ravenna, exactement pendant les mois
de la dissolution de l’Ouvre des congrès. Peut-être aussi dans l’assai de donner aux lecteurs des
riches mais méthodologiquement compliqués volumes de Teodori, quelque clé de lecture.
Manfredi - 65 – G.M. Conforti

On disait que la reconstruction de ce plan des partis est particulièrement fatigante. En effet
on n’a pas une documentation qui nous éclaire directement sur les groupes, mais il faut procéder à
travers des allusions de la riche correspondance recueillie par Teodori, et en particulier quelques
références des lettres de Maffi, et d’ici d’autres éléments après déduire des hypothèses on ne sait
pas combien sont vérifiables
Une première référence nous vient offerte par la presse libérale de Ravenna : à l’occasion de
la nomination d’un enseignant au séminaire, dont on parlera après. Le journal « Il Ravnnate » un
journal libéral catholique citadin, parle de « vieilles luttes » entre Ubertiani et Buzziani. Que
signifie cette phrase que pour les lecteurs de ce temps devait être claire L’abbé Giovanni Buzzi
(1846- 1902) chanoine, avait fondé un collège – pension intitulé à saint Apollinaire, qui était
devenu une espèce de près séminaire ; l’abbé Buzzi fut défini « précurseur de l’organisation
catholique dans le sens moderne » Mais il semble que vraiment Peppi a été celui qui avait dénoncé
Buzzi au Saint-Siège, mais de cette enquête il sera reconnu innocent : mais en cette vicissitude on
assiste à la fin des œuvres qu’il avait fondées. A la place du collège Buzzi, pendant les années de
l’épiscopat de Riboldi et de Conforti, remplaçait le Patronage archiépiscopal, dont devient
responsable l’abbé Pio Bignardi, frère du recteur du séminaire l’abbé Angelo Bignardi, tous les
deux chanoines. Le patronage est soutenu par Peppi, aussi avec une intervention pour une grande
contribution économique auprès du cardinal Ferrari de Milan.
L’historien de Ravenna Enzo Tramontani parle, aussi, des « peppiniani » et de « buzziani ».
Au groupe qui gravait autour du patronage se trouve l’abbé Giulio Morelli (1868-1951) promoteur
des œuvres sociales importantes dans le diocèse, mais aussi l’abbé Cesare Masetti et l’abbé
Domenico Soprani, tous les deux curés en ville et enseignants au séminaire, dont on parlera après.
On dirait que celui-ci est le groupe plus proche de la démocratie chrétienne de Murri, au moins
selon l’analyse de Maurizio Tagliaferri, est le même qui définit leur protecteur Peppi responsable
d’un groupe des « intransigeants irréductibles » et que le recteur du séminaire Angelo Bignardi soit
défini et effectivement il se manifeste comme un « scottoniano de fer »
Donc les « peppiniani » sont démocrates chrétiens ou proches du comte Paganuzzi et donc
intransigeants comme dans le temps Ou bien Il Ravennate qui met tout ensemble Il semble de
toute façon que à l’occasion de l’intervention de Conforti sur le séminaire, « les buzziani » et les
« peppiani » présents dans le chapitre de la cathédrale s’identifient.
Qui sont alors les « Ubertiani Carlo Uberti chanoine, est le curé de la cathédrale : Cesare
Uberti, son frère est le maître des cérémonies « archiépiscopales et métropolitaines » qui est
d’ailleurs en litige invétéré contre le chapitre même, donc contre Peppi qui a la majorité. Le premier
Uberti semble être l’unique que se met du côté de l’évêque et du curé Giuseppe Bosi à l’occasion de
la nomination de Bosi comme professeur du droit canonique et de sociologie. Et une lettre plutôt
désagréable et accusatrice d’un autre prêtre fait la liste des « ubertiani », l’abbé Antonio Selli, Bosi,
les deux Uberti et d’autres. Toujours le Ravennate montre à l’intervention de Maffi et du comte
Giovanni Grosoli en faveur de Bosi. Bosi avec Maffi, est sûrement en position médiane à l’égard de
la démocratie chrétienne Murriana, comme on connaît par quelques corrections à une intervention
de l’abbé Girolamo Zattoni, le prêtre qu’avec plus de certitude en cette confusion est sur des
positions démocrates chrétiennes et qu’il semble essentiellement hors des jeux des deux partis.
Tagliaferri et Tramontani associent a Zattoni quelques jeunes prêtres entre autre l’abbé
Giuseppe Sangiorgi et l’abbé Andrea De Stefani, que dans les lettres du vicaire général et d’autres
sont définis « apollinaristi » : De Stefani qui était recteur de Saint Apollinaire en ville, et se
réunissaient près de lui des « jeunes prêtres de vie et des idées beaucoup discutables » D’autres,
toujours cités dans la liste des prêtres démocrates – chrétiens, sont connus à travers d’autres
sources : l’abbé Giovanni Mesini, prêtre avec une vaste culture, il sera maître spirituel de l’abbé
Giovanni Minzoni son biographe. L’abbé Edoardo Sirotti qui quittera le ministère. L’abbé Lino
Masetti sera l’un parmi les témoins au procès de canonisation de Conforti. L’abbé Giuseppe Rossi,
comme il arrivera pour d’autres dans différents diocèses italiens, entrera dans le domaine plus
strictement sociopolitique pour l’animation de la jeunesse.
Manfredi - 66 – G.M. Conforti

En cet enchevêtrement des rapports et es tensions est difficile s’orienter. Mais est celui-ci le
contexte du mouvement catholique de Ravenna dans les années confondues entre le Congrès de
Bologna, et la dissolution de l’Oeuvre des Congrès de la part de Pie X et l’explosion de la crise
moderniste. Je cherche de indiquer quelques hypothèses de lecture, en espérant que des ultérieures
études portent à une plus grande clarté.
La donnée plus importante est l’état de la fente dans le clergé de Ravenna. Probablement
l’affinité ou l’amitié ou la clientèle sont plus importantes de la même position vis-à-vis des débats
internes du mouvement catholique. Peppi est entouré d’un filet des contacts et alliances qui passent
à travers le recteur du séminaire et son frère responsable du patronage, d’un côté et de l’autre à
travers la majorité du chapitre. Il n’est pas sùr qu’il soit contre le mouvement et la démocratie
chrétienne, tandis qu’il semble que le recteur du séminaire soit, pour conviction ou opportunité ; sur
les positions de la Riscossa des frères Scotton. Contre ce groupe de pouvoir se range le noyau que
probablement, toujours par conviction ou opportunité s’est mis en syntonie avec Riboldi et Maffi.
La position de ceux-ci (les Uberti, Bosi et d’autres) dans la sphère politique – sociale est une
adhésion à la position ouverte mais prudente de Grasoli : donc, le chemin est ouvert aux jeunes
démocrates – chrétiens, mais avec une modération et des garanties précises.
Celle-ci est aussi la position de Conforti, qui a confiance dans les indications de Maffi mais,
je crois, on trouve de toute façon instinctivement en syntonie avec le groups « Ubertiniano », au
moins pour ce qui regarde le mouvement catholique. Quelques jeunes prêtres sont impliqués dans
l’une ou dans l’autre coalition, mais quelques uns parmi eux, comme l’abbé Lino Masetti, même s’il
est de la famille du groupe peppiano, devra reconnaître l’honnêteté spirituelle et morale de Conforti.
Les vicissitudes de la fin de l’Ouvre des Congrès et de la répression antimoderniste porteront
d’ultérieures tensions, quelques crises de conscience, quelques choix spirituels pour ce jeune clergé
qui dans un certain sens avait eu la malchance d’être fermé pour commencer un travail social dan
un diocèse qui voyait des accrochages et fentes à cause des buts beaucoup moins connus.
LA STRATEGIE PASTORALE DE CONFORTI
Si Maffi devait s’occuper, pendant les mois de son ministère d’auxiliaire du nouvel
archevêque, de fermer ou d’acheminer vers le côté juste tous les contentieux qui étaient explosés au
niveau juridique et économique, et que, directement ou indirectement s’unissaient à la question
Peppi, quels furent les choix pastoraux de Conforti
En plus que gérer, avec plus au moins succès, la grande quantité des demandes et des
revendications de la part de son clergé, Conforti très vite avait pris l’initiative de réorganiser la
direction et l’enseignement au séminaire. A l’ouverture de l’année académique (août – septembre
1903) en face d’une situation économique fortement endettée, le nouvel évêque revoyait
l’administration du séminaire même et l’hospitalité que l’institut offrait aux différents enseignants.
Il promulguait des « dispositions pour les écoles au séminaire », et il nommait un curé, l’abbé
Giuseppe Bosi, comme professeur de droit canonique et de sociologie, cela avait provoqué la
réaction du « parti peppiano »entre les professeurs du séminaire qui ne se sont pas présentés à
l’assemblée du corps enseignant au commencement de l’année. La déchirure, dont quelques uns
tout de suite ont regretté, a eu des séquelles même sur les journaux, et donc l’archevêque est
intervenu publiquement pour interdire au clergé d’écrire sur le sujet, sous peine de suspension à
divinis.
Plus avant déplaçait Peppi de l’enseignement de la morale, et d’autres prêtres, au moins un
parmi lesquels avec des accusations fondées d’immoralité, et de toute façon réunis à l’entourage du
recteur et de Peppi. On se souvient que déjà pendant l’année précédente Maffi avait remplacé l’abbé
oblat de Rho qui était directeur spirituel, avec un curé expert, l’abbé Zama Zamboni, qui se révélera
une des personnes les plus proches au nouvel archevêque et plus docile à ses indications. En réalité
Conforti désirait remplacer aussi le recteur Bignardi. Est évident le projet de faire sortir le séminaire
de tous les bans et commérages et des partis entre le clergé.
Manfredi - 67 – G.M. Conforti

Sur le clergé même, Conforti intervient en été 1903 avec deux normes apparemment
escomptées et soft en réalité signes d’un style spirituel que lui-même voulait imprimer dans son
clergé : le règlement sur les réunions pour les cas de conscience et la réintroduction de la « pieuse
pratique, déjà introduite parmi nous par mes fameux prédécesseurs et seulement depuis quelques
années suspendue, des Saints Exercices (la retraite) pour le clergé ».
En plus, Conforti ne pouvait pas faire, si non attendre les occasions propices pour mettre des
personnes de confiance et dehors des partis, c’est-à-dire outsider comme lui dans les points clé de
l’administration diocésaine. En cette sphère, la nomination plus urgente était celle du vicaire
général, après la translation de Maffi au siège de Pisa. La question est restée ouverte pendant toute
l’année 1904 : d’abord Conforti avait posé son regard sur l’abbé Giovanni Guerrini, archiprêtre de
Argenta, mais tellement fut la réaction des groupes du clergé, que l’archevêque avait décidé de
s’adresser au cardinal Andrea Ferrari son ancien recteur et maintenant archevêque de Milan pour lui
demander un prêtre de son diocèse. Après beaucoup des pourparlers le choix fut fait pour l’oblat
Luigi Marelli, archiprêtre de Vaprio d’Adda, qui, après l’expérience de Ravenna, est devenu
d’abord évêque de Bobbio et après de Bergamo. Il s’agissait clairement d’un expédient : un vicaire
général extérieur, était hors des jeux des partis et il pouvait protéger l’archevêque, mais il ne
pouvait pas connaître les personnes et la situation diocésaine. Seulement après la démission de
l’archevêque, et donc pendant la période dans laquelle Conforti avait gouverné Ravenna comme
administrateur apostolique non résident, on aura l’occasion de renouveler les sommets de
l’organigramme diocésain, à la suite de la mort soudaine de l’archidiacre de la cathédrale ; on en
parlera dans le prochain chapitre.
Conforti dans les nominations du clergé manifeste une remarquable constance en
poursuivant ses objectifs, une caractéristique qu’on retrouvera aussi dans la période du
gouvernement de l’église de Parma. Il choisit des personnes préparées et le plus possible hors des
jeux du pouvoir du clergé citadin ; mais les complications des droits ecclésiastiques, en plus que la
force de l’opposition qui ne manquait pas de contacts avec les palais du Vatican, faisait ralentir
l’opération. Le résultat plus évident est celui qu’on pourrait appeler la solitude de Conforti, il est
obligé à s’appuyer sur un vicaire général en syntonie avec lui, mais étranger comme lui, et sur peu
de confrères vraiment proches spirituellement mais à découvrir à l’épreuve des faits.
A peu à peu se déligne celle qu’aujourd’hui nous appelons un projet pastoral, franchement
résumé dans l’homélie de l’Epiphanie en 1904, à un an exacte de son entrée à Ravenna.
Aujourd’hui il y a un an depuis que j’ai monté cette chaire de vérité et je vous
adressais mes premières salutations et si vous vous rappelez bien, je vous disais en cette
circonstance pour moi inoubliable que je venais au milieu de vous exprès pour
continuer aujourd’hui l’apostolat commencé par le Christ. Ce que j’ai fait tout au long
de cette année n’ai pas eu d’autre but si non de ranimer en vous la foi de nos pères.
Mais oh ! Combien de chemin reste encore à parcourir, combien de brouillards à
dissiper, combien de enfants déroutés à conduire à la maison paternelle. Oh !
Comment c’est affaiblie entre nous la foi que saint Apollinaire avait prêchée le premier
au prix de tant de sueurs en la confirmant après avec le martyr ; et donc souvent
j’avais demandé à moi-même d’où venait ce changement d’aspiration et des sentiments
du peuple généreux de Ravenna pour lequel Dieu et la religion étaient tout. Si vous
vous souvenez, je vous avais présenté un motif de cette crise : le manque d’instruction
religieuse et donc ordinairement on blasphème car on ne connaît pas, et en deuxième
lieu il y a le manque de la sanctification du dimanche. Une troisième cause est les
mauvaises lectures, la mauvaise presse impie et libertine.
L’engagement pour la catéchèse et l’opposition d’une « bonne presse » à celle qui est « libertine »
en quelques mois de permanence de Conforti à Ravenna, quelques décisions concrètes.
Manfredi - 68 – G.M. Conforti

Au sujet de la catéchèse, Conforti avait institué les conférences apologétiques pour les
jeunes étudiants, spécialement à partir de l’expérience positive de l’ »Ecole de religion »
commencée par l’évêque Miotti et par les salésiens de Parma. Quelques jour après l’homélie de
l’épiphanie du 1904, fut publié un journal périodique, IL Risveglio, confié à un brillant polémiste,
l’abbé Domenico Vassuri.
Au même temps comme il est connu, Conforti avait commencé la visite pastorale, selon le
modèle classique du concile de Trento, une expérience qu’il n’a pas pu terminer. Clairement pour
être efficace son action pastorale dans le milieu de Ravenna aurait demandé beaucoup d’années
d’engagement : donc une incidence visible fut vraiment minime.
ENTRE RAVENNA ET CAMPO DI MARTE
Les historiens et les biographes de Conforti, depuis Gazza à Vanzin et Luca, soulignent la
crainte de Conforti néo élu archevêque de Ravenna en face de la perspective de s’éloigner du
« nid » bien-aimé de ses xavériens. Est connu ensuite qu’il retournait en plein été au Campo di
Marte comme s’il était un lieu des vacances ;
Concrètement, quelle était la présence de Conforti à l’institut pendant la période de
Ravenna Ici on ne fera pas une analyse en détail de ce qui concerne le développement de la
mission en Chine, qu’on pourra lire dans le chapitre suivant. Au moment de la nomination à
Ravenna, Conforti depuis peu de mois, avait eu l’expérience de la conclusion violente du premier
envoi missionnaire : la nouvelle de la mort du P. Caio Rastelli était arrivée à Parma exactement un
an avant d’être appelé à Rome, et Manini, l’autre missionnaire, était rentré à Parma en janvier 1902.
Un mois avant la « fatale » rencontre avec Léon XIII qui l’aurait obligé d’aller archevêque à
Ravenna, Conforti avait écrit à Propaganda fide en demandant de pouvoir envoyer ses missionnaires
ordonnés depuis peu de temps, en Chine dans une mission déjà régulièrement établie, où cependant
après quelques années de connaissance du milieu, puissent obtenir un district propre à évangéliser.
Donc le progrès missionnaire est encore dans une phase embryonnaire quand arrive
l’inattendue nomination pour Ravenna. Conforti continuera à « insister » discrètement auprès de
Propaganda qui fera attendre jusqu’au 31 août 1903, donc pendant les jours l’archevêque
commençait à intervenir avec résolution dans la situation de son séminaire, avant de indiquer
l’Henan méridional, où le vicaire apostolique était Mgr Simeone Volonteri des missionnaire de saint
Calogero de Milano, comme un lien de greffe de premiers xavériens.
Entre l’automne 1903 et l’été 1904, en pratique pendant l’unique année pastorale « pleine »
développée par Conforti à Ravenna, le prélat fondateur suivait la sortie du journal « Fede e
Civiltà », il obtenait une école autonome pour l’institut après quelques années dans lesquelles les
premiers xavériens avaient fréquenté les leçons du séminaire diocésain, et il conduisait en première
personne les laborieux pourparlers avec Volonteri, qui interpose beaucoup de difficultés devant une
prospective de réduire son propre vicariat apostolique. Si on pense que l’intense échange épistolaire
Conforti – Volonteri – Propaganda se déroulait pendant les mois dans lesquels Conforti devait au
même temps gérer les tensions du corps enseignent au séminaire, congédier Pietro Maffi en
trouvant un nouveau vicaire général, et commencer la visite pastorale, on mesure l’intensité du
travail qu’il occupait le jeune prélat.
Le 18 janvier 1904, à Parma, Conforti remettait le Crucifix aux quatre xavériens qui
partaient en mission : Giovanni Bonardi, Giuseppe Brambilla, Luigi Calza et Antonio Sartori. Les
jours successifs il les avait accompagnés à Piacenza, d’où après ils se rendront à Genova pour
s’embarquer vers l’Orient. A la même période précisément en octobre 1903, le directeur spirituel de
la Maison mère, le père des Stigmatins Melchiore Vinari, homme de confiance du fondateur, fut
retiré par sa congrégation religieuse, qui ne pouvait pas accepter la demande du délai de la part du
Conforti.
La surproduction des vicissitudes xavériennes avec celles de Ravenna laisse l’impression
d’un poids de stress très remarquable, supporté par Conforti une charge qui ne diminue pas,
Manfredi - 69 – G.M. Conforti

j’estime, après la longue attente du départ de quatre missionnaires, dans le sens que jusqu’au juillet
1904 il ne recevait pas des nouvelles certaines de leur arrivée en Chine. Au même temps Volonteri,
d’abord très rétif à la future division de son vicariat apostolique, il cherchait maintenant d’accélérer
les temps.
Conforti donc suit pas à pas les vicissitudes de son institut, avec une totale dévotion. Mais il
ne peut pas vivre cette espèce de compensation qui était la présence au Campo di Marte, avec ses
jeunes aspirants missionnaires. Peut-être que la parole « compensation » n’est pas exacte, mais
j’estime que le contact quotidien avec les élèves xavériens avait jusqu’alors donné un sens au
ministère de vicaire général de Parma, en donnant la clé de lecture spirituelle mais aussi
psychologique à cette réalité au fond tout à fait inédite par un prêtre diocésain, entre autre investi
d’autres responsabilités, fondateur d’un institut missionnaire. Ravenna enlève à Conforti la
perception d’être à côté de ses enfants, même sans lui enlever la responsabilité de disposer de leur
futur.
LA RENONCIATION A RAVENNA
Le 18 juillet 1904, Francesco Melandri, un ouvrier agricole, mais peut-être on parle d’un
killer de profession ou quelque chose d’analogue, tirait à l’économe spirituel de saint Alberto,
l’abbé Sebastiano Malucelli, qui fut gravement blessé et il mourait le 23 juillet jour du patron de
l’église de saint Apollinare. La nuit entre le 22 et le 24 juillet Conforti, que le matin suivant aurait
du présider le pontifical pour la solennité, il a eu un violent débouché de sang. Le jour après, le 24
juillet, partait pour Parma pour ses vacances. Les phénomènes des débouchés de sang se
manifestaient encore. Le 10 août il écrivait la lettre de démission du ministère épiscopal de
Ravenna.
Entre les deux événements évidemment on ne peut pas établir un rapport de cause – effet.
D’ailleurs, je pense que aucun spécialiste, en face des symptômes, présentés par Conforti, que en
regardant bien, avait créé la psychose de la TBC, mais n’étaient pas des symptômes de la
tuberculose, puisse tracer un limite entre la fragilité de son physique et une contribution à la crise
causée par un composant physio somatique. Et que l’attentat à Malucelli puisse avoir agit pour une
ultérieure cause de stress on peut au moins faire des hypothèses.
Avec une grande finesse, Vanzin peut-être aussi à partir des témoins oculaires de ces jours,
déligne le tourment de Conforti, qu’on entrevoit en contre-jour dans la lettre à Pie X :
Après quelques jours de maladie il se sentait mieux : mais plus tard, avec la répétition du
phénomène, sa décision est devenue irrévocable. Jusqu’alors, la possibilité de continuer le
ministère, même avec une grande violence pour ses forces physiques, on ne lui avait pas
empêché et pour cela il avait continué à fixer les étapes d’un programme futur qui
l’engageait dans la continuation de la visite pastorale et même dans la prédication hors du
diocèse. N’était pas la volonté ni le courage qui étaient diminués : dans son esprit il était
toujours patron absolu et croyait, à chaque crise physique, d’avoir enfin raison. Seulement
maintenant, devant la sévère réalité des faits, l’espérance disparaissait et s’impose une
décision. D’autres peut-être auraient pu recueillir avec résignation l’idée de rester inactif
et impuissant dans un lit de l’évêché en attendant la guérison au long terme. Mais il y a les
âmes qui attendent d’être soutenues, dirigées, alimentées. Il y a en concret les visites
d’accomplir personnellement aux paroisses, les pratiques à suivre et résoudre, les prêtres
et les fidèles à assister, écouter, instruire, de contrôler en profondeur dans tout le diocèse.
Depuis trop d’années Ravenna manquait d’une présence opérante par un évêque en bonne
santé et fort pour parcourir les quartiers, qu’il fasse entendre directement sa voix, qu’il
visite personnellement le troupeau égaré et charmé par d’autres mirages. Pouvait
maintenant Mgr Conforti s’annoncer un futur qui aurait continué à rendre plus grave la
situation du temps passé Pouvait-il se résigner à voir augmenté l’amas déjà énorme des
Manfredi - 70 – G.M. Conforti

uines et de la misère Qui avait assisté au dure labeur de ces jours il avait vu sur le
visage de Mgr Conforti, plus que en entendu de sa parole, l’expression de la lutte qu’il
avait eue dans son âme, il a pu affirmer que la décision finale a été pour lui vraiment un
« acte héroïque ».
Il, y a un aspect dans le choix de Conforti que peut-être vaut la peine d’approfondir au tant
que possible dans une réalité que, presque sans documents, s’appuie exclusivement sur des illations
Ainsi écrit Conforti à Pie X :
En pensant à mon avenir et en voyant d’un côté l’énorme bien qu’il conviendrait faire à
Ravenna et l’incessant augmenter du mal, et de l’autre côté le peu que je pourrais faire, en
considérant l’affaire devant Dieu et après avoir demandé des conseils à des personnes
prudentes, j’ai décidé de vous présenter ma démission.
Qui sont ces personnes prudentes Faisons justement quelques hypothèses. Je crois que tout
de suite ma pensé va au cardinal Ferrari. Mais nous n’avons pas des lettres, même si l’épistolaire
entre Conforti et Ferrari est bien nourri et on ne voit pas pourquoi Conforti aurait déchiré une lettre
de ce genre, en gardant d’ailleurs d’autres si souvent plus réservées. Une personne tout proche de
Conforti à Campo di Marte était l’abbé Ormisda Pellegri à qui peut-être il s’était adressé à vive
voix. Je me permets aussi de faire une hypothèse que quelqu’un plus âgé, en plus que aux plus
jeunes collaborateurs, pouvait avoir été consulté. Ici l’hypothèse devient simplement une illation,
mais peut-être vaut la peine de l’expliciter à travers une citation tardive du1914. Ainsi écrit Conforti
à Ferrari :
Ce matin vers 6 heures, mourrait soudain l’excellent chanoine Pignoli. Le diocèse de
Parma a eu une grave perte, et moi j’ai perdu mon meilleur conseiller, chez qui je
m’adressais aux moments plus difficiles e dans les affaires plus délicates, avec la certitude
de trouver en lui toujours une bonne parole de conseil et de réconfort.
Au-delà d’une référence, je répète que tout est possible, mais non prouvée, à un prêtre que
peut-être finirait dans les brouillards de l’oubli. Cette espèce d’excursus nous révèle un trait
important de la personne de Conforti : sa recherche d’une comparaison avec « des personnes
prudentes », dont il avait confiance et dont il avait estime et respect, dans les formes et dans les
limites donnés par l’éducation ecclésiastique de ce temps. Mais vraiment cette caractéristique
devenait un problème important pour Ravenna, où Conforti se sentait irrémédiablement isolé.
Probablement n’est pas un hasard que la décision de la démission soit mûrie vraiment à Parma.
POUR UNE SYNTHESE
Dans le prochain chapitre on montrera les vicissitudes successives, qui d’ailleurs ont vu de
longs mois d’administration apostolique de Ravenna de la part de Conforti, d’une pénible suite des
calculs économiques à clôturer et cela avait ajouté une amertume à la décision tourmentée de sa
démission.
Qu’est-ce que a signifié pour Conforti la période de Ravenna L’expérience sur les rivages
de l’Adriatique, ancienne ville importante des archevêques se configure comme un épisode qu’en
quelque sort a eu un commencement et une fin, il est accompli. Mais pour le protagoniste qu’est-ce
que était Ravenna dans les années 1902-1905
Les biographes de Conforti, implicitement ou explicitement, ont essayé de ébaucher une
réponse. Bonardi, qui en ces mois était envoyé à Henan, avait posé l’accent sur les malaises
physiques :
Manfredi - 71 – G.M. Conforti

Le climat de Ravenna ne convenait pas à son physique. Il commence à perdre du poids et
son état de prostration se terminait avec une inappétence tellement forte que ni les
pressions filiales du secrétaire et du domestique, ni les soins du cuisinier en préparant une
nourriture légère et savoureuse ont put surmonter, pendant à peu près six mois fut victime
d’une insomnie très grave, alors il était obligé à rester pendant des longues heures de la
nuit sur la terrasse. Ces précaires conditions de santé qui ne lui permettaient pas un grand
travail pastoral, comme les nécessités du diocèse exigeaient et d’autre côté son zèle
réclamait, lui ont procuré le doute si n’était pas mieux se retirer.
Le père Grazzi, dans une brève remarque inédite mais employée par Ermanno Ferro, unit
d’une manière très forte la brève expérience de Ravenna à l’intuition missionnaire de Conforti, en
opposant l’une à l’autre.
L’épiscopat le fait souffrir. Il reconnaît la volonté de Dieu, et il donne courage à ses fils
spirituels et à soi-même : il prononce des phrases programmatiques de mutilation et
d’holocauste. Mais il se considère un missionnaire qui a échoué pour la deuxième fois.
C’est vrai que en parlant théologiquement, l’épiscopat est la continuation directe et plus
vraie de l’apostolat, mais l’exigence hiérarchique de ce temps faisait une distinction claire
entre les ministères exercés dans les pays catholiques et ceux des non chrétiens. Conforti
était directement lié à un pays, à un troupeau, à une communauté catholique locale, et le
monde de non chrétiens semblait lui échapper définitivement. Très peu se sont aperçus de
la lutte intime et morale qui accompagnera cette obéissance extrême. Lui, dans une
certaine manière à Ravenna se sent mourir à l’idéal qui était devenu une partie intégrante
de sa vie.
Donc non seulement les questions de santé physique, mais la menace qui grave sur ses
projets et, davantage, sur sa vocation missionnaire : ceci, selon Grazzi, aurait été Ravenna pour
Conforti.
Vanzin emploie une expression significative, celle de la « parenthèse » Ravenna aurait donc
été une phase toute à fait transitoire, très douloureuse non seulement du point de vue physique. La
fermeture de l’épisode de Ravanna est lu par Vanzin, dans une clé providentielle : si Conforti aurait
été dans son archidiocèse, serait devenu sûrement cardinal, et donc aurait du en effet abandonner les
soins de l’institut qu’il a fondé.
Les vingt mois d’épiscopat à Ravenna se sont clôturés précipitamment et ils resteront
pendant la longue vie de Conforti comme une parenthèse très douloureuse. Il n’a même
pas encore 40 ans et il doit mettre dans ses vicissitudes un échec bruyant de résonance
nationale. Qui le rencontrera après et qui se souviendra de lui en avenir, n’oubliera pas la
renonciation de Ravenna, que en tout cas, considérera comme un acte de faiblesse, de sa
part, Guido accepte l’apparente humiliation avec résignation chrétienne et il ne dira
jamais une seule parole pour se défendre ou se disculper.
Augusto Luca définit au contraire, « l’intermède providentiel » non la période de Ravenna,
mais la successive, pendant les mois comme archevêque de Stauropoli in partibus presque
complètement dédié à son institut. L’épiscopat de Ravenna considéré « un temps de fatigue
intense » et de beaucoup de tribulations, dans le corps et dans l’âme qui s’est clôturé à cause du
choc, provoqué par une soudaine aggravation de ses conditions de santé que dans l’archevêque
avaient créé l’inquiétude de devenir un pasteur « boiteux » pour un diocèse qui avait besoin d’un
évêque rempli d’énergies.
Est encore différente la position de Ermanno Ferro : l’épiscopat dans la ville de saint
Apollinaire aurait été « un nouveau commencement », ou mieux, « une forte impulsion pour une
Manfredi - 72 – G.M. Conforti

nouvelle réflexion éclatante du rapport intime existent entre consécration épiscopale et vocation
missionnaire ». Donc, en quelque manière, Ravenna a été comme une palestre, l’épreuve générale
de cette synthèse, après, vécue pleinement à Parma, de l’inédite, pour ce temps, la figure d’un
évêque résidentiel italien qui vivait ensemble une responsabilité missionnaire pour les non
chrétiens. Pas du tout une parenthèse, donc…. Même si clôturée avec brutalité à cause de la crise
physique.
Je crois qu’une réponde définitive et tranchante soit impossible. Je retiens cependant que
Ravenna montre comme l’homme Guido Maria Conforti avait montré comment traverser les
échecs. Celui-ci ne fut pas le premier échec, et même pas le dernier. Dans la biographie de Conforti
on met en évidence des moments dans lesquels un projet tracé, poursuivi, construit avec conviction,
semble se crouler irréparablement. Pensons au problème de son ordination sacerdotale, ou aux
obstacles objectifs que son évêque Miotti avait cherché de interposer à la fondation missionnaire.
Conforti montre une capacité surprenante d’une nouvelle lecture d’offrande d’un sens de
reconstruction du projet de vie en faisant siens les échecs mêmes. La période de Ravenna était
clôturée avec une déception ; aucune œuvre vraiment incisive, beaucoup de problèmes encore
ouverts, la santé en crise, sans compter que lui-même était convaincu que sa démission pouvait être
interprétée comme un échec de commode, aussi de la part des supérieurs. Ainsi en effet il écrivait à
Merry del Val, le premier septembre 1904 pour refuser l’hypothèse d’une auxiliaire au d’un
coadjuteur : « Soyez sur, éminentissime, que ce n’est pas un excessif attachement à la vie ni une
vaine crainte que ainsi me fait parler » Les écrits personnels de Conforti en cette période mettent en
évidence le soulagement pour pouvoir se dédier complètement à l’institut missionnaire. Le
fondateur ne fait pas des hypothèses, même pas la possibilité d’être de nouveau engagé sur deux
fronts. Cependant l’acceptation du siège de Parma en 1907, comportait nécessairement une
intégration intérieure de l’échec de la période de Ravenna.
Sûrement l’expérience de Ravenna donnera à Conforti des éléments importants pour le
ministère pastoral accompli pendant presque 25 ans dans sa ville de Parma. L’engagement pour la
catéchèse, par exemple, unit la période de Ravenna à celle de Parma. Conforti à Ravenna avait fait,
d’une certaine façon, un apprentissage solide. Cependant Il ne faut pas oublier, un élément qui peut
contribuer à mieux comprendre la trace que Ravenna avait laissée à Conforti. Fondamentallement
les liens ont été coupés. Dans le successif épistolaire de Conforti sont très peu les documents qui
racontent d’un dialogue, d’un souvenir positif, d’une relation constamment cultivée. On ne peut pas
exclure qu’avait joué en cette séparation un style typique de la tradition spirituelle et pastorale du
passé : si on a un un successeur, il faut éviter de toute façon de lui donner l’ombre et le mettre en
malaise. Non plus la solution pénible des dettes économiques restées ouvertes doit avoir pressé
Conforti prendre des distances encore plus marquées. Cependant le manque de différents contacts
dans la longue période est symptomatique ou de toute façon confirme une situation, qui n’était
voulue par personne, au moins par Conforti, qui, au fond il marquera une des différences entre
l’expérience de Ravenna et la successive, du gouvernent de église de Parma. Conforti de la ville du
« Delta » se sentait un home seul.
Manfredi - 73 – G.M. Conforti

QUATRIEME CHAPITRE
CONFORTI A CAMPO DI MARTE
ADMINISTRATEUR APOSTOLIQUE A RAVENNA
Conforti est parti, physiquement, de Ravenna, mais il n’a pas abandonné Ravenna. D’accort
avec Pie x et avec son secrétaire d’Etat Merry del Val comportait qu’il devait diriger le siège de
Ravenna comme administrateur apostolique, en le gouvernant à travers le vicaire général Marelli,
délégué pour toutes les affaires. Conforti en effet, après un brève retour à Ravenna du 2 au 22
octobre 1904, en particulier pour communiquer la nouvelle, restait à Parma, à Campo di Marte, et il
gardait les contacts à travers les lettres avec son vicaire général. Pour la troisième fois
l’archidiocèse adriatique était gouverné sede vacante (siège vide) par un administrateur apostolique,
de telle façon que le chapitre de la cathédrale, encore dans les mains de la majorité favorable à
l’abbé Peppi, ne puisse pas élire le vicaire capitulaire.
Proprement dans le chapitre se plaçait celle qu’on pourrait appeler la dernière bataille de
Conforti. Le vieux, sage mais faible archidiacre du chapitre et chancelier, l’abbé Paolo Sarti est
mort soudain la nuit entre le 16 et 17 janvier 1905 : malade cardiaque, dans les derniers jours
n’avait pas, de toute façon, donné des signes particuliers d’une mauvaise santé et il continuait à se
dégager de ses devoirs du ministère, même si depuis un certain temps il avait demandé
d’abandonner le ministère de chancelier. Sarti était aussi enseignant de Sainte Ecriture au séminaire.
L‘archidiaconat était la première dignité du chapitre de la cathédrale : il s’agissait donc, d’une
position stratégique. Sarti était un des prêtres de Ravenna plus sages et plus proches de l’archevêque
Conforti. On l’avait convaincu à signer la protestation du corps enseignent contre la nomination de
Bosi, mais il l’avait retirée toute de suite et il avait regretté de la souffrance causée à son jeune
supérieur. Il s’agissait à ce point de trouver un nouvel archidiacre, un nouveau chancelier et un
nouveau professeur de Sainte Ecriture, et un nouveau pénitencier.
La nomination à la dignité d’archidiaconat du chapitre revenait au Saint-Siège et
précisément à la Dateria apostolique (un bureau spécial) La praxis était que les candidats devaient
envoyer leur propre candidature, avec les lettres du témoignage de l’archevêque. Se sont mis
comme candidats Peppi et un autre chanoine, Diomede Farini. Confort avait demandé que le curé
d’Artegna, Giovanni Guerrini, puisse poser sa candidature, qu’en effet Conforti avait pensé de le
nommer vicaire général. Guerrini était un prêtre pieux et intelligent, il était un expert dans le
gouvernement paroissial, et il jouissait de l’estime et de la confiance de Conforti. Mais il était
considéré membre du parti contraire à Peppi, et pour cela Conforti à son temps avait renoncé à le
nommer vicaire général. Maintenant il a jugé que le moment était arrivé d’appeler Guerrini en ville
depuis l’exil : comme étaient considérées les paroisses de l’Argentano. Conforti avait écrit soit à
Peppi, soit à Farini qu’il aurait donné volontiers des lettres de témoignage, mais qu’il aurait soutenu
à Rome plus fortement « un autre candidat » Et il bougeait, avec des contacts qu’il avait dans la
curie vaticane, pour faire nommer Guerrini, en sachant que le pape et le secrétariat d’Etat
connaissaient très bien la situation de Ravenna, et ils avaient pleine confiance dans l’administrateur
apostolique. Mais Peppi aussi ne manquait pas des connaissances à Rome. Sont partis de recours
contre Guerrini à cause du manque de titres académiques et surtout car il était une candidature qui
n’était pas approuvée par le chapitre, donc elle n’était pas canonique, mais Confort avait recueillies
des preuves que cette motivation contraire à Guerrini n’était pas une règle ni une habitude.
Finalement en mai 1905 Guerrini fut nommé archidiacre.
Cesci étaient les conditions dans lesquelles Conforti devait se mouvoir à Ravenna. Avec
patience il cherchait de créer des espaces de liberté pour son successeur, sans pouvoir charger trop
les choses, car le « haut » clergé de Ravenna ne manquait pas des instruments pour faire bouger le
diocèse dans les bans de la vieille façon de gérer la réalité ecclésiastique.
Manfredi - 74 – G.M. Conforti

Pour démontrer cette situation, on peut citer le parcours vers la nomination de l’autre charge
déjà conférée au défunt abbé Sarti, la chancellerie. Cette fois cette nomination était de compétence
de l’archevêque. Il avait d’ailleurs un vice chancelier, l’abbé Pio Bignardi, frère du recteur du
séminaire (et d’un autre prêtre) mais que le vicaire général Marelli avait demandé d’exclure car il
était incapable. L’archevêque s’oriente pour accueillir la candidature de l’abbé Luigi Zumaglini, un
curé de la ville qui se il révélera un parmi les plus précieux collaborateurs de Conforti, et il confie à
Bignardi l’enseignement de la Sainte Ecriture au séminaire aussi pour lui donner un signe d’estime
et de reconnaissance ultérieure. Mais Bignardi pour une question de principe, une honte à son nom,
alors il donne la démission même du vice chancelier, naturellement en faisant bouger la moitié du
clergé citadin pour interceder ou pour protester auprès de l’archevêque…
En ces tensions continuellement accompagnées par des commérages, voix, lettres anonymes,
entre le clergé de la ville proche de Peppi, naît l’idée d’écrire à Rome pour dénoncer le « mauvais
gouvernement » de l’administrateur et demander une visite apostolique. Nous sommes entre février
et mars 1905. Il semble que les inspirateurs de la lettre soient Peppi et le recteur du séminaire
Angelo Bignardi, mais qu’ils ne voulaient pas la signer pour ne pas être considérés des opposants
ouverts de l’évêque. Le recueil des signatures semble organisé par l’abbé Girolamo Zattoni, jeune
prêtre avec des idées démocratiques chrétiennes un parmi les « apollinaristes ». Quelqu’un signe,
quelqu’un signe et rétracte toute de suite, d’autres refusent de signer. L’opération en effet avorte,
mais elle est le symptôme clair d’un climat ecclésial irrespirable que beaucoup plus que les marais
du Delta, gravait sur la santé de Conforti.
Mais Conforti habitait à Parma, il se dédiait à sa congrégation et à ses élèves missionnaires,
et il était informé sur tous ces affaires et d’autres de Ravenna à travers l’instrument protecteur des
lettres de Marelli et de Zumaglini, qui, sans rien lui cacher, cependant lui permettaient de vivre ces
tensions par une personne interposée et avec de la sérénité. Conforti retourna à Ravenna comme
administrateur apostolique dans une seule occasion voulue absolument et organisée exprès par lui :
une célébration solennelle du cinquantenaire de la proclamation du dogme de l’Immaculée
Conception, en décembre 1904 précédée par une prédication extraordinaire dans l’église de sant
Pietro Maggiore, dictée par l’abbé Giuseppe Gazzi, archiprêtre de Colorno et par un autre curé de
Piacenza. Les fêtes jubilaires ont vu une remarquable participation aux sacrements, et dans la
Ravenna républicaine et anticléricale a été un signe incisif du travail pastoral de Conforti. Il révèle
ici son adhésion aux instruments traditionnels mais encore en partie efficaces de la pastorale après
le concile de Trento : le grand « événement » de la célébration à la présence, possiblement de
plusieurs évêques et la mission populaire unie à cet événement.
L’administrateur apostolique restera formellement du 11 octobre 1904 au premier janvier
1905 avec l’entrée du nouvel archevêque, Pasquale Morganti, prêtre du diocèse de Milano et évêque
de Bobbio. En réalité Mgr Morganti avait été nommé un mois après la démission de Conforti, mais
les pratiques habituelles de l’exequatur et une espèce de « pacte » entre l’archevêque
démissionnaire et son successeur, pour arranger systématiquement le plus grand nombre de dettes
avant l’arrivée de Morganti, entre autre la question de l’archidiacre, ont fait tarder l’entrée de
Morganti à Ravenna. A l’époque on n’avait pas encore donné le titre « d’évêques émérite », alors
Conforti fut «transféré » au siège archiépiscopal de Stauropoli, une réalité seulement virtuelle au
niveau ecclésiastique, ou comme on disait à l’époque in partibus infidelium.
Le véritable au revoir à Ravenna, Conforti a voulu le faire avec une lettre pastorale le 15 janvier
1905 : une exhortation à la doctrine chrétienne, thème qui sera pour lui « un cheval de bataille »
dans l’engagement pastoral successif à Parma. Conforti avait pris l’occasion de l’encyclique Acerbo
nimis d Pie X sur le thème. Après un brève excursus historique dans lequel il rappelait le
traditionnel choix de l’église de s’engager pour l’instruction religieuse du peuple et des enfants, il
exhortait le clergé à ouvrer en ce ministère dans « l’heure triste que nous traversons. Et aujourd’hui
plus que dans d’autres temps, votre travail est utile et nécessaire » : il n’y a plus l’instruction
religieuse dans les écoles, on sème à pleines mains l’erreur, la jeunesse respire l’indifférence
religieuse aussi en famille. Après avoir rappeler quelques initiatives particulières les « cours des
Manfredi - 75 – G.M. Conforti

conférences religieuses pour la jeunesse instruite de l’un et de l’autre sexe » et l’engagement de
quelques dames pour la catéchèse dans différentes églises de la vielle, exhorte les familles à
envoyer leurs enfants à la doctrine et à collaborer de toute façon pour cette œuvre, et il invite les
jeunes à l’approfondissement des thèmes catéchétiques
En s’adressant surtout aux parents et en partie aux jeunes, Conforti soulignait la valeur
éducative, et plus en général civique, de l’enseignement de la doctrine chrétienne : « Instiller dans
les jeunes cœurs le sentiment religieux qui rend l’âme noble et imprime profondément les notions
du juste et de l’honnêteté ; sans les quelles l’homme s’abandonne trop souvent aux tristes exigences
de la nature corrompue »
Il s’agit d’une brève lettre pastorale d’une façon spéciale exhortative. Il n’y a pas encore,
même une allusion, une épreuve du projet catéchétique, qui marquera une parmi les élaborations
plus articulées de la pastorale de Conforti à Parma. Cependant elle se démontre une significative
prise de position, soit comme accueil d’une ligne typique du pape Pie X, soit comme choix d’une
communication pastorale jusqu’au dernier acte de sa présence à Ravenna.
En réalité les rapports entre Ravenna et Conforti, ou mieux la suite de ces peu d’années
d’épiscopat, n’étaient pas encore terminés. Toute de suite, après l’acceptation de la démission
d’archevêque, il avait prédisposé de mettre en ordre toutes les questions économiques suspendues,
en chargeant Marelli, Zumaglini et l’abbé Giuseppe Bosi. Malheureusement une bonne partie des
dettes remontaient à la période du cardinal Galeati ou Riboldi, et beaucoup, pour des raisons
connues unies à Peppi, n’avaient pas des pièces d’appuis ou bien des données sures. En différents
cas, on se referait au dédommagement à donner ou à recevoir en siège judiciaire, tout dépendait
encore des sentences qu’on attendait. On doit unir les quelques dépenses, par exemple celles qui
concernaient le cinquantième anniversaire e l’Immaculée Conception, ont été faites à l’époque de
l’administrateur apostolique. En plus Conforti habitait à Parma et il ne pouvait pas toujours se
rappeler si et comment les documents ont été organisés.
En brève, les calculs on ne réussirait pas à les clôturer : manquaient des papiers et aussi la
documentation. En général ne manquait pas l’argent, aussi car Conforti avait employé de son
patrimoine pour faire face à quelques payements urgents (pour ceci était difficile pour lui donner la
documentation). Mais entre le scrupule de Conforti et la précision typiquement lombarde exigée par
Morganti et le travail pour mettre de l’ordre se prolongeait. En plus il avait renoncé à une éventuelle
pension à charger sur la mense archiépiscopale de Ravenna, il y avait le problème de sa subsistance.
Après un an entier de la fin de son mandat d’administrateur de Ravenna, Conforti fut obligé à écrire
une lettre de protestation à son successeur. Voici quelques passages :
En ces jours, c’est une année depuis que j’avais expédié à Mgr Marelli le compte rendu
de ma gestion financière afin que votre excellence puisse l’examiner avec la
commission chargée de la Caisse Ecclésiastique et après j’attendais un mot de réponse
pour être en paix et pour éviter tout équivoque et contestation qu’on pourrait avoir
après. En ce temps j’ai déclaré plusieurs fois d’être prêt à accepter toutes les
observations que vous et la commission vous pourriez m’adresser, car j’ai désiré une
égalisation avec une satisfaction commune. Au-delà de toutes les insistances faites par
moi-même, au delà de tous les éclaircissements donnés par vive voix et par écrit, on n’a
pas encore rien fait, et on a eu avec moi un comportement que je ne comprends pas.
Après cela, je ne crois pas qu’il soit selon ma dignité, continuer à insister et à prier
pour obtenir ce dont j’ai le droit. Je préviens donc votre excellence, que si avant 15
jours vous ne preniez pas en considération cette remontrance, je serai obligé à
m’adresser au Saint-Siège pour quelques mesures pour bien définir toute dette non
réglée et sauvegarder mon honneur, sur lequel je ne tolère pas que tombe quelques
soupçons. En quelques mois de gouvernement, j’ai dépensé de mes biens personnels,
comme je pourrais montrer avec des documents, plus de 20.000 lires à bénéfice de cette
église, sans mettre même pas un centime de cette somme à la charge de
Manfredi - 76 – G.M. Conforti

l’administration diocésaine. Cependant je me permets de vous déclarer que je n’aurais
jamais imaginé, de me voir réduit en cette situation, et cela je ne le cache pas, me
donne une grande souffrance, car je peux témoigner d’avoir toujours agi devant vous
avec une grande loyauté et vérité sans jamais recevoir une réponse à mes insistances.
Cette lettre sévère montre d’un côté les intentions de Conforti : pouvoir ne pas être accusé
de malhonnêteté ou de négligence du patrimoine diocésain, soit pour son scrupule de conscience
soit pour n’importe quelle éventualité future qui était toujours en embuscade à Ravenna. D’autre
côté, montre la décision et la clarté que le fondateur savait défoncer où cela était nécessaire. Ne
manquaient pas des références à la « dignité » et à l’honneur à adresser un appel au Siège
apostolique, qui appartient à la culture du clergé de l’époque, en on doit les lire surtout comme
manifestation d’une conscience, dont il se sentait aussi responsable de la bonne administration et de
la conservation des biens ecclésiastiques, un engagement qu’un évêque comme Conforti avait pris
avec un serment solennel.
Comme justement relève Teodori, la réaction de Morganti et de Zumaglini fut immédiate : le
premier déclara toute sa souffrance pour le retard, le second demande des excuses pour le retard
même et il demande une prolongation de 15 jours voulus par Conforti. Ainsi finalement le 12
septembre 1906 fut donné une déclaration de la part de l’archevêque Morganti, et par les membres
de la commission, dans laquelle on déclare que Conforti est « indemne de toute obligation et
responsabilité envers les administrations diocésaines » sauf un ultérieur débours total de 5.500 lires
à peu près, toujours de son côté, pour clôturer les derniers engagements. Nous pouvons donc
affirmer que Ravenna avait coûté beaucoup à Conforti aussi économiquement. Mais soit avec
Morganti, soit avec Zumaglini les rapports sont restés très bons, après « l’accrochage », que,
comme on peut voir par la documentation, était effectivement motivé par de graves raisons.
LA PREFECTURE APOSTOLIQUE DE L’HENAN OCCIDENTAL
On peut ici recueillir un ensemble de nouvelles et des faits qui concernent le nouveau départ
de la mission xavérienne en Chine, déjà commencée pendant la période dans laquelle Conforti était
encore archevêque, mais portée à l’accomplissement en cette phase de transition.
Comme on avait déjà dit au chapitre précédent, Conforti, peu de temps avant la nomination à
Ravenna, avait écrit à la Congrégation de Propaganda fide en demandant d’insérer les jeunes
xavériens qui étaient en train de se préparer pour l’ordination, dans une mission, possiblement en
Chine, avec la perspective que dans les temps raisonnables on puisse détacher de cette mission « un
district » sur leur pleine et directe responsabilité Le fondateur montrait, en ces contacts, de se
mouvoir dans le cadre typique de la structure ecclésiastique des missions du XIX siècle et la
première moitié du XX siècle. Une vision des missions qui sera définie par Celse Costantini,
diplomatique du Saint-Siège en Chine dans les années vingt, « féodalisme territorial », et qu’il se
rapportait au traditionnel jus commissionis, c’est-à-dire confier à une congrégation religieuse une
circonscription missionnaire précise.
Ultérieures et répétées demandes de Conforti porteront le nouveau préfet de Propaganda
fide, Girolamo Gotti, succédé à Ledochowski, à lui montrer la région de l’Henan et le vicaire
apostolique Simeone Volonteri, des missionnaires de saint Calogero, comme lieu du greffage de
premiers xavériens. Nous sommes en août 1903.
Les pourparlers avec les missionnaires de Milano et en particulier avec Volonteri n’ont pas
été simples. En effet, bondait dans le vieux vétéran des missionnaires chinois le classique
mécanisme mental uni au jus commissionis. On voyait immédiatement mille difficultés pour la
division : il n’y avaient pas les structures, ou si elles existaient étaient vieilles : qui le restituait à
l’institut missionnaire qui laissait, et comment on définissaient les frontières Il semble paradoxal,
comme justement relevait souvent Conforti ; qu’un vicaire apostolique fasse résistance à réduire un
territoire objectivement très vaste, tandis que cela pouvait créer les conditions d’un meilleur travail
Manfredi - 77 – G.M. Conforti

pour les missionnaires déjà présents. Mais raisons de prestige, habitudes mentales, la même crainte
que la réduction du territoire aurait signifiée un mineur engagement financière et du personnel de la
part des pays d’origine, créaient ces méfiances.
On a continué à traiter pendant plus d’un an, jusqu’à l’automne 1904. D’un côté, Volonteri
repoussait l’idée de partager son vicariat apostolique : de l’autre, Conforti avait eu des assurances
que ses missionnaires auraient bientôt travaillé dans leur mission propre, après un apprentissage
opportun, et probablement imaginait que cette mission propre pouvait être celle de l’Hénan. A la
base on a eu d’une certain façon une incompréhension, à tel point que Conforti écrivait sur Fede e
Civiltà en donnant comme certaine une future division du vicariat de l’Hénan, mais en recevant en
réponse une triste et indignée lettre de la part de Volonteri qui racontait que le secrétaire de
Propaganda fide lui aurait assuré qu’avant la division tous les deux, le vicaire apostolique de
l’Henan méridional et le secrétaire de Rome seraient déjà morts.
Au même temps Conforti ordonne ou il fait ordonner les nouveaux xavériens, et en janvier
1904 à Parma il peut de nouveau donner le Crucifix à quatre missionnaires, après moins de cinq ans
de la première cérémonie analogue avec Caio Rastelli et Odoardo Menini. Les quatre partants sont :
Giovanni Bonardi, Giuseppe Brambilla, Luigi Calza et Antonio Sartori, que le fondateur
accompagne à Piacenza, en visite à Jean Baptiste Scalabrini. De là ces quatre continuent vers
Genova et le 21 janvier ils s’embarquent vers la Chine avec Mgr Volonteri. Ils sont arrivés en Chine
après un mois, le 23 février. Mais les premières nouvelles certaines tardent à arriver : jusqu’au
juillet 1904 Conforti n’a pas la certitude de leur arrivée. Exactement dans le mois décisif pour la
crise de la santé de Conforti.
De son arrivée en Chine, le vicaire apostolique Volonteri avait demandé conseil à ses
collaborateurs immédiats sur la destinée du vicariat, en particulier avec le père Angelo Cattaneo,
pro vicaire apostolique. L’iter pour la division du nouveau « district » confié aux xavériens subirait
une accélération soudaine. Maintenant, selon Volonteri, la division on devait la faire toute de
suite…Ses collaborateurs insistaient avec lui pour actualiser le plus tôt possible avant sa mort
même, puisqu’il était âgé et éprouvé. Au même temps les nouveaux quatre xavériens commençaient
à apprendre la langue et se mettre doucement dans la vie missionnaire. Ils se trouvaient aussi dans la
position délicate de celui qui dans un côté devait s’insérer dans un contexte déjà existent, soit
culturel que ecclésial, et d’autre côté de devoir immédiatement se placer dans une position
autonome. En plus les quatre jeunes xavériens devaient comprendre si les indications et les
propositions des collègues missionnaires pour le nouveau district étaient aptes à une perspective de
développement ou bien no. Les contacts avec la Maison mère et avec le fondateur demandaient du
temps très long. Par exemple à la lettre du P. Calza du 3 octobre 1905 sur la division du vicariat de
l’Henan méridional, Conforti répond seulement le 13 décembre. A partir des nouvelles qu’il reçoit
de la Chine, Conforti informe continuellement Propaganda fide et laisse aux xavériens de là bas une
autonomie remarquable en négociant avec les missionnaires lombards. Depuis Parma, en effet
n’était pas simple, comme n’était pas simple même pour celui qui lit aujourd’hui cette
correspondance, comprendre si c’était mieux pour les xavériens pendre les soins de trois districts de
Shen- tciou, Honanfu, Zutciou, ou bien en plus à ceci, même le territoire de Sutciou que le père
Calza appelait aussi Su-tchiou ou Shu- tciou…et presque chaque fois change la graphie. Propaganda
garantie à Conforti que les déterminations seront prises dans le temps nécessaire.
On place probablement en ce contexte une autre hypothèse, bien plus complexe. Volonteri
souhaitait aussi, comme alternative à la division, une union entre l’institut de Parma et saint
Calogero. Sur la question évidemment Volonteri devait avoir écrit à Milano, vu qu’il en parle à
Conforti le recteur du séminaire de Milano, Filippo Ronconi. L’hypothèse devait être bien plus
qu’une blague ou un vague désir, mais fut objet d’un pourparler au moins initial, peut être favori ou
au moins suivi par Parma. Les pourparlers en question se sont déroulés entre la fin 1904 et la fin
1905. L’idée devait être celle d’une « union » et non d’une « fusion » e n tre l’institution de Milano
et celle de Parma, que d’ailleurs aurait permis à l’institut de Conforti de résoudre beaucoup de
problèmes épineux qui regardaient l’approbation romaine. Nous savons que les pourparlers entre
Manfredi - 78 – G.M. Conforti

Milano et Parma n’ont pas eu une suite positive, à travers peu de lignes d’une lettre que Pellegri
écrivait à Conforti pendant les jours fébriles de contacts romains du vice recteur avec Propaganda
fide en décembre 1905.
Lui (Satolli) serait de l’avis qu’on pourrait être unis car on vient multiplier les organismes
qui ont le même but. Moi, à ce point, Monseigneur, j’ai compris les paroles en exposant
votre pensé, votre désir, vos pratiques, et le refus de tous les autres, seulement j’ai dit ceux
à de Milano qui ont répondu l’année passée, comme vous le savez, il a commencé à rire en
écoutant « cette belle fusion » J’ai ajouté qu’il serait une bonne chose si part de
Propaganda fide l’idée en assurant que lui-même peut exprimer sur l’autorisation de Mgr
Conforti en comprenant toujours union, non admission. J’ai entendu volontiers tout ceci
car est telle votre pensé, aussi peut dire une parole en votre nom.
Donc il semblerait que Conforti aurait donné la disponibilité à Milano pour une espèce de
fédération ou union entre les deux instituts, tandis que Milano se montrait contraire, ou bien il
exposait une « annexion ». De Parma Pellegri, au nom de Conforti, et dans une situation dans
laquelle l’institut de Parma n’était pas encore reconnu, il proposait à Propaganda fide de prendre
dans les mains la situation, en exposant une forme de union pour les deux instituts « frères ». J e
pense que de cette hypothèse on n’a rien fait en 1905 – 1906 à cause du successif Decretum laudis
(approbation de l’institut de la part de Rome) que en effet et de droit résoudrait la précarité
juridique du séminaire émilien. Restait au même temps suspendue, en ces pourparlers « avortés » l a
question de la différence du projet entre la réalité de Milano, que comprendraient des prêtres
diocésains et de frères, et celle de Parma, qui voulait être et elle était déjà une congrégation
religieuse avec des vœux. Des pourparlers ultérieurs se déroulaient après en 1912, mais de ce
problème on en parlera après.
En décembre 1904 meurt Simeone Volonteri, le vieux vicaire apostolique de l’Henan
méridional. Rome nomme comme successeur, en juillet 1905, le père Angelo Cattaneo, qui avait
insisté pour la division et qu’il aurait confié aux xavériens le district que lui-même dans le temps
avait soigné, c’est-à-dire la partie occidentale de la préfecture. La question était si dans cette
nouvelle circonscription il y avait ou non quelques villes sur la ligne du chemin de fer (sud-nord)
qui se rattachait à la transsibérienne à travers la Mongolia, quelques villages d’ancienne
évangélisation, et, surtout un nombre des « résidences » et un taux de biens économiques suffisants
pour maintenir la mission. Avec l’habituelle lenteur du courrier et des décisions romaines on est
arrivé à une répartition communiquée par Gotti à Conforti en décembre 1905 mais décidée en mai
1906. Le père Calza mis au courant de la décision et en particulier du décret en août successif,
écrivait à Conforti que trois sous préfectures dépendantes de la préfecture (civile) de Kefonfu, que
dans les pourparlers en Chine devaient être prises par les xavériens, elles n’étaient pas incluses dans
le décret, selon lui à cause d’une erreur ou d’une omission de Propaganda. En juin 1907 la
congrégation romaine écrivait de nouveau à Cattaneo en disant de faire référence pour
l’interprétation du décret, à la carte géographique que les missionnaires de San Calogero avaient
envoyée à Rome, où était évident que les trois sous préfectures en question devaient appartenir au
territoire confié aux xavériens. Cattaneo en recevant une ultérieure imposition de la part de
Propaganda, en octobre 1907, entre décembre 1907 et janvier 1908 écrivait à Rome en présentant
des ultérieurs mises au point. Propaganda en avril 1908, définit en manière conclusive que les trois
sous préfectures de Yu-tchoo, Mihsien et Sin tcheng appartenaient au territoire confié aux pères
xavériens. Les questions ne sont pas encore terminées, car pendant longtemps ont continué les
controverses pour l’assignation d’une maison : n’était pas claire si elle appartenait à la mission (et
donc elle devait appartenir aux xavériens comme résidence des missionnaires) ou bien achetée avec
les moyens de Mgr Volonteri, et donc laissée par lui-même par « sa » mission de san Calogero.
De ces vicissitudes et de beaucoup de nouvelles qu’on peut connaître à travers les lettres de
Calza et Bonardi ressortit avec clarté que le nœud de la question n’était pas pastoral, mais
Manfredi - 79 – G.M. Conforti

économique. C’est-à-dire pastoral mais indirectement. Les missions en Chine, même en recevant
des contributions soit de Propaganda fide, soit des instituts religieux occidentaux, dont étaient
originaires les missionnaires, devaient faire les comptes avec la construction des résidences
suffisantes pour les missionnaires dans les différentes villes, avec la nutrition pour les missionnaires
mêmes, des institutions pour la formation (les séminaires et les noviciats) caritatives (les
orphelinats, les dispensaires) et de l’autre personnel des missions, c’est-à-dire les catéchistes et
d’autres chrétiens laïcs qui travaillaient pour les pères. La politique des missionnaires européens
était celle d’individualiser les sources du revenu, comme les maisons à donner en location, les
terrains cultivables et même des minières à exploiter avec l’aide des fermes commerciales
européennes. Toutes les controverses qui ont heurté les jeunes missionnaires xavériens et les
missionnaires lombards du futur PIME, s’accordaient exactement à ces problématiques. Les
missionnaires de Milano étaient disposés à laisser les « résidences » des missionnaires, mais non
donner gratuitement les structures sociales, et davantage les sources des revenus. Les jeunes
xavériens dans la perspective d’avoir d’autres confrères dans un temps relativement brève, devaient
affronter le problème des maisons où faire vivre les missionnaires et des revenus nécessaires pour
développer des œuvres sociales et éducatives. Le thème économique, comme on verra après, sera
toujours prioritaire dans l’ordre du jour des contacts avec Parma – Chine. Cela est compréhensible
en s’agissant des conditions essentielles de subsistance du personnel missionnaire. Il y avait
toujours, le danger de glisser vers l’amplification excessive dans les questions économiques –
commerciales et l’autre, parallèle, de créer des liens trop forts avec les européens, arrivés en Chine
avec l’intention de faire leurs affaires. Et incombait toujours la tentation de baptiser des troupes des
« chrétiens du riz », des adeptes plus que de la doctrine chrétienne, des secours des missionnaires.
Comment se comporte Conforti en ce cadre, pour lui géographiquement très loin Avant
tout, selon son style constant, il se tient en contact avec Propaganda fide, en réaffirmant sa pleine
disponibilité aux décisions de ce dicastère, et en faisant affluer toutes les nouvelles qui arrivent de
Calza, Bonardi et d’autres. Devant les missionnaires de sant Calogero, pour lesquels il fait
intervenir même le cardinal Ferrari, cherche de maintenir de bons rapports, l’appui qu’il demande
pour ses jeunes élèves, en première ligne en Chine, et la clarté en tant que possible pacifique sur
toutes les questions pendantes. Pour ces quatre pionniers il cherche de faire expérimenter sa
proximité et l’appui à leurs demandes, mais il les exhorte aussi, au tant que possible, au dialogue et
à la collaboration avec les missionnaires de la Lombardie. De toute façon, bien ou mal, la nouvelle
préfecture apostolique est née le 15 mai 1906 en Henan occidental. Depuis peu plus de deux ans
étaient sur place les premiers quatre missionnaires. En ces mois sont arrivés les pères Leonardo
Armelloni, Eugenio Pelerzi et Pietro Uccelli, qui étaient partis de Napoli en janvier 1906, en portant
avec eux la première lettre circulaire du fondateur pour les xavériens en Chine. Toujours dans les
années de sa présence à Campo di Marte, Conforti avait eu l’occasion d’envoyer Vincenzo Dagnino
et Disma Guareschi en janvier 1907. D’autres partiront dans les années successives. La mission de
l’Hernan, semblait donc se consolider et avoir une destinée bien différente du premier essai réalisé
avec Rastelli et Manini. Au même temps en Chine se profilait la crise définitive, qui avait porté à la
fin l’empire millénaire et la proclamation de la république.
LE « DECRETUM LAUDIS » ET LES RAPPORTS AVEC L’ASSOCIATION POUR LE
SECOURS DES MISSIONNAIRES ITALIENS.
En ces mêmes années la congrégation de Propaganda fide, promulguait le Decretum Laudis
pour reconnaître l’institut missionnaire de Parma comme un institut de droit pontifical. Même en ce
cas, un travail patient commencé depuis même la nomination à Ravenna traversait une accélération
pendant les années de permanence de Conforti à Campo di Marte. La bibliographie sur ses règles
nous permet de reconstruire suffisamment et rapidement le parcours du procès législatif xavérien.
Entre 1897 et 1899 Conforti rédigeait les premières règles, pour offrir une normative aux élèves de
Borgo del Leon d’Oro, aux premiers partants avec Mgr Fogolla et en général pour systématiser cette
Manfredi - 80 – G.M. Conforti

fondation, encore limitée dans le numéro et juridiquement sous le contrôle de l’évêque de Parma.
La base il semble a été la réglementation du séminaire de la Lombardie pour les missions, celui qui
a été souvent cité : san Calogero. Au moment où on avait proposé l’ouverture d’un district
missionnaire en Chine, Conforti demande l’approbation de l’institut de la part de la congrégation de
Propaganda, et pour cela élabore les règles, avec l’aide de l’expert stigmatin Melchiade Vivari,
pendant un certain temps directeur spirituel à Campo di Marte lorsque le fondateur est archevêque
de Ravenna. Les « règles Vivari » sont envoyées à Rome en 1905 et elles sont ensemble avec le
Decretum Laudis qui confirme l’approbation de Rome des xavériens. Il est évident en ces règles
l’influence de la législation des pères de Scheut, que Conforti avait connus grâce au témoignage de
Manini, qui avec Rastelli s’était réfugié dans une de leurs maisons fortifiées de la Mongolia interne
pendant la révolution des Boxers, et de celle des Stigmatins.
Conforti a du insister plusieurs fois avec Roma pour que le règlement puisse être examiné.
Cependant le problème c’était qu’il n’avait pas suivi l’iter prévu pour l’approbation des règles. Il ne
l’a pas suivi car, simplement, personne, même le cardinal Gotti à qu’il avait donné la première
copie manuscrite, ne l’ont pas expliqué. Quand don Pellegri, en décembre 1905, grâce aussi aux
suggestions et la médiation de Tonarelli, a réussi à faire partir le procédé pour l’examen, les règles,
en temps très brève, ont été examinées par un spécialiste, le célèbre jésuite père Benedetto Ojetti,
enseignent à l’université Grégorienne et futur collaborateur de la codification canonique du 1917. Il
est sûrement intéressant reporter le jugement de cette célébrité du droit canonique.
De tout cela résulte que nous sommes au commencement de cette œuvre belle et sainte
qu’on doit nous souhaiter, pour l’annonce de la foi, soit pour grandir vigoureuse le plus tôt
possible, mais qu’elle n’a pas encore un développement suffisant pour qu’elle puisse être
approuvée, au contraire même pas pour qu’elle puisse avoir le Decretum Laudis. Il me
semble donc superflu parler des règles. Je serais de l’opinion que la sainte congrégation,
en s’abstenant de toute démarche ultérieure, pourrait écrire de nouvelles lettres très larges
d’éloge à Mgr Conforti pour son saint zèle, ses fatigues, les fruits qui est en train de
recueillir, en le confortant à espérer dans l’avenir.
Donc un recalage en pleine…. règle. Ma par une bonne chance de Conforti et des xavériens,
Propaganda, peut-être aussi, grâce à la pression de Tonarelli et d’autres, avait choisi une autre
solution. En demandant une ultérieure documentation à Conforti, surtout du côté économique –
administratif, avait décidé de promulguer le Decretum Laudi non seulement sans l’approbation
officielle des règles et constitutions, mais clairement contre l’avis de Ojetti. C’était une praxis
approuvée, et probablement même employée avec une certaine fréquence par le ministère
missionnaire, que, comme on connaît, jouait depuis toujours du plus grand marge d’action.
Le Decretum Laudis signifiait deux choses : la possibilité de diriger en manière autonome
les districts missionnaires, avec une règle adaptée à la vie spirituelle, pastorale et administrative en
situations toujours sur le fil de l’émergence ; et la certitude que la maison de Parma puisse être
préservée de n’importe quelle opération de pression, absorption ou clôture indépendamment de la
destinée du fondateur. Qu’on tienne compte, en effet, que ces années du 1903 au 1905,
l’aggravation des conditions de santé de Conforti pouvait annoncer des résultats mortels qu’en ce
temps n’était pas rares. En plus de Mgr Maffi, déjà nommé archevêque de Pisa, mais en attendant
l’exequatur, en novembre 1903 sont arrivées des nouvelles, des problèmes pour l’institut de Parma,
pendant que Conforti était encore à Ravenna. De ce qui était arrivé, est presque impossible le
connaître. Peut être Magani, après avoir pendant longtemps protégé son collaborateur et l’institut
qu’il avait fondé, il avait eu un changement d’orientation, motivé par les tensions présentes dans le
diocèse, ou bien pour quelque comportement irrespectueux qu’il avait cueilli ou imaginé être
présent dans les responsables de la maison de formation missionnaire. Sûrement mêmes ces
préoccupations gravaient sur l’état de santé déjà précaire de Conforti. Le Decretum Laudis mettait
en sureté l’institution, au moins du point de vue canonique.
Manfredi - 81 – G.M. Conforti

Il y avait un troisième aspect qui concernait le Decretum Laudis et qui émerge de la
correspondance de ces mois. Il s’agissait de régulariser les ordinations sacerdotales des prêtres
xavériens et leur donner une reconnaissance juridique. Jusqu’à maintenant il s’agissait pour la
presque totalité de prêtres de Parma, Magani n’avait pas eu des difficultés. Mais en affluant des
clercs d’autres diocèses, et même quelques uns déjà prêtres comme le P. Pietro Uccelli, l’évêque de
Parma a commencé à demander et mettre quelques conditions pour leur présence juridique. Bien
sur, était possible ordonner de nouveaux prêtres sur la base de « titulus missionis (au nom de la
mission). Mais ceci était permis seulement aux instituts de droit pontifical. Même en ce cas la
Congrégation de Propaganda fide avait déjà accordé à Conforti une espèce de dérogation, même
avant le Decretum Laudis.
Le parcours singulier des « règles Vivari » en effet n’a jamais été appliqué. Sur
l’approbation des règles on n’a pas parlé qu’après dix ans. Une partie des règles du 1903 – 1905 fut
transcrite à la main dans un texte employé à la Maison mère. Pour le reste, on continuait comme au
par avant. On peut se demander : comment fut-il possible envoyer des missionnaires en Chine et
ériger une vraie et propre mission, sans une légalisation pas du tout formalisée, si non le règlement
de la fin du XX siècle Je cris que ceci fut possible à partir de deux facteurs ; la présence
continuelle, au moins à la Maison mère et forte aussi en mission à travers des lettres, du fondateur,
reconnu comme une figure charismatique ; et la nécessaire expérimentation ou l’approche de
premiers temps de la vie missionnaire, où il était suffisant individualiser un supérieur dans la
personne de Luigi Calza et procéder pas épreuves d’erreurs. Et en plus que les premiers
missionnaires, même s’ils étaient un bon nombre, étaient tellement éparpillés sur le territoire qu’ils
ne pouvaient pas pratiquement jamais vivre une minute dans la vie commune, et donc ils devaient
se régler seuls. Certainement cette situation était « escomptée » quand, établie avec forces majeures
et plus précise organisation de vie dans le district missionnaire de l’Henan sont émergées tensions,
problèmes non résolus, lacunes que le fondateur, à la distance de milliers de kilomètres, ne pouvait
pas non seulement résoudre, mais même pas prévoir.
Même en cette sphère comme en celle de la définition du district missionnaire en Chine, le
fait que Conforti en octobre 1904 pouvait s’occuper de proche, et depuis juin 1905 presque à plein
temps, de sa fondation lui permettait de suivre la correspondance et d’être impliqué directement en
plusieurs contacts : parmi lesquels aussi Mgr Tonarelli, maintenant qu’il habitait à Rome et engagé
en curie. Il pouvait en plus se rendre personnellement à Rome comme il avait fait en janvier 1906
en accompagnant la « deuxième expédition » des missionnaires vers Napoli et à l’embarquement. Il
pouvait aussi envoyer à la capitale l’abbé Ormisda Pellegri, qui pendant les jours décisifs en
décembre 1905 faisait avancer les pratiques pour la nouvelle circonscription ecclésiastique de
l’Henan occidental et pour le Decretum Laudi.
Exactement en ces mois, déjà retiré à Parma, Conforti avait pris les premiers contacts avec
l’Association nationale pour aider les missionnaires catholiques italiens. Sa lettre écrite le 21
décembre 1904 au président, le sénateur Fedele Lampertico. L’association, fondée dans les milieux
catholiques libéraux en 1886, avait vu l’engagement non seulement du très connu homme politique
de Vicenza, mais aussi d’Augusto Conti et Ernesto Schiapparelli. Un premier contact fut celui au
temps de la « foire de bienfaisance » qui avait substitué la loterie nationale dans la recherche des
sources de financement pour la nouvelle maison de Campo di Marte. Une précieuse collection des
objets chinois déjà exposés à la fameuse exposition missionnaire de Torino, celle qui avait donné
une occasion à Fogolla de venir en Italie, fut donnés à l’institut de Parma, qui en avait conservé
quelques uns, premier noyau, ensemble à d’autres pièces portées par Manini, pour le futur musée
chinois. Est intéressant s’arrêter sur cette première, presque rencontre causale, Conforti à travers le
député Oliva, avait proposé non seulement une initiative de bienfaisance, mais une image des
missionnaires qui n’hésitaient pas à demander un appuis aux institutions d’un état libéral, convaincu
de faire les intérêts de la civilisation, en plus que de la foi catholique. Les députés impliqués dans le
projet, et avec eux Lampertico, avaient donné une espèce de réponse « publique », en affirmant que
les missions catholiques étaient un intérêt de la nation italienne. La loterie nationale ne fut pas
Manfredi - 82 – G.M. Conforti

éalisée comme on avait écrit dans le deuxième chapitre de cette œuvre. Mais le contact maintenant
était repris, grâce à l’initiative de Conforti, qu’en effet acceptait la ligne de l’association, c’est-àdire
celle de faire la médiation entre le gouvernement et ces initiatives ecclésiales, dans une sphère
la présence italienne à l’étranger, qui pouvait être un terrain commun entre catholiques et la classe
dirigeante du règne d’Italie.
N’est pas par hasard que Bonomelli, depuis 1887, avait écrit à Scalabrini qui désirait
demander des subventions à l’association pour son œuvre religieuse des émigrés italiens en Europe,
tandis que en 1888 Scalabrini appuyait auprès de Léon XIII un colloque de Schapareelli.
L’association agissait de « conserve » avec les deux évêques de Cremona et de Piacenza, entourés
alors d’une auréole des transigeants dans un dessin sûrement intéressant de collaboration entre
l’église et le gouvernement bien avant la conciliation. Conforti maintiendra pendant beaucoup
d’années les contacts avec Schiaparelli et avec Carlo Bassi, président général de l’association.
Schiaparelli donnera constamment des abondants financements pour les voyages des missionnaires
xavériens vers la Chine et pour le soutien économique de la mission de l’Henan. En effet je crois
qu’on puisse dire que l’association avait assumé le flux plus sùr et plus constant des entrées pour les
xavériens au moins jusqu’à la première guerre mondiale.
« Pecunia non olet » dit un proverbe. Mais l’argent de l’association ressentait à une grande
distance de… « catholique – libéral ». Nous sommes dans les premières années du XX siècle.
Encore résonnent de nouveau les polémiques violentes entre l’Observateur Catholique de Albertario
et les deux évêques Scalabrini et Bonomelli des années précédentes. Ferrari, pendant ses premières
années à Milano, appuyait Albertario sans partager les violences verbales, et il cherchait de sauver
la position devant les recours à Rome de deux prélats de Piacenza et de Cremona. Ne pouvait pas
exister une insulte pire, pour un intransigeant du titre « catholique – libéral ». Conforti appartenait à
la line intransigeante.
Le choix de s’unir à l’association ne devait pas être une affaire simple. Nous pensons
spécialement que, plusieurs années avant, le prédécesseur de Conforti à Ravenna, Gaetano Riboldi,
figure de prestige dans l’épiscopat intransigeant, avait défini l’association comme un essai de
laïciser ou du protestantisme les missions. J’exclurais sans aucun doute que Conforti était
un « modéré » caché : toute sa formation, ses discours, ses prises des positions sont clairement et
d’une façon convaincue intransigeants, même si non de la ligne violente et enfermée que s’incarne
en Albertario plus jeune, dans les frères Scotto, dans l’Unité Catholique. Par nature, par contacts
avec les « jeunes » de Giuseppe Micheli, par sa mentalité propre de Parma, Conforti est un
intransigeant doux et capable de dialogue. Est celle-ci sûrement la prémisse, disons, psychologique
ou par son tempérament du choix de collaborer avec Schiaparelli. En plus, comme beaucoup
d’intransigeants, Conforti est sincèrement italien, davantage, s’il m’est permis un soulignement
sincèrement de légitimation. Mais le conflit entre le Saint-Siège et l’Etat unitaire met ces nombreux
catholiques dans un dilemme que beaucoup n’hésitaient pas à dissoudre en faveur du Pontife
romain, cependant toujours en espérant que le dilemme à un certain moment soit surmonté. Il
s’agissait donc, d’un patriotisme avec le tenir en bride. Chaque occasion que pouvait ressortir pour
manifester sur son propre amour pour la patrie sans démentir son propre attachement au Siège
romain, été attendue et soulignée. En partant d’une position différente de celle de Scalabrini,
Conforti parvient au même « résultat ». On comprendra après combien la première guerre mondiale,
beaucoup plus de la controverse guerre de la Libye, sera pour beaucoup de ces catholiques
l’occasion de donner l’épreuve du patriotisme.
C’est en ce cadre qu’on peut mettre toute la signification du dialogue de l’élaboration du
binôme « Fede e Civilta ». Comme disait Léon XIII, comme affirmaient tous les écrivains
intransigeants de la seconde moitié du XIX siècle, en faisant de la polémique contre les historiens
anticléricaux comme Giuseppe La Farina, le christianisme avait donné et fait grandir la vraie
civilisation en Italie, et il en avait diffusé le prestige et l’estime dans le monde. Dans une certaine
façon, l’Henan a été préparé par les écrits du jeune Conforti sur Grégoire VII et Léon X, sur
Cristoforo Colombo. Enfin on peut aussi avancer l’hypothèse que la reprise des contacts avec
Manfredi - 83 – G.M. Conforti

l’Association pour secourir les missionnaires était approuvée par le pape Pie X. Nous savons en
effet combien ce pape, d’une culture vraiment intransigeante, avait essayé de rasséréner les
beaucoup de rapports institutionnels avec l’Italie, même sans ouvrir formellement les pourparlers.
Dans la « conciliation silencieuse » du pape Pie X, le contact Conforti – Schiaparelli pouvait
vraiment exister.
Une fois qu’on a fait ce pas, que d’ailleurs fut sans doute très utile et avantageux pour
Conforti, s’en présentait un autre chargé de conséquences même politiques. Fut Carlo Bassi,
président de l’association, à le proposer à Conforti, dans la lettre du 31 mars 1905, au nom du
Conseil de la présidence de l’association, comme condition pour avoir accès à un prêt de 50.000
lires en faveur de l’institut :
Cela pourrait être fait sans difficulté, au cas où Votre Excellence pourrait me donner une
déclaration formelle et explicite que, dans le cas à l’institut de Parma pour les missions
étrangères pourraient être confiées des missions spéciales en Chine, elles seraient à mesure
de se mettre sous le protectorat italien.
A cette demande Conforti répond :
Pour ce qui se réfère à la condition qu’on voudrait lier à l’exaucé de cette demande, je
déclare avec sincérité, ce que je peux maintenant déclarer, c’est-à-dire que de ma part je
ferais tout le possible afin que les missions que en Chine seront confiées à l’institut de
Parma, qu’elles se trouvent dans les conditions de se mettre sous le protectorat italien, et
cela après avoir pris connaissance des conditions en question. J’ai toujours considéré
comme une vraie humiliation pour les missionnaires italiens le protectorat étranger et
donc j’hâte avec un grand désir le jour dans lequel sera enlevée pour toujours cette
anomalie. Seulement devant à une interdiction formelle de la Suprême Autorité en qui je
veux croire, ne me soit pas donnée d’abandonner tout pourparler.
Ce qu’on dit ici en quelques lignes est, dans un certain point de vue, une vraie révolution.
Car les missionnaires en Chine depuis des années avaient le passeport français.
La question du protectorat français sur les missions catholiques chinoises existait depuis
longtemps. Un essai de Léon XIII d’ouvrir une délégation diplomatique à Pékin fut tranché depuis
le commencement par les pressions du gouvernement français. Le passeport français pour un
missionnaire voulait dire non seulement avoir la permission d’entrer et de séjourner, mais toutes les
garanties de la protection d’une « puissance » sur les citoyens qui appartiennent à la puissance
même. Chaque attentat, dommage, menace aux missionnaires catholiques, aux baptisés chinois, aux
structures opératives des missions catholiques étaient dénoncés par le gouvernement français, qui
obligeait la faible dynastie e l’Empire Céleste, à restituer les dommages et à payer d’énormes
amandes. La France était très jalouse de son contrôle sur les missions catholique, car cela signifiait
un prestige et une dépendance. Les historiens aujourd’hui soulignent le dommage culturel apporté
par le protectorat français, et étranger en général, qui a porté les chinois à considérer le
christianisme et le catholicisme en particulier, comme une religion irrémédiablement étrangère et
colonisatrice.
Conforti connaissait tout cela, car depuis dix ans au moins il s’intéressait concrètement des
missions chinoises et des conditions juridiques et pratiques pour avoir accès. Comme justement
écrit Calza de la Chine, les xavériens seraient les premiers à être sous le protectorat italien. Qu’estce
que avait porté Conforti à s’exprimer avec tellement de sûreté Avant tout un procès entre la
France et le Saint-Siège. La dénonciation de la part française du concordat de Napoléon du 1801
avait porté à la rupture des relations diplomatiques en 1904. En 1905 venait présentée la loi de
séparation entre l’état et l’église de France, que fut promulguée seulement en décembre. Toutes ces
vicissitudes sont connues par le publique catholique italien, et que Conforti connaissait très bien. On
n’a pas des traces des consultations écrites avec Rome, mais Conforti, peut-être à cause des
colloques de ces mois, pouvait déduire que la traditionnelle alliance « guelfe » entre la France et la
Manfredi - 84 – G.M. Conforti

papauté portée en avant avec constance par Léon XIII et son secrétaire d’état Rampolla, et qu’elle
était à la base de ce protectorat missionnaire, était en train de se dissoudre définitivement, en
ouvrant les liens avec les autres puissances. Entre lesquelles l’Italie libérale.
Conforti ne parle pas sur le pourparler avec le préfet de Propaganda fide dans la lettre du
juillet 1905. Probablement l’affaire fut discutée oralement entre les responsables du ministère de la
curie et l’abbé Ormisda, envoyé à Rome par Conforti en décembre 1905. En effet Conforti
demandait explicitement le passeport italien pour Armelloni, Uccelli et Pelerzi, mais aussi pour les
quatre déjà présents en Chine. Plus avant, en juin 1906, Conforti, après un échange épistolaire avec
le député de Parma Emilio Faelli, écrivait au ministre des affaires étrangères Tommaso Tittoni, en
demandant officiellement le protectorat italien sur la mission catholique de l’Henan occidental
Il serait intéressant approfondir d’autres aspects de la vicissitude du passeport, mais ce n’est
pas celui-ci le lieu. Ce qui est certain est que depuis ce moment les français considéraient Conforti
comme une espèce d’ennemi, au moins un personnage incommode. Sûrement le choix du passeport
italien pour les trois qui partaient en janvier 1906 n’était pas une révolution dans la méthodologie
missionnaire en Chine. Etait changée la puissance européenne, mais toujours comme une réalité
coloniale : peut-être moins menaçante ou plus estimée dans le Céleste Empire de la Troisième
république française, mais toujours une puissance étrangère. Dans le contexte chinois et
missionnaire de ce temps, probablement on ne pouvait pas s’imaginer pour Conforti quelque chose
de différent. Cependant est intéressant souligner l’ouverture mentale du fondateur des xavériens
devant un possibilité inédite spécialement si elle dérive d’un état que n’avait pas encore clôturé la
question romaine. Nous répétons ce que nous avons dit en haut : Conforti, comme la plus part des
catholiques intransigeants, n’était pas absolument antiitalien, il aurait voulu être sincèrement un
patriote, si le dilemme ouvert par les vicissitudes des années 1848-1870 qui avaient opposé la
papauté et l’Italie ne l’auraient pas mis en conditions de faire un choix. Maintenant s’annonçaient
des occasions pour pouvoir manifester sa propre sincère italianité sans laisser sa propre fidélité au
pape, au magistère et au zèle pastoral. La mission était sa vocation, et elle était une de ces
possibilités. Le cercle se fermait en démontrant encore une fois que le catholicisme avait fait le bien
d’Italie, cette fois dans les lointaines campagnes de l’Henan.
ENTRE CAMPO DI MARTE ET UNE PRESENCE DISCRETE DANS LE DIOCESE DE
PARMA
La santé de Conforti améliorait d’une façon consistante. Dans les vastes espaces de Campo
di Marte le fondateur arrangeait sa propre résidence et il pouvait soigner de proche le groupe de
futurs missionnaires. L’année précédente, c’est-à-dire en 1903, le père stigmatin Malchiade Vivani
qui était le père spirituel, fut obligé par ses supérieurs à quitter l’institut. Conforti s’adressait à
différents instituts religieux, compris les jésuites, pour avoir un prêtre influent et apte pour ce
service, mais il ne l’a pas trouvé. Le problème fut résolu grâce à la disponibilité de l’abbé Pietro
Ponzi (1862- 1909), ordonné prêtre en 1886, déjà vicaire à Tizzano, économe spirituel à Fugazzolo
et au même temps enseignent et pendant un an fut aussi recteur du séminaire de Berceto, curé à
saint Andrea en ville et il mourra quelques années après à l’âge de 47 ans, en novembre 1909.
Toujours en 1903, les étudiants de Campo di Marte auront les classes internes, grâce à
l’engagement de l’abbé Ormisda et d’autres abbés de la ville. Même Conforti s’engagera pour
enseigner en suivant la passion de sa jeunesse.
Quelques fascicules écrits à la main par Conforti, sont d’une remarquable intérêt, conservés
chez le Centre Etudes Confortiens Xavériens, et ils réunissent les schémas de ses leçons. Quelques
uns sont datés de novembre 1905 et novembre- décembre 1907. Sont tous des notes sur les leçons
d’histoire de l’église, données deux fois chaque semaine, sauf un fascicule, qui contient les leçons
hebdomadaires en novembre – décembre 1907, sur des fêtes, enterrements, jeûnes, monastères ; il
s’agit probablement des leçons « d’archéologie ecclésiastique » ou bien de droit canonique,
cependant ils maintiennent un grand intérêt historique.
Manfredi - 85 – G.M. Conforti

En ces notes, Conforti se fixait généralement d’une façon très schématique et avec une
écriture essentielle, l’ordre d’exposition de la matière. Parfois il s’égarait dans des dégressions
davantage et d’une façon discursive, parfois il énumérait de brèves indications. Les scansions de
chaque leçon sont très claires. Il semble de pouvoir affirmer que lui-même avait devant les yeux ces
petites pages, comme mémoire pour donner l’ordre aux leçons qu’il ne dictait pas mais qu’il
exposait avec les instruments de la rhétorique de ce temps. Il soulignait dans les schémas les dates
et les noms des personnages plus importants pour ne pas faire de la confusion, tandis que c’était
suffisante une phrase pour énucléer un développement qui n’avait pas besoin de transcription, car il
était bien clair dans sa mémoire.
Est utile quelque considération sur les contenus de l’enseignement de l’histoire donnés par
Conforti. Nous avons les traités au sujet du V, du XIV, une grande partie du XVII et XVIII siècles.
Avant tout est intéressante la scansion donnée à chaque période : les caractères du siècle, les
pontifes (et pour chaque pontife une brève description, les œuvres accomplies, les principales
controverses, les erreurs) dans le cas du XVII siècle, une brève énumération de plus importants
écrivains ecclésiastiques. Il s’agit d’un schéma classique, qui comportait en soi les plus importants
manuels qui étaient employés. Aujourd’hui, après l’évolution de l’historiographie de deux derniers
siècles, nous gardons à cette organisation avec mal cachée suffisance une « histoire bataille »,
exactement analogue à l’histoire civile sauf le fait que les « batailles », sont celles théologiques, en
détail exposées et traitées avec une attention continuelle à répéter aux adversaires de la primauté
pontificale et de l’infaillibilité du pape. En Conforti se relève par ici, par là, comme une notre
originale, quelques majeure attention aux thèmes missionnaires, surtout dans les schémas
concernant le XVII et XVIII siècle comprise la description de la question des rites chinois et de la
solution donnée par le pape Benoît XIV.
Il s’agit d’une historiographie didactique en fonction de la dogmatique, comme se révèle
dans la claire exposition méthodologique de la première leçon du 8 novembre 1905 :
Pour qu’on puisse appeler histoire, elle doit être critique, pragmatique, théologique, elle
doit considérer les sources des vérités historiques, doit faire relever la connexion des faits
entre eux, doit les considérer en ordre au dogme, à la morale et au droit canonique.
L’histoire embrasse indirectement chaque branche de la connaissance humaine. Il faut
éviter deux écoles critiques : celle qui excuse tout et celle qui condamne tout ou exagère,
poussée par une mauvais esprit de part.
Dans les traités des pontificats, Conforti reprend avec précision et attention les réfutations
du « febronianesimo » et d’autres lignes théologiques contraires à la primauté papale. Mais la
lecture apologétique de la papauté, qui est typique de l’historiographie catholique de ce temps,
convive avec toujours une critique modérée sur quelque situation qui n’est pas ni cachée ni justifiée,
on lit par exemple, la synthétique description de l’affaire du pape Clément XIV et der la
suppression des Jésuites :
Au pape Clément XIII succède le cardinal Lorenzo Ganganelli qui avait choisi le nom de
Clément XIV, homme érudit mais avec un caractère hésitant et faible. Il voulait reformer
la Compagnie de Jésus, mais le supérieur général Ricci, lui avait répondu en parlant des
constitutions : vel sint ut sunt vel non sint en 1773 avec un spécial document avait
supprimé la Compagnie; en 1774 mourait Clément XIV en laissant les affaires de l’église
en condition très tristes. La suppression de Jésuites avait rencontré l’approbation de tous
les tristes et de tous les gouvernements malades de jansénisme et du gallicanisme.
Aujourd’hui attribuer à la rigidité de Lorenzo Ricci, supérieur général de la Compagnie de
Jésus, le motif pour lequel Clément XIV avait supprimé les jésuites, il serait une affirmation toute à
Manfredi - 86 – G.M. Conforti

fait refusée par les historiens. La phase par laquelle les constitutions des jésuites devaient rester
telles, fut écrite, mais au sujet du tentative de la monarchie française de briser la structure
centralisée de l’Ordre, en créant un « vicariat » français plus contrôlable par les Bourbons.
Cependant Conforti n’hésite pas à déclarer la faiblesse de Clément XIV, une chose que dans
l’enseignement des séminaires n’étaient pas permise.
La vie de la petite institution missionnaire, avec une présence continuelle de Conforti,
semble assumer une majeure stabilité et dans un certain sens une croissance moins convulsée des
premières années, mais de toute façon riche d’initiatives qui se révéleront durables Nous citons ici
le commencement du musée chinois, grâce aux dons de l’Assemblée pour le secours des
missionnaires italiens, à quelques objets portés par Manini et aux demandes explicites de Conforti
en tel sens à ses missionnaires en Chine : un centre culturel qui s’enrichi tout au long des années et
qu’il continue jusqu’à maintenant.
Beaucoup plus lentement augmentaient les présences des aspirants missionnaires.
L’intervention radicale de Conforti, que pour ces années avait renoncé à accepter les jeunes qui
fréquentaient les premières trois années du gymnase, s’il avait permis la sortie de l’institut du
groupe des jeunes de Parma et avait permis de se dédier à la formation de plus âgés déjà en chemin
vers le service missionnaire, d’ailleurs, il avait doucement réduit le groupe. Mais aussi d’autres
facteurs ont contribué à s’éclaircir la file des clercs. Déjà nommé évêque coadjuteur de Parma, ainsi
Conforti écrivait à Calza :
Nous tous à l’institut nous sommes en bonne santé et nous n’avons qu’un seul chagrin,
celui d’être très peu. Cette année a été une année critique pour les vocations
ecclésiastiques et religieuses ; la compagne anticléricale qu’on a combattue partout avec
un acharnement qui n’avait pas d’égal depuis longtemps a peut-être contribué à amortir
dans les braves jeunes les saintes inspirations que déjà commençaient à se faire entendre.
Le Seigneur fasse surgir dans cette pauvre Italie des jeunes meilleurs.
Si les premières années du pontificat de Pie X avaient obtenu un certaine diminution des
tensions entre le Saint-Siège et le Gouvernement Italien, s’était déchaîné un puissant mouvement
anticlérical au niveau de l’opinion publique. Mes les lois de la laïcisation en France, selon une étude
digne de foi de Enrico Decleva, avait donné une impulsion aux groupes italiens de gauche en cette
espèce de bataille culturelle. Exactement en 1906 – 1907 on avait eu deux faits sensationnels. Le
premier fut l’arrestation à Rome d’un religieux du Sacré-Cœur, le père Vésère, avec l’accusation
d’avoir violé un enfant (novembre 1906). Le religieux fut libéré après quelques jours, déclaré
complètement innocent. Mais la nouvelle plus éclatante fut celle du juillet 1907 : à Milano, fut mis
en prison l’abbé Giovanni Battista Riva, prêtre de Torino mais depuis longtemps aumônier d’un
orphelinat de la métropole de la Lombardie, dénoncé par quelques fillettes orphelines, de
pédophilie. Les journaux ont parlé beaucoup de ce cas, et Riva fut condamné à 16 ans de prison.
Après des années, le cas de Riva été découvert comme une sensationnelle erreur judiciaire, mais en
ces mois de mars 1907 l’église catholique et le clergé étaient envisagés par les mass média et des
partis de la gauche. Ensuite à Parma la présence importante des groupes des républicains et maçons
très anticléricaux était appuyée par l’expansion du mouvement syndicaliste révolutionnaire : tous
les deux ne feront rien d’autre que amplifier les polémiques contre le clergé. Mais en ce climat
Conforti ne se laisse pas s’étendre ni diminuait la diligente sélection des candidats à l’institut.
Au même temps l’archevêque titulaire de Stauropoli entrait avec discrétion dans la vie du
diocèse de Parma, comme un ôte disponible pour beaucoup de services liturgiques et comme
prédicateur, mais sans aucune ingérence dans le gouvernement ecclésiastique et dans les tensions
qui continuellement traversaient le diocèse. Déjà en décembre 1904 il avait célébré une messe
pontificale solennelle dans l’église de l’Annunziata pour l’anniversaire de l’Immaculée Conception.
Très tôt il était considéré un « prédicateur de succès » dans le diocèse de Parma dans les occasions
des solennités, des triduum, célébration des saints. Il avait substitué même les évêques limitrophes
Manfredi - 87 – G.M. Conforti

comme Mgr Pietro Terroni, évêque de Borgo sain Donnino, à l’occasion d’une maladie en mars
1907, de Mgr Bonomelli de Cremona. Enfin, en particulier Conforti, à la place de Magani allait à
administrer le sacrement de la Confirmation dans les « zones lointaines » du diocèse et en quelques
cas il présidait les célébrations solennelles en cathédrale. Un moment très important fut le triduum
solennel de la conclusion des fêtes centenaires de Bernardo degli Uberti entre le 11 et le 23
novembre 1906 ; les prélats invités à présider les célébrations ont été Conforti, Maffi et Ferrari.
En consultant les documents recueillis par Teodori et maintenant approfondis par les études
récentes, on a l’impression que cette implication de Conforti a été progressive : peu d’occasions
entre la fin 1904 et 1905, et en augmentant en 1906 et 1907. Le phénomène est toute à fait
compréhensible aussi car pendant les premiers mois ne lui manquaient pas des périodes de faiblesse
physique : peu avant noël 1905 une bronchite l’obligea au repos pendant une semaine au juin 1905
tandis qu’il confiait à son fidèle serviteur Angelo Calzolari des habituelles douleurs d’estomac.
Probablement lui-même n’acceptait pas beaucoup de charges pendant ces périodes de santé encore
faible.
Donc, la fin de 1904 et en grande partie de 1905, ont été pour Conforti des mois avec peu du
ministère extérieur. Ce n’est pas par hasard qu’ils furent dédiés presque entièrement au courrier au
sujet des pourparlers avec l’institut de missionnaire de sant Calogero de Milano, pour le vicariat
apostolique de l’Henan et la reconnaissance pontificale de la congrégation : un travail qu’on
pouvait, faire à Campo di Marte, assis à son bureau. Conforti, autant que nous pouvons déduire à
travers ses lettres, il ne se considérait pas mis au marge ou inactif, soit car il avait désiré un temps
de reprise et de recueillement, soit car son institut, en cette période, ne lui avait pas fait manquer des
engagements, et objets auxquels adresser son attention. De toute façon il n’a pas vécu certainement
une « crise d’abstinence » du travail, et lorsque la santé et la congrégation se sont améliorées, toute
de suite il s’est mis à la disposition pour de différentes activités pastorales.
Pendant toute cette période, Conforti avait cultivé ses relations d’amitié au milieu ecclésial
et citadin de Parma. Même ici, la différente correspondance recueillie par Teodori témoigne la
multiplicité des contacts, sans pouvoir mesurer tout le dialogue « à vive voix) conduit à la Maison
mère et ailleurs. Un exemple peut être celui de la proximité vécue par Conforti vis-à-vis de
Stanislao Solari. L’ancien officier de la marine militaire, né à Genova mais adopté par Parma, qui
avait dédié les années de la maturité depuis 1868, à l’expérimentation de la chimie appliquée à
l’agriculture et il avait élaboré un système économique soutenu surtout par les salésiens, mourrait
dans sa propriété dans la commune de San Lazzaro Parmense le 23 novembre 1906. Conforti
l’assistait pendant les derniers moments de sa vie.
Les rapports entre Conforti et Magani, même si sont peu documentés par des sources
historiques écrites, se sont maintenu toujours cordiales et de collaboration : ceci s’est réalisé grâce à
la sage distance que Conforti avait assumée vis-à-vis de la situation diocésaine. Dans un cas il a du
être face à face avec diplomatie devant la colère de Magani et du chanoine Luigi Leoni, recteur du
séminaire urbain, puisque il s’est vu attaqué par un journaliste de Fede e Civiltà : la délicatesse de
Conforti a pu obtenir que l’épisode n’aurait pas eu des conséquences négatives pour Campo di
Marte. Mais, en augmentant sa présence publique sur la scène de Parma, probablement Conforti fut
impliqué malgré lui, par la voix qui commençait à circuler au sujet d’un possible évêque coadjuteur
avec droit de succession pour appuyer Magani. Nous avons une de ses réflexions dans une lettre à
Ferrari en mars 1906. En cette lettre, après avoir fait un brève commentaire sur la polémique qui
s’était amorcée entre Magani et les comptes Sanvitale au sujet d’une affaire compliquée des
circonscriptions ecclésiastiques à Fontanellato, il référait à Ferrari les voix sur les tentatives de
Magani pour avoir comme coadjuteur son vicaire général et son ex secrétaire particulier, l’abbé
Pietro Del Soldato, et il observait avec finesse :
… le pauvre notre diocèse pourra se réjouir très peu. Mgr Del Soldato ne serait pas
l’homme apte, soit car il ne possède pas toutes les qualités qu’on demanderait, soit aussi
Manfredi - 88 – G.M. Conforti

car il ne jouit pas de l’estime et de la sympathie de la plus part du clergé et du laïcat. Se
perpétuerait peut-être un état douloureux de tout.
Mais toute de suite Conforti avait compris le devoir de mettre à point sa position personnelle :
Ne pensez pas, Eminence, que je dis cela avec d’autres buts. Je parle uniquement pour
l’affection que je sens pour ce bien-aimé diocèse, que je considère comme ma mère à
laquelle je souhaite un meilleur avenir. J’assure votre Eminence que je ne souhaite pas sur
cette terre qu’une seule chose : vivre et mourir inaperçu à l’ombre de l’institut des
missions.
Et il terminait en demandant à Ferrari un souvenir pour « sa Parma », un souvenir sûrement
dans la prière mais, aussi sûrement pour des possibles interventions de l’archevêque de Milano
auprès le Saint-Siège.
Nous pouvons présumer que Ferrari se serait attendu de son ancien élève cette profession de
désintéressement personnel. Et nous pouvons aussi déclarer, à la lumière des vicissitudes
successives, que Conforti fut sincère dans ce désir de se dédier exclusivement à l’institut. On peut
se demander si les jugements et les impressions racontés au lointain archevêque de Milano étaient
aussi dites à vive voix, à quelque représentant du clergé et du laïcat catholique de Parma. L’actuelle
absence de la documentation et le style habituel de Conforti nous font penser qu’il ne s’ouvrait pas
à une confiance comme celle employée pour Ferrari, si non avec des personnes d’une grande
confiance et très discrètes. Donc probablement dans le jeu de voix des pressions Conforti est
intervenu très rarement. Même si, aussi probablement, beaucoup pouvaient imaginer comment
pensait le fondateur du séminaire missionnaire. Cependant il semble qu’il n’avait pas « son parti »
dans le clergé de Parma, et c’est pour cela qu’il fut accepté par la majorité de ses confrères, quand il
a été choisi, vraiment lui, évêque coadjuteur de Magani.
SIGNES D’UN CHANGEMENT. CONFORTI COOPERATEUR DE MAGANI
Dans la lettre de mars 1906, adressée à Ferrari et reportée ici en haut, Conforti référait les
premiers tentatives de Magani d’avoir un coadjuteur remonteraient au moins depuis deux ans, selon
le témoignage qu’avait recueilli alors directement par Pie X. Quand Probablement cette confiance
de Pie X remonte au voyage de Conforti à Rome à la fin de septembre 1903 ; aussi car dans la lettre
que Magani écrivait le premier octobre 1903 on fait référence à une audience de Pie X accordée à
Magani un mois avant, donc au commencement de septembre. On note, pourtant, que le Pape Pie X
fut élu pape au commencement d’août 1903. Donc, on peut faire une hypothèse sur cette succession
chronologique : Magani est allé à Rome en audience chez le nouveau pape entre la fin d’août et le
commencement de septembre 1903, en soumettant à Pie X ses points de vue vis-à-vis de la situation
critique de Parma, il avait demandé un coadjuteur avec droit de succession, en proposant son ex
secrétaire particulier et maintenant vicaire général, l’abbé Del Soldato. Environ un mois après
Conforti est allé à son tour à Rome, et Pie X probablement lui demanda son avis sur Parma, Magani
et un possible coadjuteur. N’est pas un hasard si, à la moitié d’octobre, Conforti écrivait brièvement
à Magani pour lui assurer sa proximité dans les plus récentes tensions du diocèse de Parma, et
presque au même temps à Ferrari pour lui exposer son propre point de vue sur Parma et pour le
prier d’intervenir auprès du Saint-Siège. En novembre successif, Pie X ouvrait une série des
consultations réservées, qui conseillaient le pape de proposer à Magani de se retirer à Rome avec le
titre d’archevêque avec le rôle de secrétaire de la Congrégation des indulgences, on peut ajouter une
perspective cardinalice, une proposition que sans doute Magani réfusa.
Probablement Pie X était déjà suffisamment informé de la situation de Parma, aussi grâce à
son rapport d’amitié avec l’archevêque Ferrari. Certainement le « dossier de Parma » lui était mis
avec brutalité sous ses yeux par l’évêque Magani. Et ceci un an avant que Conforti avait demandé
de se retirer de Ravenna. Vraiment en concomitance avec cet acte, Ferrari qui se trouvait, à Rome à
la moitié de septembre 1904 avait donné son avis au pape au sujet de la situation de Conforti,
Manfredi - 89 – G.M. Conforti

écrivait au démissionnaire archevêque avec des expressions qui ne sont pas seulement des
allusions : « Je veux cependant espérer que la Providence vous aide à accomplir encore du bien et
en abondance, et une fois retourné en bonne santé, spécialement grâce à un repos absolu, on peut
bien souhaiter à votre excellence, non seulement votre séminaire, mais au cher diocèse de Parma
prodiguera ses forces et un saint zèle apostolique »
Probablement Conforti en ce moment ne donne pas beaucoup d’importance à ces paroles,
aussi car il sentait avec certitude d’avoir maintenant peu de temps à vivre. Le dialogue avec Ferrari
en 1906 fut de toute façon aussi une tentative pour conjurer non seulement le danger d’un
coadjuteur, trop aplatit sur la façon de faire de l’évêque Magani, mais aussi une éventuelle
implication personnelle. Mais ce n’est pas difficile imaginer Ferrari et le pape qui s’entendaient
dans le projet au fons simple et résolutif du « dossier de Parma » : Conforti coadjuteur.
Selon l’abbé Enrico Grassi, secrétaire de Magani et son biographe, l’évêque de Parma avait
fait une hypothèse sur la solution de demander un coadjuteur dans la personne de Conforti et en
suite il avait eu l’approbation enthousiaste de Ferrari. A la lumière des documents, de cette
reconstruction nous pouvons donner avec certitude que l’intervention de Ferrari fut déterminante.
Dans sa lettre à Conforti le 16 novembre 1907, Pie X demandait une « charité » aussi au nom de
Magani, que de toutes les façons, s’est convaincu à demander ou accepter comme coadjuteur
Conforti même. Probablement de différents « informateurs » avaient aussi référé que Conforti non
seulement était hors danger, mais que désormais substituait Magani dans les engagements
sacramentaux aussi dans les paroisses de la montagne.
Exactement en ces jours, et précisément l’8 septembre 1907, venait publiée
l’encyclique « Pascendi Dominici grecis », le document fondamental, uni au décret Lamentabili du
juillet, pour condamner le modernisme. Le danger moderniste, selon le Saint-Siège, incombait sur le
clergé catholique en particulier en Italie. Arranger les questions pendantes devenait une conditions
nécessaire pour avoir sous contrôle les foyers de l’hérésie : ceci, on peut le retenir, fut un de motifs
de ce choix de Pie X.
Significativement le billet de Pie X a été fait parvenir par le même Magani à Conforti, donc
il pouvait avoir la certitude que l’évêque de Parma était au courant et il approuvait. Sur la réponse
de Conforti on avait déjà parlé dans le chapitre qui regardait son service comme vicaire général. En
synthèse, Conforti avait essayé de donner des motivations contraires à sa nomination : « Je connais
trop le personnes et les affaires pour pouvoir affirmer que ma promotion à coadjuteur ne servirait
point à améliorer l’orientation et seraient inutiles mes bons services, comme j’au pu expérimenter
dans le passé ». Donc, avant tout une situation dans laquelle Conforti se sentait déjà « joué » et sans
des espaces de manœuvre. En plus, aussi dans le moment où il pourrait succéder à Magani et donc
avec de pleins pouvoirs, la réalité de Parma était tellement compromise que Conforti ne sentait pas
d’avoir les forces pour changer la route. Ensuite, naturellement Conforti se confiait à la Providence
et à l’obéissance au pontife, en ajoutant la pleine soumission à l’encyclique contre le modernisme.
On avait déjà parlé de l’importance de cette lettre pour comprendre la position psychologique et
spirituelle de Conforti envers Magani. Qu’on ajoute ici une autre donnée plus contingente. Magani,
même si âgé il a 79 ans car il était né en 1828, il était encore en bonne santé, lucide et avec une
grande vigueur pour son âge. On pouvait s’imaginer une période plutôt prolongée, peut-être encore
quelques années, dans lesquelles l’évêque titulaire et son coadjuteur cohabiteraient ensemble dans
le diocèse, dans une typique situation où des blagues d’esprit clérical prévenaient comme une
situation tendue et précaire. Conforti probablement n’était pas sùr de supporter le stress
psychophysique d’une position délicate, dans laquelle avec toute probabilité aurait du développer
les tâches plus importantes par exemple les confirmations dans les paroisses de la montagne, sans
pour autant participer aux décisions du chef du diocèse, car, comme était possible à l’évêque selon
le droit canonique, le vicaire général aurait été l’abbé Del Soldato. Et, dans le cas des tensions et
décisions douloureuses pour le clergé et les laïcs, Conforti aurait était uni à Magani, del Soldato et
Grassi, mais responsable des désastres.
Manfredi - 90 – G.M. Conforti

Le document de sa nomination porte la date du 24 septembre 1907, mais dix jours après la
demande de Pie X, ce document fut annoncé par Magani le successif deux octobre, dans une lettre
au diocèse. Dans cette lettre Magani réclamait le mérite d’avoir proposé « un nom très cher à notre
cœur, et non seulement, mais bien accepté et estimé aussi par les diocésains », il traçait un
panégyrique sur son nouveau coadjuteur et il ajoutait une indication très claire :
Pour éviter en suite des inconvénients et malentendus qui pourraient surgir, nous
déclarons officiellement que pour l’attribution de la charge de coadjuteur avec droit de
succession rien n’est changé dans la marche et l’administration diocésaine, des bureaux de
la curie qui procèdent avec le personnel qui jouit de toute notre confiance et avec les
affaires courantes et même pas dans les rapports hiérarchiques modulés selon la
jurisprudence canonique.
La lettre termine avec l’invocation sur les temps difficiles et très tristes, dans lesquels Marie
brille comme l’étoile de la mer à laquelle recourir avec le Rosaire.
Conforti remerciait Pie X de la confiance, et désormais il devait écrit beaucoup pour
répondre à toutes les lettres de congratulations vraiment sincères ou de rite, selon l’opportunité. En
particulier à Ferrari, qui lui écrivait de Pescarenico le 17 octobre, Conforti répondait en affirmant
que la certitude de l’obéissance au pape était pour lui un réconfort « au milieu de multiples raisons
que j’aies pour être triste », et il comptait de faire intervenir Ferrari comme intercesseur après de Pie
X pour éviter la nomination, mais il s’est abstenu d’écrire à Ferrari, « en doutant que le cardinal
n’était pas étranger à sa nomination » : bienveillant et souriant reproche, que les documents cités en
haut ne peuvent que confirmer.
Conforti avait des motifs objectifs de préoccupation, soit pour le style du gouvernement de
Magani, réaffirmé justement avec sa lettre sur la note du document du pape, soit au sujet de sa
propre capacité de soutenir physiquement en situation de fatigue et tension psychologique. Ses
expressions de modestie et de confiance dans la valeur de l’obéissance sont sans doute sincères, et
non pas de circonstance. La demande de Pie X n’était pas une promotion mais une perspective des
fatigues, des problèmes et d’humiliations, même si cela était une épreuve de l’estime et de la
confiance du Pape Sarto vis-à-vis du jeune ex archevêque de Ravenna. Un choix courageux, soit du
côté du pape que de Conforti : tous les deux étaient conscients du passé, signé douloureusement par
un « échec » et par la démission.
Entre les lettres de congratulation du mois d’octobre et du 12 décembre, on n’a pas
pratiquement des documents écrits au sujet de Conforti, si on fait une exception pour la demande
officielle de l’exequatur comme coadjuteur. Conforti avait probablement commencé à fréquenter de
nouveau la curie, pendant qu’il continuait à rester à Campo di Marte et, peut-être à enseigner dans
« son » séminaire. Doucement il disposait des décisions pratiques au sujet des son nouveau rôle et il
cherchait de s’adapter à une situation épineuse. Son ministère serait aller « à régime » entre Noël et
les engagements de la célébration de la Paque et des confirmations, au printemps. Tandis que nous
savons ce qui est arrivé. Soudain, à 10 heures du matin du 12 décembre 1907, Magani mourrait à
cause d’une « éneurisma » ou paralyse cardiaque, aujourd’hui in dirait infarctus.. Conforti n’a pas
pu être présent pour le voir mourir, « entouré de l’affection de ses familiers et du réconfort de tous
les charismes de la sainte religion », comme disait le télégramme envoyé par Conforti toute de suite
aux autorités civiles.
On ne pouvait pas imaginer, seulement deux mois avant que le vieux mais toujours
vigoureux Magani aurait passé très vite le guide du diocèse de Parma à son ex vicaire général. Sans
besoin d’autres consultations et avec peu de formalités, la chaire de Sain Bernardo degli Uberti
avait déjà toute de suite un nouveau titulaire : Guido Maria Conforti.
Manfredi - 91 – G.M. Conforti

POUR UNE SYNTHESE
L’intermède entre l’automne 1904 et l’hiver 1907 a été lu par l’hagiographie de Conforti
avec l’adjectif « providentiel » théologiquement et spirituellement utile, du point de vue historique
non approprié. Certainement le déroulement des faits montre comme le tournant de l’hiver 1905 –
printemps 1906, crucial pour la vie de l’institut et pour les circonstances du vicariat de l’Henan
occidental, fut suivi par Conforti dans une phase totalement libre d’autres responsabilités. Il faut
cependant ajouter que soit l’envoi de premiers missionnaires dans le cœur du Céleste empire, soit
les pratiques pour une approbation définitive de l’institut étaient commencées avant la démission de
Conforti de Ravenna. Certainement, ces « procès » en cours ont été suivis, accélérés, conduits à un
bon résultat aussi et surtout grâce à la disponibilité du temps que le fondateur pouvait dédier en tant
que archevêque de Stauropoli. A posteriori on peut donc affirmer que cette période de rythme et des
soins de la santé de l’ex archevêque de Ravenna fut aussi déterminée par la stabilisation des
destinés de la congrégation xavérienne. Même s’il faut ajouter qu’un aspect important pour la vie de
la congrégation même, c’est-à-dire une législation interne accomplie, était arrivée en réalité pendant
des temps successifs, après l’épreuve nécessaire de la vie missionnaire en Chine avec un numéro
suffisant des prêtres.
Mais au-delà des approbations romaines, cette phase de la vie de Conforti voit émerger
toujours plus clair, dans les écrits à Propaganda et aux pionniers xavériens en Chine, de l’idéal de
Conforti. Ne sont pas tout à fait éclaircis les pourparlers que, même sur la pression de Rome, se sont
déroulés entre le fondateur des xavériens et d’autres instituts missionnaires en particulier avec les
missionnaires de la Lombardie qui après s’appelleront Pontifical Institut Missions Etrangères. Si on
considère que vraiment San Calogero avait inspiré soit la vocation missionnaire du jeune prêtre, soit
une partie des règles primitives, tout pouvait faire penser à une confluence possible. En réalité
Conforti avait déjà exprimé son projet de congrégation religieuse avec es vœux, et rien avait obtenu
en effet dans les tentatives d’union avec Milano et le Collège Saints Pietro e Paolo de Roma, il
montra sa fidélité à ce dessin originaire. En ce sens, on peut croire que Conforti aurait été confirmé
soit par l’expérience de ses premiers disciples en Chine, soit par les contacts avec les constitutions
des missionnaire de Scheut, à leur tour religieux dédiés intimement aux missions étrangères.
Pareillement, en ces années Conforti suivait directement la vie des l’institut au Campo di
Marte : peu d’élèves, seulement ceux de la « cinquième du gymnase » avec un lent mais progressif
apport des jeunes provenant non seulement des environs de Parma, mais directement de la Toscana
et de la Sicilia. Même dans une époque de rares vocations, comme en 1907 à cause de la vague
anticléricale décernée dans l’opinion publique, Conforti ne renonça pas à une sélection soignée des
candidats de l’institut, même en sachant que en l’Henan il y avait besoin des forces. En cela
l’expérience comme éducateur dans le séminaire de Parma avait façonné profondément Conforti,
qui restera toujours fidèle à cet aspect d’une attention théologique précise.
En plus, ce temps de pause vis-à-vis de l’engagement pastoral, pourrait avoir favorisé en
Conforti une espèce de « décantation » de l’expérience de Ravnna. Ici, le conditionnel, comme on
dit, est d’obligation : aucun de ses écrits nés en cette période nous offre une nouvelle lecture des
courtes années de la ville sur la mer Adriatique (Ravenna) Nous pouvons presque dire que Conforti
n’aimait pas parler de Ravenna. Aussi par des compréhensibles motifs de réserve et respect vis-àvis
de son successeur et du clergé, donc aurait pu raconter beaucoup de choses, pas toutes
édifiantes. Mais, si vaut quant l’expérience habituelle de la psychologie adulte, nous restitue le
temps suffisant consistent entre octobre 1904 et la nomination comme coadjuteur de Magani à
Parma, il aurait du avoir travaillé en faveur d’une lecture plus sereine de l’expérience de Ravenna,
en plus que a l’établissement d’une bonne santé, jusqu’à pouvoir confirmer les enfants de la
montagne et des vallées depuis l’Enza jusqu’au Cedra.
Probablement la sphère définitive entre ministère épiscopal et missionnaire on l’aura après,
avec la reprise de l’engagement pastoral à Parma et les successives vicissitudes de l’institut et de la
mission chinoise. Probablement était nécessaire une « décompression » psychologique et le 35 mois
Manfredi - 92 – G.M. Conforti

qu’on a cherché ici de raconter ont eu aussi cette fonction. On peut faire des hypothèses que aussi
grâce à cette phase de transition, Conforti a pu affronter avec ne majeure force de conviction le
ministère de Parma.
Il faut donner raison à Pie X et à ceux qui l’avaient conseillé d’avoir jugé un pari pas petit
sur Conforti, en le rappelant à l’engagement actif à Parma. Bien sur l’intuition du papa Pie X et de
Ferrari portait à penser que Ravenna avait été un trauma trop lourd, que en tant que tel ne se serait
pas proposé de nouveau ; et que les problèmes de santé de Conforti, auraient était suffisamment
résolus pendant les trois ans à Campo di Marte. Cependant rien ne garantit que les problèmes des
poumons et du stress ne seraient pas prêts à retourner à galle après une période de pression comme
on pouvait exposer dans la cohabitation avec Magani. Tant plus que à Ravenna était une réalité
complexe et remplie de tensions, et géographiquement anomale. De toute façon Parma était un
diocèse objectivement plus étendu, plus peuplé et avec beaucoup de paroisses. Et à Parma ne
manquaient pas les tensions parmi le clergé. Et un phénomène presque inexistant à Ravenna,
beaucoup de paroisses étaient vacantes, parfois depuis des années. On pouvait aussi même se
lamenter par la distance entre Ravenna et les lointaines paroisses de l’Argentario, mais les presque
52 Km de plaine entre Ravenna et Portomaggiore n’étaient pas comparables aux 9O Km entre
Parma et Rigoso, presque tous avec de mauvaises routes de la montagne. L’intention s’est révélée
sans doute gagnante mais ceci ne doit pas diminuer la considération du courage montré par Pie X
dans la proposition et la disponibilité vécue par Conforti dans l’acceptation.
Au-delà de la lettre pastorale déjà citée, de salutation à Ravenna, comme est évident, ne sont
pas beaucoup les écrits « officiels » de Conforti en cette période. Il s’agit en général des homélies
du gendre panégyrique. En ces homélies, au-delà du style typique de ces compositions, avec
quelques techniques d’intervention au discours que probablement étaient préférés par Conforti, on
compare une fidélité convaincue au dogme, en particulier au sujet de l’Immaculée Conception ; une
réaffirmation continuelle de la sainteté comme force de soutien aux meilleures vertus sociales, un
engagement du projet de Pie X d’instauration de la vie sociale en Christ. Dans les discours en
l’honneur des Carmélites de Compiègne, prononcé « au-delà du torrent » en février 1907, ne
pouvaient pas manquer des références ouvertes à la France des lois de séparation, qu’elles
semblaient en train de répéter les cruautés de la révolution ; pour cela le grand engagement, avec la
prière, était selon Conforti, à tourner pour maintenir intègre la foi des pères, pour éviter de tomber
dans les mêmes erreurs. Il y a, dans un discours dont on n’a pas le texte complet, mais seulement un
compte rendu journalistique, une allusion intéressante au modernisme, identifié comme danger, au
matérialisme et au rationalisme.
Il me semble de pouvoir dire que pour le moment on ne peut pas individualiser beaucoup
plus pour la biographie de Conforti à travers ces discoures, mais il semble naturel, vraiment à partir
du genre littéraire, demander à ces pages surtout la pensée de Conforti sur certains éléments de foi
et sur quelques thèmes de l’actualité au cours de premières années du XX siècle.
C’est donc, ces trois ans 1904 – 1907, un temps signé plus par le silence public et par une
activité continuelle ma cachée et informelle. Mais aussi cette espèce de « position d’ombre » dit un
aspect non pas petit de la personne de Conforti.
Manfredi - 93 – G.M. Conforti

CINQUIEME CHAPITRE
CONFORTI EVEQUE DE PARMA
1907- 1915
LE DIOCESE DANS LA GREVE AGRAIRE
Conforti prend la possession solennelle du diocèse le 25 mars 1908, après « l‘exequatur » et
selon les rituels et les passages canoniques traditionnels. A l’égard de son prédécesseur, qui en
quelques jours avait réussi à altérer le climat diocésain, le possible choix de Conforti est beaucoup
plus prudent et équilibré. Pendant plusieurs semaines, il continue à vivre avec ses élèves
missionnaires, et à leur expliquer les différents articles du règlement, selon le témoignage du journal
de son jeune élève Amatore Dagnino recueilli par Luigi Grazzi. Probablement le nouvel évêque
choisit de se mouvoir avec calme pour éviter de nouveaux traumas à une réalité diocésaine déjà
beaucoup tendue. En effet ses interventions sont ultérieurement ralenties par la proclamation de la
grève agricole.
Nous rappelons ici synthétiquement les faits. Depuis quelques années le contrôle de la
Chambre du travail, centre propulseur du syndicat de gauche dans la province, avait été assumé par
le syndicalisme révolutionnaire, aile extrémiste du mouvement socialiste. Les syndicalistes
révolutionnaires, qui ont eu des rapports avec le jeune leader socialiste de Forli, Benito Mussolini,
s’inspiraient de l’élaboration théorique de Georges Sorel, qui imaginait l’amorce du procès
révolutionnaire, garantie pour le prolétariat de rejoindre le pouvoir, à travers une série des grèves
concernant les revendications concrètes et contingentes des ouvriers et des ouvriers agricoles. Le
syndicat donc, aurait eu le rôle d’avant-garde de la révolution, en appuyant pour la proclamation,
l’organisation du prolongement des grèves, mais en fonction d’une croissance des tensions et des
accrochages jusqu’à exploser dans la définitive révolution. Leader du syndicalisme révolutionnaire
italien fut en ces premières années du XX° siècle Alceste De Ambris, originaire de Licciana Nardi à
Pontremoli, chef de la chambre du travail de Parma depuis 1907. Parma avait été choisie d’une
certaine façon, comme un point de départ de l’expérience syndicaliste révolutionnaire. Les
différentes ligues syndicales socialistes ont été presque toutes gagnées par De Ambris sauf celle de
la zone de Borgo San Donnino, traditionnellement liée à l’aile plus modérée du socialisme et même
« réformisme ». Déjà dans les années précédentes, quelques importantes grèves, comme celle de
corsetières de la ville en 1907, avaient constitué une espèce d’épreuve générale de l’acte de force
révolutionnaire. De Ambris, même en suscitant des remarquables méfiances dans la classe
dirigeante socialiste, était une contribution appréciée par les foules, surtout, il semble, féminines.
Au printemps de 1908 s’amorçaient une série de tensions entre le syndicat et les
propriétaires agricoles, qui pour la première fois ouvraient dans une coordination très étroite avec
l’Association agricole, dont le président, avocat Lino Carrara (Busseto 1869-1955) était décidé à ne
pas céder aux lourdes demandes syndicales, mais à mouvoir la classe des propriétaires d’une
manière unitaire. La situation donc répondait parfaitement aux théorisations de Sarel sur l’amorce
du mouvement révolutionnaire. De Ambris surmontait la tension, en proclamant la grève agraire en
concomitance avec la saison de la récolte du blé. Les ouvriers agricoles se sont organisés pour
résister pendant plusieurs jours, et ont reçu la solidarité de tous les centres du socialisme italien. Des
collections des fonds et des denrées, ont été faites, l’hospitalité pour les enfants des paysans s’est
réalisée dans différentes villes du nord d’Italie. Tandis que l’Agraria (journal) s’est organisé pour
recruter des « libres travailleurs » que les socialistes appelaient avec mépris « crumiri » (avares)
dans d’autres zones de la plaine du Po, et pour les protéger des piquets de grève et l’agression des
ouvriers agricoles non seulement en demandant l’aide aux forces de l’ordre et des militaires, mais
Manfredi - 94 – G.M. Conforti

en organisant des vraies et propres équipes armées formées par les jeunes fils des propriétaires
terriens.
La grève fut diffusée dans la moyenne plaine aux environs de Parma et sur la colline en
augmentant les tensions et les provocations, dans un état de militarisation du territoire. Le
gouvernement de Giolitti professait la neutralité pendant le conflit mais cependant, il donnait des
indications au préfet de la ville pour que la police et les militaires puissent escorter les « libres
travailleurs ». Pendant de longues semaines on a eu un climat de violence, menacé et souvent vécu,
de tous les deux côtés. Les catholiques organisés, proches du député Giuseppe Micheli et au
mouvement de coopération « blanche » de la montagne choisissaient d’appuyer, soit même avec
réserve les « agraires ».
Le nouvel évêque, dont les mouvements étaient clairement limités par cette situation, dans
une lettre pastorale du 16 avril 1908, peu avant la proclamation de la grève, à l’occasion du jubilé
sacerdotal de Pie X, affronta directement le thème. Le sien est un appel à la paix et à l’engagement
que les deux parties devaient avoir pour chercher non seulement les améliorations de respectives
situations, mais, aussi « avec quelques sacrifices de leur part, en mettant à la première place la
recherche du bien commun. Suivent deux appels chagrinés aux « fils de la fatigue, travailleurs des
champs et de l’usine » et aux « riches », propriétaires, capitalistes. Aux premiers « objet de
prédilection pour le Rédempteur, il recommande de chercher une meilleure condition, mais en
évitant d’écouter « ceux qui crient toujours contre la tyrannie et après veulent devenir esclaves
d’autres tyrannies qui obligent même le sacrifice de la foi » Aux deuxièmes Conforti recommande
de « faire raison des conditions changées des temps du travail », et avec, à la vieille manière
d’inculquer « à vos dépendants la pratique de la religion, que plus efficacement de toute expression
légale est la sauvegarde de tout droit.
Rien de particulièrement innovateur en quelques lignes, du point de vue des sciences
sociales. Mais certainement Conforti exprimait avec un langage typique du temps l’attention d’un
évêque pour tous ses fidèles, avec un grand équilibre sans aborder les questions techniques, sans
prendre un parti même pas pour ceux qui se proclamaient les défenseurs de la religion.
Même le témoignage du journal du P. Dagnino montre un homme qui, même en provenant
pour extraction familière des classes des « agricoles », a des jugements négatifs soit, comme il est
évident, vis-à-vis du socialisme, mais aussi pour la classe des propriétaires. « Les patrons ont
déchristianisé leurs paysans, maintenant ils ne peuvent plus les arrêter et ils payent les amères
conséquences, disait Conforti le 2 mai, au commencement du cruel accrochage frontal. Quelques
jours après émerge en lui une lecture classique providentielle. « Toute cette lutte ne fait rien d’autre
que aplanir le chemin vers le catholicisme, comme les romains avaient préparé le chemin au
christianisme » Ces positions sont typiques du clergé et de l’épiscopat italien de ces années. Mais
pendant ces semaines d’extrême tension il faut souligner l’essai de Conforti de rester au dessus des
partes, en évitant non seulement les condamnations sommaires mais aussi tout ce qui pourrait
contribuer à l’accrochage social. Nous avons aussi la réaction violente de l’Internationale à la lettre
pastorale. L’anticléricalisme du mouvement syndicaliste et de tout le socialisme italien dans la
période 1900- 1910 devient la clé de lecture de la tentative d’équilibre et de dialogue de Conforti.
La situation finit par dégénérer en juin. D’un côté la grève à cause des contre mesures qui,
mises en acte par l’Association agraire, ne réussissait pas à avoir un caractère incisif effectif, mais
portait à la faim les familles des paysans ; de l’autre côté la militarisation du territoire qui suscitait
davantage le ressentiment. Une grève de solidarité en ville avait procuré des mouvements sur les
places étouffées par la cavalerie. La Chambre du travail fut occupée par les militaires, et De Ambris
avait pris la fuite en Suisse. En cette occasion Conforti décidait de ne pas bouger de la ville, même
s’il était engagé dans les célébrations déjà programmées : comme il arrivera pendant les terribles
journées d’août 1922, l’évêque choisissait de rester à côté des gens et à sa ville coûte que coûte.
Malgré la position prudente et sensible de Conforti, les conséquences spirituelles des années
du syndicalisme révolutionnaire et de l’échec de la grève de 1908 mis en évidence lourdement avec
des phénomènes non seulement la pratique religieuse dominicale et pascale mais aussi des mariages
Manfredi - 95 – G.M. Conforti

civils, des enfants non baptisés, anticléricalisme violent qu’il avait aussi connu à Ravenna, mais que
pour Parma, malgré la diffusion des idées de la gauche, étaient jusqu’à lors presque inexistantes.
C’est un cadre impressionnant que Igino Comelli, directeur de « La Giovane Montagna », raconte :
Un soir, aux premiers jours de juillet 1908, j’étais dans un village dans une zone où est
passé le tourbillon bruyant et dévastateur, la grève générale agricole. « Silence » avait dit
mon familier, et il dressait l’oreille comme s’il pouvait capter quelques bruits qu’il croyait
d’avoir entendu. Tous alors nous avons fait silence : devant mes yeux je n’avais rien vu
d’étrange : seulement quelques grillons, et peu loin un chœur suffisamment fort des voix
masculines chantait une joyeuse chanson populaire. Tu as entendu, m’a dit mon familier.
Ici tu vois, c’est depuis que ont commencées ces choses, que nous entendons un chant, une
note d’allégresse quelconque. Les gens maintenant semblaient vraiment damnés dans
l’esprit et dans la méchante apparence. Ils (les affiliés aux ligues rouges) ne saluaient pas,
ne parlaient pas. Entre eux ils se parlaient, mais avec une voix basse qui semblait étranges
nouveautés d’exaltations et de haine menaçante.
La défaite politique probablement avait allumé plus fort le ressentiment anticlérical, et par
conséquent une série de gestes symboliques d‘une grande signification. Exactement à l’occasion de
la première visite pastorale, dont on parlera bientôt, émergent les signes d’un vrai éboulement du
comportement religieux traditionnel. Le curé de Vidiana, un petit village de la colline, proche de
Torrechiara, depuis 1911 rapportait que sur 120 habitants environ à la messe du dimanche
participaient 6 ou 8 personnes âgées, deux ou trois femmes se confessaient à Paque. Dans le livre
« Status animarum » où on écrivait ces « constatations douloureuses », la liste des familles étai en
général accompagnée par ces titres : « socialistes révolutionnaires, anarchiques ». Franchement le
phénomène ne commence pas en 1908, mais le procès subit une accélération propre en ce premier
espace de dix ans du XX siècle. Seulement après quelques mois, Conforti, toujours pendant la visite
pastorale, a du subir des sifflements et contestations, et ceci dans la très catholique montagne, au
contraire dans la zone de Berceto, une parmi les plus traditionnellement liées au clergé et à la
pratique religieuse. Et avec la colline et la montagne, pour clôturer le cadre désolant, il faut citer la
pleine, que dans la pastorale après la première visite est la zone où se manifeste davantage
l’abandon des sacrements. Dans la lettre pastorale du 5 février 1915 Conforti prend position avec la
grandeur d’argumentations sur celui qui ne fait pas baptiser les enfants et sur celui qui retarde le
baptême. Pendant la fameuse « Semaine rouge » en juin 1914, à Parma fut brûlée une croix sur la
place de Santa Maria delle Grazie et fut détruite une petite chapelle sur le pont au milieu, deux lieux
à une brève distance entre eux, au delà du torrent, pas loin du parc ducal.
C’est comme si Conforti se serait retrouvé dans le climat déjà expérimenté à Ravenna,
certainement numériquement pas si préoccupant mais avec la concrète possibilité d’une aggravation
de la situation religieuse de la population : comme si à Parma il pourrait voir à l’état naissant le
procès qui à Ravenna avait déjà mis les racines.
VISITE PASTORALE ET LES CLUBS DE LA JEUNESSE
On peut affirmer que Conforti avait choisi, plus au moins sciemment, de répondre à cette
situation pastoralement critique avec deux instruments : la visite pastorale et le soutien à la
fondation des clubs de la jeunesse catholique.
Comme à Ravenna, aussi à Parma le nouvel évêque avait commencé le plus tôt possible sa
première visite pastorale. Il avait laissé passer l’été, suivi par la grève et en automne promulguait le
décret du commencement de la visite. Un questionnaire très ample fut annexé à la circulaire du 4
décembre 1908. Comme selon la tradition typiquement du Concile de Trento, deux chapitres sur
onze concernent les structures, et en particulier les biens de chaque paroisse, en plus aux fêtes, aux
pieuses associations traditionnelles (avec un regard spécial à celle de la propagation de la foi et de
Manfredi - 96 – G.M. Conforti

la Sainte Enfance) aux églises, aux ornements sacrés etc. Le dernier chapitre concerne les
« conditions morales de la paroisse », et il est composé par 21 questions : les coutumes morales et
religieuses, la fréquence aux sacrements, les sociétés antireligieuses, la présence des groupes
protestants, les conférences anticléricales, la mauvaise et la bonne presse, les unions
« concubinaires », la moyenne de naissances illégitimes pendant un triennat, le catéchisme dans les
écoles publiques, les écoles maternelles, la présence des congrégations religieuses, le comité
paroissial, la caisse rurale,l’émigration, le spiritisme, le repos dominical, les désordres particuliers,
et une question, la dix-neuvième, qui était : « Quelle était la conduite des notables vis-à-vis de leurs
dépendants, et celle des derniers envers les premiers », un écho suffisamment évident des grèves
récentes. La première visite était, traditionnellement, la plus circonstanciée au niveau de la demande
des informations à travers un questionnaire et au niveau d’enquête sur place, Conforti, en consciente
syntonie avec la mentalité pastorale du Concile de Trento confirme ces choix traditionnels.
Deux autres décisions sont prises en fonction de la visite même. Avant tout, il demande qui à
l’occasion de la visite, soit constituée en chaque paroisse la pieuse association de la Sainte Famille,
pour la diffusion de cette dévotion mais aussi avec un but contre le divorce, dans un moment où un
député républicain, Ubaldo Comandini de Cesena, avait présenté un projet de loi, mais en suite
jamais discuté, qui introduisait le divorce. En plus, puisque c’était la tradition que la visite de
l’évêque serait précédée par quelques moments de prédication extraordinaire, Conforti prend
l’occasion pour reconstruire la Pieuse Union des missionnaires gratuits du Sacré-Cœur. Cette
société des prêtres était née grâce à une initiative de l’évêque Villa en 1876, elle avait été soutenue
par Miotti, mais elle fut déchue pendant l’épiscopat de Magani. Formée par des curés citadins d’une
certaine culture et capacité d’éloquence, la Pieuse Union s’offrait aux paroisses pauvres de la
campane, qui ne pouvaient pas se permettre d’avoir des prêcheurs « fameux » pour le manque des
ressources économiques, pour assurer des moments de prédication extraordinaire. L’intention de la
nouvelle fondation de cette association est présentée par un discours de l’évêque le 24 septembre
1908, qui présente une claire référence à la grève qui venait de se conclure.
Selon Conforti, la visite pastorale est un moment de catéchèse adressée aux adultes pour offrir
une formation chrétienne capable de défendre la population des embûches des prêcheurs de la
révolution. Elle est aussi une occasion pour commencer les structures associatives en particulier par
les familles, pour qu’elles puissent prolonger l’effet pastoral de la visite après le départ de l’évêque.
La visite pastorale dure de quatre ans, du l’8 décembre 1908 à la même date de 1912. Grâce aux
chroniques publiées sur l’Echo de la curie nous pouvons facilement reconstruire le parcours de
l’évêque en ce temps. Conforti, ordinairement dédie une période de l’année à un des 34 vicariats
mis en ordre quelques années avant par Magani, en visitant normalement une paroisse chaque jour.
Entre un vicariat et l’autre l’évêque rentrait à Parma pendant une période entre deux jours ou
plusieurs semaines, en ce dernier cas normalement dans la période d’hiver quand les routes, surtout
sur la montagne, étaient difficilement praticables.
Une journée normale de la visite se déroule de cette façon : Conforti arrive tard dans l’après
midi ou le soir, en provenant de l’étape précédente. Attendu par le curé et la population, après
quelques gestes liturgiques proposés par le rituel du Concile de Trento, il s’adresse au peuple avec
une exhortation et ensuite il se met à la disposition pour les confessions, souvent avec les prêcheurs
qui avaient préparé la visite ou avec les prêtres des paroisses voisines. Le matin suivant, très tôt, va
à l’église encore pour les confessions, plus tard il célèbre la messe solennelle et il prêche, il
administre les confirmations pour les enfants de la paroisse avec une autre homélie, et il procède
naturellement à la visite des objets de la paroisse. Dans l’après midi, il rencontre les enfants du
catéchisme et plus tard les jeunes gens catholiques et les éventuelles associations. Après il part vers
dans une paroisse.
Naturellement dans les paroisses plus grandes, le calendrier peut subir des agrandissements.
Le schéma est absolument classique et comme il est naturel autour de ces moments de visite,
souvent sans références chronologiques précises fleuraient les souvenirs du clergé. Conforti arrive
très tôt dans l’église et il réveille tout à coup le curé qui s’était adapté à dormir en sacristie pour
Manfredi - 97 – G.M. Conforti

manque de chambres ; il qui confesse pendant des heures et des heures, il ne dort presque jamais, ne
mange pas, surmonte les obstacles des torrents, des bêtes de somme, des sentiers, des pluies. Tout
ceci est absolument plausible, et nous nous permettons de ne pas s’arrêter, aussi il s’agit des
malaises typiques de l’époque. Toute fois il faut souligner la signification de la visite, qui ne se
limite pas à l’enquête sur les livres et sur les ornements sacrés.
La visite pastorale, précédée par la prédication extraordinaire, était un vrai moment de mission
populaire et de réconciliation. Avoir l’évêque comme confesseur signifiait recevoir aussi le pardon
pour les péchés réservés, peut-être rares, mais pas tellement, et de toute façon avoir un interlocuteur
spécial, aussi pour les éventuelles controverses avec le curé. Les confessions étaient administrées le
soir et très tôt le matin aussi pour permettre aux adultes de pouvoir se rendre au travail le jour après,
car la visite était souvent faite les jours fériés. La même parole répétée par l’évêque était un moment
d’ultérieure prédication.
Il est évident que l’expérience de ces quatre ans de voyages fut fondamentale pour Conforti, qui
d’ailleurs connaissait déjà les différentes paroisses et surtout le clergé. En attendant une étude
approfondie du matériel recueilli en cette première visite pastorale, qui va au delà des dimensions
de cette biographie, un sondage accompli par une thèse de licence il y a quelques années semble
montrer l’épreuve d’une situation religieuse dans la phase de crise.
Passé l’orage de la grève générale du printemps 1908, Conforti convoque un congrès catholique
diocésain, les 18 et 19 novembre de la même année, à l’évêché. En plus la même de mettre les bases
pour un renouveau de tout le mouvement catholique dans le diocèse, un aspect qui sera repris
ailleurs, le congrès souhaite que soient diffusés les clubs de la jeunesse de l’Action catholique.
Cependant l’an 1910 est l’année focale de l’engagement du diocèse de Parma dirigé par Conforti, en
vue de la formation des clubs de la paroisse. Au congrès juvénile émilien à Piacenza, célébré du 14
au 15 août 1910, on communique que les associations juvéniles du diocèse de Parma sont 70
environ. Peu de jours après, le 28 août, à Traversetolo on célèbre le premier congrès juvénile
diocésain, naturellement en présence de l’évêque qui, intervient plusieurs fois. Pendant le congrès
est actualisée la fédération diocésaine de la jeunesse catholique, et on lance un slogan : « Un club
juvénile en chaque paroisse ». En octobre de la même année, pendant une spéciale assemblée de
tout le clergé on prend en examen directement le thème des clubs de la jeunesse, et l’évêque
demande explicitement qu’on investisse en ces réalités, comme cela se fait dans la Lombardie
voisine. On peut voir de importantes analogies entre les choix e Conforti et celles, contemporaines,
de Ferrari archevêque de Milano, qui maintient et appuie les clubs juvéniles après la dissolution de
l’œuvre des Congrès.
Un an après déjà se réunissait un deuxième congrès des jeunes, cette fois à Noceto et avec
une préparation à travers des congrès de zone, ou comme on disait « de plaga » Au congrès ont
participé environs trois mille jeunes comme représentants de 49 clubs, et cela nous montre que le
donné signalé au congrès l’année précédente était largement surestimé. Mais déjà l’année suivante
la situation des clubs juvéniles était en crise, même si la fédération s’était retrouvée au congrès de
Fontanellato, le 12 septembre, ensemble à l’Union électorale catholique et à la Fédération
économique. Les motifs de cette crise étaient déjà individualisés en ce temps. Avant tout manquait
substantiellement un leadership pour la réalité de la jeunesse diocésaine, après le choix définitif de
Giuseppe Micheli pour l’activité parlementaire, réalisée depuis quelques années. En plus le même
Conforti se lamentait sur la précarité de participation des jeunes aux clubs dans le document
« Monita ad clerum » annexes au calendrier liturgique diocésain du 1915. Evidemment, une fois
terminé l’enthousiasme initial, jailli peut-être de la visite pastorale ou de la participation aux
congrès diocésains, les jeunes de beaucoup de paroisses dépourvus de la solide formation à la vie
associative et d’un leadership autonome et diffusé, ils démissionnaient très tôt de participer aux
clubs.
Mais Conforti n’interrompait pas son engagement et sa détermination en faveur des clubs
juvéniles. En 1914 fut approuvé le nouveau statut de la fédération juvénile catholique de Parma. Le
statut avait vu l’adhésion d’une trentaine des clubs avant la première guerre mondiale, et aussi
Manfredi - 98 – G.M. Conforti

l’individualisation de quelques leaders diocésains : l’abbé Rodolfo Barilla et l’abbé Giovanni Del
Monte parmi le clergé, Michele Valenti parmi les jeunes laïcs. Un nouveau congrès diocésain fut
célébré en mai 1915, mais le conflit européen procurera une nouvelle crise, à Parma comme en
toute l’Italie. En toutes ces vicissitudes on peut voir la constante présence de Conforti, qui avec le
slogan, si on veut un peu semple de : « Faisons comme en Lombardie » animait la conviction de
l’utilité de fonder et alimenter les lieux des rencontres et de groupe de jeunes générations, comme
réponse au drame de l’anticléricalisme et de l’éloignement de l’église. A côté et à partir de ce choix,
s’indique toujours plus clairement le projet pastoral de Conforti, qui a un fort centre formatif dont le
centre focal sera la catéchèse.
ORGANIGRAMME DIOCESAIN ET LE SEMINAIRE : LA PERIODE MODERNISTE ET
L’ANNEE OBSCURE DE 1911
En haut on disait que Conforti avait choisi un bas profil du mouvement où il prenait
directement le guide du diocèse natal. A différence de Magani, qui en quelques semaines avait pu
faire entendre un précis « coup de volant » à l’église de Parma, Conforti avait agi avec une plus
grande prudence et gradualité. Cela ne signifiait pas, pour autant, une situation de calme, au
contraire, toute autre chose.
Comme on avait déjà vu, Conforti ne partageait pas la méthode du gouvernement « à
doubles cloches » du prédécesseur et du petit groupe des prêtres qui l’entouraient, à partir de l’abbé
Pietro Del Soldato, ex secrétaire personnel de Magani et successeur de Conforti dans le ministère de
vicaire général. Entre Del Soldato et Conforti il y avait de bons rapports, et les lettres du premier à
son futur évêque, pendant la période de Ravenna, sont remplies d’estime et vénération pour le
fondateur des xavériens. Conforti agit devant le principal collaborateur de Magani selon un schéma
diffusé en ce temps et en effet accepté entre les règles du jeu. Aussitôt qu’il prend possession de son
siège à Parma, Conforti nomme Del Soldato délégué épiscopal, avec les mêmes pouvoirs du vicaire
général, mais dans une formule clairement provisoire. Le 25 juillet 1908, donc presque six mois,
Del Soldato reçoit de Rome la nomination de protonotaire apostolique, la plus haute décoration
pour un prêtre, avec toute une série des enseignes liturgiques et des titres. Mais est nommé vicaire
générale l’abbé Enrico Ajcardi, avec un pro vicaire, après il sera le principal collaborateur de
Conforti à Campo di Marte, l’abbé Ormisda Pellegri.
Donc « promoveatur ut amoveatur ». Del Soldato n’a pas soulevé des difficultés : soit car il
était évident que l’évêque avait tous les droits de se choisir le vicaire général qu’il voulait, soit car
la décoration pontificale fut unie bientôt au rôle directif du chapitre de la cathédrale. Conforti donc
n’avait pas interdit que Del Soldato puisse continuer à avoir une présence importante dans le cadre
du clergé citadin, il n’a pas fait en effet un autre Tonarelli.
L’abbé Enrico Ajardi sera pendant de longues années le bras droit de Conforti. « Un petit
Conforti en miniature, sans un grand talent, mais avec beaucoup d’honnêteté, rectitude et bon
sens » : ainsi il est présenté par quelques témoins le nouveau vicaire général. Il était plus âgé de
Conforti de quelques années, ordonné prêtre en 1881, fut curé de la cathédrale et chancelier. Malgré
l’âge différent, probablement les bons rapports qu’ils avaient eus depuis le temps du séminaire ont
porté Conforti à estimer Ajardi et le considérer plus que collaborateur, un ami et un confident. Si les
contacts entre Conforti et Ajardi se déroulaient chaque jour oralement, ainsi de ne pas laisser aucun
document, les lettres que Conforti absent écrivait à son collaborateur sont absolument significatives
par le ton serein et plaisant, amical et cordial, presque singulier en Conforti qui nous habitue à un
style tout à fait différent, très correct et satisfait, noble mais aussi un peu détaché. Nous pourrions
presque dire que Ajcardi est, dans le diocèse de Parma, ce que Giovanni Bonardi sera pour l’institut
xavérien, avec la différence que Bonardi sera toujours l’élève de Conforti, tandis que Ajcardi sera le
prêtre plus âgé, une espèce de frère aîné, sage et très discret. A lui, pendant les premières années,
est à côté Pellgri, avec une solution qui terminera après peu d’années.
Manfredi - 99 – G.M. Conforti

Actualisé le premier essai le nœud fondamental de la structure de la curie, Conforti avait
choisi de commencer à résoudre un autre point critique de la vie diocésaine : le séminaire de Parma.
Beaucoup de témoignages confirment ce que le même Conforti devra écrire à Rome. Le
« Séminaire Urbain », auquel était uni celui de Berceto, verra pendant les premières années du XX
siècle un grand nombre d’étudiants et d’ordinations. Une solution apparemment favorable,
d’ailleurs commune à beaucoup de séminaires italiens de cette période, mais minée de l’intérieur
par une gestion éducative précaire. Le premier successeur de Ferrari comme recteur, était l’abbé
Antonio Ghezzi, dont Conforti fut son vice recteur (1890-1895) il n’était pas à l’hauteur de Ferrari.
Tandis que l’abbé Francesco Musetti, recteur du 1896 à 1901, était adonné à l’alcool. Le
successeur, l’abbé Luigi Leoni, recteur dans la période 1902-1908, était une figure fameuse parmi le
clergé diocésain pour ses études et sa prédication, mais il était incapable d’une véritable action
éducative. Même le corps enseignant continuait la tradition néothomisme typique du séminaire de
Parma et dont Ferrari et Conforti ont été représentants convaincus et rigoureux. Donc, pour les
années « favorables » de Magani un bon travail scolastique ne correspondait pas à une attention à la
discipline et aux comportements. En été-automne 1908, même ici sans trop de bruits, Conforti
destitue l’abbé Leoni, en lui obtenant aussi le titre de prélat domestique, et en choisissant à sa place
l’abbé Attilio Castallina, qui fut recteur seulement pendant quatre ans, malheureusement en partie
vécus comme en enfer. Il avait nommé aussi l’abbé Luigi Orsi comme père spirituel. De toutes ces
décisions Conforti avait informé Pie X, avec une lettre du premier juillet 1908. L’intervention
pouvait se considérer urgente, mais malheureusement elle ne pouvait pas réparer aux défauts et aux
inattentions de la gestion précédente. Entre les défections des prêtres qui constellaient l’épiscopat de
Conforti, ou doit placer pas mal en cette génération du clergé.
L’année dans laquelle Conforti fut préconisé évêque coadjuteur de Parma et il avait vu la
mort de Magani, fut mise en acte la première et plus grande action de lutte contre le modernisme de
la part du Saint-Siège. Nous rappelons brièvement les données essentielles du phénomène. Pendant
les dernières années du gouvernement de Léon XIII, après un temps d’agrandissement des horizons
culturels du clergé voulu par le même pape, on pouvait distinguer ensemble avec d’importantes
agitations culturelles dans les séminaires à la fin du XIX siècle, quelques lignes de recherche et
réflexion qui semblaient passer les limites d’un juste dialogue entre la recherche biblique et
historique, réflexion théologique et enquête scientifique. Les modernistes ont été donc des
chercheurs et enseignants dans le monde ecclésial qui passait à l’extrême le besoin du renouveau
des études théologiques et aussi de l’église, ainsi de tomber, plus ou moins sciemment au
commencement, dans des affirmations ou mieux encore dans une interprétation des affirmations
théologiques effectivement contre l’orthodoxie. En partant de l’exigence de recueillir les résultats
de la science historique et de l’exégèse biblique protestante, les modernistes ont fini pour concevoir
un catholicisme vidé de son essence.
Pie X est intervenu avec une grande décision, et, après quelques condamnations partielles,
en été 1907 sont sortis le décret Lamentabili sane exitu et l’encyclique Pascendi Dominici grecis
que d’une manière ponctuelle et circonstanciée condamnaient le modernisme. Les interventions du
Saint-Siège ont été naturellement accueillies avec une pleine adhésion soit par Magani, qui en
parlait dans la lettre pour l’annonce du nouvel évêque coadjuteur, soit par Conforti dans sa première
lettre pastorale. Puis en 1910 Conforti avait publié pour le diocèse « le motu proprio Sacrorum
antistitum » (un document spécial) « qui obligeait les différentes catégories des personnes de faire
un spécial serment antimoderniste » et avait demandé au clergé de faire de ce documente une
spéciale discussion pendant une rencontre du clergé dans chaque vicariat. Pendant la première
moitié de 1911 tous les prêtres de Parma avaient prononcé le serment obligé, même les derniers
cinq « réfractaires ». Les professeurs du séminaire ont été parmi les premiers et les plus sollicités à
prononcer le serment antimoderniste et de se soumettre cordialement aux positions de Pie X.
Mais en printemps – été de 1911 une série des circonstances, ont porté dur la scène la
question moderniste même à Parma. Avant tout, le 28 et 29 juin 1911 arrivait à Parma le visiteur
apostolique pour les séminaires émiliens. La visite des séminaires de toute l’Italie avait été décidée
Manfredi - 100 – G.M. Conforti

par Pie X pour détecter les foyers présents du modernisme, selon plusieurs prélats du Saint-Siège,
en différents instituts de formation du clergé. Le visiteur pour l’Emilia était Mgr Andrea Caron,
évêque de Ceneda. La mentalité typique de ces visiteurs et le climat de tension antimoderniste, unis
à la situation pas du tout facile dans les séminaires de Parma à cause des motifs décrits en haut, ils
ont porté à un fort appel de la part du cardinal Gaetano De Loi, secrétaire de la congrégation
consistoriale et centre de coordination de la lutte contre le modernisme. La lettre du cardinal fut
écrite le 20 août 1911.
Au même temps, pendant les mois de juillet et août, sur Presente, journal de la gauche
maçonnique sont apparus quelques articles avec la signature « un groupe des prêtres » qui avaient
accusé le diocèse et l’évêque d’avoir une mentalité arriérée et d’étouffer les désirs du renouveau du
« jeune clergé », avec des signes ouvertement modernistes, et avec de graves accusations contre la
moralité du clergé de Parma :
Les prêtres ne sont pas des missionnaires volontaires appelés à soutenir une mission
difficile dans la vie, ils sont des fabricants avec une matière souvent non apte et après
abandonnés dans les campagnes, sur les montagnes sans une éducation et une culture
suffisante, animés plus par la nécessité de lutte contre les ennemis, que d’esprit
apostolique de pacifiques et sereins annonciateurs d’une bonne nouvelle de charité et de
foi. Dans les séminaires on accueille des enfants qui ne connaissent pas encore ce que c’est
le monde…
Il y a le prêtre qui s’enrichit, spécule sur les lettres des changes, dans le commerce, dans
l’industrie, qui joue dans les bourses, le prêtre aristocratique et bourgeois contre un clergé
pauvre, très peu payé et peu nourri, qui doit demander l’aumône des intentions des
messes, chercher de faire les enterrements des défunts pour vivre. Les prêtres ne sont plus
égales, mais ils se sont divisés en classes qu’on se regarde de travers il se haïssent même.
(Les séminaristes) sont chaque jour les victimes d’un vieux clergé fanatique et
superstitieux, qui ne veut pas abandonner les formes maintenant démodées, et qu’il ne voit
pas et il n’entend pas toute la rébellion qui est très évidente dans la majorité du clergé
même.
La bombe des mass média est explosée en pleine période de l’ouverture du séminaire. Le
modernisme existait même à Parma, malgré tous les serments, il trouvait son nid même parmi le
jeune clergé. A compliquer les choses ‘était ajouté un appel de Conforti au clergé, où on demandait
de se conformer aux normes sur l’interdiction d’employer le vélo. L’emploi de ce moyen était en
train de devenir un drapeau des prêtres « avancés »
Conforti ainsi intervenir sur deux fronts. D’un côté est sorti un document publique au clergé, du
29 septembre 1911, pour refuser les accusations du « groupe des prêtres » modernistes et pour
condamner les positions innovatrices. Peu de jours avant il avait écrit une lettre « réservée » au
cardinal De Loi, pour défendre le diocèse, et en particulier le séminaire, d’une condamnation
aveugle. Surtout la prise linéaire de position de Conforti en faveur de son clergé mérite d’être
considérée.
Dans la lettre au clergé de Parma, après une synthétique mais aigue description du
modernisme, ils se refaire aux « articles déplorables » et aux contestations contre « une disposition
disciplinaire » qu’en effet était celle du vélo. Il affirme après :
Je ne vous cache pas frères vénérés, que pour l’affection et l’estime que j’ai toujours eues
pour mon clergé, j’étais depuis le commencement en doute si je devais prêter foi à
l’existence de ce groupe, mais certains indices et certains faits et circonstances
concomitants m’ont vraiment convaincu que le groupe existe au moins ne manquent pas
les éléments turbulents capables de le constituer.
L’évêque trouve la cause de cette turbulence :
Manfredi - 101 – G.M. Conforti

• Ils, croyez-moi, pendant qu’ils crient à la reforme, ne prient plus, ne font plus la
méditation, ne se confessent plus, ils ne demandent plus la grâce divine dont toute
notre suffisance et pour cela l’esprit du monde corrompu et corrupteur, à fait brèche
dans leurs coeurs.
Tandis que selon Conforti, la « la grande majorité » des prêtres de Parma est unie à l’évêque et il est
fidèle à la vraie foi. Celui qui demande la reforme, qu’il commence par lui-même à se reformer,
pendant que le Saint-Siège est en train d’actualiser une vraie reforme à travers la codification
canonique en cours, Conforti conclu le texte adressé au clergé, en interdisant aux prêtres sous peine
d’excommunication ipso facto incurrenda d’écrire sur les différents journaux « tout ce qui cherche
enseigner des doctrines malades de modernisme à exciter la rébellion contre l’église… à discréditer
la juste réputation du clergé… » Tandis qu’il oblige les ecclésiastiques à dénoncer ceux qui sont
connus ou suspectés coupables des ces positions.
La longue lettre à De Loi du 25 septembre 1011, fut une brève histoire de la situation des
séminaires diocésains, avec les nominations décevantes du recteur et vice recteur (Musatti et
Bertogalli) en 1894 qui resteront jusqu’en 1903. Les deux successeurs Leoni et Guerra, sont
présentés comme « âmes bonnes, timorées, qu’elles pensent correctement, mais incapables devant
la charge importante et délicate ». Donc la tension entre le clergé citadin, héritier depuis le temps de
Magani, Conforti cherchait donc des responsables au dessus des parts. Mais le visiteur Caron, « en
quelques heures qui est resté à Parma » avait recueilli les critiques des chefs des partis contre les
dirigeants des séminaires. Ainsi Conforti affirmait : « Je ne suis pas d’accord à partager le jugement
prononcé par le visiteur » Il défendait la personne du recteur « qui manquait d’une onction
extérieure », mais « avec des principes franchement en faveur du pape, était d’une bonne culture,
appliqué, très actif, attentif et diligent qui maintenait la discipline; le vice recteur certainement jeune
mais « sage » d’une pitié solide et profonde, louable fermeté de caractère, le père spirituel ne
s’entend pas avec ces deux à cause de son caractère.
Au sujet des professeurs qui sont suspects comme des modernistes, les abbés Del Monte,
Masnovo, Grassi, Maini, Ferrarini, je déclare de ne pas avoir les épreuves et même pas les
indices qui font douter de leur orthodoxie. Au contraire j’exclus catégoriquement que soit
moderniste le chanoine Amato Masnovo, professeur de philosophie et sociologie, comme
aussi le professeur Maini, pro recteur du séminaire de Berceto. Pour les autres je ne peux
pas donner les mêmes assurances en sachant malheureusement des surprises qui arrivent
aujourd’hui ; je ne manquerai pas d’ailleurs, de doubler la vigilance…
Le visiteur Mgr Caron demandait, en plus que l’expulsions de séminaire, « d’autres
remèdes ; quelle est cette racine et quels sont les remèdes Je serai vraiment reconnaissant à votre
excellence si vous voudriez m’illuminer…. »
Dans le climat de tensions non seulement dans le diocèse, mais dans toute l’église d’Italie, la
sereine fermeté avec laquelle Conforti rejetait les accusations de Caron montre en lui une grande
affection pour son clergé mais aussi une totale connaissance de la situation. En effet les successives
vicissitudes démontreront que les accusations de modernisme pouvaient être adressées à peu de
personnes étrangères à l’enseignement dans les séminaires, mais différemment d’autres diocèses,
aucun prêtre ne fut accusé injustement. Ceci ne signifie pas que Conforti ne bouge pas avec une
extrême prudence et circonspection.
« La crise » de septembre-octobre du 1911, documentée grandement par la correspondance
de Conforti finit par impliquer même les écoles internes de l’institut xavérien. Depuis 1903, comme
on avait dit dans le chapitre précédent, grâce à l’enseignement de l’abbé Ormisda Pellegri et la
disponibilité de certains prêtres diocésains, était donné l’enseignement théologique à Campo di
Marte, ainsi les élèves missionnaires ne devaient plus se rendre chaque jour au séminaire urbain.
Pendant quelques années Conforti même avait enseigné. Autant que nous le savons, l’abbé Luigi
Manfredi - 102 – G.M. Conforti

Orsi, père spirituel du séminaire diocésain, enseignait de morale, l’abbé Giuseppe Parma, plus tard
deviendra bénédictin à Subiaco, était enseignant de théologie dogmatique, l’abbé Egidio Boni,
enseignai sciences, l’abbé Simonazzi la religion et le professeur Accatino, frère salésien, instruisait
les futurs missionnaires sur l’agronomie et les méthodes de fertilisation expérimentées de celui dont
on avait parlé Stanislao Solari. Bonardi venait de rentrer de la Chine avec la charge de recteur de la
Maison mère, sûrement grâce à l’intervention de Conforti avait suspendu l’enseignement, car il
semblait qu’existait une structure désordonnée et que aurait été créé un espace de ‘cénacle’ avec des
infiltrations modernistes voulues par Pellegri : « Ce jugement, affirmé par Grassi et recueilli par le
même Bonardi, sûrement à cause de l’antipathie pour l’abbé Ormisda Pellegri ». Plus vraisemblable
Conforti avait demandé à Bonardi de suspendre une situation précaire qui pouvait donner l’occasion
à beaucoup d’ultérieures accusations, dans un climat déjà difficile. L’estime de Conforti soit pour
Pellegri soit pour ses autres prêtres ne diminuait pas. L’abbé Orsi est resté père spirituel du
séminaire jusqu’au commencement de la première mondiale, l’abbé Parma est resté toujours un ami
fraternel et collaborateur de l’évêque. Grâce à la rentrée graduelle de quelques missionnaires,
l’institut devait être en condition d’être autonome même du point de vue de la formation
intellectuelle et de la direction éducative. Mais pendant quelques décennies les élèves missionnaires
ont repris la route que, à travers la Barriera Farini, les conduisait chaque jour jusqu’à la cathédrale
et à son séminaire urbain.
Le fameux « groupe des prêtres » de tendance moderniste s’est révélé après être formé par
l’abbé Sante Seta, cure de San Prospero et ordonné exactement en 1899, dans la période de Magani
et du recteur Musetti. Plus tard, précisément en 1913 l’abbé Seta fut suspendu à divinis, en janvier
successif fut enlevé de San Prospero et à la fin avait quitté le sacerdoce.
La polémique moderniste à Parma semblait s’épuiser en ces peu de mois du 1911. N’était
pas aussi le contrôle de De Loi, auquel Conforti a du de nouveau répondre en mars 1914, à la suite
d’une note de la Consistoriale qui accusait de nouveau de modernisme l’abbé Egidio Boni, et avec
lui les abbés Ernesto Foglia et Giovanni Del Monte, d’ailleurs les deux ont été ses élèves et
quelques enseignants de Berceto :
Pendant dix ans d’épiscopat j’ai déjà fait beaucoup de changements du personnel dirigent
et enseignant et j’en ferai encore, selon le besoin, et dans les limites du possible, car ce
n’est pas toujours une chose facile trouver des personnes aptes lorsque on doit nommer
des professeurs, spécialement si on a des matières importantes.
Ainsi Conforti réclamait son engagement envers la formation du jeune clergé et le séminaire, sa
sincère aversion au modernisme, mais avec aussi la fatigue à diriger une situation délicate. En effet,
après le changement du recteur et du père spirituel, en 1909 était changé l’économe (de l’abbé Pio
Galloni, historique administrateur pendant au moins 25 ans, à l’abbé Antonio Monica) et en 1910
aussi le vice recteur (de l’abbé Giuseppe Guerra à l’abbé Aldo Musini) En 1913, ensuite, fut nommé
enseignent de dogmatique l’abbé Amato Masnovo, qu’après sera une parmi les personnalités de
l’Université Catholique de Milano, qui était en train d’être fondée, et que l’année précédente avait
remplacé comme recteur l’abbé Castellina qui était malade, jusqu’aux années cruciales de la guerre.
Donc l’affirmation de Conforti n’était pas une fragile justification. Avec gradualité mais avec
décision, les places importantes de la structure éducative du séminaire ont été confiées à personnes
différentes vis-à-vis de celui qui avait géré les années de Magani. Mais le corps enseignant du
séminaire on ne pouvait pas contester, malgré les difficultés du recrutement.
En ces années, beaucoup de diocèses ont été soumis à des enquêtes et à des pressions de la
part du Saint-Siège par la peur des tanières et infiltrations de type moderniste. Et pas mal de prêtres
et enseignants on du souffrir à cause des accusations et délations, n’était même pas exclu Angelo
Giuseppe Roncalli. Le cas de Parme entre dans l’ordinaire des tensions de ces années, et ne fut pas
certainement éclatant comme celui de Milano et de l’accrochage à distance entre deux amis dans le
temps : Pie X et Andrea Ferrari. Cependant, du ton des lettres on comprend que Conforti fut
Manfredi - 103 – G.M. Conforti

eaucoup affligé par les accusations adressées à ses enseignants du séminaire, et, indirectement
mais éclaircissement à la gestion du diocèse.
Toujours en 1903, en été, se ravivaient les dernières douloureuses séquelles de l’inquiétude
moderniste entre le clergé de Parma : en plus que la suspension qu’on a vue de l’abbé Seta, on avait
eu aussi celle de l’abbé Ernesto Padovani, curé de Cassio qui avait abandonné la paroisse et le
même diocèse. Même Padovani appartenait à une parmi les « nombreuses » ordinations de Magani :
il fut ordonné en 1907 seulement six ans avant la suspension. Ultérieures polémiques serpentantes
en quelques diocèses font comprendre les références de Conforti dans sa lettre au clergé en
l’occasion de son 25° anniversaire d’ordination, le deux août 1913 :
Jamais de notre bouche doit sortir une parole que parfois devant à certaines dispositions
pontificales, et d’autres documents de la suprême Autorité ecclésiastique, avait retenti sur
ce que les soi-disant réformateurs, même avec l’habit sacerdotal, n’a pas trouvé écho sur
leurs journaux plus au moins ennemis de l’église officielle : ceci est une tyrannie, est un
despotisme, est une chose arbitraire.
La référence est, avec toute probabilité, à la revue culturelle de l’abbé Romolo Murri, prêtre
né dans les Marche, bien connu en toute l’Italie et avec des contacts même à Parma. Cependant,
l’évêque même fut attaqué directement, en juin. Ces vicissitudes, avec l’abandon de quelques
prêtres, et les conséquences sur la vie diocésaine de quelques sentences au sujet des confréries, dont
nous parlerons ailleurs, ont porté les mêmes organismes diocésains à parler d’une « période des
luttes et d’un découragement moral » En ce contexte Conforti conseillait à son clergé la « sodalitas
sacerdotalis pro Pontifice et Ecclesia », une association du clergé avec une forte empreinte
antimoderniste, qui a comme document officiel au niveau national la revue ultra intransigeante La
Riscossa des frères de Vicenza Scotton.
LES FRUITS DE LA PREMIERE VISITE : LE CONGRES EUCHARISTIQUE, LE
CONGRES CATECHETIQUE, LE SYNODE
En ces années de tension et des fatigues, on voit avec clarté un dessein suffisamment précis
de Conforti, à travers quelques moments diocésains proposés avec continuité et à échéances
régulières. N’était pas encore conclue la visite pastorale, et déjà Conforti proclamait le premier
congrès eucharistique diocésain qu’on a célébré du 8 au 10 octobre 1912. Les congrès
eucharistiques étaient nés dans les dernières décennies du XIX siècle en France, avec l’apport d’un
célèbre directeur d’âmes, Gaston de Ségur. La finalité des congrès était double : proposer de
grandioses manifestations capables de rendre concevable aux foules la présence eucharistique et
encourager les catholiques intimidés par l’émargination politique et culturelle : mais ensemble, en
s’agissant d’un « congrès » développer des moments d’étude et aussi d’individualisation des
décisions au sujet du culte eucharistique, avec des motions et propositions « du congrès ». En ce
temps, la formule du « congrès » était un langage typique de la politique et du syndicat. Un premier
congrès international fut célébré à Lille, en France, en 1881 suivi par d’autres rendez-vous :
rappelons celui de Jérusalem en 1893, et celui de Rome en 1905, voulu et présidé par le pape Pie X.
Le pape veneto, comme avait donné une impulsion déterminante à la piété eucharistique. Mais
successivement au congrès du 1905, le phénomène avait subi, au moins en Italie, un battement
d’arrêt du probablement au climat de tension unie au modernisme. En ce moment de « fatigue » a u
niveau italien de la proposition des congrès eucharistiques, Conforti organisait un à Parma.
Le congrès s’appuyait surtout sur la « société des prêtres adorateurs. Le programme
prévoyait, dans l’église de San Rocco, l’adoration continuelle de la messe solennelle de 10 heures
de l’8 octobre au matin la procession avec l’eucharistie du matin du 10. Au même temps, dans
l’église de San Pietro, venaient célébrées les assemblées avec des rapporteurs de la société, prêtres
de Parma. Voilà les thèmes : La communion aux enfants, présenté par le curé de Colorno, l’abbé
Manfredi - 104 – G.M. Conforti

Giuseppe Gazzi ; les associations eucharistiques, étaient confiées à l’abbé Savazzini ; les pratiques
eucharistiques à l’abbé Enrico Grassi, et, l’unique relation d’un externe, « la Sainte eucharistie et la
famille chrétienne » confié au père Carlo Poletti de Torino, directeur général des prêtres adorateurs
en Italie. Conforti parlait au commencement et après, à la conclusion du congrès même. Pendant le
discours de clôture l’évêque insistait sur deux choix typiques du pontificat de Pie X, ressentis
profondément par lui : la communion aux enfants (« Il n’est plus permis de discuter sur l’âge de la
première communion ») accompagnée d’une attentive formation catéchétique, et la communion
fréquente.
Du 4 au 6 juin en 1913 il y a eu le tournant du congrès catéchétique, et de la semaine
catéchétique du 10 au 15 novembre. Le premier était célébré en particulier aux « spécialistes » l e s
« prêtres ». Le deuxième cherchait de sensibiliser les familles et les laïcs qui pouvaient aider les
curés dans l’œuvre de la catéchèse, et il s’agissait dans une série des leçons données à l’évêché par
les abbés Luigi Vigna de Cremona et Lorenzo Pavanelli de Brescia, théoriciens du « catéchisme
comme une forme de vraie école » dont le texte sera le manuel des catéchèses du diocèse. Après
sera dédié un chapitre au projet catéchistique de Conforti. Depuis l’année catéchétique 1913 est née
la lettre du 14 janvier 1914 au clergé sur « l’école de religion », d’ailleurs déjà précédée par la lettre
en 1909 sur le catéchisme, de celle du 1911 sur les parents et l’éducation chrétienne, et puis une
« lettre au clergé » le 11 décembre 1914, avec une grande insistance sur la catéchèse aux enfants,
surtout « pour le bas peuple » et les adultes.
Il semble que l’expérience de la visite pastorale avait renforcé en Conforti, la certitude de
l’importance de la formation catéchétique des petits enfants et des grands déjà affirmée dans la
dernière pastorale de Ravenna..
Selon une habitude diffusée qui se referait, sinon à la lettre, à l’esprit du Concile de Trento,
après la première visite pastorale c’était bien de célébrer le synode. Puisque le dernier synode a été
célébré à Parma au temps de Domenico Villa depuis 1878, tandis que Magani gouvernait le diocèse
avec des décrets généraux. En réalité déjà les Monita ad clerum (les avertissement au clergé) unis
au calendrier liturgique diocésain de 1913 se sont révélés très innovateurs, presque certainement
fruit de l’expérience de la visite pastorale.
La lecture des avertissements, avec leur signification pratique et pastorale, nous permet
d’individualiser les priorités des choix de Conforti en ce que nous pouvons appeler les sphères
quotidiennes de la pastorale paroissiale. Des différentes indications sont dédiées à l’ornement des
églises, à la conservation de l’eucharistie et des saintes Huiles : probablement, à partir de
l’expérience de pauvreté mais aussi du désordre constatés pendant la visite pastorale, on trouve ici
un sens aux indications du congrès eucharistique. La deuxième sphère d’attention, les œuvres
paroissiales, une autre réalité probablement beaucoup négligée avec des administrations
« approximatives » ainsi comme un certain désordre fut constaté dans les archives.
Du point de vue pastoral, nous intéressent d’une manière particulière les avertissements N
17-23. On oblige à instituer la confrérie de la doctrine chrétienne, en attendant une plus grande
législation qui sera publiée pendant le congrès eucharistique imminent. Les curés ne doivent pas
suspendre la catéchèse dominicale aux enfants et celle aux adultes pour participer à honorer les
fêtes patronales des paroisses voisines, une chose que, surtout en automne et au printemps,
probablement arrivait avec fréquence. La catéchèse aux adultes, vue la bonne expérience des
missions à l’occasion de la visite pastorale, devait être soutenue par des prédications missionnaires
extraordinaires. Conforti demande de nouveau l’engagement pour instituer des associations
catholiques, surtout de la paroisse, et pour cultiver les vocations au sacerdoce. Les avertissements N
22-23 donnent les directives sur deux phénomènes sociaux urgents : l’immigration, surtout de la
montagne et féminine, et le travail des femmes et des enfants. On a deux avertissements sur les
façons de donner la communion aux malades, un autre chapitre important de la vie quotidienne
paroissiale. Enfin dans la dernière prescription, Conforti renouvelle les indications déjà données par
le prédécesseur Magani sur des aspects apparemment secondaires, mais fréquents dans les diatribes
Manfredi - 105 – G.M. Conforti

paroissiales sur les drapeaux et les fanfares musicales à l’église, le chant des chœurs féminins, les
pierres tombales.
On ne pourrait rien dire de particulièrement renouvelé. Mais l’attention catéchétique,
associative et sociale font entrevoir quelques perspectives qui appartiennent à Conforti (et beaucoup
moins à Magani) et elles annoncent le synode.
Le synode fut fixé le 8 septembre 1913. Au synode fut dédié la lettre au clergé du 15 février
1914. Observées toutes les procédés nécessaires, le synode même se déroule dans les jours 6-8
octobre 1914, avec les habituelles allocutions dans lesquelles l’évêque, avec le latin classique,
s’adressait à son clergé, qui composait presque la totalité au synode, furent invités quelques
religieux, pour offrir ses indications pastorales.
C’est typique des allocutions d’un évêque pendant le synode exposer toujours une image
normative du clergé, et Conforti avec son goût de la bonne tradition pastorale, ne renonce pas à
cette perspective. Les trois allocutions montrent sa conception sur le prêtre : sa « grandeur et
dignité », le soin des âmes, l’esprit d’union avec le Saint-Siège, l’évêque et les autres confrères. La
sublime sainteté du prêtre comporte l’aide de Dieu qu’on obtient avec la prière, l’office divin, la
méditation quotidienne et avec la confession hebdomadaire chez un confesseur fixe. Conforti
exhorte aussi les prêtres à la célébration quotidienne de la messe. La vision du monde dans laquelle
exercer les soins des âmes est négative, mais même ceci appartient au genre littéraire L’évêque
présente une synthétique liste des dangers :
… nous procurons, pour ce que dépend de nous, les errants ne subissent pas les dommages
de la funeste lecture de mauvais livres, des spectacles obscènes, des conférences et des
« conspirantibus » en référence aux ligues rouges et partis socialistes de ceux qui avec un
faux prétexte pour procurer la félicité du peuple, s’engagent avec infamie à déraciner la
foi dans les cœurs. Pour cela sont à promouvoir les œuvres demandées par les nécessités
du temps présent, qui s’appellent Action Catholique.
La pastorale demandait, en plus que la défense aussi sociale des dangers se renferme dans un
schéma très simple : prédication, catéchèse aux enfants, sacrements. Prêcher chaque dimanche,
réaliser les indications qu’on avait présentées sur la catéchèse aux enfants, se rendre disponibles
pour les confessions, proposer la communion fréquente : ceux-ci sont les choix essentiels pastoraux
d’un prêtre dans une paroisse. Pour cela, est nécessaire une culture ajournée il doit la soigner même
celui qui se trouve dans une petite paroisse où apparemment ne sert pas. Il ne manque pas la
troisième allocution dédiée à l’effort d’union, les références au modernisme, en plus que aux
fréquentes controverses entre prêtres que parfois étaient portées au tribunal.
Le texte synodal vrai et propre ne s’éloigne pas, évidemment de la structure de ces productions
normatives. Essayons ici à offrir quelques clés de lecture transversale et quelque soulignement
propre, semblent de Conforti.
Le synode du 914 met comme normative stable une série d’indications déjà présentes dans les
« avertissements au clergé » de l’année précédente. Par exemple l’obligation de prêcher chaque
dimanche et d’offrir des prédications extraordinaires, chaque cinq ans en ville et chaque quatre ans
dans les villages. Et l’engagement à diffuser en toutes les paroisses de modèle catéchétique pour les
enfants qui avait été élaboré en 1913. Toujours en agrandissant les avertissements du 1903, un
chapitre est dédié à l’associationnisme. On reprend le choix de Conforti de diffuser les clubs de la
jeunesse, en chaque paroisse ou au moins entre différentes paroisses. On accueille les normes et les
lignes de Pie X sur la première communion et sur la communion fréquente.
Nous éveille une certaine surprise qu’on dédie aux textes suffisamment consistants à des à des
phénomènes typique de la « belle époque » comme la théosophie, l’hypnotisme et le spiritisme. Il
s’agit des modes culturelles qui avaient une certaine diffusion parmi les classes cultivées et
bourgeoises de Parma à l’époque.
Manfredi - 106 – G.M. Conforti

Mais dans le chapitre premier « De Fide », comme aussi ailleurs, l’attention se concentre sur
le socialisme, en évitant un approfondissement théorique et en concentrant un contraste de type
pastoral et positif, non seulement politique.
Il y a ensuite différentes références au modernisme, décrit selon les indications des documents
de Pie X. Il est obligatoire pour les prêtres le serment antimoderniste. Le même chapitre sur « De
vita et honestate clericorum » n’est pas loin de la vision traditionnelle d’un clergé séparé, plein de
zèle, et si non exactement dans l’insistance de la prise de distance du modernisme.
Cà et là on voit quelques signes de changement de mentalité, de détachement du lieu
traditionnel avec la culture chrétienne. Par exemple on interdit les funérailles religieuses à ceux qui
sont morts à cause du duel, qui se sont suicidés dont on ne connaît pas s’ils l’ont fait à cause du
déséquilibre mental, des maçons qui ne se sont pas repentis, des pécheurs publiques comme ceux
qui vivent dans le concubinage, et des prostituées, des excommuniés et interdits, de ceux qui avaient
refusé en conscience les derniers sacrements et ceux qui demandaient d’être incinérés. Le synode
affirmait ensuite la condamnation des funérailles civiles « crescente, proh, dolor, in dies…
numero ». C’est intéressant le numéro dédié à la période du « féminisme »
La diminution du clergé est appuyée avec quelques indications pour celle qu’aujourd’hui
s’appellerait la pastorale vocationnelle, et avec quelques permissions et adaptations pour permettre
de célébrer les sacrements même dans les paroisses vacantes, à travers l’engagement des curés
voisins. Donc aucune opération structurelle sur les paroisses et la traditionnelle organisation
vicariale, mais un choix de suppléance et provisoire en attendant la reprise du recrutement
ecclésiastique, comme dans d’autres moments où on avait expérimenté. Enfin on ne peut pas être
surpris, même pas pour le fait de la dimension missionnaire soit presque absente de la normative
synodale : il s’agissait des statuts d’un diocèse de la chrétienté. Dans le chapitre « De fide »
exactement au commencement du document, on proposaient les œuvres de la Sainte Enfance et de
la Propagation de la foi.
Il est toujours utile de s’arrêter sur les cas reservés pour l’absolution de la part de l’évêque. Leur
évolution montre les situations que d’une époque à l’autre on voulait dans une façon particulière
endiguer et déraciner. Les cas réservés dans le synode du 1904 sont quatre : l’inceste ; l’exploitation
de la prostitution ; le péché de luxure avec une fille spirituelle ; le sabotage ; c’est-à-dire les
dédommagements dolosifs causés à des établissements, vignes, les arbres et fruits analogues. Au
sujet des cas du synode de Villa, que nous avons vu en haut, Conforti avait peu avant publié de
nouveau, on voit une précise simplification. Sont tombées quelques considérations des vices peutêtre
liés à une société agricole-pastorale désormais finie, mais reste l’intervention contre certains
actes d’une particulière gravité même aussi du point de vue de l’image du clergé et de deux
« blessures » diffusées au temps de Conforti : la prostitution avec une majeure spécification vis-àvis
du synode précédent, tous les actes des dédommagements qui étaient une des menaces majeures
que quelques groupes extrémistes pouvaient adresser aux métayers et aux petits propriétaires. En
d’autres termes : l’incendie des maisons et immeubles, la coupure des vignes, le dédommagement
des machines agricoles.
Le synode de Parma s’est déroulé dans une époque dans laquelle le phénomène synodal était en
baisse, à cause d’un motif très évident : les évêques avaient reçu non seulement la nouvelle, mais
aussi quelques ébauches du nouveau code du droit canonique, le premier, comme on connaît dans
l’histoire de l’église. Les consultations des évêques se sont déroulées en 1912 et la même année du
1914. Pourtant beaucoup de prélats, mais non Conforti, ont retenu utile attendre la publication
définitive du code pour convoquer le synode. Tandis que Conforti a du annuler quelques normes
désormais inutiles ou annuler après l’entrée en vigueur du code du 1917.
Son premier synode se place exactement et d’une façon convaincue dans la tradition juridique et
pastorale suivie au Concile de Trento dans la configuration dévotionnelle du XIX siècle et dans les
propositions de Pie X. Conforti, comme la totalité, de ses confrères évêques italiens, ne se place pas
sur le champ des changements substantiels des structures, mais propose de nouveau le modèle
consolidé d’église et de la pastorale, avec une fidélité convaincue et attention particulière à la
Manfredi - 107 – G.M. Conforti

catéchèse et à la formation . Ne lui manque pas, de toute façon, la capacité d’individualiser des
ferments de nouveauté et dangers diffusés du socialisme et spiritualisme anglo-français au
commencement du XIX siècle.
LES DECISIONS SUR LES CONFRERIES ET SUR LE « CONSORZIO » : CRISE
ECONOMIQUE DU DIOCESE
A lire la succession des dates de quelques décisions des tribunaux transcrites et publiées sur
« L’éco de la curie », on est surpris de la fréquence et de la proximité des dates : le 27 janvier 1911
vient promulguée une décision pour la vieille question du Consorzio des vivants et des morts ; peu
après (le 13 février) une autre décision sur le contentieux entre la confrérie du Saint Sacrement de la
cathédrale et la Congrégation de la charité ; le 28 juin 1912 une autre décision sur le « Consorzio »
en septembre successif, une autre sentence sur la cause entre l’œuvre paroissiale de Colorno et la
Congrégation municipale de la petite ville, enfin en 1913 un décision du Conseil d’état sur les
confréries de Parma.
Il s’agissait des ultérieures séquelles causées par les lointaines « lois éversives de l’axe
ecclésiastique » du 1866 -67, qui privaient des biens tous les organismes ecclésiastiques qui
n’étaient pas des paroisses, menses capitulaires, épiscopales et séminaires (pour ces derniers trois
organismes avec une lourde diminution des prix du 30%) Ainsi que les effets de la loi Crispi sur les
œuvres pieuses du 1890 qui veulent frapper durement les organismes de bienfaisance ecclésiastique,
en plus mettre dans les mains de l’Etat toute l’assistance sociale. A Parma et Colorno, puis, la
municipalité était depuis des années conduite par la majorité de gauche et fortement anticléricale
malgré Giovanni Mariotti, historique maire de Parma du 1889 au 1914, il était un catholique
pratiquant (mais seulement dans la paroisse où il avait la résidence à la campagne) Les hospices
civiles, la Congrégation de la charité du chef lieu et la correspondante institution de Colorno, guidés
par des assesseurs et d’autres figures d’adhérents aux partis anticléricaux, lorsque on reconnaît la
possibilité, réclamaient des propriétés qui en quelque sorte étaient restées aux confréries ecclésiales.
La plus importante était sûrement la confrérie cléricale appelée le Consozio des vivants et des
morts, dont on avait déjà parlé dans le deuxième chapitre.
Mais pourquoi toutes ces sentences ont été promulguées en cette période Probablement une
cause de cette accélération des sentences, toutes contraires aux requêtes des organismes
ecclésiastiques est du au rapport du gouvernement de Luigi Luzzatti, qui resta presque un an, de
mars 1910 au mars 1911, et surtout du « grand ministre Giolitti » (30 mars 1911 – 21 mars 1914)
qui avait viré à gauche, en essayant de greffier dans le gouvernement les socialistes (qui ne sont pas
entrés mais ils l’ont appuyé de l’extérieur) et en insérant surtout les radicaux. Le Ministre de la
justice était Camillo Finocchiaro Aprile. Ces choix politiques romains ont influencé suffisamment
et concrètement sur l’orientation de la magistrature. En effet, en ces années, aux différents niveaux
de gauche, socialiste et non, il avait fait entendre son poids dans le cadre social et culturel.
La séquence des sentences présentées en haut, terminait par liquider les dernières ressources
économiques et structurelles de différentes glorieuses institutions ecclésiales. En plus déférentes
églises et oratoires de propriété des confréries ont été fermés, et on insère ici la question du célèbre
Crucifix de l’oratoire de la Pace, dont on avait parlé dans le premier chapitre. Comme beaucoup
d’autres ornements sacrés, la sculpture était placée dans un des oratoires de la ville, qui avait été
transformé dans un débarras. Mais la conséquence plus grave fut la fin d’un ensemble de revenus,
pas beaucoup, mais certainement alimentaient la vie quotidienne d’un certain nombre de prêtres de
la ville. Aumôniers des confréries et « consortiels » étaient un monde des prêtres de différent
genres. Il y avait des prêtres déjà âgés ou bien ils n’étaient pas aptes au soin pastoral paroissial mais
de toute façon ils pouvaient vivre encore avec dignité et accomplissant beaucoup de services de
culte, souvent dans des lieux d’une certaine importance pour les habitudes religieuses des habitants
de Parma. Il y avait ceux qui travaillaient à la curie diocésaine ou à l’enseignement, qui ne
pouvaient pas être maintenus par le séminaire ou l’éveché avec des pauvres bénéfices laissés après
Manfredi - 108 – G.M. Conforti

l’orage des lois éversives. La situation économique du clergé de la ville et de la curie avait eu une
secousse importante : et même Conforti en parle dans sa correspondance. Et naturellement a valu
très peu la protestation officielle contre les différentes sentences, imprimées sur le bulletin
diocésain. L’affaire du Consorzio, donc, n’était pas clôturée définitivement : il se réalisera après
quinze ans, en travaillant encore le « petit monde » du clergé de Parma.
A compliquer ultérieurement la situation, et cette fois avec des réflexes sur la personne et la
figure de l’évêque, fut la question de la Caisse centrale des Caisses rurales catholiques. En 1896
avait été placé à Parma, grâce à l’activité de Giuseppe Micheli, le siège de la Caisse centrale des
Casses rurales, nées en ces années du mouvement social catholique. La caisse avait attiré les intérêts
de la finance citadine, et en particulier de Luigi Lusignani, maçonnique de droite et maire de Parma
pendant une brève parenthèse, qui n’était pas de gauche (1906-1910) Dans la première décennie du
XIX siècle la Caisse centrale catholique était administrée par Angelo Piva, avocat et beau-frère de
Conforti. Pendant qu’il était archevêque de Ravenna, Conforti s’était parfois appuyé à son beaufrère
Piva soit pour les interventions de différents créanciers et représentants du monde financier de
la Romagna, soit pour quelques prêts. Luigi Lusignani a du démissionner comme maire à cause
d’un scandale administratif. En 1912 la Caisse est tombée fortement en crise. La question plus
qu’être un ultérieur coup économique pour quelques organismes ecclésiastiques, se réfléchissaient
sur la personne de l’évêque et sur sa famille. Conforti était évidemment sans aucune responsabilité
sur les questions économiques, et ses rapports avec Piva ont subi un total refroidissement.
Le diocèse de Parma était un de plus pauvres de l’Emilia, du point de vue des entrées
économiques. La crise suivie par l’acquittement des revenus du « Consorzio » des confréries et le
détachement de la Caisse centrale de la réalité diocésaine mettaient en difficulté la dignité de la vie
du clergé, non seulement de la ville. Dans un chapitre spécial on approfondira le trend numérique
du clergé et sa capacité de couvrir le vaste territoire diocésain. On peut pour le moment indiquer
qu’après les années de croissance du nombre de prêtres, pendant l’épiscopat de Magani, à
détriment, au moins en partie de la qualité, en cette période on commence à entrevoir une phase de
régression et une nouvelle croissance du numéro des paroisses sans le curé. Le motif économique
n’est pas l’unique ni le principal, mais de toute façon, sur la longue période, ne manque pas
d’influence.
Conforti a du faire face à de ultérieures questions en pleine période 1911-1913 avec les
périodiques polémiques sur le modernisme de quelques jeunes prêtres. Certainement il ne s’est pas
trouvé à quoi faire avec les jeux compliqués du pouvoir du clergé « byzantin » de Ravenna, toutes
fentes intérieures très douloureuses. En réalité, il semblerait que la plus grande majorité du clergé
de Parma accueille avec cordialité les indications de Conforti, ou au moins est un comportement
d’unité substantielle intérieure et de respect, sinon une affection, pour son évêque. En ce sens la
visite pastorale avait mis en communication directe Conforti et les prêtres éparpillés à travers le
diocèse, en contribuant à l’estime réciproque. En plus, Conforti même avait presque immédiatement
cherché de diminuer les motifs de tension. Par exemple, on avait mitigé, très tôt, les difficiles
dispositions de Magani au sujet des danses publiques pendant la kermesse que, même avec toutes
les bonnes intentions, terminaient pour devenir croix jetée sur le dos des curés. Nous indiquons ici
même le fait que Conforti avait choisi de suspendre les aspects contentieux de Magani contre
quelques représentants du clergé. Ces choix, très concrets, sûrement ont créé un climat positif à
l’intérieur du clergé, sans annuler complètement les problèmes.
TENTATIFS DE REPRISE DU MOUVEMENT CATHOLIQUE
Les dernières années du gouvernement de Magani coïncidaient avec un moment d’une grande
crise du mouvement catholique italien. La tension entre « vieux » intransigeants, liée aux
revendications du pouvoir temporel du pape, et « jeunes » projetés à faire du mouvement catholique
une réalité capable de graver au niveau social et aussi politique dans les changements en cours,
avaient porté à la dissolution de l’œuvre des Congrès, organisation de coordination des associations
Manfredi - 109 – G.M. Conforti

du mouvement catholique. Au même temps à Parma le groupe des « jeunes » avait trouvé dans
l’école de religion dirigée par les salésiens une pépinière importante et en Giuseppe Micheli le
leader indiscuté et l’organisateur surtout sur les Apennins. Et s’est vraiment sur la montagne que
Giuseppe Micheli sera élu pour la première fois député, dans les élections remplacées du 1909 pour
être après confirmé en 1909, avec une dérogation, en ce temps exceptionnelle, au non expedit.
En cette même année, Pie X avec l’encyclique « Il fermo proposito » avait réorganisé l’action
catholique. Dans chaque diocèse devait exister l’Union Populaire pour l’aspect culturel et formatif,
l’Union Economique Sociale qui intégrait les caisses rurales, coopératives et d’autres initiatives
économiques, l’Union Electorale pour coordonner les efforts pendant les élections administratives.
Il continuait en reprenant sa traditionnelle autonomie maintenant fidèle depuis presque 40 ans la
société de la jeunesse catholique. Ces quatre organisations devaient être coordonnées par une
direction diocésaine, sous le strict contrôle de l’évêque.
A Parma le rangement de l’action catholique s’insérait sur la lutte ouverte entre Magani et
Micheli. En cette situation de tension et de stalle, Magani avait nommé en 1907 la direction
diocésaine, en mettant comme responsable le comte Giuseppe Boselli, le dernier responsable de la
tradition catholique – bourbonne de la haute société de Parma. Fut nommé comme assistant le
recteur du séminaire, l’abbé Luigi Leoni. En effet la direction diocésaine n’a pas fonctionné, aussi à
cause de la mort de Magani et les successives vicissitudes de la grève agraire. Grâce au rôle de
Micheli et des traditions consolidées, seulement les réalités économiques sociales, en particulier les
caisses rurales, maintenaient une structure et une diffusion sur le territoire.
Dans la première lettre pastorale, Conforti dédie un paragraphe à l’action catholique :
Et je ne me confie pas moins dans l’œuvre de ces catholiques militants, qui unis dans une
ligue sainte avec l’imprimerie, la parole, les associations différentes et avec tous les
moyens, voulus par les nouveaux temps, travaillent pour le triomphe de la bonne cause en
opposant leur action à l’action délétère de ceux qui, avec la prétention d’améliorer la
condition matérielle du pauvre peuple, cherchent de leur enlever la foi des ancêtres et
bouleverser après l’ordre social entier. Pour tous ces ouvriers de la dernière heure, venus
en aide à l’église de Dieu, j’ai une parole de louange avec l’encouragement à continuer
dans les saintes luttes pour la religion et pour le peuple, toujours unis et concordes, même
avec quelques sacrifices de propres vues individuelles, une chose indispensable pour la
bonne réussite de n’importe quelle grande entreprise, confiée à la coopération de
beaucoup.
Il s’agit des paroles qui appartiennent au genre littéraire de la première lettre pastorale. Mais audelà
du ton de circonstance on peut apercevoir quelques soulignements qui étaient dans l’intention
de Conforti. Avant tout la réévaluation du laïcat avec un rôle important dans la société. Puis
l’attention aux mouvements culturels et politiques qui se reconduisaient aux agitations socialistes et
extrémistes, et qu’ils poussaient à un détachement de la pratique religieuse. Encore,
l’encouragement à avancer, sous-entendu, un engagement de l’évêque à soutenir l’action. Enfin,
l’appel à la concorde, après des années des accrochages et des luttes internes.
Ces paroles avaient besoin des épreuves, et elles en ont eu très tôt par Conforti. En automne
1908, comme on disait, avait été annoncé un congrès sur les associationiste et il fut dans le contexte
qu’il insistait pour faire repartir l’organisation des clubs des jeunes. En 1909 il réorganisait la
direction diocésaine, en lui donnant un nouveau statut et surtout en introduisant un secrétariat
général qui avait la fonction du bureau du travail, la réalisation d’une ancienne et jamais concrétisée
proposition. A la présidence de la direction diocésaine de laquelle avait démissionné le conte
Boselli, malgré le désir de Conforti pour une prudente continuité, fut nommé Giovanni Broli,
comme secrétaire régulièrement salarié, fut choisi le jeune Francesco Fontana.
Peu de mois ont été suffisants pour revoir la crise : en septembre 1909, on avait eu une série
des tensions entre la direction et le secrétariat. Le président Broli démissionnait. Alors Conforti en
Manfredi - 110 – G.M. Conforti

décembre 1909 renvoyait Fontana et clôturait l’hebdomadaire catholique, il Giornale del popolo.
Malgré l’engagement de Conforti, l’histoire précédente n’était pas encore clôturée et le mettait en
évidence les résistances de l’innovation les vieilles rancunes des personnalismes. Probablement,
comme présente une hypothèse l’érudit Paolo Trionfini, on n’avait pas réussi à trouver deux rôles
harmonieux à la direction (faite par des volontaires) et au secrétariat (avec un professionnel
engagé). Le choix de Conforti fut absolument et à l’avant-garde, mais probablement dans le
contexte il n’y avait pas encore les conditions pour le rendre possible.
L’intervention radicale de Conforti voulait être une tentative pour faire repartir le
mouvement catholique. Un jeune prêtre, qui était élève de Conforti à la Maison mère, l’abbé
Giovanni Del Monte, dont on avait déjà parlé en haut, fut placé responsable du secrétariat. Mais la
situation du mouvement catholique, comme des clubs de la jeunesse est resté stagné encore pour
plus de deux ans. En septembre 1912, Conforti fait convoquer une réunion diocésaine à
Fontanellato, ouverte à la Fédération juvénile, à l’Union électorale et à la Fédération économiquesociale.
L’évêque intervient personnellement avec un discours sur l’école, l’idée est celle de faire
repartir l’organisation diocésaine.
Mais en octobre 1913, le « grand ministère » présidé par Giolitti, et signalement comme on a
vu, à gauche, après une période de usure établit de nouvelles élections, avec un suffrage presque
universel (même si exclusivement masculin) avec boycottage et donc avec beaucoup de chance
pour les socialistes. Les temps étaient désormais murs pour un tournant de l’engagement des
catholiques avec Pie X, l’observance rigide de « non expedit » avait été plusieurs fois diminuée
avec des dérogations qui avaient porté à l’élection d’une petite mais désormais belliqueuse et
experte patrouille des députés catholiques, dont Giuseppe Micheli. Le mouvement catholique était
très loin pour réussir à constituer une organisation des partis, et probablement les hiérarchies mêmes
ne voulaient pas arriver à cela. Mais l’Union électorale catholique et ici avait montré de pouvoir
être décisif surtout dans les ballottages. Ainsi le président national de l’Union électorale, le compte
Ottorino Gentiloni, était arrivé à une entente avec Giolitti : les députés libéraux, « giolittiani » e t
non, pouvaient signer des accords avec les comités catholiques de leurs collèges, dans lesquels ils
s’engageaient à voter contre les lois particulièrement désagréables au monde catholique, par
exemple les propositions pour le divorce en circulation en ces années. Le « pacte de Gentiloni »
avait ratifié la fin du « non expedit », dont le diocèse de Parma avait donné un caractère officiel
immédiatement. Tandis que sur la montagne était sùr le succès de Micheli, dans d’autres collèges
citadins la situation était bien plus inquiète et Conforti a du intervenir.
Ces vicissitudes ouvraient une nouvelle perspective d’intervention politique, en ce moment
encore entrevu. Cependant ce fut probablement l’expérience d’octobre 1913 à mettre à l’ordre du
jour la question de l’organisation laïque catholique. En décembre de cette année fut reconstruite la
direction diocésaine et son secrétariat général, à laquelle fut confirmé encore l’abbé Del Monte,
tandis que Lorenzo Canali, un des amis de Micheli depuis le temps de l’école de religion, est
devenu président diocésain. Le synode même avait prescrit la fondation de l’Union populaire dans
chaque paroisse. Mais en se vidant de la composante juvénile de la population pendant la guerre
mondiale avait porté à une ultérieure battue d’arrêt : le même abbé Giovanni Del Monte fut
mobilisé aux armes et il est parti comme aumônier militaire.
Nous indiquons ici la naissance à Parma de l’Union des femmes catholiques, en liaison avec
l’organisation nationale promue par Pie X en 1909. A Parma les associations catholiques des
femmes avaient une certaine tradition. En 1910 l’Union des femmes voyait la présence des figures
de la haute société, signalement typique de l’ex capitale ducale : de la comtesse Giuseppina
Magawly Crispoldi et de la comtesse Luise Calvi, la marquise Camilla Pallavicino. Conforti avait
nommé comme assistant de l’Union son secrétaire, l’abbé Guglielmo Ceretoli, signe important
d’intérêt et de proximité
Peut-être que plus d’autres domaines, dans la question du mouvement catholique à Parma
émerge l’essai de Conforti de créer un nouvel équilibre sans déchirures avec le passé. Cependant, ce
projet était destiné à un initial échec. Soit à cause de très fortes et anciennes tensions qu’on ne
Manfredi - 111 – G.M. Conforti

pouvait pas résoudre en peu de temps. Soit à cause de l’inquiète situation nationale, en pleine
transition : n’oublions pas que le pacte Gentiloni avait suscité des polémiques dans le domaine laïc,
mais aussi dans le monde catholique. Soit, plus profondément, car ne pouvaient pas encore être
surmontés quelques graves problèmes comme : l’autonomie du laïcat vis-à-vis de l’évêque et du
clergé ; la présence des opérateurs professionnels ; les choix politiques d’alliance et de négociation
sur des thèmes moralement importants, soit beaucoup concrets au sujet de l’administrations d’une
ville ou d’un territoire ; la distinction entre mouvement catholique de formation et culture et les
choix politiques. Encore une fois, Conforti avait essayé de mettre de nouvelles bases, surtout en
individualisant des personnes de confiance, selon son style qu’en autonomie et dialogue avec
l’évêque ont cherché des chemins possibles. Pour le monde socio-politique son homme sera surtout
Giovanni Micheli.
CONFORTI ET LES XAVERIENS
Pendant les premières années de l’épiscopat de Conforti, était en cours une série des
développements preparés et commencés peu avant au Campo di Marte. Etait en train de naître en
Chine la préfecture apostolique, avec toutes les controverses avec les missionnaires de San
Calogero au sujet de la définition des frontières et le « partage » des structures de l’Henan. Les
contacts avec l’Association italienne pour secourir les missionnaires catholiques italiens avaient
porté une abondante offrande dans les caisses de l’institut, et avaient permis au père Calza et aux
autres de bouger avec plus de certitude.
Le nombre des missionnaires xavériens pour la grande mission chinoise, n’était pas vraiment
très élevé, même si agrandi par l’expédition de Janvier 1907 avec Vincenzo Dagnino et Disma
Guareschi. En juillet 1908, le plein de promesses Dagnino mourait soudain. Mais Conforti faisait
des projets d’un plus grand souffle qui ne pouvaient qu’impliquer la Maison mère et l’arrangement
de l’Institut. Ainsi en juillet 1908, il écrivait à Calza :
Et maintenant pour votre réconfort et des confrères, je vous dirai que je pense déjà à
substituer celui qui fut appelé à meilleure vie, et avant la fin de cette année partiront pour
la Chine deux nouveaux missionnaires. Ils sont Di Natale et Pucci que j’ai déjà ordonnés
sous diacres et que avant le prochain septembre ils seront ordonnés prêtres. Je dois vous
dire, au même temps, que je suis obligé à demander à cette préfecture apostolique un
grand sacrifice. J’ai réfléchi beaucoup avant de prendre cette décision, mais je ne peux pas
ne pas le faire. Après une longue réflexion j’ai décidé de nommer mon pro vicaire général
l’abbé Ormisda, qu’après il viendra habiter avec moi à l’éveché afin qu’il puisse mieux
m’aider dans le gouvernement difficile du diocèse. Mais comment pourvoir à la direction
de notre Institut Voilà, j’ai décidé d’appeler à Parma le Père Bonardi et lui confier
l’important ministère.
Deux nouveaux missionnaires étaient prêts à partir, mais pour un arrangement régulier de la
Maison mère et de la congrégation il faisait commencer à penser à un personnel exclusivement
interne. Après, maintenant Conforti avait besoin de l’abbé Ormisda Pellegri pour le diocèse. Le sien
était un projet d’une longue période : avoir des supérieurs et enseignants exclusivement xavériens,
avec une expérience de mission pour former de vrais missionnaires soit dans les compétences que
dans la motivation spirituelle. Mais soit Calza que Bonardi ont présenté leurs difficultés devant
cette demande. Conforti acceptait de suspendre d’appeler en Italie Bonardi, et au même temps les
pères Corrado di Natale et Francesco Saverio Pucci avaient commencé le voyage pour la Chine.
Après quelques semaines, pourtant même le p. Corrado fut victime du climat et des privations de la
mission : était le 26 juillet 1909.
Les temps de Rome en général sont éternels. Ne fut pas ainsi pour le passage de la
préfecture apostolique avec comme supérieur un prêtre missionnaire, à vicariat apostolique avec
Manfredi - 112 – G.M. Conforti

comme supérieur un évêque. Le premier signe de ces pourparlers nous l’avons dans une lettre de
Conforti du 6 avril 1910 à Luigi Calza. Au même temps il annonçait la reprise par des pourparlers
pour la reconnaissance des règles de l’institut. Le jour après, le 7 avril, sont partis pour la Chine les
pères Assuero Bassi et Stefano Chieli, tous les deux d’origine de la Toscana. Le développement de
la mission chinoise procédait très bien et on attendait seulement la décision romaine, qui est arrivée
en 1911, avec le décret, le 21 avril. Mais déjà en octobre précédent, Conforti avait du mettre en acte
le rappel de P. Bonardi, et il avait demandé le retour en Italie du P. Sartori : l’abbé Ormisda à cause
des motifs « familiaux », avait demandé la révocation du ministère de recteur de Campo di Marte, et
il fallait trouver aussi le père spirituel, car l’abbé Pietro Ponzi était mort.
Giovanni Bonardi et Antonio Sartori, parmi les pionniers de la mission de l’Hernan, sont
rentrés en Italie presque au même temps que le décret de constitution du vicariat apostolique. En ces
mois était encore en cours la consultation parmi les missionnaires pour les trois noms à présenter à
Propaganda Fide, et que en août 1911 fut remise au ministère. Le plus voté parmi les trois fut le
père Calza, il fut nommé vicaire apostolique le 13 septembre 1911. Ces dernières vicissitudes sont
réalisées au même temps que les moments très difficiles le cruel s’est à cause des polémiques du
« groupe des pretres » (peut-etre seulement l’abbé Sante Seta) filo-moderniste. Peut-être c’est la
bonne nouvelle de la constitution du vicariat apostolique et de la nomination de Calza que Conforti
a pu avoir un certain réconfort spirituel et aussi psychologique. On n’oublie pas que en ces mêmes
semaines un autre ministère du Vatican, la Consistoriale de De Loi, demandait avec des mots
péremptoires, des éclaircissements sur la situation du diocèse et du séminaire. Les choix de
Propaganda disaient que chez le Saint-Siège et le pape n’était pas diminué la confiance. Maintenant
Conforti pouvait disposer de la présence et de la collaboration de deux parmi ses premiers élèves
missionnaires. En ce cadre, aussi à cause de l’abandon « pour des motifs familiaux » ( ou, dans un
autre texte, « pour différents motifs ») de l’abbé Pellegri, Conforti avait choisi de procéder à la
suspension des écoles autonomes à Campo di Marte, comme on avait vu en haut. La garantie
formative interne portée par Bonardi et Sartori permettait d’accéder sans problèmes aux écoles du
clergé séculier. Plus avant, avec plus de missionnaires, on aurait pu reprendre les cours internes.
Au même temps en Chine explosait la révolution des jeunes chinois qui portera en 1912, à la
proclamation de la république et à la fondation du Kuomintang. L’inquiétude politique-militaire
avait ralenti aussi le retour en Italie de Calza, qui a pu arriver à Parma en printemps et il fut
consacré évêque le 21 avril 1912 par Conforti à la cathédrale.
L’afflux des jeunes à la Maison mère et l’envoi des missionnaires vers la Chine semblaient
procéder avec régularité, même si les nombres étaient de quelques unités, chaque année. Les
préoccupations du diocèse, même si maintenant la visite pastorale était en train de se conclure, ne
manquaient pas. On pourrait panser que Conforti aurait pu décider de gérer l’existent qu’ avec la
collaboration des personnes de confiance. Tandis que le 7 octobre 1913, même ici après un été des
polémiques et suspects modernistes, le fondateur décidait qui était venu le moment de fonder une
école apostolique, c’est-à-dire une espèce de petit séminaire pour préparer de loin les futurs
missionnaires. Avec quelles ressources humaines et structurelles Conforti avait déduit de
l’expérience que l’école ne devait pas être à Parma, autrement, on aurait eu le risque de premiers
temps, celui d’un « séminaire d’escorte » pour le diocèse de Parma, qui avait aussi besoin des
prêtres. Un territoire apte pouvait être le Veneto, riche de vocations et aussi de pauvreté : se trace
aussi le projet de l’école apostolique de Vicenza, deuxième fondation italienne de l’institut, qui
commencera en automne 1919.
Au même temps, l’institut devait gérer une fois de plus la controverse avec les missionnaires
de la Lombardie. L’Association italienne pour le soutien aux missionnaires avait voulu fonder un
hôpital, complètement financé par l’Italie, à Zhumadian (à l’époque on écrivait « Ciumatien ») qui
se trouvait dans le territoire de l’Henan méridionale, sous la juridiction des missionnaires du futur
PIME. Mais les controverses avec les pères de Milano poussaient l’Association à demander que le
soin pastoral de l’hôpital puisse être confié aux xavériens. La controverse continua du 1912
jusqu’en 1915 : à la fin, les missionnaires de San Calogero ont acheté l’hôpital de Zhumadien et
Manfredi - 113 – G.M. Conforti

l’Association avait investi l’argent récupéré sur un nouvel hôpital, sous, le protectorat Italien, à
Ahengzhou, c’est-à-dire dans le siège du vicariat xavérien de l’Henan occidental.
Ces controverses montrent la grande audace mais aussi la capacité de médiation de Conforti,
qui était considéré comme un homme de confiance soit par Propaganda fide, soit par Schiaparelli et
de l’Association pour les missionnaires, soit comme on voit dans les documents de l’affaire de
l’hôpital, par l’ambassade italienne en Chine dont l’ambassadeur était le comte Carlo Sforza, qui
sera après, le ministre des Affaires étrangères. Malgré l’engagement demandé au diocèse, dont
Conforti fut toujours fidèle, son soin pour l’institution qu’il avait fondée, était continuel et avec une
capacité prospective vraiment intéressant surtout en vue d’une bonne gestion, conduite par des
personnes de confiance internes à la congrégation religieuse. Le futur lui donnera raison, en pensant
en particulier à l’école apostolique de Vicenza.
Au même temps ne maquaient pas les tensions avec Milano, comme on avait vu dans le
chapitre précédent, dans le cadre typique de la rivalité entre instituts missionnaires voisins.
Cependant, envers San Calogero Conforti n’avait jamais perdu l’estime, et aussi le désir d’entente
reconnue par les mêmes missionnaires lombards, tandis que Calza essayait toujours d’accentuer les
tons. Les bons rapports envers le PIME, malgré les controverses, seront à la base de l’entente entre
Conforti et le père Manna, en vue de la naissance de l’Union missionnaire du clergé.
POUR UNE SYNTHESE
Ces premières années d’épiscopat de Conforti à Parma, montrent quelques initiales décisions
mais surtout une remarquable prudence du nouvel évêque. Probablement, en rappelant la période
des premiers mois de Magani, dans lesquels Conforti avait vécu dans sa propre personne les
tensions qu’en effet avaient compromises l’évêque de Pavia devant les yeux de son clergé, le
nouveau prélat veut éviter de faux pas ou déchirures trop violentes. Cela ne signifie pas qu’il ne
cueillit pas les aspects urgents et n’ait pas le courage d’actualiser les décisions nécessaires.
Probablement lui-même avait fait son programme d’action où il intervenait sur les rotules vitales du
diocèse, comme la curie et le séminaire, en renvoyant l’autre intervention à la fin de la visite
pastorale. L’explosion de la question moderniste en toute l’Italie, et à Parma, le phénomène des
défections entre le clergé, parfois ont accéléré les gestes de Conforti, et souvent ont confirmé les
intuitions.
Le nouvel évêque montre, dans sa ville de Parma, une intéressante capacité de gérer et,
disons ainsi refroidir les tensions allumées par son prédécesseur surtout entre le clergé. Au moins
publiquement, et en faisant abstraction d’éclatants cas de l’abbé Seta et de premiers prêtres
« apostats », diatribes et collisions entre prêtres semblent diminuer dans un temps brève . Brève, ici
et là il y a des symptômes de vieilles blessures et inquiétudes, que Conforti en grande partie pourra
récupérer dans les successives périodes. Les premières années de l’épiscopat à Parma de Conforti
sont contemporaines à une phase délicate de l’évolution du mouvement social catholique en Italie.
Le nouvel évêque ne doit pas affronter seulement une restructuration formelle de l’organisation
dans son diocèse, mais il se trouve à avoir agi d’un côté avec la figure émergente de Giuseppe
Micheli, et de l’autre côté avec la Chambre du travail de Parma, devenue l’avant-garde de
l’extrémisme de gauche. Micheli, exactement dans un collège de la montagne de Parma, sera élu
député, pendant un des premiers moments de la sortie de l’interdiction du pape de participer aux
élections politiques. Les syndicalistes révolutionnaires, par contre, provoquaient une telle
polarisation dans le cadre social et politique de la province en obligeant les catholiques à se mettre
du côté de l’association agraire. Conforti devra donc accomplir une fatigue compliquée de
distinction entre Action Catholique et le mouvement directement politique de Micheli, entre la
réalité ecclésiale et les oppositions civiles. Sa position est effectivement équilibrée et capable
d’éviter les commistions, mais les tensions de la période ne permettaient pas aux « adversaires » de
comprendre son inspiration religieuse et non politique, et aux catholiques d’accueillir et de réaliser
immédiatement ses décisions au niveau de l’organisation. Ce sont les années d’un difficile
Manfredi - 114 – G.M. Conforti

apprentissage pour le nouvel archevêque-évêque, cependant à Parma et dans la congrégation,
Conforti peut compter sur des personnes de confiance.
Comme on disait, doit encore être étudié le matériel de la première visite pastorale, en
particulier les réponses des curés au long questionnaire : une enquête qui est indépendante de la
biographie de Conforti, mais qui permettra une lecture plus profonde du contexte dans lequel il
avait agi.
Une autre documentation de râteler avec patience et d’analyser avec attention, pourrait être
celle qui nous rapporte sur la perception de la base : les chronicons paroissiaux, lettres des curés,
d’autres traces dont on peut tirer la façon avec laquelle le clergé avait accueilli le nouvel évêque, sa
présence sur le territoire, ses décisions. Il serait aussi intéressant de comprendre si chez les évêques
précédents ou contemporains il aurait eu ce choix de se dédier aux confessions pendant la visite
pastorale : pour le moment elle semble vraiment une originalité de Conforti, et un chiffre significatif
de sa façon d’être un pasteur parmi les gens.
On attend, enfin, qu’émerge un matériel ultérieur des archives, surtout romains, que jusqu’à
maintenant est resté caché, qui éclaircisse quelques rebords des sources d’information et des
interventions du cardinal De Loi sur Parma , au temps de la lutte antimoderniste.
Manfredi - 115 – G.M. Conforti

CHAPITRE VI
CONFORTI ET SON CLERGE
CLERGE ET PAROISSES: QUELQUES DONNEES NUMERIQUES
Il peut être nécessaire anticiper une des considérations transversales de l’épiscopat de
Conforti et précisément certaines lignes d’interprétation du rapport entre l’évêque et son clergé de
Parma. Nous récupérons ici les données et les nouvelles qui vont jusqu’en 1931, anticipants certains
événements qui pourraient se situer sous d’autres points selon la chronologie. A celui qui écrit,
cependant il paraît qu’au fil du temps, le rapport entre Conforti et les prêtres de son diocèse de
Parma se soit développé de manière assez indépendante des événements politico-sociaux que nous
examinons dans la séquence diachronique.
Les vecteurs sont en grande partie internes au petit monde du clergé. Les façons dont Conforti
tentait d’agir de manière efficace naissaient de son expérience même de prêtre et de vicaire général,
et de son bref épiscopat à la tête du diocèse de Ravenna.
Nous essaierons de manière évidente de récupérer avant tout certaines données de type
quantitatif recueillies surtout à partir des « Etats du clergé » et d’autres nouvelles reportées sur le
journal diocésain « L’Eco », à partir de 1909 et donc de premières années de son épiscopat à Parma,
et en plus d’une recherche précédente sur le nombre et la provenance des prêtres de Parma. A partir
justement du nombre des ordinations, l’on relève une première constatation assez déconcertante :
mise à part la période après Vatican II, aucune autre n’a un nombre d’ordinations aussi réduit que
celle vécue par le « saint » évêque. En presque un quart de siècle de son gouvernement, la moyenne
des ordinations fut de 4,81 prêtres par an, inférieure d’un point par rapport à la période de Villa
(1872-1882) et d’un tiers en moins de la moyenne de son prédécesseur Magani (1895-2006) de
15,42 prêtres chaque année. Il s’agit d’un vrai écroulement vertical qui s’étale d’ailleurs sur
plusieurs années et par conséquent numériquement encore très préoccupant : les douze années
d’épiscopat de Magani produirent 190 nouveaux prêtres ; les 26 ans de Conforti, considérant aussi
les années 1907 et 1932 où le siège était vacant, donnèrent 60 prêtres en moins avec un changement
très pauvre.
Il convient de noter cependant que les années de Conforti, de ce point de vue, furent
particulièrement dures non seulement à Parma mais aussi dans toute l’Italie. Le premier élément
justificatif de taille fut la première guerre mondiale car en raison de l’enrôlement obligatoire dans
l’armée qui n’épargna pas les séminaristes et les prêtres avec des pertes au front, dans presque tous
les diocèses, les grands séminaires furent littéralement vidés et, pendant plusieurs années, les
évêques ne purent ordonner des nouveaux prêtres. Au début, comme nous avons déjà relevé
précédemment, les années 1907-1910 connurent surtout une telle offensive de diffamation du clergé
que le recrutement en fut pénalisé pendant longtemps. Enfin, juste après la guerre, en raison des
conséquences morales et psychologiques du conflit et des inquiétudes politico-sociales, le retour des
séminaristes et la reprise de l’entrée des jeunes au séminaire ont été fortement ralentis. Il y eut un
déclic de croissance après un choc positif de la Conciliation dont Conforti ne vit cependant de peu !
En somme, l’homme a vécu dans une des périodes les plus sombres de la conjoncture du
recrutement sacerdotal sans aucune culpabilité de sa part. Le nombre exact des nouvelles
ordinations de 1907 à 1932 fut de 125 prêtres, dont presque la moitié, soit 61, entre 1907-1911,
après les années de séminaire dans des conditions ci-haut évoquées. Nous rappelons que dans les
années 1917-1919, l’évêque ne put ordonner aucun prêtre.
La conséquence fut le vieillissement et une baisse progressive du nombre des prêtres et les
« Etats du Clergé » nous offrent un cadre précis : 1917 : 419 et 17 extra diocésains ou religieux ;
1916 : 390 + 7 extra diocésains ou religieux ; 1920 : 369 + 5 extra diocésains ou religieux ; 1927 :
337 ; 1929 : 329 + 6 extra diocésains ou religieux.
Manfredi - 116 – G.M. Conforti

Dans un peu plus de 15 ans si l’on considère les prêtres diocésains, le territoire de Parma en a
perdu 90 de l’effectif, c’est-à-dire de 20% de l’effectif du départ. Grâce ensuite à l’abondance des
données dans l’annuaire de 1913, un calcul assez précis nous permet d’affirmer qu’en cette annéelà,
l’age moyen du clergé était autour de 44 ans, pour une année moyenne de naissance autour de
1869. Il n’est pas possible effectuer une telle opération pour les autres annuaires mais une
considération approximative de 1920 nous permet d’estimer l’âge moyen autour de 48 ans avec une
année moyenne de naissance autour de 1872. Cette donnée statistiquement grossière peut nous
donner une idée du train de vieillissement du clergé au sein duquel il y avait encore12 prêtres
ordonnés par l’évêque Cantimorri entre 1854 et 1870 et ceux ordonnés au temps de Miotti (1882-
1893 avec en moyenne 30 ans d’ordination, et entre 50 et 60 ans d’âge). Ils étaient 72 entre 60
ordonnés par l’évêque en fonction, c’est-à-dire Conforti, donc des prêtres de plus en plus nombreux
et toujours plus âgés.
Une autre conséquence directement liée à la baisse du nombre des prêtres émerge en
regardant les relevés annuels du journal diocésain : le nombre croissant des paroisses vacantes , sans
prêtres. Le phénomène n’était pas certes nouveau : déjà dans la deuxième moitié du dix-neuvième
siècle, à cause du premier moment de la baisse du nombre des vocations et des prêtres, on a connu
des dizaines de paroisses sans prêtres. Le sommet de ce premier moment d’abandon du moment
d’abandon du ministère pastoral fut dans les premières années du gouvernement de Magani. Le
groupe de concours du 27 octobre 1894 mettait à disposition des concurrents le pactole de 84
paroisses du diocèse sur un total de plus de 300, soit plus du quart. Il est aussi vrai qu’en une
dizaine de cas, il y avait un prêtre en paroisse mais à cause des dépenses et des tracasseries
bureaucratiques de l’Etat, on préférait ne pas concourir au poste de curé en restant comme économe
spirituel ou directeur des âmes, avec des entrées écourtées. Cela est d’autant vrai que l’année
suivante, grâce à une forte intervention de l’évêque, les paroisses vacantes ont baissé jusqu’à 56.
dans les années successives, la reprise notable des entrées au séminaire et des ordination, un
phénomène non seulement de Parma mais de toute l’Italie, a porté à réduire au minimum les
paroisses vacantes.
Le troisième édit du concours reporté par L’Eco, en date du 15 février 1909, présente quatorze
paroisses au concours, un nombre que l’on peut considérer, pour certains aspects physiologiques
normal car correspondant à un peu plus de 14% des sièges paroissiaux du diocèse. De celle-ci, huit
concouraient pour la première fois, à cause de la mort, de démissions ou du transfert du curé
précédent et 6 autres avaient été mises au banc mais n’avait pas trouvé de preneurs. Qu’il me soit
permis de citer les six paroisses et d’en faire une brève description. Il s’agit des communautés de
Mediano, Musiara Superiore, Rigosa, Sesta Inferiore, Valditacca et Vestana. C’étaient des paroisses
qui ne dépassaient pas les 300 habitants, à en croire le recensement de 25 années avant qui nous
livrent la statistique la plus précise des paroisses italiennes de cette période. Où trouve-t-on ces
petites paroisses Mediano est dans la commune de Nerviano degli Arduini, à 9 km du Centre
municipal, sur les collines de la rive gauche de l’Enza et donc à la limite avec le diocèse de Reggio
Emilia : à vol d’oiseau, environs 15 km de Canossa. Musiara Superiore était dans la commune de
Tizzano Val Parma, à environs 1000m d’altitude, à une distance de 4 km et demi du Centre
municipal et à 1 km et demi de Musiara Inferiore plus peuplée. Rigosa par contre est dans la plaine,
en commune de Roccabianca, sur la rive de Taro qui se jette peu après dans le fleuve Pô : ce sont
les zones de Giovanni Guareschi qui était originaire d’une fraction peu distante, Fontanelle. Sesta
Inferiore est en commune de Corniglio et elle est située aux pieds du Mont Orsaro, à 900 m
d’altitude.
Valditacca est encore sur les montagnes, un pays plein de roches, en commune de Monchio
delle Corti, à 1000 m d’altitude, sur les rives du torrent Cedra. A vol d’oiseau, Sesta est à 7 km de
Valditacca ; mais le fossé entre les monts Navert et Caio les séparent. De Parma à Valditacca, il y a
90 km de mauvaise route. Vestana nous ramène dans la commune de Corniglio, à 4 km au nord du
Centre municipal et à 800 m d’altitude. Il s’agissait donc d’un groupe de paroisses en grande partie
dans la haute vallée de Parma (Musiara, Sesta, Vestana) ou dans les environs ( Valditacca,
Manfredi - 117 – G.M. Conforti

Mediano) à l’exception de Rigosa qui était dans la plaine. Si l’on prend une carte de la province de
Parma, il s’agit des lieux très déplacés, décentrés par rapport au chef-lieu de la province, dans la
zone la plus éloignée et inaccessible du diocèse. On se rappelle qu’une bonne partie de la vallée du
fleuve Taro est dans la province de Parma, mais appartient au diocèse de Piacenza et elle est
desservie par des routes avec un beau panorama mais impossibles. Pour être plus complet, voici les
années depuis lesquelles ces paroisses étaient vacantes jusqu’en 1909 : Mediano (1871), Musiara
Superiore (1882), Rigosa (1890), Sesta (1902), Vestana (1876) et Valditacca (1837), c’est-à-dire
depuis 60 ans, un primat mais les 38 ans de Mediano et les 33 ans de Vestana n’étaient pas peu.
Nous nous sommes retardés sur cette description parce que nous retrouverons ces mêmes aires
géographiques en analysant les différentes interventions pastorales de Conforti. En parcourant entre
autres les édits successifs pour les concours au poste de curé, l’on s’aperçoit qu’un bon nombre
d’ordinations sacerdotales au début du 20 ème siècle a contribué à trouver des solutions à ces diverses
situations : Rigosa, Valditacca et Vestana ont reçu leur curé déjà en 1909, Musiara, 2 ans plus tard
et Mediano en 1916.
Même Sesta aura un curé mais on en parlera malheureusement plus avant. Déjà entre 1910 et
1915, on reprend le nombre des paroisses vacantes et certaines commencent à être remises au
concours plusieurs fois. En 1915, les paroisses vacantes étaient au nombre de 19 dont 10 pour la 1 ère
fois. Pendant les années de guerre, beaucoup de prêtres sont décédés en partie à cause de la soit
disant « fièvre espagnole ». En 1919, un autre édit nous permet de faire le point de la situation : 30
paroisses vacantes dont 13 pour la 1 ère fois.
Le retour de ceux qui ont été enrôlés dans l’armée permet d’intervenir dans un 1 er moment
mais dès 1920, il n’y eut jamais moins de 25 paroisses vacantes au point d’arriver 10 ans plus tard à
un maximum de 55 entre 1929 et 1931 comme l’on relève dans les différentes éditions du journal
diocésain ; l’on recueille ces données de manière synthétique dans les notes. A part les années 1915
et 1919, les paroisses mises en concours pour le poste de curé étaient toujours moins de 10. Il
s’agissait d’un turnover physiologique dû aux démissions suite à l’âge, à la maladie… mais aussi au
fait que certains qui étaient déjà curés cherchaient un emplacement beaucoup plus alléchant… Le
fait éclatant est cependant le cumul de paroisses plusieurs fois mises à concours, avec le phénomène
de temps de vacances prolongé comme c’était le cas à la fin du 19 ème siècle.
Nous vous livrons un exemple « sage » sur un concours du 15 février 1926. Sur les 36
paroisses vacantes, 5 l’étaient pour la 1 ère fois et les 31 autres l’avaient déjà été au moins une fois.
Parmi celle-ci, 11 attendaient un curé depuis 2 ans, 12 depuis 3 à 5 ans ; 11 étaient sans curé depuis
les années de la Guerre, donc depuis 8 à 13 ans. Une paroisse n’avait pas de curé depuis 1911 et
Sesta attendait encore un prétendant, un candidat. Trois, cinq, huit et treize ans sans pasteur-curé
constituent un temps très problématique du point de vue pastoral. Où se situaient ses paroisses du
point de vue géographique Vingt-cinq sur trente-six faisaient partie de cinq vicariats de montagne.
Il s’agit de Berceto, Corniglio, Monchio, Palanzano et Tizzano. Il reste vrai que 3 d’entre-elles
étaient divisées à leur tour en deux sections mais dans le doyenné(=zone pastorale) de Berceto,
seule la deuxième section était touché par le phénomène. Certains doyennés ou sections de doyenné
comptaient la moitié ou plus des paroisses vacantes (Berceto II, Corniglio I et Monchio). Les
paroisses vacantes de la plaine étaient seulement cinq et quatre parmi celles des collines. On
pourrait prendre en considération les années de vacance et ce regard serait pleinement confirmé.
Pour quiconque dispose d’un peu d’expérience pastorale et connaît la géographie et la
configuration du diocèse de Parma, les noms, les lieux et les temps présentent une situation très
précaire des années 1920-1930. Mais dans les années de guerre déjà, tout en ayant une population
appauvrie dans sa composante masculine et avec une activité pastorale nécessairement réduite, on
ressent déjà les premiers signes d’une diminution de la présence du clergé sur le territoire.
Dans ce cadre, il faut évaluer les dynamiques typiques du clergé qui, comme toutes les
catégories sociales se déplace et fait des choix ; en plus en plus de la sainteté personnelle et de la
recherche de la volonté de Dieu, il est à considérer aussi et surtout la recherche d’un meilleur
emplacement, de la promotion sur le plan social. Le concile de Trente avait imposé le système de
Manfredi - 118 – G.M. Conforti

concours, avec peu d’exemption, aussi pour assurer un meilleur contrôle sur les interventions des
laïcs dans l’approvisionnement des paroisses. Les concours étaient désormais entrés dans la
mentalité du clergé ; avec une série de rituels typiques et l’importance que lesdits « examinateurs
pro-synodaux » prenaient. Ceux-ci étaient des prêtres cultivés et experts qui, à tour de rôle et en
commission corrigeaient les concours et cotaient. Ils prenaient aussi en considération les titres
obtenus avec fidélité aux retraites spirituelles, à la participation à la commission des études des cas,
à l’engagement au confessionnal, etc.
Quels étaient les critères selon lesquels un prêtre choisissait de se présenter en misant sur
l’une ou l’autre paroisse Il est difficile d’en donner une synthèse car l’aspect subjectif était très
élevé. Les entrées économiques étaient un argument important, mais aussi la commodité dans les
contacts, l’emplacement (la ville était très sollicitée), les structures (Eglise et presbytère), la
proximité avec la famille d’origine…. Ce sont des dynamiques très humaines dont Conforti devait
tenir compte.
COMMENT GERER UN TERRITOIRE DIFFICILE : LE CAS DE CORNIGLIO ET
MONCHIO
Il est presque impossible relater l’histoire du rapport entre Conforti et son clergé. Ce sont des
relations personnelles qui sont très difficiles à documenter dans la plupart des cas. Souvent ce sont
des cas difficiles qui émergent et, par conséquent, le regard historique risque d’être en partie faussé.
Avec un peu de prudence, nous essayerons de souligner le style de Conforti dams sa relation avec
ses prêtres engagés dans la pastorale. Il s’agit clairement de voir l’ensemble de critères, attentions,
méthodes, moments et instruments qui s’entrelacent de façon complexe. Nous préférons donner une
idée plus concrète sur la manière dont Conforti essayait d’affronter un ensemble de problèmes pour
ensuite retrouver son style dans d’autres situations.
Nous pouvons commencer par un territoire que nous avons déjà évoqué en parlant du
concours des paroisses vacantes. Il s’agit de Corniglio, dans la zone supérieure, avec le territoire qui
porte le même nom, une commune très vaste à plus de 50 km au sud de Parma. Avec ce vicariat qui,
au temps de Conforti comptait 18 paroisses, reparties en deux doyennés : Corniglio avec 13
paroisses et Beduzzo avec 5 paroisses, nous tenons à l’œil aussi Monchio delle Corti (Haute vallée
de Cedra, un torrent, affluent de Enza) avec ses 11 paroisses en dessous ou au niveau de 800 m
d’altitude…. Monchio est relié à Corniglio par Ticchiano situé à 1154 m d’altitude, partageant la
vallée du torrent Bractica et Tizzano Val Parma, avec 9 paroisse comprenant38 communautéS
chrétiennes allant jusqu’à 90 km du centre du diocèse. Comme l’on a déjà constaté, les curés ne
choisissaient pas d’aller là volontiers ; les paroisses étaient très pauvres, isolées et sans
infrastructures, loin de Parma. Conforti en savait quelque chose depuis l’époque de son très cher
ami, don Giuseppe Venturini qui, à peine ordonné, avait été envoyé comme directeur spirituel à
Petrignacola, localité de 300 fidèles, à 600 m d’altitude, à 9 km de Corniglio, avec une belle église à
l’art roman.
S’il y avait des paroisses vacantes, il fallait les chercher là-haut ! Qui dit paroisse vacante
signifiait aussi chercher quelqu’un qui pourrait assurer au moins la messe du dimanche pour
permettre aux fidèles d’accomplir leur précepte, qui en cas d’urgence pouvait administrer les
sacrements à un mourant, le baptême à un nouveau-né en une journée d’hiver avec le risque le
mortalité infantile qu’il y avait à l’époque ; qui pouvait organiser et gérer la catéchèse pour les
enfants. On doit tenir compte que dans ces zones, les liens avec la tradition religieuse étaient très
forts et les gestes des pratiques religieuses chrétiennes encore plus. Par ailleurs, elles constituaient
les zones les plus pauvres des Apennins, avec une migration, selon les saisons, des hommes et des
jeunes vers Marammea en Toscane et en Corse, pour fendre le bois et les enfants pouvaient paître
les brebis. L’alimentation était basée sur les produits laitiers et les castagnes.
Nous avons une vision d’ensemble de la situation en 1921 : le curé de Valditacca, don
Giovanni Pellegri desservait aussi Rimagna, à 6 km de distance, par la brousse, jusqu’à Trefiumi.
Manfredi - 119 – G.M. Conforti

Le curé de Lugagnano, don Giovanni Janelli, doit arriver jusqu’à Rigoso, la partisse la plus
décentrée du diocèse. Non loin de la commune de Palanzano, le nouveau curé de Vairo, don Cesare
Santini, ordonné depuis peu, doit aller à Valcieca. En hiver 1921-1922, l’on confie Rigoso à don
Pellegri déjà curé à Valditacca. Conforti lui écrit en ces termes :
« Je ne sais pas comment réagir face aux raisons qui font que vous demandez d’être exonéré
de Rigoso, tout en reconnaissant le sacrifice que vous consentez en vous y rendant depuis
longtemps. Ne vous fâchez pas si je vous dit que cela ne suffit pas pour refuser de continuer. Si les
autres peuvent le faire pour cela, ce n’est pas sans doute votre évêque qui, mieux que quiconque,
sait apprécier les difficultés que vous affrontez pour pouvoir accomplir votre tâche. Depuis
longtemps, je cherche comment résoudre le problème de Rigoso. Quand ce sera possible, je vous
soulagerai de cette fatigue jusqu’ici endurée. Je vous demande de bien vouloir continuer au moins
encore jusqu’en juin prochain. »
Entre Valditacca et Rigoso, il y a environ 9 km. Peut-être Pellegri utilisa une charrette pour
son déplacement, ou en hiver le char pour la neige. Etant donné les entrées économiques de la
paroisse, il ne pouvait pas se permettre tout l’équipement pour monter un cheval. Ces curés
suppléants, une fois qu’ils avaient la permission de célébrer deux messes en une journée, le
dimanche matin, ils devaient célébrer la messe dans une paroisse et ensuite se rendre dans une autre
à jeun pour une autre messe. C’est seulement après qu’ils rentraient peut-être dans les paroisses de
leur obédience pour le déjeuner, la catéchèse des enfants et l’instruction des adultes, activités qui,
avec la messe fériale, n’avaient pas lieu naturellement dans l’autre paroisse, si non
occasionnellement. A part cela, comme signalé ci-haut, ils devaient s’occuper de toutes les autres
charges liées au ministère sacerdotale : les baptêmes, les funérailles, l’onction des malades et le
viatiques, qui sont des moments souvent imprévisible et qui exigeaient beaucoup de temps pour
communiquer la nécessité et pour que le curé puisse arriver à Rigoso. Ainsi les fidèles de la paroisse
vacante se lamentait comme si don Pellegrini ne s’engageait pas à fond. Don Giovanni Pellegrini se
dédiait beaucoup pour l’animation des jeunes garçons et filles. Conforti le témoigne en ces termes :
« Je suis content de voir ce que vous envisagez pour la jeunesse. Si vous venez à Parma ou si
vous mandatez quelqu’un, moi aussi je lui donnerai un don pour la loterie en cours…. Ceux qui en
font la publicité sont peux nombreux mais très engagés. De toutes les façons, je verrai si quelqu’un
voudra se rendre jusque là-haut ».
En 1929, une situation analogue se vérifiait dans la commune voisine de Corniglio : don
Umberto Miani, ordonné depuis 5 ans, fut provisoirement détaché de sa paroisse, Casaselvatica, en
commune de Berceto, pour administrer au même moment Casarola, Riana et Grammatica qui
constituent trois petits centres en Val Bratica, à cheval entre Corniglio et Monchio, à 1000 m
d’altitude.
Il s’agissait donc de trouver des pauvres « Simon de Cyrène » qui porteraient pendant un
temps parfois assez long et dans des conditions vraiment difficiles la charge d’assurer un minimum
de vie paroissiale en attendant d’autres possibles solutions, avec quelques prêtres qui accepteraient
de s’établir dans ce coin perdu du diocèse. Parmi eux, il y avait certains jeunes prêtres pleins
d’enthousiasme, mais en attente d’une situation meilleure, mais aussi pour l’une ou l’autre raison,
acceptaient de se retirer dans ces paroisses. Parfois, c’étaient aussi des prêtres dont le temps et la
solitude avaient transformé et endurci. Des fois, comme si le problème des paroisses vacantes ne
suffisait pas, on rencontrait aussi des situations indésirables créées par les prêtres en fonction dans
ces paroisses. Don Virginio Mercadanti, curé de Ballone, à 4 km de Corniglio, ordonné en 1894, dut
être destitué en 1914. Don Giovanni Janelli, ordonné en 1897 fut destitué de Lugagnano de
Monchio en novembre 1924, ayant aussi en suspens un procès au tribunal civil. Il fut envoyé à
Vestana et Graiana de Corniglio. Toutes ces paroisses ne sont pas distantes les unes des autres et
sont à 800m d’altitude.
A Canetolo de Corniglio, don Riccardo Bolzoni a fait quelques gaffes au point de recevoir
une mise en garde de la part de Conforti en pleine guerre mondiale, en février 1918 :
Manfredi - 120 – G.M. Conforti

« Il m’a été rapporté que vous vous permettez de distribuer des vins et des repas en paroisse
et que l’initiative donne lieu à des commentaires défavorables (indignations). Je pense qu’il y a en
cela de l’équivoque car il y a des faits incroyables. De toutes les façons, je tiens à ne pas passer ces
choses inaperçues et je vous invite à savoir qu’on fait des critiques à cet effet, et par conséquent, à
éviter ce genre d’actions qui génèrent des critiques ».
En réalité, Conforti savait que les nouvelles qui lui étaient parvenues n’étaient pas infondées,
mais en intervenant avec un ton modéré, il essayait d’intervenir sans créer des traumatismes. Par
contre trois ans plus tard, don Bolzoni avait fait écrire sur le journal « La Giovane Montagna » des
attaques contre la maîtresse du village. Conforti l’a exhorté sans beaucoup de compliments à s’en
aller ailleurs.
Parmi les mêmes prêtres, tout en ayant besoin de s’appuyer réciproquement, ils vivaient des
conflits à cause des intentions de messe, si peu fussent-elles, ou des bénédictions des étables dans
quelques départements. L’on note particulièrement le conflit qui opposait le curé de Cereto à celui
de Tizzano pour la fraction de Cisone. En 1916, Conforti a dû rappeler à l’ordre les deux prêtres :
« un enfant n’a pas encore été baptisé à cause du conflit entre ces deux prêtres. Longtemps après, en
février 1928, les deux se sont disputés pour la bénédiction des animaux de Saint Antoine.
Dans ce contexte de pauvreté pastorale et d’inquiétude, le cas de Sesta Inferiore, petite
paroisse à côté d’un vieux pont romain, à 9 km de Corniglio, a éclaté. Le directeur spirituel qui
n’était pas curé, don Alberto Ciubellini, ordonné en 1895, quand Ferrari et Conforti dirigeaient le
séminaire a été nommé à Valcieca. Mais il retourne à Sesta inferiore, semble-t-Il, avec la complicité
de la population, forçant la porte de l’Eglise paroissiale pour y célébrer la messe. Il a été suspendu
« a divinis » et il y a eu des sanctions pour la paroisse. Pendant un temps, la population de Sesta
Inferiore a empêché au recteur de Mossale don Pietro Del Signore désigné par l’évêque de célébrer
à Sesta ; petit à petit, la situation s’est calmée.
Comme on peut le noter, Conforti n’hésite pas à rappeler verbalement et avec force ses prêtres
et même à recourir aux sanctions canoniques. De nos jour cette façon de faire nous semble
coercitive. Tenant compte de la mentalité de l’époque et du style de son prédécesseur Magani,
Conforti était patient et indulgent. Dans le pacte entre évêque et prêtres, il y a aussi cela. Mais
Conforti équilibrait ses interventions avec un style de rapports à approfondir. Dans ces situations,
comme on l’a vu, il avait à faire à des cas vraiment difficiles. Dans une structure paroissiale où la
participation des laïcs était encore impensable, si ce n’est que pour la catéchèse des enfants,
l’emplacement des prêtres était un problème vital. L’évêque ne se limitait pas à des alchimies
d’organigramme. Parmi les lettres de Conforti, on met en évidence un autre instrument pour le soin
du clergé, un instrument très caché mais précieux à sa façon. Conforti avait son homme de
confiance à Corniglio : don Ferdinando Venturini. Né à Curatico, en commune de Corniglio en
1864, homonyme de l’autre Venturini Giuseppe, Ferdinando a vécu pendant longtemps avec
Conforti au séminaire ; il venait de Berceto. Il a été ordonné pendant que Conforti attendait une
solution pour sa maladie, en septembre 1887. en juin 1888, il était directeur spirituel à Villula de
Corniglio. Il y a été nommé officiellement curé e juin 1985. Villula, situé à 3 km de Corniglio, avait
à peine 200 habitants, à 700m d’altitude. Don Venturini est mort étant curé à Villula après 66 ans de
présence, en 1954. il était le curé classique de campagne de ceux qui décident de s’établir en un
lieu, et selon le droit canonique de ce temps-là, ils meurent sur la brèche, inamovible, sans autres
prétentions et sans aucune charge officielle, car le curé doyen était dans le village à côté, bien plus
en vue. Conforti faisait recours à Venturini pour les missions délicates. En février 1921, il lui écrit :
le curé de Bosco et le recteur de Mossale sont en dispute entre eux à cause des opérations
financières qu’ils ont effectuées ensemble ; ainsi, je vous ai proposé à eux comme expert dans les
opérations bancaires. Certes un curé qui gagnait annuellement 800 lires comme entrée minimale
n’était pas un personnage qui pouvait disposer de quoi parier en bourse. Le choix était plus lié à
l’expérience et à l’équilibre qui lui étaient reconnus. Conforti recourrait à don Venturini non
seulement pour pacifier les conflits au sein du clergé. En 1914, il a été sollicité pour trouver une
Manfredi - 121 – G.M. Conforti

solution au cas de don Mercadanti, et en particulier pour suppléer aux paroisses de la zone restées
sans prêtres :
« Je vous remercie de nouveau pour l’œuvre accomplie avec beaucoup de zèle et pour autant
de temps dédié pour le bien de la paroisse de Ballone ; maintenant que le nouveau responsable,
don Guido Buratti est entré de s’y rendre, veuillez lui entre proche par les conseils et les
propositions après l’expérience qu’il a faite dans cette malheureuse paroisse ».
en janvier 1928, Conforti lui recommanda don Janelli transféré à Vestana pour raisons
disciplinaires comme indiqué ci-haut :
« Vous avez bien fait de conseiller à don Janelli de ne pas loger chez des privés. Insistez sur
cela et faites tout ce qui est en votre pouvoir pour l’amener à s’adapter et à résider au presbytère
de Vestana. Je vous recommande ensuite de bien le suivre et de l’informer des exigences du
nouveau milieu dans lequel il se trouve, de ne pas lui faire manquer vos conseils et vos exhortations
selon ses besoins. Il peut faire beaucoup de bien s’il veut car il ne manque pas de talent ni d’esprit
d’entreprise. C’est seulement le critère qui lui fait défaut ».
Don Venturini peut entre considéré comme un tuteur expérimenté et paternel auquel Conforti
confie le suivi et la récupération de certains prêtres en situation critique et qui sont nommés dans les
zones montagneuses. Dans ces endroits, la pratique religieuse n’était pas encore très vive et souvent
des cas de violences se vérifiaient de manière inattendue. En effet, à Villula, en 1913, Virginia
Notari, une fille de 18 ans, très croyante, a été abattue à coup d’une houe par un homme qui la
poursuivait.
Conforti avait eu l’intuition, même sans en avoir fait l’expérience directe que dans ces zones
de son diocèse, il n’était pas suffisant de trouver la solution au niveau paroissial. Les prêtres surtout
les jeunes mais aussi d’autres provenant des expériences non faciles, envoyés seuls dans des
presbytères des zones montagneuses avaient besoin d’une proximité et d’une assistance que
l’évêque pouvait leur offrir mais à distance ou occasionnellement lors des visites pastorales . pour
parier à ce problème, il misait sur certaines figures de prêtres expérimentés, sages et capables de
rapports humains, parfois indépendamment des rôles institutionnels comme c’est le cas de
Venturini, mais des personnes à mesure d’assister, de résoudre des conflits et de tenir la situation
sous contrôle et recueillir des informations.
Avec ce regard diachronique sur l’extrême Sud-Est du diocèse de Parma, on a essayé de
donner un premier essai sur la façon d’opérer et d’agir de Conforti envers son clergé. Tout partait
d’une connaissance des lieux et des situations et encore une fois du choix des collaborateurs fiables
qui pouvaient tisser des relations humaines et de fraternité sacerdotale, et capables de maintenir des
bons réseaux d’information. La recherche des solutions pratiques contraignait Conforti à engager
des prêtres bien motivés pour un service difficile et fatiguant que l’évêque appuyait toujours à
travers les relations humaines. Les cas difficile qui se vérifiaient au sein du clergé étaient affrontés
avec la rigueur du Droit Canonique mais sans manquer d’attention dans la mesure du possible à
l’endroit des personnes concernées. Nous parlerons maintenant de ces cas difficiles, en donnant un
essai de lecture historique.
LES PRETRES QUI ABANDONNENT LE MINISTERE
Dans la phase de la documentation du procès canonique pour la béatification de Conforti,
certains témoignages reçus furent aussi contraires à la sainteté de l’évêque fondateur des Xavériens.
Il émergeait un cadre, à première vue, du moins, inquiétant par rapport au nombre des prêtres qui
avaient abandonné le ministère au cours de l’épiscopat de Conforti et les différentes accusations
liées à sa dureté. L’honnêteté du recueil des témoignages profite aussi de nos jours à une
reconstruction historique documenté. On doit en particulier à la précision méticuleuse du père
Augusto Luca un recueil patient d’information sur les prêtres défroqués dont je me servirai,
adressant au très cher biographe de Conforti un très grand remerciement.
Manfredi - 122 – G.M. Conforti

Avant de donner la liste et d’examiner les cas d’abandon du ministère, il convient de mettre
en évidence que les problèmes entre les prêtres ne débouchaient pas nécessairement sur la rupture
avec l’évêque, le diocèse ou la vie sacerdotale. Au contraire, le clergé de Parma, comme tout groupe
humain de ce genre, offrait au temps de Conforti une telle variété de la sainteté au reniement de
celle-ci, au point que les résultats négatifs comme l’abandon de la vie sacerdotale, les délits pénaux,
continuent les points extrêmes des autres phénomènes. Nous en faisons une description, montrant
comment Conforti affrontait ces cas difficiles.
Il convient de souligner avant tout qu’il ne manquait pas de controverses entre les prêtres.
Dans le point précédant, nous avons fait allusion à un conflit aigu entre deux curés de montagnes
concernant une fraction qui n’était même pas frontalière. Il s’agissait souvent des questions
économiques qui animaient les affrontements aigus entre les prêtres. C’est le cas, au début de
l’épiscopat à Parma, en 1910, avec l’éclatement d’un conflit entre les curés de Ronchetti et de
Grugno, deux paroisses dans la pleine, la première en commune de San Secondo et l’autre en
commune de Fontanellato, toute les deux sur le cours car du Taro.
En août 1931, c’est le tour des bagarre et des lettres anonymes entre le curé du centre
important de Collechio, don Giuseppe Leoncini et celui de San Martino Sinzano, don Felice Tanzi
et il semble, avec la complicité du curé de Giarola, don Ennio Pelagatti. A don Leoncini, Conforti,
déjà vieux, n’épargne ni la clarté ni l’ironie comme témoigne ce passage :
« J’ai reçu une lettre non daté, signée par quatorze membres du comité de Collechio qui
s’occupe de votre contestation par les lettres anonymes. J’ai hésité, ne sachant pas si répondre à
cette correspondance, mais connaissant le milieu où ces faits se passent, ne pouvant pas étendre la
responsabilité morale à vous, révérend, j’ai pensé m’adresser à vous personnellement pour porter
certaines déclarations sur le contenu de ce document : 1) je connais assez bien la position de mon
secrétaire par rapport à la contestation pour ne pas devoir repousser l’accusation injuste avec
laquelle il est accusé de partisan ; 2) je me suis servi de lui pour la descente sur terrain à San
Martino Sinzano et pour les démarches que j’ai jugées opportunes et obligatoires auprès des
autorités publiques quand et selon ce que j’ai cru, sans que quelqu’un puisse s’arroger le droit de
m’imposer mes hommes de confiance ; 3) dans le cas où vous auriez cru utile en vue de votre
campagne, étendre, même par l’entremise du comité, l’état moral de l’occupation de Collechio à
n’importe quel angle de l’évêché vous pouvez modifier votre conviction et épargner à vous et aux
autres des fatigues inutiles, sans rien perdre ».
En 1928, Conforti a mandaté un laïc, l’avocat Ferdinando Vietta, président de l’Action
Catholique au niveau diocésain, d’intervenir comme arbitre dans différents contentieux entre prêtres
ou concernant les prêtres. Il faut relever que ce fait tout en étant problématique, était moins répandu
à Parma qu’à Ravenna où les bagarres de ce genre étaient littéralement à l’ordre du jour.
Certains prêtres ensuite toujours pour des raisons économiques se trouvaient impliqués dans
des procès civils. Dans ces cas, Conforti proposait à ceux qui étaient objets d’enquêtes de changer
de paroisse. Citons ici deux autres situations analogues : don Francesco Barbieri à Selva Del
Bocchetto en février 1922 et don Ernesto Tosi de Solignano en janvier 1926. Il semble que dans les
deux cas, les prêtres avaient émis des lettres de chèques non couverts. Le déplacement d’une
paroisse à une autre était surtout une opération de protection de la personne du prêtre très impliqué
lui offrant la possibilité de continuer à exercer son ministère dans des milieux qui ne sont pas
concernés par des erreurs ou les opérations imprudentes du curé. Les autres raisons, non
économiques, pouvaient avoir créé entre le curé et la population des tensions intenables. Même dans
ces cas, Conforti tendait à offrir à ses prêtres une alternative. Certains paroissiens de Campora, dans
la montagne de Val d’Enza(commune de Nerviano Arduini), avaient même fait recours à la
Congrégation du Concile contre don Eugenio del Sante ; Conforti communique ainsi au Saint-
Siège : « Il est de très bonne conduite morale et assez zélé. La prudence lui fait défaut. En parlant à
l’autel, même si c’est en vue du bien des paroissiens, il est parfois violent ». Conforti lui a donné la
possibilité d’aller ailleurs.
Manfredi - 123 – G.M. Conforti

Dans d’autres cas, il arrive plutôt à défendre le curé contre les recours des paroissiens au Saint
Siège. C’est le cas du curé de Moragnano, dans la zone déjà citée de Tizzano Val Parma : « A partir
des enquêtes effectuées, sur mon ordre, par le curé doyen, je suis arrivé à me persuader que la
mauvaise intention de certains paroissiens avait suscité un peu de mauvaise humeur contre le
curé ». En réalité, il paraît que c’était avec la complicité d’un autre prêtre, don Aristide Altamura,
curé à Mezzano Inferiore et qui rendait fréquemment visite à la sœur du curé de Moragnano. A
l’opposé, dans des cas extrêmes, Conforti exige que les prêtres qui ont eu des litiges avec la
population s’en aillent en dehors du diocèse pour continuer à exercer leur ministère. En 1918, don
Pietro Piccinini est invité à laisser temporairement la paroisse de Marore et ensuite le diocèse pour
des motifs très graves. Don Angelo Gialdini devait laisser à son tour Marore et il s’est vu proposer,
en mars 1923, la cure pastorale des émigrés en Amérique. Il s’agissait donc des interventions
radicales, mais seulement après une information très soignée surtout par l’entremise des vicaires
forains et avec la disponibilité de défendre ceux qui étaient accusé devant le Saint-Siège.
Les cas de vraies et propres problématiques morales n’ont pas manqué non plus, même si très
peu de cas en ce sens nous sont parvenus et c’est normal. La pratique veut que les cas les plus
déconcertants soient traités à vive voix ou bien que certains documents contre la dignité des
personnes soient détruits. Cependant, quelque chose est resté dans la documentation. Don Pietro
Bocchi, curé à Malandriano, à l’époque, rédacteur du journal catholique « La Provincia di Parma »,
protégé par Magani, avec don Davide Parmigiani et don Luigi Comelli, a été fortement rappelé à
l’ordre par Conforti. Il n’a pas pu célébrer les funérailles d’un enfant parce qu’il était complètement
ivre et « on ne compte plus ici les cas où vous avez été trouvé dans une tel condition par vos
paroissiens ». Au recteur de Eia, don Guido Ceresini, il a été interdit d’entretenir des relations avec
une boutique dans la Rue Massimo D’Azeglio tenue par des gens considérés de mœurs légères. De
Eia à Parma, il y avait très peu de km et Rue D’Azeglio est l’artère qui entre de Ponte di Mezzo
dans la partie vieille de Parma avec une mauvaise réputation de l’autre côté du torrent.
Certaines problématiques pouvaient aussi s’expliquer par des problèmes psychologiques de la
part de certains prêtres. Le cas le plu criant est celui de don Luigi Parenti, recteur de Berceto de
1881 à 1885, où il commença à manifester des signes de déséquilibre. Son état de santé semblait se
rétablir au point qu’il a été nommé curé en ville de l’ancienne paroisse de Saint Apollinaire à Saint
Vital. Mais la pathologie de don Parenti, du moins selon la documentation recueillie était une
dépression de type cyclothymique. En pleine crise en été–automne 1911, avec des articles
modernistes sur le journal maçonnique local, don Parenti eut une rechute violente qui conduit en
décembre 1911 à une hospitalisation aux Pilastroni de Brescia. Le pauvre passa le reste de sa vie
entre des moments d’hyperactivité, d’euphorie et des phases d’une forte dépression au cours de
laquelle il accusait l’évêque de l’avoir ruiné en le soumettant à des injustices criantes.
Paradoxalement, le problème humain de don Parenti exigea un nomination dans sa paroisse ; ce qui
généra un autre cas humain. Le successeur de don Luigi Parent à San Vitale fut don Attilio
Tramaloni, ordonné en 1892. De 1917 et cela dura une dizaine d’années, les comportements de don
Tramaloni, ses accusations contre l’évêque, ses recours au Saint Siège qui, régulièrement, donnaient
raison à Conforti, inonda la correspondance du fondateur des Xavériens au point qu’il l’a plusieurs
fois rappelé à l’ordre. Déjà malade, don Tramaloni reçut comme vicaire paroissial don Pompeo
Camisa, un chanoine sage. Il fut ensuite relevé de ses fonctions en juillet 1926, mais avec une
pension annuelle au bénéfice de Saint Apollinaire à Saint Vital de 7000 lires. Malgré cela,
Tramaloni continuait à occuper le presbytère de son ancienne paroisse.
Comme on peut s’en apercevoir, Conforti ne manquait pas de problème de gestion de son
clergé. Même ici, je me permets d’affirmer que ces cas étaient toutefois quantitativement plus rares
à Parma par rapport à ce qu’il avait expérimenté à Ravenna. Toutefois, il s’agissait de questions
douloureuses qui, selon la documentation citée, Conforti traitait avec fermeté, mais aussi sans
ressentiment, avec beaucoup de sens d’objectivité, à la recherche des preuves sures et des solutions
dignes.
Manfredi - 124 – G.M. Conforti

Nonobstant ce style de Conforti qui, me semble-t-il, unissait le « modus operandi » d es
évêques de son temps à une discrétion et attention aux personnes tout à fait personnelles, les sources
attentivement scrutées par le père Luca recense 14 prêtres qui défroquèrent au cours de l’épiscopat
de Conforti. Avant de faire une conclusion synthétique de toutes ces défections, en cherchant de
relever avant tout les moments chronologiques où se situe la rupture, je voudrais anticiper une
première considération. Des 14 ou 15 prêtres défroqués, 12 ont été ordonnés dans les années
difficiles du séminaire au temps de Magani, de 1897 (Zaccardi) à 1907(Padovani). Le diagnostic de
Conforti sur le séminaire était donc objectif. Le nombre élevé des ordinations cachait certaines
lacunes de formation et de sélection qui émergèrent le long des années. Des autres trois, un (Pellerzi
Luigi) était déjà au séminaire au temps de Ferrari, provenant de Berceto, et les deux autres(Eugenio
Del Sante ordonné en 1909 et Antonio Marini en 1912) des premières années de Conforti comme
évêque de Parma. L’on pourrait affirmer que ces derniers cas soient dans une moyenne statistique
normale, alors que le bloc 1897-1907 est une donnée d’émergence.
Quand advinrent ces abandons une première hémorragie se situe de 1911 à 1915. il s’en est
suivi de certaines défections dues à la guerre et aux années successives troublées(1919-1921).
Enfin, le cas Del Sante nous fait arriver à 1927.
Les premiers défroqués furent don Edoardo Manini, le survivant des deux pionniers de la
première expédition xavérienne en Chine ; accueilli au sein du clergé de Parma mais avec une
blessure psychologique et spirituelle qu l’a maintenu inquiet jusqu’à l’abandon du ministère et au
mariage civil ; don Virginio Vescovini, ordonné en 1906, mais sorti en 1911 et don Amilcare
Berzieri, ordonné en 1899 ; en juin 1911 il était curé de la paroisse de Corniglio depuis 10 ans. Il a
fui à l’improviste avec une femme. Le meme don Ferdinando Venturini intervenait pour chercher de
le récupérer et en effet Berzieri retourna au bercail en janvier-février 1912, mais il s’est éloigné de
nouveau et il est devenu le secrétaire de la commune de Bobbio où, quelques années plus tard il se
rappelait avec affection de Conforti. En 1913, nous signalons deux autres défections : une déjà cité
dans le précédent chapitre fut celle de don Dante Seta qui, paraît-il, fut rédacteur des lettres de la
soit-disant « a.b.c » (association bas-clergé) sur « Presente » au cours de l’été 1911. Curé à San
Prospero, il fut suspendu “a divinis” et ensuite revoqué de la partisse. L’autre était don Ernesto
Padovani, ordonné seulement six ans avant. Curé à Cassio, il avait abandonné la paroisse et le
diocèse. En 1914, nous avons le cas de don Luigi Pelerzi ou Pellerzi qui aura un cousin xavérien,
père Eugenio. Il était curé à Campora, en commune de Nerviano Arduini, en Haute Val d’Enza (646
m d’altitude). Après diverses interventions, il fut révoqué et il contesta l’intervention canonique. En
1915, ce fut le tour de don Dante Dall’olio qui, semble-t-il, était resté déçu parce que l’éveque ne
lui avait pas confié la paroisse de Roccalanzona, en commune de Medesano, sur le Taro ou du
moins il prit cela comme un prétexte.
Un cas particulier est celui de don Alberto Gatti, ordonné prêtre en 1903, mais déjà en 1913, il
figurait comme domicilié en dehors du diocèse avec un signe graphique qui en indiquait l’abandon
du ministère sacerdotal. On ne retrouve pas les nouvelles précises sur les moments et les motifs de
sa défection.
Parler de crise moderniste, pour cette série de défections semble excessif. La composante
théologique est évidente pour don Setta mais pas pour les autres. Du point de vue sociologique,
nous pouvons évoquer une sorte de réaction en « chaîne » à une première crise, d’autres s’en sont
suivies par contamination psychologique tout en étant motivées par des causes différentes. Il est
certain que le climat de tension peut avoir contribué à ce phénomène.
Une seconde vague se dessine juste après la première guerre mondial. C’est une donnée qu’on
rencontre aussi dans beaucoup d’autres diocèses. Le premier de la série est don Paride Fava qui
après son service militaire ne rentra plus dans le diocèse mais il était en train de contracter un
mariage civil. A la fin de 1920, don Umberto Bertoli abandonnait la paroisse de Mezzano Inferiore
où, entre autres depuis 60 ans, il existait une communauté protestante consistante. Presque au même
moment, don Gustavo Grassi, déjà à Vignale de Traversetolo en Val d’Enza, en juillet 1920, fut
déplacé d’urgence à Torricella di Sissa, dans la basse plaine et puis à Gaione dans les premières
Manfredi - 125 – G.M. Conforti

collines au sud de Parma après des voix sinistrées sur « l’incident malheureux connu » (dont à
présent nous ne savons rien d’autres). En avril 1921, il menaçait de laisser le ministère et Conforti
le pria d’abandonner cette idée ; après quelques mois, il fut suspendu « a divinis ». En 1920, encore
le cas de don Antonio Marini arriva à sa conclusion : vicaire à Fontanelle di Roccabianca depuis
son ordination en 1912, il avait noué une relation avec une étudiante, nièce d’un autre prêtre ;
rappelé dans l’armée, à son retour, il fut nommé aumônier du nouveau mouvement « Jeunesse
Féminine » et responsable diocésain du Travail mais il abandonna le ministère.
Dans au moins deux des quatre cas reportés ici (Marini et Fava), la guerre eut une influence
importante. Il faudrait aussi vérifier pour les deux autres prêtres. Le traumatisme psychologique
subi au front, les expériences de la violence et peut-être une certaine immoralité entre soldats à
laquelle les jeunes prêtres n’étaient pas préparés, les inquiétudes politico-sociales de la première
après-guerre, mais peut-être aussi certaines méfiance nourries par certains supérieurs à l’endroit des
ces revenants (vétérans) ont créé les conditions de l’abandon du ministère.
Le dernier cas, peut-être le plus douloureux, fut celui de don Eugenio Del Sante. Comme on a
vu ci-haut, Conforti l’avait personnellement défendu face à une intervention de la Congrégation du
Concilio. Il abandonne le ministère autour de 1927 ; il était ordonné par le même Conforti dix-huit
ans avant. En plus de ces cas de défections, nous pouvons faire allusion à un autre épisode
douloureux : le suicide de don Carlo Cavalli, archiprêtre de Mattaleto. Don Cavalli était né à
Corniglio en 1863 et ordonné en 1885 ; il était un peu plus âgé que Conforti. Le 3 juin 1914, une
lettre de Conforti non reportée par Teodori mais existant et transcrite auprès du CSCS, souligne
d’un côté les conditions précaires de la santé de Cavalli, mais aussi de l’autre côté, une série des
tensions en paroisse qui rendaient difficile l’intervention de l’évêque. Nous la reportons
entièrement :
« In omnibus Christus ! Très Révérend Monsieur l’Archiprêtre, je regrette beaucoup que vous
vous trouviez dans une condition de santé précaire, déplorée et attestée par le médecin. Je voudrais
bien vous aider au cas où vous seriez disposé à quitter la paroisse pour entreprendre des soins qui
vous ont été conseillés mais comment puis-je procéder à cela dans les conditions actuelles de
Langhirano et l’insuffisance du clergé qui affecte le diocèse Je m’engage une autre fois qu’on
aura finalement résolu les regrettables différends pour lesquels je me suis moi-même impliqué. Si
de la part des autre, la bonne volonté n’avait pas fait défaut, tout serait désormais défini à la
satisfaction de tous. La bonne volonté n’y a jamais été et nous nous trouvons dans un engrainage
de questions difficiles. Je ne sais pas si vous avez toujours apporté votre contribution à la
pacification des âmes. J’ose espérer encore que ce qui n’a pas été fait jusqu’à présent soit réalisé
dans le plus bref délai et alors je pourrais moi aussi vous venir en aide selon les exigences de votre
condition actuelle. Dans l’entre-temps, je vous salue avec respect. Très dévoué en Jésus Christ,
Guido M. Archevêque »
Selon le témoignage recueilli par les carabiniers auprès des parents de don Cavalli, après sa
fin tragique, on a su que don Cavalli souffrait de l’artériosclérose et que souvent il tombait
subitement en mélancolie et que deux ou trois fois, il avait été frappé par une hémorragie cérébrale,
mais qu’il continuait toujours son ministère sacerdotal paroissial.
Conforti, en date du 22 novembre 1914, écrivait encore une fois au curé de Mattaleto pour
qu’il fasse convoquer une réunion de l’Oeuvre paroissiale et créer les conditions de logement et
d’économie pour la venue d’un vicaire en aide à don Cavalli. Nous ne savons pas s la réunion eut
lieu ou s’il a eu le résultat escompté par Conforti qui, dans la suite se trouva dans la condition de ne
pas pouvoir envoyer un prêtre pour aider le curé malade. Le 2 décembre, l’évêque lui avait imposé
l’ordre de renoncer à la paroisse en menaçant de le révoquer au cas où il n’obtempérait pas. Le 5
décembre, don Cavalli était déjà mort. Ses sœurs le trouvèrent un matin, étendu sur son lit avec un
pistolet de petit calibre en main et le visage défiguré.
Le maréchal des carabiniers qui mettait fin aux enquêtes comme directement un cas évident
de suicide verbalisa ainsi : « Même si nous n’avons trouvé aucun écrit pour justifier la mort du
prévenu, toutefois, étant donné l’état de santé et de dépression claire de celui-ci, suite à un abus de
Manfredi - 126 – G.M. Conforti

oissons alcooliques, et une récente disposition de la curie diocésaine qui le destituait de sa
mission à cause d’une incapacité manifeste, nous sommes contraints de retenir que Cavalli, frappé
par un découragement momentané a eu l’idée du suicide ».
Son frère Costante et sa sœur Luisa liait eux aussi le suicide du prêtre à la lettre de Conforti
qui lui est parvenue, selon le cachet postal, le jour avant le suicide. Il est à noter cependant
qu’aucune des personnes qui vivait dans la maison de don Carlo, sa sœur, ses cousines et un neveu
de 9 ans qui dormait dans la chambre voisine à celle du prêtre n’entendit le coup du pistolet ou le
moindre bruit qui annonçait la tragédie. Nous n’avons pas de traces ou d’écrits sur les réactions de
Conforti face à ce cas douloureux. Nous avons cependant deux témoignage au procès de
béatification.
Don Egidio Guerra affirma que Conforti entretenait des excellents rapports avec Cavalli qui
était son compagnon au séminaire et que ses interventions pour le rappeler à l’ordre après qu’il
s’était adonné à la boisson étaient pleines de charité. Il excluait de façon absolue tout lien de
causalité-effet entre la lettre du 2 décembre et la mort de don Cavalli. Don Giuseppe Conchia,
successeur de Cavalli à Mattaleto rapportait ceci pour la couse de béatification :
« Je relève qu’il buvait abondamment et s’enivrait souvent à la surprise des fidèles. L’évêque
l’avait rappelé à l’ordre plusieurs fois. Sa mort tragique, cependant, je crois qu’elle soit un délit et
non un suicide. En effet, moi qui me trouvait en cette paroisse comme légataire, appelé à lui rendre
visite le matin successif (la mort étant advenu au cours de la nuit et le cadavre n’étant pas encore
enlevé),j’ai noté qu’il tenait l’arme tournée vers le visage. Ceci me fit penser comme aussi à tant
d’autre qu’il ne s’agissait pas d’un suicide. J’ai téléphoné à l’évêque pour lui annoncer la nouvelle
et le Serviteur de Dieu, ayant appris comment j’avais trouvé le cadavre permit les funérailles
religieux. On doutait que l’auteur du délit fût le fiancé de la sœur de don Cavalli».
Nous avons cependant la documentation sur l’efficacité de certaines interventions de Conforti
qui ont eu comme résultat la récupération de certains prêtres en crise. Don Alberti Giubellini,
ordonné en 1895 avait abandonné le ministère déjà du temps de Magani : Conforti obtint son retour
en août 1909 ; dix ans plus tard, il donnera du fil à tordre à Sesta Inferiore comme signalé ci-haut.
Don Icilio Schianchi, ordonné en 1893 et devenu recteur de Coloreto, dans la plaine, au sud-est de
la ville, avait été suspendu « a divinis » en juillet 1909 ; la suspension frappa aussi la paroisse
probablement parce qu’il ne voulait pas s’en aller. En janvier 19911, il manifesta sa contrition et il
fut réadmis et on enleva l’interdit qui frappait Coloreto à condition naturellement que le curé se
démette. Déjà en 1909, don Ismeraldo Comelli, ordonné trois ans plus tôt, s’était distingué par sa
négligence de ses devoirs de curé de Ceda, encore une fois dans le lointain territoire de Monchio.
Dix ans après Conforti le révoqua de Ceda et le suspendit ; mais déjà l’année successive, il était de
nouveau curé à Pugnetolo de Corniglio. Selon les données à notre disposition, on ne peut pas dire
que ce déplacement était une punition du point de vue économique ou du prestige. Don Aldo
Ganazolli, né en 1887 et ordonné en 1910, vice-recteur avant et recteur ensuite à Berceto de 1919 à
1923, ayant fui autour de 1924 à Pontremoli fut récupéré avec fatigue ; il devint curé à Castellina
Santa Maria en 1928. Don Pietro Anelli, ordonné prêtre en 1904 dans les années chaudes, eut
besoin d’une double intervention : il était à Orzale di Nerviano Arduini quand il fut révoqué pour
des raisons disciplinaire. Réhabilité en 1925, il fut envoyé à Martorano en moyenne plaine, proche
de San Prospero. L’année suivante, découvert pendant qu’il entrait dans une maison close, il fut de
nouveau suspendu et révoqué. Il devait aller comme directeur spirituel à Trefiumi di Monchio.
Comme on peut le noter, ce paragraphe recueille les nouvelles et autres concernant les péchés
du clergé d’un diocèse : situations analogues à tant d’autres de manière répétée. Trahisons, crises,
fatigues, abandons, misères morales et matérielles et le retour fréquent de certains lieux : Corniglio,
Monchio, Nerviano Arduini. La déchéance du prêtre est liée à plusieurs facteurs personnels et
environnementaux comme c’est le cas de la solitude dans les zones éloignées du diocèse, pauvres et
pastoralement difficile.
L’approche de Conforti à ces cas émerge de manière limpide : interventions directes si
nécessaire, documentées et non seulement par oui dire ; une seconde chance était toujours offerte
Manfredi - 127 – G.M. Conforti

mais cela ne devait pas être perçu comme une dévalorisation de la personne ; la recherche de
l’intervention d’autres prêtres de confiance qui tentaient l’approche et offraient une opportunité
convaincante ; le choix de défendre les prêtres mis en garde comme don Del Sante avec une
confiance un peu excessive, tout cela hérité d’une situation pesante, en grande partie due à une
formation gravement défectueuse dans le séminaire, d’un climat de tension entre les clercs et d’une
catastrophe humaine comme le fut la 1 ère guerre mondiale.
ENGAGEMENT POUR LE SÉMINAIRE
Selon ce que nous avons traité dans le chapitre précédent, Conforti avait localisé en toute
lucidité, dans le séminaire et sa gestion, un des premiers noyaux sur lesquels intervenir ; et déjà dès
la première année de son épiscopat, il en avait changé les deux supérieurs les plus importants : le
recteur et le père spirituel. Don A. Castellina, le recteur, était tombé très tôt malade et après quatre
ans, il dut le remplacer avec le jeune don A. Masnovo qui guida, de sa part, le séminaire pour peu
d’année jusqu’à la fermeture à cause du manque d’étudiants en Théologie et de l’occupation des
plus importants bâtiments ecclésiastiques par l’administration militaire au cours de l’automne 1917.
De fait, dans la suite, le séminaire de la ville avait presque été anéanti par le problème de la
guerre. En 1919, il put rouvrir ses portes avec peu d’étudiants en Théologie et de lycéens qui
rentraient du front ou par hospitalité provisoire de Modena. Pendant une année, Conforti inventa
une gestion temporaire avec don Ettore Savazzini, comme recteur, et en même tant curé de San
Sepolcro, dans la ville et depuis des années enseignant ; don Emilio de la très noble descendance
des Pallavicino ordonné en 1911 comme son collaborateur et don Giovanni Battista Rossi, ordonné
en 1909 comme père spirituel. Il s’agissait d’une énième solution d’émergence, sûrement mise en
application pour récréer rapidement des conditions minimales de vie de l’institut et pour recueillir et
trier les séminaristes qui depuis un temps n’étaient plus sous le regard des supérieurs de Parma. En
même temps, l’évêque percevait la nécessité des figures crédibles, loin de toutes les tensions encore
latentes au sein du clergé, et il ne réussissait pas à trouver un candidat interne de son diocèse pour le
rôle de recteur. Ainsi, il s’adressa comme déjà par le passé pour le vicaire général de Ravenna, à
son ami et protecteur Ferrari, aussi parce qu’il savait que l’archevêque milanais disposait de cette
force compétente et toujours disponible, constituée par les oblats de San Carlo. Ainsi en 1920, une
brève nouvelle sur « L’Eco della curia » annonçait que le nouveau recteur serait don Severino
Cattaneo et le père spirituel don Francesco Carrera o Careta. Peu après, le 28 novembre, après
quatre ans sans ordinations, les dernières remontant en 1916, le diocèse eut deux nouveaux prêtres :
Amilcare Amadasi et Cesare Santini. Ce dernier n’était pas originaire de Parma ; quant au premier
nous en parlerons bientôt.
Don Careta a exercé comme directeur spirituel pendant deux ans ; don Cattaneo fut recteur de
1920 à 1925. Dans l’entre-temps, l’on sait qu’après une longue et douloureuse maladie,
l’archevêque Ferrari mourut. En septembre 1925, Conforti écrit une lettre à son successeur sur le
siège épiscopal milanais, Eugenio Tosi, que don Cattaneo avait bien fait ; mais que pour sa rigidité,
il s’était attiré l’aversion premièrement des étudiants et ensuite des curés. Les vicissitudes de la
direction du séminaire n’étaient donc pas finies. Conforti a opté pour une solution interne même si
anormale. Il nomma don Bonfiglio Conti, prêtre depuis 1902, archiprêtre de Soragna qui était déjà
son disciple parmi les premiers de Borgo del Leone d’Oro mais sans le faire démettre de la paroisse.
Conti devait donc passer les premiers jours de la semaine au séminaire de Parma et aller à la fin de
la semaine à Soragna. Au même moment, don Ernesto Pezzani , ordonné en 1903 devint père
spirituel. Cattaneo alla diriger le nouveau séminaire régional de Catanzaro, une des fondations
interdiocésaines voulues par Pie XI pour élever la qualité du clergé de certaines régions italiennes
avec de très petits diocèses.
Don Bonfiglio Conti, tout en n’ayant pas une grande formation culturelle, était un homme de
confiance de Conforti et il avait probablement la confiance du clergé de Parma. Pour cette raison, et
Manfredi - 128 – G.M. Conforti

c’est aussi une tendance générale pour toute l’Italie, les vocations recommencèrent à etre
nombreuses. C’est ainsi que Conforti décrivit la situation de 1927 :
« L’avenir de nos séminaires est bien promettant. Chaque année, un nombre considérable de
jeunes hommes y sont admis, peut-être du jamais vu, si l’on regarde les années précédentes. Ils sont
plus de 160 ceux qui fréquentent les classes du gymnase (lycée) tenant compte bien entendu de
Parma et Berceto. Les cours philosophiques et théologiques subissent encore cependant le malheur
des années antérieures. Nous n’avons qu’une trentaine d’étudiants en tout ; pour ce, nous aurons à
souffrir encore pendant sept ans du manque du clergé. Je prépare les soldats pour mon
successeur ».
En effet, ses prévision se révélèrent ponctuellement : quatre nouvelles ordinations en 1927 et
1928 ; aucune en 1929 ; cinq en 1930 et 1931, dernière année de Conforti ; ensuite deux en 1932 ;
six en 1933 et dès lors pendant plusieurs années, il n’y eut jamais moins de neuf ordinations, si l’on
exclut les années 1945-1949 où il y eut trois chaque fois, avec les pointes de dix-huit ordinations en
1940 et 16 en 1938.
Le vrai réservoir de ces vocations était le séminaire de montagne de Berceto. Fondé en 1841,
à côté du sanctuaire marial, pendant plusieurs années, il avait eu des cours complets du lycée et de
philosophie, après quoi, les étudiants descendaient à Parma pour y poursuivre les études
théologiques.
En 1904, Magani avait décrété de déplacer à Berceto les trois premières années du lycée ;
pendant que la quatrième et la cinquième année qui correspondraient au philosophât et le théologat
restait dans le séminaire en ville. Le recteur de ce séminaire fut don Guglielmo Quaretti de 1904 à
1912. Après quatre ans de rectorat de don Aldo Ganazzoli (1919-1923), le recteur de Berceto fut
don Giovanni Bernini (1923-1929), une figure célèbre du clergé de Parma. Son successeur fut don
Camillo Belletti (1929-1931). En 1921, le jeune enseignant ordonné prêtre quelques mois avant,
Amilcare Amadasi fut révoqué de son siège d’enseignant. Ce qui fait qu’Amadasi éprouvera tout un
ressentiment très fort à l’endroit de Conforti. Au moment de la récolte des informations pour la
béatification, il a été parmi les accusateurs de l’évêque fondateur. En 1923, entre le recteur
Ganazzoli et les collègues, des fortes tensions s’étaient créées. Avec don Bernini par contre les
tensions furent entre le recteur et les étudiants ; pour cela Conforti lui offrit une prébende dans la
cathédrale ou la paroisse de Mezzano Inferiore que Bernini choisira. Berceto était donc un institut
non facile à gérer mais sûrement capable d’assurer et de former un grand nombre de « fils de la
montagne » comme des prêtres en plus de constituer l’unique école secondaire des Apennins.
Mais une intervention radicale était en train de s’abattre sur Berceto. En été 1926, à moins
d’une année de la nomination de don Conti et don Ernesto Pezzani, arriva un visiteur apostolique
des séminaires. Ses dures indications allèrent dans la direction de fermer Berceto, de sortire le plus
tôt possible de la situation où le recteur du séminaire était aussi curé, de changer le directeur
spirituel. Dans l’entre-temps, don Bonfiglio avait déjà donné ses démissions que Conforti n’avait
pas accepté. Une ultérieure tourmente frappait la réalité déjà délicate des séminaires de Parma. Le
visiteur envoyé de Rome qui ne fut ni plus rigide ni plus prévoyant que ses collègues excités par Pie
XI dans les séminaires italiens est un personnage bien connu, un bénédictin déjà fameux en ces
temps-là pour ses études historico-liturgiques : Alfredo Ildefonso Schuster.
Dans son style obéissant, Conforti se dévouta à mettre en pratique les ordres de Rome. C’était
déjà depuis des années que les séminaristes ne disposaient plus d’un lieu de villégiature (une
maison de campagne pour les vacances), une chose inacceptable à cette époque-là. Conforti, une
année avant, avait déjà demandé au diocèse une offrande pour une nouvelle maison de villégiature.
Maintenant, la direction avait changé. Il fallait construire un nouveau petit séminaire, en ville et
alors Berceto serait devenu la villégiature et non plus le séminaire pour tant de vocations des zones
des Apennins. Conforti avait jeté son regard sur un terrain encore libre, à peu de mètres de la
Maison Mère des Xavériens, à Campo Marte, et le 1 er avril 1929, il posait solennellement la 1 ère
pierre de l’édifice qu’on commença à utiliser seulement après sa mort, en 1932, avec la fermeture
définitive de Berceto, alors que l’inauguration solennelle fut en 1939. Pour ce qui est du père
Manfredi - 129 – G.M. Conforti

spirituel, l’ancien et très sûr don Ettore Savazzini remplaça don Ernesto Pezzani. Le problème
encore une fois fut de trouver le recteur. La congrégation romaine poussait pour le remplacement de
don Conti, non parce qu’il n’était pas indiqué, mais parce qu’il était aussi curé à Soragna qui était,
une grosse agglomération à 27 km de la ville. Conforti temporisa jusqu’à l’été 1928, quand peu
avant de partire pour la Chine, il décida de demander à don Giovanni Barili, âgé de 47 ans, curé de
Serravalle, fraction sur le torrent Ceno, à l’ouest de Varano di Melegari, de descendre en ville
comme recteur. On peut affirmer que cette nomination de Conforti fut définitive et bien devinée, vu
que don Barili fut confirmé recteur depuis son successeur Colli et se démit après trente ans de
direction du séminaire, en 1956, à l’âge de 75 ans. Comme on peu le relever dans la chronologie,
Conforti a joui très peu de cette solution, après des années d’incertitude et du provisoire qui ne
finirent pas du tout, à dire vrai, vu qu’après une année de rectorat de Barili, l’économe don
Giovanni Contini voulut s’en aller suite à un manque d’entente réciproque qui, dans le cas contraire,
aurait donné lieu à des équivoques déplorables ! Il était en exercice depuis une quinzaine d’années.
Probablement la création d’un nouveau petit séminaire plus spacieux là où Berceto n’était
plus suffisant et l’ancien séminaire urbain à côté de la Cathédrale et du baptistère était une
nécessité qui se serait manifestée même sans le visiteur apostolique. Toutefois, il faut aussi noter
que Berceto fut un des premiers séminaires de montagne à cesser de fonctionner et de recruter sans
la zone : Fiumalbo (diocèse de Modena) ne fut supprimé qu’en 1966. Il en est de même pour
Bedonia à Piacenza et Marola à Reggio Emilia. Il n’est pas possible de faire une hypothèse sur le
nombre des vocations du diocèse de Parma dans les années suivantes si Berceto avait survécu à côté
d’un nouveau séminaire en ville. Il est certain que la conception centralisante voulue par Pie XI
pour donner à beaucoup de diocèses italiennes une structure éducative et culturelle plus robuste en
cette période d’afflux des vocations au sacerdoce généra de grandes structures, des édifices
sympathiquement définis par un prêtre de la Toscana : « Séminaire neufs, vides et à finir de payer ».
En d’autres termes, la croissance des entrées au séminaire dura une vingtaine d’années ou un peu
plus. Peut-être Conforti se serait mû avec grande souplesse alors que l’intervention romaine fit telle
qu’en trois ans, 1926-1929, changèrent le recteur et le directeur spirituel, le recteur de Berceto et le
rapport entre les deux institutions. Il reste à comprendre pourquoi Conforti n’avait pas voulu, de
fait, donner un système stable de direction du séminaire, en changeant six recteurs en vingt-cinq
ans. Il est claire que Conforti avais compris à fond par expérience même douloureuse que la gestion
éducative du séminaire était déterminant pour la vie diocésaine. Peut-être il n’arriva pas à avoir une
confiance à fond de cette génération « du milieu » qu’il n’avait pas pu accompagner dans la
croissance et qui par contre avait été marquée par des abandons et des crises. Ce n’est pas un cas
qu’après la solution externe du milanais Cattaneo, Conforti s’est appuyé sur don Bonfoglio Conti
qui avait été son ancien élève à Borgo del Leone d’Oro. C’est seulement à la fin q’il joua la carte
Barili, avec une intuition notable sur les capacités de la personne. C’est aussi intéressant comment il
a choisi qui était déjà éducateur au séminaire mais n’avait jamais fait le curé tout comme d’ailleurs
Ferrari. Il a choisi des prêtres qui venaient des expériences directes de la cure des âmes, Conti et
ensuite Barili, même si pas munis de diplômes : un choix je crois dicté par l’expérience et l’essai de
donner un message aux curés qui pouvaient garantir l’affluence des nouvelles vocations.
MOYENS POUR SOUTENIR LE CLERGÉ ET POUR LE GOUVERNEMENT DU
DIOCÈSE
En Conforti, on recueille certaines lignes de son projet sur le clergé qui vont de pair avec le
soin nécessaire et urgent pour le séminaire. Avant tout, peu de mois après son entrée officielle
comme évêque de Parma, de plein droit, Conforti reprend les retraites spirituelles pour les prêtres au
séminaire, retraites déjà promues par Miotti dans les dernières décennies du dix-neuvième siècle.
Ce sera un leitmotiv de ses recommandations au clergé diocésain comme d’ailleurs à ses
missionnaires.
Manfredi - 130 – G.M. Conforti

Comme nous avons vu, en outre, à l’occasion de la visite pastorale, il relance l’institution des
Missionnaires gratuits du Sacré-Cœur, fondée par l’évêque Villa en 1876 et soutenue par son
successeur Miotti. Après le service durant la première visite, cette association des prêtres bien
déterminés et avec quelques talents oratoires, ne manqua pas de rencontres et de procès verbaux qui
étaient publiés sur l’Eco et manifestaient la survie de ces Missionnaires au moins jusqu’en 1928,
malgré le moment d’offuscation de l’engagement. Il y eut aussi une autre association des prêtres
adorateurs qui furent, comme on a vu dans le chapitre précédent, l’âme du premier congrès
eucharistique diocésain. Elle était soutenue par Conforti qui, à travers ce groupe, proposa la
consécration de tout le diocèse au cœur de Jésus, en 1917, à un moment où la dévotion au Sacré-
Cœur était répandue parmi les militaires au front grâce à l’engagement du père Agostino Gemelli et
de Armida Barelli.
Mais Conforti avait un autre projet plus spécifique, et je crois, en fonction duquel il a répandu
ces réalités associatives. « Un qui veut faire l’histoire des déceptions de Conforti doit considérer
aussi celle des Oblats. Elle lui a coûté beaucoup : ainsi selon ce que Grazzi rapporte, il dit, des
années après, Bonardi. Les oblats diocésains du Sacré-Cœur devaient être un projet que Conforti
avait conçu tôt, peut-être depuis Ravenna, quand Ferrari lui envoya un oblat diocésain milanais,
Marelli, comme vicaire Général. Le modèle milanais était alors bien connu et on pourrait dire envié.
Les oblats sont des prêtres diocésains qui font les vœux religieux et se mettent à la disposition de
l’évêque pour n’importe quelle mission et tâche soit demandées ou d’urgence ou en conditions et
situations difficiles. C’est une sorte de « corps choisi » parmi le clergé, très fidèle et culturellement
très préparé. Dans la maison de Rho, ces Oblats faisaient une vie communautaire et se dédiaient
particulièrement à la prédication des retraites et des missions populaires. D’autres s’étaient
spécialisés de quelque façon avec une intervention passagère dams les paroisses marquées
particulièrement par des problèmes graves, comme par exemple les curés difficiles ou très âgés qui
ne voulaient pas se démettre : les Oblats étaient envoyés comme vicaires pour aider ; ou en d’autres
formes. Dans le diocèse de Milan, il s’était diffusé un sobriquet ironique pour les Oblats : « les
coopérateurs sicaires.
Mais au-delà de l’utilité d’un noyau motivé du clergé pour les services et les urgences dans un
diocèse comme celui de Parma, je crois que l’idée d’un clergé avec des vœux religieux répondaient
profondément à la spiritualité de Conforti, prêtre diocésain, mais avec les vœux du missionnaire et
avec la profonde conviction de l’importance des vœux religieux. Ainsi, auparavant, dans le journal
vers août 1918, puis dans son épistolaire en 1919, cette tentative apparaît pour donner naissance aux
prêtres oblats. Au cours de l’été de cette année-là, Conforti se mit à travailler concrètement au
projet en rédigeant un règlement. En octobre et ensuite en novembre de cette même année, il écrivit
au secrétaire de la Congrégation des Religieux, père Mauro Serafini qui, cependant, dans sa
réponse, bloquait le projet. Mais en janvier 1928, Conforti retourna à la charge ; il avait déjà
identifié deux volontaires, don Camillo Belletti et don Evaristo Scaffardi ordonnées en 1926. Le 5
janvier 1928, il écrivit une règle, beaucoup plus brève de celle de 1919 et peu de jours après, il en
parla directement à Pie XI qui lui donna son accord. Il commença tout de suite un cheminement
formatif pour les deux prêtres Belletti et Scaffardi qui dura de janvier à août : Scaffardi rentra en
famille. En octobre 1931, Belletti fut nommé curé à Mariano di San Lazzaro. On relève que
Conforti choisit un de ses jeunes prêtres, eux qui avaient grandi désormais dans un autre climat de
séminaire. Peut-être aussi de leur part, il subit une déception née certainement de la forme inédite et
exigeante de la proposition. Malgré l’interruption de la formation des Oblats, Conforti continua
d’avoir en projet cette institution aussi durant les longues réflexions dans les temps morts de la
Croisière vers la Chine, à l’automne 1928. La nouvelle famille religieuse devait s’appeler « Sacré-
Cœur » et être une Milice auxiliaire du Clergé séculier, considérant l’insuffisance des vocations à
l’état ecclésiastique et les besoins grandissants de l’Eglise et de la société civile. La finalité générale
de la congrégation était la sanctification des membres ; la finalité particulière de se mettre
entièrement à la disposition de l’évêque en tout ce que son œuvre sera jugé utile pour le bien du
clergé et des fidèles ». le modèle spirituel était placé dans le cœur de Jésus. « Les novices
Manfredi - 131 – G.M. Conforti

« étudieront à fond le Cœur de Jésus ; ils apprendront de lui la douceur, l’humilité, l’obéissance, la
pureté, le détachement des choses de la terre, l’amour des souffrances et surtout de la charité forte,
généreuse et constante qui les rendra autant que possible à la fragilité humaine, des copies vivantes
du modèle divin des prédestinés ». Le règlement de l919 spécifiait les œuvres pour lesquelles les
oblats seront engagés : la diffusion de la dévotion eucharistique (communion générale et
quotidienne, heures d’adoration, les quarante heures, l’adoration nocturne…), formation liturgique
du peuple, éducation des séminaristes, retraites pour les prêtres, engagement pour la vie
communautaire des prêtres et pour les vocations, directions des maisons pour les prêtres âgés, les
missions populaires et l’assistance religieuses des ouvriers et des prisonniers, les publications
religieuses et la diffusion de la lecture de l’Evangile dans les familles, les œuvres missionnaires et
des autres associations religieuses, l’éducation des jeunes à travers les autres associations
religieuses., l’éducation des jeunes à travers les congrégations (mouvements) mariales, les oratoires,
les écoles de religion, la direction des écoles épiscopaux pour les étudiants. L’objectif
Cet ample spectre de possibles ministères ecclésiaux est ainsi décrit : « combattez avec
l’action le laïcisme dominant pour aider le clergé séculier dans leur sainte lutte pour la restauration
sociale en Christ, en condensant son programme en ce mot d’ordre : « In omnibus Christus ». On
s’aperçoit ici l’écho du projet intransigeant qui sera traduit plus tard dans le « Règne social du
Christ par Pie XI » ».
La dévotion au Cœur de Jésus revient dans ces instruments de formation et de soutien
spirituel du clergé. C’était certainement une icône répandue en cette époque-là, soutenue entre autre
au niveau italien par Gemelli, par les réalités de l’Action Catholique, en plus que, comme selon la
tradition, par les jésuites. Dans l’abondante quantité des écrits et des homélies de Conforti, à
présent, il manque une analyse de la présence et des significations de la dévotion au Sacré-Cœur qui
est aussi marginal dans la récente anthologie des textes. La formation de la jeunesse, la proximité à
la spiritualité jésuite et à ce qui venait du Saint Siège rendait certainement Conforti attentif à la
diffusion de cette dévotion. Il me semble que Conforti ne soit pas étranger à ce modèle, au moins
pour le diocèse et surtout pour le clergé.
En plus de cette instrumentalisation de type spirituel, il me paraît que l’on doit souligner une
autre intuition de Conforti pour le soutien de son clergé. En avril 1910, donc dans les années de
modernisme, Conforti suggérait à la conférence épiscopale de Reggio Emilia de proposer aux
diocèses l’institution des « cercles pour la culture du clergé » comme réponse évidente au
modernisme sur le plan culturel. Probablement à cette époque des tensions, les cercles de ce genre
seraient placés sous une observation spéciale du Saint Siège comme possibles foyers du
modernisme. Mais pour la sécurité que Conforti avait à l’égard du néothomisme saint et sauf de ses
enseignants, pour cette portion d’innocence qu’il conserva toujours, il décida au cours de cette
même année de commencer dans son diocèse l’association pour la culture entre le clergé diocésain.
Sur les programmes et les propositions de l’association qu’on peut suivre sur les annales du journal
diocésain de 1910 à 1916, il y a des thèmes importants choisis pour les intervenants invités ou
impliqués parmi le clergé de Parma. En 1910, différents prêtres intervinrent par des conférences :
père Gemelli, Filippo Crispolti, Aleramo Cravosio ; ce dernier a donné une conférence sur
l’Archéologie de l’ancienne ville de Ninive. Les thèmes portaient sur l’actualité, la philosophie et
les thématiques historiques. En plus des conférences dans les villes, l’association lança un concours
avec des prix en argent pour des travaux d’approfondissement initiés par les prêtres. Il ne me résulte
pas pour l’instant que Conforti ait repris l’idée des autres évêques ou d’autres diocèses. Je crois
qu’il s’agissait d’une intuition personnelle à lui. Malheureusement, même en ceci, la guerre
européenne finit par conduire à la suspension de l’initiative qui ne me résulte pas avoir été reprise
par Conforti. En plus, après des années, en 1925, on recommença dans le journal diocésain la
publication des « cas » dans des rencontres des prêtres au niveau des vicariats, une méthode
traditionnelle pour la mise à jour du clergé.
A cette sensibilité spirituelle et culturelle à laquelle il faut unir l’expansion de l’Union
Missionnaire du Clergé dont nous parlerons plus avant, Conforti unissait l’attention aux conditions
Manfredi - 132 – G.M. Conforti

de vie de ses prêtres. Au cours de ces années-là, à cause de la situation économique précaire, ,mais
aussi pour la défense juridique des prêtres accusés devant les tribunaux civils, dans différents
diocèses italiens, naissent des sociétés de secours mutuel entre le clergé et des associations de
défense. A Parma, Conforti promut la société pour la défense du Clergé. Leader de cette œuvre
d’organisation, information et recueil des fonds était don Ormisda Pellegri, expert des Coopératives
et Législation dans ses premières années en paroisse, à Cassio. Dans ce cadre, Conforti arriva à
concevoir un projet ambitieux lié à son expérience et à sa connaissance du clergé de Parma. L’âge
moyen augmentait ; le clergé jeune diminuait et cela d’année en année pour une longue période ; le
diocèse était divisé en plus de trois-cents paroisses, parmi lesquelles certaines dans les petits
villages de montagne. On devait penser à un Institut d’accueil pour les prêtres âgés et malades. Le
projet vit ainsi le jour. Initialement, il recueillit les adhésions et les fonds mais dans la suite, il ne
put se maintenir debout et aller de l’avant.
Du reste, la marge de manœuvre était très réduite et au niveau économique, Conforti pouvait
faire très peu pour son clergé. Avec l’avènement du fascisme, la contribution de l’état aux prêtres
(congrua) et d’autres aspects économiques virent une amélioration des conditions, mais quand
Conforti en avait l’occasion, il ne manquait pas de demander au Saint Siège certaines formes
d’assistance surtout pour les chanoines et les curés plus pauvres. Il rappelait aussi avec force aux
curés une correcte administration des biens car, comme on l’a vu, il n’était pas rare de trouver des
prêtres qui étaient lourdement endettés. L’expérience avait enfin enseigné à Conforti la nécessité
d’une bonne organisation des liens avec le clergé sur le territoire. Magani avait réorganisé les
doyennés (zones) en dépassant les vieilles structures traditionnelles et en adaptant les frontières de
ces doyennés à celles des communes qui étaient plus grandes dans la province de Parma. Après
deux visites pastorales, et une fois que le cataclysme de la guerre était fini, Conforti réunissait les
curés doyens(=vicaires forains). En cette occasion, l’évêque exposait clairement sa conception du
rôle de ces doyens : à travers les visites annuelles des paroisses, ils devaient recueillir des
informations à transmettre immédiatement à l’évêque ; ensuite, il y aurait désormais les visites plus
approfondies tous les trois ans. Il était nécessaire redémarrer les regroupements des cas, répandre
les orientations diocésaines sur la catéchèse des enfants, exhorter au soin des vocations et en plus,
en général, contrôler le clergé auquel il adressa une proposition de vie communautaire, selon le
canon 134 du CIC de 1917. Peu d’années après, entre 1924-1925, on procéda à la nomination des
chanceliers ou secrétaires de doyenné et rappela aux doyens leurs devoirs.
CONFORTI ET LES CONGRÉGATIONS RELIGIEUSES PRÉSENTES DANS LE
DIOCÈSE DE PARMA
Nous insérons ici quelques références à un thème qui attend des études plus amples et des
approfondissements. Il s’agit du rapport entre Conforti et les différents instituts religieux masculins
et féminins présents dans la ville de Parma et sur tout le territoire du diocèse. La présence des
religieux est antique et toujours importante dans la capitale provinciale et au siège épiscopal avec
une grande influence au niveau éducatif, en plus du service religieux dans les différentes églises
publiques liées aux communautés. Ayant grandi à l’école des Frères des Ecoles Chrétiennes,
Conforti avait expérimenté l’engagement et la ferveur de certaines de ces communautés religieuses
ayant survécu dans différents cas aux suppressions de 1866-1867. Il avait aussi perçu les
stimulations, de grande incidence spirituelle, présentes dans les mêmes familles religieuses qui
avaient résisté à l’épreuve. Dans les années où il était vice-recteur du séminaire, encore jeune prêtre,
mais surtout au cours de la période où il était vicaire général, les rapports avec les religieux étaient
toujours très bons. Cela contrairement à ce qui arrivait pour l’évêque F. Magani qui finit par créer
des tensions avec presque toutes les communautés religieuses présentes en ville, comme nous avons
vu dans le deuxième chapitre. Le climat positif entre le jeune vicaire général et les religieux a été
prouvé par le don précieux d’un reliquaire avec les reliques de tous les fondateurs ou patrons de
Manfredi - 133 – G.M. Conforti

communautés religieuses masculines du diocèse au moment de la nomination de Conforti comme
archevêque de Ravenna, en plus de différentes lettres de félicitations pour la même occasion.
Rentré de Ravenna à Parma, dans la première période de permanence à Campo di Marte
comme archevêque « in partibus » comme dans la suite, et surtout comme évêque dans sa ville
d’origine, Conforti continua avec spontanéité la politique de bon voisinage et de collaboration avec
toutes les communautés religieuses présentes sur le territoire. La documentation, à présent, est
plutôt limitée, au moins au niveau des échanges épistolaires et des interventions diocésaines. On ne
s’étonne pas des sources limitées qui, à cette époque, n’était pas un signe de distance réciproque. La
majeure partie des congrégations n’avaient pas de charges pastorales qui retomberaient sous la
responsabilité de l’ordinaire du lieu : seuls les Bénédictins, les Franciscains de l’Annonciation et les
Salésiens avaient en charge des paroisses. Selon le CIC et la mentalité de l’époque, l’action
pastorale des religieux était considérée sous l’optique d’indépendance par rapport à l’engagement
plus strictement paroissial. Aujourd’hui, on cherche une majeure formalisation de la collaboration
entre le clergé diocésain et des religieux à travers la participation aux conseils et organes à
différents niveaux. Dans le passé, les champs d’action étaient considérés comme nettement séparés.
Nous pouvons retenir don que la grande partie de contacts se déroulait de façon informelle parce
qu’en ces relations, on mettait par écrit seulement les problèmes. Conforti faisait tout le possible
pour dissiper les tensions qui surgissaient au temps de son prédécesseur Magani. Au cinquième
chapitre, nous avons fait allusion par exemple à la conclusion rapide et pacifique de la controverse
du prieuré de Fontanellato qui avait impliqué les dominicains du sanctuaire. Sa participation aux
célébrations ou aux manifestations organisées par les religieux et les religieuses est constante et
discrète. De la part des différents groupes de consacrés, l’engagement pour la formation
catéchétique qui tenait à cœur l’évêque ou comme dans les cas de Stigmatiques (ainsi étaient
appelées les religieuses de la congrégation des Pauvres Filles des saintes stigmates de Saint
François) ), pour les cercles juvénile, est ample. Un signe apparemment limité mais de signification
notable fut la disponibilité de certains religieux à gérer les paroisses restées vacantes en période de
guerre, comme on dira plus tard. Cette bonne harmonie propulsée aussi sûrement par le fait que
parmi les religieux présents dans le diocèse, il y avait aussi ses Xavériens, avec père Bonardi
engagé à tenir les contacts avec les différents responsables des couvents, émerge clairement dans la
relation « ad limina » de 1926, que nous citerons aussi dans un des chapitres successifs : les
communautés des consacrés sont vues par Conforti comme exemplaires dans l’observance des
règles et de la vie qui leur étaient prescrites.
Le bon rapport entre Conforti et les religieux ne dérive pas seulement des raisons
d’opportunité pastorale et de l’engagement d’éviter des affrontements et des scandales. Conforti
connaissait bien les différentes communautés présentes sur le territoire diocésain et l’importance de
leur vie consacrée qui était effectivement grande. Son confesseur personnel était le père Salvatore
Spada des Franciscains de l’Annunziata. Les Salésiens et les Stigmatiques étaient, avec les Frères
des Ecoles Chrétiennes, des présences éducatives précieuses dans les quartiers plus à risque. Les
Capucins avaient un traditionnel engagement missionnaire vers la Chine qui avait propulsé l’arrivée
du père Francesco Fogolla à Parma à qui Conforti avait confié la première expédition missionnaire
des Xavériens. Les contacts avec le monastère bénédictin de San Giovanni furent toujours positives
et, avec l’arrivée de Emanuele Caronti comme abbé, eurent une croissance visible dans le domaine
de la collaboration pour la pastorale liturgique. En plus, son estime pour les vœux religieux qu’il
avait voulu pour son institut donnait à Conforti une capacité de comprendre les dynamiques plus
appropriées, charismatiques et spirituelles des religieuses, chose qui n’est pas toujours évidente
pour un prêtre diocésain.
Certainement, ce domaine n’est pas encore susceptible d’études et d’approfondissements. En
particulier je crois que les rapports avec les Franciscains sur lesquels les études se polarisent en
grande partie sur la figure singulière du père Lino Maupas, soient à analyser systématiquement et
les jésuites pour lesquels Conforti avait obtenu le retour dans la ville.
Manfredi - 134 – G.M. Conforti

Au sujet du père Lino, jusqu’à présent très vénéré à Parma, nous avons les paroles de Conforti
pour l’inauguration d’un monument au Franciscain, prononcées au cimetière de Parma devant sa
tombe, le 1 er novembre 1929. l’évêque était profondément animé par la charité sans limite du
franciscain : « Il a été un apôtre indéfectible de la charité sans limites. Je dirais même plus : il a été
la manifestation perpétuelle de la charité. Personne comme lui pouvait mieux faire la médiation de
la bienfaisance épiscopale ». Par ailleurs, il exprimait cependant ses perplexité sur les lieux
appropriés. Après la mort du père Lino, on a dû pourvoir aux aumôniers des prisons pour hommes
et celle pour femmes, appelées « lieux de rééducation ». L’évêque voulait y destiner deux prêtres
alors que le ministère, pour épargner prétendait qu’on envoyât un aumônier unique, comme faisait
déjà le père Lino.
« Et puisqu’on insiste sur le précédent père Lino, Je confirme de nouveau le jugement déjà
exprimé dans ma lettre du 14 juin à la Direction des Prisons de Parma, sur l’influence personnelle
exceptionnelle exercée par père Lino sur les jeunes de la Prison entendu comme lieu de rééducation
et sur les détenus des prisons. Je dois maintenant, ouvertement et sincèrement affirmer que
l’autorité ecclésiastique ne pouvait jamais se déclarer satisfaite par l’œuvre personnelle qu’il avait
accompli dans la formation religieuse des jeunes du Réformatoire Lambruschini, spécialement du
côté de l’instruction religieuse. Et nos préoccupations arrivèrent au point de nous faire douter si
c’était licite permettre à ces jeunes la participation aux sacrements de la confession et communion,
car leur manque de préparation était significative ».
dans la lettre du 14 juin 1924, Conforti avait décrit la présence du père Lino dans la prison
pour mineurs ainsi :
« Père Lino parlait non seulement avec l’histoire exceptionnelle de sa longue vie faite de
bienfaisance et charité chrétienne, mais il portait en lui-même cette auréole d’exceptionnel
personnelle pour laquelle sa seule présence pouvait produire des effets qui par ailleurs seront le
fruit d’un apostolat intelligent, constant, assidu et consciencieux de bien ».
Conforti n’était pas incohérent ou dissimulateur quand il exaltait la charité du père Lino.
Comme il ne faut pas l’accuser des visées restreintes quand il se lamentait de la hâte objective et de
la superficialité avec lesquelles le franciscain accomplissait un des devoirs de son ministère avec les
prisonniers.
POUR UNE SYNTHÈSE
La narration historique des problèmes des prêtres dispersés sur tout le territoire finit par
souligner les aspects problématiques : c’est l’une des limites de la documentation sur laquelle se
base les reconstructions historiques. Plusieurs dizaines de prêtres engagés, attentifs aux personnes,
dédiés pendant plusieurs années à un service caché et à l’obéissance à leur évêque, ne produisent
pas malheureusement beaucoup de documents.
Il reste cependant le fait que les situations que nous avons rencontrées tout en n’étant pas liées
à des réalités structurelles de pauvreté économique ou culturelle de l’isolement humain et pastoral,
de détérioration progressive à différents niveaux, ils existaient et créaient des problèmes à Conforti.
La précieuse anthologie, voulue par la Direction Générale, et présentée par les pères Alfiero
Ceresoli et Ermanno Ferro, recueille sous l’article « Sacerdoce » certains textes bien choisis parmi
tant d’autres dédiés par Conforti à ce thème. En lisant ces textes, souvent de type homilétique ou
pris de lettres pastorales consacrées au sacerdoce, on ne peut pas, je crois, éviter une sensation
d’ « étrangéité » par rapport à la situation que nous avons décrite ci-dessus. Le sacerdoce est décrit
par Conforti toujours avec des tons de profonde admiration, de sublimité, une parole qui revient
souvent, de sa figure théologique. Le texte biblique plus cité est sûrement celle de la lettre aux
Hébreux 5, 1 : « Tout grand-prêtre, pris parmi les hommes, est constitué pour le bien des hommes
en ce qui concerne Dieu », avec une insistance particulière sur la parole « est pris », élevé, exalté,
extrait presque par force. C’est une doctrine absolument traditionnelle en ce temps-là et Conforti l’a
Manfredi - 135 – G.M. Conforti

assimilée par la formation spirituelle du séminaire. Nous pouvons seulement citer ces quelques
lignes pour donner une idée du concept idéal du prêtre :
« Nous admirons, ô frères, le pouvoir du prêtre qui est égal à celui du Christ et supérieur à
celui des anges. A l’autel et au tribunal de la pénitence, le prêtre perd d’une certaine façon sa
propre personnalité pour assumer celle de Jésus Christ en s’identifiant avec lui. En fait, avec l’acte
de consécration, il ne dit pas « ce pain se change en corps et ce vin en sang », mais par contre
« ceci est mon corps, et ceci est mon sang ». Et ainsi, imposant la main droite sur la tête du
pénitent, il ne dit pas encore « Le Seigneur te remet tes péchés » mais plutôt « Je t’absous de tes
péchés » parce qu’en ces moments solennels, il personnifie Christ, et il œuvre au nom et avec
l’autorité même du Christ ».
La distance entre l’idéal et la réalité concrète que Conforti devait affronter chaque jour
risquerait évidemment de dégénérer en vrai et propre schizophrénie ou en idéalisme qui nie
l’évidence. Mais ce n’est pas ainsi. Comme on peut le noter à partir des passages cités, et de la plus
complète doctrine de Conforti sur le sacerdoce, l’idéal est profondément enraciné dans la
conception des sacrements comme une donnée objective. Le prêtre est une figure tellement élevéE à
raison du sacrement de l’Ordre et du service de l’administration des sacrements en particulier
l’Eucharistie et la Pénitence. Maintenant cette conception théologique était pour Conforti une vérité
profondément crue et vécue, et elle devenait une clé de lecture du concret aussi décevant et limité
qu’il rencontrait chaque jour. Ses prêtres, tout en considérant leurs limites humaines et leurs erreurs
morales, ne cessaient pas d’être investis du pouvoir sacramentel et du mandat de célébrer pour
rendre accessible le salut. La conception de l’ « ex opere operato » devenait une reconnaissance
d’une dignité qui ne pouvait pas se perdre en aucun cas.
Voilà alors l’effort continu et fébrile de récupération des prêtres « lapsi » directement ou à
travers d’autres prêtres de confiance et la pleine disponibilité ò recueillir et à offrir une autre
possibilité à ceux qui s’étaient éloignés. Mais à travers cette conception, on explique aussi la
sévérité objective de Conforti devant les attitudes et les choix qui contredisaient le mandat
sacramentel et le devoir de la charité pastorale : « pour cela, le prêtre qui a le cœur insensible,
dominé par l’égoïsme, qui n’a pas de palpitation pour les frères, est un monstruosité ».
La distance, déjà présente par structure dans la conception sacramentelle du sacerdoce entre
l’idéal et la réalité, permit à Conforti (et nous pouvons dire avec lui beaucoup d’autres personnes,
hommes et femmes d’Eglise du 19°-20° siècles) de regarder ses prêtres avec une certaine sérénité.
Si le prêtre est l’homme du peuple, élevé à la dignité extraordinaire du sacrement n’est pas exempt
de toute misère humaine. Et ses misères humaines ne sont pas oubliées par Conforti dans ses
exhortations, même si elles sont décrites avec une extrême réserve, comme cela est typique dans le
langage ecclésiastique de l’époque. Une particularité digne d’être soulignée est celle-ci : Parmi les
attitudes erronées à éviter, Conforti revient sur l’utilisation individualiste et avare de l’argent et sur
l’attitude rigoriste surtout à l’égard de ceux qui auraient abandonné la pratique religieuse comme on
lit dans la lettre de 1913, à l’occasion du vingt-cinquième anniversaire de son ordination
sacerdotale.
Il s’agit donc de la spiritualité de l’objectivité sacramentelle, une note caractéristique, à mon
avis, de la structure intérieure de Conforti qui lui permit, avec les catégories de son temps de gérer
les problèmes de la vie quotidienne sans perdre la confiance et la tension idéale.
Dans cette fatigante conjonction entre l’idéal et la quotidienneté, unie à la vision théologicospirituelle,
il y avait aussi un autre élément qui permettait à Conforti de supporter les tensions
parfois psychologiquement très fortes causées par le manque du clergé, les défections, les erreurs
pastorales et morales et c’était les relations humaines positives avec beaucoup de prêtres, souvent
ses anciens collègues du séminaire, avec lesquels il partageait la même vision et la même vision
pastorale. Nous avons déjà cité en ce chapitre et dans ceux précédents les noms de don Enrico
Ajcardi, don Ferdinando Venturini, don Virginio Pignoli, don Ormisda Pellegri. C’était aussi ses
anciens étudiants a Borgo del Leone d’Oro, de don Giovanni del Monte à don Ernesto Foglia. Avec
des manières, des devoirs et des destins différents, ceux-ci et d’autres probablement étaient des
Manfredi - 136 – G.M. Conforti

prêtres de confiance sur lesquels l’évêque savait de pouvoir compter. Ce n’est pas le cas que
certains enseignants au séminaire seront défendus avec courage contre les accusations de
modernisme.
Parmi les noms des prêtres plus proches de Conforti, qu’il me soit permis de citer encore don
Tertulliano Pattini, un nom qui tomberait peut-être pour toujours dans l’oubli (et que je ne prétends
pas certainement de sauver de ce destin commun) s’il n’apparaissait pas dans différentes lettres de
Conforti. Il a toujours été appelé à recouvrir des charges délicates ou d’urgence et il était toujours
prêt à l’obéissance : d’abord dans la paroisse de San Marcellino en ville « de loin supérieure à celle
à laquelle il avait modestement opté ; il a ensuite été engagé comme assistant de la naissante
fédération « Hommes Catholiques » autour de 1928-1929. de ce qu’on déduit de ces documents, si
Conforti n’a pas réussi à fonder les oblats du Sacré-Cœur, il a eu sûrement don Pattini et un autre
prêtre comme collaborateurs avec un esprit d’obéissance et de service désintéressé qui pénètre
profondément la conception sacerdotale de Conforti et concrétise ses attitudes.
Manfredi - 137 – G.M. Conforti

SEPTIEME CHAPITRE
CONFORTI EVEQUE DE PARMA
1915 – 1924
LES ANNEES DE LA VIOLENCE
Dans la biographie de la vie de Guido Maria Conforti on a choisi d’unir la période de la
guerre (1915-1918) et quelques années, après cette guerre. On peut discuter sur cette période car
nous devons écrire sur la biographie d’une seule personne et sur ces choix pastoraux, les
vicissitudes politiques contemporaines. Nous pensons que dans l’organisation de ce travail, ce choix
peut être utile, avant tout car en cette période, jusqu’au fascisme, en tant que dictature consolidée, à
la suite du délit de Matteotti, la situation politique et sociale, influence profondément le climat
humain et par conséquent pastoral, dans le territoire.
D’ailleurs Conforti, comme les évêques de son temps, a dù participer durement à la
catastrophe de la guerre mondiale avec ses conséquences politiques, sociales et culturelles et ceci a
abouti à conditionner les choix concrets. En plus quelques vicissitudes proprement pastorales plus
que les questions sociales et politiques contingentes, sont approfondies dans d’autres chapitres,
comme le chapitre au sujet du clergé. Encore les années 1915-1924 présentent la pleine maturité de
Conforti comme évêque de Parma et de son prestige ecclésial en Italie, grâce aussi à la fondation de
l’Union Missionnaire du clergé. Conforti à l’âge entre 50 et 60 ans, désormais il est un expert dans
la vie des hommes, aidé par certains choix pastoraux, il est connu au niveau national. Ne manquent
pas des moments de fatigue et de déception, mais sa santé lui permet encore une bonne capacité de
résistance et de travail, à tel point qu’il obtient des résultats importants même en faveur de sa
congrégation. Pendant les dernières années de sa vie, même si le climat social et ecclésial en Italie
allait vers la normalité toute à fait favorable à la vie pastorale, la fatigue physique et psychologique,
le lent déclin de la santé de l’évêque et d’autres motifs des préoccupations, soit dans le diocèse que
dans la congrégation, qui comporteraient une progressive faiblesse des activités de Conforti, à cause
aussi de son voyage en Chine en 1928, dont on parlera après.
Pour ceux qui liront ces pages, et ils sont d’autres cultures différentes de l’italienne, sera
aussi utile présenter quelques événements significatifs de l’Italie.
La première guerre mondiale est commencée à cause d’un attentat, le 24 juin 1914 : Gavril
Prinzip, nationaliste serbe avec d’autres conjurés ont tué l’héritier de l’empire d’Autriche-Hongrie à
Sarajevo, chef lieu de la Bosnie qui était uni à l’empire autrichien depuis 5 ans. Cet homicide, dont
on connaît la gravité, est éclaté, voici donc la guerre : Autriche, Hongrie et Allemagne contre la
Serbie, Angleterre, France et la Russie. Après trois mois est entrée en guerre même la Turquie, les
Balkans, la Belgique et l’Italie. La première guerre mondiale, appelée aussi « la grande guerre » a
été au niveau militaire, une catastrophe à cause de l’emploi de certaines armes jamais utilisées
avant. C’est fini l’empire militaire de la Russie (Février 1917) puis on a eu l’instauration du régime
communiste (novembre 1917) avec une guerre civile jusqu’en 1920.
La guerre mondiale est terminée en novembre 1918 avec la victoire des alliés, comprise
l’Italie. Malgré la victoire, pour l’Italie, est commencé un temps d’inquiétude politique et sociale.
En 1919, après les années de guerre, de pauvreté, des renoncements, on a eu les premières
élections à suffrage universel. En conséquent, est terminée l’ancienne classe politique et libérale et
le succès du partit socialiste et d’une nouvelle formation politique, proposée par les catholiques, le
Parti Populaire. Aucun parti n’avait pas eu la majorité pour créer un gouvernement stable, tandis
que dans le parti socialiste on a eu une rupture entre les modérés, les réformistes et les
révolutionnaires, avec l’exemple de la Russie, essayaient d’instaurer un régime communiste mais
avec la violence. Par contre, les forces des industriels, des propriétaires terriers et des bourgeois se
Manfredi - 138 – G.M. Conforti

sont unies à un homme, un ex socialiste et anticlérical : Benito Mussolini qui avait approuvé
l’entrée en guerre de l’Italie en 1915. Le petit parti politique et militaire de Mussolini créé en 1919
peu à peu est augmenté. Pendant les années 1920-24 en Italie on a vécu dans un climat de violence
et d’illégalité, soit de la part des communistes que des fascistes : des attentats, des bagarres, des
assassinats, des destructions des sièges des partis et des syndicats, des coopératives et des journaux.
Si un magistrat essayait de faire un procès pour quelques coupables, de centaines des complices
armés bloquaient la justice. Les forces de l’ordre et surtout les officiers étaient favorables au
mouvement fasciste.
En octobre 1922 un coup paramilitaire avait porté Mussolini à devenir chef du
gouvernement, grâce aux libéraux et populaires qui espéraient le retour à la légalité. Mais les
violences ont continuées et ont été protagonistes des élections en avril 1924 avec la victoire fasciste.
Une petite opposition au Parlement, formée par des socialistes, des populaires et de quelques
libéraux avait dénoncé l’irrégularité à travers le social-démocrate Giacomo Matteotti, leader de
l’opposition au fascisme, où le 24 juin 1924 fut enlevé et tué. Alors les antifascistes ont refusé de
participer au gouvernement. En janvier 1925, Mussolini avait assumé publiquement la
responsabilité de l’assassinat de Matteotti et il promulgua des lois dictatorielles qui ont étouffé
définitivement l’opposition.
Ces années ont été des années de violence, d’abord pendant la guerre au nord d’Italie et
après dans tout le pays. L’habitude à la mort, aux armes, à la bataille dans une génération, avait créé
les conditions pour justifier la violence comme un chose normale dans la politique dans les années
après la guerre. Devant ce climat on doit dire que les événements du printemps 1908 sont moins
graves, même si les mois de la grève agraire étaient des germes de tension pendant les années
successives.
En cette période, l’action pastorale était réduite et pleine d’obstacles. Fut aussi un temps où
dans le feu des tensions et de la haine, certaines anciennes alliances ont été bouleversées. En ce
contexte Conforti devait tenir unie l‘église de Parma et faire grandir la vie de sa congrégation dans
un milieu italien et international en ébullition.
LA GUERRE MONDIALE ET LA VIE QUOTIDIENNE DE L’EGLISE DE PARMA
On avait déjà présenté dans le chapitre précédent, quelques nouvelles sur le clergé de Parma,
en présentant la situation des séminaires et des paroisses vacantes en Italie et en particulier à Parma.
Les séminaristes de théologie n’étaient pas dispensés du service militaire, peu à peu ont été appelés
en guerre. La même chose pour les prêtres qui n’étaient pas engagés directement dans les paroisses.
Le 5 juin 1915, 10 jours après le début de la guerre, étaient déjà « partis pour la guerre » presque 30
prêtres. En décembre Conforti présente encore la situation : 30 prêtres de nouveau en guerre. En
1919 sur le bulletin de la curie on avait annoncé qu’on avait 47 prêtres sur le champ de bataille dont
2 tués. Si on prend en considération ces derniers donnés, on découvre que le 12% du clergé était en
guerre.
Le reste des séminaristes s’était déplacé à Berceto et à Modena : un groupe d’adolescents,
presque 60, très peu en vérité, à cause de la pauvreté des familles. Le séminaire de Parma fut
employé comme hôpital militaire comme aussi d’autres structures religieuses diocésaines. En
conséquent, les retraites du clergé, célébrées d’habitude en septembre, ont été déplacées à Berceto
avec des conséquences pratiques. Le recteur Masnovo, qui n’était pas parti pour la guerre, comme
d’autres chanoines, fut invité à faire des suppléances dans les paroisses. Même des religieux ont été
invités dans les paroisses comme des curés substituts. D’autres encore ont du être des suppléants
des prêtres appelés aux armes.
Même une partie du Campo di Marte fut employé comme une caserne pour les militaires,
avec beaucoup de malaises pour les supérieurs et les 30 étudiants xavériens qui vivaient dans cet
établissement. En novembre 1917, après la défaite de la bataille de Caporetto Conforti écrivait à
l’abbé Amedeo Frattini, curé e Berceto : « Si les autorités militaires auraient occupé tout
Manfredi - 139 – G.M. Conforti

l’établissement de Campo di Marte, les élèves xavériens auraient du être déplacés dans le petit
hôpital de Berceto pour le moment vide. En cette période là, d’autres établissements ecclésiaux ont
été confisqués, y comprise l’église de Sain Secondo. Le séminaire de Berceto était en danger d’être
occupé, en effet cela arrivera en juin 1918.
Avec la réduction du clergé présent dans le territoire et à la suspension ou à la réduction au
minimum du travail formatif des séminaires, on a eu une autre grave conséquence de la guerre :
l’absence de jeunes gens et des hommes. Les clubs de la jeunesse d’Action catholique sont disparus
presque complètement : sont restés seulement les « sessions des aspirants » des jeunes entre les 12
et 16 ans. Les mêmes organisations diocésaines d’Action catholique se sont réduites au minimum :
pendant un certain temps, les associations ont continué à travailler, surtout pour aider dans les
émergences de la guerre. En 917 l’Union populaire avait réussi à actualiser un congrès diocésain,
mais on doit attendre 1919-1920 pour un nouveau départ de l’Action catholique. Les associations
des femmes commenceront après, surtout la jeunesse féminine. Mais ne croyons pas que l’activité
pastorale pourrait compter sur l’aide des femmes : des filles et des femmes pour le manque des
hommes valides, étaient engagées dans le travail, surtout dans les champs. Les catéchèses pouvaient
continuer, même avec fatigue à cause de l’absence d’un certain nombre de prêtres, mais d’autres
initiatives étaient renvoyées à la fin de la guerre.
Conforti au début de la guerre, avait commencé depuis quelques mois, la seconde visite
pastorale. Les priorités qu’il avait choisies étaient l’engagement pour l’organisation de la jeunesse
catholique et pour l’instruction religieuse. La visite s’est déroulée du 1914 à 1917, on peut donc
imaginer avec quels malaises. L’objectif de la fondation des clubs de la jeunesse fut mis à côté
définitivement. Conforti dédiait aux grandes paroisses un jour entier pour les visiter, tandis qu’il
visitait les plus petites chaque deux jours, en réduisant le temps pour les confessions et les
colloques.
Pendant cette visite, l’évêque veut arranger les limites des paroisses. Il opère ce choix grâce
à l’expérience faite pendant la première visite, en revenant sur certains vieux problèmes. La vielle
question de Fontanellato et Canetolo, dont on avait envoyé à Rome le dossier par son prédécesseur
Magani, a été résolue définitivement et « doucement » en 1916. Conforti avait fondé une nouvelle
paroisse à Sanguinaro, hameau de Fontanellato, mais qui appartenait dans le temps à la paroisse de
Noceto, avec d’autres maisons qui appartenaient à la paroisse de Fontanellato. La stratégie « seft »
de l’évêque fut plus efficace de l’impétuosité de son prédécesseur.
A la conclusion de cette seconde visite pastorale, qui avait montré la proximité et un signe
de soutien aux gens qui souffraient à cause de la guerre. Conforti écrivait une lettre au clergé où il
insistait sur un plus grand engagement pour l’instruction religieuse et il l’invitait à ses préparer pour
fonder de nouveau les clubs de jeunes. Il insistait aussi sur la reprise des rencontres régulières des
« congrégations » en chaque vicariat, pour le clergé, sur les visites des vicaires forains, sur
l’obligation de la résidence, sur l’entretien des presbytères et l’observance des règles
« perpétuelles » c 'es t-à-dire le personnel féminin qui gérait les presbytères et la vie quotidienne des
prêtres.
Au même temps, comme d’autres évêques italiens, il cherchait de maintenir bien vivante la
dévotion en augmentant la vie pastorale à travers quelques « campagnes » pour permettre d’insérer
dans les vicissitudes de la guerre quelques chiffres du caractère chrétien. En 1917, au même temps
que l’initiative du P. Agostino Gemelli et de Armida Barelli, pour la consécration au Cœur de Jésus
pour les soldats qui sont en guerre, Conforti proposait de consacrer le diocèse, les paroisses et toutes
les familles au même Cœur de Jésus. L’année précédente, il avait demandé une prière spéciale aux
enfants. Il promouvait en suite, vers la fin de la guerre, une souscription pour une chapelle latérale
de la cathédrale de Parma, comme monument aux morts en guerre pour de la ville. Il s’agit des
initiatives communes qui se multipliaient en différents lieux d’Italie, à cause de nombreux jeunes
morts en guerre et d’autres dispersés sur les montagnes, théâtre ded batailles.
Peut-être que une étude systématique sur ces dévotions n’a pas été encore fait. Il s’agissait,
en effet, de faire retentir des images et des paroles religieuses à l’intérieur des vicissitudes racontées
Manfredi - 140 – G.M. Conforti

à travers une rhétorique nationaliste belligérante propre des anticléricaux. C’était donc un essai de
lecture et d’interprétation religieuse chrétienne des événements qui bouleverseraient la vie
quotidienne de la population. C’est nécessaire considérer cet objectif au moins conscient, pour
comprendre la conduite de Conforti pendant la guerre et donner une signification exacte à son
« patriotisme »
A ces initiatives pastorales on doit ajouter une présence constante de Conforti dans les
hôpitaux militaires et à côté des plus pauvres, un engagement de charité qui faisait augmenter dans
l’évêque l’attention aux situations de pauvreté et de maladie. En ce sens, Conforti avait opéré même
au niveau international en faveur de sa ville : en mars 1918 il écrivait au secrétaire d’Etat, le
cardinal Pietro Gasparri, en demandant d’intervenir auprès de l’impératrice de l’Autriche, Zita di
Borbone-Parma, fille de Roberto et donc nièce de Carlo III Lodovico et Luisa Maria, derniers ducs
de Parma, pour que la ville de Parma soit épargnée de toutes les destructions aériennes.
CONFOTI EVEQUE PATRIOTE
Il y a déjà quelques années, des études de Alberto Monticone cherchaient de connaître la
position des évêques italiens pendant la première guerre mondiale. Présentons ici une synthèse des
ses études approfondies :
On a constaté une mauvaise interprétation sur les intentions du pape Benoît XV sur son
message : d’un côté une approbation et acceptation de tous envers le pape, préoccupé pour
le salut national et moral de chaque nation, il n’était pas un juge entre les contendants,
mais prophète de paix : d’autre côté la volonté d’être de bons citoyens, fidèles aux droits et
devoirs envers la patrie, certains d’accomplir la volonté de Dieu et d’avoir son aide dans
l’épreuve. Les évêques italiens ont partagé toute de suite ce comportement, conduits aussi
par la situation spéciale du catholicisme, accusé encore d’être un adversaire de l’Etat
national et de la neutralité qui donnait l’occasion pour montrer obéissance et confiance
dans l’autorité politique. Sauf quelques cas rares de quelques uns encore attachés à la
tradition filoautrichienne et du pouvoir politique des papes, la majorité des évêques
italiens c’est manifestée prudente en attendant les choix politiques du gouvernement, en
préparant l’esprit des fidèles à l’obéissance aux autorités en présentant aussi le
patriotisme comme un devoir chrétien.
Donc un comportement vraiment patriotique, avec quelques nuances différentes : quelques
uns en faveur encore de l’Autriche, d’autres « pacifistes » et encore quelques patriotes qui
insistaient sur les droits de la nation italienne. Selon Monticone, Conforti est un parmi les nombreux
patriotes modérés. Où sont finies l’intransigeance de l’épiscopat italien, et celle de Conforti
De récent, on a douté sur la formation typiquement intransigeante du jeune Conforti, qui
aurait appris plus du « modéré » et libéral Miotti, que de l’intransigeant Ferrari. Je retiens que une
lecture honnête de la documentation ne permet pas de mettre Conforti hors de la intransigeance,
typique de sa formation dans la jeunesse. Donc une conversion tardive Les études de Monticone
donnent des éclaircissements sur ces « conversions », qui unissent Conforti à son maître Ferrari, lui
aussi ancien intransigeant et patriote pendant la guerre mondiale, et tant d’autres évêques d’origine
intransigeante comme : Antonio Anastasio Rossi, de Pavia, et leader du mouvement catholique de la
Lombardie, archevêque de Udine ; Giovanni Cazzani, lui aussi de Pavia, évêque de Cesena et
depuis 1914 successeur de l’évêque Bonomelli à Cremona.
Qu’est est-il arrivé Comment est-il possible qu’un intransigeant en faveur du pouvoir
temporel du pape, puisse devenir un défenseur de l’Etat national Il faut se rappeler que la grande
majorité des intransigeants n’était pas en principe antiitaliene, au contraire, s’ils ont été antiitaliens,
pour beaucoup était un choix contrecoeur devant la façon dans laquelle était née l’unité italienne,
c’est-à-dire au détriment du pouvoir temporel du pape. Les générations liées à la vieille noblesse et
Manfredi - 141 – G.M. Conforti

aux anciens Etats avant l’unité d’Italie étaient maintenant terminées. Aucune nostalgie, pour
Conforti ou Ferrari, comme aussi pour Magani, des coups de bâton de Carlo III ou des « boers et
croates », mais une continuelle polémique contre les historiens et les anticléricaux qui affirmaient
que le clergé et la papauté ont été la ruine d’Italie. D’ailleurs celle-ci était la ligne de Léon XIII,
même si avec des nuances différentes.
Cette tension entre vouloir être catholiques et papistes, et vouloir être italiens, c’était
ultérieurement évoluée, grâce à deux facteurs : l’œuvre de l’élaborations culturelle opérée par les
« jeunes » intransigeants comme Filippo Meda, Angelo Manni, Luigi Sturzo, Giuseppe Micheli qui
avaient posé la question romaine à l’intérieur d’un projet plus actif et complexe ; et la « conciliation
silencieuse » de Pie X, le choix de diminuer l’attention aux questions strictement diplomatiques
pour donner à la papauté et à son rapport avec l’Italie, une image plus pastorale, un parcours qui
avait trouvé en Giolitti et dans la classe dirigeante libérale un bord caché mais efficace. Même en
Conforti, comme dans d’autres évêques italiens, même avant la guerre on découvre les signes d’une
revendication discrète d’italianité. Lui-même avait prié en 1911, pour les soldats italiens qu’en
Libye étaient en train de vivre une nouvelle Lepanto. Le centenaire de Constantin (313-1913) dans
lequel Conforti insérait ses premières initiatives de la pastorale catéchétique renouvelée, fut
l’occasion pour la revue « La Civiltà Cattolica » de faire de la polémique contre les lignes païennes
du nationalisme diffusé maintenant en Italie, mais fut aussi le motif de quelques intellectuels, en
particulier Federico Tozzi et Domenico Giuliotti, qui cherchaient de trouver une synthèse entre
catholicisme et impérialisme. Et puis un vrai citoyen de Parma comme Conforti, opère beaucoup
pour des rapports humains. Ses relations avec une partie d’italiens étaient excellentes, où il ne niait
pas la possibilité de la collaboration entre les missionnaires italiens et la politique extérieure : c’est
le groupe qui bouge autour de l’Association pour le soutien des missionnaires italiens.
Donc une intransigeance qui, au fond, cherchait, même inconsciemment des occasions pour
manifester sa propre italianité, et Conforti, grâce à ses missionnaires, déjà il en avait. On voulait,
non seulement de sa part, dissiper les « méfiances d’aversion ». La neutralité italienne d’abord, et
ensuite le choix d’entrer en guerre, étaient un espace pour affirmer son propre attachement à la
patrie, dans un temps de sacrifice.
On pourrait dire que pour Conforti la position était davantage plus délicate, à motif du
contexte politique de Parma. Comme on connaît, à Parma et dans la province, la majorité politique
et l’opinion publique opéraient surtout dans « les parti populaires » de gauche. L’unité de la gauche
fut brisée à cause de se ranger entre neutralistes et ceux qui voulaient intervenir. Les socialistes
réformistes, une minorité à Parma, ont choisi la neutralité. Les républicains étaient des
interventionnistes en ville comme sur la montagne, ils étaient une force importante depuis toujours
anticléricale. Le leader syndicaliste Alceste Ambris en 1908 était un interventionniste, il avait pris
la fuite pendant les désordres, en 1913 est retourné après à Parma avec un grand triomphe. Donc les
voix plus écoutées des anticléricaux de Parma étaient interventionnistes et elles accusaient l’église
de défaitisme et antiitalianité. Le journal Il Presente en mars 1916 écrivait sur un colloque entre
trois prêtres de Ravarano et il en accusait deux de défaitisme ; Conforti demandait des informations
sur le troisième pretre qui était présent et peut-être était aussi l’auteur de la chronique sur le journal
anticlérical. En octobre 1917, après la défaite de la bataille de Caporetto, une « autorité
représentative citadine » accusait publiquement le clergé. Pire pour les abbés Lamberto Torricelli et
Giovanni Battista Buffetti, directeur de la typographie Fiaccadori, accusés de défaitisme devant le
tribunal militaire car ils avaient donné aux militaires en guerre la « prière pour la paix » du pape
Benoît XV. Le comportement de méfiance de la gauche interventionniste, donnait involontairement
à Peppino Micheli, leader des catholiques démocrates et député, qui pendant la phase de neutralité,
s’était ouvertement opposé à l’entrée en guerre d’Italie, en portant au Parlement la voix et les
exigences des paysans. Micheli avait des amis et partisans parmi le clergé. Certainement après
l’entrée en guerre, même Micheli comme les autres députés catholiques, avait soutenu une
participation loyale et courageuse des catholiques, pour un effort national, mais il avait un suspect
et une marque d’infamie sur le clergé et les catholiques, en toute l’Italie et en particulier à Parma.
Manfredi - 142 – G.M. Conforti

Un certain nombre de prêtres, pour différents motifs, pour le contact quotidien avec les classes plus
pauvres, n’avait pas la même vision de la guerre comme dans l’opinion publique des évolués.
Donc Conforti à Parma avait des motifs pour montrer sans peur, même dans son style
prudent, son patriotisme. Mais comme est arrivé pour plusieurs évêques italiens, la fin de la tenson
entre intransigeance et patriotisme provoqués par la guerre, générait en ces catholiques « papistes »
une autre tension entre le patriotisme et les positions du pape Benoît XV, ouvertement contraires à
la guerre et au nationalisme. Le pape en portant aux conséquences logiques une doctrine et une
praxis, assumait des positions vraiment innovatrices, un saut de qualité sur de différents problèmes,
le pape fut incompris et vitupéré par les nationalistes de tous les pays. Pour Conforti, toujours fidèle
aux directives du pape, s’ouvrait une perspective d’une difficile conciliation. Essayons maintenant
d’analyser les tons et les façons des prises des positions publiques, exactement pour comprendre
son « patriotisme » et sa fidélité au pape.
En août 1914 au moment où la guerre était une réalité pour l’Europe, avec l’attentat de
Sarajevo et les graves réactions de plus importantes puissances du vieux continent, l’Italie restait
neutre. Le vieux Pie X, qui mourra pendant les premières semaines de la guerre, publiait une
exhortation à la paix que Conforti avait toute de suite communiquée au clergé et à la population, en
unissant une courte lettre qui présentait le danger et l’horreur de la guerre et la totale incohérence
avec l’évangile :
De nombreuses armées sont déjà sur le camp de bataille, on a déjà le sang versé par les
premières victimes, un triste prélude peut-être d’une hécatombe jamais vue jusqu’à
aujourd’hui. C’est triste de voir qu’après I9 siècles de christianisme, loi sainte de justice et
d’amour, de fraternité et de liberté, on doit encore considérer la guerre comme une
nécessité et on pense qu’on doit résoudre les questions et les divergences entre peuples et
nations avec le feu des armes.
Cependant la perspective de l’Italie en guerre était encore une parmi les nombreuses
« voix » et pour cela Conforti invitait le clergé à « exhorter les fidèles dans un esprit de calme ».
Mais après de longs pourparlers soit dans la politique italienne, soit au niveau diplomatique
international, et après les mouvements « populaires » pendant « les tristes journées de mai 1915 »,
l’Italie entrait en guerre contre l’Autriche et l’Hongrie. Le 26 mai, deux jours après la déclaration de
la guerre, l’évêque envoyait une autre lettre, adressée au clergé et à la population. Le contenu est
conforme au langage de beaucoup d’évêques et catholiques italiens :
Est arrivée pour nous aussi l’heure de la souffrance et des épreuves, et nous, en tant
que chrétiens et citoyens, soutenus par notre foi et par l’affection que chaque italien
doit sentir pour son propre pays privilégié, nous devons être à la hauteur de ce moment
solennel. Hier nous avons condamné le fléau de la guerre, dans la confiance qu’on
devait épargner sans préjugé de l’honneur national de notre droit et intégrité, et
aujourd’hui où notre devoir nous appelle à revanche, prêts et disciplinés à donner un
exemple du courage chrétien et civil, en confiant dans la Providence divine qui dispose
tout pour le mieux, même si pour nous semble le contraire. On ne sait pas si cette
guerre sera longue ou brève, cependant nous tous nous devons porter, d’une certaine
façon, notre contribution pour la solution du conflit, même avec de graves sacrifices et
avec la conscience d’accomplir notre devoir. Nous ne devons pas regretter le sacrifice
pour une juste cause, car nous sommes les disciples d’une religion qui nous invite au
reniement de nous-mêmes, jusqu’à l’héroïsme.
Conforti même admettait la différence de position vis-à-vis du premier pronunciamiento, en
la justifiant avec l’honneur national. La théologie du devoir, pour laquelle n’est pas l’individu à
décider si une guerre est juste ou non, mais aux gouvernants, tandis que pour les citoyens il y a la
Manfredi - 143 – G.M. Conforti

esponsabilité d’obéir aux ordres, se soumettre à la position des évêques, est éventuellement la clé
de lecture commune à la plus grande majorité de pasteurs de l’église en Italie en ce moment. Pour
Conforti fut l’occasion pour protéger le clergé et les catholiques devant les accusations de faiblesse
et défaitisme qui étaient communs aux anticléricaux, qui étaient fortement interventionnistes. On
doit tenir compte que à la rhétorique de l’honneur national, d’une bonne cause, de la rescousse ne se
accompagnait pas dans les paroles de Conforti, aucun comportement de mépris pour l’ennemi, que
d’ailleurs était le limotif de la propagande dans la presse de l’époque.
A la suite de la lettre, Conforti exhortait ceux qui restaient à la maison à se dévouer à la
charité envers les souffrants à cause de la guerre. A la fin il avait uni « un avertissement au
clergé » :
Bien qu’on connaît la noblesse et la hauteur du sentiment de notre cher clergé et nous
sommes surs que en cette heure grave, donnera l’épreuve d’un zèle illuminé, nous ne
croyons pas inopportun de recommander à tous de tenir une conduite en privé et en
publique, une telle conduite que personne ne puisse à travers des actes et des paroles,
prendre l’occasion de blâmer notre dignité. Dans le moment difficile pour notre patrie,
c’est un précis devoir du clergé d’exhorter tous à avoir confiance en Dieu et obéir aux
ordres des autorités politiques et à coopérer d’une façon honnête, selon le besoin des
circonstances, et pour le triomphe du bien commun.
On peut lire en cette prudente communication, d’une part le danger constant que des
discours même informels, ou des gestes du clergé puissent être instrumentalisés par la presse et
l’opinion publique anticléricale et interventionniste, et d’autre part la position délicate des curés, qui
à contact avec les gens, étaient les plus sensibles aux inquiétudes que le peuple était en train de
manifester devant la guerre. Nous avons cité quelques vicissitudes qui avaient impliqué les prêtres
de Parma dans des accusations et des procès pour le défaitisme. La prudence de l’évêque était plus
que justifiée.
Moins trois mois après, Conforti communiquait au clergé la lettre de Benoît XV aux nations
en guerre, avec l’invitation de la lire devant le peuple. En présentant cette lettre, l’évêque de Parma
soulignait amplement la thèse intransigeante de l’origine de la guerre, de la déchristianisation et du
positivisme avant la guerre, et il exhortait à prier pour les soldats et les prêtres engagés au front, en
présentant aussi un récit d’une lettre de l’évêque aumônier des armées Angelo Bartolomasi sur le
retour à la religion de beaucoup de jeunes militaires.
La compatibilité de deux écrits du 1915, fut sûrement une épreuve pour Conforti. D’une part
la fidélité au pape et sa lutte contre la longueur de la guerre, et d’autre part l’engagement à soutenir
le moral de la population selon une juste logique, ouvraient un dilemme difficile à soigner. Conforti
justifiait ses positions en recourrant à la tradition de la « théologie politique » : le mal est causé par
l’abandon de l’évangile dans la société, faisons notre devoir et prions. De sa part il mettait une juste
prudence et équilibre dans les expressions, avec une sincère obéissance au pape.
Cette fatigante recherche d’une synthèse on la trouve dans les écrits de Conforti pendant les
derniers jours de 1915 et au commencement du 1916. La lettre qu’il envoyait aux jeunes de Parma
et aux prêtres diocésains en guerre en l’occasion de la première fête de Noël, présentait des mots
héroïques : ses jeunes « appelés à leur devoir et maintenant ils sont sur le camp de l’honneur, loin
de leurs maisons, pour la défense de la grandeur de la patrie » et pour eux Conforti priait Dieu pour
qu’il rende fort leur bras, qu’il sanctifie leurs fatigues et qu’il les reconduise vite victorieux et
remplis de mérites. Au commencement du carême en communiquant au clergé la lettre de Benoît
XV au cardinal vicaire le 4 mars 1916, il parlait d’un « nouveau cri de douleur, sorti du cœur d’un
père qui aime ses fils pour les voir en lutte entre eux avec le projet de se détruire, pendant « que la
guerre continue furibonde avec ses horreurs ». Ces paroles sont adressées seulement aux prêtres,
avec lesquels était possible comprendre un langage, qui pouvait créer des tensions et accusations
s’il était rendu publique. En cette lettre Conforti présentait un autre motif typique de la pastorale du
Manfredi - 144 – G.M. Conforti

temps de guerre. Pendant que les héroïques soldats et leurs aumôniers, souffraient au front, il faisait
prendre une position contre « la vie jouisseuse », les théâtres, les danses, les paroles prononcées au
temps du carnaval, spécialement contre « la licence du cinéma », instrument qui, même s’il est une
belle et géniale découverte de ces derniers temps » était devenu un moyen puissant pour la diffusion
des spectacles immoraux et remplis de passions.
Du mars 1916 à novembre 1917 on ne voit plus des écrits officiels de Conforti sur la guerre,
jusqu’à la défaite de Caporetto, n’avait pas conseillé à l’évêque à écrire une brève exhortation avec
des termes dramatiques, et des références au magistère de Benoît XV, mais avec l’insistance au
devoir. La rhétorique de la guerre était réduite au minimum, restait seulement une référence au
Risorgimento à « nos pères que dans les mêmes circonstances, ont puisé à leur foi l’énergie et la
constance pour résister à l’ennemi envahissant et triomphateur »
Quelques mois après, dans une autre lettre adressée au Secrétaire d’Etat du Vatican, Conforti
appuyait cordialement l’œuvre pacifique du pape. C’est dans ce cadre qu’on peut comprendre le
fameux discours aux élèves officiers. A Parma il y avait l’école militaire d’application » pour les
élèves officiers. Le deux juin 1918, fête du « Statut du Roi Alberto » on a célébré la journée du
serment à la présence du général Galli, comandant de l’école, de Agostino Berenini de Parma,
ministre de la Publique instruction, et naturellement fut invité aussi Conforti, qui resta au repas
officiel, En cette occasion on avait eu des discours de circonstance, parmi lesquels celui d’un jeune
élève Nicolo’ Di Falco, qu’il était, semble-t-il un catholique pratiquent et il avait conclu en invitant
l’évêque à parler, en disant : « Si notre idéal est saint bénissez-nous excellence l’Ordinaire »
Conforti c’est trouvé en difficulté, alors il prononça un brève discours imprimé, que nous
présentons, selon le texte du bulletin officiel de la curie :
Je suis sensible à la noble pensée que vous n’avez adressée, jeunes généraux, j’invoque sur
vous la bénédiction de Dieu et je le fais avec toute mon affection plus facile à sentir que
l’exprimer. Le Seigneur vous accompagne avec sa puissante protection, qu’il fortifie votre
bras, qu’il valorise votre conduite, qu’il rende consistants vos propos.
Soutenus par son aide, la victoire précédera vos pas et un jour radieux, j’espère très tôt,
vous retournerez à la maison remplis de mérites par le devoir accompli.
Allez, et donnez-nous de nouveau notre terre. La cause que vous êtes en train de défendre
est juste et sainte, et pour cela votre parole d’ordre doit être : « résister, résister, résister »
Vous accompagne un fort sentiment de devoir, et qu’il soit un soutien dans les moments
difficiles, en vous rendants victorieux de toutes les difficultés et dangers que vous
rencontrerez le long de votre chemin difficile.
Et pendant la difficile épreuve, soit votre réconfort la présence de Dieu, soyez certains
qu’après le sang versé sur la croix de Jésus Christ, il n’y a pas d’autre sang plus
glorieusement versé pour défendre la patrie.
Dans ce brève texte propre de Conforti, ne manquent pas des expressions que pendant de
longues années de guerre, une mauvaise propagande diffusait : les bras forts, la dure bataille et
surtout le slogan du jour. Mais en général dans ce discours Conforti réussit à éviter avec prudence
les expressions qui surpassent la doctrine traditionnelle sur une guerre juste. Tout est centré sur le
sens du devoir, sur la constance dans les propos et spécialement dans les mots : « Allez et donneznous
de nouveau notre terre » on doit le lire certainement non « aux terres non sauvées » mais à la
partie d’Italie qui était occupée depuis sept mois par les empires du centre d’Europe. Aujourd’hui
nous pouvons discuter si le sang versé pour défendre, avec les armes, la patrie, soit aussi glorieux,
mais ceci était normal en ce temps là, et la subordination qualitative au devoir de la défense au
martyr était déjà une grande distinction que pas tous faisaient.
On doit ajouter que Conforti sans doute avait vécu ce moment comme la possibilité d’une
discrète annonce de foi à un groupe des jeunes qu’il connaissait par expérience leur distance de la
pratique religieuse traditionnelle, et alors il faisait trouver le langage pour leur offrir une parole
Manfredi - 145 – G.M. Conforti

convenable. Les passages plus importants étaient déjà présents dans les précédentes interventions de
Conforti.
Le discours fut accueilli avec long applaudissement, et il terminait là. La presse nationale avait
donné une grande importance, mais en général elle n’avait pas présenté les paroles exactes et pour
donner plus d’importance aux expressions du patriotisme, jusqu’à affirmer que Conforti avait
comparé les morts pour la patrie aux martyrs pour la foi en Jésus Christ. Ont été diffusées en ville et
parmi le soldats, des partes postales et certaines phrases, souvent déformées. D’ailleurs après deux
semaines de ce discours on a eu une grave défaite dans la guerre sur de différents fronts, alors,
malgré lui, Conforti est devenu une voix de la propagande militaire en ce temps difficile.
Comme il arrive souvent en ces circonstances, le Saint-Siège à travers le cardinal De Loi,
demandait au fondateur des éclaircissements. Conforti répondait avec une lettre délicate mais aussi
précise :
En considérant la campagne que la maçonnerie fait à Parma contre le clergé accusé de
défaitisme, en tenant présent que en chaque occasion publique ne manquaient jamais des
attaques contre l’église, à tel point que j’ai du écrire dans le dernier numéro du bulletin de
la curie, donc voici une copie, la défense de mon clergé contre certaines accusations faites
publiquement par les autorités de la ville, j’ai bien jugé d’accepter l’invitation pour éviter
une ultérieure accusation et un autre attaque contre la bonne réputation du clergé et des
chrétiens. Je n’avais jamais pensé de devoir parler en cette circonstance. Après la
cérémonie de la distribution des médailles, j’ai participé aussi pour ne pas manquer
d’éducation à un repas, où ont parlé certains élèves officiers et le dernier s’est adressé à
ma personne avec ces paroles…
Dans les précédents discours on avait eu une apothéose sur la grandeur de la guerre et sur
le sang versé pour la libération des territoires occupés, sans avoir aucune parole sur la
religion. Le désir de la libération des territoires occupés, fut la note plus importante,
jusqu’à me demander la bénédiction.
C’est pour cela que j’ai trouvé opportun de répondre à l’invitation explicite, tandis que je
reconnaissais juste la libération des terres occupées ; j’ai trouvé l’occasion pour faire aussi
une affirmation chrétienne, en mettant les martyrs de la foi aux dessus des martyrs pour
la patrie : « Après le sang versé pour la foi en Jésus Christ, aucun….Mes paroles ont été
applaudîtes et j’ai eu l’impression d’avoir, sans aucun préjugé, donné une aide à la cause
du bien…
Peu après il décidait d’envoyer au pape une lettre des excuses :
C’est la première fois dans ma vie, sans le vouloir, que j’ai donné de la souffrance au
Vicaire de Jésus Christ, pour lequel j’ai toujours professé et je le continuerai à le faire,
avec l’aide de Dieu, une profonde vénération et attachement inébranlable. Et après avoir
modifié dans une version erronée mes paroles selon les circonstances, maintenant je sens
de devoir de demander pardon à votre sainteté pour ce qui est arrivé indépendant de ma
volonté. J’aurais du accomplir ce devoir avant, mais je ne croyais pas convenable dans le
moment particulier, confier à la poste ce courrier, alors j’ai attendu pour cela une occasion
de la venue à Rome d’une personne de ma confiance.
Avec le chagrin d’avoir causé, sans sa propre volonté, devant l’opinion publique qui le
considérait sur des positions différentes de la ligne « pacifiste » de Benoît XV. Conforti avait eu une
autre grande souffrance à cause des paroles prononcées. Un témoignage nous affirme que l’évêque
avait demandé à un séminariste en guerre qu’il lui réfère les réactions des soldats, voici la
réponse : « Si je dois dire la vérité, sachez que les soldats vous ont lancé des imprécations et même
des blasphèmes » Nous ne connaissons pas la réaction de Conforti devant ces voix qu’il
considéraient dignes de foi, qu’on peut comprendre d’ailleurs en ce climat de guerre : plus tard on
aura l’euphorie de la victoire, mais pour les troupes des soldats, à cause de la longue guerre, les
Manfredi - 146 – G.M. Conforti

peines et aussi les nouvelles de la révolution qui venait de la Russie, ont créé un état bien différent
de celui des officiers et des classes dirigeante.
Conforti n’a pas fait une marche en arrière, mais une correction vécue avec humilité et
promptitude, en acceptant les conséquences. Peu après l’accident du 2 juin, au Préfet qui lui offrait
une décoration, Conforti avait refusé, même en affirmant sa conception sur l’harmonie entre
religion et patrie :
Je désire vivement que vous ne me donniez pas cette décoration. Fut toujours mon
intention d’adresser toujours mon œuvre d’abord en tant que prêtre et puis comme
évêque, pour le meilleur bien possible, en cherchant l’harmonie entre les deux idéaux de la
religion et de la patrie, que chaque cœur des italiens doit chercher. Pour cela d’abord en
Italie, en brisant les traditions séculières qui voulaient que les missions à l’étranger soient
soumises au drapeau français, puis sous le protectorat italien notre vicariat apostolique.
Jamais j’ai désiré même en ce temps là, aucune décoration qui pouvait être en contraste
avec les idées personnelles et aussi avec un note religieuse que j’ai cherchée d’imprimer à
mon ministère, auquel j’ai consacré toute ma vie.
Le discours qu’à la fin de la guerre Conforti a voulu prononcer, même si malade, avec le
solennel Te Deum du 1° novembre 1918, fut conforme aux contenus de ses positions. Il y a la
célébration de l’action de grâce pour le grand sacrifice des militaires, des mutilés, des officiers et de
la population, il y a l’image de la nouvelle Europe, qu’après le baptême de sang reçu et grâce au
principe de nationalité, pourra avoir une paix durable :
Tout ceci nous montre la grandeur de l’événement que nous célébrons, destiné par la
divine Providence à la fraternité de tous les peuples, voulue par le Christ, destinée à
inaugurer une nouvelle ère de prospérité et de paix, à donner un nouvel ordre à la société
civile, qu’après l’énorme conflit, après un baptême de sang, nous souhaitons plus honnête,
plus religieux, plus abondant de bonté et de justice.
Il s’agissait des paroles d’espérance, que des événements et procès historiques immédiats ou
à longs termes, seront démenties douloureusement. Alors en ce moment là tous les catholiques
italiens croyaient à l’origine dans laquelle l’Italie, toujours grâce à la Providence, avait la mission
de consolider davantage pour propager la civilisation chrétienne.
LA FIN DE LA GUERRE : LA RECONSTRUCTION
Après la défaite en Italie et en France, à cause de la victoire de l’Autriche et de l’Allemagne,
la perception de la victoire maintenant proche de la fin de la guerre, on le voit même dans les prises
des positions publiques de Conforti, par exemple dans l’intéressante analyse du problème des
vocations. Mais déjà, en automne avant la conclusion de la guerre, il y a eu une autre menace : il y a
eu un virus d’une grippe, « l’espagnole » qui avait causé des milliers de victimes parmi les gens
déjà faibles à cause de la guerre. Le bulletin diocésain donne des indications concrètes pour
prévenir et pour combattre l‘épidémie. Mêmes les élèves xavériens ont été frappés, mais non d’une
manière grave.
Malgré cette épreuve, l’évêque a vu l’urgence de recueillir les séminaristes et les prêtres qui
retournaient de la guerre, pour ouvrir de nouveau le séminaire de Parma qui était resté presque vide.
Conforti espérait que, terminée la guerre, on aurait pu reprendre l’engagement pastoral. Pour cela
l’évêque a accompli un geste significatif du point de vue symbolique : il annonçait la troisième
visite pastorale, après un mois de l’armistice. La nouvelle visite de l’évêque sur le territoire était
motivée par la situation de la société « après le bouleversement de la guerre » Il a mis sa visite sous
la protection du Sacré-Cœur comme était commune en ce temps là. Les priorités étaient encore une
Manfredi - 147 – G.M. Conforti

fois, l’instruction religieuse, les associations et les clubs des jeunes. Conforti demandait une
« relation détaillée » sur la condition religieuse et morale de la population, sur les vices et « les
partis dominants », sur les associations paroissiales existantes et à construire et sur l’instruction
religieuse des enfants et des adultes. On voit quelques points fixes sur la stratégie pastorale
(associations de la jeunesse et catéchistes) mais aussi une attention à la mentalité et aux idéologies
politiques. Conforti comprenait que probablement quelques tensions devaient être contrôlées, car
elles pouvaient aussi s’unir aux blessures psychologiques et avec la diffusion de certains
comportements causés par la guerre. De toute façon il commençait la visite après une année de la
conclusion de la seconde, et ceci était un message clair et conscient au diocèse.
Avec la lettre pastorale du carême 1919, l’évêque lançait et ordonnait de nouveau l’Action
catholique. Est née l’Union des femmes catholiques et commençait encore l’Union des jeunes. Cette
réorganisation était causée en plus qu’à reprendre le travail après la guerre, à un autre fait
important : à Parma aussi était né le parti populaire italien ( PPI) Le 18 janvier l’abbé Luigi Sturzo
avait lancé l’appel avec d’autres représentants catholiques « à tous les hommes libres et forts » A u
commencement Giuseppe Micheli avait hésité à entrer dans la nouvelle organisation, mais après son
choix avait donné origine à ce parti même à Parma, guidé par l’abbé Sturzo. L’union électorale et
l’union économico-sociale ont été dissous en faveur du parti et de la Confédération italienne du
travail (CIL), le syndicat qui était à côté de la nouvelle formation politique.
Les laïcs, jeunes et adultes qui appartenaient à l’Action catholique se sont enserrés avec élan
dans l’engagement politique. Mais aussi beaucoup de prêtres qui étaient déjà engagés dans les
caisses rurales et dans l’organisation sociale, ont commencé à suivre ce programme. Ils étaient plus
nombreux ceux qui appartenaient au diocèse de Borgo San Donnino et à Piacenza, des prêtres
proches du parti populaire, mais on les a vus même à Parma, en général plus défilés au niveau
politique. La personne plus engagée fut l’abbé Giovanni Del Monte, nommé par Conforti directeur
du nouveau journal diocésain Vita Nuova, dont le nom fut alors un programme, à son apparition en
1919. Depuis décembre de la même année « en ville sont devenues une tradition les conférences
religieuses et sociales, présentées souvent par l’abbé Dal Monte que le club des jeunes ‘Villa’
organisait chaque jeudi soir, devenues très utiles pour la formation d’un culture critique … »
Comme dans les autres diocèses italiens, la coprésence on l’a eue pour la première fois dans
l’Action catholique italienne comme une émanation directe de la communauté ecclésiale et d’un
parti des catholiques même si aconfessionnel : c’était au fond le grand défi de Sturzo. Probablement
la distinction de deux domaines se serait réalisée progressivement et aussi plus sereine, si on aurait
eu moins des tensions dans le Parti Populaire. En novembre 1919 le parti populaire était déjà à
l’épreuve pour les élections, où au niveau national avait obtenu le 20% des votes et presque 100
sièges à la Chambre. Déjà ces peu de mois entre l’organisation et l’engagement électoral auraient
été suffisamment convulsés. En plus on voyait des signes de la violence politique qu’en 1920 serait
explosés durement. Le 21 et 22 août on a eu, après une préparation bien organisée, le congrès
émilien de la jeunesse catholique avec la participation, il semble, de presque 5.000 jeunes
catholiques. Sur le cortège avait été lancée une bombe, sans procurer de victimes, mais avec des
bagarres. Le mois successif en toute l’Italie on a eu le maximum de menaces de violences et
l’occupation des usines par des groupes extrémistes. Au même temps le petit groupe de combat de
Parma, fondé le 23 avril 1919, un parmi les premiers après la réunion de Milano, (mars 1919), où
fut fondé le premier groupe du futur parti fasciste, a eu une brusque direction, de premiers éléments
qui prenaient l’inspiration de Filippo Corridoni à Alceste De Ambris à des personnages qui étaient
strictement liés à l’action contre les grèves, aux financements des agricoles et les industriels. Les
brigades fascistes se diffusaient très vite dans les campagnes.
En ces conjonctures, qui seront devenues dramatiques pendant deux ans, articuler les
distinctions entre action ecclésiale, syndicale et des partis, ne pouvait pas être facile. Bien ou mal le
redressement de l’Action catholique procédait et au commencement de 1921 on passait d’un
secrétariat provisoire à un complet « comité directif » d’Action catholique, avec Ferdinando Vietta
Manfredi - 148 – G.M. Conforti

comme président et Uberto Pallavicino, descendant d’une noble famille de Parma, comme
secrétaire.
Pendant la visite pastorale et avec toutes ces questions à définir et à gérer, un autre
événement frappait le diocèse : le 7 septembre 1920 un tremblement de terre endommageait
différentes églises de petites paroisses de la montagne : Rigoso, Ceretolo, Remo, Vaestano,
Casagalvana, à la frontière de Monchio et d’autres mairies voisines.
Au même temps, comme on avait vu dans le chapitre sur le clergé, on a eu quelques
douloureuses défections dans le diocèse, et le séminaire avait des difficultés à démarrer, ainsi de
dizaines des paroisses étaient sans une sollicitude pastorale constante. On comprend comment
Conforti dans une lettre au père Popoli en décembre 1921 montrait une triste expression : « Au
milieu des amertumes qui m’assiégent de tout côté »
LA PRISE DU POUVOIR PAR LE FASCISME ET LES BARRICADES EN AOUT 1922
Depuis 1921 en avant, augmentaient de graves violences dans toutes les zones de la part des
fascistes. A la réaction contre les groupes de l’extrême gauche s’unissaient des provocations et des
rixes contre les associations catholiques, des organisations syndicales « blanches », des sièges et
personnes qui appartenaient au parti populaire. On a eu aussi de violentes actions contre les prêtres :
l’Association de défense du clergé protestait officiellement pour les « graves actions de
Castelguelfo et Fontevivo » vers Borgo San Donnino, où le fascisme était plus fort. Le journal
fasciste local, La Fiamma en juin 1921 se jeté contre la procession eucharistique le 12 juin 1921 et
même contre l’évêque. En août l’évêque publiait un appel pour mettre la paix, que d’ailleurs ne
servira à rien, comme d’autres appels de beaucoup d’évêques italiens. En octobre 1921 fut attaqué
l’abbé Ormisda Pallegri, collaborateur et ami du Conforti, curé à Noceto, et depuis toujours engagé
dans le mouvement catholique.
Les violences du 1921 ont été recueillies et publiées par Pietro Bonardi. Nous synthétisons
ici les épisodes plus importants au sujet des prêtres et laïcs catholiques, arrivés avant les
événements d’août. A Basilicagaiano, en février on a eu des menaces devant la fenêtre du curé
Giuseppe Buratti, un jeune catholique en avril fut battu par les fascistes à Basilicanuova. Le même
mois, à Pilastro l’abbé Giuseppe Corchia, curé de Mattaleto de Langhirano fut battu par les fascistes
et l’abbé Lorenzo Guareschi, curé de Salsominore (diocèse de Borgo San Donnino) avait reçu des
menaces dans une lettre anonyme. L’abbé Egidio Guerra curé de Basilicanova avait reçu des
accusations publiques. A Torricella de Sissa fut brûlé un hangar de Petro Rossi, un populaire. Les
fascistes menaçaient le secrétaire de la mairie de Pellegrino Parmense, un membre du parti
populaire. L’abbé Adolfo Beghini, curé de Corticella de San Secondo, fut menacé en mai par les
jeunes fascistes « et au nom de notre saint bâton, nous vous prions de terminer, car c’est maintenant
l’heure ». A la même période le fameux catholique Jacopo Bocchialini fut attaqué à Parma et Quiro
Venturini, membre d’une coopérative catholique de Traversetolo, fut battu à Basilicanova, tandis
que tout proche un jeune catholique fut attaqué. En juin fut menacé l’abbé Icilio Infanti de Neviano,
tandis que Elviro Pizzi, jeune d’action catholique de Castellaicardi, fut attaqué par un fasciste qui
lui avait même enlevé le signe de l’action catholique. Giuseppe Castignoli, membre du club
catholique de Busseto en juillet fut battu par un fasciste, tandis que à Sissa le populaire Ideo Grassi
fut aussi attaqué toujours par un fasciste, et un prêtre de Varsi (diocèse de Piacenza) fut étranglé. A
Borgo San Donnino fut giflé par les fascistes le jeune catholique Romeo Tedeschi.
D’autre part l’abbé Lino Bucci curé de Lagrimone fut obligé par les socialistes à enlever le
drapeau du siège du club de jeunes catholiques. En effet ne manquaient pas des représailles,
provocations et attaques même de la part des socialistes et d’autres groupes de gauche. On était en
train d’organiser aussi par réaction aux équipes militaires fascistes, « les arditi » (courageux) du
peuple » qui se sont organisés. Selon les écrits de Bonardi où on voit que les groupes de gauche
rarement en cette période, ils étaient contre les catholiques et les « populaires », même si la tradition
anticléricale de « rouges » (socialistes) était bien consolidée. Même quelques « populaires » avait
Manfredi - 149 – G.M. Conforti

éagi avec des coups et des armes, selon les novelles de la presse, aux dénonciations fascistes. C’est
impressionnant voir la présence des adolescents et des jeunes, entre les 16 et 20 ans, dans tous les
groupes, souvent impliqués dans des agressions graves, et naturellement ont été aussi des victimes.
Le jeune de 17 ans de Felino, Walter Branchi fut tué à Parma le 29 mars 1921 qui avait attaqué,
avec des camarades, un groupe des communistes, comme aussi l’adolescent Pio Costa de
Langhirano est mort à cause des blessures dans un conflit à feu en janvier 1922 dans un bar de Sain
Michele di Torre.
Depuis 1921 on a des violences fascistes et les réponses de la gauche on les a eues en la ville et
dans la province. Le 19 avril 1921 un groupe de fascistes avait battu un « ouvrier », Amleto Rossi
sur un pont du torrent en ville. Au même moment passait l’évêque qui s’arrêta pour secourir le
blessé, devant l’étonnement des gens et les menaces des fascistes. Le blessé fut porté à l’hôpital où
peu après est mort. Ce comportement montre en synthèse la bonté de Conforti dans le climat qu’on
vivait à Parma et en Italie.
La liste des victimes « catholiques » s’arrête en juillet. En effet le sommet de la tension à Parma
on l’a eue en août avec les « cinq journées », 1-6 août 1922 quand on avait risqué un carnage. Le 31
juillet on avait proclamé la grève générale en Italie pour protester contre les violences fascistes. La
grève fut un échec et fut étoffée par d’autres actions de force par les équipes de Mussolini. Sauf à
Parma. Les membres de la gauche antifasciste et le populaires, ensemble, avaient décidé de
continuer la protestation en faisant des barricades au delà du Torrent de Parma et dans les zones
populaires tandis que sur les routes continuaient les bagarres entre les fascistes et les « arditi » du
peuple. En quelques heures des milliers de fascistes du nord d’Italie, bien armés ont marché contre
Parma sous les ordres d’Italo Balbo, 27 ans, le plus jeunes parmi les hiérarques fascistes. Parmi les
chefs fascistes présents ne pouvait pas manquer Roberto Farinaci de Cremona. Dans son journal
Balbo écrit que les fascistes étaient entre les 8000 et 20000. Deux armées étaient en état de bataille :
d’un côté les fascistes, de l’autre côté ceux de la gauche et les populaires, et au milieu la police avec
le Préfet de la ville, Federico Fusco. Et les troupes présentes en ville avec le général Enrico
Lodomez. Certainement les militaires, spécialement les officiers, sympathisaient pour les fascistes.
Le Préfet essayait d’éviter l’accrochage et le 4 août avait fait entrer les militaires au-delà du
Torrent, qui ont été reçus avec cordialité par les grévistes. Balbo avait affirmé que cette initiative
était une simulation et alors il avait maintenu un état de bataille des fascistes. Le matin du 5 août il
conduisait personnellement une tentative d’attaque au-delà du Torrent, il fut arrêté par les militaires
contre lesquels il ne voulait pas tirer. A midi du 5 août, dans une rencontre avec le Préfet, Balbo
avait présenté une alternative : ou un commando militaire de la ville, ou un attaque fasciste.
Mgr Conforti était hors de la ville pour la consécration de l’église paroissiale de Torrile, tout
proche de Colorno. Lorsqu’il avait entendu des nouvelles de Parma, est rentré tout de suite et dans
l’après midi du 5 août il se présentait d’abord au Préfet Fusco, puis à Balbo qui avait son quartier
général à l’hôtel Croce Bianca. Lisons dans le journal de Balbo son témoignage :
M’ont avisé que l’évêque de Parma, Mgr Conforti, désire me visiter. Dans le hall de l’hôtel
j’ai placé les officiers de service. A l’arrivée de l’évêque ils l’ont reçu avec tous les
honneurs militaires. Je l’ai reçu avec tout mon état majeur. L’évêque avait déclaré avec de
nobles paroles de faire intervenir toute son autorité pour essayer de pacifier les
contendants. J’ai lui exprimé toute notre reconnaissance. Nous nous mettons avec
révérence devant le Pasteur. Les fascistes ne désirent que restaurer l’ordre et la liberté : et
avant tout la liberté religieuse. L’acte d’intérêt de l’évêque fut noble, mais c’était
impossible de profiter de l’offrande de la paix. Nous ne pouvons pas abandonner Parma,
jusqu’à la normalité. Fut un colloque rempli de déférence réciproque. J’ai accompagné
l’évêque où il a été salué militairement.
Nous pouvons imaginer comment Conforti avait apprécié ce comportement militaire, ce jeu à la
guerre de la part des civils armés par un parti. Le même jour, il semble immédiatement avant le
Manfredi - 150 – G.M. Conforti

colloque avec le Préfet et Balbo, Conforti avait publié un appel à la population que nous lisons
entièrement :
Au très bien-aimé peuple de Parma,
Comme citoyen et comme évêque pour l’amour sincère que j’ai pour mon pays et à mes
fils en Christ, je sens le besoin et le devoir d’adresser à tous en ce moment des luttes
fraternelles qui partagent notre ville en deux parties, l’une contre l’autre. Je suis
supérieur et étranger à chaque parti, selon la nature même de mon ministère, je dis à tous
de déposer les armes au nom du bien commun : déposez les armes et tout comportement
de guerre et mettez sur l’autel de la paix et de la concorde la haine réciproque, pour
l’amour et le devoir à notre patrie qui a besoin de concorde, après la grande épreuve
soutenue pour son indépendance et intégrité territoriale.
La haine engendre la haine, les représailles provoquent d’autres représailles à la place de
résoudre les discordes, elles les augmentent davantage en rendant malheureuse la
cohabitation sociale. Et même si parfois on peut les comprimer, dans un temps plus ou
moins long, elles laissent souvent des conséquences d’autres luttes sanglantes. Paix, frères,
paix.
La demandent nos valeureux morts, les larmes de nos mères et épouses, le bien-être
intérieur et le prestige extérieur de l’Italie. Elle demande avec force à ses fils une œuvre
active et une reconstruction, et tous, au-delà des hommes et des partis, doivent portent
leur efficace contribution.
Ne serait pas un bon citoyen celui qui refuserait, car tous, ou avec intelligence ou le travail
manuel, sont obligés ensemble à coopérer pour le bien commun. Mais cette œuvre
nécessaire de reconstruction ne pourra jamais avoir sa pleine réalisation, si non avec la
paix, sans laquelle les conquêtes obtenues au prix de tant de sang serviront très peu.
A ceux qui professent sincèrement la foi en Christ, je leur rappelle le grand principe de la
charité fraternelle qui n’exclût même pas les ennemis. Et au nom de cette charité
généreuse et forte, qui a changé le regard du monde, avant dans la lutte permanente, et
elle a créé une nouvelle civilisation, la meilleure de toutes les autres, je leur confie d’opérer
d’une manière sage pour la pacification, en devenant ainsi dignes de récompense de notre
pays. Que le Seigneur bénisse les efforts de ceux qui travaillent pour de noble résultat, et
rétablisse entre nous la joie de la paix dans la tranquillité de l’ordre.
Avant tout on peut se demander : pourquoi Conforti n’est pas allé au-delà du Torrent La revue
Vita Nuova, c'est-à-dire l’abbé Del Monte, avait affirmé que l’évêque serait allé aussi au-delà du
Torrent si la réponse fasciste à son appel aurait été positive. En effet nous pouvons penser qu’avec
beaucoup de réalisme, Conforti s’est rendu compte qu’il ne pouvait pas traiter avec Picelli. En effet,
à l’après midi du 5 août, l’intervention de l’évêque n’était pas à la hauteur de rien modifier.
Il semble, selon le journal de Balbo qui d’ailleurs nous offre des confrontations avec des donnés,
que pendant la nuit du 5 et 6 août, le gouvernement aurait demandé de transférer les pouvoirs de la
ville du Préfet au commandant sur place. Ceci satisfait la condition présentée par Balbo, à la
renonciation des fascistes d’intervenir avec les armes. Balbo ordonnait la démobilisation obtenue
entre les clameurs des instruments de guerre, on a pris quelques coups de revolvers qui étaient
restés et il se déplaça à Ancona. Les soldats entrés au-delà du Torrent, ont obtenu dans un bref délai
et après deux coups de canon sans munition, toute à fait symboliques, la remise des armes des
rebelles de gauche et la démobilisation des barricades. Naturellement est bien différente la version
de Picelli, que d’ailleurs, au-delà de la description d’une bataille épique tout près des jardins du parc
ducal et d’une fuite honteuse des masses fascistes, surtout la seconde très difficile à documenter
pour ceux qui sont barricadés au-delà du Torrent, il cherche d’admettre que l’arrivée des troupes de
Lodomez et l’ordre de remettre les armes, les coups de canon à poudre, fut toute de suite accueilli
du commando « rouge » (socialiste) Avec un soupir de soulagement, je dirai discrètement.
Manfredi - 151 – G.M. Conforti

Au-delà de la rhétorique des parties opposées, visibles dans les deux récits de Balbo et de Picelli,
tous les contendants et les protagonistes, s’étaient rendus compte qu’une collision frontale aurait été
un carnage, avec des conséquences imprévisibles. Enfin c’était clair que n’était pas convenable par
personne employer les menaces de bataille : les rebelles au-delà du Torrent savaient d’être
inférieurs en nombre et dans les armes ; Balbo savait qu’il devait entrer dans un champ de bataille
plein des embouches et qu’il aurait cédé seulement après une lutte en chaque maison, et en plus, il
devait forcer les blocs de l’armée. Le Préfet avec Conforti semblait être la personne plus
raisonnable, et il a fait tout le possible pour éviter la bataille. Et, discrètement, il pourrait avoir
suggérer à Conforti d’aller à la « Croix Blanche », où Balbo aurait présenté tous ses militaires, en
voyant en cette visite une espèce d’une reconnaissance prestigieuse. Peut-être qu’il n’était pas
nécessaire de se rendre au de-là du Torrent, où étaient présents quelques populaires, et quelques
prêtres dans les rangers des barricades.
L’appel à la paix de Conforti pouvait être, en effet il le fut, un prétexte suffisant « d’image »
tandis que le contenu du prétexte l’aurait donné, pendant la nuit le gouvernement, en donnant à
Lodonnez le commando. En cette façon, Balbo pouvait démobiliser les fascistes en se vantant
d’avoir obtenu la condition qu’il espérait. Picelli et les siens pouvaient remettre les armes à l’armée
d’Etat en se vantant d’avoir fait fuir les fascistes, et tous pouvaient s’appuyer à l’appel « super
partes » de l’évêque, aimé par les gens et respecté par les institutions.
On ne peut pas connaître combien Conforti était conscient du jeu politique fait par le Préfet,
qu’en effet il instrumentalisait son courage. On peut dire qu’en Conforti l’innocence et la douceur
étaient égales à l’expérience de la vie des hommes. Il n’a jamais eu une vanterie à cause de sa
sollicitude affligée présence à Parma en ces jours là, et nous pouvons faire une hypothèse que,
comme tous, il a été content pour la réussite de l’affaire, s’il aurait été obtenue, aurait épargné du
sang, et ceci était son premier but.
Italo Balbo, a eu un grand souvenir de ce prélat influent qu’il avait rencontré pendant les graves
jours d’août 1922, et à la mort de Conforti avait envoyé un télégramme significatif. Les barricades
de Parma ne pouvaient pas s’opposer à l’affirmation du fascisme, car après trois mois était déjà au
pouvoir, en suivant une méthode formellement juste, mais politiquement une honte pour un
fascisme triomphant pour ses forces et son organisation militaire. Nous ne pouvons pas, conclure
ainsi ces pages sans rappeler ce qu’on avait écrit sur les hautes murailles du torrent Parma, quand en
1931, Balbo avait traversé l’Atlantique sur un petit avion, et en patois de Parma on disait qu’il avait
pu traverser l’Océan mais non le torrent Parma.
LA VICTOIRE DU FASCISME
En août 1922, n’étaient pas encore terminées les violences fascistes et les représailles
socialistes. Au même temps, pendant les jours de l’occupation fasciste et des barricades, a été
détruit le siège du parti Populaire et des organisations catholiques Union du travail et le bureau
provençal de la coopération, tandis que l’abbé Del Monte fut fortement frappé. En toute réponse,
Conforti ouvrait la liste des signatures pour rétablir le siège des associations catholiques, avec une
offrande personnelle d’une valeur symbolique, et non seulement.
Les actes de violence et les intimidations ont les a eus même en 1922. L’année successive, quand
désormais le régime avait pris le pouvoir, les fascistes avaient interdit la procession eucharistique à
Fornovo. En mai successif ont été faites des menaces à l’abbé Giuseppe Schianchi de Castellonchio.
Au printemps 1923, entre Conforti et les fascistes est éclatée la « guerre des drapeaux ». Après
novembre 1922 sont arrivées à la curie nombreuses demandes des bénédictions des drapeaux des
organisations paramilitaires fascistes : les équipes avaient désormais une reconnaissance officielle
du côté du gouvernement, nombreuses ont été encadrées par la Milice volontaire pour la sûreté
nationale (MVSN), et les sessions fascistes on les a eues même là où, avant la marche sur Rome
n’ont jamais existées. En plus ces demandes des bénédictions étaient une espèce d’épreuve du défi
au clergé qui avait soutenu le parti Populaire. Mais à la suite des violences contre « les représentants
Manfredi - 152 – G.M. Conforti

catholiques », Conforti en avril 1923 retirait à l’archiprêtre de Colestano, la permission de bénir les
drapeaux des fascistes. Une mesure analogue fut communiquée à Lesignano Palmia et en suite à
Corniglio et Monchio. Ce sont des paroisses de la montagne dans des zones où les catholiques
étaient forts avec une organisation des coopératives, que les fascistes cherchaient de détruire, ou
avec une action trompeuse ou violente, et ceci est un des aspects de la lutte politico-économique du
fascisme n’ont pas été bien étudiés, mais plus douloureux car souvent des familles complètes étaient
destinées à la misère. Au même temps, pendant que les autorités fascistes contestaient la conduite
de l’évêque, en présentant de différentes positions d’autres évêques, Conforti le 11 avril 1923,
présentait un communiqué officiel dans lequel il interdisait la bénédiction sans une permission
écrite par l’Ordinaire. En mai il s’adressait à Rome, et en septembre successif il expliquait les
indications. On a eu d’ultérieures interdictions des bénédictions, en présentant l’église hors de la
politique et donc l’interdiction de bénir les signes d’un parti, ont été données pour Neviano Arduini
et même pour le chef-lieu. En ce moment est intervenu pour être médiateur entre l’autorité fasciste
et l’évêque, un personnage important, qui sera le référant en quelque manière, entre le fascisme et la
réalité ecclésiale de Parma : le père abbé de Sain Giovanni, Emmanuel Caronti. Caronti avait été
nommé supérieur de l’ancienne communauté monastique en 1919, il était déjà connu pour ses
études de liturgie et pour avoir essayer de récupérer pleinement d’emploi du grand monastère tout
proche de la cathédrale, où depuis 50 ans était en possession de l’Etat. La chronique du monastère
écrivait en septembre 1923 :
Le très révérend supérieur est arrivé ce matin en hâte en automobile pour mettre d’accord
les fascistes et Mgr l’évêque à cause de la mésentente pour la bénédiction des drapeaux des
syndicats fascistes. L’expédiant est le suivant : la rétractation de quelques choses
imprimées dans la « Fiamma » un journal fasciste. La déclaration que les syndicats ne sont
pas au service du fascisme. A la place de l’évêque sera un prêtre qui bénira les drapeaux
(l’abbé Furlotti)
Même en février 1914, Conforti répondait au préfet de police de Parma qui lui demandait de bénir
le drapeau de la Milice volontaire :
Après les directives reçues de la Suprême autorité ecclésiastique au sujet de la conduite du
clergé en ce moment difficile pour des situations politiques, et après les dispositions
précises que j’ai données à mes prêtres, je ne crois pas de pouvoir transgresser
ouvertement et dans un court délai, mes ordres et ceux du Saint-Siège.
Donc, Conforti appliquait à la lettre les dispositions du Siège apostolique et obligeait à rendre le
clergé le plus neutre possible vis-à-vis des implications politiques : ceci était valide pour les
sympathisants du fascisme, mais naturellement était à détriment de ce qui restait du Parti populaire.
Une espèce de sacrifice demandé par les interprètes du catholicisme démocrate, mais probablement
en ce moment là, le risque majeur était l’aplanissement sur le fascisme des secteurs visibles du
clergé. Rappelons-nous que même l‘abbé Del Monte restait le responsable de l’hebdomadaire
diocésain, malgré les oppositions et les demandes pour l’enlever, en provenant aussi de
l’« intérieur ».
Malgré cette claire et prudente position de l’évêque, une recrudescence des violences on les
avaient eues à l’occasion des élections pour la nouvelle Chambre des députés, faite selon une loi
électorale propre de Mussolini et aussi dans un grave climat des violences. A Parma les prêtres
sympathisants des populaires ou de toute façon des antifascistes, ont été systématiquement
persécutés. Le fait plus grave fut l’agression du curé de San Lazzaro, l’abbé Giuseppe Maini le 12
avril. Dans la vibrante protestation, Conforti présentait une série de faits précédents analogues à
Noceto, à Frassinara, à Cassio, à Talignano, à Roccalanzona, à Fontanellato, à Selva du Boschetto,
« pour ne as continuer » Pour Fontanellato et aux environs, Conforti écrivait même au Préfet en
protestant contre les menaces publiques faites par le commandant de la Milice volontaire, un certain
Manfredi - 153 – G.M. Conforti

Corradi : Il semble qu’on voulait interdire au curé de Fontanellato, l’abbé Cattabianchi, de bénir
même le monument aux morts pour la patrie.
On ne peut pas donc parler d’un évêque d’accord avec ce climat du terreur instauré par les
fascistes, malgré la claire distinction vis-à-vis du Parti populaire et la position super partes déjà
affirmée pendant les jours des barricades. Dans la lettre pastorale pour le careme 1924, il refusait les
accusations « de défaitisme » et d’immoralité lancées contre les prêtres antifascistes, avec une
stratégie typique de celui, comme on a vu dans le journal de Balbo, affirmait la déférence vers la
religion qui représentait la tradition et l’italianité, mais était toujours prêt à reprendre les vieilles
armes de l’anticléricalisme originaire. Mais les critiques de Conforti n’étaient pas basées seulement
sur ces vicissitudes locales, qu’en général étaient publiées par le gouvernement comme des
« intempérances » des groupes des fascistes enthousiastes ou comme des réponses aux
« provocateurs », tandis que Mussolini faisait semblant d’être pacificateur et homme d’ordre. Parmi
les premiers actes du nouveau gouvernement autoritaire on avait eu quelques faveurs pour le clergé,
un choix tactique pour essayer d’enlever au Parti populaire l’adhésion des prêtres. On a eu la pleine
remise de l’enseignement religieux dans les écoles publiques, un geste d’un grand symbolisme,
après l’hostilité, les limitations, les boycottages de différents règlements ministériels libéraux et de
beaucoup d’administrations de gauche. Mais en février 1924, en partant de sa compétence et
expérience au sujet de l’enseignement catéchétique, Conforti transmettait à Gasparri des
observations préoccupantes sur les programmes et sur les textes ministériels de la religion, de la part
du gouvernement.
En octobre 1923, le Secrétariat d’Etat du Vatican, envoyait aux évêques quelques instructions
réservées sur la normative voulue par le régime au sujet de l’enseignement de la religion dans les
écoles, sur la capacité des enseignants et sur les textes. Comme beaucoup d’autres évêques,
Conforti répondait le 15 novembre successif, en rendant compte de ce qu’on faisait depuis
longtemps dans le diocèse, en recevant après, comme réponse, une lettre dans laquelle le secrétaire
d’Etat Cardinal Pierre Gasparri, au nom du pape, louait le travail accompli à Parma. Conforti
écrivait encore en janvier 1924, en envoyant le « vote » de la commission, peur l’examen des textes
scolaires que Gasparri lui avait communiqués, en se complaire, que parmi ceux qui étaient jugés les
meilleurs, il y avaient ceux du diocèse de Parma ; il y a eu aussi l’occasion pour demander un
cardinal légat du pape pour le congrès eucharistique régional de Parma. Le 11 mars successif
Conforti envoyait ses observations, écrites par la contribution de la Commission catéchétique
diocésaine, sur le programme ministériel, comme on avait dit. La relation trouvée finalement, grâce
à l’ouverture des archives de la période du pape Pie XI en 2006, fut toute de suite envoyée au
jésuite le père Tacchi Venturi, que informellement « représentait » Pie XI auprès du gouvernement
italien. Voici quelques idées principales :
Cette commission catéchétique …après avoir constaté l’insuffisance de la mesure du
gouvernement, que en obligeant l’enseignement de cette nouvelle matière dans les écoles
inférieures, ne se préoccupe pas de la formation des enseignants, et après avoir déploré
que les programmes des écoles moyennes, pour l’esprit et les textes présentés, soient aptes
à former des maîtres incroyants plus que catholiques, a été examinée dans la façon
pratique dont l’enseignement de la religion dans les écoles primaires se réalise…
Pour ce qui intéresse les programmes il a du relever toute de suite le contraste ouvert entre
la matière enseignée pour chaque classe, et le besoin religieux de l’enfant en rapport aux
devoirs qu’il doit observer dans sa vie spirituelle…
Le nouveau programme gouvernemental, en suivant la méthode progressive, présente les
commandements seulement pour la quatrième classe et les sacrements en cinquième,
même quand depuis quelques années l’enfant se confesse et reçoit la communion. On doit
dire que dans la campagne presque partout, l’enfant termine les écoles après la classe de la
troisième.
Manfredi - 154 – G.M. Conforti

C’est vrai qu’on a des écoles paroissiales, et c’est bien qu’elles ne diminuent pas leur
activité, mais les parents croient de trouver dans l’enseignement de la religion dans les
écoles publiques une excuse pour ne pas envoyer leurs enfants dans les écoles paroissiales.
Reste un signe positive de lumière dans le programme on parle des conversations
religieuses, mais pour réaliser ce programme il faudrait : 1) Que le maître soit capable et
conscient de son devoir moral devant les besoins spirituels de l’enfant. 2) Que le
développement du programme qui est dans les mains des enseignants, dans les différents
clubs scolastiques, soit préparé par des personnes compétentes et religieuses. 3) Que les
textes puissent répondre à ce besoin de amplifier ce point très important…
La commission gouvernementale était en train de mettre à côté les meilleurs textes pour employer
des textes simplifiés dans lesquels les éléments de la foi étaient présentés « à travers des légendes
plus ou moins exactes »
Le texte, que Teodori connaissait, mais jamais publié, montre avant tout comment Conforti aurait
eu une espèce de rôle, informel, de « consulteur » du secrétariat d’Etat au sujet des thèmes de
l’enseignement de la religion dans les écoles. Gasparri, ou un autre à sa place, pouvait reconnaître
facilement dans l’évêque de Parma, un spécialiste dans la matière, puisque depuis plusieurs années
le diocèse était à l’avant-garde dans l’enseignement de la catéchèse aux enfants.
La commission en syntonie avec l’évêque montre en particulier l’attention à la mentalité des
enseignants, car depuis longtemps était conditionnée par une formation agnostique et souvent
anticléricale : pensons à l’influence d’Edmondo De Amicis, un socialiste connu mais un écriant
chanceux d’un texte qui fut un best seller dans la littérature de l’enfance. Conforti et son équipe de
travail montrent de ne pas céder facilement à l’enthousiasme pour le fascisme et pour la
« reconquête » des écoles, un comportement répandu parmi le clergé et les évêques, mais ils
maintiennent une capacité critique devant les lignes directives des textes qui se réfèrent au ministère
de l’éducation. Du point de vue méthodologique, le document réaffirme la valeur de la méthode
cyclique, employée par l’expérience de Parma, en plus que par la littérature catéchétique
européenne, dans un système de l’enseignent de la religion, qui sera surmontée dans l’entente entre
le Saint-Siège et l’Italie en 1984.
La réponse du secrétariat d’Etat, d’un côté indiquait selon un style propre de la curie à quelques
observations qu’on présentera au gouvernement, ce qui est arrivé à travers Tacchi Venturi où on
affirmait :
N’est pas le cas de prétendre des institutions du gouvernement une éducation religieuse
complète de la jeunesse. Comme vous, justement observes, les curés doivent continuer à
enseigner avec zèle cette partie très importante de leur ministère et les écoles publiques,
plutôt que diminuer, elles doivent intensifier leur activité. A ce propos, vous connaissez la
récente délibération du Comité Central de l’Action catholique, qui rappelle aux parents le
grave devoir d’envoyer les enfants à l’école paroissiale de catéchisme.
Mais à partir de son regard critique et désincarné, Conforti ne pouvait pas oublier que le
gouvernement de Mussolini était en train d’actualiser quelques faveurs pour l’église et de la vie
pastorale et il semblait en condition de rétablir l’ordre public. Déjà dans la lettre pastorale du
carême 1923, il indiquait aux meilleures conditions en faveur du christianisme, et en novembre
successif, il demandait l’intervention du président du Conseil sur la question pas encore
complètement résolue du Consorzio des vivants et des morts.
Donc Conforti essayait de discerner dans la confusion en ces mois, quelques éléments clairs. Sans
doute, que comme la plus part du clergé, il était content de la fin des oppositions légales et
institutionnelles que pendant 50 ans, avaient pesé sur la vie des diocèses et des paroisses et qu’avec
efficacité Arturo Carlo Jemolo avait défini « piqûres de épingle ». En plus l’œuvre de contenir les
groupes plus violents des mouvements de gauche, était un autre mérite du fascisme. Facilement
Manfredi - 155 – G.M. Conforti

même Conforti avait cru à la mauvaise position de Mussoloni qui se présentait comme un garant de
l’ordre et déplorait les « intempérances » des fascistes du lieu, même si en cachette il les favorisait.
Du Saint-Siège arrivaient des indications qui invitaient à accepter le régime, en vue d’une entente
qui arrivera en 1929. D’ailleurs Conforti ne vend pas ni le clergé, ni la catéchèse au fascisme, et il
maintient un comportement d’une prudente discrétion, tandis qu’il défend les catholiques battus par
les fascistes et il refuse les positions publiques trop favorables. Sa façon de penser émerge avec
clarté dans une lettre à l’abbé Ferdinando Venturini, curé de Villula de Corniglio et son homme de
confiance. Nous sommes en novembres, quand les élections administratives sont imminentes :
Le moment actuel est pour nous suffisamment favorable et nous devons en profiter pour
accomplir tout le bien qui nous est permis. Il semble que la société d’aujourd’hui
commence à avoir la nostalgie de Dieu. Il est difficile de tracer une norme sûre pour tous
en vue des prochaines élections administratives. Les circonstances des lieux détermineront
la condition à suivre. Souhaitons-nous qu’on ne fasse pas des impositions injustes qui
offenseraient la liberté et la dignité, en ce cas alors on préfère l’abstention du vote.
L’UNION MISSIONNAIRE DU CLERGE
Dans les mêmes années, pendant la guerre et les inquiétudes successives, Conforti se donnait
le temps et la compétence en faveur d’une nouvelle initiative, l’Union missionnaire du clergé
(UMC) qui existe jusqu’à maintenant comme œuvre pontificale. Sur la vicissitude de fondation de
l’œuvre ne manquent pas des études complètes, auxquelles nous ferons référence.
L’intuition initiale fut du P. Paolo Manna, né à Avellino (1872-1952). A19 ans il entre dans
l’institut pour les missions étrangères de Milano (PIME) en 1891, pretre après trois ans, et
missionnaire en Birmanie pendant 12 ans (1895-1907) avec deux rentrées en Italie pour se faire
soigner. Le père Manna en 1907 a du rentrer définitivement en Italie à cause de sa santé, et en 1909
fut nommé directeur de la revue Le Missioni Cattoliche. Manna s’est dédié avec zèle à une intense
œuvre d’animation missionnaire à travers la presse, en plus en ces années il méditait l’idée de
fonder une association adressée aux prêtres diocésains. Son but principal était d’impliquer les
prêtres diocésains pour qu’ils fassent une constante animation missionnaire parmi les fidèles, afin
de développer une action de soutien pour les œuvres pontificales déjà existantes, l’Oeuvre de la
propagation de la foi, née en France au XIX siècle et l’œuvre de la Sainte enfance. Manna avait eu
l’intuition que sans une motivation du clergé envers ces œuvres, elles auraient eu des moments
d’enthousiasme et de nombreuses offrandes, et des temps prolongés avec une éclipse parmi les
fidèles.
Apparemment l’intuition de Manna se présentait efficace et il était évident. Mais en réalité
on devait surmonter deux problèmes différents : faire converger autour de cette idée les, supérieurs
de différents instituts missionnaires italiens et des congrégations religieuses ayant des membres en
mission, et ceci n’était pas simple, à cause des différences et des méfiances de ces réalités pour
essayer d’intéresser les évêques, qui par une vieille habitude ou à cause d’autres motifs ils
s’éloignaient des instituts religieux pour éviter qu’ils ne viennent pas prendre des vocations
précieuses dans les séminaires diocésains..
La première difficulté a été surmontée grâce aux propositions limitées mais significatives du
bienheureux Giuseppe Allamano, fondateur et supérieur général des missionnaires de la Consolata
de Torino, qu’en août 1912 avait écrit aux supérieurs des instituts missionnaires italiens, pour les
inviter à présenter une supplication au pape Pie X, en lui demandant un acte publique pour inviter
les évêques à favoriser les vocations missionnaires. Le message, envoyé au pape fut signé par
Allamano, Conforti, Mgr Vigano’ directeur du PIME, Federico Vianello supérieur général de
comboniens, le p. Filippo Traverso, recteur du collège de Brignole-Sale (Genova) et de l’abbé
Domenico Collerio, recteur de l’institut des Saints Pietro et Paolo de Rome. Ce document fut
envoyé au pape le 31 décembre 1912 ; il a obtenu une brève réponse avec une lettre de Pie X le
Manfredi - 156 – G.M. Conforti

mois successif, publiée sur tous les bulletins et la presse missionnaire italienne. Ce n’était pas
beaucoup, ni comme intervention papale, ni comme une alliance entre les instituts missionnaires,
mais c’était déjà quelque chose.
Manna avait compris que pour rejoindre les évêques italiens, et même avant, pour avoir un
appui officiel du Saint-Siège, était nécessaire une intervention d’abord d’une personne capable de
vaincre les résistances des responsables des diocèses. Et l’unique supérieur d’un institut
missionnaire italien qui pouvait essayer cette opération était Conforti, en tant qu’évêque d’un
diocèse italien.
C’était le 25 février 1916, quand Manna avec une lettre de recommandation de son supérieur
général, le p. Giuseppe Armanesco, est allé à Parma à parler au p. Giovanni Bonardi, recteur à
Campo di Marte et étroit collaborateur de Conforti pour l’institut xavérien, qui avait connu luimême
Manna dans les années 1917 -1912 « Pour favoriser les vocations missionnaires existaient les
Ordres et les Congrégations religieuses et les instituts spécialisés, mais pour intéresser le peuple
fidèle au problème missionnaire était vraiment nécessaire la contribution du clergé », ainsi écrivait
Bonardi sur l’idée centrale de Manna, dans un témoignage donné presque 60 ans après, et il referait
ensuite la demande posée par Manna :
Ce qui est nécessaire maintenant est de faire approuver l’œuvre à Rome. Avec mes moyens
je ne pourrais pas réussir, j’ai besoin de l’autorité d’un évêque rempli d’ardeur
missionnaire pour présenter cet œuvre, l’expliquer convenablement et la recommander
chaleureusement. J’ai pensé à votre fondateur, Mgr Conforti. Pensez-vous qu’il fera la
présentation et expliquera l’œuvre pour la confier directement au Saint Père
Bonardi avait répondu qu’on pouvait le faire et que Manna pouvait parler directement à
Conforti, et pendant que se missionnaire, de Campo di Marte allait vers l’éveché, le recteur du
séminaire émilien l’avait annoncé à l’évêque par téléphone.
La reconstruction, malgré la distance dans le temps et quelques imprécisions, est digne de
foi et depuis ce moment nous avons aussi la documentation écrite, grâce à une longue lettre de
Conforti au p. Manna le 13 mars avec des observations sur l’ébauche du statut. L’adhésion de
Conforti au projet de Manna est vaste et sans délai tandis que ses suggestions présentent
l’expérience ecclésiale du fondateur des xavériens. C’était nécessaire depuis le commencement
« fixer en concret ce qui concerne le gouvernement de l’œuvre » ; impliquer dans la consultation
tous les instituts missionnaires, fonder un bulletin ad hoc indépendant de toutes les publications déjà
existantes qui appartenaient aux différents instituts ; il lui donnait aussi des suggestions concrètes au
sujet de l’économie. Enfin, Conforti, avec finesse proposait de créer les conditions pour un bon
travail commun entre les congrégations missionnaires, ce qui n’était pas escompté, vu les
précédents. Et sur cette proposition il retournait, d’accord avec le père. Manna au sujet de la
participation de droit des responsables des instituts dans le conseil directif de la nouvelle ouvre,
avec les représentants des directions diocésaines de la Propagation de la foi et de la Sainte enfance.
Le 28 avril 1916, Conforti, à Rome pendant une audience avec Benoît XV, parlait longtemps
au pape au sujet de l’IMC, même s’il avait déjà parlé en précédence au cardinal Domenico Serafini,
préfet de Propaganda Fide.
Benoît XV promettait de présenter vite le projet au préfet de propaganda. Mais l’affaire
semblait s’échouer pendant différents mois : pas toujours, mais souvent, Roma a des temps éternels.
Conforti avait envoyé une lettre mémoire à Camillo Laurenti, secrétaire de Propaganda fide. Au
même temps, le procureur à Rome de l’institut missionnaire du père. Manna, en l’occasion de
quelques pratiques à arranger en congrégation, sollicitait et envoyait des informations. Il faisait
attendre le… retour des vacances des responsables des bureaux du Vatican ; en octobre ont démarré
encore les pratiques et au début de novembre arrivait l’approbation du pape Benoît XV. Dans ce
document était nommé Conforti et non Manna. L’évêque de Parma présenta des excuses au
missionnaire Manna, que à son tour il répondait que l’expression « providentielle et
Manfredi - 157 – G.M. Conforti

heureux équivoque » était simplement utile car il avait obtenu un « grand et cordial
encouragement ». Entre la fin 1916 et début 1917, grâce à la publication et l’approbation du pape et
l’infatigable travail de Manna, commençait la diffusion de l’UMC, et arrivèrent les premières
inscriptions.
Mais avec ces inscriptions, sont arrivées aussi les premières perplexités et, disons des
jalousies de ceux qui étaient en train de réaliser le même projet, et comme Conforti avait eu
l’intuition, cela pouvait soulever des difficultés. Le premier fut le p. Giuseppe Petazzi, jésuite qui
écrivait à Conforti le 19 janvier en disant qu’il avait fondé depuis longtemps a Ligue apostolique,
qui pouvait se fondre avec l’UMC, à « condition que le but soit le même » Conforti envoyait la
question à Manna, et entre le jésuite et le missionnaire de Milano commençait une discussion plutôt
enflammée, car Petazzi soutenait que la Ligue apostolique et l’UMC auraient été en désaccord.
C’était le premier signe des méfiances surtout entre instituts missionnaires que, Conforti et Manna
connaissaient très bien, pouvaient compromettre le parcours de l’initiative. Ensuite entre Manna et
Petazzi on a eu des éclaircissements sur la différence des rôles entre la Ligue apostolique et l’UMC,
en conséquent Petazzi, s’engageait à diffuser l’UMC et il fut ensuite envoyé par les jésuites en tant
que leur représentant, dans le premier conseil directif de l’UMC.
Pour contribuer à la diffusion de l’UMC dans son diocèse, Conforti avait dédié une lettre au
clergé, le 10 avril 1917. Il éclaircit toute de suite à ses prêtres la perplexité que beaucoup d’autres et
peut-être le pape même, avaient soulevée. Il ne propose pas de promouvoir de nouvelles œuvres, car
peut-être on en avait déjà trop, mais de faire fleurir celles qu’ont été approuvées par l’église.
L’Italie qui devait être à l’avant-garde pour donner des contributions personnelles aux
missionnaires, était la dernière, car les missions n’étaient pas suffisamment connues. Les prêtres
devaient donc s’engager à faire connaître l’apostolat missionnaire, avec la prédication, la catéchèse,
des conférences, la diffusion de la presse. Pour cela on pouvait demander aux fidèles des prières et
offrandes, surtout à travers les œuvres de la Propagation de la foi et de la Sainte enfance, comme
aussi d’autres associations et œuvres, possiblement en impliquant l’Action catholique.
Ensuite Conforti offrait le fondement spirituel de l’engagement du clergé, selon les mots de
l’Evangile : « J’ai d’autres brebis qui ne sont pas de ma bergerie… pour faire un seul troupeau sous
un seul pasteur » (Jn 10, 16) paroles très fréquentes dans ces écrits. Ses arguments étaient
symptomatiques d’une ecclésiologie, plutôt d’une façon de concevoir le sacerdoce ministériel, que
doucement, grâce à sa personne et à son action était en train de changer :
Certainement dans l’église de Dieu doivent exister ceux qui doivent maintenir la foi, pour
ceux qui la possèdent déjà, mais on doit avoir aussi ceux qui préparent des conquêtes
pacifiques, pour porter cette foi à ceux qui ne la connaissent pas encore. On doit avoir une
milice pour le territoire et une milice qui combatte, celles qui défendent les territoires
gagnés, et ceux qui les étendent chaque jour. En nous exprimant avec un langage militaire,
nous appartenons aux premières, mais si nous ne sommes pas appelés à abandonner les
positions occupées, nous ne devons pas non plus, oublier nos généreux confrères…
Le « langage militaire », était désormais devenu habituel, après presque trois ans de guerre.
Mais la conception du rapport église-monde et de la mission est évidente. Le clergé diocésain des
pays chrétiens européens, n’est pas missionnaire. Les missionnaires sont d’autres, sont les
« hardis » du grand corps de l’armée de l’église, les « aiglons » comme les avait appelés le vieux
Magani. Tanis que l’UMC et même avant, on lit dans la biographie de Conforti, présentait un lien
entre les deux vocations, les deux mondes, la chrétienté et «les terres des infidèles ». Nous sommes
encore loin de la vision du Concile Vatican II et d’ailleurs ne peut pas être différent. Conforti, et
avec lui Manna, essayaient de mettre une nouvelle mentalité à partir de leurs mêmes catégories
théologiques.
Conforti essayait de synthétiser ce qui pouvait servir aux missions catholiques : les moyens
économiques, que maintenant ne sont pas donnés par les « roi catholiques » » et les missionnaires.
Manfredi - 158 – G.M. Conforti

Il ajoutait après une considération qu’on trouve avec fréquence dans ses discours et dans les textes
missionnaires :
Jamais, comme aujourd’hui, l’apostolat catholique a eu beaucoup de facilités pour sa libre
expansion, mais au même temps ne doit pas échapper à notre observation que jamais
comme aujourd’hui les sectes non catholiques, qu’elles mêmes à leur tour, se sont engagées
à la diffusion de l’hérésie et du schisme. Et pour penser seulement au protestantisme, est
suffisant considérer que 25.000 missionnaires de toutes les sectes travaillent partout à
diffuser les Bibles altérés et à fonder des écoles, avec des moyens économiques incroyables.
Seulement en 1915, malgré la crise de la guerre, ont pu disposer pour leurs missions de
176 millions de lires.
Les catholiques, et surtout les catholiques italiens, selon Conforti, devaient réveiller leur
engagement, devant les initiatives des protestants.
Conforti fondait l’UMC même dans son diocèse, en désignant comme responsable le xavérien père
Sartori déjà recteur de la Maison mère. Même la revue Fede e Civiltà s’engageait dans l’œuvre de
diffusion de la nouvelle association. Au même temps, en mai 1917 commençait la publication du
bulletin de l’UMC en attendant le démarrage d’une publication spécifique, la Rivista di Studi
Missionari, qu’en Italie aura un rôle de précurseur et de divulgation de la missiologie moderne.
Manna continuait à mettre au courant Conforti sur les adhésions, quelles étaient à la fin de la
première année 1917, à 1.200 associés environs en 24 diocèses.
Mais comme souvent il arrive en Italie, et peut-être ailleurs, en ces sphères, à une première
flambée avec beaucoup d’enthousiasme des lettres d’appréciation des évêques, plus au moins de
politesse, on a eu ensuite un relâchement de croissance. Les nombreux inscrits du 1917, dans
l’année successive ont oublié de renouveler l’adhésion. Probablement, l’empirer de la situation
générale en Italie, avec la guerre, avait contribué au relâchement de l’engagement Peu de diocèses
italiens avaient nommé un délégué de l’UMC. Une conséquence fut l’impossibilité d’instituer les
organes prévus par le statut. C’était une « crise de croissance » déjà prévue. Manna insistait pour
avoir un conseil de l’UMC, au moins provisoire, et les premiers six mois 1918 ont vu un intense
échange des lettres entre Manna et Conforti, jusqu’à la première convocation du conseil, le 12 juin,
dans le siège « neutre » de l’éveché de Parma.
Le premier conseil provisoire était composé en général par les représentants des Ordres et de
Congrégations religieuses missionnaires : n’était pas possible en ce moment de faire élire les
délégués des responsables diocésains. La réunion a eu un regard sur l’UMC qui était en train de
naître, et on est arrivé à indiquer au Saint-Siège le candidat unique : Conforti. L’évêque de Parma
s’est raillé, mais l’assemblée à l’unanimité insistait sur la solution la meilleure, soit pour Rome que
pour les évêques italiens. Il semble que parmi les partisans pour convaincre Conforti, le plus incisif
fut peut-être le père Giovanni Genocchi, missionnaire du Sacré-Cœur, un jour accusé de
modernisme, un savant aigu et estimé.
Vraiment en ces jours, Conforti traversait l’orage des applaudissements et polémiques à
cause de son discours aux élèves officiers de l’école de Parma, le 2 juin précédent. Même ce motif
pouvait influencer sur l’approbation du Saint-Siège, mais Manna soulignait la clarté du démenti de
Conforti, qu’avait dissipé chaque doute.
Ainsi donc Conforti fut officiellement le premier président de l’UMC. Depuis trois mois, on
avait un nouveau préfet de Propaganda fide : le cardinal Wilhelm Van Rossum, la quatrième
titulaire de ce dicastère avec lequel Conforti travaillera : après Lodochowki, Gotti, Serafini. Le
nouveau préfet avait trouvé le dossier de l’UMC, déjà commencé mais probablement connaissait
analogues réalités en développement dans son diocèse hollandais et d’ailleurs.
En septembre 1918 Conforti envoyait aux évêques italiens une brève lettre circulaire, la
première d’une série des communications avec lesquelles, pendant les années de sa présidence, il
cherchera de diffuser l’UMC. C’est intéressant noter comment il cherchait de convaincre ses
Manfredi - 159 – G.M. Conforti

confrères, en rappelant encore une fois la puissance économique des missionnaires protestants et la
faiblesse de l’engagement des églises italiennes.
Le prestige de Conforti, l’engagement intense développement de Manna et de quelques
religieux et prêtres en tour pour l’Italie, et même « les ferveurs spirituelles » comme on disait dans
le temps, données par le pape à l’UMC, ont aidé pour une rapide diffusion de l’association. En 1919
on arrivait doucement à avoir un peu moins de 4.000 prêtres italiens inscrits, et en 1920 sont
augmentés : plus de 10.000. On a fondé la Rivista di Studi Missionari.
Mais surtout l’année 1919 fut l’année de la lettre apostolique Maximuù illud le 30
novembre. Joseph Metzler un parmi les plus grands savants de l’histoire des missions, s’exprimait
avec ces paroles :
Cette encyclique est tellement importante qu’elle peut être considérée comme un tournant
dans l’histoire de la diffusion de la foi, soit du point de vue des exigences, clairement
exprimées, de la formation des églises locales, avec un clergé propre et des évêques
autonomes, soit par d’autres points de vue.
C’est une tradition parmi les xavériens et ailleurs que Conforti aurait procuré cette lettre
apostolique. Bonardi présentait une confidence du même Conforti et quelques témoins referaient sur
une homélie aux séminaristes de Parma en 1929, dans laquelle l’évêque présentait ses « urgentes et
réitérées demandes » sur Benoît XV. Je voudrais exclure que Conforti aurait vanté ses affirmations
sur l’encyclique Maximum Illud, même si, comme on voit, est l’unique source sur cette nouvelle.
En effet dans ces peu de lettres à Benoît XV il n’y a aucun signe qui peut confirmer ses
interventions. On a au même temps, la certitude sur de différentes rencontres avec ce pape et on ne
peut pas exclure que Conforti retournerait sur la demande d’un acte du magistère missionnaire. On
doit, de toute façon, modérer un rapport directement du contenu, au moins comme hypothèse
jusqu’à quand on n’aura pas des études sur la rédaction du document. Indirectement les choix de
Conforti peuvent avoir bien contribué à quelques idées de la lettre de Benoît XV. Mais en plus que
la vision originale du pape Benoît XV, quand il était au secrétariat d’Etat et puis quand il est devenu
pape, avait approfondi des thèmes et des problèmes sur les missions catholiques, semble qu’on peut
faire une hypothèse sur la contribution du cardinal Van Russum, et aussi, même si indirectement, du
père Vincent Lebbe.
Certainement cette lettre apostolique propose l’initiative de l’UMC, qui était en train de
naître et elle souhaite qu’elle soit aussi diffusée dans le monde entier, aux dépendances de
Propaganda fide. L’allusion est brève, mais fut plus que suffisent pour offrir à Conforti et à Manna,
l’occasion pour présenter l’UMC à tous les curés d’Italie. Ensuite Conforti avait écrit à plusieurs
évêques, après le conseil du père Manna pour demander d’instituer les sections locales, pour
détecter des « prêtres capables de faire propagande » ou pour notifier l’arrivée dans les respectifs
diocèses. C’est intéressant voir dans l’action ce partage des rôles entre Conforti et Manna. Alors
était comme ça : aux évêques sont les évêques qui écrivent. Et Conforti était sûrement moins
intéressé de Manna, qui était d’ailleurs un membre d’un institut missionnaire et donc il pouvait etre
considéré pour les évêques toujours intéressé pour l’initiative. C’est comme si par Conforti,
instinctivement, cette méfiance ne pouvait même pas être conçue de la part des confrères, chefs des
diocèses. Les deux, Conforti et Manna, connaissaient cela, spécialement Manna, qui n’avait aucun
scrupule à demander des « recommandations » et interventions de Conforti auprès de l’épiscopat
italien.
Avec quelque fatigue et beaucoup de lettres, l’UMC structurait en 1920 un groupe de prêtres
« propagandistes ». Le terme était typique du langage ecclésiastique et politique de cette période. Il
ne s’agissait pas évidement des ressources humaines complètement dédiées à la diffusion de
l’œuvre, mais de braves prêcheurs, qui ont le temps à dédier et la possibilité de se déplacer au moins
dans leur région. Difficilement donc ils étaient les curés, à cause du devoir de la résidence pour les
soins pastoraux des fidèles. Ces « propagandistes » préparaient certains thèmes pour la prédication,
Manfredi - 160 – G.M. Conforti

les conférences, les « petits sermons » et ils devenaient des spécialistes dans la diffusion de
l’initiative.
Le secrétaire de Propaganda fide, Laurenti, écrivait le 12 février 1920 à Conforti : « A cette
Congrégation arrivent des demandes d’information sur l’UMC de la part de plusieurs diocèses
d’Italie… » La lettre de Laurenti est devenue une occasion pour une lettre circulaire à tous les
évêques, écrite par Conforti le premier mars successif, accompagnée par les indications pratiques
pour faire démarrer l’UMC dans les diocèses. En ces mois difficiles à cause de la situation politique
italienne, entre les grèves qui bloquaient l’arrivée du courrier, et les bagarres qui mettaient en doute
les réunions déjà programmées, l’UMC vivait la phase de la vraie diffusion. Comme on disait, en
1920 on a eu 12.000 adhérents.
Au printemps de 1920, Manna et Conforti se sont mis d’accord pour organiser un congrès de
tous les délégués diocésains de l’UMC qu’on devait le célébrer à Rome en octobre. Comme
toujours en ces cas, l’adhésion fut au commencement très lente et limitée. A la fin d’août, le nombre
des inscrits était en train d’augmenter, et aussi même les exigences de l’organisation. Le programme
montre l’intention de faire de cette occasion un moment pour mettre au point l’organisation de
l’UMC, grâce à sa rapide diffusion parmi le clergé italien. Le siège de la rencontre, grâce au conseil
du pape, fut la Maison de Sainte Marthe au Vatican.
Conforti avait parlé trois fois pendant le congrès des délégués diocésains, à l’ouverture, pendant
l’audience avec le pape Benoît XV et à l’occasion de la clôture du congrès. En ces textes Conforti
non seulement soulignait le but pratique du congrès, mais il synthétisait sa conception de l’UMC,
comme ferment en faveur des œuvres de la Propagation de la foi et de la Sainte enfance, en vue
d’un majeur soutien aux missions et en concurrence avec la propagande protestante. Peut-être
intéressant le court paragraphe du discours de la clôture, dans lequel Conforti se rend compte d’un
changement de l’époque.
Dans le temps étaient les gouvernements qui favorisaient même matériellement les
missions ; mais puisque partout on a proclamé le laïcisme, les missions ne peuvent plus
rien attendre du gouvernement. Ce devoir doit être accompli par le peuple et à nous le
devoir de le faire accepter dans les cœurs de la génération qui grandit.
En ces peu de lignes Conforti fait le résumé d’une description historique, qu’en effet n’était
pas encore réalisée, car ne manquaient pas les survivances d’une alliance étroite entre le
colonialisme et la missions chrétienne. Mais la lecture de la situation, sans penser aux nostalgies de
l’Ancien Régime, enracine l’idée de l’UMC dans toute une parabole de la pensé typiquement
intransigeante en partant de Félicité Lamennais et en Italie s’enracine depuis le temps de la
distinction entre le pays légal, c’est-à-dire le gouvernement et les forces politiques en grande partie
laïcistes, et pays réel, c’est-à-dire la bonne population catholique fragile, sans pouvoir, mais capable
de grands élans.
Le congrès des délégués diocésains fut une occasion importante pour un échange
d’expériences et informations qui ont permis de donner efficacité et stabilité au procès de la
diffusion de l’UMC. Une fois de plus on voit l’intuition organisatrice du père Manna.
Dans la discussion du congrès était ressorti un aspect qui sera un motif de désaccord entre
l’UMC et Propaganda fide. Comme affirmait Conforti dans ses discours, toute à fait d’accord avec
Manna, l’UMC était née en fonction des œuvres pontificales missionnaires. Cependant ces œuvres
nées à Lion en France, avaient maintenu leur centre dans la ville française, même avec la pleine
reconnaissance du Saint-Siège. Selon Conforti, tandis que Manna fut même plus sévère, cette
situation procurait une difficulté dans la gestion des œuvres, surtout en Italie et rendait difficile
l’apport de l’UMC. C’est ainsi qu’on a eu l’idée de demander à Benoît XV et à Propaganda de
mettre les œuvres missionnaires sous le contrôle direct de l’UMC, en créant un centre national en
Italie. Nous pouvons faire des hypothèses que Manna, et grâce à son inspiration, Conforti et
d’autres de l’UMC, après de bons résultats de la diffusion de la nouvelle association et en accord
Manfredi - 161 – G.M. Conforti

avec la position du congrès d’octobre, auraient retenu favorables le pape à l’UMC, afin de pouvoir,
dans une certaine façon le faire comme centre du mouvement missionnaire en Italie. Mais auprès du
Saint Siège existait une autre idée.
Le cardinal Pietro Gasparri, secrétaire d’Etat, avait répondu au nom du pape, fin novembre :
« Benoît XV, même s’il apprécie les indications de Conforti et Manna, a jugé bon de ne pas
accepter la demande, puisque l’UMC et œuvres missionnaires » étaient bien distinguées entre elles
et aussi elles avaient des buts différents. L’organisation exposée même si elle avait de bonnes
intentions, ne pourrait pas pratiquement se réaliser, sans que l’une et l’autre des ces œuvres perde sa
propre physionomie.
Conforti et Manna n’ont pas été convaincus, en essayant de convaincre le secrétaire de
Propaganda, Laurenti, à reprendre la question avec le pape. A la fin décembre, Manna depuis
Bergamo accueillait une première voix, que au commencement interprétait positivement l’UMC :
Van Rossum avait demandé au diocèse de Bergamo un pretre qui avait été secrétaire de l’évêque
Radini Tedeschi, Angelo Giuseppe Roncalli « pour la présidence de la direction d’un bureau central
à Rome, sous la dépendance de la S. Congrégation de Propaganda, ayant la tache de l’organisation
et direction de tout le mouvement missionnaire italien »
Probablement devant le refus de Benoît XV à donner à l’UMC la direction des œuvres
missionnaires, il y avait déjà une opération bien différente de celle du préfet de Propaganda. Van
Rossum ne pensait absolument pas de confier à une association la charge de coordonner le
mouvement missionnaire en Italie, mais il prospectait de créer un bureau qui aurait opéré cette
coordination, depuis le sommet, en maintenant la distinction entre les différentes associations. La
conception de Manna et celle de Van Rossum étaient complètement différentes, et ceci Manna
l’avait immédiatement compris, car même Conforti, pendant la visite à Rome au début 1921, fut mis
au courrant de la décision directement par Van Rossum, et ensuite il écrit au père Manna.
Pour la jeune UMC il y a eu de mois difficiles et aussi des tensions envers Van Rossum que
en certaines façons semblait créer un bureau avec les mêmes compétences que Manna et Conforti
espéraient qu’elles auraient être attribuées à l’UMC. Ne manquaient pas des mémoires et de lettres
affligées du père Manna, à qui Conforti répondait aux questions avec modération dans les intentions
et une abondance de nouvelles.
C’est en ce contexte qu’on doit colloquer la visite que Roncalli avait faite à Conforti, dont
nous avons la nouvelle directement du futur pape Jean XXIII, quand il était encore patriarche de
Venezia, il fut invité à commémorer Conforti au théâtre Regio de Parma en février 1957. Mgr
Roncalli, en pleine tension entre l’UMC et Van Rossum, le 26 avril 1921 il est venu à Parma visiter
Conforti. Dans la relation du 1957, Roncalli n’avait rien dit sur les contenus du colloque, mais avec
l’habilité communicative propre à lui, présentait une description remplie d’affection pour le « prélat
parfait, pasteur éminent, mais dans l’esprit, avec un cœur grand ouvert » Nous connaissons à travers
une lettre de Conforti à Manna, le successif 8 mai, que la discussion avait touché en profondeur la
question :
…pendant l’audience que j’ai eue avec Roncalli, il y a quelques semaines, quand il est
venu à Parma, j’ai pu capter quelque espérance pour un meilleur arrangement des
affaires. J’ai trouvé Roncalli disposé à insister de nouveau auprès de Propaganda afin
d’obtenir que l’organisation de l’œuvre de la Propaganda fide soit confiée à l’Union
Missionnaire du clergé, et ceci m’a rendu très content. Cependant il n’a pas caché que le
card. Van Rossum est toujours contraire à ce projet, et il ne sera pas facile vaincre sa
décision.
L’œuvre de Roncalli peut mettre fin aux mauvaises humeurs envers l’UMC, et le patient
travail de Conforti peut rédiger, avec le conseil provisoire de l’UMC, le statut, porteront à une
espèce de médiation, que Conforti même joyeux par ses vacances à Felino le 2 octobre 1921,
referait à Manna :
Manfredi - 162 – G.M. Conforti

Je pense que le statut sera approuvé, et de cela je suis convaincu car je l’ai vu écrit dans
l’Instruction de la Congrégation de Propaganda fide pour l’organisation et le progrès de
l’œuvre de Propagande de la foi en Italie. Il écrit aussi : Les évêques trouveront très sage
et opportun confier aux membres plus actifs de l’Union Missionnaire la charge
d’organiser l’œuvre de la Propagation de la foi et d’autres œuvres missionnaires. Si les
paroles expriment quelque chose nous aurons vaincu.
D’ailleurs, Propaganda fide centralisait dans le bureau de Roncalli le niveau national, tandis
que au niveau diocésain, l’UMC, était selon une indication de la même Propaganda, le centre
organisateur.
La personne de Roncalli qui sera toujours en bons rapports soit avec Conforti, soit avec
Manna, nous permet une réflexion basée sur les documents, même si hypothétique dans le résultat.
Soit Manna que Conforti ont rencontré Roncalli en avril 1921 On ne peut pas exclure qu’entre la
première et la seconde rencontre Roncalli aurait eu d’autres dialogues avec des personnes de
Bergamo, vu que dans son diocèse l’UMC s’était bien consolidée, ou bien aurait réfléchi sur ce qui
était en train d’écouter. On peut dire que Manna sur Roncalli a une perception non exacte, tandis
que le futur Jean XXIII est en syntonie immédiate avec Conforti. Je pense qu’on peut faire une
hypothèse que le père Manna aurait eu une vision claire et élevée des objectifs à rejoindre, laquelle
chose le portait à être en désaccord avec Van Rossum et avec celui que le cardinal hollandais avait
appelé à Rome. Tandis soit Roncalli que Conforti partaient probablement d’un même point de vue
de prospective : la primauté des rapports avec les personnes dans le respect de l’obéissance. Ceci
portait les deux à chercher instinctivement le niveau du possible, en sachant de devoir opérer à
dissoudre les méfiances des charges respectives. En ce sens, le récit que Roncalli fait de sa
rencontre avec l’évêque de Parma pourrait être le reflet, avec une grande valeur de témoignage
historique, le climat crée entre les deux interlocuteurs.
Avec le nouveau statut, le conseil définitif primitif de l’UMC et le modus vivendi avec les
projets du Van Rossum et Propaganda fide, l’association entre dans une phase plus stable au
commencement du 1922. En janvier mourrait Benoît XV. Le mois successif, Conforti publiait une
lettre pastorale du carême dédiée aux missions en prenant l’occasion des centenaires de l’Institution
de Propaganda fide, de la fondation de l’œuvre de la propagation de la foi et de la canonisation de
saint François Xavier. La lettre présentait les motifs typiques de la théologie missionnaire de
Conforti en autre un appel insistent au binôme « Fede e Civiltà » et le lancement de la proposition
de l’UMC pour les prêtres. Dans la lettre venait annoncée une convocation de la part du Saint-Siège
d’un conseil international missionnaire organisé par l’UMC, dans la période de la Pentecôte. En
mars finalement, après beaucoup de pourparlers avec les respectifs évêques diocésains, était né le
conseil directif. Il s’est réuni pour la première fois à Parma le 26 et le 27 avril 1922. Le père Manna,
engagé dans la fondation d’un séminaire missionnaire en Campania, il a du céder le rôle de
conseiller délégué, où à sa place fut nommé d’abord le milanais abbé Giuseppe Nogara qu’il devient
presque toute de suite secrétaire général du conseil international de l’œuvre de la propagation de la
foi. La charge exécutive de l’UMC fut confiée à un abbé de Bergamo, Luigi Drago, après de longs
mois des hypothèses et des pourparlers avec le Saint-Siège, avec les évêques et les intéressés, dont
Conforti était le patient tisseur
Au même temps au début juin, à Rome on avait célébré le congrès international de l’Union
Missionnaire du clergé, présidé par Camillo Laurenti, secrétaire de Propaganda fide, où Conforti fut
nommé vice-président du congrès. Il devait présenter aussi une relation sur la nature et
l’organisation de l’UMC.
Le discours de Conforti commença par un exorde qui est un exemple de la rhétorique
classique, dans laquelle évoquait l’intuition et l’engagement du père Manna et affirmait les buts
originaires de l’UMC, c'est-à-dire ne pas promouvoir une mission, un institut et une œuvre
particulière, mais organiser et soutenir toutes les œuvres missionnaire :
Manfredi - 163 – G.M. Conforti

L’UMC respecte avec scrupule l’autonomie, la nature des buts particuliers que les
différentes œuvres se proposent de rejoindre. Elle se met au service de toutes les œuvres
pour aider le développement et la prospérité, donc n’ont pas raison d’exister des
méfiances que quelqu’un peut avoir a vis-à-vis de l’UMC car il ne connaît pas la nature
et le but spécifique.
La médiation entre l’enthousiasme organisateur de Manna et le but centralisant de an
Rossum est pleinement exprimée par Conforti. Le président de l’UMC proposait ensuite les taches
d’action de l’association : de la diffusion des vocations missionnaires, l’animation des fidèles à
travers la prédication, les journées et les semaines missionnaires, et aussi la presse dédiée à
l’argument. Il présentait avec clarté l’idée d’articulation au niveau central, régional, diocésain,
vicarial et paroissial, en ce moment hypothétique et rêvé, plus que réel, même dans la remarquable
adhésion du clergé en ces premières années de développement de l’UMC. Au niveau diocésain
Conforti, à l’exemple de quelques diocèses du nord d’Italie, proposait la création d’un secrétariat,
avec un pretre complètement dédié à la propagande et à l’organisation. Dans la conclusion, était
proposée de nouveau l’idée du pays réel comme une nouvelle base de l’action missionnaire :
La diffusion de l’évangile, avait eu depuis le commencement à sa faveur le prestige des
miracles avec lesquels Dieu rendait crédible chez les gens la mission divine des
évangélisateurs. Après il y a eu l’appui des gouvernements chrétiens qui étaient glorieux
pour aider les continuateurs de l’œuvre des apôtres dans leurs conquêtes pacifiques. Et
quand est terminée l’époque des protectorats, voilà que le Seigneur admirable dans sa
providence, a suscité pour l’annonce de son Règne l’ardeur du people croyant, qui a
montré avec les faits comment il sait apprécier tout ce qui est noble et grand.
C’est bien de proposer un parmi les textes conclusifs, qui contient un ensemble d’images, des
inspirations et des éléments de mentalité qui appartiennent au Conforti, le missionnaire :
Nous saluerons en cette armée pacifique (l’UMC) la plus sainte et glorieuse des Croisades
rappelée par l’histoire, mais plus importante la croisade enthousiaste pour la libération du
sépulcre du Christ, elle pourra chanter comme les anciens croisés : « Dieu le veut, il le veut
pour la plus glorieuse des conquêtes ». Alors notre Italie, maîtresse de foi et de civilisation
chrétienne de tous les temps, parmi les gens, sera la première dans la noble compétition et
verra avec fierté ses fils les meilleurs, devenus une phalange, dresser l’étendard de la croix
dans les lieux plus lointains, où ne sont arrivées les aigles romaines.
Les participants au congrès ont été aussi reçus en audience par le nouveau pape, Pie XI qui,
comme son prédécesseur soutiendra avec vigueur l’engagement missionnaire. Seulement une
semaine après la clôture du congrès, Conforti écrivait à son clergé, en le exhortant encore une fois à
l’adhésion à l’UMC, et en réalisant à Parma tout ce qu’il avait proposé dans son discours. Le
successif 5 juillet écrivait aux évêques italiens en leur communiquant ce que le pape avait dit à
l’occasion du congrès.
Après le congrès international, en cette difficile année 1922 des violences et barricades,
Conforti s’est engagé aussi à être président du congrès national de l’UMC, qu’on avait célébré à
Napoli les jours 21-23 novembre. Le premier jour, il avait présenté le thème « Nature, but et
organisation générale de l’UMC. Nous ne connaissons pas le texte, mais nous devons croire qu’il ne
pouvait pas être différent de celui qu’il avait été proposé à Rome depuis quelques mois.
Pendant les deux années successives, Conforti continuait son rôle de voix influente et
publique de l’UMC, tandis que le travail de médiation, contacts, accompagnement derrière les
rideaux de l’association semble diminuer : certainement il y a un manque de documentation, car il
nous manque une grande partie du courrier Conforti-Drago. Mais probablement l’UMC avait
assumé une stabilité et une reconnaissance de la part de Propoaganda qu’on l’a fait sortir d’un état
Manfredi - 164 – G.M. Conforti

naissant ou cheminer sur les voix ordinaires. Il faut se rappeler en particulier son intervention sur
« l’eucharistie et les missions catholiques » au congrès eucharistique national de Parma en
septembre 1924 et sa présidence à la semaine religieuse-missionnaire de Rome, pendant l’année
sainte, fin septembre 1925.
Après dix ans de travail, souvent caché, et d’un soutien efficace de l’UMC, Conforti avait
profité de l’expiration de cinq premières années de l’approbation du statut de l’UMC pour
demander de ne plus être confirmé président. Le préfet de Propaganda lui avait demandé des
indications au sujet de son successeur. Après avoir consulté Drago, lui avait répondu avec une liste
de noms des sept évêques de toute l’Italie, reconnus parmi ceux qui avaient montré attention à
l’UMC. Parmi les indications de Conforti, avait été élu l’évêque de Faenza, Mgr Ruggero Bovelli.
Aussi au début 1927, Conforti laissait la présidence de l’UMC, dans une alternance naturelle
et sereine, dans le style de celui qui avait travaillé pendant 10 ans à coté du père Manna pour une
entreprise clairement engageante. Les contacts avec Manna, Drago, Bovelli ont continué pendant
les années successives.
N’est pas ici le lieu de mesurer l’importance de l’UMC pour la diffusion d’une mentalité
missionnaire dans l’église italienne. Sans aucun doute on peut dire que l’UMC en Italie avait créé
les prémisses pour le passage de l’idée de « coopération entre les églises » qu’on obtiendra grâce à
l’encyclique Fidei donum du pape Pie XII en 1957 et du Concile Vatican II.
On se demande : que signifie pour Conforti l’UMC et pour l’UMD son président Conforti
Probablement l’UMC fut pour Conforti l’expérience qui avait porté à l’accomplissement la
synthèse intérieure entre son ministère sacerdotal et épiscopal et sa vocation missionnaire. Enfin, en
lisant ses textes et en voyant ses vicissitudes, même pendant son expérience à Ravenna, était un
évêque avec une attention particulière pour les œuvres missionnaires et un fondateur qui était obligé
à obéir en assumant des ministères pastoraux toujours plus engageants. Un certain dualisme était
encore présent et lisible. La période du repos à Campo di Marte (1904-1907) avait été justifiée par
Conforti comme un service, celui de la formation de futurs missionnaires « qui n’est pas indigne »
pour un évêque, mais la teneur de l’expression ne cache pas, je ne dirais pas un embarras, mais un
certain besoin d’explication, aux autres et à soi-même. L’idée du père Manna, de faire du clergé
diocésain un facteur déterminant pour la récolte des ressources et pour la diffusion des vocations
missionnaires, sans dissuader les prêtres de leur ministère, mais davantage en affirmant un élan
ultérieur, était exactement ce que Conforti comprenait par intuition en soi-même et de sa propre
vocation, non plus comme une anomalie, mais comme une chose normale. Peut-être que c’est pour
cela qu’il avait adhéré avec cordialité au projet du missionnaire : ce qu’il avait perçu, un jour,
depuis 30 ans, pouvait être offert comme un choix pour tout le clergé italien, même d’une façon
plus simple. Et comme si lui s’était reflété dans l’idée de l’UMC et il aurait aussi compris que ce
miroir pouvait être utile à tant d’autres prêtres et évêques, comme en effet est arrivé, en le
transformant dans un précurseur, sans le savoir, de certaines lignes du Vatican II.
Mais, comme on avait écrit plusieurs fois en ces pages, Conforti fut pour l’UMC un soutien
indispensable. Sans son prestige, sa personne estimée par ses confrères évêques et par le Saint-
Siège, sans sa capacité d’une patiente médiation, le père Manna aurait été submergé dans son projet,
d’abord pour les responsables des congrégations missionnaires, puis par les évêques et enfin par
Propaganda fide. Conforti était un bord de confiance envers ses trois réalités : évêque d’un grand
diocèse, fondateur d’une congrégation missionnaire en plein développement, avec de bons rapports
vis-à-vis de Propaganda et avec une obéissance filiale à la parole du pape. On doit ajouter sa
capacité instinctive d’écouter les personnes et de les accueillir avec cordialité, et cela fut important
et décisif pendant les mois de la tension entre l’UMC et Propaganda, successifs à la nomination de
Roncalli.
Enfin, les contacts avec Manna et son collaborateur le père Tragella, précurseur des études
de missiologie en Italie, avaient offert à Conforti l’opportunité d’être à contact avec les idées
décidemment innovatrices de la vision de la mission.
Manfredi - 165 – G.M. Conforti

LES XAVERIENS : LA REPRISE DE L’ECOLE APOSTOLIQUE (le petit séminaire)
Il nous semble opportun d’écrire en ce moment un tournant de la structure formative
xavérienne, qu’on peut placer en réalité dans la période immédiatement avant la guerre mondiale.
On avait vu que même au Campo di Marte on avait eu une diminution des vocations, comme
d’ailleurs dans d’autres séminaires italiens à cause des polémiques anticléricales vers 1910. Le
journal personnel d’un élève de cette période, Giovanni Gazza, après il sera missionnaire en Henan,
il écrit dans les premières pages la composition de l’institut théologique xavérien en 1911 : 8
étudiant, dont deux déjà prêtres avec 9 enseignant. En effet les premiers élèves de l’école de
théologie xavérienne étaient désormais partis pour la Chine, mais le deuxième groupe des élèves
était composé par très peu de jeunes à cause de la crise vocationnelle. Le grand bâtiment de Campo
di Marte, qui avait été conçu pour recevoir des dizaines d’élèves, était presque non utilisé. Alors
Conforti probablement après voir consulté le père Bonardi, avait décidé d’ouvrir une école
apostolique, c’est-à-dire accepter de nouveau les étudiants du gymnase et du lycée, un choix
courageux, c’est-à-dire la décision d’accueillir seulement les élèves du gymnase supérieur, on
devait la juger de nouveau : sans une structure de recrutement dans l’âge de l’adolescence, les
vocations des jeunes seront toujours moins nombreuses. On ne pouvait pas espérer beaucoup au
passage des élèves des séminaires diocésains au même du clergé, à l’institut de Conforti.
En septembre 1913, à la veille de la nouvelle année scolaire, Conforti avait pris la décision
d’ouvrir une école apostolique ou petit séminaire. La nouvelle, qui comprenait un « programme »
détaillé, ne fut pas publiée à Parma, pour éviter que Campo di Marte pourrait devenir une autre fois
un « séminaire pour les pauvres » sans issue missionnaire, mais fut diffusée à travers Fede e Civiltà
et probablement avec quelques lettres aux prêtres des diocèses qu’on connaissait traditionnels avec
beaucoup de vocations, comme le « Veneto ». En octobre 1913 sont entrés les premiers trois
adolescents, un enfant de 12 ans de Udine, un autre du même âge Olivaro Romano, un jeune de 17
ans de Massa Carrara. L’année successive sont arrivés 20 autres élèves, entre les 10 et 22 ans. En
1917 les entrées dans l’école apostolique étaient déjà 51. De ce premier groupe d’adolescents sont
sortis des missionnaires xavériens qui ont collaboré à l’histoire de la congrégation et de la mission
chinoise : Vanzin, Fontana, Lampis, Battaglierin, Garbero pour en citer quelques uns.
Au même temps Conforti faisait des démarches pour un projet précis : transférer ailleurs
l’école apostolique. On pourrait se demander le pourquoi de ce choix. Campo di Marte était une
structure très grande et accueillante. Pourquoi alors penser à une autre maison, qu’aurait demandé
d’autre personnel et de nouvelles dépenses avec le danger de voir de nouveau la Maison mère vide
de présences
Conforti présente dans une lettre à Calza les motifs :
Le père Bonardi vous a parlé de la nouvelle idée pour rétablir l’école apostolique avec des
critères un peu différents de ceux qu’on avait dans le temps. C’est la seule possibilité,
même si un peu longue, pur obtenir quelque chose. Puisqu’on respire un air d’incroyance
d’un côté, de scepticisme et indifférence de l’autre côté, c’est bien difficile que les jeunes
clercs qu’on terminé le gymnase, décident d’entrer dans notre institut pour les missions.
Même les Ordres religieux reprennent leur vie à travers de petits collèges, sans les quels
les provinces seraient déjà disparues depuis des années. Maintenant, déjà deux ont
demandé d’entrer dans l’école apostolique. Cette nouvelle n’est pas encore connue par
ceux de Parma car nous irons doucement à accepter, après les expériences faites et que
vous-mêmes connaissez.
Donc l’idée qui s’est réalisée en plénitude à Vicenza était un essai de mettre l’école
apostolique dans une position visible et accessible vis-à-vis des lieux vocationnels et loin de
Parma, où non seulement les vocations étaient peu nombreuses, mais elles risqueraient de ne pas
être des authentiques vocations missionnaires. En plus est probable qu’il y avait d’autres motifs,
Manfredi - 166 – G.M. Conforti

comme : le modèle traditionnel de division entre les élèves profès, noviciat et adolescents,
appelé dans les séminaires « division de chambrées » et parmi les religieux il voyait une
structure autonome pour le noviciat, parfois unie à l’école d’études supérieurs pour les profès :
quelques offrandes et dons, et la disponibilité des structures déjà existantes.
Ainsi, après un premier contact avec l’évêque de Padova, Mgr Luigi Pelizzo, et grâce à la
contribution d’un prêtre bienfaiteur de Cremona, en automne 1919, fut définitivement achetée et
arrangée la ville Bertolini, proche de l’entrée dans la ville de Vicenza. Le premier recteur de la
nouvelle maison xavérienne, la première en Italie et hors de Parma, fut le père Antonio Sartori,
substitué à la Maison mère en tant que directeur spirituel par le père Pietro Uccelli, appelé de
l’Henan. Le père Uccelli sera en suite le deuxième recteur et pendant de longues années il
donnera un ton à l’école apostolique de Vicenza.
En partant de la liste aride de premiers 51 élèves de cette école apostolique à l’époque
encore à Parma (1913-1917) pourrait être intéressant trouver quelques donnés, pour
comprendre, soit même indirectement, le climat du nouveau groupe d’adolescents qui
animerons pendant quelque temps les couloirs et les allées de Campo di Marte.
Huit élèves sont originaires des diocèses « Venete » en en particulier du Friuli, surtout
Udine et Pordenone. On a aussi un de Vicenza (Scalco Giovanni de Breganze) un de Venezia
(Battaglierin) et un de Padova. Autant étaient les émiliens en provenance de Piacenza (5), deux
de Reggio et un de Bologna. A tous ceux-ci nous pouvons ajouter un de la Romagna. C’est très
important ce nombre des jeunes du Piemonte : 7, dont 3 d’Alessandria et un pour chaque
province de Torino, Asti, Novara, Cuneo. Mais le groupe plus nombreux fut celui de la
Lombardia : 10, dont 3 de Milano, 3 de Bergamo, un pour chaque diocèse de Como, Brescia,
Cremona, Lodi. Deux de Firenze, un de Massa, donc de la Toscana, tandis qu’en 1916 sont
arrivés deux jeunes de la province de l’Aquila. Encore d’autres provenances : un du Lazio
(Olevaro Romano), deux de la « Liguria » (Savona et Tortona), un de Lucca (Innocenzo
Ambrico) un de la Sardegna (Angelo Lampis) et un de Levico qui entre en 1917 pendant la
guerre. Giacomo Mariotti entre à 14 ans en 1914, il était né à Toluca à Illinois (USA).
Il y en a aussi de Parma, entrés en 1917, un de la ville, et l’autre de la montagne, de
Corniglio. Des trois on ne connaît pas la provenance.
Donc on peut dire que la stratégie de Conforti de chercher les vocations surtout hors de
Parma soit réussie même avec d’autres entrées surtout du nord d’Italie : Lombardia, Friuli et
Veneto, Piamonte et Reggio Emilia. N’était pas facile unir ces jeunes surtout ceux qui venaient
de loin, arrivés on ne se pas comment, à Campo di Marte.
A quel âge sont-ils entrés dans l’école apostolique
Nous avons la date de naissance et d’entrée de 48 élèves entre 1913 et 1917. La majorité
était de 13 ans (11 entrées) ; 14 ans (10 entrées) ; de 11 et 12 ans (7 entrées). Deux seulement
sont entrées à 16 ans, deux à 17 ans, 1 à 18 an et un à 22 ans. L’âge moyen est de 13, 40 ans. Ils
entraient surtout vers la seconde et la troisième du gymnase, probablement et souvent, à travers
des parcours « anormaux » comme celle de la première du gymnase en tant que privatiste »,
Innocenzo Ambrico à 14 ans. Peu entrent au milieu de l’adolescence. Il serait intéressant
comprendre mieux les lignes du recrutement de ces enfants. Peut-être des curés qui
connaissaient les missionnaires de Conforti et ils préparaient au gymnase les adolescents qui
avaient déjà fréquenté au maximum les classes primaires : une réalité qui donne l’idée de la
situation de l’alphabétisation rurale de l’Italie dans les premières années du XX siècle et de la
provenance sociale de futurs missionnaires.
Le défi de Conforti fut efficace, comme on avait dit, un bon nombre de ces jeunes avaient
persévéré dans la vocation missionnaire et cela fut la base quantitative et aussi qualitative dans
la congrégation dans les années 30-40. En plus les xavériens sortaient des limites géographiques
de Parma et de l’Emilia, déjà commencé, en acceptant seulement les jeunes dans l’âge de la
formation théologique. Cela fut une correction du tournant, mais n’a pas ratifier l’oubli de la
Manfredi - 167 – G.M. Conforti

motivation de base du choix du 1899, c’est-à-dire d’ouvrir davantage l’horizon du recrutement
de la congrégation.
Conforti a du gérer une présence d’adolescents d’une certaine consistance d’abord à la
Maison mère, puis à Vicenza. La mission chinois a du céder quelques missionnaires experts et
spirituellement bien formés comme le père Uccelli, que cependant ont été compensés avec les
derniers éléments du premier groupe. L’évêque est présent à Campo di Marte, selon les
témoignages, au moins un jour chaque semaine. Au père Amatore Dagnino, en février 1914,
recommandait : « Moi aussi avec fréquence, maintenant que j’ai terminé la sainte visite
pastorale, je vais à Campo di Marte, où pendant un instant j’oublie de temps en temps d’être
évêque de Parma. Il semble que fut en cette période, selon le témoignage du père Ambrico, le
début de la tradition du repas de noël à l’éveché à la présence de tous les élèves, même les plus
petits, une occasion de fête, qui a continuée jusqu’en 1924-25, jusqu’à quand les élèves
pouvaient être reçus dans la grande salle à manger. En plus, pendant les années successives à la
guerre, peut-être aussi même avant, Bonardi se rendait chaque matin à l’éveché de 8hoo à 9hoo
pour une audience privée pendant laquelle l’évêque était toujours mis au courrant de toutes les
vicissitudes du Campo di Marte. En mars 1918 tous les professeurs et les supérieurs étaient au
service militaire pendant la guerre et Conforti avec Bonardi a commencé de nouveau à donner
cours à la Maison mère.
LES XAVERIENS : LES CONSTITTIONS DE 1921 ET LA LETTRE TESTAMENT
En février 1916, Conforti avait commencé une autre démarche, cette fois d’ordre juridique et
documentaire. Aux missionnaires en Chine il avait envoyé les nouvelles règles de l’institut, pour
que, chacun, après les avoir lues, « puisse faire des observations que, pour le bien de notre
société aurait jugé opportun ; en plus il demandait une rencontre avec le vicaire apostolique
Calza pour détecter et envoyer à Parma des indications ». En effet le règlement « Vavari »
préparé pour le Decretum laudis 10 ans avant, n’avait pas été presque appliqué en ce temps de la
mission. Ainsi Conforti avait décidé de demander l’approbation à l’occasion de la visite ad
limina en août successif. Donc il mettait en acte une grande et libre consultation parmi ses
missionnaires, d’ailleurs suffisamment documentée malgré la difficulté de faire parvenir le
courrier entre l’Italie et la Chine en ce temps de guerre.
En lisant les indications et les opinions de premiers xavériens, le thème plus discuté fut celui
du rapport entre le supérieur religieux et l’évêque ou le prélat de mission. En effet le règlement
conçu pour rester dans le temps devait prévoir que les missions des xavériens ne devaient pas
être toujours comme celles qui étaient dans le vicariat de l’Henan occidental, c'est-à-dire un
prélat xavier. Mais la division du supérieur religieux de l’évêque créait des tentions depuis lors.
Qui aurait décidé, par exemple, le déplacement des missionnaires d’une zone à l’autre Le
supérieur religieux ou l’évêque diocésain Pour le moment les deux figures étaient réunies dans
une seule personne, Mgr Calza, même si quelqu’un suggérait que l’évêque était tellement
surchargé par des engagements, qu’il laissait en partie, l’aspect typiquement religieux. Les
exemples d’autres congrégations missionnaires, montraient comment on avait préféré prendre la
solution plus probable. Un autre aspect de discussion était le principe de la rentrée en Italie
pendant un temps de repos chaque10 ou 15 ans : beaucoup de missionnaires avaient demandé de
inscrire cette proposition, mais Calza était fortement contraire.
Au même temps, en juin, Conforti prenait des contacts avec Propaganda fide, et la
congrégation romaine le renvoyait au dicastère des religieux, après avoir encore une fois de plus
proposé au fondateur de renoncer aux vœux religieux, afin de mettre les xavériens
complètement sous la compétence de Propaganda : évidemment Conforti refusa. Ainsi le
fondateur avait commencé la démarche pour la reconnaissance de la part de la congrégation des
religieux, depuis avril, et puis en rappelant la consigne du règlement avec une lettre au
secrétaire, Adolfo Turchi, le 19 décembre 1916. Mais, comme souvent arrivait à Conforti dans
Manfredi - 168 – G.M. Conforti

ces vicissitudes romaines, n’avait plus rien su jusqu’au printemps successif, quand il avait
décidé d’écrire à un consulteur de la congrégation, Benedetto Melata, qui était déjà intervenu
positivement au temps du Decretum laudis. Melata s’est informé et il avait rapporté à Conforti
que l’examen des règles était prévu pour novembre 1917, et il avait promis de s’engager pour
accélérer le parcours. En effet, le dicastère romain avait envoyé l’épreuve du règlement à deux
consulteurs, le père bénédictin Mauro Serafini, qui fut abbé général à Subiaco et frère du préfet
de Propaganda fide, et le père Ladislao Marszatiewicz. L’avis du premier consulteur avait été
cruel. « Il se éloigne beaucoup de points des règles et pour l’approuver il faudrait avoir non une,
mais beaucoup de graves exceptions, davantage je dirais qu’il n’était pas possible l’approuver
avec des critères des règles, et sera toute une exception. Une brève note en latin de
Marszatiewicz plus synthétiquement demande de faire voir tout à la lumière des règles et du
nouveau code du droit canonique.
Au même temps Conforti avait déjà corrigé les règles en partant du code, sorti en ces mêmes
mois, et il avait envoyé de nouveau l’épreuve exactement les mêmes jours dans lesquels le
secrétaire de la congrégation des religieux lui écrivait que le règlement devait absolument être
corrigé : nous sommes en novembre 1917. Conforti recommençait le travail de correction en
demandant un avis à l’ami Melata. Le travail procédait par à coup dans toute la première partie
du 1918, et fut achevé pendant la période des vacances à la Verna en juillet 1918. Après, le texte
est resté dans le tiroir de Conforti pendant presque deux ans. Pourquoi L’explication la plus
simple est peut-être à cause des nombreux problèmes et les urgences qu’il devait affronter
surtout pour le diocèse en ces mois après la guerre. Ou bien un conseil, peut-être oral de la part
de quelqu’un, avait suggéré à Conforti de laisser passer du temps.
En juin 1920 Conforti envoyait au préfet de la congrégation des religieux, Teodoro Valfé di
Bonzo, le texte remanié. Le consulteur qui l’avait rejeté en 1917, Mauro Serafini, au même
temps, était devenu secrétaire de la même congrégation. Les perspectives n’étaient pas
certainement faciles, mais avec surprise, Valfré et Benoît XV ont retenu de déroger à la norme,
selon laquelle les « constitutions » des ordres religieux devaient être approuvées par la
congrégation des religieux, alors la compétence sur les règles de Conforti, passa à Propaganda
fide.
A Propaganda Conforti était connu et probablement considéré avec majeure sympathie visà-vis
d’autres dicastères, Van Rossum, le préfet et le secrétaire Laurenti sûrement appréciaient
l’œuvre missionnaire de l’évêque de Parma et son engagement pour l’UMC. Je n’exclurais pas
que dans la dérogation s’était engagé directement Benoît XV. En effet, comment après 4 ans
d’attente et corrections n’ont pas obtenu ce que Propaganda avait obtenu en 6 mois
Paradoxalement l’examinateur du règlement fut encore le jésuite Benedetto Ojetti, celui que 15
ans avant, avait plutôt fait vite à liquider les « Règles Vivari ». Ses corrections, envoyées à
Laurenti, en octobre 1920, ont été cette fois seulement formelles. Qu’il me soit permis d’en citer
qu’en peu de lignes il trace l’esprit équilibré et aussi avec un peu d’humeur de l’expert jésuite :
Au n° 131 : « Les exhortations, les observations, les reproches » Il me semble qu’en
cette façon cessera de fatiguer tout le monde, s’il doit faire à tous des observations,
exhortations et reproches. Celui qui a écrit ceci devait être une personne qui a toujours
commandé ou au moins peu obéissant pendant longtemps. Je dirais : qu’il veille sur la
conduite de tous et tous selon le besoin qu’il encourage et les aide.
L’approbation définitive de Propaganda, qui demande de toute façon d’autres retouches est
arrivée à l’heure pour la fête de Saint François Xavier en 1920 et elle donna à Conforti l’occasion
pour une communication émue aux supérieurs et aux étudiants de la Maison mère.
Mais surtout la diffusion du texte définitif fut accompagnée par une lettre circulaire que
depuis lors est considérée même aujourd’hui fondamentale par les xavériens : la Lettre Testament
(LT) ou « parénétique » comme est définie par Conforti dans une lettre à Bonardi en juillet 1921. Le
Manfredi - 169 – G.M. Conforti

contenu de la lettre, une vraie synthèse de la spiritualité de Conforti, fut le pilier sur les vœux
religieux comme réalisation de la vie apostolique, que selon Conforti, qui suit une tradition de la
pensée qui trouve ses racines dans le cœur du moyen âge « elle constitue en soi-même ce qui est le
plus parfait, selon l’évangile » Les vœux sont une délivrance du démon et du monde, un choix qui
rend double le mérite devant Dieu.
La première partie de la lettre analyse la signification de trois vœux de pauvreté, chasteté et
obéissance. Le vœu de pauvreté, selon la tradition spirituelle et en particulier le vocabulaire des
jésuites, consiste dans le « détachement affectif et effectif de toutes les choses de la terre ». Conforti
présente quelques idées très concrètes :
La pauvreté opulente à laquelle rien manquerait de conforts de la vie, ne pourrait
certainement plaire au Seigneur et elle ne serait pas la pauvreté exercée par les apôtres et
les hommes apostoliques.
Chacun de nous, donc, soit en mission que dans les maisons de l’institut, qu’il soit content
en soi-même du nécessaire à la nourriture et au vêtement qu’on lui donnera, et qu’il
n’exige rien en plus et qu’il ne possédera rien que lui appartient.
Le passage sur la chasteté, qui s’ouvre avec l’image d’une vertu dont les gens « ne peuvent pas
refuser de goûter le charme », souligne surtout l’aptitude de la prudence, de la défense, de la
prévention de tout ce qui peut rendre faible la résistance aux tentations : il s’agit, donc, d’une vision
surtout ascétique.
Le plus long est le paragraphe sur l’obéissance, fondé sur la nécessité de ce vœu pour l’unité
et l’harmonie de la congrégation. Dans l’obéissance, selon Conforti en citant Saint Thomas
d’Aquino, « est présent le fondement de toutes les vertus ». L’obéissance est avant tout une
indifférence parfaite « à chaque ministère et occupation de se rendre dans une ou l’autre mission, de
rester dans les maisons de l’institut pour servir notre oeuvre, comme aller aussi dans le camps
évangélique qui nous est confié » sans par autant exclure qu’on ne puisse pas exprimer « avec
humilité au supérieur nos observations » Même ceux qui ont été supérieurs généraux doivent se
retenir dans un disponibilité totale pour l’importe quel ministère successif. Mais l’obéissance était
aussi un effort pour l’unité de la congrégation : « Ceux qui sont constitués en autorité dans la
congrégation, réprimeront avec énergie tout démangeaison insensée de reforme, qui se manifesterait
en chaque tendance aux divisions et partis, une peste funeste des communautés religieuses, car
quelques une à cause de cette division ont été effacées et terminées. Le paragraphe se conclue avec
un appel à l’obéissance des xavériens au pape et aux évêques diocésains selon la théologie de Saint
Alfonso des Liguori.
Pour maintenir avec ferveur l’esprit des vœux, Conforti dans un brève paragraphe central,
identifie la vie religieuse à la vie de foi, comme une ressemblance au Christ « de telle façon que nos
actions extérieures soient la manifestation de la vie intérieur du Christ en nous » En ces quelques
lignes on voit toute la qualité christologique de la spiritualité de Conforti. Le fondateur concrétise
les façons avec lesquelles on vit cette ressemblance au Christ :
Cependant nous devons alimenter cette vie surnaturelle avec toutes les actions de pitié
prescrites par nos constitutions et que les différentes circonstances du moment peuvent
nous suggérer. Ne laissons jamais la méditation quotidienne, la lecture spirituelle, la visite
au Très Saint Sacrement, la confession hebdomadaire, la prière du rosaire, l’examen de
conscience général et particulier, la retraite chaque année, la récollection chaque mois, ou
au moins la prière pour demander une sainte mort.
La liste des « exercices de pitié » est conclue avec une grande insistance sur l’adoration
eucharistique et la dévotion à Marie, Reine des apôtres, à Saint Joseph, aux apôtres et à Saint
François Xavier. Nous sommes en pleine spiritualité du XIX siècle. Conforti unit la
Manfredi - 170 – G.M. Conforti

ecommandation sur les pratiques religieuses de la vie intérieure avec l’insistance pour la fraternité
entre les membres de l’institut. Le paragraphe qui parle de l’unité entre confrères est présenté avec
une passion qu’il a eue pendant 25 ans d’expérience :
…en particulier l’unité puisse régner entre ceux qui servent dans les maisons de notre
institut et ils sont appelés à préparer les autres à l’apostolat. Chaque division, mésentente,
chaque contrariété qui se manifesterait entre eux porterait un grave préjugé à la paix et à
l’édification fraternelle.
La lettre testament termine avec une espèce de synthèse :
… permettez-moi que, en résumant ce que j’ai dit, je fasse un vœu : le vœu que la
caractéristique qui distingue les membres présents et futurs de notre famille
missionnaire soit le résultat de ces cœfficients : un esprit de vive foi qui nous fasse voir
Dieu, chercher Dieu, aimer Dieu en tout, en augmentant en nous le désir d’annoncer
partout son règne ; un esprit d’obéissance généreuse et prompte, constante en tout
coûte que coûte pour obtenir les victoires que Dieu avait promises à l’homme
obéissant ; un esprit d’amour intense pour notre famille religieuse, que nous devons
considérer comme une mère et de charité parfaite pour les membres qui la composent.
Et ce vœu que vous devez considérer comme le testament du père, je le confie au Cœur
adorable de Jésus, en lui demandant de le rendre efficace avec sa grâce.
En ces peu de lignes se manifestent, on pourrait dire, le centre vital de la spiritualité de
Conforti. Sont des paroles pensées, évidemment élaborées avec une extrême attention, et cependant
capables d’inspirer des générations des missionnaires. Le motif théologique principal est bien
précis, et on le pourrait décrire comme ça : l’approbation définitive de la part du Saint-Siège des
constitutions fait des xavériens une congrégation religieuse à tous les effets, donc avec toute la
responsabilité devant Dieu de vivre totalement la propre vocation à la sanctification. En quelque
façon le jugement de Rome est décisif selon Conforti, non seulement au niveau juridique, mais dans
l’appel à la sainteté.
Mais la décision d’accompagner les règles avec un écrit synthétique et exhortatif, fut causée
par deux motifs, qu’on peut facilement déduire du contexte de sa biographie. Avant tout la lettre
testament était une espèce d’interprétation normative des constitutions, une tentative pour porter la
multiplicité des normes, même très juridiques et remaniées plusieurs fois selon les indications du
code du 1917 et des dicastères romains, à l’esprit authentique de la fondation. En plus le document
peut être vu aussi comme une réponse au climat qu’en ces années signées par la guerre était en train
de traverser le petit monde xavérien entre Italie et Chine.
Pendant la guerre tandis qu’augmentait le nombre des jeunes du lycée et puis les élèves
missionnaires dans l’école apostolique ouverte de nouveau, différents élèves et pères ont été appelés
aux armes. Il faisait au même temps pourvoir à la subsistance de nombreux élèves. « Même la
providence ne manque pas, malgré à cause de la guerre les prix ont augmenté et la nourriture pour
les nombreux membres de la communauté, coûte maintenant trois fois plus », écrivait Conforti à
Calza en février 1918. Mai même en Chine, malgré dans une situation apparemment tranquille, ne
manquaient pas les difficultés, pour cela Calza demandait une aide dont la Maison mère ne pouvait
pas disposer
On a eu différentes lettres entre Parma et Chine dans la période 1919-1921 qui ont été
disparues. Quand les documents reprennent, on voit déjà quelques tensions entre la Maison mère et
la mission de l’Henan. En effet en ces années avait été bâti le côté ouest de Campo di Marte :
Le nouveau bâtiment de notre institut est presque achevé et il se présente très bien. Peutêtre
qu’en Chine ont écrit qu’on a dépensé beaucoup d’argent et qu’on a fait des choses
inutiles et inopportunes. Rien n’est conforme à la vérité. La chose était nécessaire. Nous
étions dans un carrefour obscur, ou renvoyer les jeunes qui demandaient d’entrer à
Manfredi - 171 – G.M. Conforti

l’institut, ou grandir la maison. Nous avons choisi la deuxième et on est contents. Reste
encore un trou pas petit avant d’avoir payé les dettes, mais la divine providence même
dans les années à venir, ne manquera pas de nous aider, car ce qu’on a fait était
indispensable pour le bien de notre pauvre institut.
Conforti, conscient que d’autres « sources » informaient les missionnaires, se trouve dans la
condition de justifier les choix des travaux de construction de ces temps difficiles, motivés par la
croissance des vocations. Même pour ceci, dans la même lettre Conforti annonçait d’abord qu’il
aurait demandé le retour de quelques missionnaires en Italie pour la nécessité d’avoir un personnel
pour la formation. En 1924 en effet il a du obliger Calza qu’il fasse rentrer le père Alfredo Popoli,
un parmi les meilleurs missionnaires, que le fondateur demandait pour être recteur de la Maison
mère, tandis que Bonardi se serait dédié à la formation des novices. A la même période, la loterie
nationale, vieux projet de Conforti, avec laquelle on aurait payé les dettes pour l’élargissement de
Campo di Marte, avait été en suite « très pauvre » malgré que le fondateur affermait sa confiance
dans la providence.
Une longue lettre de Calza le 7 août 1924, communiquait à Conforti les graves difficultés de
la mission chinoise. Le vicaire apostolique de Zhenzhou présentait quelques missionnaires plus
jeunes avec des termes peu flatteurs. « Un jeune qui n’a pas eu, je ne dis pas une formation
religieuse, mais même pas sacerdotale » ; « pour ces trois missionnaires le noviciat n’a pas eu qu’un
profit très problématique ». Continuait ensuite à se lamenter pour la grave nécessité des
missionnaires et la urgente demande de nouvelles forces en venant de Parma :
Si on ne m’envoie pas vite de nouveaux missionnaires, ceux qui retournent car ils sont
appelés, ou malades, ou qui ont besoin de repos, ou pour d’autres motifs, seront plus
nombreux de ceux qui viendront servir la mission, car un nouveau missionnaire qui
vient d’arriver ne peut pas remplacer un ancien qui retourne, et sont nécessaires des
années pour commencer le travail de la mission, dans le vrai sens de la parole.
Et il concluait en demandant au fondateur d’envoyer « le plus tôt possible les nouveaux
missionnaires et nous aider avec des secours financiers » En Chine on avait eu une urgence
économique même si en cette lettre ce problème n’était pas le premier, mais Conforti n’était pas à la
hauteur d’aider le vicaire apostolique, à cause des dettes qu’il avait en Italie et les dépenses pour
nourrir beaucoup de nouveaux élèves, maintenant une centaine entre Parma et Vicenza.
Dans les graves difficultés et instabilités sociales et économiques de ces années, soit en Italie
qu’en Chine, l’institut vivant une période d’une importante expansion vocationnelle, à laquelle
correspondait aussi l’envoi d’un nombre très consistent de jeunes missionnaires : entre 1921 et
1924, ont été envoyés en Chine huit pères. C’était vraiment le futur de la congrégation et de la
mission, presque impensable 15 ans avant. Mais c’était nécessaire traverser la phase de transition où
peu des formateurs et peu de ressources économiques devaient aider cet important groupe
d’adolescents et jeunes à la destinée missionnaire. Conforti voyait clairement l’horizon complet.
Peut-être un peu moins prévoyants étaient les vieux missionnaires de l’Henan qu’ils devaient
supporter l’insécurité politique, la famine, les urgences du travail.
POUR UNE SYNTHESE
Pendant dix ans, 1915-1924, est pour Conforti la période de l’âge mur : l’évêque fondateur
est âgé entre les 50 et 60 ans. C’était le temps de l’épreuve pour toute la société occidentale et en
particulier italienne. La guerre et l’après guerre pèsent fortement sur les rythmes pastoraux du
diocèse de Parma. Les initiatives projetées par Conforti après la première visite pastorale ont subi
un visible ralentissement, même si l’évêque essayait de faire le possible pour tenir vivant l’élan
catéchétique. Ces années voient aussi la grave situation vocationnelle, soit pour le clergé diocésain
Manfredi - 172 – G.M. Conforti

que pour l’institut missionnaire. Les paroisses vacantes sont maintenant nombreuses, tandis que les
séminaires sont vides d’abord à cause de la propagande anticléricales et aussi à cause du service
militaire pendant la guerre, ne donnent plus d’autres vocations ni pour les montagnes de Parma, ni
pour les plaines de l’Henan. Après la guerre, malgré les rêves du monde catholique européen, le
climat de violence bloque la reprise sereine de l’activité pastorale sur le territoire.
La maturité de Conforti se réalise dans une époque de fatigue et complexe. Mais nous ne
voyons pas de longues périodes de découragement et régression de l’activité. Il continue la visite
pastorale, à prêcher et à écrire des lettres, à chercher des solutions pour maintenir le minimum de la
gestion pastorale des paroisses. Non seulement : il s’engage pour la fondation et la diffusion de
l’UMC, en montrant en cette initiative une grande énergie.
Comme on a dit, même l’UMC en plus du chemin spirituel personnel et de l’expérience
concrète de vie et du gouvernement, offrent à Conforti de précieux éléments pour la plaine
consolidation de la maturité vocationnelle. Plus tard, l’impacte avec le monde chinois donnera un
saut ultérieur de qualité à la personnalité missionnaire de Conforti. En cette période, grâce à ses
propres lettres et réflexions, au dialogue avec le père Manna, à sa même interprétation de la
situation du clergé et du peuple catholique, il intègre sciemment ses deux rôles : l’évêque et
fondateur-formateur des missionnaires.
Au moment dans lequel s’ouvrent les conditions minimales pour reprendre les travaux
bloqués à cause de la guerre, Conforti se dédie à des initiatives avec un certain souffle : la révision
des règles de la congrégation et l’Action catholique, en particulier des jeunes. Quelques unes de ces
propositions sont des tentatives pour trouver la solution aux problèmes : l’UMC, pour chercher
l’aide et soutenir les vocations missionnaires ; l’école apostolique pour perfectionner le
recrutement ; la demande à Milano pour un recteur et un père spirituel pour le séminaire qui doit
être ouvert ; la proposition, qu’après fut un échec, des prêtres oblats en vue d’une croissance
quantitative et plus adéquate qualitativement du clergé diocésain.
Dans le rapport avec les tensions et les ferments du contexte italien, Conforti confirme un
choix pastoral éloigné vis-à-vis de l’engagement politique direct qui sera propre de l’abbé Del
Monte, son ancien élève à Campo di Marte, et beaucoup d’autres.
Vis-à-vis du fascisme il manifeste des réserves et capacité de réaction et de défense du
clergé, mais non un approfondissement théorique d’une ligne antifasciste, que d’ailleurs demandait
un choix d’engagement et d’exposition publique. Tandis que Conforti avec cohérence à la ligne
suivie depuis le temps de la grève en 1908, opte pour une collocation plus détachée pour ne pas
renoncer à la totale reddition typiquement pastorale. Ce choix en Conforti est conscient et devient la
boussole pour bouger dans la tension entre patriotisme italien et fidélité au pape, pendant la guerre,
comme dans les moments obscurs des journées d’août 1922. Si on veut, le critère politique
substantiel de Conforti est le chemin vers l’harmonie entre l’Italie et le catholicisme sans manquer à
la revendication de la liberté du pape, retenue nécessaire, qui se réalisera seulement avec la
Conciliation. Un premier pas vers un rapport serein entre l’Etat et l’Eglise, dans les limites de
l’expérience des xavériens, est déjà le protectorat italien dans la mission chinoise promue par
Conforti. Ce critère est en définitive, profondément uni à la pastorale : l’harmonie entre Etat italien
et celui du Vatican, en plus qu’être un fruit de l’histoire culturelle enseignée par le professeur
Conforti, est la condition pour le plein développement de la pastorale sur le territoire et aussi pour
une meilleure situation des missions étranglées.
Comme a fait naître un travail ultérieur, je montrerai avant tout une analyse de la
signification de la seconde visite pastorale, célébrée pendant la période de la guerre, pour les gens et
les prêtres. Peut-être à travers les chroniquons paroissiaux (les peu qui existent) ou quelque bulletin
ou mémoire locale, serait intéressant comprendre si effectivement le désir d’encourager les
paroisses dans un temps difficile a été compris par la population et par le clergé éparpillé sur le
territoire.
En plus, malgré les études soignées de Pietro Bonardi, reste quelque chose de rechercher sur
l’opinion publique de Parma et Conforti pendant la guerre : qui étaient ces « personnalités
Manfredi - 173 – G.M. Conforti

publiques » qui accusaient le clergé de défaitisme Qu’est-ce qu’on disait à Parma au sujet de
l’évêque avant et après le triste jour du 2 juin 1918 Quelle fut l’œuvre de la maçonnerie locale,
très influente, et quelles connexions dans ce monde anticlérical et puissant avec le fascisme
Pendant les journées d’août 1922, des groupes (fascistes ou d'autres qui s'en profitaient des
désordres) ont essayé de détruire les bureaux des avocats qui s’intéressaient du procès des l’ex
maire maçon Luigi Lusignoni. Enfin, on a beaucoup de nouvelles qui restent encore à écrire de
l’histoire de l’UMC, en particulier au sujet qui regarde la diffusion et l’efficacité sur le territoire,
non seulement à Parma mais en toute l’Italie.
Certainement c’est qu’en ces années, et non seulement grâce à l’UMC, Conforti est
considéré un des évêques plus connus et prestigieux de l’Italie. Et aussi cette image publique
mériterait d’ultérieurs approfondissements.
Manfredi - 174 – G.M. Conforti

HUITIEME CHAPITRE
LE MINISTERE EPISCOPAL, LA
CONGREGATION, LE VOYAGE EN CHINE
1925-1928
LE TEMPS DE RECONSTRUCTION ET DE STABILISATION : LA QUATRIEME
VISITE PASTORALE
L’année 1924 a été, comme on avait vu dans le chapitre précédent, une année du tournant au
niveau politique et sociale : cette phase de transition avait eu aussi ses réflexes même dans l’activité
pastorale de Conforti. En janvier de l’année précédente, l’évêque de Parma annonçait la quatrième
visite pastorale, après un mois de la clôture de la précédente. Cette troisième visite fut fixée en
décembre 1918 et elle avait vu Conforti parcourir le diocèse pendant les années difficiles de l’après
guerre. En quelque façon, sans le savoir, l’évêque aurait vécu cette ultérieure expérience de contact
avec les gens de son diocèse, pendant que les ferments sociaux et politiques étaient en train de se
stabiliser dans un climat de contrôle et de dictature. La nouvelle situation, que doucement se
présentait, ne manquait pas de se réfléchir même sur la vie pastorale. Maintenant Conforti ne serait
plus intervenu en des situations des tensions et d’émergence, mais il devait visiter les paroisses dans
une phase dans laquelle les autorités civiles et politiques avaient l’intention de se montrer en faveur
devant la communauté catholique, et les groupes anticléricaux ou ils étaient intégrés ou contrôlés
par le parti fasciste, au encore ils étaient étouffés dans leur position sociale et même dans la
survivance familiale et quotidienne. Le sens d’impuissance et découragement qui avait pris
beaucoup de militants de gauche s’accompagnait à une vigilance attentive et à une œuvre
systématique d’émargination des dissidents. N’est pas exclu qu’une de caractéristiques qui portaient
à détecter les possibles antifascistes à frapper, fut l’absence des pratiques religieuses traditionnelles.
Donc la quatrième visite pastorale s’est déroulée dans un climat d’une grande faveur de la part des
autorités politiques, mais avec un lourd contrôle et répression.
Dans sa lettre fixée, Conforti montre l’intention d’encourager et exhorter le clergé dans son
engagement pastoral, de reprendre plus systématiquement l’œuvre de diffusion de la méthode
catéchétique diocésaine, d’insister sur la diffusion de l’Action catholique surtout des jeunes, de
s’engager dans une lutte sévère contre le blasphème. Le bulletin diocésain présente une synthétique
et complète chronique de la visite, en mettant en relief même les problèmes et les inexécutions
qu’on individualisait parfois. Comme on déduit de ces brèves chroniques, la plus grande partie de la
visite pastorale s’est déroulée entre novembre 1924 et décembre 1927.
Qu’est-ce qu’on peut noter dans l’engagement pastoral de Conforti Sûrement la nouvelle
situation politico sociale favorisait l’engagement de l’évêque et du clergé contre certains
phénomènes qui contrastaient ouvertement la morale catholique. On avait déjà parlé, comme une
intention explicite de la visite pastorale, était la lutte contre le blasphème. Qu’on ajoute la
condamnation des spectacles licencieux ou avec une moralité douteuse, quelques signes forts contre
le duel et l’alcoolisme, et la reprise de la lutte contre le phénomène du suicide, une vraie plaie
sociale qu’apparaissait de temps en temps, dont une s’est manifestée en 1924 : Conforti avait dédié
une lettre spéciale sur le suicide. Pendant la rencontre du clergé à la conclusion de la visite, en plus
que la campagne contre le blasphème on reprend explicitement l’engagement contre la danse
pendant les kermesses, vieille bataille depuis le temps de Magani, et contre la mode féminine jugée
immorale. Il est évident que les interventions contre les comportements immoraux sont continuelles
et constantes dans la pastorale de tous les diocèses, mais il est aussi vrai qu’un climat de conduite
Manfredi - 175 – G.M. Conforti

politico dictatoriale cherche à favoriser les accents en cette direction, tandis qu’il invite à mettre à
côté d’autres prises des positions du type plus directement social et politique. Mais vraiment
l’emphase donnée au rétablissement des comportements sociaux selon la tradition catholique, en ces
moments dans lesquels semblait que l’autorité fasciste pourrait être intéressée à appuyer ces
campagnes, a provoqué à Parma, comme dans d’autres zones d’Italie, des conflits avec quelques
représentants du régime. En effet parmi les fascistes ne manquaient pas ni anticléricaux
« convertis » mais peut-être pas complètement convaincus, au moins au niveau de conception et
comportements individuels : ni jeunes qui ont grandit pendant la première guerre mondiale et dans
les années successives, faisaient de la violence, de la séduction et d’une certaine « virilité » une
composante importante de leur identité. Il peut sembler un fait insignifiant, mais la protestation
officielle de l’évêque auprès des autorités politiques contre le chef des « balilla » (les jeunes
fascistes) de la ville, un jeune homme qui avait osé bavarder à haute voix dans la cathédrale en se
comportant dans une manière vulgaire devant certaines filles et qu’il avait menacé et frappé les
sacristains, c’est le symptôme de ces tensions, qui ressortiront plus profondément pendant la
décennie successive.
A la lutte contre l’immoralité (qui est toujours « envahissante » pour les évêques de
beaucoup de générations) s’unissait la reprise de l’Action catholique, surtout parmi les jeunes
hommes et grâce à la fondation de la jeunesse féminine soutenue par Benoît XV et Pie XI et guidée
par Armida Barelli, même pour les filles. En 1925 Conforti, en quelques « conseils et
recommandations » a u clergé, exhortait à fonder de nouveau les clubs des jeunes, et peu après
écrivait aux jeunes du diocèse. En 1926 fut organisée une semaine pour le clergé avec des
conférences spéciales pour donner une impulsion à l’Action catholique. En 1927 on a eu le congrès
pour les « aspirants » de la ville, c’est-à-dire les enfants et jeunes, entre les 10 et les 16 ans, qui ne
pouvaient pas encore être membres effectifs des clubs de la jeunesse catholique, mais pour lesquels,
en ce temps, on était en train d’expérimenter un parcours éducatif spécifique ; la même année, le
bulletin diocésain relance encore la jeunesse féminine, déjà commencée dans les années 1920-1921.
Toujours en 1927 commençait l’expérience des retraites spirituelles pour les jeunes à
Montechiarugolo. On voyait même à Parma un phénomène connu en toute l’Italie : après la fin de
l’expérience politique et syndicale du Parti populaire Italien, (PPI) et de la Confédération italienne
des travailleurs (CIT) les diocèses cherchaient de rendre un espace aux associations, à travers
l’Action catholique plus engagée au niveau des formation spirituelle et éducative auprès des petits
et des jeunes, et capable aussi à soigner une blessure douloureuse interne au laïcat catholique :
Il nous semble que la relance de l’Action catholique pouvait répondre à la nécessité de
récupérer de toute façon un terrain ecclésial unitaire, afin que le mur bâti entre les
populaires antifascistes et les clérico fascistes ne soit pas reconstruit même dans
l’église, avec des dommages très évidents pour la communauté chrétienne, dans la
quelle, est utile le rappeler, beaucoup étaient même les prêtres dédiés à plein temps ou
à demi temps à la politique.
On doit noter, comme justement observe Paolo Trionfini, ce « repliement » dans l’Action
catholique avec une empreinte formative et spirituelle très marquée, ne correspondait pas à une
extranéité de la scène sociale, au moins dans les intentions : la spiritualité des membres devait les
porter à transformer la société selon les principes chrétiens. Cependant, était la position interprétée
par la thèse théologique de la « royauté du Christ » selon le pontificat du Pie XI.
Mais aussi en cette sphère les choix pastoraux de Conforti ont été exemptés par une
comparaison tendue et fermée avec le régime fasciste. Cette fois le nœud de la contestation fut le
scoutisme catholique, qui avait à Parma une certaine tradition et une discrète diffusion. Dans le
cadre de l’action éducative envers les enfants et les adolescents, le scoutisme était une partie la plus
active du mouvement catholique. Sont apparus pour la première fois à l’occasion du congrès
eucharistique régional en 1924, les scouts se sont répandus toute de suite en ville et à Noceto, en
Manfredi - 176 – G.M. Conforti

éunissant un bon nombre d’enfants. Mais en I926 commençait l’œuvre nationale « balilla » (jeunes
fascistes) pour encadrer les enfants dans une structure paramilitaire, selon un type totalitaire. En
toute l’Italie les scouts catholiques ont été mis devant l’alternative entre l’entrée dans l’organisation
fasciste ou être dissous. A Parma ils ont essayé de résister, appuyés par Conforti, mais en avril 1928
l’association fut dissolue. L’évêque avait dédié à ses explorateurs en lettre touchante publique sur le
bulletin diocésain.
En cette réalité pastorale réalisée par des clairs-obscurs, des espaces ouverts et des chaussés
rétrécies improvisés, on assiste à un phénomène très peu inadéquat aussi à motif des ses contours
très évanouis et très peu documentés. Mais vraiment quelque signe de Conforti, découvert par ci par
là dans ses lettres nous ouvre à un horizon qu’on pourrait étudier selon une dimension nationale.
Avec un néologisme moderne selon le langage ecclésial, on parlerait de « ceux qui recommencent
de nouveau » Plusieurs jeunes et adultes qui auraient abandonné la pratique religieuse depuis des
années, parfois pendant l’enfance, et peut-être quelques uns à Parma, pas encore baptisés ni
confirmés, dans les années dans lesquelles le fascisme prenait le plein pouvoir, s’approchaient à la
vie ecclésiale. Un premier signe en 1921, peut-être plus par un scrupule d’un canoniste que à cause
d’un phénomène réel, fut celui-ci : sur l’Eco de la curie on affirmait que parmi les qualités pour
recevoir la confirmation, il y avait celle d’être d’abord baptisé, et les curés devaient avoir la
certitude. Certainement c’est qu’une norme pareille aurait été tout à fait inutile jusqu’en 1900. Mais
l’existence des enfants non baptisés, que dans un chapitre précédent on enregistrait plus au moins
dans la décennie 1900-1910, pouvait bien motiver un contrôle pareil.
En 1924, en écrivant à l’abbé Giuseppe Parma, pretre du diocèse de Parma et ami depuis
longtemps en cheminement pour une vocation monacale, et au père Uccelli, son alter ego à Vicenza,
Conforti racontait « beaucoup de conversions » obtenues grâce au congrès eucharistique régional :
« Continuent les bons résultats de notre congrès eucharistique. Chaque jour on administre les
confirmation et les premières communions de jeune de 20, 25 ans et même âgés de 30 ans, sans
compter sur beaucoup d’unions illégitimes qui sont régularisées »
Jeunes de 20-30 ans : l’expression sûrement paradoxale nous permet d’identifier en ces jeunes les
petits de la ville et de la plaine que les parents n’ont pas voulu qu’ils reçoivent les sacrement de
l’initiation entre 1900 et 1915, pendant les années de l’anticléricalisme de gauche, le plus pénible.
Peut-être possible que parmi eux il y aurait eu « la biondina » (une fille) de 12 ans que pendant la
grève agraire du 1908 chantait des chansons antireligieuses et pleines de moqueries sur le sacrement
de la confession à Vicopo’, selon le récit du journaliste Luigi Campolonghi.
Il semble impossible donner un jugement même approximatif de ces cas. Des dizaines De
centaines Peut être que quelque registre des confirmations pourrait nous permettre un minimum de
sondage. Quels étaient les motifs de ce retour Peut-être par la déception due à l’échec du rêve
collectiviste après la guerre, de la nausée par la violence de ces années, de la perception que l’église
puisse être l’unique réalité durable, autonome, capable de maintenir vivant un idéal. Peut-être aussi,
sans l’exclure, du fait que pour l’absence de la pratique religieuse, comme on disait, était un signe
d’appartenance aux groupes de gauche, et donc portait au chômage, à l’émargination sociale, au
contrôle politique. Peut-être des motifs intérieurs et extérieurs se mélangent d’une façon
inextricable.
Conforti, facilement avec un peu de naïveté ou indulgence d’un prêtre du XIX siècle,
registrait avec enthousiasme le phénomène, que parfois (on ne pourra jamais documenter) était en
train de l’accompagner depuis des années, pendant les longues heures passées à confesser pendant
les visites pastorales. Les grandes célébrations publiques, désormais approuvées et davantage
favorisées par les autorités de l’Etat, pouvaient être des occasions favorables à ces retours. Un autre
instrument « d’apostolat » qu’on voit dans les lignes des ces années, est la diffusion des copies des
évangiles traduites en italien, organisée par les jeunes d’Action catholique auprès des jeunes de leur
âge.
Toujours au milieu des jeunes catholiques commence à apparaître un choix pour l’attention à
la liturgie, à une formation plus spécifique, pour faire participer les catholiques militants à la vie
Manfredi - 177 – G.M. Conforti

que l’église célèbre, un aspect qui aura son sommet à Parma en 1931. Se réfugier dans la liturgie,
quand les études et les interventions socio politiques deviennent impossibles, est un parcours
typique des mouvements catholiques de la jeunesse en face à des totalitarismes. Nous insérons en ce
cadre, mais avec des réflexes vis-à-vis de ceux qui s’approchaient de nouveau à la foi, comme on a
vu toute à l’heure, quelques grands événements des célébrations, en particulier le congrès
eucharistique régional renvoyé du 1923 et finalement célébré à Parma le 14-16 juin 1924. Pendant
le contexte de ce congrès, Conforti adressait une communication au clergé sur le mouvement
liturgique, que nous pouvons considérer très significative dans le sens qu’il s’agit de la première
communication explicite et d’une certaine ampleur dans laquelle on présente une pastorale
liturgique selon la ligne du renouveau organisé en ces années même en Italie. La lettre est divisée en
deux parties. Dans la première partie, Conforti regrette la faible participation du peuple à la
célébration eucharistique. Il participe passivement et ceux qui sont les plus dévoués, sont contents
de réaliser leur pitié, en disant des prières préférées, que souvent n’ont aucune référence avec les
prières liturgiques de la messe, et fait une comparaison avec la façon dans laquelle les premiers
chrétiens participaient à la messe le dimanche, et avec les indications du Concile de Trento. Il invite
à participer à quelques actions concrètes. « Quelques fois chaque année, pendant que d’autres
célèbrent la messe, qu’on explique aux fidèles chaque partie de la cérémonie avec de petits
sermons », mais aussi « la diffusion des manuels spécifiques sur la liturgie ». A la fin de la lettre on
donne une riche bibliographie qu’on pourrait étudier pour voir le niveau de diffusion et de
l’élaboration du mouvement liturgique en Italie. Dans la seconde partie il reprend les indications et
les exhortations déjà présentées par Pie X au sujet de la musique sacrée, en invitant à diffuser le
chant grégorien à travers des cours de catéchèse pour les enfants et à limiter la polyphonie pendant
la messe solennelle, car, comme on sait, par certains aspects étaient comme des concerts. C’est
évident en cette lettre l’influence du père abbé de San Giovanni, Emmanuele Caronti.
L’engagement de Conforti avec Caronti pour la pastorale liturgique qui sera analysée au chapitre
suivant.
Presque comme une synthèse des attentions de ces années, dans la lettre pastorale à la
conclusion de la quatrième visite, le 15 janvier 1928, Conforti soulignait le réveil du sentiment
religieux (« nous sommes sur le chemin du retour au Christ ») l’engagement pour l’instruction
catéchétique, l‘importance de l’organisation de l’Action catholique, la promotion du chant sacré et
de l’éducation liturgique.
« Nos écoles (de catéchèse)…ont donné…un pas en arrière », ainsi Conforti synthétisait
l’impression qu’il avait eue pendant la visite pastorale. En effet, en lisant le compte rendu de la
rencontre avec le clergé de Parma le 24 novembre 1927 à la clôture de l’expérience de la visite
pastorale, on a l’impression, à mon avis, d’une répétition fatigante sur certains points :
l’enseignement catéchétique, mais depuis un certain temps sur le bulletin de la curie on ne voit plus
des chroniques des fêtes catéchétiques ou des rencontres avec les « dames patronnesses », et
l’enseignement religieux dans les écoles, la campagne contre le blasphème, les danses pendant les
kermesses, la mode féminine, l’Action catholique. L’unique chose: l’augmentation du nombre des
candidats dans les séminaires : l’ancienne structure tout proche du baptistère n’était plus suffisante.
Cependant Conforti annonçait la convocation d’un nouveau synode pour l’année successive : en
réalité le synode sera célébré presque trois ans après.
En ce temps Conforti était déjà âgé de 60 ans. La santé ne fut jamais florissante. Quelques
années avant, entre 1918 et 1920, il avait vu une augmentation des problèmes et faiblesses, à tel
point que « son médecin soignant lui avait dit clairement qu’il avait peu de temps à vivre ».
Cependant il avait conclu la troisième visite pastorale et il avait commencé la quatrième.
Maintenant physiquement peut-être la situation s’était stabilisée, mais n’est pas improbable que luimême
se sentait dans l’impossibilité à continuer à travailler sans repos : il donne sa démission du
président de l’UMC, et il détectait quelques initiatives pastorales pour les faire démarrer, plutôt que
promouvoir quelque chose de nouveau. Cependant, à mon avis, sur cette position d’attente
influençait même la situation politique et culturelle du moment. Le fascisme proclamait
Manfredi - 178 – G.M. Conforti

publiquement sa faveur pour la tradition catholique et il était en train de réaliser des choix concrets
en cette direction. D’ailleurs, les représentants locaux étaient connus comme des ex anticléricaux ou
des jeunes qu’ils n’étaient pas de l’Action catholique, et ne manquaient pas des méfiances, des
pressions et des obstacles mis d’un côté et l’autre à l’action pastorale. On avait déjà vu une attentive
position du Conforti pour ne pas dire méfiante, vis-à-vis de certaines normes du régime,
particulièrement celle de l’enseignement de la religion. Si d’un côté l’évêque ne cède pas devant les
violences et les intimidations et il protège ses prêtres plus exposés, de l’autre côté, à partir de son
choix pour la distance des contingences politiques, il prend un comportement concret de prudence,
qui se manifeste même dans le « climat » pastoral du diocèse. Conforti, sans être considéré un
évêque qui ouvertement sympathisait pour le fascisme, avait appuyé avec loyauté ce que pour lui
semblait utile pour le bien et le prestige de l’Italie : la bataille du blé et celle du « dollar » en 1925,
le « prêt du licteur » l’année suivante. Toujours en 1926, comme beaucoup d’autres évêques
italiens, il avait chanté un Te Deum solennel pour l’échec de l’attentat à Mussolini en avril 1926, le
défini « chef providentiel du Gouvernement » Sur le comportement de Conforti vis-à-vis du
concordat, on en parlera après, mais toujours en cohérence avec cette ligne prudente et équilibrée.
Ce sont des années dans lesquelles l’attention est dédiée à tenir contrôler la situation de
beaucoup de paroisses vacantes en attendant de nouveaux prêtres, pour rendre solides les rangs de
l’assemblage ecclésial, grâce aussi à l’Action catholique, à intervenir sur certains problèmes
structuraux pour lesquels les nouvelles conditions politiques permettaient d’agir.
Après avoir résolu, toute de suite, après sa nomination à évêque de Parma, le vieille question
de Fontanellato, Conforti avec patience proposait quelques réformes à l’immobile plan paroissial,
que, comme on sait, est une des réalités les plus inhérentes de la terre. En attendant de déplacer
effectivement le siège paroissial de Mattaleto à Langhirno, déjà décrété depuis le temps des ducs et
jamais réalisé à cause de vieilles résistances, réussira seulement le successeur de Conforti, l’évêque
Colli en 1944. Conforti intervenait sur les situations des paroisses de la ville. En effet il supprimait
l’ancienne paroisse de Sant Marcellino, proche du « collège des nobles » qui n’avait pas son
presbytère, elle avait seulement 700 habitants et elle avait besoin, en plus, d’un supplément de la
part de l’Etat de portion congrue pour la subsistance du curé. En échange d’un jeu délicat et
équilibré que marquaient ces opérations devant l’Etat, avait réussi à fonder la paroisse de la Sainte
Croix, au-delà du Torrent, proche du parc ducal pour servir la population qui augmentait toujours,
hors de l’ancienne enceinte: on est en 1928, et commencent à apparaître les premiers signes d’un
développement du faubourg. Le successif concordât rendra plus semples les engagements et les
procédures.
LES EGLISES NOUVELLES OU RESTAUREES
Ici nous rassemblons différentes nouvelles sur un caractère propre de l’épiscopat de
Conforti : la construction et la restructuration radicale d’un certain nombre des églises paroissiales,
un aspect que le père Vanzin avait déjà signalé. Les nouvelles sur cet engagement qui était du
Conforti, mais certainement le fut des communautés chrétiennes au moins du point de vue
économique, remontaient avant 1925. Cependant on pourrait dire que les célébrations de
consécration se sont multipliées en cette période, c’est un signe que beaucoup d’œuvres ont été
réalisées en ces dernières années de son épiscopat.
Il faut déclarer que depuis les visites pastorales de son prédécesseur Magani, et dans
l’attentive étude du territoire et du passé qui était une passion de Magani, étaient mises en évidences
les malaises importantes au niveau du bâtiment. Quelques restaurations et quelques interventions
ont été faites au XIX siècle, mais un événement périodique et un autre exceptionnel ont procuré des
dommages ultérieurs. Pour la nième fois l’inondation habituelle à cause des rivières que du sud
sillonnent les Apennins pour ce jeter dans le Po, soit pour les villages plus proches du grand fleuve,
arrivée le dimanche 30 octobre 1910, avait détruit l’église et le presbytère de San Siro de Torrile sur
le torrent Parma On avait eu un grand désastre, le tremblement de terre sur les Apennins, avec
Manfredi - 179 – G.M. Conforti

l’épicentre entre la zone de l’Enza et de Parma, le 7 septembre 1920. Comme on avait vu dans le
chapitre précédent ont été endommagées les églises de Rigosa (Monchio), de Vaestano (Palanzano),
de Ceretolo (Neviano), Reno et Casagalvana (Tizzano), Riano (Langhirano) et le presbytère de
Sauna (Corniglio) ; en cette zone fameuse aussi par la pauvreté pastorale en plus que économique,
manquait seulement, on pourrait dire, le tremblement de terre.
Ces événements et la vétusté d’autres bâtiments, demandaient une série d’interventions qui
étaient conclues en général avec la consécration ou la bénédiction des églises. Nous avons des
nouvelles de la présence de Conforti pour la consécration de la nouvelle église paroissiale de Gozzo
dans le vicariat de Berceto, à 500 m d’altitude, le 16 août 1913 ; pour l’église de Porporano,
restructurée en novembre 1914 ; et au début de la guerre, pour la consécration de l’église de
Baganza « récemment restaurée » l’8 août 1915. Au début d’août 1922, Conforti était à Torrile pour
la consécration de l’église, que d’ailleurs fut achevée depuis 20 ans, mais après il a du rentrer
d’urgence à Parma pour les événements de l’accrochage très connu entre les « chemises noirs
(fascistes) et les antifascistes.
Entre 1925 et 1930, nous avons le plus grand nombre de nouvelles sur ses consécrations des
églises, Conforti s’est rendu jusqu’à la paroisse la plus éloignée du diocèse, Rigoso, vers la
Garfagnana à 90 km de Parma. Elle a été une des églises endommagées par le tremblement de terre
cinq ans avant, mais depuis quelque temps, après des années du siège vacant, Rigoso avait eu son
curé. La même année, l’évêque avait béni la paroissiale de Madurera dans la vallée de Parma, à
Tizzano à 750 m d’altitude et à la consécration de l’église de Bganzolino, dans la moyenne plaine,
proche de Baganzola.
L’année successive, en 1926, il a consacré une autre église endommagée par le tremblement
de terre depuis six mois, Vaestano et à l’occasion de la visite pastorale il avait béni la première
pierre de la nouvelle église de Carpaneto, qu’elle sera après consacrée en 1928. En 1927 furent
consacrée la nouvelle église paroissiale de Pellegrino, dont la première pierre avait été posée en
septembre 1915 et l’église de Lodrignano à 500 m d’altitude.
En 1928 Conforti consacrait la nouvelle église de Marzolara et celle de l’important village
de Medesano, sur les collines. En 1929 il consacrait la nouvelle église de Traversetolo. Encore trois
autres églises ont été bénies en cette année, mais l’évêque avait envoyé son représentant. C’étaient
les signes de sa fatigue physique, dans un état de santé toujours plus précaire. D’ailleurs Conforti
continuait à soutenir ces interventions du remaniement comme dans le cas du petit village de Isola
de Tizzano : il avait confié la construction de l’église en juin 1929, et le bâtiment avait été béni
l’année successive. Il avait célébré enfin la consécration de l’église de Corniana à 500 m d’altitude
le premier octobre 1931, un mois avant sa mort. En ces dernières années de son épiscopat fut aussi
bâtie ex novo l’église paroissiale de San Leonardo à Parma : dans le temps ce quartier était dans la
banlieue de la ville, maintenant est devenu un grande centre et donc la petite église n’était plus
suffisante.
Comme on voit, une partie de ces cérémonies, signe de la conclusion des travaux, se référait
aux églises frappées pare le tremblement de terre en 1920, et il est raisonnable penser que 10 ans
auraient été suffisants aux curés et à la population pour recueillir l’argent adéquat pour la
restauration nécessaire. Mais d’autres églises avaient été arrangées indépendamment du
tremblement de terre, et en quelque cas on arrive dans les années 1925-1930 à l’accomplissement
des projets commencés beaucoup d’années avant. On peut faire une hypothèse que la majeure
stabilité était portée par le régime fasciste, malgré l’étouffement de la vie démocratique, aurait
facilité le travail et les récoltes des offrandes. Les mêmes administrations locales en de différents
cas étaient, avant la guerre, dans les mains des partis anticléricaux et donc probablement, s’ils ne
mettaient pas des obstacles, au moins ils ne collaboraient pas beaucoup, tandis que prises dans les
mains des fascistes dans les années 1920, ils montraient une grande bienveillance envers ces
initiatives, qui rendaient la force et le prestige d’un parti qui voulait se relier à la tradition
catholique. Ceci est arrivé même avant 1920, comme on voit grâce aux dates de la consécration.
Manfredi - 180 – G.M. Conforti

LE POINT DE LA SITUATION DANS LE REGARD DE L’EVEQUE : LA « RELATIO AD
LIMINA »
Au milieu de cette évolution de la vie pastorale de Parma, Conforti avait eu l’occasion de
faire le point de la situation dans la « relation » qu’accompagnait la visite à Rome l’année 1926.
Conforti avait consigné sa relation dactylographiée le 18 octobre de cette année à la Congrégations
consistoriale, le dicastère pontifical chargé de cette vérification périodique de l’état du diocèse. La
lettre dactylographiée écrite en latin selon le questionnaire propre préparé par la Congrégation, en
grande partie est une décharnée référence à l’observance dans le diocèse des normes du récent Code
de droit canonique et un recueil des donnés numériques et économiques. Lorsqu’il s’agit des
devoirs des curés et du clergé en général, Conforti emploie fréquemment l’adverbe « generatim »
(généralement) pour signifier l’adhésion aux normes canoniques de.. presque tous les prêtres. Peutêtre
sont, paradoxalement, les vicaires forains à ne pas donner toujours un bon exemple dans
l’accomplissement fidèle de leurs devoirs. Il y a cependant quelques exceptions à cette obéissance
substantielle, que Conforti affirme de punir. Le clergé en plus que « généralement » obéissant et
engagé, il n’y a aucune trace du modernisme. Cependant l’évêque ne laisse pas de signaler les 12
prêtres qui ont quitté le ministère, et en particulier à l’époque du modernisme. Les religieux sont
toujours considérés exemplaires dans l’observance des règles de leur vie religieuse. Les églises sont
suffisantes, souvent importantes du point de vue artistique et même celles qui sont les plus en
mauvais état sont en train de vivre une époque de restauration. Au sujet du séminaire, Conforti
annonce ses deux rêves qu’il espère de pouvoir le voir réalisés avant sa mort : une nouvelle maison
pour les vacances et un petit séminaire suffisamment grande. Le nombre des séminaristes augmente
davantage.
Mais dans la marche bureaucratique d’une grande partie de la Relation émerge, avant tout au
chapitre III, De fide et cultu divino, la lettre pastorale de Conforti dans certaines expressions :
On doit être désolé en constatant que presque en tout le diocèse la foi languit et on connaît
très peu les vérités de la foi. Les causes d’une telle langueur on doit les attribuer au
laïcisme qui a dominé pendant beaucoup d’années dans les écoles publiques, et au
socialisme, car depuis 25 ans a déclaré la guerre à la religion. Cependant il y a aussi
beaucoup de familles vraiment chrétiennes, qui ont conservé tout l’héritage chrétien
transmis par leurs pères : mais depuis un certain temps, on voit dans le peuple, un retour
au sens de Dieu, et même beaucoup qui s’étaient d’abord éloignées de la vérité, sont
retournés dans les bras de l’église.
En ces peu de lignes nous voyons quelques éléments périodiques du point de vue pastoral de
Conforti. Avant tout il faut admettre que la foi languit et surtout la connaissance de la vérité de la
foi. Cela a été causé par le laïcisme et le socialisme. Cependant ne manquent pas des familles
fidèles à la foi traditionnelle. Et surtout, il semble que depuis quelques années la foi soit retournée
« dans le cœur de la population », à tel point que « beaucoup » de ceux qui avaient abandonné la foi
sont en train de retourner à l’église. Conforti ne parle jamais du régime fasciste, même s’il reconnaît
que quelques choix législatifs son en train, peut-être, de rendre la foi parmi les gens.
Dans le chapitre IX de la Relation, dédiée au « peuple fidèle » l ’évêque retourne sur les
mêmes thèmes, en les développant. La foi plus faible porte à un relâchement du comportement
moral. On a vu que, dans quelques homélies et lettres pastorales, il appelle « néomaltusianisme ».
Une grave « calamité » est le suicide : même ceci est un thème périodique dans le magistère
épiscopal de Conforti.
L’évêque, qui accuse de ces déviations la mauvaise presse, il essaye aussi, même s’il admet
la difficulté du calcul, une évaluation de l’accomplissement de l’obligation de la communion
pascale : en ville le 5% des hommes adultes et le 50% des femmes ; dans la campagne, le 30% des
hommes et le 80% des femmes. En ville et dans la pleine seulement le 50% des familles demandent
Manfredi - 181 – G.M. Conforti

l’Onction des malades, « in paroeciis montanis res alio se habet ». Cependant sont exceptionnels les
cas des mariages et funérailles civils.
Le grand défi, cependant, est celui de l’éducation chrétienne des enfants. Même avant
d’écrire l’engagement pour la catéchèse paroissiale, Conforti analyse la question de l’enseignement
religieux dans les écoles. Dans le passé, malgré les efforts, on n’avait pas pu obtenir que
l’enseignement de la religion soit donné dans les écoles publiques. Maintenant le régime oblige
l’enseignement dans les écoles, mais les enseignants qui désirent accomplir cette œuvre sont peu, ils
manquent les livres et les programmes du gouvernement sont limités. Le choix « stratégique » es t
l’institution des cours faits exprès dans les écoles normales, soit de l’Etat, soit du collège des filles
de la Croix, en plus que la continuation de l’école de religion désormais depuis plusieurs années.
Le catéchisme paroissial est préparé par une spéciale commission, même si le problème majeur soit
l’absence trop fréquente de beaucoup d’enfants. Conforti en ce contexte loue le travail éducatif des
salésiens, des stigmatins, des frères des écoles chrétiennes et des congrégations féminines.
Une allusion minime, à cause de la structure du questionnaire, est dédiée au
associationnisme, et les récentes formes de l’Action catholique sont cataloguées avec les
traditionnelles confréries et pieuses associations.
Vaut la peine présenter totalement le « Judicium syntheticume Ordinarii diocesis statum »
traduit par nous-mêmes :
En ces derniers temps le diocèse de Parma, comme d’ailleurs les autres, a du surmonter de
nombreuses difficultés qu’ont fait d’obstacle remarquablement à la religion et à la morale.
Avant tout le libéralisme, qui, aidé par la maçonnerie, avait travaillé dans les écoles et
dans l’administration publique. Le libéralisme que pendant beaucoup d’années avait
déclaré la guerre au patrimoine chrétien que la dévotion de nos pères dans la foi avait
accumulé afin d’aider l’église et la religion : un tel appauvrissement de l’église avait aidé
les institutions simplement civiles. En deuxième lieu nous devons nommer le socialisme,
qu’il s’était montré ouvertement impie et sectaire ; le socialisme qui avait éloigné le peuple
de la religion, mais aussi la violence des « organisations » dont se servent pour priver du
même pain ceux qui voulaient appartenir à l’église. La conséquence, malheureusement
vraie c’est que la foi de plusieurs est devenue faible, et dans le peuple de Dieu est disparu
le sens chrétien de la vie ; l’estime et l’amour pour les prêtres sont diminués, l’immoralité
est augmentée, les vocations à la prêtrise et à la vie religieuse sont diminuées à tel point
que le diocèse aujourd’hui souffre à cause de l’insuffisance d’ouvriers pour la vigne, peutêtre
jamais expérimentée avant. Maintenant on peut espérer qu’une fois accepté
l’enseignement du catéchisme dans l’école et, en plus, réalisé un respect loyal pour la
religion de la part de tous, sont en train d’arriver des temps meilleurs. Les motifs qui
alimentent une telle espérance sont : le peuple qui participe volontiers aux manifestations
religieuses, une majeure présence aux sacrements avec le raviver du sens religieux comme
une fois et de la part de toute la société, que, finalement, fatiguée par beaucoup de ruines
semées par l’athéisme, commence à avoir soif de la vérité de Dieu. Et si, en plus de tout
cela, sera donnée la pleine liberté à l’église, pour tout ce qui se réfère à son œuvre sociale
et l’annonce de son message, dont elle a le droit, et si les prêtres seront remplis d’amour
pour la maison de Dieu, et, si à leur tour il seront aidés par l’apostolat des laïcs, alors le
progrès sera vraiment grand envers un monde meilleur, à la majeure gloire de Dieu.
En 1926, le regard de Conforti devant son diocèse est donc signé par l’espérance. Le
libéralisme maçonnique et le socialisme ont causé de graves dommages. Surtout les mouvements
socialistes, à cause d’une propagande ouvertement athée et de la pression des lignes rouges, ont
refroidi la religiosité dans le cœur des fidèles de Parma. Les coutumes sont déchues et les vocations
se sont contractées comme on n’avait jamais vu dans le passé. Mais depuis quelques années la
liberté religieuse est protégée davantage, l’enseignement du catéchisme dans les écoles a été assuré.
Manfredi - 182 – G.M. Conforti

Est en train de reprendre la pratique des sacrements, et l’instruction religieuse sont maintenant
donnés. Et Conforti observe un renouvellement de la « soif » de Dieu et de la vérité. Il souhaite
qu’une effective liberté à l’église soit donnée, un désir qui sera réalisé après quelques années grâce
au concordat.
La lecture qui est à la base de cette vision optimiste est liée encore à ce qu’on pourrait
appeler « chrétienté ». Le peuple de Parma, comme celui de toute l’Italie, est évangélisé, est
fondamentalement chrétien. Il n’est pas, enfin, comme le peuple chinois. La foi diminue seulement
si diminue la connaissance religieuse ou si d’autres forces de pression, comme celles des socialistes,
tiennent éloignés les gens des sermons et des sacrement. Quand pourra être réalisé complètement
l’engagement de la catéchèse, et quand l’Etat garantira la pleine profession publique de la foi, la vie
chrétienne pourra reprendre comme dans le passé.
La lecture de Conforti ne manque pas du fondement. Qu’on pense seulement à l’action non
seulement politique ou théologique, mais aussi physique des ligues de gauche contre la pratique
religieuse, depuis environs 1900. Mais après 80 ans nous pouvons dire que Conforti ne réussissait
pas à voir que le milieu culturel était en train de montrer un changement profond. Personne, en ce
temps ne pouvait pas le voir : les premiers qui ont commencé à parler des zones européennes de
l’ancienne chrétienté comme « terres des missions » ont été les prévoyants prêtres français, 20 ans
après la relation dont nous avons parlé. A Parma dans la « rouge Emilie » (socialiste) encore au
moins la moitié des adultes célébrait la paque, et seulement 20 ans avant le commencement du XX
siècle, peu étaient les absents à la confession et à la communion pascale. On pouvait penser que,
enlevés les coefficients extérieurs (maçonnerie, socialisme, ignorance religieuse) on serait retourné
aux comportements qui sembleraient propres de longs siècles précédents.
N’aurait été pas ainsi : mais on ne peut pas dire que Conforti, à partir des éléments dont il
disposait, n’aurait pas individualisé avec clarté quelques nœuds et n’aurait pas essayé d’intervenir
avec une capacité de projeter et la constance de réalisation.
LA CONGREGATION XAVERIENNE
Les vocations continuaient à augmenter, la maison de Vicenza fonctionnait complètement.
Depuis le commencement du 1924, on a les premières nouvelles des pourparlers pour la fondation
d’une nouvelle école apostolique dans un autre « recevoir » des vocations, les Marche. Conforti
ainsi écrivait à Calza :
Même à Vicenza nous avons une moisson relativement pleine de promesses et maintenant
on est en train de faire des démarches pour la fondation d’une nouvelle maison à Jesi,
dans la région des Marche. Un brave pretre de cette région nous a offert une agréable et
belle villa de sa propriété, avec un terrain et en plus il ajoute un capital de 100.000 lires
inaliénables en faveur de l’institut, plus 50.000 lire pour les offices religieux dans une
chapelle dédiée à la Vierge du Secours toute proche de la maison. On est en train de
terminer les pratiques. Cependant pour cette année et aussi pour la prochaine, on ne
pourrait pas inaugurer la nouvelle maison apostolique.
En effet un pretre des Marche, l’abbé Constantino Bramati recteur du petit sanctuaire de la
Vierge du Secours à Poggio San Marcello (Ancona), dans le diocèse de Jesi, un riche et oncle du
prieur de Subiaco, le père Benedetto Bramati. En vouant confier le sanctuaire à un institut religieux
pour qu’il continue l’activité du sanctuaire auquel il avait dédié son ministère, l’abbé Bramati,
probablement grâce au neveu bénédictin et l’abbé Giuseppe Parma, un ami déjà nommé plusieurs
fois de Conforti qu’il s’était retiré l’année précédent lui aussi dans le monastère de Subiaco, s’était
mis en contact avec le fondateur des xavériens. Après une brève gestion du père Pelerzi (1925-
1926) la nouvelle maison fut confiée au père Amatore Dagnino, appelé de la Chine (1926-1929) et
puis au père Leonardo Armelloni.
Manfredi - 183 – G.M. Conforti

Mais l’audace pour projeter de la part de Conforti, beaucoup prononcée en cette période, ne
s’arrêtait pas seulement à l’Italie. Dans la même lettre du juillet 1924 à Bonardi, où il demandait des
informations pour les pourparlers sur Poggio San Marcello, Conforti faisait des allusions aux
contacts au delà des Alpes :
J’ai écrit au supérieur général des Servites pour obtenir que le révérend abbé Halasz,
qui a obtenu à Parma le doctorat en théologie, puisse rester à Vicenza pendant
quelques mois afin de donner des leçons de langue hongroise à notre confrère Capra.
Je suis toujours convaincu que c’est est une bonne chose que nous essayons d’aller en
Hongrie. Ne serait-il pas le cas d’envoyer après en quelque maison religieuse, quelques
uns de nos confrères pour apprendre la langue et commencer une possible fondation
En effet Bonardi ensemble avec le jeune clerc Dante Battaglierin s’est rendu à Budapest en
août 1924. Après, on n’a plus parlé de l’Hongrie. Pourquoi propre l’Hongrie On le sait à travers la
lettre des recommandations au nonce apostolique en Hongrie Lorenzo Schioppa, en faveur de
Bonardi : « On penserait maintenant à la fondation d’une maison de notre institut même en Hongrie,
où le sentiment religieux est profond dans le peuple et d’ailleurs manquent les instituts qui ont
comme but unique l’annonce de l’évangile parmi les infidèles.
Dans un lieu favorable et « vierge » pour les vocations du point de vue des instituts
missionnaires, que non seulement pour les terres des « infidèles » se partageaient les territoires,
mais aussi en Europe avaient leurs fons pour le recrutement : les Verbiti en Allemagne et en
Autriche, les missionnaires de Scheut en Belgique, les missions étrangères et les Pères blancs en
France, les missionnaires de Mill Hill en Grande Bretagne….
Après 1924-1925 et le départ de Poggio San Marcello, un autre moment de ferveur et
d’expansion fut vécu par Conforti et les xavériens en 1927. Conforti écrivait à Van Rossum, préfet
de Propaganda fide, pour demander une mission en Afrique, possiblement eu « Kamerun » , celle-ci
était la graphie employée par les ex colonialistes allemands, tandis que Cameroun est employé
aujourd’hui, le nom français de la colonie occupée par la France après la guerre. On n’a pas eu une
suite, mais en ce contexte en écrivant au sous secrétaire de Propaganda, Cesare Pecorari, rappelait
son idée déjà présentée en 1926 : la fondation d’une congrégation religieuse féminine. Le
fonctionnaire de ce dicastère montrait à Conforti le parcours nécessaire pour la fondation :
individualiser les filles qui pourraient être les premières religieuses, et, comme évêque de Parma,
demander la permission au Saint-Siège à travers la Congrégation des religieux, en tenant informée
au même temps Propaganda. La congrégation, comme on sait, ne sera pas une œuvre directe de
Conforti, mais elle sera fondée en 1944-1945 grâce à l’œuvre d’un xavérien, le père Giacomo
Spagnolo et la mère Celestina Bottego.
Le fondateur ne manquait pas des initiatives et à l’âge de 60 ans, malgré qu’il répète souvent
d’avoir peu de forces et peu de temps à vivre, ne perdait pas le goût des rêves et des projets.
Quelques uns étaient renvoyés, mais lui ne perdait pas le courage. Peut-être qu’on pourrait dire que
en cette phase sa crédibilité était plus pour la congrégation que pour le diocèse, issue
compréhensible d’une situation italienne stable mais fondamentalement congelée à cause des
attentions demandées par le climat socio politique. On pourrait même dire que pendant que le
diocèse de Parma voyait une croissance remarquable des vocations eu séminaire, malgré qu’on
devait travailler, pour occuper les paroisses vacantes, un bon nombre de élèves missionnaires et
religieux profès, inspirait à Conforti des investissements non seulement en Chine, mais aussi
ailleurs.
Mais pour cela était nécessaire appeler des pères experts de l’Henan en les remplaçants avec
les jeunes, fruit d’une décennie du départ de l’école apostolique. En mars 1925 Conforti écrivait à
Calza pour demander de faire rentrer en Italie le père Amatore Dagnino, désigné comme
responsable de la nouvelle maison dans les Marche. En échange le vieux père Armelloni serait
Manfredi - 184 – G.M. Conforti

entré en Chine, après une période de convalescence en Italie et aussi trois nouveaux missionnaires.
Dans la même lettre Conforti est obligé à reprendre la question économique :
Je connais les difficultés économiques de ce Vicariat et je voudrais avoir l’argent d’un roi
pour aider selon le besoin. Nous sommes en train de résoudre le problème des dettes de
l’héritage de Sartori et nous vous expédierons avec hâte ce qu’on pourrait vous expédier.
Au même temps nous nous confions à la divine Providence dont les ressources sont
inestimables. Pour nous aussi à Parma et à Vicenza est celui-ci le seul profit d’entrée
jusqu’à maintenant, avec difficulté, mais en continuant à vivre, nous avons trouvé le
nécessaire pour vivre. Entre les deux maisons, tout compris, sont 100 personnes qu’on doit
maintenir avec la nourriture et le logement, et aujourd’hui avec la vie très chère qu’on a
en Italie, chaque personne, y compris les vêtement, coûte pas moins de 10 lire chaque jour.
Un mois après, en avril 1925, dans le courrier entre Calza et Conforti on doit résoudre d’autres
questions. Le vicaire apostolique de Henan discutait avec le fondateur sur quelques jeunes chinois
qui demandaient d’entrer dans la congrégation : c’était mieux d’avoir un seul noviciat à Parma ou
bien fonder un autre en Chine
Selon Conforti l’envoi des jeunes chinois en Italie « on ne devrait l’avoir d’une manière
stable, mais seulement provisoire : pour exercer dans notre congrégation qu’après ils devraient
servir les autres comme guide » Avec la permission de Propaganda fide, on aurait pu fondé un
noviciat complet en Chine. Après il rejette comme non faisable et conforme aux canons, la
proposition de Calza à créer une espèce de Tiers ordre. Informé ensuite que la congrégation
pontificale pour les missions était en train de procéder à des ultérieures divisions des territoires
missionnaires, demande à Calza un conseil sur la sous division de son vicariat.
Ce dernier thème était en premier plan en juillet : Conforti essayait de prévenir les projets de
Propaganda en demandant en avance la sous division du vaste vicariat de Calza en deux entités tous
les deux confiées aux missionnaires xavériens, mais Van Rossum voulait enlever une partie de ce
territoire pour le donner à une autre congrégation. Et en Calza, mais aussi en Conforti la
« syndrome de l’évêque missionnaire » que dans le temps on l’avait vue en Mgr Volonteri (malheur
si un grand territoire missionnaire est confié aux autres) se présente presque comme une Némésis.
Conforti, en écrivant au préfet de Propaganda, avec lequel était souvent en contact aussi pour ce qui
se référait à l’UMC, essayait de contester les considérations de Van Rossum que impliquerait un
démembrement futur du vicariat à faveur des « missionnaires de Staye » (les Verbites allemands).
Après avoir affirmé d’un côté la pleine disponibilité aux décisions du Saint-Siège, d’autre part le
remarquable nombre des vocations des xavériens, Conforti rappelait brièvement les succès obtenus
en Chine :
A ceci j’ajute que le vicariat de Henan occidental confié il y a quelques années à nos
missionnaires avec seulement 500 chrétiens et trois hangars couverts avec de la paille,
maintenant on a presque 15.000 baptisés et 8.000 catéchumènes éparpillés dans le vaste
territoire. En effet il n’y a pas une ville ou village de quelque importance qui maintenant
ne possède pas des écoles, des résidences et églises dont beaucoup sont importantes aussi
du point de vue artistique. Je n’exagère pas en disant que dans les œuvres des
constructions, en peu d’années on a dépensé beaucoup de millions de lires, à travers des
sacrifices, soutenus par le vicaire apostolique et l’institut, qu’aurait obtenu un plu grand
développement si on n’aurait pas aidé aussi le vicariat. On n’est pas étonné qu’en
conséquence de tout ceci, restent encore des dettes à payer en échéance.
En novembre, Van Rossum écrivait que le projet de division du vicariat de Henan occidental
était suspendu pendant quelques années, en vue de la consolidation de l’institut xavérien : je ne
Manfredi - 185 – G.M. Conforti

crois pas que soit étrangère à la décision et l’estime de Propaganda pour Conforti et pour son œuvre
en faveur de l’UMC.
Au même temps il obtient une remarquable quote-part du financement que le gouvernement
fasciste avait décidé de donner en faveur des missionnaires, et il écrivait à Calza qu’il était en train
de faire des projets pour acheter des terrains dans les zones des concessions européennes en
Tientsin, des terrains de constructions qui auraient donné une future revenue stable aux missions.
Mais en septembre 1925 il a du insister avec Calza pour appeler en Italie le père Dagnino.
Dans les contacts épistolaires entre Chine et la Maison mère retournent en 1926 les allusions
à la situation économique : Calza demande des financements et offrandes pour les besoins de la
mission, Conforti raconte des fonds nécessaires pour maintenir les futurs missionnaires dans les
maisons de formation en Italie. La tension entre les deux sur ces thèmes est évidente vers la fin
d’année. Calza décrivait les efforts accomplis non seulement pour pourvoir aux structures et au
maintien des missionnaires, mais aussi pour « ne pas laisser le vicariat sans un fond qui pourrait
garantir la vie en avenir » et pour cela il avait du « faire des dettes pour acheter les terrains et les
maisons (alors que le prix était convenable) » Il mettait en comparaison l’intervention de Parma
avec les autres instituts missionnaires « que quand ils prenaient une mission ils la pourvoient de tout
ce qui est nécessaire pour permettre aux missionnaires de vivre et de travailler ». Il continuait après
à indiquer avec un ton, on dirait, un peu trop décidé, ses demandes :
1) Que ce qui appartient à l’institut soit de l’institut, mais ce qui appartient au vicariat
soit donné au vicariat comme les offrandes pour les catéchistes, pour les séminaire
indigène ou de l’œuvre de Saint Pierre Apôtre, les offrandes pour les missionnaires, les
offrandes privées pour la sainte Enfance (les baptêmes), la location annuelle de la
Propagation de la foi, offrandes extraordinaires du Saint-Siège pour le vicariat, des
objets sacrés, calices, vêtements liturgiques etc. … des offrandes extraordinaires de
l’association nationale pour secourir les missionnaires. Que tout ceci, donc soit
transmis chaque année au vicariat avec ponctualité.
2) Que, ayant l’institut retenu pour le passé les offrandes du vicariat, quelles me soient
toutes transmises maintenant. Elles me sont nécessaires et, puisqu’on a l’échange
favorable, seront aussi très avantageuses.
3) Que votre excellence me fasse un prêt et que vous m’envoyez toute de suite l’argent.
Calza cataloguait tout ce que le vicariat faisait pour contribuer à l’augmentation des offrandes.
« Même le vicariat a dépensé beaucoup pour pourvoir des objets pour le musée. Même notre
bulletin est fait avec le concours de nos missionnaires. Et puis, si ont été envoyés des missionnaires,
d’autres ont été rappelés » Et il concluait en affirmant ses graves difficultés : « Dans les conditions
dans lesquelles je me trouve, je ne vois vraiment pas comment je pourrais continuer : mon coeur
commence à se remplir de douleur et de frayeur » ; mais aussi en demandant que la définition des
rapports économiques entre Parma et la Chine puisse être telle « de servir comme norme pour les
missions »
Le fondateur répondait d’abord avec une lettre dans laquelle il répétait la nécessité d’un
investissement sur la formation de nouvelles vocations, différemment la congrégation xavérienne
n’aurait pas eu un futur. Après un mois, donc au commencement de 1927, il donnait un compte
rendu précis des sommes retenues par la Maison mère pour les besoins urgents depuis 1916 au 1926
et en promettant dans un brève délai de temps, un cheque de 150.000 lire qui égalisaient les
prétentions du vicariat sur la Maison mère. Le fondateur fut obligé à répliquer point par point à
quelques petites observations de Calza sur les dépenses pour les voyages et les objets sacrés
envoyés en Chine au retenus en Italie, et sur le fait qu’on ne parlerait pas d’autres éventuels fonds
employés pour la Maison mère avant 1916 : un véritable « redde rationem » de l’élève envers son
maître, auquel Conforti répondait sans animosité mais avec clarté.
Manfredi - 186 – G.M. Conforti

Dans la même lettre l’évêque de Parma individualisait une espèce de pacte pour la gestion
de dépenses et des entrées entre Parma et le vicariat, pour éviter d’ultérieures controverses :
Vous, cher Monseigneur, examinez le compte rendu de dix ans que je vous envoie et les
propositions avancées et faites au même temps les observations que vous retenez de
pouvoir ou de devoir faire. Moi, et avec moi la direction de la Maison mère nous ne
désirons qu’une seule chose : que tout soit défini avec satisfaction de telle façon que
dilatentur, toujours plus, spatia charitatis.
La dernière citation, faite, comme était employée par le clergé de ce temps, avec une
association spontanée du latin biblique et d’italien, est une espèce de mise au point spirituel, non
sans une veine, je ne dirais pas polémique, mais éducative. En face à la démonstration d’étroitesse
mentale et relationnelle démontrée par les missionnaires en Chine, qui réclamaient les lires et les
centimes en faisant un problème de conscience, Conforti rappelait la magnanimité de l’amour
fraternel entre compagnons de vocation et d’aventure missionnaire.
Tandis que « le contentieux » économique était en train de s’aplanir évidement à cause d’un
engagement financière pour la Maison mère et le fondateur, Conforti discutait avec Calza au sujet
du séminaire régional. Le Saint-Siège à travers la délégation apostolique en Chine, demandait aux
vicariats de l’Henan de construire un seul séminaire régional pour le clergé indigène. Les vicaires
apostoliques, en provenant de différentes congrégations missionnaires, avaient fondé leurs instituts
de formation du clergé local et ils faisaient résistance. Conforti, sans vouloir se substituer à Calza
dans le discernement, toujours en janvier 1927 il lui recommandait de se conformer aux directives
de Propaganda, avant d’être en face à un ordre explicit de la part du Saint-Siège. Au même temps il
manifestait son désir de fonder un noviciat et une maison apostolique en Chine.
La lecture de la correspondance entre Calza et la Maison mère de ces années, surtout dans la
période 1926-1928, manifestait un comportement croissant des revendications de la part du vicaire
missionnaire vis-à-vis de la Maison mère, dans lequel apparaît en plus que la question économique,
le premier signe au sujet de la qualité de formation des missionnaires plus jeunes envoyés, d’autant
plus l’intolérance devant les indications et observations de la part du fondateur, par exemple pour
les questions du séminaire régional et du noviciat. Conforti essaye de donner des réponses précises,
mais aussi à accueillir avec beaucoup de générosité les propositions peu irritées de Calza, presque
en acceptant de s’assumer les responsabilités. Continuait au même temps son attention pleine
d’affection envers le vicaire de l’Henan occidental et envers les autres missionnaires, surtout en
l’occasion de l’occupation militaire de la part des troupes des rebelles du sud de la Chine, dont on
parlera bientôt. Ainsi comme Calza ne diminue pas les déclarations d’estime envers le fondateur.
Evidemment, presque 25 ans d’expérience missionnaire en Orient portait à une phase de tension et
crises et demandait quelques décisions de prendre avec urgence. En ce contexte prend consistance
l’idée de la visite de Conforti en Chine.
LE VOYAGE EN CHINE
Si Conforti avait le désir de voir ses missionnaires et les missions par eux-mêmes activées
les vicissitudes et les questions de ces années difficiles de l’après guerre l’ont convaincu davantage
à poursuivre l’accomplissement de son aspiration. Un signe explicite d’un voyage en Chine on le
trouve dans une lettre à Calza le 22 octobre 1926, dans laquelle il racontait au vicaire apostolique de
l’Henan occidental qu’il était en train de préparer les documents pour arriver en Chine, un voyage à
travers la Transsibérienne « car il ne pouvait pas affronter le voyage par navire, puisqu’il n’est me
pas possible abandonner le diocèse pendant plusieurs mois, je viendrai en Chine par train, malgré ce
voyage est plus incommode ». La nouvelle, arrivée en décembre en Chine à cause de la lenteur du
courrier, avait procuré un grand enthousiasme chez les missionnaires, au moins selon les supérieurs.
Le visa du Consulat chinois était déjà prêt le 30 novembre 1926. Mais, malgré Giovanni Gazza dans
Manfredi - 187 – G.M. Conforti

sa lettre du décembre 1926 aurait affirmé triomphant qu’un « voyageur européen, arrivé en ces jours
de l’Europe à travers la Transsibérienne dit qu’il avait fait un voyage magnifique », les autorités
soviétiques ont ralenti les pratiques, selon les nouvelles de la Fédération pour l’assistance des
étrangers de Rome en janvier 1927. En ces mois la situation chinoise avait eu un tournant négatif.
Déchirée par les combats entre « les seigneurs de la guerre » la jeune république voyait
l’agression au sud par des forces qui suivaient le communisme bolchevique. Au début 1927 les
« sudistes » sont arrivés à Zhenzhou, la ville où habitait Calza, qu’en suivant l’invitation du
Délégué apostolique Celso Costantini avait pourvu à évacuer au-delà du Fleuve Jaune jusqu’à
Tianjin, les religieuses Canossianes et les pères plus jeunes et psychologiquement plus fragiles.
Pendant deux mois, les militaires peu disciplinés du sud ont occupé une grande partie de la
résidence des missionnaires et la cathédrale, employée pour des conférences et de l’explication de la
doctrine politique. Les communistes ont menacé souvent Calza et les autres pères et ils ont fait un
œuvre systématique d’intimidation vis-à-vis des chrétiens souvent néo convertis de la zone. Ils ont
perpétré aussi de fréquents actes de vandalisme et d’autres vols, mais en effet ils n’ont jamais fait
du mal aux missionnaires, peut-être en attendant les ordres d’exproprier les biens des missions
catholiques. En août la situation retournait sous le contrôle des troupes fidèles au gouvernement
central.
Evidemment en ces conditions le fondateur suivait avec appréhension les vicissitudes
chinoises, et il devait nécessairement renvoyer le voyage en attendant des conditions minimales de
la possibilité pour pouvoir espérer de rejoindre ses élèves. En novembre les sudistes étaient
retournés dans l’Henan. A la fin décembre 1927 la situations n’était pas encore stabilisée, à tel point
que trois xavériens, exactement Eugenio Morazzoni, Antonio Munaretti et Giovanni Tonetto ont été
enlevés par une bande des « brigands », comme les missionnaires appelaient ces troupes
formellement obéissantes à l’un ou à l’autre « seigneur de la guerre », ou bien simplement désaxées.
Conforti avait écrit immédiatement au chef du gouvernement (Mussolini) pour intervenir au niveau
diplomatique, en obtenant son appui et celui du Ministre des affaires étrangères Dino Grandi.
L’enlèvement s’est résolu avec la libération des missionnaires après quelques jours.
A la fin de l’hiver et du printemps 1928, Conforti écrivait à ses missionnaires d’attendre le
moment propice pour commencer le voyage à travers la Transsibérienne. A la fin juillet, à cause de
la précarité économique et tensions dans la mission chinoise, et ayant reçu des nouvelles précises de
la stabilité de la situation politique, il avait décidé d’abandonner le propos d’employer le train, en
choisissant de prendre le premier bateau disponible pour la Chine. L’8 août il écrivait une lettre à
ses missionnaires :
Je viens chez vous pour voir de tout proche vos véritables besoins et voir après ce que
l’institut pourra faire pour vous : pour procéder à la nomination du nouveau supérieur
religieux selon le droit et nos constitutions ; et finalement pour constituer dans un
commun accord avec celui qui gouverne avec un zèle admirable, les destins de ce
vicariat, un nouveau noviciat pour notre congrégation, ayant appris avec une grande
satisfaction que de différents jeunes clercs se sentent appelés à entrer dans notre
institut.
Ainsi Conforti synthétisait les motifs de son voyage, et finalement la nomination d’un
supérieur religieux différent du vicaire apostolique, une question urgente depuis des années, avec la
fondation du noviciat chinois, était l’objectif substantiel. Il demandait en plus de pouvoir rencontrer
personnellement chaque missionnaire. Il écrivait aussi à son clergé, dix jours après (le 18 out) en
justifiant son absence, en demandant des prières et en choisissant l’abbé Ettore Savazzini, nommé
plusieurs fois, comme pro vicaire à côté du vicaire Ajardi.
Grâce à sa chronique personnelle, nous pouvons suivre le voyage de Confoti par bateau :
depuis le 21 septembre, quand il s’embarquait à Marseille, au 26 octobre, le jour où il débarquait à
Shanghai. Pendant plus d’un mois ! Pour nous que de l’Italie en 14 heurs d’avion nous sommes à
Manfredi - 188 – G.M. Conforti

Singapour ou à Osaka semble un temps interminable. Le paquebot employait pendant un peu plus
d’un mois un trajet qu’il avait route et des étapes désormais codifiées : Marseille – Port Saïd en
Egypte à travers l’étroit de Messina et en côtoyant Crêta à sud : Port Saïd, le canal de Suez, Gibuti :
de Gibuti à Colombo et Ceylon : de Colombo à Singapour à travers l’étroit de Malacca : de
Singapour à Saigon : de Saigon à Hong Kong : de Hong Kong à Shanghai. En chaque étape il
s’arrêtait au moins une nuit, sauf à Hong Kong où il prévoyait jusqu’à quatre jours comme à
Saigon.
Le journal de Conforti, montre les caractéristiques de son regard et de ses intérêts, presque
une transparence de son intériorité. Typique de celui qui écrit est la référence continuelle aux
vicissitudes bibliques ou missionnaires qui étaient arrivées dans les lieux du transit. Entre Port Saïd
et Gibuti, à travers le canal de Suez et la mer Rouge, il évoquait mentalement l’expérience de
l’exode.
Combien de sentiments différents en regardant cette mer ! A Suez selon une tradition,
il aurait eu le passage du peuple Hébreu poursuivi par le pharaon et à travers l’étroit
qu’avant la construction du canal de Suez, divisait les deux lacs amères, on aurait eu le
passage de la Sainte Famille vers l’Egypte. Chaque événement montre la puissance et
la providence de Dieu, qui dispose chaque chose pour le triomphe de ses admirables
dessins. A travers l’immense désert de l’Arabie Perea a vécu le peuple Hébreu conduit
par Moise pendant 40 ans vers la terre promise et soutenu par Dieu avec de continuels
prodiges. Vers le 16, notre regard voyait la chaîne du Sinaï. Le joug où on aurait eu la
promulgation de la loi de Dieu, est le mont plus haut de tous les autres. Une journée
brumeuse n’a pas permis de contempler avec clarté le mont des prodiges, qu’après le
Calvaire et le mont des Béatitudes est le plus célèbre de tous.
Tandis que à Colombo ne pouvait pas manquer la référence à Saint François Xavier. « J’ai
pensé avec commotion au grand apôtre des Indes qui a sanctifié ces terres avec sa sueur et je l’ai
prié pour tant d’âmes qui sont encore dans les ténèbres et l’ombre de la mort »
En ces visions panoramiques du voyage, et davantage dans les ports, Conforti observe avec
curiosité les populations non chrétiennes et, par ici par là, les groupes des chrétiens non catholiques.
Ses considérations révèlent le classique sotériologie à la base des missions de l’époque moderne. A
Gibuti le petit groupe débarquait le premier octobre 1928 :
Quel triste spectacle offre cette population noire qui est habillée avec un simple cache-sexe
sal et déchiré. Ce qui fait souffrit davantage est la certitude qu’ils sont presque tous de
musulmans fanatiques. A Gibuti il y a une église gréco orthodoxe et une belle église
catholique desservie par les capucins, que d’ailleurs ne font pas beaucoup de conversions
parmi ces pauvres fils de l’Islam. Combien fut bon le Seigneur avec nous car il nous a
enrichi dans l’ordre naturel et surnaturel, de tout le bien qu’on puisse désirer. Quel grave
compte rendu on doit faire à Dieu.
Nota bene : « Il nous enrichit selon l’ordre naturel et surnaturel ». Les Somali de Gibuti sont de
pauvres habillés par le seul cache-sexe et ils sont musulmans : pauvreté naturelle et surnaturelle,
liées implicitement entre elles.
A Port Saïd, ville commerciale et cosmopolite, après avoir rencontré les franciscains « nous
avons aussi visité la belle église de coptes orthodoxes, où j’ai prouvé un grand sentiment de tristesse
en contemplant l’adorable sacrement confié à ceux qui ne sont pas de la vraie église
Dans les villes où le bateau s’arrête pendant un peu de temps, Conforti, Bonardi et Ferrari, en
plus que rencontrer les missionnaires du lieu, ils visitaient avec un esprit presque touristique, les
merveilles de différentes cales. Colombo une ville divisée entre la ville neuve « bâtie selon le style
européen, avec des grands bâtiments, hôtels et magasins de toute espèce » et la vieille ville qui
Manfredi - 189 – G.M. Conforti

« montre réellement quelle est la vie des indigènes ». Singapour « vraiment une ville orientale
qu’on ne peut pas voir en occident » où Conforti regard en particulier « la multiplicité des types,
chacun habillé à sa façon » et avec les compagnons visite l’important quartier chinois.
Saigon « avec ses longues avenues ombragées par des arbres très hauts qui procurent l’ombre avec
aussi beaucoup de jardins avec une végétation luxuriante tropicale, rappelle à l’étranger qu’on est
en Orient et que les « terres annamites sont la pus belle gemme » Au contraire, à cause de l’ouragan
de la mer en bateau on a rejoint Hong Kong en retard, alors ils restent seulement deux heures.
Conforti avec son style un peu derrière fait de brèves descriptions mais vivaces et il montre une
curiosité innée. En chaque étape avec ses deux compagnons va visiter les églises catholiques
locales. Dans les cales qui prévoient au moins un repas en terre, la pause est toujours chez les
« procures » des missions. A Port Saïd ils s’arrêtent dans la procure des franciscains mais le navire
part dans l’après-midi. A Gibuti seulement une visite à l’église catholique des capucins. A Colombo
sont accueillis avec « une grande courtoisie » à la procure des Oblats de Marie. A Singapour, en
voiture, sont accompagnés à la procure des Missions Etrangères, en visitant la cathédrale « qui n’a
rien d’intéressant » et l’église du quartier des chinois, bâtie selon le style local oriental. Malgré est
loin de nos traditions de l’art, elle est belle et majestueuse. Nombreux chrétiens chinois étaient en
train de prier avec leur cantilène monotone et faible conciliante la dévotion.
Celui-ci est le premier contact de Conforti avec un petit monde chinois. Même à la distance des
milliers de kilomètres de la mère patrie, alors comme aujourd’hui, il y a de grands quartiers
« chinois » dans toute l’Asie et l’Océanie. Les trois italiens observeront toujours avec attention et
avec un œil d’admiration et affection ces fragments qui présentent le monde où leurs confrères
étaient en train de continuer la mission. On regarde l’observation de Conforti sur les style du
bâtiment ecclésiastique : il n’a pas été bâti selon les canons européens, cependant il est
esthétiquement appréciable. La plus part des églises missionnaires bâties en cette période était
rigoureusement de style néo gothique ou néo romain : était encore celui-ci un signe de la civilisation
de la foi chrétienne apportée aux différentes populations, et même un signe d’identité,
complètement en contraste avec les sombres (selon les européens) temples hindous ou bouddhistes,
Conforti en rencontrant un bâtiment qu’aujourd’hui nous appelons « inculturation » il observe une
beauté et une civilisation différente.
C’est toujours la procure des Missions Etrangères qui accueille nos voyageurs à Saigon : le
groupe évidemment visite la cathédrale « grandiose et belle », l’hôpital civil, mais surtout « les
grands et petits séminaires qui ont presque 200 élèves. « J’ai adressé aux étudiants de théologie, du
lycée et du gymnase quelques paroles d’exhortation en langue latine » et puis l’institut des sœurs de
Sain Paul avec le noviciat et les œuvres pour la jeunesse féminine, et l’église « gothique de
l’institut, définie « merveilleuse ». Dans la successive visite à Cholon, ville chinoise, d’autres
constatations :
Cholon présente un aspect des villes chinoises. Il y a une population simple et travailleuse
dédiée aux petits et grands commerces. Au centre du quartier principal il y a une
majestueuse et belle église gothique, dédié à Saint François Xavier et desservie par un
pretre chinois, une personne très cultivée et zélée. A côté de l’église il y a aussi une grande
école.
Il est évident l’attention particulière de Conforti à ce monde chinois qui est son point d’arrivée.
Les rencontres avec les évêques et les vicaires apostoliques du lieu, à Colombo, à Saigon et puis à
Hong Kong avec le clergé indigène, avec le personnel missionnaire des procures et avec les
convives de différentes étapes, évidemment on parle les langues officielles du catholicisme de il y a
80 ans, c’est-à-dire l’italien, le français et le latin, offrent à Conforti un ensemble d’informations,
observations, expériences que peu à peu transforment le regard du fondateur des xavériens. Un
indice expressif et sa note après l’arrivée à Shanghai : « La première impression qu’on a, à l’entrée
du territoire chinois, est celle de se trouver au milieu d’un peuple qui promet beaucoup dans son
Manfredi - 190 – G.M. Conforti

avenir et que dans un peu de temps il aura peut-être une majeure influence sur l’équilibre mondial,
et d’ailleurs on ne pourra pas faire sans lui ». Aujourd’hui on pourrait dire que les paroles de
Conforti ont un sens prophétique. Mais le même Conforti qui confesse à sa sœur Merope, depuis
Saigon, que l’expérience du voyage était en train de changer son point de vue :
Je suis très content d’avoir décidé de partir, car j’ai pu voir et connaître beaucoup de
choses qui m’ont beaucoup aidé. On augmente les idées et on acquit une façon
d’entendre qui est plus conforme à la réalité. Tout ceci pourra me servir pour
l’exercice de mon ministère sacré.
« Une façon d’entendre et juger qui répond mieux à la réalité » : un thomiste impénitent
comme Conforti, ne pouvait pas trouver une meilleure expression de sa propre recherche pastorale
et missionnaire.
Beaucoup de notes dans le journal de navigation sont complètement dédiées à l’état de santé
et aux occupations auxquelles Conforti se donne pendant les longs jours de navigations. En réalité
quelques épisodes du mal de la mer et un périodique inappétence causée par la navigation, à
laquelle on ajoute un sommeil troublé par la chaleur étouffante de la Mer Rouge, réduisent bientôt
Conforti à une condition d’une grande faiblesse. Le fondateur peut faire très peu : en certains jours
il réussissait à peine à lire, quelque fois il peut se dédier à projeter le futur : « J’ai pensé longtemps à
l’institut missionnaire et aux meilleurs moyens pour le faire progresser, à la construction du
séminaire diocésain de Parma, à l’œuvre des Oblats et pour la bonne réussite de toutes ces œuvres
j’ai prié le Seigneur » Mais la plus part il doit se limiter aux pratiques de pitié et parfois à cause de
la mer agitée, il ne peut pas célébrer la messe dans la cabine. En lisant les lettres de Bonardi et
Ferrari, que Teodori avait évidemment ajoutées dans les notes à l’édition du journal, on voit comme
l’évêque prouve des malaises à cause de quelques comportements personnels : il n’écoute pas les
insistances de l’expert Bonardi qui le conseille de manger un peu plus ; et surtout il refuse de se
déshabiller pour dormir dans la cabine, malgré la chaleur tropicale terrible :
… c’est toujours vrai que les saints veuillent toujours ce qu’ils veulent. Le père
Bonardi le réprimande un peu, car il dit que certaines pénitences on ne peut pas les
faire, mais il obtient peu. Son excellence ne se soigne pas tellement. Je ne sais pas, par
exemple, pourquoi quand il va au lit et aussi pendant la journée, avec cette chaleur, il
ne veut pas se mettre en chemise légère, mais porter une chemise de laine, il veut aller
au lit avec des chaussettes ; il ne veut pas s’enlever la soutane quand il est dans la
cabine pour avoir un peu d’air grâce au ventilateur etc. Au même temps il transpire
beaucoup comme il n’a jamais expérimenté dans sa vie, à détriment de sa santé.
Ainsi raconte son compagnon de voyage Nino Ferrari au père Popoli, recteur de la Maison
mère, lorsqu’il était à la mer Rouge le 30 septembre 1928, et après une semaine il répète :
Parmi nous les trois, son excellence est l’unique qui souffre à cause du voyage. En vérité la
faute c’est à lui en grande partie, car il a jeûné volontairement pendant quelques jours, et
donc son organisme n’était pas prêt au malaise du voyage. Le rév. père Bonardi le
réprimande mais il obtient très peu, hier lui avait, interdit de lire, d’écrire et de rien faire
pour ne pas consommer des énergies. Il voulait même lui enlever le bréviaire ! Son
excellence avait répondu (en souriant) qu’il l’aurait excommunié et le père Bonardi aurait
accepté même l’excommunication pour qu’il soit mieux.
Aux notes du jeune inexpert Ferrari, qui montre sa grande admiration pour le fondateur, nous
pouvons présenter les notes du père Bonardi, qui écrit à Popoli depuis l’étroit de Malacca :
Au sujet de notre vénéré fondateur je vous disais qu’il n’est pas bien. La faute est
complément à lui. Il n’a aucune petite connaissance de l’hygiène dans les pays tropicaux.
S’il m’aurait obéit tout de suite, maintenant il serait bien, comme moi et Ferrari. Ma
présence était providentielle, si non il serait mort. Mais c’est déjà un miracle qu’il ne soit
Manfredi - 191 – G.M. Conforti

encore vivant. Imaginez-vous qu’il voulait aller au lit habillé. Le père Ferrari me dit de
son côté n’aurait pas osé insister et il serait allé au lit habillé.
L’entente et la confiance entre Conforti et Bonardi ont permis de gérer une tension qui ne
pouvait pas non émerger : Conforti voulait maintenir tout son rythme des pratiques de piété, de
pénitences corporelles et d’habitudes du séminaire liées au sans très fort de la pudeur et de la
discrétion. Bonardi, expert et concret, savait que ces comportements de sainteté dans les climats
modérés, étaient dangereux, pour ne pas dire mortels dans une navigation sur les mers chaudes.
Mais nous connaissons maintenant le fondateur : à la douceur était unie une décision presque
comme un entêtement. En plus, et le journal le montre parfaitement, dans le moment dans lequel
Conforti sentait du malaise, immédiatement diminuait la consommation de nourriture : comme était
arrivé aussi à Ravenna. Cependant la situation améliorait quand on débarquait du bateau pendant
quelques heures et pendant quelques heures on restait par terre.
A cause de ces malaises soufferts par Conforti, Bonardi, homme pratique soucieux pour la
santé de son fondateur, élaborait à Saigon, en parlant avec quelques missionnaires du lieu, un
chemin alternatif pour le retour :
Un père Lazariste anglais m’assure que le voyage pour retourner en Europe coûte
autant pour le chemin de la Sibérie, qu’à travers l’Amérique et que celui-ci on le fait en
30 jours précis de Shanghai à Paris. Maintenant en pensant à la peine de son excellence
pour un voyage de la Transsibérienne, pour lui qui souffrait le froid et il ne peut pas
rester enfermé. J’ai pensé de lui proposer le chemin de l’Amérique.
Le tour du monde, enfin, comme on connaît, on ne l’a pas fait, avec probabilité à motif des
temps plus courts de la rentrée par la Transsibérienne : 16 jours depuis Tianjin à Parma, contre les
30 jours de Shanghai à Paris. Le fondateur était pressé de retourner dans son diocèse. Peut-être il
n’avait pas envie de rester encore des jours avec le mal de la mer et la chaleur accablante.
Nous sommes égarés dans des dégressions à décrire le voyage vers la Chine aussi car il est
bien documenté, à différence du voyage de retour. Mais les pages du journal de Conforti, unies aux
témoignages de ses deux compagnons, nous ont permis de connaître quelques aspects de la
spiritualité et de la curiosité intellectuelle et pastorale de l’évêque, et sont un témoignage « direct »
de sa mentalité : la vie ascétique et la prière, le binôme étroit entre la foi et la civilisation, toutes des
motivations et les affections qui le poussaient à se rendre en Orient, sont évidentes avec spontanéité
et ensemble subissent un shock et évolutions que nous retrouverons, accomplies au retour en Italie.
Mais la même santé, probablement, avait eu une secoué importante pendant le voyage.
Malgré il était, selon Bonardi « avec un physique très vigoureux » il a du perdre pas mal de forces.
A sa sœur Merope, Conforti soulignait l’aspect positif : « Je suis persuadé que j’aurais après
les effets bénéfices de l’air de la mer respiré largement pendant plus d’un mois ». Bien sur pour les
bronches la longue croisière était, théoriquement, un soin. Mais le fondateur à 63 ans aurait eu aussi
le poids de ce long parcours fait sans les conforts d’aujourd’hui.
La curiosité accompagnée par une surprise croissante donne le ton aux peu de jours passés
par Conforti et de sa compagnie à Shanghai et à Nanchino. Dans la première grande ville le
fondateur visite les institutions des pères jésuites, en admirant en particulier le musée des antiquités
chinoises, l’observatoire astronomique et l’université Aurora :
Nous avons visité tous les pavillons de l’importante université qui est déjà fréquentée par
500 élèves environs, la plus part fréquente la faculté de médicine. Avec un grand sens
d’opportunité a été ajouté aux facultés existantes, celle des études d’ingénierie. La Chine a
un grand avenir, mais elle a extrême besoin pour le rejoindre des chemins de fer et
d’autres travaux publiques.
Manfredi - 192 – G.M. Conforti

Cette intention du mouvement du renouveau du grand pays chinois et de la tension entre
potentialité e arriérée est une note dominante dans les considérations de Conforti même à Nanchino,
arrivé le 30 octobre 1928. Pendant les différentes étapes vers l’Henan, Conforti, Bonardi et Ferrari
accompagnés par le vicaire apostolique Calza qui les avait attendus à Shanghai, visitent les
différents ordres religieux féminins et en particulier, à Pengpu, la mission féminine des Dames
Orsolines de Parma. A 20 heures le soir du premier novembre 1928 le long voyage arrivait
finalement à sa destination : Zheuzhou, siège du vicaire apostolique de l’Henan occidental. A la
gare précédente étaient là pour l’attendre beaucoup de pères xavériens. A l’arrivée en ville fut salué
par tous les pères présents, par les enfants et les fillettes des orphelinats de la mission et par les
chrétiens avec l’hymne Te Deum et la bénédiction avec le Très Saint Sacrement.
Depuis ce moment en avant le journal de Conforti, qui s’arrête au 25 novembre 1928,
assume un ton vraiment particulier et les descriptions sont arides et synthétiques. Mais en elles on
voit d’un côté le peu de temps à sa disposition, et de l’autre côté la surprise non pour les merveilles
artistiques et architectoniques mais pour la découverte d’un peuple et d’une communauté
chrétienne. Les notes présentent surtout les célébrations avec les chrétiens. Conforti ne fait presque
pas des commentaires sur les réactions enthousiastes des chrétiens chinois, peut-être pour cacher ce
qu’il sentait comme affection et honneur à sa personne, et peut-être aussi, car, à différence des
missionnaires sans connaître la langue et les gestes locaux, ne réussissait pas immédiatement à
codifier les messages. Le fondateur d’ailleurs pouvait voire très bien le climat des missionnaires, et
dans ses notes il aime souligner «la franche cordialité » des rencontres.
Déjà, les missionnaires xavériens ! Conforti était arrivé en Chine aussi, et peut-être surtout,
pour dialoguer avec chacun et pour intervenir au sujet des problèmes qui étaient en train de naître.
Entre le 4 et le 8 novembre il les avait rencontrés tous, sauf deux qui étaient à Tuanjin, et il a pris
quelques brèves notes sur les colloques. A travers ces peu de lignes très sténographiques de
Conforti, avec l’aide de nombreuses lettres de Bonardi à Popoli, en particulier les lettres du 11
novembre au 2 décembre 1928, nous connaissons quelques donnés des tensions parmi les xavériens
de la mission chinoise. La rupture évidente est celle parmi les vétérans en particulier le vicaire
apostolique Calza, Giovanni Gazza, Eugenio Pelerzi, mais aussi Leonardo Armelloni, et les jeunes
pères, arrivés en Chine dans les années 1920. Les premiers accusent les jeunes de prétendre trop de
conforts, de vouloir gérer les biens et les ressources, en leur compte, au niveau individuel, de ne pas
avoir des comportements irrépréhensibles et d’avoir constitué des groupes en contraste avec les
supérieurs. Surtout le père Pelerzi accuse Vanzin et d’autres d’avoir écrit un pamphlet satirique
contre le supérieur : en réalité, selon le père Bonardi, il s’agissait d’une plaisanterie innocente
comme on faisait au séminaire. Les jeunes se lamentaient souvent à cause d’un style centralisateur
de Pelerzi dans la gestion économique.
« Comme, il me semble avec objectivité, écrivait Bonardi à Parma, la plate-forme sur
laquelle se manifestent les mésententes n’est pas du tout compromise. Toutes les mésententes sont
ceci : le père Pelerzi parle mal des absents » et d’autres brèves phrases répétées comme des
expressions de typiques plaintes et petites rivalités, sans de graves motifs. Sans vouloir diminuer
l’importance de la crise, une tension psychologique entre générations différentes des missionnaires,
l’intervention des personnes avec un caractère unilatéral comme Pelerzi, et les questions concrètes
liées à la sustentation des missionnaires, à l’administrations et à la gestion des offrandes d’Italie
étaient en train de provoquer une « crise de croissance » à la jeune mission. C’est tout.
Le problème c’était de individualiser la personne qui, en tant que supérieur religieux,
différent du vicaire apostolique, puisse soigner vraiment l’aspect spirituel et communautaire en
laissant à Calza la pleine compétence pour les questions pastorales et administratives. Conforti,
même s’il n’était pas obligé à suivre les indications des pères, il a recueilli leurs préférences. Les
jeunes, qui étaient la majorité, probablement en s’accordant entre eux, proposaient le père Luigi
Magnani qu’en effet avait reçu 18 voix sur 25. Les vétérans (Gazza qui proposait Pelerzi et Pelerzi
qui proposait Gazza) étaient d’accord pour Dagnino et Bonardi (7 voix chacun), en effet
d’outsiders.
Manfredi - 193 – G.M. Conforti

Conforti a choisi Dagnino, qu’à l‘époque était en Italie comme recteur de Poggio San
Marcello. « Et maintenant je vous dirais que la majorité vous a choisi » : cette déclaration de
Conforti est en contraste avec les précises notes que lui-même avait faites. Mais je pense qu’on
puisse compter entre les vérités que les supérieurs sont autorisés à créer et déclarer pour des raisons,
évidemment « supérieures » Dagnino était sûrement estimé par tous, il n’était pas aplati sur le petit
mais puissant groupe Pelerzi-Gazza, et surtout il avait une vie spirituelle personnelle très forte,
selon le style ascétique de ce temps. Je retiens que cette façon de choisir de Conforti montre avec
une grande évidence son style : plutôt d’appuyer une partie, même si la majorité, avec le danger de
diviser le groupe, individualiser une personne capable de médiation et d’un engagement d’élévation
du niveau spirituel. C’est intéressant comment Conforti communique la nomination au père Popoli
en Italie :
Maintenant je me limite à vous communiquer le choix du supérieur de mission que j’ai
faite. Elle n’était pas selon le désir. J’ai retenu indispensable nommer le père Dagnino.
Peut-être que vous vous étonnerez de ceci, mais considéré le tout, même si la chose peut
être regrettable, est celui-ci l’unique choix qui puisse permettre de mettre fin à un
ensemble de choses qui ne peuvent plus continuer sans un préjugé de la mission et du
bon nom de notre institut. N’importe quel autre choix ne pourrait pas conjurer les
désastres à vue. Même le père Bonardi est complètement d’accord.
« Il n’était pas selon le désir » : pendant la rencontre du conseil général de la congrégation
xavérienne le 16 août 1928, était ressortie la proposition de nommer comme supérieur religieux de
la Chine le père Luigi Magnani. Conforti a eu l’attention et aussi l’humilité d’aller en Chine sans
une décision déjà prise, mais en attendant de recueillir les opinions de tous, et aussi de décider
différemment, en tenant compte que si la majorité était en faveur du père Magagni est apparu
évident au fondateur que sa personne aurait ultérieurement divisé en deux le groupe des
missionnaires. Le regrettable était aussi uni au fait que Dagnino était rentré en Italie et il était
recteur de la maison xavérienne dans les Marche depuis moins de deux ans. Une évaluation
attentive des forces et des talents avait demandé en 1925-1926 de rappeler en Italie Dagnino, et
maintenant on devait le voir tout de nouveau.
Cependant Conforti dans l’Henan il ne s’est pas limité à s’occuper des ses litigieux
missionnaires. Malgré en subissant l’agression d’un forte refroidissement entre l’8 et le 13
novembre, du au climat de la saison et au « froid de la cathédrale » de Zhenzhou, il rencontrait les
chrétiens, les séminaristes, que d’ailleurs ils « lui avait fait un bonne impression du coté de la
piété », les soeurs Canossiane qui travaillaient avec les xavériens, et avec deux raid s’est rendu dans
deux autres lieux de la mission, Loyang à l’ouest ( 13-20 novembre) et Xuchang et Xiangcheng au
sud (22-25 novembre). En ces deux voyages à l’intérieur, Conforti visitait les deux séminaires et, à
sud, les sœurs se Saint Joseph :
Excellence, la vraie Chine n’est pas ici, nous avons dit à son excellence quand il est arrivé à
Chenchow, pendant qu’on entendait à travers ses paroles l’enthousiasme pour une Chine
beaucoup plus développé de comment on pourrait l’imaginer en Italie. Et bien, oui, nous
verrons même votre Chine à l’intérieur avec ses mauvaises routes, avec ses brigands : bien
sur que je veux venir !
Ainsi le père Alessandro Chiarel présentait le dialogue entre Conforti et ses missionnaires
pionniers du sud et de l’ouest au commencement du vivace article de la chronique de sa visite dans
la partie plus méridionale du vicariat apostolique. Qu’est-ce que nous dit Conforti dans les notes de
son journal sur l’Henan On pourrait dire, en reprenant Chiarel : mauvaises routes, brigands. Ces
derniers seulement indirectement, car ils n’ont pas eu une bon sort, l’occasion de faire une rencontre
face à face : il s’agissait des bandes irrégulières plus ou moins liées aux seigneurs de la guerre ou
Manfredi - 194 – G.M. Conforti

simplement le reste des inquiétudes de ces années républicaines. « J’ai voulu essayer pendant le
retour, de la charrette chinoise qu’en vérité n’est pas commode » écrivait le 25 décembre, le dernier
jour du journal : il s’agit de la mythique charrette chinoise qu’avec la chaire à porteurs et la
« dresina », petit wagon des chemins de fer poussé à la main avec un système du levier selon les
moyens du transport de ces jours dans l’Henan.
Les notes dans le journal sont vraiment peu : les églises récentes, la « pauvreté extrême des
maisons et hôtels populaires » de Zhenzhou, la ville de Chanchow « très pauvre » et qu’elle « ne
présente rien de considérable, Luoyang avec ses pagodes désormais employées pour usage profane,
dans le temps « capitale de la Chine et elle présente encore les traces de la grandeur maintenant
terminée », les immenses plaines de l’Henan méridional. Cependant comme on verra dans les
communications de Conforti en Italie, il a recueilli de la Chine beaucoup d’aspects qu’il a gravés
dans la mémoire.
Deux rencontres pourraient avoir aidé l’évêque de Parma dans le travail de codifier et de la
compréhension en ce monde, différent et loin vis-à-vis de l’Italie où il avait vécu pendant toute sa
vie. En deux reprises, dans la mission xavérienne de l’Henan, en ces mêmes jours de novembre,
Conforti a rencontré un vieux ami : le père Paolo Manna, désormais supérieur général des
missionnaires de saint Calogero, lui aussi était en train de faire la visite canonique à toutes les
missions de l’institut. Le 6-7 et le 22 novembre Manna passait pas Zhenzhou et il se rencontrait,
même brièvement avec Conforti. Nous n’avons pas des traces écrites de ces colloques : nous ne
pouvons pas dire s’ils étaient de courtoisie ou bien d’un profond échange entre les deux anciens
fondateurs de l’UMC. Manna, au retour en Europe avait écrit une relation qui est restée inédite
jusqu’en 1979, et qu’elle ouvrait des visons vraiment innovatrices au sujet des méthodes
missionnaires, au clergé et à l’épiscopat indigène, au rapport entre les missionnaires et les
puissances coloniales à l’inculturation et même à l’oecuménisme. Qui sait si Manna a eu le temps et
même l’audace de comparer ses vicissitudes avancées avec son sage et prudent ami et protecteur.
Peut-être une façon différente d’articuler le rapport entre foi et civilisation, une clé de lecture plus
attentive aux richesses culturelles du peuple chinois, Conforti l’a pue connaître grâce à Manna.
L’autre rencontre successive à la visite au vicariat occidental, fut avec le délégué apostolique
en Chine, Celso Costantini, déjà nommé. Après une salutation épistolaire au début novembre,
Conforti fut logé à la délégation apostolique de Pékin du 5 au 10 décembre 1928. Nous avons un
récit de ces jours grâce aux mémoires de Costantini. Au délégué apostolique, Conforti fait une très
bonne impression, comme on avait déjà vu dans d’autres occasion, compris Mgr Roncalli. Quand
s’approche quelque personnalité, qui est supérieure à la normalité, on reçoit une impression
particulière et vive. L’impression que, malgré son humilité et simplicité, produisait Mgr Conforti en
celui qui l’approchait, était celle-ci : « Il est vraiment un homme de Dieu » Costantini déclare : «
Notre conversation était toujours adressée aux problèmes missionnaires » et le délégué conseillait le
fondateur à accueillir les vocations chinoises : « Les instituts religieux, s’ils veulent grandir, doivent
rassembler à l’église, c’est-à-dire sortir des frontières d’une nation et être catholiques » non
seulement dans la doctrine, mais aussi dans les personnes.
Mais Costantini, plus tard secrétaire de Propaganda fide et cardinal, dans les années où il
était à Pékin n’avait pas la faveur de tous les missionnaires. Bonardi habitué à recueillir des
informations de l’arrière-scène déjà à Shanghai écrivait au père Popoli quelques nouvelles apprises
par les missionnaires franciscains et « de Milan » : « Il a dégoûté les missionnaires et les chinois : il
offense tous, il est neurasthénique. Mgr Costantini est mal vu même par les chinois car il est trop
démocratique. Les missionnaires sont dégoûtés car ils sont appelés par Costantini des paresseux » Il
rapportait aussi l’opposition entre Costantini et les Lazaristes pour la question de l’université
catholique de Pékin, de l’incapacité des évêques chinois. Mais le délégué était en train d’essayer
d’appliquer, dans une condition politique neuve et instable, les directives de Pie XI. La rencontre
directe avec lui transforme l’avis de Bonardi : « Conscient du grand avenir de la Chine, il travaille
sans cesse pour son bien : après avoir terminé heureusement le Conseil Général chinois, maintenant
il s’occupe du problème du clergé indigène, de l’Action catholique et des écoles » Si Costantini a
Manfredi - 195 – G.M. Conforti

donné cette impression au « prévenu » Bonardi, nous pouvons imaginer quelle attention lui avait été
adressée par Conforti.
Une scène d’autres temps nous fait imaginer ces deux prélats, le diplomatique né en Friuli et
le vieux évêque de Parma, pendant la promenade dans un « clair après midi de l’hiver, dans lequel
on voit même le visage pénible de Pékin » Costantini qui aimait l’art et au même temps sculpteur,
porte Conforti à voir quelques jardins impériaux en partie abîmés par les constructions occidentales
voulues par la république (« Qu’on dise, la démocratie n’est pas amie de l’art » commente
Costantini dans ses mémoires) Le délégué apostolique prend des notes :
Dans la colline plus élevée il y a la blanche Dagoba, un monument en style indien, où sur le
piédestal il y a un joli petit temple en bronze. Dans le petit temple est assis sur un trône un
monstrueux démon de la mythologie bouddhiste. En retournant à la délégation
apostolique, montre à Conforti la Dagoba et j’ai parlé de ce démon qui a les symboles de
l’exterminateur et il semble qu’il a été érigé comme une menace et une malédiction sur
Pékin. Nous avons constaté le chemin, sans parler et pensifs avec des pensées
douloureuses. Le paganisme est vraiment le règne du démon ; même les bonnes qualités
naturelles des hommes du paganisme se déforment et sont obscurcies. Tout cet immense
peuple ne connaît pas encore que Dieu s’est fait homme, qui a vaincu les puissances de
l’enfer et qu’il a instauré le règne d’amour et de la justice sur la terre pour préparer
l’héritage de la vie éternelle dans le ciel.
Laissions marcher sur les routes de Pékin ces deux hommes, avec le pardessus lourd sur la
soutane, tous les deux amoureux de l’idéal missionnaire et pour cela dans une profond dialogue
entre eux : Costantini qui explique et raconte, Conforti qui entend et réfléchi sur sa lointaine
vocation qu’en ces mois elle a eu un sort d’accomplissement.
Comme on disait en haut, depuis le 25 novembre le journal de Conforti s’est arrêté. Nous
savons le pourquoi grâce à Bonardi : sur la Transsibérienne, on ne pouvait pas porter des livres ni
des manuscrits « même pas le bréviaire, même pas une lettre car tout sera séquestré » Donc ils ont
expédié tout par courrier peut-être vers le 25 novembre Conforti et sa petite suite se sont arrêtés à
Zheuzhou jusqu’à la fête de saint François Xavier, le 3 décembre, et le fondateur a prêché la
récollection en préparation à la fête, la deuxième depuis qu’il était en Chine.
Le 4 décembre Conforti, Bonardi et Calza sont partis pour Pékin, où ils sont restés du 5 au
10 décembre, comme on disait, aussi pour compléter les documents du passage pour l’Etat dominé
par ses Sovier. Le jour successif, en saluant Calza, sont partis vers Tianjin pour visiter les xavériens
de ces missions, un aumônier de l’hôpital italien et l’autre hospitalisé. Le 13 se sont arrêtés à
Muckden (l’actuel Shenyang), le 14 sont arrivés à Herbin dans la Chine nord orientale, point du
départ pour la Transsibérienne. Le jour après sont montés sur le train et pratiquement sont
descendus huit jours après le 23 à Moscou. Le 24 sont arrivés à Varsovie et là ils ont célébré la fête
de Noël et ils sont allés saluer le noce, Francesco Marmaggi. Sont partis pour la Slovaquie -
Vienne- Tarvisio – Udine – Mestre et ils sont arrivé à Vicenza ou ils sont restés la nuit dans la
maison apostolique xavérienne, dirigée par le père Uccelli ; le 28 décembre, le matin sont arrivés à
Parma
POUR UNE SYNTHESE
Je laisse la Chine non sans regret. J’ai du reformer mon jugement devant le peuple
chinois. Il offre les meilleures espérances pour sa conversion. Si on pourrait disposer un
plus grand nombre des missionnaires et des moyens on pourrait dans un peu de temps
redoubler le nombre des chrétiens. Je vous dis cela pour votre réconfort. Je ne m’étends
pas dans les particuliers. Après peu de temps nous nous verrons et je vous dirai de vive
voix toutes mes impressions.
Manfredi - 196 – G.M. Conforti

Ainsi écrivait Conforti depuis Pékin le 5 décembre à la communauté de la Maison mère. Les
discours prononcés par le fondateur le 28 décembre, confirment ce changement : on en parlera
après. On pourrait dire, dans un certain sens que la période du 21 septembre au 28 décembre 1928,
le long voyage vers la Chine et le retour, avait assumé la signification d’un grand Nunc dimittis. Un
entrelacement des projets, persuasions, désirs et relations fut le motif et le moteur du voyage.
Conforti était parti pour rencontrer ses missionnaires, pour intervenir personnellement sur les
problèmes de la mission, mais aussi pour connaître mieux la mission même et les chrétiens chinois.
Des chinois, de la Chine, de l’Asie, de la mission il avait une série des certitudes d’idéaux, des
nouvelles. Au fond de toutes ces files qui l’attirait en Chine, il y avait sa vocation. Il y avait les
images de la biographie du XVI siècle de François Xavier lue depuis l’adolescence, il y avait les
récits des revues missionnaires, les lettres et les photographies de premiers xavériens.
Tout ce patrimoine d’images, souvenirs, affections fut complètement bouleversé par
l’impact avec la Chine. La mission, la civilisation, l’annonce, la culture locale étaient toute autre
chose. Bien sur, n’était pas le contraire de ce que Conforti avait rêvé et compris, au contraire. Mais
probablement dans l’intériorité du fondateur, tout devait trouver un nouvel ordre, quelques choses
on devait les corriger, d’autres nuancées. Mais Conforti, grâce aussi à ses missionnaires, à Calza, à
Bonardi, et même à Manna et à Costantini, et à tous les autres missionnaires de différentes
congrégations, avait retrouvé en cette rencontre avec la réalité, le sens plus profond de son appel
depuis 50 ans. Il est un missionnaire encore plus convaincu de la nécessité et de la beauté de la
mission : le peuple chinois « offre les meilleures espérances »
Après cette espèce de bain régénérateur de la vocation initiale, de l’intuition créative
Conforti rentrait au diocèse. Pas moins de trois ans le séparaient de la mort, la fin de son voyage sur
terre. Seront encore des temps difficiles, encore une fois signés par des souffrances et échecs, mais
aussi des réalisations et du commencement des œuvres nouvelles enthousiastes dans le diocèse et
dans la congrégation. Mais la Chine sera, pour l’esprit de Conforti, une espèce de viatique, tandis
que pour le physique déjà éprouvé, le long voyage le portera, probablement à une faiblesse
ultérieure.
En Chine Conforti était arrivé pour un devoir canonique de la visite à la mission et à ses
religieux, après que la congrégation avait reçu sa forme juridique stable et approuvée : mais aussi
pour l’affection qui le liait aux xavériens. Dans les années entre la fin de la guerre et le voyage en
Chine, beaucoup de nœuds de la congrégation sont venus à la surface : situation économique,
l’étendue du district missionnaire, séminaristes et novices chinois, supérieur religieux en mission.
Tout ceci créait une tension, du moment qu’en Italie le futur des xavériens était assuré par les trois
maisons de formations à différents niveaux et par un afflux des vocations décidemment
encourageant.
Etait, comme on avait déjà dit, une phase de transition qui demandait des décisions
complexes, soit du côté du personnel, que du côté des ressources économiques, pour ne pas
compromettre les développements futurs de la congrégation. Mais les missionnaires en Chine
voyaient surtout les urgences immédiates : famine et un état de guerre, nécessité d’argent pour
secourir la pauvreté diffusée, des rapports fatigants entre les missionnaires séparés à cause de
grandes distances et dans des situations différentes. Conforti expérimentait la nécessité de
comprendre la situation, en Orient, et il espérait d’être compris par ses missionnaires, de pouvoir
communiquer des choix d’expansion en Italie et en Europe, encore au commencement mais en vue
d’assurer le futur de la congrégation.
Le travail pastoral en Italie demandaient des attentions très subtiles car d’un coté le
gouvernement et le parti au pouvoir, proclamaient de vouloir défendre et soutenir l’église et les
traditions catholiques, et aussi économiquement ne manquaient pas des signes de cet appuis
D’ailleurs une personne expérimentée et spirituellement sage comme Conforti, voyait les côtés
obscurs, soupçonnait des compromis et des conversions peu convaincues des personnages dans le
Manfredi - 197 – G.M. Conforti

temps liés à l’anticléricalisme : il connaissait les groupes violents et les menaces adressées à
beaucoup de ses prêtres et jeunes catholiques.
En ce contexte, si l’engagement pastoral de Conforti semble montrer une mineure créativité
et mineur élan, en réalité je cois qu’on puisse dire que l’évêque cherchait à consolider ce que depuis
20 ans était en train de proposer, dans une climat social et culturel de tension et d’un fort contrôle,
qui demandait un surplus de prudence. En plus, pour certains aspects le diocèse de Parma traversait
une période de transition avec quelques analogies vis-à-vis de la congrégation xavérienne. Les
vocations augmentaient, mais les nouveaux prêtres étaient encore insuffisants pour subvenir aux
exigences des paroisses sur le territoire. Il faisait maintenir l’assemblage ensemble avec peu de
forces, en attendant des temps meilleurs qui s’annonçaient.
Le chapitre de ce livre dédié au clergé montre tout le patient travail de Conforti pour gérer le
personnel ecclésiastique. Le même engagement de l’évêque pour la construction des églises,
d’ailleurs dans des zones plutôt périphériques du diocèse, est uni à cette stratégie d’entretien de la
structure essentiale en vue d’une véritable reprise.
« J’ai pensé longtemps à la construction du nouveau séminaire diocésain de Parma à l’œuvre
des Oblats et pour la bonne réussite de toutes ces œuvres, j’ai prié le Seigneur » ; le journal du
voyage de Conforti vers la Chine nous offre cette pensée instantanée et nous dirons du rêve de
l’évêque. Nous pouvons l’imaginer sur le pont de Paul Lecat, avec les yeux levés vers l’horizon de
la Mer chinoise méridionale, qui réfléchit, projette, s’enthousiasme. Le voyage en orient fut pour
Conforti un temps aussi de réflexion et du rangement des désirs, des idées et des projets. Nous
verrons comme la dernière période de la vie du fondateur des xavériens fut riche d’initiatives. La
conjecture italienne en ce sens avait facilité la reprise à plein régime, de l’engagement de tout le
diocèse. Mais peut-être encore une fois l’expérience de vouloir rejoindre la vocation missionnaire
vécue par Conforti pendant le voyage en Chine, fut un soutien et une reprise de l’élan spirituel aussi
vers l’autre versant de sa vocation, celui de Parme.
Nous connaissons déjà beaucoup de vicissitudes de la congrégation en ces années et la visite
de Conforti à ses missionnaires est très documentée. Il serait intéressant avoir une histoire
organique de la mission xavérienne en Chine, dans laquelle ces années centrales occupent l’espace
d’un tournant déterminant.
Au sujet du ministère épiscopal de Conforti en cette période, je retiens qu’une piste
d’approfondissement charmant, mais peut-être peu praticable à cause d’une pauvre documentation,
soit l’effective diffusion du phénomène des jeunes et adultes qui retournaient à la foi et à la pratique
ecclésiale. Comme on disait, la patiente et organique consultation des registres paroissiaux,
l’extension de l’enquête à d’autres zones d’Italie ou quelques documents de type autobiographique
pourraient nous offrir quelques éléments en plus pour les recherches.
Manfredi - 198 – G.M. Conforti

NEUVIEME CHAPITRE
LE MAGISTERE PASTORAL DE CONFORTI
On ressemble ici dans un développement monographique quelques éléments apparemment
différents du ministère de Conforti à Parma. Il s’agit avant tout de ses lettres pastorales au clergé et
au peuple, une production écrite typiquement épiscopale et ici considérée seulement pendant la
période de Parma. Le second paragraphe de ce chapitre est dédié à l’analyse de beaucoup de notes
élaborées par Conforti pour une série d’homélies prononcées dans la cathédrale de Parma pendant
les fêtes religieuses plus solennelles et ayant comme thème une grande partie des éléments
traditionnels du catéchisme catholique : « le Notre Père », l e « Credo » et les sept sacrements.
Tandis que deux autres paragraphes passent de l’examen des blocs documentaires à la délinéation
de deux choix pastoraux du Conforti évêque de Parma : le catéchisme « comme une vraie école » et
la diffusion des clubs des jeunes.
Il s’agit des réalités que, une fois de plus, concerne tout l’épiscopat de Conforti dans une
vision qu’elle espère d’être synthétique et capable de toucher des constantes évolutions. Même dans
la différence des niveaux, il semble de pouvoir dire que les entrelacements et les connexions entre
ces sphères de l’œuvre de Conforti arrivent à délinéer ce qu’on pourrait définir son « projet
pastoral ».
LES LETTRES PASTORALES A PARMA
Quelques études intéressantes de dernières décennies ont permis de mettre en lumière la
valeur de la documentation des lettres pastorales pour l’étude de la vie des diocèses, surtout des
XVIII et XIX siècles. Une vision plus grande du phénomène de ces publications, était possible
grâce aux répertoires régionaux dont celui de l’Emilie - Romagne avait été le premier à être publié,
a donné l’opportunité d’encadrer chaque lettre dans les habitudes du temps et dans les changements
portés par l’évolution de la vie ecclésiale en Italie et en Europe. Ainsi je crois qu’on doit renoncer
définitivement à l’anachronisme qui projette sur les évêques italiens antérieurs au Concile Vatican
II quelques structures de la pensée qui apparaissent lentement après la moitié des années ’60 du
XIX siècle et que maintenant ils semblent acquis au moment dans lequel l’évêque d’un diocèse
d’Italie écrit (ou il fait écrire, et même ceci est significatif) une lettre pastorale, que souvent
aujourd’hui s’appelle « plan pastoral », « projet », « lignes » ainsi de suite. Il me semble que
n’existe pas encore une étude sur le « nouveau » genre littéraire des lettres ou écrits pastoraux des
évêques après le Concile, mais l’emploi des termes comme « plan » et « projet » indiquent
l’acquisition d’une mentalité que, dans le sens plus noble du terme, nous pourrions
définir « d’ingénieur » ou « d’architecte » en osmose avec la valeur donnée à la culture de l’idée de
la planification et aux ressources de la technologie. Il est significatif que ces documents sont
fréquemment publiés au commencement de « l’année pastorale », une entité temporelle simplement
inexistante ou presque jusqu’en 1960 sauf pour les productions de l’Action catholique et qu’elle ne
coïncide pas avec l’année liturgique ni avec l’année civile, mais avec l’année scolaire.
Rien ou presque de tout ceci on peut trouver dans les lettres pastorales des évêques
contemporaines de Conforti même. Ainsi est vraiment stérile s’approcher aux lettres au
commencement de l’épiscopat comme si on pourrait trouver le « programme » épiscopal. D’accord
avec beaucoup de personnes pleines de bonne volonté, on pourrait dire que la lettre du
commencement du pontificat soit à peu près égale pour tous les évêques. D’habitude elle exprime
des contenus communs : crainte et humilité pour avoir accepté l’épiscopat, le regret pour avoir
laissé l’engagement précédent et les personnes amies, joie et affection pour les nouvelles brebis ;
salutation à toutes les catégories, le clergé, les religieux, les autorités civiles et le bon peuple de
Dieu. A la limite on a quelques allusions sur la tristesse des temps présents.
Manfredi - 199 – G.M. Conforti

Dans sa première lettre pastorale à Parma, le 4 mars 1908, Conforti ajoutait une présentation
de son propre modèle d’évêque, selon les lignes plus traditionnelles de l’épiscopat du Concile de
Trento. C’était comme dire : service des sacrements et annonce de « grands et immortels principes
du catholicisme » puisés aux « sources pures de la Sainte Ecriture et de la tradition chrétienne, des
enseignements de l’église et du magistère toujours vivant du pape » dans un engagement à servir et
non à obliger si non dans une extrême nécessité. On voit aussi des allusions suffisamment
consistantes à l’actualité : l’urgence de la question sociale, à Parma, où quelques semaines après,
aurait été proclamée la grève ; les attaques des anticléricaux au clergé, qu’en ce temps étaient en
train d’assumer de tons scandaleux ; et, une réalité toute à fait locale, l’invitation à l’union entre le
clergé, « même avec quelques sacrifices de ses propres vues individuelles ». Dans le contexte des
tensions et d’accusations à l’église catholique, on comprend la grande proclamation que Conforti
fait de la foi, comme un don bienfaisant pour l’humanité, selon sa conception entre foi et
civilisation.
On ne doit pas donc chercher dans la séquence des lettres pastorales un plan organique des
prospectives d‘action. Quelques unes voulaient présenter de grandes initiatives, en particulier pour
cela on verra la lettre sur le catéchisme. A quoi servaient donc les lettres pastorales Je crois que,
pour Conforti comme pour d’autres évêques, soit intéressant voir deux choses particulières
pratiques, apparemment insignifiantes, en réalité révélatrices : la publication de la lettre pour le
commencement du carême et l’ordre donné aux prêtres de lire le texte pendant les célébrations du
dimanche. Le premier donné est commun aux diocèses italiens et français : les mondements, une
espèce de message solennel épiscopal du carême, normalement lié à la remise de la peine, renouvelé
chaque année, que mitigeait les dispositions très rigides du jeune. Le carême représentait, en plus
que le temps significatif que la tradition liturgique présente, le temps de la prédication par
excellence le temps intensif de la catéchèse et de l’exhortation au peuple, en particulier à travers des
cours de prédication « extraordinaire » qui étaient appelés justement «les sermons du carême » Les
évêques s‘enserraient en ce temps, dans lequel depuis une longue habitude les gens savaient de
pouvoir et devoir assister à des occasions plus grandes de formation à travers des sermons et la
lettre pastorale. En effet, est ici l’autre aspect de souligner, les lettres pastorales étaient
normalement écrites par être lues devant le peuple pendant les messes des dimanches du carême, au
moins dans un dimanche ou plusieurs fois. Conforti ne fait pas d’exception. Parfois l’injonction
donnée aux prêtres d’employer la lettre pastorale pour la lecture devant le peuple est directement
dans le texte de la lettre. Par exemple, nous le montre le texte du 4 décembre 1915 sur l’onction des
malades :
Je vous prie au même temps de lire et commenter au peuple la présente lettre pastorale,
avec attention, car il s’agit d’une chose très importante, mais aussi négligée par une
grande partie des chrétiens d’aujourd’hui, qui ne sentent plus le besoin et le devoir de ses
préparer comme la foi enseigne et oblige, au passage extrême de la mort.
La lettre du 10 novembre 1916, que non seulement communique la lettre collective de
l’épiscopat émilien, à son tour de la lire en partie à la population, mais qu’elle ajoute des réflexions
et invitations sur la catéchèse et sur la « croisade » contre le blasphème et il conclut :
Avec la confiance que ma lettre, dictée par un grand désir du bien, trouve un écho profond
dans le cœur de mes bien-aimés diocésains, auxquels elle sera lue et commentée, je donne
au clergé et au peuple, avec une grande affection, la pastorale bénédiction.
Tandis que souvent, l’invitation au clergé pour lire publiquement la lettre ne se trouve pas dans
le texte central, mais dans une autre position typographique des fascicules où les lettres pastorales
étaient imprimées et diffusées parmi le clergé, en attendant d’être imprimées officiellement et
« pour les descendants » sur le bulletin diocésain. Par exemple à page 16 du fascicule original de la
lettre du premier février 1910 sur les devoirs de la famille : « Messieurs les curés liront et
commenteront devant le peuple le dimanche ou pendant un temps où il y a beaucoup de fidèles, la
Manfredi - 200 – G.M. Conforti

présente lettre pastorale ». Dans le texte imprimé original de la lettre « Nous voulons Dieu dans
l’école » du premier février 1913 : « Messieurs les curés liront la présente lettre pastorale aux
fidèles à leur confiés, en présentant aussi quelques explications que, selon les circonstances,
trouveront nécessaires pour faire comprendre au peuple, et spécialement aux parents, la grande
importance de l’argument écouté » (Page 23) Dans l’original de la pastorale du 5 février 1915 sur le
baptême, à page 18, dans une spéciale page des « communications » adressées au
clergé : « Messiers les curés liront et feront des commentaires devant le peuple sur la présente lettre
pastorale pendant un ou plusieurs jours de fête et lorsque on a la présence des plusieurs fidèles »
D’ailleurs, si on lit le texte des « lettres au clergé et au peuple » on voit facilement que le
ton, le style, l’organisation du discours présente l’intention d’un emploi d’un orateur. Il s’agissait,
dans d’autres termes, « des sermons » épiscopaux que le clergé était exhorté à proclamer aux
fidèles. Donc nous devons chercher, au niveau documentaire et de reconstruction historique, ce que
l’évêque voulait en ce moment communiquer aux fidèles, et en partie aussi au clergé, selon les
circonstances, parfois des urgences, mais aussi dans un dessin plus vaste adressé à former la
population chrétienne à présenter quelques attentions catéchétiques ou spirituelles ou morales. On
doit, d’ailleurs tenir compte que, au rendez-vous presque obligatoire du carême, Conforti, comme
d’autres évêques, profitait dans d’autres occasions pour adresser au peuple la parole à travers une
pastorale toujours avec le même but catéchétique et exhortatif.
On peut voir une idée, un parcours organique de la production des lettres pastorales de
Conforti Nous n’avons pas le texte de ses lettres dans lequel il aurait déclaré au préalable ou dans
un moment de conclusion d’un cycle, ses intentions. Il s’agit donc, de chercher de comprendre,
d’une façon hypothétique, si la succession de différentes lettres pastorales ait un fil logique, ou bien
si l’évêque de Parma aurait eu quelques idées, à partir d’elles, chaque fois il arrivait à saisir
l’argument de la pastorale du carême ou décider de publier une lettre au clergé et au peuple dans un
autre moment de l’année. L’unique étude directement dédiée, aux pastorales des évêques émiliens
depuis XIX siècle au Vatican II avec l’attention à l’argument des sacrements relève avec finesse
que Conforti, même sans déclarer explicitement de vouloir écrire une séquence complète des lettres
sur les sacrements, est un parmi les évêques qui ont écrit davantage sur ce thème. En effet Conforti
dédiait la lettre du carême 1911 à la communion fréquente, celle du 1912 à la confession, et celle du
1915 au baptême, et encore dans la même année, en mai, une lettre sur la confirmation et à
décembre une sur l’onction des malades. En 1923 la lettre était sur l’eucharistie et en 1927 sur le
mariage. Si nous considérons aussi les lettres du 2 août 1913 et du premier mars 1924 sur le
sacerdoce, on peut dire que pendant presque 25 ans d’épiscopat, Conforti aurait touché tous les sept
sacrements. Il est aussi évident que les thèmes sur les sacrements, non seulement n’ont pas
monopolisé la proposition pastorale de l’évêque de Parma, mais elle a été espacée par des périodes
dans lesquelles il y avait une idée du parcours formatif sacramentel, elle est restée suspendue à
cause de la présentation d’autres thèmes.
Je essaye alors à délinéer une vision générale des lettres au clergé et au peuple qui tient
compte de tous les thèmes possibles parmi ceux que Conforti avait choisis pour ses exhortations Il
me semble de pouvoir individualiser trois phases, pendant l’épiscopat de Conforti dans l’élaboration
de ces documents. La première phase est contemporaine et successive à la première visite pastorale,
et elle a comme centre la catéchèse, un grand objet d’intérêt de sa pastorale et de son
développement sur les sacrements (1908-1915). Pendant et après les années de la guerre, l’attention
de l’évêque il me semble adressée aux « problèmes de l’heure présente », donc sur quelques
urgences spirituelles et morales, sur quelques circonstances, sur la contribution spirituelle pour aider
à soutenir les tensions de ce temps (1916-1922). Dans la troisième phase, marquée par une majeure
stabilité sociale et de ce qu’il espérait comme un temps de reprise de la vie ordinaire des paroisses,
il reprend le parcours sacramental, auquel s’alternent quelques documents spécifiques sur des
thèmes moraux (1923-1931) Voyons maintenant d’une façon spécifique ces trois moments.
Après la lettre pastorale inaugurale, déjà brièvement citée, le 25 novembre 1908 avec un
spécial document adressé au clergé et au peuple, Conforti annonçait la première visite pastorale. Les
Manfredi - 201 – G.M. Conforti

lignes fondamentales de la lettre pour la visite pastorale sont : l’exemplarité du Christ et des apôtres
que les évêques doivent reproduire dans la prédication « errante » de la visite : l’engagement à
« conserver » la foi en la défendant contre les erreurs, en ravivant les bonnes coutumes, en corrigent
les mauvais » ; les erreurs de la foi et les vices dominants qui sont brièvement présentés ;
l’engagement de l’évêque à prêcher sur les vérités fondamentales, à diffuser la bonne pratique de la
doctrine chrétienne, à proposer le modèle de la Sainte Famille, à célébrer les sacrements comme un
remède contre le mal et le soutien pour le bien, avec une disponibilité particulière pour le sacrement
de la pénitence, que, comme on sait, fut une des bases fondamentales de la façon de Conforti de
vivre la visite pastorale.
Les lettres écrites au même temps que la visite, insistaient, avec différents points
d’approche, sur l’importance de la doctrine chrétienne : aussi ont été publiées les lettres sur le
catéchisme de l’11 février 1909, celle du premier février 1910 sur le rôle des parents pour
l’éducation chrétienne des enfants, celle du premier février 1913 sur l’enseignement religieux dans
l’école et celle sur « les écoles des religion » pour des étudiants adolescents du 14 janvier 1914. Sur
ces lettres, on en parlera dans le paragraphe de la pastorale catéchétique de Conforti.
Depuis 1911 en avant, Conforti choisissait d’employer une ligne d’expression publique de
l’évêque sur les sacrements. Le premier point fut causé par le Décret Sanctae Tridentina Synodus de
Pie X sur la communion fréquente, d’ailleurs promulgué en 1905, mais cité au début de la lettre
pastorale du carême du 27 février 1011. Le texte est une claire et participée divulgation des idées du
pape sur la communion fréquente et s’il est possible, quotidienne, une ligne pastorale et spirituelle
qui surmontait définitivement les dernières idées du jansénisme pour reprendre la tradition plus
ancienne de la fréquence des fidèles à l’eucharistie. L’année successive, la lettre du carême du 10
février 1012 était dédiée à la confession. Conforti commençait la lettre avec un regard sur les
polémiques contemporaines contre la confession, à l’époque très diffusée parmi les anticléricaux :
On continue à répéter depuis des années que la confession est un mensonge humain,
inventée pour des motifs purement humains d’ambition et de domination ; ou bien avec un
langage moins irrespectueux, mais pas tellement loin de la vérité, selon les principes d’une
école plus récente, quelques uns affirment que dans l’église primitive n’existait pas le
concept d’une pécheur chrétien réconcilié à travers l’autorité de l’église et que d’ailleurs
elle s’est adaptée très lentement à ce concept, et quand la pénitence fut reconnue comme
institution ecclésiastique, ne fut jamais appelée avec le nom de sacrement, car on le
considère comme un sacrement honteux.
Si chacun, comme on voit bien, veut nier carrément le dogme qui console de la rémission
des péchés, en le réduisant à une fraude évidente ou bien à un cas accidentel, né
humainement pour une nécessaire évolution. Et maintenant à cause des erreurs qui sont
diffusés parmi le peuple, mais aussi parmi le clergé appelé intellectuel, et davantage à
cause de la corruption qui envahit, la confession sacramentale est négligée, elle est
regardée avec indifférence par la plus part de chrétiens d’aujourd’hui, mais pire encore,
quand elle est méprisée par les calomnies de beaucoup que peut-être n’ont jamais goûté les
joies dont est une source féconde.
Une grande partie de la lettre, à partir de la thèse de la culture de son temps, est une grande
démonstration de la tradition ecclésiale en faveur de la confession. En suivant son style typique
qu’on peut définir apologétique dans un sens positif du terme, Conforti montre le bénéfice même
humain, on pourrait dire aujourd’hui psychologique, du sacrement, en présentant comme témoins
non seulement les différentes religions non chrétiennes, mais une magnifique page du patriote
Silvio Pellico et aussi de Rousseau, Leibniz, Charles V d’Espagne, Napoléon Buonaparte.
Une marche analogue a les lettres successives du 1915 sur le baptême, la confirmation, et
l’onction des malades. La lettre sur le baptême s’ouvre avec une constatation douloureuse :
Manfredi - 202 – G.M. Conforti

… non seulement beaucoup de gens ont oublié le caractère et le devoir des chrétiens,
mais aussi sont fréquents ceux que, esclaves des préjugés, ne se préoccupent pas de faire
baptiser les bébés, tandis que chaque jour augmente le numéro de ce qui retardent, pour
des motifs futiles à les faire régénérer à la vie de la grâce.
Conforti pouvait constater une habitude récente et encore minoritaire de ne pas faire baptiser
les enfants, même à cause de la pression de quelques groupes anticléricaux. Le problème est
aussi « l’abus qui augmente chaque jour, même chez les parents catholiques, de retarder
l’administration du baptême à leurs enfants » Et Conforti présente aussi une habitude propre de
l’Emilie « de donner au baptisés des noms étranges, tirés de la mythologie, des pages des romans et
des drames du théâtre ; et ce qui est pire encore, le nom des ennemis mortels de la religion
chrétienne »
Même la lettre sur l’onction des malades présente les habitudes à la mode :
… nous devons trop souvent assister au spectacle pitoyable des morts qui ne reçoivent pas
le réconfort de la religion, comme si après la mort ils croient qu’il n’y a plus rien, et moi,
pendant la visite pastorale dans le diocèse, je suis resté étonné par les constatations de ce
fait très déplorable, presque inconnu à nos pères. En vérité sont peu ceux qui arrivent à la
fin de leur vie, refusent formellement les sacrements de l’église, en ce sens, spécialement en
ville, beaucoup ne se préoccupent plus d’invoquer ce réconfort, ou pour indifférence ou
par un respect humain, ou à cause de la faute des familiers et amis qui éloignent l’idée de
l’enfer pour ne pas le rendre triste ou par conséquence d’un faux préjugé que l’extrême
onction soit comme une sentence de mort.
La lettre sur la confirmation n’a pas ces observations sur les « différents préjugés » et sur la
mentalité courante, mais de toute façon souligne certaines attentions pastorales, dans une période, la
lettre fut écrite en 1915, dans laquelle l’évêque se préparait comme chaque année, à célébrer la
confirmation pour les paroisses de la ville et des environs.
Il est évident, en ces réflexions de Conforti, l’importance de l’expérience de la visite
pastorale qui mettait en lumière les distances, les mentalités, les abus qui étaient en train d’être
diffusés par les anticléricaux. Dans ses lettres Conforti essayait d’instruire les fidèles des paroisses
en enlevant avec patience les peurs au sujet de l’onction des malades, et les affirmations de la
maçonnerie et du socialisme contre le baptême ; mais aussi en proposant la théologie traditionnelle
sur les sacrements et en soulignant les bénéfices de la foi pour ce qu’aujourd’hui nous appelons
promotion humaine. L’autre côté de l’apologétique des sacrements est que même des civilisations
non chrétiennes cherchent l’essence de la grâce sacramentale et que des hommes importants de
culture et de l’histoire ont demandé des gestes de l’église.
Donc on peut dire que depuis 1908 jusqu’à toute l’année 1915 les deux polarités des lettres
pastorales ont été l’insistance de la doctrine chrétienne et le lancement des sacrements. La première,
comme on a déjà dit, était une détermination pastorale bien claire à Conforti, et que nous
développerons dans une paragraphe spécial. Mais les deux lignes, je crois de pouvoir dire à la
lumière des documents, provenaient du contact avec les fidèles et les, curés à travers les visites
pastorales.
Depuis 1916 s’ouvre une grande parenthèse, dans laquelle les thèmes de ses lettres
pastorales semblaient plus bigarrés et sans un ordre précis des thèmes. Nous les présentons en
vitesse : les mauvaises mœurs et la pornographie, le blasphème et le langage obscène, la
consécration au Sacré-Cœur, la prière, les vocations sacerdotales, l’Action catholique, le retour à
Dieu, le divorce et l’école libre, les missions. Il s’agit, comme facilement chacun peut constater du
choix d’intervention presque toujours à partir de quelques circonstances occasionnelles : une
campagne contre la pornographie promue par la presse, la lettre collective des évêques émiliens du
1916, le mouvement pour la consécration au Sacré-Cœur du Christ promu en particulier par le père
Manfredi - 203 – G.M. Conforti

Agostino Gemelli et Armida Borelli, la réorganisation de l’Action catholique promue par une
circulaire de la présidence de l’Union populaire, un projet de loi sur le divorce, les centenaires de la
congrégation pontificale de la Prpaganda fide, de la canonisation de saint François Xavier et de la
fondation en France de l’œuvre de la propagation de la foi (1622-1822). Nous pourrions dire que
manquent du prétexte contingent seulement la lettre pastorale sur la prière, celle du « retourner à
Dieu » et celle sur les vocations, qu’en réalité se placent profondément dans le climat de la guerre,
et après et dans l’urgente situation de la diminution du clergé dans le diocèse de Parma et plus en
général en Italie.
L’orientation à partir des occasions pourtant ne prive pas le choix de Conforti de leur
originalité. Il s’agit d’intervenir contre quelques vices et comportements qui portent atteinte à la
moralité chrétienne, que selon l’évêque sont enfin à la racine de la violence dans laquelle on vit à
cause de la guerre et de ses conséquences. Ou vouloir inviter au choix des motifs spirituels qui
donnent un sens du courage dans les tristes vicissitudes qu’on traverse : la prière, la consécration au
Sacré-Cœur, l’engagement à retourner à Dieu. Enfin, il faut organiser de nouveau et lancer quelques
réalités fondamentales de la vie diocésaine : le clergé qui se trouve sur le territoire et l’Action
catholique. Reste un peu dehors la pastorale des missions que d’ailleurs est un thème chair à
Conforti, pour lequel il sait accueillir souvent les occasions pour l’annoncer. En ce dernier cas, était
en cours tout le développement de l’UMC, comprise la diffusion des idées de l’encyclique
Maximum illud de Benoît XV.
Je crois qu’il soit utile, après ce regard général, recueillir quelques éléments intéressants de
chaque lettre.
Un thème fondamental selon lequel Conforti insiste est le retour à Dieu, dans les heures
difficiles de la guerre comme dans l’horizon de l’après guerre, à travers la prière, la dévotion au
Sacré-Cœur, la pénitence. Même l’exhortation à la prière est articulée selon un parcours
apologétique semblable à celui qu’on avait vu au sujet des sacrements : la prière est naturelle à
l’homme ; Jésus Christ est l’exemple parfait de la prière et nous permet que notre prière soit
exaucée ; non seulement l’église et les saints, mais aussi des personnes fameuses dans le demain de
la société, de la politique, de la littérature peuvent être citées comme fidèles à la prière ; les
objections à la validité de la prière n’existent pas.
Le recours à la prière et à la dévotion pendant la période de la guerre, en réalité doit
conduire à deux choix consistants de vie spirituelle et du comportement moral :
Reconnaître le Christ comme notre Souverain il est important rester intimement unis à lui
avec le lien de la charité, que nous devons augmenter avec la fréquence aux saints
sacrements, avec la prière, l’écoute de la Parole divine, avec la méditation des éternelles
vérités, et avec tous les autres moyens surnaturels qui sont à notre disposition. Et surtout
est important se revêtir de l’esprit du Christ, type et modèle de ceux qui sont prédestinés
selon ce que l’apôtre Paul affirme, un jour nous serons tous jugés. N’est pas suffisant que
l’image du Cœur adorable du Christ soit exposée sur le murs de nos maisons, mais
davantage il faut qu’il soit dans nos familles et qu’il domine en tous les membres avec son
esprit vivificateur, qui est esprit d’amour, de charité, d’activité, de sacrifice, de justice, de
concorde et de paix.
On voit par ici et par là, dans les lettres pastorales de Conforti, un climat diffusé entre les
catholiques pendant le temps de guerre et à sa conclusion. La déflagration européenne était
considérée dans plusieurs côtés comme une occasion pour une espèce de palingenèse du renouveau
de la société, trempée par le sacrifice et purifiée par le sang de beaucoup de jeunes. En réalité cette
espérance s’est révélée très tôt historiquement sans fondement. Il faut ajouté aussi que Conforti
s’est laissé prendre dans une mineure mesure devant les autres croyants de ce temps. Qu’on lise, par
exemple, le commencement de la première de deux pastorales dédiées à l’Action catholique :
Manfredi - 204 – G.M. Conforti

Dans l’énorme conflagration de laquelle, par la grâce de Dieu nous sommes heureusement
sortis, tous regardent avec anxiété au lendemain qui s’approche plein de plus graves et
vitaux problèmes. Et tous, il n’y a pas de doute, pensent à la solution de mêmes problèmes
selon les différents courants auxquels ils appartiennent et selon les principes qu’ils
professent et déjà de tout côté se manifeste fébrile le travail de restauration du corps
social. C’est une nouvelle page d’histoire que l’humanité est en train d’écrire : c’est le
commencement d’une nouvelle ère.
Exactement à partir des besoins de foi révélés et exigés par la guerre, et par les désirs du
renouveau social jailli de sa conclusion, Conforti invite à refuser les déviations de la morale
chrétienne, que, selon lui et beaucoup d’autres évêques de l’époque, ont été à la base de
l’explosion des conflits :
… l’incontinence n’est pas nuisible à l’individu seulement, mais aussi à la communauté, au
milieu de laquelle a été toujours une source néfaste de nombreux désordres et ruines. A
cause de cela beaucoup de guerres ont fait couler beaucoup de sang, et la chute de
beaucoup de règnes et empires florissants qui semblaient destinés à l’immortalité des
siècles. Et sans regarder aux siècles précédents, si nous voudrions enquêter la vraie cause
de la chute de certaines nations modernes, dont la souche authentique semble désormais
proche à s’éteindre, tandis qu’un un jour se distinguaient non seulement par la valeur,
richesse et gloire des entreprises, mais aussi pour le nombre toujours croissant de leurs
enfants, et par l’exubérance de la vigueur physique, nous la trouverons dans le
raffinement de la corruption acceptée comme système, contre les saintes lois de la nature,
que jamais on offense impunément.
La pastorale du carême de 1920 devient, ainsi, une espèce de document synthétique de
l’engagement de Conforti en cette phase. Après un an de l’armistice, la tension reste :
Tout ceci fait souffrir profondément, mais ne doit pas étonner. On a prétendu réparer aux
maux d’aujourd’hui, en laissant à côté Dieu, et maintenant on voit clair un inutile désir de
restituer la paix aux individus et à la société, qui n’est pas conforme à l’esprit de foi de la
divinité. L’athéisme, que dans le temps était un triste privilège de quelques insensés,
envahit aujourd’hui une grande partie de la société en empoisonnant l’existence. « L’idée
de Dieu, écrit Marx, et avec lui ses partisans, est la clé de voûte d’une civilisation pervertie
et il faut la détruire » Dieu a été chassé de l’école, des tribunaux, du gouvernement, des
lois et on continue à travailler pour le chasser même de la famille ; et voilà que la société
en en train maintenant, de recueillir le fruits amères de son apostasie. Une fois qu’on a
enlevé Dieu, source de tout droit, fondement de tout devoir, pierre de comparaison de
toutes les lois morales, l’édifice social menace nécessairement la ruine de tous les côtés.
En face d’une diagnostique d’une lourde pathologie sociale, causée par l’athéisme et
l’abandon diffusé de la référence du transcendent, la société entière, en touchant le fond de son
abjection, ne pourra si non retourner au Christ. Les croyants en cette phase doivent retourner les
premiers à la foi et à la prière en attendant que toute la société, comme l’enfant prodigue de la
parabole « puisse retourner encore à la maison du Père céleste ». Seulement dans la reconnaissance
sociale de Dieu et du Christ, la civilisation peut ressusciter et se développer.
Quelques communications sont des occasions pour proposer la diffusion de quelques
mouvements et la fondation des groupes : depuis 1916 lutter contre le blasphème, les prêtres
doivent insérer une prière pénitentielle dans le rite de l’adoration eucharistique du dimanche,
célébrer la fête du Nom de Jésus et le Nom de Marie, et fonder la Pieuses union contre le
blasphème, tandis que les prêcheurs des missions au peuple doivent prévoir au moins une catéchèse
contre la blasphème. L’année après, en suivant les indications du Benoît XV, et en élaborant dans sa
lettre une synthèse de la théologie du Cœur du Christ articulée sur les motifs de l’amour du Christ
pour nous et du Règne du Cœur du Christ sur l’humanité, demande que dans la cathédrale et « en
toutes les églises paroissiales » on célèbre avec « un acte publique et solennel » la consécration du
Manfredi - 205 – G.M. Conforti

diocèse et des familles au Cœur du Christ. Avec la réorganisation de l’Action catholique après la
guerre, en plus que soigner les clubs de la jeunesse, dont on parlera après, Conforti exhorte à fonder
l’Union des femmes catholiques et de la bonne presse.
En cette seconde phase du magistère pastoral de l’évêque Conforti, émerge
substantiellement la lecture classique du monde signé par le mal et appelé, pour se sauver, à
récupérer la religion catholique comme fondement même publique de la société. Je crois soit utile
souligner que quelques mouvements en cette période confirmaient ces lignes : pendant la guerre des
populations et des militaires avaient souvent retrouvé des références à la prière et à la dévotion.
D’ailleurs après la guerre on avait vu le déchaînement d’extrémistes opposés, que souvent faisaient
de l’athéisme une couleur importante de leur drapeau, et qu’ils menaçaient le subversivement
violent de la société.
C’est encore une circonstance contingente à ouvrir ce qu’on avait ici hypothisé comme la
troisième période de lettres pastorales de Conforti : il s’agit du congrès eucharistique régional, le
deuxième dans l’ordre, qu’on devait célébrer à Parma. La lettre du carême 1923, publiée le 5
février, reprend aussi à traiter les sacrements. En effet à ces thèmes sont dédiés, pendant huit ans, au
moins quatre lettres : celle qu’on a vue en 1923, celle de l’année successive sur le sacerdoce, celle
du 1926 sur la sanctification du dimanche, et la lettre sur le mariage du 1927. Cependant Conforti
n’a jamais terminé de choisir d’autres thèmes selon les différentes circonstances que de temps en
temps se présentaient. La conclusion de la troisième visite procurait une lettre pastorale comme une
reprise du discours de la clôture, prononcé dans la cathédrale, résumé par le slogan biblique : state
in fede. Le septième anniversaire du « couronnement » de Pie XI et la nouvelle de la conciliation
sont une occasion de la lettre sur le thème : « le pape » de l’11 février 1029. Enfin la dernière lettre
pastorale du carême fut écrite à l’occasion de l’anniversaire du Concile d’Ephèse.
On voit en ces années, un nombre mineur, ma significatif pour les retours des thèmes et du
ton, une autre ligne d’exhortation, de type moral. Plaçons en cette sphère la lettre sur la plaie du
suicide, depuis un certain temps périodique en ville et dans le territoire de Parma ; la lettre du
carême du 18 janvier 1925, sur quelques « faux jugements de la vie pratique de notre temps » à
savoir sur les thèmes de la danse, du théâtre et du « cinéma » ; enfin la lettre sur la mortification, un
thème propre pour le carême en 1928.
Regardons maintenant les sphères sur les thèmes indiqués, en partant des pastorales sur les
sacrements. La lettre sur l’eucharistie su 1923, qu’en quelque façon inaugure cette période, répond à
la question rhétorique : « Qu’est-ce que l’eucharistie » Est le véritable et réel corps du Christ, est
le mystère par excellence de la foi et de l’amour, est une extension admirable de l’Incarnation, selon
la doctrine des Pères de l’église, est le sacrifice de la nouvelle alliance. Ici l’aspect apologétique est
beaucoup dans le second plan, tandis que l’évêque cherche de donner une catéchèse simple et
complète sur le sacrement. A cette lettre se joint explicitement celle de l’année successive : « Je
vous ai parlé plusieurs fois sur le mystère ineffable de l’eucharistie et cette année à l’occasion du
saint carême, je vous parlerai sur le sacerdoce catholique, dont il est le ministre ». Dans la première
partie Conforti présente avec certitude des références et clarté d’exposition la théologie
traditionnelle sur le sacerdoce. Est ouverte aussi une deuxième session dédiée à la défense du
ministère sacerdotal des accusations périodiques dans l’opinion publique anticléricale : « On le
proclame contraire à la science et au progrès, ennemi de la patrie, et on essaye même de le traîner
dans la boue en l’accusant d’immoralité systématique et dégoûtante » Pour le carême du 1926
l’évêque de Parma se dédiait à relancer le précepte sur la sanctification du dimanche, considéré
comme un devoir religieux et moral mais surtout et plus entièrement comme un besoin pour les
individus, pour la, famille, pour la société ; en effet grâce à la célébration sociale du dimanche :
Le riche et le pauvre, le noble et le plébéien, le magistrat et l’ouvrier, l’homme de science
et celui de la glèbe se trouvent ensemble confondus. Liberté, égalité, fraternité, ne sont
plus pour le peuple des paroles vides, mais une réalité consolatrice, car tous plus
intimement se considèrent fils du même Père céleste et en participant au même héritage.
Manfredi - 206 – G.M. Conforti

Enfin au sujet du thème sur les sacrements, Conforti dédiait la lettre pastorale du carême 1927
au mariage, en reprenant entièrement une homélie catéchétique prononcée depuis deux ans, comme
on verra après. C’est intéressant voir non seulement la défense du mariage comme sacrement contre
les idées sur le divorce, mais aussi la proposition d’une opinion offerte aux jeunes et aux familles
pour le choix du partenaire d’épouser et les indications pour se préparer au mariage même.
Les lettres pastorales sur le thème, des sacrements sont suspendues, on peut dire, d’une
brève et sévère communication en août 1924 sur le suicide et de la pastorale du carême du 1925 sur
la danse, le théâtre et le cinéma. La lettre sur le suicide se réfère à la lettre circulaire du juin
précédent sur l’interdiction de donner aux suicides, sauf quelques exceptions, les honneurs funèbres
ecclésiastiques, mais il part d’une constatation :
Chaque jour la chronique des journaux nous raconte avec une richesse de particuliers la
misérable fin de beaucoup qu’avec le poison, le pistolet, la pendaison et d’autres façons
pas moins tragiques, mettent fin à leur vie pour se soustraire aux douleurs de la vie
présente, devenue pour eux insupportable.
La cause de la prolifération des suicides se trouve dans l’éducation antireligieuse et dans la
mentalité diffusée par les moyens de communication, qui font du suicide presque un acte de
courage. Conforti cherche de refuser ces positions, en montrant comme le suicide est une offense au
Créateur et à la civilisation humaine.
La lettre du 18 janvier 1925, dans le contexte du jubilé proclamé par Pie XI, lance ses
flèches contre quelques ennemis traditionnels de la mortification chrétienne, la danse et le théâtre. Il
s’agit d’objectifs typiques des lettres épiscopales, on pourrait dire dans les siècles, mais au moins au
sujet de la danse il faut dire que Conforti, qui condamne la danse « comme par habitude est faite
dans nos jours » comme un danger pour la chasteté, comme gaspillage d’argent et comme nuisible à
la santé, il n’actualise pas les sévères et symboliques mesures de son prédécesseur Magani. Au
contraire, nous présentons le paragraphe qui ouvre la porte au cinéma :
Qu’est-ce qu’on doit penser Il est certainement parmi les plus belles et géniales
découvertes de ces derniers temps et si on l’emploie avec rectitude, devient un moyen
efficace pour instruire et éduquer en s’amusant, mais au sujet, davantage, peu d’autres
découvertes pourraient être comparées. Mais, malheureusement, comme on a des abus
horriblement de la presse, qui devraient servir seulement pour propager la vérité,
combattre l’erreur et le vice, aussi on abuse du cinéma d’une façon pire encore, il produit
des effets avec plus de facilité, rapidité et force de suggestion.
Nous donnons enfin une brève compte rendu de la pastorale du 1923 que, comme on disait,
voulait être une reprise de l’homélie du 8 décembre 1922 à la conclusion de la visite pastorale. Le
ton est d’espérance et d’encouragement :
Il semble que la société, désormais fatiguée pour beaucoup de déceptions amères, se
ranime et se secoue au cri de la foi, qui trouve partout un écho. C’est le cri de l’humanité
qui reprend conscience, le cri des dirigeants des peuples, qui commencent à se persuader
que si le Seigneur ne sera pas le gardien de la cité, en vain veillent ceux qui la gardent ; le
cri de beaucoup d’intelligences de l’élite, qui après avoir erré dans les erreurs, en
cherchant en vain l’équilibre de l’esprit et de la paix du cœur, dans l’évangile du Christ
ont trouvé finalement avec une chance et l’un et l’autre. Même parmi nous il y a l’écho
comme nous pouvons le voir dans une majeure fréquence à l’église et aux sacrements,
dans une plus grande participation aux publiques et solennelles manifestations de la foi
religieuse et dans une croissance déférente envers le clergé.
Manfredi - 207 – G.M. Conforti

Conforti veut s’adresser en particulier, avec sa pastorale, « à ceux qui ont la chance de croire
dont la foi est faible et peut-être obscurcie par les miasmes des passions et des préjugés », en
montrant la consistance de la foi et la nécessité de vivre en conformité de la foi. Ici l’évêque
présente un catalogue des choix et d’habitudes contraires à la profession de la foi : travailler
pendant le jours de fêtes, laisser l’obligation du jeûne, laisser la messe le dimanche « pour une
promenade de plaisir » tolérer des discours anticléricaux ou obscènes, participer à des conférences
contre la religion ou au à des séances de spiritisme, aux danses pendant le carême ; participer aux
sectes et organisations sécrètes, lire des journaux contre les chrétiens, permettre aux enfants des
comportements immoraux et suivre la mode. Je crois qu’on peut présenter une liste que Conforti
témoignait grâce à son expérience pendant les confessions dans les visites pastorales. Est vraiment
avec une invitation aux parents à vouloir assumer avec responsabilité l’engagement de l’éducation
des enfants que la lettre est clôturée.
On peut dire que cette troisième phase de la production des lettres pastorales non seulement
reprenne quelques idées de type théologique et catéchétique, mais continue la ligne d’exhortation
morale déjà bien présente pendant la période de la guerre. Avec un ton parfois préoccupé devant à
des comportements déviés comme le suicide, la contraception, les spectacles obscènes, mais dans
d’autres pages est confiant dans une reprise de la vie chrétienne après les bouleversements de
l’anticléricalisme, de la guerre mondiale et des violences après la guerre.
Cependant, la vision des pastorales au clergé et au peuple doit être complétée, pour une pleine
compréhension, avec l’analyse d’une autre source de documentation typiquement de Conforti, qui
est celle des homélies de type catéchétique, prononcées dans la cathédrale pendant les grandes fêtes
pour les années centrales du ministère épiscopale de Conforti.
LES HOMELIES CATECHETIQUES
Dans l’introduction aux XVII volume de son recueil des écrits et des documents de Conforti,
Franco Teodori offre en brève le placement de 43 homélies de Conforti. A partir de la fête du patron
de Parma, sent Hilaire de Poitiers (14 janvier) en 1917, il a décidé de cueillir les occasions des
solennités pendant lesquelles était une habitude que l’évêque prononce une homélie en cathédrale,
pour dédier ces performances oratoires à un parcours continué des catéchèses selon la scansion
traditionnelle : Pater noster, credo, sacrements.
Ce choix a permis dans la période entre janvier 1917 et janvier 1925 qu’on puisse voir une
espèce de lectio continua catéchétique prêchée par l’évêque.
Ainsi Conforti communiquait sa décision, en janvier 1917 :
Dans un grand désir que je prouve pour votre bien, j’ai décidé de prêcher non une,
mais une série d’homélies sur la prière excellente jaillie du Cœur du Christ, et j’aurais
de la chance si ma parole réussira à vous faire concevoir un grand concept de ce moyen
souverain du sanctification.
Pendant la fête de la Pentecôte, le 18 mai 1918, Conforti commençait les catéchèses sur le
« Credo », qui sont devenues évidemment le matériel plus important de ce parcours systématique.
« Depuis ce jour solennel, de cette chaire de vérité, je voudrais développer chaque chapitre, presque
chaque parole cette formule immuable de la foi »
Donc, c’est évident un projet d’exposition des homélies, fut clair depuis le commencement dans
son ordre et puis poursuivi avec confiance pendant huit ans, la période centrale de l’épiscopat de
Conforti à Parma.
Qu’est-ce qu’avait déterminé l’évêque à donner cette empreinte à ses homélies « de cartella » (
page dactylographie). On ne possède pas des lettres ou d’autres écrits de Conforti qui documentent
son projet et les motifs qui l’ont soutenu. On peut donc faire seulement des hypothèses, à partir de
toute l’action pastorale de Conforti. On peut certainement dire que trois ans après le commencement
Manfredi - 208 – G.M. Conforti

solennel de son engagement catéchétique, avec le congrès catéchétique et la semaine catéchétique
du 1913, l‘évêque aurait pensé à donner une espèce de « bon exemple » aux curés dans leur
ministère de la catéchèse aux adultes. Pendant le congrès catéchétique diocésain du juin 1913, une
relation était dédiée au catéchisme paroissial aux adultes, avec l’abbé Paolo Calzolari comme
rapporteur. L’ordre du jour voté par le congrès affirmait :
… on rappelle la lettre pastorale de l’ordinaire diocésain, le 11-12-1911 qui détermine
le programme et les modalités de cet enseignement, mais aussi son exhortation du petit
discours doctrinal pendant les messes de fêtes. Considéré que pendant quelques fêtes
est nécessaire laisser le catéchisme pour des circonstances spéciales, on détermine pour
développer le programme, de l’expliquer pendant la deuxième messe du dimanche, là
où on la célèbre, ou bien pendant des circonstances du mois de mai, pendant le Rosaire
et les neuvaines et d’autres prières…
On pourrait dire que Conforti, dans les circonstances de sa présence comme prêcheur dans la
cathédrale, bien plus limitées dans le nombre, à l’égard de « la doctrine » du dimanche de chaque
curé, voudrait montrer ce que chaque prêtre au service des fidèles, devrait faire avec les fidèles,
selon les proportions nécessaires.
Il faut aussi souligner un changement dans le programme catéchétique des homélies de
Conforti à l’égard de la traditions du Concile de Trento et à l’ordre de la lettre du 1911 et
sanctionné par le congrès catéchétique du 1913, et aussi par le synode du 1914. La scansion
habituelle, qui avait structuré presque toutes les catéchèses du XVI siècle puisque à nos jours, est la
suivante : le Credo, les sacrements, les commandements et le Notre Père. C’est-à-dire : la foi, la
liturgie, les sacrements, la morale, la prière et la vie spirituelle. Tandis que Conforti a commencé
par le Notre Père, suivi par le commentaire au Credo et puis aux sacrements. Les commandements,
c’est-à-dire la morale, il ne les a jamais présentés. Sans doute ce choix a été voulu et conscient, si
non tout depuis le commencement, au moins dans la décision du 1917 de commencer par la prière,
qui ne correspondait pas au cycle annuel diocésain, commencé en 1912 avec le Credo et donc en
1917 devait présenter les sacrements. Les motifs de cette option ne sont pas éclaircis par la
documentation.
Cependant je retiens que la connexion entre les homélies catéchétiques et les lettres
pastorales permet de comprendre plus en profondeur la signification et le but de deux lignes
documentaires. Soit les homélies et les pastorales sont d’abord des communications publiques
orales. Si les pastorales ont un rythme moins intense et souvent deviennent des occasions pour
communiquer les positions de l’évêque devant une circonstance particulière, d’un problème urgent,
d’une fête, les homélies, même si celles-ci sont distribuées pas plus qu’en neuf occasions pendant
l’année, ont un parcours plus contenu et moins lié à des circonstances, même si ne manquent pas
des références aux réalités sociales et aux événements quotidiens. Par exemple Conforti indique
fréquemment les tensions sociales de l’après guerre. Le 14 janvier 1920, dans l’homélie sur l’église,
Conforti affirmait :
Le moment actuel est un des plus difficiles de l’histoire : un frémissement secret
énorme secoue le monde depuis la profondeur de ses entrailles. On entend des bruits
sourds comme des grondements des volcans en éruption. Peut-être ils annoncent des
jours de ruine et des catastrophes sociales, des jours plus tristes encore de ceux que
nous avons vécus. Peut-être qu’on doit recueillir bientôt les derniers fruits fatals de
l’apostasie sociale devant Dieu qu’on a voulu éloigner au nom de la science et du
progrès.
D’autres circonstances de type ecclésial rentrent dans le texte des homélies, par exemple la
consécration au Cœur de Jésus, que l’évêque avait proposée en février 1917. Le 8 avril, à paque,
Conforti clôturait aussi son homélie sur les paroles du Notre Père « soit sanctifié ton nom » :
Manfredi - 209 – G.M. Conforti

… je vous invite de nouveau à vous consacrer au Cœur adorable de Jésus, en cette heure
remplie des anxiétés pénibles. Je suis fier de ce bien-aimé diocèse en ce jour qui porte
beaucoup de lumière et joie à chaque âme croyante, répondra à l’unanimité, à l’invitation
de son évêque et que depuis les rivages fécondes du fleuve Po, aux plus hauts sommets des
Apennins de Parma, s’élèvera au Cœur adorable de Jésus par milliers de familles, une
solennelle profession de foi et d’amour. Une profession qui devient une reconnaissance à la
souveraineté divine du Christ sur l’individu, sur la famille et sur la société.
Je vous attends aujourd’hui pour accomplir cet acte solennel au pied de ce saint autel, où
même nos pères pendant les moments de souffrance ont ouvert leurs cœurs vers Dieu.
En général, la caractéristique des homélies catéchétiques était justement la fidélité à la
séquence et au programme formatif. Cela comportait quelques « sutures » entre le thème
catéchétique et la solennité qu’on célèbre : « Je voudrais aujourd’hui vous parler avec affection
filiale de cette merveilleuse créature qui est Marie, mais fidèle au programme que j’avais établi de
développer pendant mes homélies, tandis que je vous parlerai de la création de cet « univers »,
disait Conforti le 8 décembre 1918. Parfois les approches sont moins brusques, au contraire les
connexions peuvent être presque générales comme celle entre l’épiphanie et le sacrement de la
confirmation :
Même nous, frères, nous étions appelés par Dieu à l’admirable lumière de la foi du Christ
et cela s’est opéré le jour de notre baptême. Mais n’est pas suffisent, frères, avoir ouvert
les yeux à la lumière de la vérité, aux splendeurs de l’évangile, est nécessaire en plus,
comme nous avons vu : confirmer notre vie aux enseignements de notre foi. Et c’est ici,
qu’on trouve de mille obstacles, comme pour les Mages, pour traverser le chemin.
Sont deux les registres fondamentaux sur lesquels s’articulent les catéchèses de Conforti :
une claire exposition des aspects fondamentaux du dogme et un engagement apologétique.
Généralement même des thèmes plus spécifiquement dogmatiques ne manquent jamais des
allusions aux erreurs diffusées et aux hérésies. Par exemple dans la catéchèse du 14 janvier 1920 sur
« Credo in sanctam ecclesiam catholicam », il y a une allusion à la conception de l’église invisible
de la part des protestants. Cette homélie est un exemplaire de la divulgation des thèmes
fondamentaux de la dogmatique de l’époque : l’église comme continuation de l’œuvre rédemptrice
du Christ qui devait « continuer à rester au milieu des hommes d’une façon sensible, palpable,
évidente » ; l’église fondée par Jésus Christ, qui confère l’autorité d’enseigner, le pouvoir de
pardonner les péchés, et assure l’indéfectibilité : « de tout ceci vous pouvez bien comprendre que
Jésus Christ en fondant son église a voulu instituer une vraie société parfaite, revêtue d’un triple
pouvoir doctrinal, sacramental, législatif et judiciaire » L’église avait été préfigurée dans l’Ancien
Testament. A travers elle « Jésus Christ a satisfait à toutes les justes exigences de notre nature, à
tous les besoins de l’individu et de la société », et en elle l’unité et le gouvernement sont les apôtres
et leurs successeurs guidés par leur chef. Mais l’église est, de telle façon, un corps, avec une âme
qui est la grâce sanctifiante. Hors de l’église il n’y a pas du salut : cette vérité est affirmée par les
Pères de l’église et par le magistère, même si une telle exclusivité est lue par Conforti à la lumière
de la théologie de Thomas d’Aquino :
Lorsque nous disons que hors de l’église il n’y a pas de salut, nous voulons parler
seulement de ceux qu’après avoir connu la vérité, le devoir d’appartenir à l’église,
refusent volontairement d’entrer dans ses bras. Dans l’église, comme on avait dit, on doit
distengué l’âme et le corps. Appartenir à l’âme de l’église veut dire posséder la grâce
sanctifiante : appartenir au corps de l’église veut dire professer sa foi, participer à ses
sacrements, être soumis à sa hiérarchie, toutes choses visibles et donc qui constituent le
corps de l’église. Beaucoup même involontairement en bonne foi peuvent être dehors du
Manfredi - 210 – G.M. Conforti

corps de l’église comme les hérétiques, nés dans l’hérésie et les schismatiques. Tous ceux-ci
peuvent appartenir à l’âme de l’église et être sauvés.
Comme on voit facilement, dans la conception d’après le Concile de Trento de l’église
comme « société parfaite » on voit déjà l’image traditionnelle de l’église comme corps, encore dans
un second plan est présentée avec les termes de la dualité corps - âme. Et toujours, lorsqu’il est
possible, l’orateur souligne comment le dogme de foi vient à la rencontre de la structure de la nature
humaine, aux besoins des personnes et de la civilisation.
Dans la ligne traditionnelle, selon laquelle dans la catéchèse on devait dire tout et seulement
ce qui était sur et non discuté par la foi, sans entrer dans les débats des écoles théologiques, presque
chaque homélie est enrichie par les références et de brèves citations surtout de saint Augustin et de
Thomas d’Aquino. De ces deux auteurs il y a presque toujours une référence. Conforti jouait dans
ces écrits avec le contact direct des textes de Saint Thomas donnés à lui-même et à ses camarades
du séminaire de Parma. La catéchèse de Conforti, on peut dire, est soutenue par une solide théologie
thomiste, assimilée entièrement. Il serait intéressant comprendre de quelles sources venaient les
textes d’Augustin : quelque lecture directe, le même Thomas d’Aquino, ou bien les textes de
dogmatique avec les références d’autorité dont Augustin fut toujours le plus cité.
Mais comme on disait, la catéchèse était aussi un entrelacement inextricable, apologétique.
Le but était celui de refuser les accusations des anticléricaux, les fausses images présentées par des
auteurs contraires au catholicisme, les argumentations populaires souvent proposées par les
socialistes. Même ici ne manquait pas dans les homélies de brèves références de circonstance aux
adversaires. Le plus cité, est, je crois, Ernest Renan. L’écrivain français, dont les œuvres ont été
diffusées parmi la bourgeoisie gnostique à la fin du XIX siècle, il semble le premier ennemi à
abattre : était encore vrai vers les années 1920-1930 du XX siècle, où Conforti emploie des sources
et il conduit une bataille de arrière-garde. Il est possible de la grande divulgation des écrits de
Renan aurait constitué encore la base des objections communes que les gens d’une culture moyenne
faisaient à la théologie catholique. Un auteur cité pendant le discours sur la résurrection le 8
décembre 1919 est David Friedrich Strauss. Vraiment le discours sur la résurrection est un modèle
de l’engagement de Conforti à refuser les objections positivistes et modernistes, parfois vulgarisées
d’une mauvaise manière, qu’elles cherchaient de discréditer le récit évangélique de la théologie
catholique.
Relativement pas nombreuses sont les références des auteurs expressément de gauche,
même car une originale production antireligieuse de type populaire viendra avec Lénine et avec
d’autres auteurs de la Russie bolchevique, en ce moment pas encore traduits et diffusés en Italie :
une référence de Proudhon, d’ailleurs employée dans un sens positif, et une de Karl Marx répétée
pendant deux discours différents, et elle aussi positive (« Si Dieu existe, le Christ est Dieu ») En
effet, pour que le communisme bolchevique, les objectifs de Conforti sont le positivisme et la
laïcisation des structures politico sociales. Un exemple d’une intervention antipositiviste nous la
voyons dans le discours sur la passion du 15 août 1919, quand Conforti présente les prophéties de
l’Ancien Testament qui avaient annoncé les souffrances du messie :
Comment concilier cet accord parfait entre les prophéties et la tragédie du Golgotha et
les vicissitudes douloureuses qui l’ont précédée et préparée Nous adressons la question
au positivisme et lui, comme réponse ose parler du cas des éventuelles coïncidences, de
subtiles industries pour unir les prophéties avec les faits et ainsi présume de donner une
explication plausible qui enlève toute la valeur démonstrative à notre argument. Mais nous
répondons avec les paroles d’un autre fameux évêque apologète, qu’il est aussi possible au
sujet de parler du cas et coïncidence, de combinaisons comme est possible former de suite
l’Eneide de Virgilio ou la Divina Commedia di Dante en enlevant une par une les lettres de
l’alphabète dans une urne.
Manfredi - 211 – G.M. Conforti

La claire allusion aux mouvements de gauche on l’a, au cintraire, dans une page polémique
contre la laïcisation de l’Etat et de la société, accusée d’avoir enlevé la force aux lois et à
l’assemblage social :
Ils assurent de faire jaillir dans l’horizon de cette vie un soleil fécond pour un avenir
joyeux et au même temps ils agissent pour que cette vie s’obscurcisse par des
menaçants nuages, brisées seulement par des éclairs horribles de haine et par de fatales
flammes d’une vengeance féroce. Ils ne savent pas comment résoudre dignement le
problème du bonheur matériel qui agit beaucoup aujourd’hui les classes plus pauvres
et essayent de leur voler même le baume de l’espérance chrétienne dans une prochaine
résurrection et béatitude céleste.
N’est pas certainement un cas, ni que l’allusions au « soleil de l’avenir » soit dans le
discours sur la résurrection de la chair, ni qu’il aurait été prononcé dans la cathédrale de Parma le
premier janvier 1921, lorsque la menace révolutionnaire de la gauche semblait encore incombant,
même si, comme on disait, Conforti n’avait pas affronté les thèmes moraux de la partie du
catéchisme sur les « commandements », cependant ne manquent pas des références aux problèmes
urgents de conscience, qu’encore une fois nous amènent aux lettres pastorales de mêmes années.
Souvent, dans des temps différents, l’évêque prend une position contre le suicide. En quelques
occasions il attaque ce que dans la lettre pastorale du carême 1916 est appelé
généralement : « sensualisme » :
Trêve le luxe puisque il énerve les caractères, il risque l’honneur, il abrutit la conscience.
Les hommes qui cherchent le luxe vendront avec l’argent ce qu’il y a de plus sacré dans le
monde, les propres principes, leur dignité, l’honneur, il ne retournent pas en arrière
devant le mal et le suicide. Trêve le luxe qui dépeuple les Etats, et en attirant l’attention
des doctrines homicides malthusiennes enlève à une nation sa première force vive, c’est-àdire
le nombre des ses habitants.
Ainsi en faisant des commentaires sur « panem nostrum quotidianum da nobis hodie » en
décembre 1917, quelques semaines avant la défaite de Caporetto. Et après des années, le 6 janvier
1925, en traitant le sacrement du mariage, avec une remarquable discrétion de langage, Conforti
développe la question :
A été éliminé le majorat, ce privilège absolu des aînés. Mais la corruption moderne,
l’ambition, la cupidité prétendraient constituer le majorat des enfants uniques. « Qui
potest capere, capiat » Qui peut comprendre, qu’il comprennent » Dans le temps le mal
semblait limité à une nation voisine que depuis longtemps ne déplore les tristes
conséquences dans la diminution de la population, mais maintenant sur le même sentier il
semble qui même notre chère patrie est destinée à suivre.
Une fois cet attentat criminel on le voyait très peu hors de la ville et parmi les classes
inférieures. Les statistiques nous indiquent que dans les villages la moyenne de naissance
était le 40 sur 1000, en s’arrêtant à 12 en ville : mais aujourd’hui, même dans les
campagnes le nombre semble diminuer. Comment peut-on expliquer l’énorme distance
entre les deux premiers chiffres et le signe à s’approcher entre elle en descendant Dans
l’immoralité on doit chercher la solution de ce mystérieux problème, dans un délit
détestable crée par la malice humaine : délit qui crie vengeance devant Dieu, délit qui est
comme un homicide pressé. Je voudrais que tous les conjoints puissent être bien persuadés
qu’une paternité contrôlée est une honte à la nature, une honte à Dieu, que souvent ne il
laisse pas sans punition même en ce monde.
Dans la même lettre est unie la crise du mariage et l’augmentation de la délinquance
juvénile. Un autre objectif moral présenté dans les homélies est le duel, une habitude contre laquelle
depuis des années le Saint Siège et plusieurs évêques italiens combattent.
Manfredi - 212 – G.M. Conforti

Les homélies de Conforti ne se limitent certainement pas à déplorer les problèmes moraux
de ce temps. Ne maquent pas des indications précises de la vie spirituelle, par exemple l’invitation à
la communion fréquente, pendant l’homélie du 15 août 1924, approfondissement du thème du
sacrement de l’eucharistie. Toujours sur le thème eucharistique, vaut la peine présenter le regard
oratoire de Conforti aux jeunes :
Et ne voyons-nous pas la génération s’approcher à l’eucharistie comme une fleur devant le
soleil naissant avide de chaleur et de lumière Je le sais, malheureusement : pas tous nos
jeunes ont soif du Christ ; pas tous retournent au Christ. Ne sont pas peu ceux que
malheureusement ont les ailes colées et blessées et sont en train d’écrire dans l’horizon de
l’existence la terrible parabole qui les précipite dans la boue. Mais ne sont comme ça tous
les jeunes de notre ville et de nos villages, jeunes purs, élus, intrépides qui savent porter
partout et faire valoir l’idéal chrétien pour faire mourir la parole de moquerie sur les
lèvres de ceux qui se sentent fiers du mépris de ce qu’on a de plus chair pour le cœur d’un
croyant.
Si on pense que ces paroles ont été prononcées le 20 avril 1924, à la paque de résurrection, dans
une période dans laquelle les violences fascistes s’étaient adressées en particulier contre les prêtres
et les jeunes catholiques, on mesure le grand courage et aussi on dirait polémique, mais d’une
polémique « selon le style de Conforti », des paroles de ces homélies qui étaient écoutées par de
centaines d’adultes, dont la majorité de Parma.
On a cherché jusqu’à maintenant de retrouver quelques clés de lecture du type historique à ce
consistent ensemble des matériaux. Je crois qu’il soit important souligner aussi quelques
considérations sur le style. Il me semble de pouvoir dire que à l’égard des panégyriques et discours
de circonstance, les homélies catéchétiques auraient un ton plus souple, moins élaboré. Même sans
négliger les artifices de la rhétorique, qui permettaient de communiquer les concepts même en
facilitant l’écoute et la mémoire, Conforti choisit pour les homélies, comme d’ailleurs pour les
lettres pastorales, un style moyen adapté à un publique citadin souvent non inculte, mais même pas
particulièrement sélectionné : il est intéressant constater l’échange des textes entre homélies et
lettres pastorales. En étant en effet, des instruments adressés à un public égal dans les contextes
analogues, homélies et lettres doivent être efficaces pour des foules d’une certaine consistance,
motivés mais non d’un haut niveau culturel, au moins pas en tous les participants. L’évêque donc
choisissait d’adapter le langage à l’auditoire en réservant le pur classicisme pour les panégyriques
de saints et quelques d’autres circonstances où les présents s’attendaient une performance plus
soignée. Même dans les homélies ne manquent pas des allusions aux auteurs de la littérature,
comme Dante ou Manzoni, mais au moins la lecture, et probablement même l’écoute, me semblent
plus souples et abordables.
Enfin nous pourrions dire que l’évêque avait au moins trois registres oratoires : celui de grandes
occasions, souvent à la présence d’autres évêques, des religieux, des groupes particulièrement
motivés ; celui des homélies catéchétiques, analogues aux lettres pastorales qu’on devait lire devant
les fidèles des paroisses ; et celui, semble beaucoup plus simple, pour les visites pastorales des
paroisses de la campagne, au moins ainsi nous est référé, grâce à certains témoignages.
Nous pouvons maintenant à offrir un regard synthétique, du point de vue historique, à
l’ensemble des documents formés par les lettres pastorales, du carême et non adressés au clergé et
au peuple, et des homélies catéchétiques, que, comme nous avons démontré, sont entrelacées et
pensées par le même Conforti comme une liaison.
Emergent quelques contenus communs et périodiques : les sacrements, avec l’insistance pour la
communion fréquente et sur la sanctification du jour du Seigneur, en plus que sur l’importance de la
confession et de l‘onction des malades ; la vie de prière, spécialement pour quelques dévotions, en
particulier au Sacré-Coeur, à Marie, à la Sainte Famille : la foi comprise surtout, mais non
seulement comme connaissance des vérité de la foi, comme une invitation à la formation et à la
Manfredi - 213 – G.M. Conforti

catéchèse des enfants, soit comme explication des vérités dogmatiques, soit on dirait
aujourd’hui« comme un message » communiqué par le choix avec comme but en développement
d’une letio continua catéchétique, comme réalisation épiscopale, des exhortations pour la promotion
de la « doctrine chrétienne » pour les enfants et les adultes. Ensemble avec ces propositions plus
dogmatiques, Conforti indiquait quelques défis du point de vue moral, que lui-même connaissait
grâce à son expérience pastorale. Mais cette ligne parfois était en connexion avec la prédication
sacramentale : par exemple, on voit une reprise sur le thème du suicide pendant qu’on parle de
l’abandon du sens du pardon et de la confession. Les urgences morales avaient comme message
spéculaire l’invitation à une sobriété de vie, au refus du luxe et des amusements illicites au retour à
la tradition de simplicité des familles
Fréquemment ces messages avec des contenus, étaient un support communicatif et
méthodologique de type apologétique. D’un côté Conforti analysait et refusait les objections aux
vérités de la foi et à la morale catholique, dérivées surtout de l’anticléricalisme du siècle des
lumières libéral et bourgeois de la fin XIX siècle. D’autre côté l’évêque prouvait la bonté du
message théologique et morale du christianisme pour la vie de l’individu et de la société, comme
expression du lien entre la foi et l’humanité, foi et civilisation qu’elles n’est pas une invention du
Conforti, mais qu’il expérimentait profondément comme une parmi les certitudes de sa conception
spirituelle.
LE « CATECHISME COMME UNE VRAIE ECOLE »
Les lettres pastorales et les homélies catéchétiques ont une signification limité du point de vue
des stratégies pastorales de Conforti : on ne prend pas d’elles, si non en général un « programme »
vrai et propre à lui. Cela ne signifie pas qu’un projet n’existait pas, et le lecteur patient je crois qu’il
l’a déjà vue par soi-même. Nous analysons maintenant les deux piliers, poursuivis consciemment, et
la projection pastorale de Conforti : la pastorale catéchétique et la diffusion des clubs de la jeunesse.
L’abbé Guglielmo Ceretoli, secrétaire de Conforti pendant toute la période de l’épiscopat à
Parma, déclare ainsi dans un témoignage au procès canonique :
Depuis les années lorsqu’il était enseignant de religion dans les classes du lycée au
séminaire, j’ai l’entendu répéter plusieurs fois que les hommes sont plus ignorants que
contraires aux dogmes catholiques et donc c’était nécessaire pour sauver la société,
soigner activement l’instruction religieuse du peuple et une proportionnée culture
religieuse pour les hommes cultivés. Fut celui-ci en réalité le problème plus tourmenté
de ses années d’épiscopat. Il avait cru de pouvoir porter une valide contribution
pendant les premières années en inculquant les organisations juvéniles qu’il pensait
selon l’école du catéchisme. Il avait vu naître beaucoup de telles organisations et il les
avait vues mourir avec rapidité. Alors il avait commencé un travail organique de
l’instruction catéchétique paroissiale.
Cette lecture de la pastorale catéchétique de Conforti est, dans certains aspects, amplement
confirmée par les discours et par les écrits du même évêque. Nous rappelons ici la lettre pastorale
conclusive de son administration apostolique de Ravenna, le 15 juin 1905. Le refrain « doctrine
chrétienne, doctrine chrétienne, doctrine chrétienne » lui était habitue. La conception, diffusée
parmi le clergé du XIX siècle et commencement du XX, et même avant, disait que le peuple
s’éloignait de la foi non à cause de l’athéisme ou l’anticléricalisme, mais à cause du manque de la
connaissance de la vérité de foi, que les « prêcheurs » socialistes, républicains ou de toute façon
anticléricaux était bien d’accord à dénaturer car vraiment les gens communs ne les rappelaient pas
ou ils avaient une connaissance approximative. Dans le moment où les vérités de foi auraient été
claires et bien assimilées, le peuple aurait spontanément adhéré à la foi et aurait repris pleinement la
pratique sacramentale.
Manfredi - 214 – G.M. Conforti

Aujourd’hui cette conception serait accusée d’intellectualisme, et les vicissitudes
successives de celle que par quelques uns est appelée déchristianisation, terminent historiquement,
pour modérer la lecture pastorale de Conforti. Mais il ne faut pas tomber dans l’anachronisme, et
surtout est nécessaire tenir présent ce que Conforti et ses contemporains engagés dans la pastorale
constataient : le fond de religiosité naturelle et des traditions chrétiennes était très solide, et la
majorité accomplissait quelques pratiques catholiques (les messes à noël et à paque, les actes
sacramentaux aux moments de leur vie, comme le baptême, mariage religieux, funérailles
religieuses, sauf une minorité croissante alarmante. La perception, non sans fondement, était que
ces actes n’étaient pas souvent accompagnés par la prédication, et donc, posées quelques conditions,
comme par exemple la fondation d’une « ligne rouge » (les socialistes), le patrimoine religieux et
culturel existent aurait mis en crise fondamentalement par une contre – catéchèse.
On comprend, en ce sens, l’engagement de Conforti par les missions populaires, même à
travers la reprise de l’association des missionnaires gratuits, qu’on avait vus. La catéchèse devait
être aussi enseignée aux enfants, mais elle devait être continuellement approfondie et mise au jour
par les adultes.
L’expérience de la visite pastorale confirmait ensuite quelques faiblesses de la structure
dédiée à la formation doctrinale des paroisses :
C’est suffisant entrer dans une église paroissiale pendant l’heure du catéchisme aux
enfants, pour comprendre toute de suite, même sans être des spécialistes en pédagogie et
didactique, que cet enseignement, comme il est donné dans la majorité de cas, ne pourra
pas être beaucoup profitable : quel profit pourra donner dans l’instruction religieuse, je le
répète, un accueil plus au moins nombreux, plus au moins irrespectueux des enfants de
chaque âge, condition et intelligence que chaque dimanche pendant une heure, même si
assis sur des bancs gênants de la doctrine chrétienne, pour écouter la parole de leur curé
ou de son aide, souvent entre le bruit et les cris de ceux-ci et de ceux qui sont intolérants de
chaque discipline Et cette foule des enfants puisse être au moins constante à l’explication
catéchétique, mais même ceci on l’avait car beaucoup interviennent seulement de temps en
temps, pendant des intervalles plus au moins longs selon leur goût, sans que les parents
soient d’accord.
Conforti avait choisi aussi de dédier différentes interventions à la catéchèse des enfants.
Avant d’entrer dans la description de son projet, vaut la peine au moins faire allusion aux racines de
cette idée dans la formation de Conforti.
Fut Domenico Maria Villa, le « premier » évêque de Parma connu par Conforti, à
commencer et relancer la catéchèse. L’idée pour laquelle le peuple chrétien instruit comme il faut,
aurait traversé indemne les troubles révolutionnaires, est particulièrement la sienne. Mais aussi
Giovanni Andra Miotti, l’évêque de premières années du sacerdoce de Conforti, un ancien
éducateur, insistait beaucoup sur la catéchèse. Fut la sienne l’idée d’une « école de religion » pour
les étudiants du lycée et de l’université, fondée à l’éveché en 1889. Conforti avait repris cette idée
pour Ravenna, comme on avait vu dans le chapitre dédié à son épiscopat en Romagne. Donc existait
une tradition de pastorale catéchétique à Parma, développée par des évêques qui ont donné une
empreinte à la formation du jeune Conforti. Cependant, malgré Villa et Magani, comme on avait vu,
beaucoup de paroisses avaient négligé au ralentit l’investissement du personnel dans l’engagement
de la formation des enfants. En plusieurs cas, on faisait tout « comme toujours » selon les méthodes
du XVI siècle et du Concile de Trento. Qu’on n’oublie pas, ensuite, que celles-ci sont les années de
Pie X, qu’avec quelques documents avait donné un élan à la catéchèse.
Conforti avait commencé avec solennité à ce secteur de sa pastorale avec l’année
constantinienne du 1913. Les célébrations du XVI centenaire de « édit de Milan » avaient diffusé en
beaucoup de diocèses italiens, à Parma ont été l’occasion pour certains événements, précisément le
congrès catéchétique au mois de juin et la semaine catéchétique de novembre.
Manfredi - 215 – G.M. Conforti

Le congrès catéchétique était adressé principalement aux prêtres. Comme en chaque congrès
important, ont été voté les « propositions » d’un vaste et détaillé programme. Les sept relatons
étaient sur l’institution d’une commission centrale, sur l’ordonnance de l’école paroissiale de
religion, sur son programme pour chaque classe, sur la méthode et sur les œuvres de support comme
les oratoires et les associations. On discutait en plus sur l’enseignement de la religion dans les
écoles primaires, sur la catéchèse des adultes et sur les écoles de « perfectionnement » (pour les
ouvriers et les étudiants). Les rapporteurs étaient quelques membres importants du clergé diocésain,
comme le prévôt de Colorno, l’abbé Giuseppe Gazzi, l’abbé Amedeo Frattini, prévôt de Berceto,
l’abbé Rodolfo Barilla, archiprêtre de Cazzola, l’abbé Guerrino Del Rio, prévôt de la Trinité en
ville, l’abbé Giovanni Barili archiprêtre de Serravalle, l’abbé Paolo Calzolari, recteur de Sainte
Marie al Borgo Taschieri en ville, l‘abbé Vigenio Sencini professeur et chanoine ; fut impliqué
aussi le recteur des Salésiens, l’abbé Paolo Lingueglia. Au congrès suivait la semaine catéchétique
adressée spécialement aux laïcs, hommes et femme, pour les impliquer dans la connaissance et dans
le soutien des choix fondamentaux. A la « semaine » ont participé les prêtres lombards, les abbés
Luigi Vigna et Lorenzo Pavanelli, élaborateurs d’un projet catéchétique qui fut à la base de la
pastorale de Conforti.
L’intuition fondamentale de ce dessin de reforme du chemin catéchétique paroissial on peut
le résumer dans l’expression « le catéchisme comme une vraie école ». La lettre de Conforti au
clergé dédiée à ce choix synthétise les aspects fondamentaux de l’organisation que nous voulons
maintenant schématiser.
Avant tout, il s’agit d’appliquer à l’enseignement de la catéchèse la fameuse « méthode
cyclique » qui « consiste à apprendre à l’enfant en chaque classe de l’école de religion, avec une
extension progressive en rapport à sa capacité, toutes les parties du catéchisme, que d’ailleurs de
classe en classe doivent être en cette façon répétées ». La méthode est cyclique – intuitive, et ce
second adjectif signifie « faire comprendre à l’enfant les vérités mêmes les plus abstraites à travers
des paraboles, images, similitudes, analogies »
Pour appliquer la méthode cyclique- intuitive, est nécessaire, évidemment, diviser dans des
classes les enfants « non comme on fait dans les écoles publiques, il convient davantage diviser
notre enseignement, au tant que possible, en toutes les classes telles qu’elles sont, des écoles
primaires, au moins locales »
La conséquence de cette division en classes est que la seule église paroissiale avec ses bancs
inconfortables n’est plus suffisante ! Pourquoi on ne pourra pas, dès maintenant penser à la
construction d’une ou plus salles scolastiques avec de modestes proportions, à condition qu’elles
soient bien aérées, propres et selon les besoin Mais aussi le seul pretre ne pouvait pas suivre au
même temps toutes les classes, et donc il faisait rétablir la confrérie de la doctrine chrétienne, une
fondation typique de la période après le Concile de Trento que le pape Pie X avait mise de nouveau
en apogée. En synthèse :
… quand je dis école je désire qu’on comprenne cette parole dans son exacte signification,
c’est-à-dire : des locaux avant tout destinés pour cet emploi avec tous les mobiliers
nécessaires ; la chaire, les bancs, le tableau noir, les cartes murales figurées pour
l’application du système intuitif – objectif et tout ce qui est nécessaire pour
l’enseignement. Que dans cette école on ait une distinction des classes avec leurs propres
enseignants, qu’on ait des registres généraux et particuliers, le journal de l’enseignant, le
texte officiel et le texte scolastique du catéchisme, et aussi les livres de lecture,
proportionnés à la classe et à la fin de l’année que les élèves puissent soutenir les examens
et qu’on termine tout avec une solennelle fête catéchétique, pendant laquelle on donne des
prix aux enfants plus dignes pour la diligence et le profit.
Après le Concile Vatican II le renouveau de la catéchèse à partir des études pédagogiques
des dernières décennies, cette vision de la catéchèse semble maintenant surmontée et on pourrait la
Manfredi - 216 – G.M. Conforti

taxer de rationalisme et intellectualisme. Plus encore, à la lumière du phénomène d’aujourd’hui,
l’abandon de la participation à la vie ecclésiale après la célébration des sacrements de l’initiation
chrétienne, on peut dire que l’image de la catéchèse comme école contribue grandement à ce
résultat : si elle est une école, terminé le parcours et reçu le diplôme, c’est-à-dire la confirmation, on
laisse la participation. En réalité, la lecture historique doit être beaucoup plus respectueuse de la
situation du départ et de la mentalité de l’époque. A une « doctrine » enseignée à tous les enfants
sans distinction du niveau, de langage et de gradualité, en les faisant prendre place dans l’église sur
des bancs inconfortables en répétant simplement avec des paroles les formules des anciens
catéchismes de Michele Casali, propres de la fin du XVIII siècle, Conforti demandait de substituer
un travail organisé pour les groupes plus petits, selon les principes d’une pédagogie à la page, et
respectueuse du niveau intellectuel des enfants. Le catéchisme devait être transmis à travers des
instruments modernes, donc à travers aussi des images, le cinéma, les cartes géographiques de la
Terre Sainte, dans des classes meublées expressément avec des bancs adéquats et le tableau noir.
Le saut de qualité est évident et davantage si on considère l’estime sociale de l’institution
scolastique dans une époque où la lutte contre l’analphabétisme était en train d’obtenir en Italie des
résultats décisifs. L’école alors, beaucoup plus qu’aujourd’hui, était un lieu d’importance sociale,
les enseignants jouissaient d’un certain prestige, et l’image du sérieux scientifique et d’utilité
patriotique était une propagée par le gouvernement et par des groupes spéciaux dominants, aussi en
fonction anticléricale, contre l’obscurantisme de l’enseignement du passé, dominé par les
ecclésiastiques. Maintenant, qualifier l’enseignement catéchétique selon un modèle très élevé c’était
restituer aux vérités de foi une présentation adéquate et socialement appréciée. Choisir le
« catéchisme comme une vraie école », signifiait, ainsi, montrer que la doctrine catholique avait une
dignité et un sérieux comparable à la science qui était le grand drapeau du progrès.
Conforti avait bien claire cette intuition, et il l’avait exprimée pendant son discours à
l’inauguration du congrès catéchétique du 1913, après avoir décrit l’approche et l’indiscipline de
l’école de catéchisme dans le texte qu’on a vu. En effet, Conforti se demandait : « Qu-ce que
l’enfant pensera de l’instruction religieuse en faisant la comparaison entre l’ordre, la propriété,la
discipline et la méthode des écoles publiques et ce qu’arrive entre les parais du temps »
Un témoignage, donné pendant la première phase du procès de la béatification, affirme que
Conforti adhérait à cette organisation non par son élaboration personnelle, mais selon les conseils
de la commission des prêtres qui avaient organisé les célébrations constantiniennes et qu’après
aurait suivi le travail de diffusion de la nouvelle méthode dans les paroisses. Selon l’abbé Ernesto
Foglia, qu’on avait vu, est parmi les protagonistes de la commission catéchétique diocésaine,
Conforti aurait accepté les propositions de la commission, que l’évêque écoutait pleinement et avec
confiance. Cependant le témoignage est unique, sans d’autres comparaisons, et en plus non arrive
indirectement, à travers les notes du père Grazzi. Nous n’avons pas beaucoup d’éléments ni pour
confirmer ni pour démentir cette nouvelle. La conviction mais aussi la précision avec laquelle
Conforti pendant ses intervention soutient et décrit la nouvelle méthode semblerait démentir ce que
l’abbé Foglia aurait affirmé, mais les nouvelles de l’Union Missionnaire du Clergé nous montrent
aussi que les idées d’autres personnes étaient reçues par Conforti comme si elles étaient les siennes,
avec la même intensivité. Cependant je retiens que n’est pas historiquement beaucoup important
savoir si l’idée du catéchisme comme vraie école était de Conforti ou d’autres personnes. L’évêque,
pour ses propres convictions et en obéissant cordialement à Pie X, avait décidé que la catéchèse
devait être un « point de repère de mon épiscopat ». La méthode concrète était un instrument
spécifique, en fonction de rejoindre le résultat, retenu stratégique.
La détermination de Conforti est mise en évidence dans la succession des décisions même
avant la semaine catéchétique à la fin du 1913. Déjà l’11 février 1909, l’évêque avait dédié la
pastorale du carême à l’instruction religieuse :
Aucun autre argument peut être considéré plus nécessaire et important de ceci en ce
temps triste, donc je vous prie, frères et fils bien-aimés, à accueillir ma parole comme le cri
Manfredi - 217 – G.M. Conforti

d’alarme du capitaine, que, en constatant, dans l’ignorance religieuse extrême du temps
présent, la raison spécifique des nombreux maux qui affligent la génération croissante,
nous montre dans l’enseignement du catéchisme le remède plus efficace pour freiner
l’envahir des flots que chaque jour avancent davantage en menaçant de renverser tout
dans ses tourbillons impétueux.
L’analyse de Conforti est très rigoureuse au sujet des adolescents qui fréquentaient les écoles
supérieures et les universités :
Que dirais-je de la jeunesse qui fréquente les études Dans les écoles publiques, en
commençant du bas en haut, depuis le gymnase et le lycée à université, il n’y a plus aucun
enseignement religieux, où davantage son proclamés seulement le matérialisme, le
positivisme, le scepticisme, comme la chose plus importante prononcée par la science, de
telle façon que les intelligences des jeunes, même les meilleurs, sont confondues et
incertaines entre le doute et la négation de toute vérité surnaturelle.
L’évêque, qui avait commencé son ministère épiscopal depuis peu de temps, exhorte tous, et
le clergé en particulier, à s’engager au maximum pour le l’engagement de la catéchèse, même à
travers la diffusion des oratoires paroissiaux, à l’exemple de la Lombardie. La lettre du carême de
l’année 1910, le premier février, s’adressait aux parents pour appuyer l’engagement de l’éducation
religieuse de leurs enfants, avec des suggestions pédagogiques même plus générales, au-delà de la
catéchèse. Le thème du manque de l’instruction religieuse comme cause de l’indifférence dans la
foi, est mentionné même dans la lettre à la conclusion de la première visite, l’8 décembre 1912.
Enfin, la lettre du carême de février 1913 est dédiée à « l’importance et nécessité » de
l’enseignement de la religion catholique dans les écoles au moins primaires, avec quelques allusions
aux difficultés causées par la législation et avec la revendication de la légitimité d’un tel
enseignement dans les écoles publiques :
Pour nous, donc, n’est pas suffisante la simple liberté, qui peut appartenir à l’Italie, aux
juifs et aux protestants, mais selon aussi le statut qui proclame que la religion chrétienne
catholique est la religion de l’Etat, nous avons le droit d’appartenir à la grande majorité et
on ne peut pas donner un affront à notre juste droit, à notre foi, sans procurer une honte
pour cela à la nation italienne.
Il s’agissait donc d’un vrai « feu de file » des communications adressées au peuple qui
insistaient sur les différents aspects de la formation religieuse des enfants. Après la semaine
catéchétique, et après la lettre au clergé dans laquelle Conforti, comme nous avons vu, donnait
quelques indications précises, en plus que répéter l’importance décisive de la catéchèse dans
d’autres documents, il cherchait de promouvoir toute de suite une série d’initiatives.
Naissait aussi « l’école magistrale catéchétique » adressée aux filles des familles catholiques
que, surtout en ville, se préparaient à aider les curés dans l’enseignement de la doctrine chrétienne.
L’école était soutenue économiquement par une association des dames aisées, le patronat féminin,
pour les écoles de religion. Dans l’école le professeur madame Chiara Chiari avait assumé
l’enseignement de la pédagogie religieuse, en donnant une formation d’avant-garde qui avait
produit quelques publications au niveau national. Au niveau diocésain fut rendu obligatoire adopter
le texte de catéchèse de Vigna et Pavanelli. L’évêque avait adressé une nouvelle lettre aux parents
pour les exhorter à soutenir l’activité de la catéchèse.
On avait aussi constitué la commission catéchétique diocésaine qui contrôlait
l’accomplissement des indications, elle participait avec des délégués aux examens de la fin d’année,
elle agissait enfin comme un corps des inspecteurs sur la structure scolastique. Evidemment
l’évêque aussi pendant la visite pastorale insistait pour que les structures paroissiales pourraient être
employées et équipées pour les salles de catéchèse. Depuis 1914 dans chaque numéro du bulletin
diocésain apparaissait la rubrique fixée de « l’Action catéchétique diocésaine ». N’est pas ici le lieu
Manfredi - 218 – G.M. Conforti

pour suivre minutieusement tous les détails de cette œuvre, dans laquelle il semble de pouvoir dire
que Conforti aurait investi quelques uns parmi les prêtres plus compétents et plus tenaces de son
diocèse. L'évêque même faisait de l’adhésion au projet catéchétique diocésain un critère pour
décider sur certaines nominations. Dans le chapitre dédié au clergé on avait déjà connu l’abbé Luigi
Comelli à qui Conforti en novembre 1917 ne donnait pas la charge d’économe spirituel de la
paroisse de la ville, Sainte Trinité, car celle-ci était une parmi les paroisses modèles dans l’action
catéchétique, tandis que Comelli était ouvertement contraire au projet catéchétique diocésain.
Terminé l’ouragan de la guerre en 1919, était arrivé le moment pour un premier bilan. Fut
convoquée une réunion du clergé pour le 7 octobre, et était intervenu avec une importante relation
le chanoine Leandro Formari, un parmi les membres « historiques » de la commission catéchétique.
Conforti avait demandé des informations systématiques aux curés à travers les vicaires forains et il
a voulu publier un nouvel appel aux parents. D’ailleurs il semble, qu’un spécialiste de la formation
de la prédication du carême, le jésuite père Antonio Giannini, exactement en 1920 aurait
publiquement blâmé la méthode catéchétique voulue par Conforti, ou ainsi fut-il interprété. Donc
l’évêque éclaircissait sa position et celle du synode. Quelques signales nous montrent indirectement
qu’une partie du clergé résistait aux propositions catéchétiques diocésaines, en manifestant
mécontentement : mais on connaît aussi la présence des plaintes et dissentiments est physiologique
parmi les prêtres.
Au niveau du magistère, épiscopal, on n’a pas eu d’ultérieures innovations après 1920. La
rubrique sur l’action catéchétique du bulletin diocésain était, d’ailleurs parmi les plus régulières. En
effet les choix du 1913-1914 n’ont pas changé, et Conforti avait décidé le chemin de l’insistance et
de la pénétration, sur une longue période. Vers 1924, donc après dix ans de travail, la scène avait eu
un changement d’organisation. Même avant de commencer le procès qui avait porté aux Pactes du
Latran, le gouvernement fasciste avait donné une nouvelle norme pour l’enseignement religieux
dans les écoles de l’Etat, en le rendant obligatoire. Conforti ne prenait acte publiquement :
« L’heure actuelle semble favorable à notre œuvre nous en profitons donc pour porter notre
contribution au triomphe de la foi au milieu de la société, en travaillant à préparer une génération
chrétienne ». Dans le chapitre sur l’affirmation du fascisme, nous avons déjà rappelé son attention à
bien veiller sur ces programmes indiqués par le gouvernement. En plus, dans le même écrit cité en
haut, Conforti revendiquait à l’église catholique d’avoir gardé en qualité l’enseignement
catéchétique paroissial, comme une impulsion à ce choix politique. « Nous pouvons aujourd’hui
affirmer que, si en face de nouvelles exigences de l’enseignement religieux, qui entre finalement
dans les écoles primaires, nous ne serons pas mal préparés et nous pouvons porter une précieuse
contribution, on le doit à cette première impulsion. La référence à l’élaboration théorique et aux
expérimentations du professeur Chiari, ici est plutôt explicite. Mais le 2 octobre 1924, Conforti
convoquait une assemblée du clergé pour établir les indications uniformes pour l’enseignement
religieux désormais généralisé. C’est intéressant le soulignement qui était donné : « L’entrée du
catéchisme dans l’école publique ne pourra dans aucune façon substituer l’école catéchétique de la
paroisse ».
Les longues années de « bataille » catéchétique, qui supportaient un effort remarquable des
paroisses, n’ont pas été liquidées à motif de l’enseignement obligatoire dans les écoles. Avec toute
probabilité, une partie du clergé aurait volontiers délégué la fatigue de la « doctrine » aux enfants
aux enseignants des écoles primaires. Tandis que Conforti, avec décision, confirmait la tâche propre
de la paroisse dans l’enseignement religieux. Le travail de la reforme catéchétique continuait, même
si dans des conditions politiques plus favorables.
En conclusion, faisons une allusion à une initiative intéressante de type catéchétique que
Conforti démarrait dans les dernières années de sa vie. Il s’agissait, cette fois, d’un parcours
particulier de catéchèse spécifique pour les adultes. Depuis le premier dimanche de janvier 1931,
commençait à l’éveché, même le choix du lieu n’est pas fortuit, « un cours d’enseignement
religieux pour les adultes » que Conforti présente pendant une récollection aux séminaristes et aux
élèves missionnaires le 6 janvier :
Manfredi - 219 – G.M. Conforti

J’adresse en particulier ma parole à ceux qui avaient vécu dans un milieu religieux, n’ont
jamais eu l’occasion d’étudier la religion. A l’éveché a été inauguré pour ceux-ci un cours
spécial des conférences. La religion ne rejette pas la discussion mais elle la provoque.
Conforti demandait aux curés de la ville d’individualiser les possibles adhérents au cours, né
pour répondre aux exigences de ceux qui « commençait de nouveau » dont on avait déjà vu dans
l’huitième chapitre, et que peut-être n’étaient pas un petit nombre, mais qu’ils auraient eu un
malaise à fréquenter la « doctrine paroissiale des adultes » Nous ne savons pas combien a continué
cette initiative, que cependant montre certainement un vraie aspect original du projet catéchétique
de Conforti.
LES CLUBS DE LA JEUNESE
Un autre pilier du projet de Conforti était le choix de la diffusion des clubs de la jeunesse.
La naissance de ces groupes de rencontre était un objectif de la première visite pastorale, avec une
amélioration de la catéchèse aux enfants. Le choix fut relancé pendant le synode du 1914. Comme
on avait déjà dit, après une première grande diffusion, le mouvement de la jeunesse avait subi une
grave régression avec la guerre mondiale, puis le motif évident de la mobilisation générale qui avait
privé complètement les paroisses des jeunes hommes. Je crois que soit cette marche instable des
réalités associatives de la jeunesse qui aurait fait dire au secrétaire Ceretoli, après des années, ce que
nous avons rapporté dans le paragraphe précédent, c’est-à-dire, en synthèse, que Conforti d’abord
avait essayé la proposition des clubs de la jeunesse, en suite, vu un échec substantiel « s’était
replié » sur un intense engagement pour la catéchèse des enfants. Au même temps la scansion
chronologique rappelée par le secrétaire de Conforti n’est pas exacte : c’est vrai que l’année du
lancement de la pastorale catéchétique fut en 1913 avec le congrès et la semaine, mais il est aussi
vrai que cette insistance, comme on a vu en haut, est bien précédente : ainsi comme l’engagement
pour les clubs de la jeunesse commence en 1910, mais en 1914 il assiste à un lancement sérieux
avec un nouveau statut de la fédération des clubs. Pendant les premières années de l’épiscopat les
deux choix de la reforme des parcours de la doctrine chrétienne et de la diffusion des clubs de la
jeunesse allaient en parallèle et dans une étroite corrélation en étant les clubs conçus comme des
réalités de « persévérance » de l’ « école ce catéchisme »
Mais l’affirmation pour laquelle Conforti, pour ce qu’on dirait aujourd’hui, « pastorale de la
jeunesse » avait diminué au fil des jours et pour survenir des déceptions pour le peu de stabilité des
clubs est-elle historiquement acceptée Les documents portent à une substantielle révision du
témoignage de Ceretoli. Toute de suite, après la guerre, au moins deux interventions publiques de
Conforti invitaient à la relance des groupes de la jeunesse. La lettre du carême du 15 février 1919,
dédiée à la réorganisation de l’Action catholique, fait des groupes de la jeunesse le pilier de
l’engagement diocésain :
.... je sens mon cœur se dilater, frères et fils bien-aimés, et je voudrais vous dire beaucoup
de choses dictées par l’affection très vive que je prouve pour la jeunesse, qui est la partie
la plus élevée de ce diocèse très chair. Mais après tout ce que sur cet argumente je vous
avais dit et écrit en plusieurs circonstances, je vois bien que je ne pourrais que me répéter.
Je résume tout ce que je voudrais vous dire maintenant en deux paroles semples et
compréhensibles : « Organisons la jeunesse, avant qu’elle ne soit pas recrutée par
d’autres. Cette parole d’ordre, ce cri d’abord d’alarme, je ne serais jamais fatigué de le
répéter pendant le temps de la sainte visite en cours, car je voudrai qu’il n’y ait pas dès
maintenant aucune paroisse du diocèse qu’elle n’ait pas ses associations de la jeunesse.
A l’organisation juvénile et aussi féminine, cette dernière encore dans une phase naissante en
toute l’Italie, est dédiée la pastorale du 21 janvier 1921 :
Manfredi - 220 – G.M. Conforti

Je voudrais que tous les jeunes catholiques de mon diocèse reconnaissent la gravité du
moment que nous vivons, la grande importance de l’organisation et qu’ils donnent leur
nom à nos associations juvéniles pour participer à la pacifique armée de la jeunesse
catholique italienne. Je voudrais en plus qu’avec leur nom puissent offrir aussi leurs
jeunes énergies, prêts à s’engager pour chaque œuvre noble et sainte.
A la jeunesse féminine Conforti confiait les engagements d’apostolat eucharistique,
catéchétique, de propagande missionnaire et de bienfaisance. Il est important souligner la
participation des jeunes dans l’engagement missionnaire :
… Ensuite, en réfléchissant que un de meilleurs moyens pour que la foi soit florissante
dans nos villes et villages, est celui de s’engager qu’elle soit annoncée même à ceux qui
ne la possèdent pas encore ; faites connaître à ceux qui s’approchent de vous, les
fatigues et les luttes de généreux qui abandonnent ce qu’ils ont de plus cher pour
annoncer le Règne de Dieu dans les nations pas encore chrétiennes. Et non seulement,
essayez de former en tous la connaissance du devoir que chaque chrétien doit avoir
pour aider avec la prière et l’offrande de la charité nos zélés missionnaires que, en
accomplissant leur sublime apostolat saint, sont confrontés avec des difficultés très
graves, spécialement le manque des moyens naturels. Soyez zélés spécialement pour les
deux œuvres de la Propagation de la foi et de la Sainte Enfance.
Cette même participation, et davantage un appel directement vocationnel, était proposé aux
jeunes de l’Action catholique dans une lettre expressément écrite pour eux en 1925, qu’on avait vu
précédemment :
Je sens le besoin d’adresser à vous en particulier ma parole, jeunes très chairs, pour
seconder une inspiration particulière, que depuis longtemps je sens. Tous admirent l’élan
avec lequel la jeunesse catholique italienne depuis des années favorise les œuvres
missionnaires et tout ce qui concerne le Règne de Dieu en considérant tout ceci comme une
intégration de l’activité providentielle qu’elle s’engage à réaliser. Je me réjouis de pouvoir
vous témoigner, à votre louange, car vous n’êtes pas les deuxièmes en cette noble épreuve.
Mais ce qui reste encore à faire avant que la parole du Christ qui désire un seul troupeau,
une seule famille, puisse être un fait accompli. Sont plus d’un milliard ceux qui ne
connaissent pas encore Jésus Christ, qui ne jouissent pas des bienfaits de la civilisation
chrétienne, et ils vivent dans la superstition et dans la barbarie.
Si à quelques uns parmi vous, jeunes très chairs, le Seigneur aurait déjà mis dans leurs
cœurs l’appel amoureux, qu’ils ne refusent pas de répondre, et qu’ils ne tournent pas le
dos au Maître à cause des raisons humaines et pour des biens de la terre. Ne soyez pas
contents seulement en admirant les hérauts de l’Evangile. Ils ’agit de la vocation la plus
élevée, de la plus sainte, la plus glorieuse et légitime des conquêtes, à laquelle est promis un
prix et une gloire supérieure à tout prix et gloire.
Je ne viens pas à demander votre offrande. Je viens vous proposer quelque chose plus
grande. Si le Seigneur le veut, si vous vous sentez à la hauteur, je viens au nom de Dieu, à
vous demander le sacrifice de vos jeunesses et de votre talent, des nos énergies, des
affections plus légitimes et plus chaires. C’est un grand sacrifice ce que je vous propose,
mais je vous le demande au nom de Celui qui a donné avant tout soi-même pour nous et il
avait promis de reconnaître comme ses frères ceux qui accompliront la volonté de son
Père.
Jeunes très chairs, accueillez ce message de votre évêque, méditez-le sérieusement à la
lumière de la foi, et priez Dieu qu’il vous fasse connaître son projet sur vous. Interrogez
votre cœur pour entendre ce qu’il vous dit devant le plus sublime idéal, et si vous sentez
d’être appelés, reconnaissez en cet appel la volonté du Seigneur. L’apostolat que vous
exercez parmi les jeunes catholiques italiens est noble et saint, mais si le Seigneur vous
appellerait à des choses plus hautes, ayez le courage de laisser tout pour un autre apostolat
Manfredi - 221 – G.M. Conforti

où vous aurez plus de mérites et la palme glorieuse pour le triomphe du Règne de Dieu.
L’église et les missions attendent de vous de grandes choses…
Est significatif l’implication des jeunes dans l’apostolat sur la sensibilisation missionnaire :
Conforti considérait précieuse la contribution de la jeunesse, et selon sa conviction, la participation
« à distance » à la vie missionnaire aurait qualifié la spiritualité des jeunes mêmes. Mais plus
significatif encore est le fait que Conforti aurait retenu que vraiment parmi les jeunes catholiques
pourraient naître des vocations missionnaires.
Les clubs de premiers 20 ans du 1920 sont partis, et avec une marche oscillée, comme
toujours est selon la nature des ces propositions. Ils ont réussi à se stabiliser et à qualifier la
proposition du point de vue spirituel, catéchétique et charitable, en surmontant indemnes les
tensions causées même à l’intérieur du monde catholique, depuis l’arrivée du régime fasciste,
comme avait bien raconté Trionfini, même grâce aux études précédentes de Casali et Leoni.
Conforti continuait à suivre de près les vicissitudes des clubs de la jeunesse, soit avec des
interventions directes sur le personnel des assistants ecclésiastiques quand en 1924, et puis en 1929,
on a eu des tensions entre la direction diocésaine juvénile et les assistants, soit dans les discours et
interventions publiques, comme celui pour le centenaire de Saint Louis de Gonzague. La référence à
la ligne éducative du régime est évidente :
Aujourd’hui dans la formation de la jeunesse on soigne très bien le culte de la volonté et de
l’énergie du caractère pour préparer une génération forte, capable de toutes les nobles
audaces, et c’est bien. Mais qui ne voit pas que la force d’âme et l’énergie de caractère
forme la caractéristique du jeune « angélique » saint Louis et nous donne en partie raison
de ses sublimes ascensions.
L’invitation de l’évêque aux jeunes est explicite :
Apprenez de lui à former en vous la fermeté du caractère qui ne se plie pas aux caprices
des passions débauchées, à la force du milieu gâté dans lequel vous vivez, aux injustes
exigences de ce monde, mais uniquement à la voix du devoir qui vous rendra toujours
cohérents à vous-mêmes, car fidèles aux éternels principes de vérité et de justice, qui ne
changent pas au changement du temps et des événements humains. Apprenez de lui à être
toujours prêts à toutes les bonnes œuvres, devant lesquelles est modelée votre coopération
pour défendre l’église, pour le bien de la société et à l’honneur de la religion.
Les références sont pour l’engagement de la catéchèse de plus petits, à la responsabilité
envers la famille et la profession, au désir du martyr de Louis de Gonzague « parmi les non
chrétiens » au service de la charité, pour s’opposer au « paganisme » envahissant de nos jours.
Dans l’organisation de Conforti en faveur du mouvement catholique juvénile, on doit aussi
placer son engagement à défendre jusqu’au bout le scoutisme catholique, que fut éliminé par le
régime car il était contraire aux projets de militarisation de la jeunesse.
En 1913, à l’occasion du congrès de la fédération catholique de la jeunesse après 20 ans de
sa fondation, Conforti écrivait quelques brèves notes pour préparer l’événement et il participait au
congrès même. Ses indications à la conclusion de la rencontre juvénile, sont selon le style de
Conforti, un programme d’action :
Votre avenir sera tel que vous serez. Vous êtes appelés à accomplir un triple apostolat
religieux, moral et social. Vous accomplirez le premier en vous procurant la culture exigée
aujourd’hui, et surtout en montrant avec des actes que l’évangile est sans cesse jeune car il
répond à toutes les justes exigences de l’âme et du cœur, car l’âme est naturellement
chrétienne. Vous accomplirez le second en donnant l’exemple de la chasteté dans une
société gâtée et corrompue, qui est encore païenne qu’avec le fait, au moins continue à
proclamer la réhabilitation de la chair. Offrez le meilleur spectacle qu’on puisse
Manfredi - 222 – G.M. Conforti

contempler : un jeune qu’au milieu envahissant de la corruption se comporte avec pureté.
Vous exercerez le troisième apostolat en proclamant dans la meilleurs façons la charité et
la justice proclamées par l’évangile : soient les deux piliers sur lesquels elle est posée. La
charité sans la justice dégénère en faiblesse et désordre, et la justice sans la charité devient
une tyrannie. Exercez surtout l’apostolat de la bonté.
L’évêque concluait, en rappelant les temps où « l’organisation de la jeunesse » de notre diocèse
avait eu la primauté parmi les organisations des diocèse de l’Emilie, il exhortait à reprendre cette
place, « non par un sentiment d’orgueil, mais pour un désir du bien ».
Après un an, il devait montrer tout le poids de son autorité, dans la défense des jeunes
catholiques accusés par le régime : on le verra dans le prochain chapitre, cet engagement sera, d’une
certain façon, la dernière fatigue de Conforti.
Les textes montrés en synthèse ici en haut, et la présence de Conforti à côté des structures de
l’organisation juvénile du diocèse, montrent clairement que son intérêt personnel et l’investissement
pastoral vis-à-vis des clubs des jeunes, n’est ni précédent, ni en concurrence à l’engagement pour
rendre meilleure la catéchèse des enfants. Ni ce dernier semble effectivement obscurcir et mettre à
coté en Conforti l’attention à l’associationnisme juvénile qui était en train de se développer dans les
années après la guerre, l’organisation adulte féminine. Il ne semble même pas de pouvoir dire que
l’expression comme « la partie plus élue du diocèse » serait de circonstance : le courageux
engagement de Conforti pour défendre d’abord ses jeunes avant tout de la propagande anticléricale
des ligues socialistes et en suite dans l’encadrement du fascisme le témoignage. Et aussi l’insistance
de l’évêque sur la façon « païenne » qu'entourait les jeunes générations ne se référait pas seulement
au climat de la belle époque, mais devenait une approche critique à la culture fasciste, que d’un coté
proclamait sa propre adhésion à la tradition catholique et d’autre coté, comme on connait, faisait
très peu pour défendre les principes moraux et religieux parmi les adolescents et les jeunes
organisés dans l’oeuvre nationale « balilla » (fasciste)
Au sujet de la pastorale catéchétique, la promotion des clubs de la jeunesse voulue par
Conforti avait certainement une méthodologie moins définie. Tandis que la catéchèse procédait à
travers une formule appelée « catéchisme comme une vraie école » et donnait des indications
précises sur la division des classes, sur l’emploi des instruments, sur les espaces, sur les
manifestations conclusives, se jouissait d’une commission des prêtres, la diffusion des clubs était
laissée davantage aux initiatives de chaque curé, malgré au niveau diocésain se serait formée la
fédération juvénile en liaison avec la société de la jeunesse catholique. Cette dernière au niveau
national était en train de se donner en ces années une méthodologie plus définie de « propagande »,
et Conforti soutiendra exactement les écoles des propagandistes. Donc l’engagement pour le
catéchisme, comme une vraie école bougeait sur un terrain plus précis, et probablement pour cela
rappelé dans la documentation, ce choix de Conforti émerge avec plus de clarté. En plus les clubs
des jeunes, pendant les années 1920-1930, comme aujourd’hui, avaient une allure d’oscillation
numérique et précarité due surtout au naturel turn over des participants. Davantage au temps de
Conforti, dans lesquels était considérée « jeunesse » ceux qui étaient en âge entre les 13 et 20-22
ans, après quoi la plus part des hommes et de femmes était déjà entrée dans la vie adulte à travers le
travail et le mariage. Conforti présente dans ses discours à cette fragilité des groupes, suggérée par
l’expérience ; mais avec la même clarté montrait d’avoir conscience de petits pas de sa pastorale
catéchétique : ça suffit voir ses notes pendant la troisième visite pastorale su sujet des classes du
catéchisme paroissial.
On pourrait enfin affirmer que les deux choix pastoraux de Conforti, la catéchèse et la
jeunesse, auraient eu une différente efficacité et de toute façon prolongée dans le temps. Au
contraire, dans un certain sens le chemin de diffusion et de consolidation des clubs des jeunes
montrera des fruits remarquables, peut-être même majeurs vis-à-vis de la pastorale catéchétique, au
temps du successeur de Conforti, l’évêque Evasio Colli, qui était en effet assistent général de
Manfredi - 223 – G.M. Conforti

l’Action catholique italienne, mais il pourra bénéficier de l’œuvre de développement de
l’organisation juvénile commencée par Conforti.
POUR UNE SYNTHESE
A la fin de ce recueil du matériel et des nouvelles on peut avant tout affirmer que Conforti
avait ce qu’aujourd’hui serait appelé : « un projet pastoral ». Quelques choix principaux étaient
clairs même avant qu’il ne devienne évêque, comme par exemple la centralité de la formation
religieuse pour la défense des populations contre les agressions culturelles et anticléricales.
En accordant ce qui a été écrit en ce chapitre avec ce qu’on connaît du brève épiscopat de
Ravenna, on voit une grande continuité et un approfondissement du point de vue de la
méthodologie. La catéchèse, adressée aux enfants, aux jeunes et aux adultes, est un élément
fondamental du projet de Conforti. Mais l’organisation juvénile, même si unie avec l’engagement
de l’éducation à la foi, doit être vue comme une autres articulation spécifique du projet : les clubs
étaient un lieu de formation catéchétique, mais aussi de prière et formation liturgique,
d’engagement charitable et social, de « protection » à travers les relations vis-à-vis des
organisations d’abord socialistes et puis fascistes. Du projet, à un niveau différent, plus du type de
contenu, font partie l’insistance sur les sacrements, la proposition des espaces de vie de prière et
dévotion, la mise en garde contre les déviations du comportement moral.
Les homélies et les écrits, n’évitent pas, au contraire recueillent les circonstances
contingentes comme des occasions pour un message de foi : des projets de lois aux vicissitudes de
la guerre, des congrès catéchétiques aux campagnes dévotionnelles. Conforti est un homme sensible
aux vicissitudes de l’actualité de son temps. Mais justement il ne procède pas uniquement à partir
des événements et des circonstances : au contraire il a une attention et une façon pour proposer de
nouveau les thèmes fondamentaux de sa pastorale, en les articulant selon les urgences du moment.
En cette grande projectualité, surtout pendant les dernières années, trouvera aussi une place
l’adhésion de Conforti au mouvement liturgique naissant : un aspect qui sera approfondi dans le
chapitre successif de cette étude.
Il semble important souligner aussi l’expérience du contact avec les paroisses, le clergé et la
population, offert par à la visite pastorale. Les thème sacramentaux de la prédication naissent bien
sur un élément de fond de la spiritualité de Conforti, mais aussi les perceptions d’abandon ou de
reprise, négligence ou efficacité de la pratique sacramentale dans le milieu. Les mêmes
interventions dans le domaine de la morale, contre le suicide ou la dénatalité ou la danse, naissent
de l’attention de l’évêque aux phénomènes diffusés dans la société de Parma de l’époque.
Retourne dans les écrits, mais davantage dans l’importation pastorale et catéchétique de
Conforti, une ligne culturelle que certainement l’évêque de Parma sentait en profondeur. La foi est
un bénéfice on dirait, visible et concret, pour la vie des individus et de la société. La foi soutient la
civilisation : même les non croyants au les anticléricaux devaient accueillir les documents et les
épreuves de cette valeur humanisante de la foi. La prière, la confession, tous les éléments
fondamentaux de la doctrine et de la vie chrétienne ont des hommes célèbres, savants, artistes qui
confirment la vérité. Conforti catéchiste des adultes est un apologète riche d’informations et engagé
à éliminer les accusations contre la vérité de la foi et de la morale, aussi à travers les témoignages
des auteurs de prestige. Qu’on voit, d’ailleurs, que beaucoup de matériel de la bibliothèque
personnelle de Conforti, reconstruite à partir du caché « S.E Mgr Conforti » est de type
catéchétique, apologétique. Il serait intéressant comprendre combien le propriétaire l’a employée et
quels aspects de cette différente production auraient influencé la prédication catéchétique de
Conforti.
Vaut la peine maintenant affronter brièvement une question qui aura besoin d’un plus grand
approfondissement. La vision que Conforti avait sur la société de son temps était adéquate à la
réalité, ou bien était désormais surmontée Emerge avec clarté l’idée pour laquelle une bonne
formation catéchétique pendant l’enfance, d’ailleurs mise au jour et proposée de nouveau à l’âge
Manfredi - 224 – G.M. Conforti

adulte, soit le chemin fondamental pour que la population catholique italienne retourne à une
pratique religieuse plus intense et aux choix des comportements adéquats. Au fond les gens de la
campagne, et en partie même de ceux de la ville, n’ont pas vraiment abandonné la foi. Mais les gens
ne la connaissent pas et est suffisant un prêcheur socialiste, une ligue rouge (communiste) à mettre
en crise la foi et en conséquent la pratique religieuse. La vision de Conforti est celle d’une
chrétienté de fond, même si purement traditionnelle et naturelle, qui a substantiellement besoin
d’une amélioration intellectuelle pour résister aux attaques commis par une minorité. On comprend
en ce cadre aussi tout son travail de type apologétique.
Est-ce que les choses étaient vraiment comme ça, ou bien l’évêque ne se rendait pas compte
d’un procès de sécularisation culturelle désormais en cours et que on ne peut pas arrêter, d’un
changement de mentalité en acte Nous faisons abstraction ici de tout le débat historiographique
sur le terme « sécularisation » ou « déchristianisation » C’est un donné connu par la sociologie
religieuse que la foi chrétienne, capable de diriger au niveau politique et privé la société jusqu’à la
révolution française, aujourd’hui n’est que un des éléments de la société pluraliste. La séparation
entre foi religieuse et culture diffusée ratifie la fin de la « chrétienté » Mais la question est celle-ci :
l’espace du temps que nous sommes en train de considérer, c’est-à-dire les derniers 25 ans du siècle
qui termine avec la mort de Conforti et qui couvre tout son épiscopat, voit déjà l’amorcer de ce
procès de changement de mentalité, dans le milieu qui nous intéresse En plus, ce changement s’il
était en acte, était aussi concevable et perçu
Les études italiennes sur le phénomène de la sécularisation significativement touchent très
peu la période précédente à la seconde guerre mondiale, que pour de différents aspects, peut-être
plus que la révolution française, à signé un tournant dans l‘histoire de la mentalité européenne et
italienne. Il faudrait recueillir plus de donnés sur les comportements religieux de la masse dans le
milieu italien entre 1900 et l’ère du régime fasciste, et n’est pas ici le lieu pour le faire. Il semble de
pouvoir dire que d’un coté ne manquaient pas, surtout à partir de la première décennie du XX
siècle, des signales importants de l’abandon de la pratique, des « actes de foi ». D’autre côté
quelques uns de ces signales par exemple ne pas faire baptiser les enfants, à Parma étaient
effectivement encore une minorité, et il faisait tenir compte que Conforti pouvait faire une
comparaison avec Ravenna, unique réalité (ou presque) en Italie, où tandis que le baptême, les
mariages et les funérailles « civils » existaient, même les « baptêmes laïcs » avec le sangiovese (un
bon vin) était de masse. Si la ville, et les adultes males de la ville, étaient en train d’abandonner la
communion pascale, en plusieurs lieux de la campagne ces actes minimes touchaient encore la plus
grande partie de la population adulte. Enfin, pendant les années 1924-1930 on voit des signales
peut-être timides, contre tendance et de retour.
Conforti dans son magistère montre de connaître ces signales, en partie contradictoires et
encore limités. Sa clé de lecture est la traditionnelle, de l’Italie comme une terre de la civilisation
chrétienne, opposée aux « terres des missions » qu’à travers ses missionnaires connaissait très bien.
Penser à la vieille Europe comme un pays de mission n’était pas encore dans les intuitions même
dans les hommes plus prudents de l’église de l’époque. En France, une nation que plus que de
l’Italie présentait des signales de la séparation de la foi traditionnelle, le titre du rapports des prêtres
Henri Godin et Jean Daniel en 1943 fut une choc : La France, pays de mission Jusqu’à quel point
on pensait, selon l’image du fondateur de la jeunesse ouvrière catholique, Joseph Cardijn, qu’on
pourrait « pêcher avec le filet » et non seulement avec la canne à pêche les « lointains ». Le même
abbé Primo Mazzolari, dans ses elzévirs pour les quotidiens catholiques de l’époque, imaginait des
possibles retours, si non de masse, de grands groupes, même dans les paroisses plus « difficiles ». Je
crois qu’on puisse dire que en Italie le premier qui déclara avec conscience l’éboulement de la
chrétienté sur le territoire aurait été l’abbé Lorenzo Milani : on est en 1954, 25 ans près Conforti.
Donc, en continuant la discussion et même avant l‘approfondissement des donnés, je crois qu’on
puisse affirmer que, avec les éléments des faits et d’interprétation que Conforti pouvait avoir, il
s’était mis dans une direction plausible et probablement pour cette époque, efficace.
Manfredi - 225 – G.M. Conforti

D’autres deux possibles domaines pour les études ultérieures il me semble puissent être
avant tout l’approfondissement de la théologie qu’on voit dans les lettres et homélies, un désir que
déjà le père Teodori déclarait dans l’introduction du XVII volume de son recueil. Je crois qu’il
serait surtout intéressant, avec un travail philologique patient, individualiser les sources de la
production de Conforti, en particulier tout le matériel qu’il prenait de saint Thomas d’Aquino :
comment il le lisait Combien le thomisme avait influencé concrètement les discours et les lettres,
des procédés apologiques et interprétations du dogme Malheureusement ce qui est resté de sa
bibliothèque personnelle pour le moment ne nous permet pas un travail, par exemple, du contrôle
des commentaires éventuels à coté des œuvres de Thomas.
En plus il serait utile comparer cette production des homélies plus homogènes avec tout le
reste, une grande production de prédication, pour voir les analogies et différences de style et des
contenus, d’autant plus l’évolution dans le temps.
Manfredi - 226 – G.M. Conforti

DIXIEME CHAPITRE
LES DERNIERES ANNEES
AVEC LE CŒUR EN CHINE : ENTHOUSIASME ET DECEPTIONS.
Vers midi di 28 décembre 1928, annoncé par les télégrammes de Bonardi, Conforti arrivait
finalement à la gare de Parma. Elle était remplie de gens : ses élèves missionnaires, les prêtres, et
beaucoup de laïcs qu’ils avaient su de son arrivée. D’abord la gare, l’avenue Garibaldi, puis la place
de la cathédrale, enfin ont été bouleversés dans leur vie quotidienne par cette manifestation
spontanée de joie. L’évêque a du se montrer sur la place pur saluer et bénir les fidèles. Le Chapitre
de la cathédrale, d’accord avec l’évêque, avait donné le rendez-vous pour ce jour à 17h30 à la
cathédrale pour l’hymne du Te Deum et un discours. Avant même, à 15h00 le fondateur est allé
visiter ses élèves missionnaires à Campo di Marte, évidemment accueilli par une « académie »
poétique-musicale, comme on faisait à l’époque. Soit à la Maison mère que à cathédrale Conforti a
du faire un discours, et toujours ses paroles, selon qu’on les avait transmises, vibraient de
reconnaissance, d’admiration pour le travail des missionnaires, d’enthousiasme pour le visage
vivace et rempli d’élan rencontré parmi les chrétiens de la Chine. La lettre que presque un mois
après fut adressée au clergé et au peuple, peut-être considérée la synthèse et la rédaction plus
complète de tous les récits et discours. Après les remerciements rituels et une espèce des excuses
pour être resté longtemps absent, « cependant je vous assure que vous étiez toujours présents dans
mon cœur », Conforti décrivait d’abord très brièvement la situation qu’il avait trouvée en Chine, et
ensuite il présentait la vie et l’engagement des missionnaires, leurs sacrifices, la pauvreté de leurs
résidences et les malaises vécus surtout pendant les visites aux « chrétientés » :
Une tasse de millet cuit dans l’eau, quelques œufs, quand il est possible, un peu de légumes
cuits sans condiment : voici la nourriture ordinaire du missionnaire, qui va en mission. Et
au même temps l’apôtre de l’évangile réunit les chrétiens du village, il prêche aux adultes,
il catéchise les enfants, il administre les sacrements à ceux qui le désirent.
En cette abnégation remplie de pauvreté, les xavériens en Chine ont déjà réalisé beaucoup
d’œuvres : ici la lettre, mais ainsi les récits à vive voix de Conforti, deviennent le typique ton de
comptabilité missionnaire qui était le genre littéraire non seulement des relations à Propaganda fide,
mais aussi des articles des revues missionnaires : le dispensaire qui soignent 600-700 malades
chaque jour, les 200 engagés par l’Etat formés à l’école supérieure de la mission, 23 églises, 131
chapelles, 17.000 chrétiens, 14.500 catéchumènes et tout ceci avant l’occupation communiste, puis
avec la menace des « brigands »
En conclusion, le voyageur enthousiaste rêvait 50.000 missionnaires pour envoyer en Chine,
tandis que seulement 3.000 étaient sur place. Et il dédiait un long paragraphe à décrire encore les
dynamiques qu’il avait vues en Chine en 1928 : une grande et admirable civilisation du passé, un
sens de rester en arrière, une nouvelle conscience de sa propre force et désir de progresser et se
mettre à la page avec les nations plus développées. L’église catholique, grâce aussi au représentant
envoyé par le pape, était reconnue comme un lieu de pacification, d’un civisme sincère et de
culture. « Au même temps, nous, mes frères et fils très chairs, prions pour la conversion de la Chine
pour laquelle il semble désormais arrivée l’heure de la rédemption »
Au-delà d’une rhétorique raisonnable présente dans le genre littéraire, il y a de nouveaux
signes dans la vision de Conforti du monde chinois et de la mission: le désir de conversion des
peuples païens, l’admiration pour la vie difficile des missionnaires. Le binôme foi-civilisation subit
un grand changement, même si ne diminue pas, davantage il s’approfondit le motif fondamental de
l’intuition missionnaire de Conforti, annoncer à tous l’évangile. C’est un monde en clair-obscur, le
Manfredi - 227 – G.M. Conforti

monde chinois, qui est disposé à l’évangile, non pour qu’il soit, comme le présentent les vieux
articles missionnaires, un monde de barbaries absolues, mais car c’est une réalité en plain
mouvement, à la recherche de soi-même.
Mais en ces jours du janvier 1929 n’arrivaient pas de bonnes nouvelles de Henan. Non car
des problèmes et malaises auraient augmentés. Mais les tensions et les nœuds problématiques que
Conforti avait constatés avec clarté pendant les jours de son voyage se proposaient de nouveau
d’une façon inattendue et dans un certain sens offensifs pour le supérieur et fondateur. Pour autant
que les documents nous transmettent, et surtout Mgr Calza, vicaire apostolique, et la « minorité »
des vétérans qui l’entoure à présenter des plaintes critiques et même des menaces à Conforti. Le 3
janvier 1929, le conseil de Calza, composé par Eugenio Pelerzi, Assuero Bassi et Giovanni Gazza
(Giuseppe Brambilla est absent) rédigeait un mémorandum dans lequel étaient présentées les
principales plaintes et demandes à la suite de la visite de Conforti, et étaient aussi reportées, on ne
sait pas avec quelle fidélité, quelques considérations malveillantes sur l’autre partie, sur le groupe
des plus jeunes qui avaient dans le père Magani le leader ou moins le candidat comme supérieur
religieux. Le jour après, le mémorandum est envoyé à Conforti par Calza, avec une lettre dans
laquelle on exprime la disponibilité à retenir secret le contenu et à se soumettre aux dispositions du
fondateur. Nous ne savons pas quand la documentation est arrivée à Conforti, qui « accuse l’avis de
réception » le premier février et au même temps envoie la lettre circulaire aux missionnaires
promise pendant son séjour en Chine. La circulaire est datée du 25 janvier, et c’est difficile
connaître si elle avait été influencée par la lettre du mémorandum : à celui qui écrit ne semble pas,
au contraire il semble que la circulaire aurait été rédigée d’une façon toute à fait indépendante du
mémorandum des dirigeants missionnaires de l’Henan.
Commençons d’abord avec la circulaire aux missionnaires du 25 janvier, qui s’ouvre avec
des expressions de reconnaissance envers les xavériens qui travaillent beaucoup pour l’événement
du Règne de Dieu en Chine. Les indications et exhortations de Conforti sont très favorables au
vicaire apostolique, auquel on doit obéir promptement et à l’engagement de pauvreté et totale
égalité entre les missionnaires, qui étaient une priorité de Calza et de son économe Pelerzi. Conforti
recommandait avant tout l’observance des engagements de la vie spirituelle pour la sanctification
personnelle, avec l’obéissance à Calza, il exhortait à l’unité avec le nouveau supérieur religieux, qui
sera le père Amatore Dagnino, et à l’unité entre les missionnaires mêmes. Conforti terminait avec
l’invitation à être des exemples de zèle et de vie chrétienne. Dans l’ensable une lettre immédiate,
construite sur des bases typiques de la spiritualité missionnaire de Conforti : fidélité aux voeux et
aux Constitutions, à la sanctification personnelle quotidienne « avec la méditation, les examens de
conscience, la lecture spirituelle, la confession fréquente et spécialement avec la célébration dévote
de la sainte Messe » Obéissance hiérarchique absolue et dévouement total à la mission et à la
conversion de non chrétiens
Bien différent est le style et le ton du mémorandum de Calza, Pelerzi, Bassi et Gazza. Le
vaste document est signé par un comportement défensif très insistent sur l’acceptations absolue des
positions et des vues des supérieurs, craintif d’insubordinations. Le premier point insiste sur le fait
que le nouveau supérieur religieux soit soumis totalement aux décisions du vicaire apostolique : la
peur, même pas trop voilée, était que Dagnino puisse créer une source des décisions
indépendamment vis-à-vis de Calza, mais on peut avec tranquillité affirmer que le supérieur ne le
pensait même pas. On rejette toutes les critiques envers le supérieur (Calza et ses immédiats
collaborateurs) comme un motif de insubordination et de découragement. On accuse les jeunes
missionnaires des infractions à la pauvreté et à l’égalité, de peu de zèle, peu de « gravitas » : écho
des voix des choses et des écrits peu sérieux et offensifs qu’en réalité étaient des facéties
séminaristiques nées de la juvénile vivacité du père Vanzin et d’autres.
Emergent ensuite trois thèmes qui ont été objet d’évaluation différente entre Conforti et
Calza : la question du noviciat chinois, la question économique, la conduction du noviciat italien.
Calza désirait recruter des xavériens chinois du petit séminaire du vicariat, et pour cela était aussi
très méfiant à accepter la fondation d’un séminaire régional selon les indications du Saint-Siège et
Manfredi - 228 – G.M. Conforti

du délégué du pape Costantini. La question des offrandes retenues en Italie retournait avec un
certain ressentiment dans le mémorandum. Et, même pas trop voilé, on accusait la formation en
Italie de ne pas insister suffisamment sur le zèle missionnaire et sur la pauvreté.
Cette première partie recueillait des « desiderata » qu’on voulait insérer dans la circulaire :
et Conforti probablement, sans connaître le mémorandum, quelques choses, mais avec un autre ton,
les avait déjà insérées. Partait ensuite une seconde partie, moins ordonnée et pour certains aspects
aussi un peu plus grossière, « d’observations, impressions, propositions » pour la direction générale
de l’institut. En filigrane cette partie fait découvrir différentes critiques à la façon avec laquelle
Conforti et Bonardi avaient conduit la visite. Il n’y avait eu aucune approbation du gouvernement
de Calza, mais étaient « appréciés les missionnaires non plus représentatifs en mission, ni qu’ils ont
le meilleur esprit de l’institut » : Conforti avait donné raison à tous. Le supérieur religieux ne devait
pas être élu avec une large consultation que Conforti avait opérée mais en imitant les jésuites ; et
Calza, Pelerzi et les autres se répandaient à copier le questionnaire employé par la Compagnie de
Jésus. Il y avait une séparation entre la Chine et la Maison mère, et celle-ci gaspillait trop pour la
presse missionnaire. Comment le fondateur n’avait pas convoqué le conseil de mission Et
pourquoi Bonardi était resté très « indifférent » et fermé » Et d’autres accusations analogues en
plus que quelques phrases qu’elles étaient attribuées « à certains missionnaires que pendant la visite
avaient organisé des séances nocturnes ». Cette description, qu’on voit par ci par là dans le
mémorandum, accentue l’image d’une mission divisée en deux entre les vétérans sérieux, graves,
responsables et cependant peu valorisés, et les jeunes désordonnés, dans une aptitude de complot et
indisciplinés.
Les prétentions des « reformes » de ces saboteurs (« changement des missionnaires, reforme
pour la distribution de l’argent, reforme au sujet de la nourriture ») étaient refusées par le vicaire et
son conseil, prêts à « porter », s’il aurait été nécessaire, la question devant le Saint-Siège, pour qu’il
mette fin à la question.
Ainsi se concluait le texte du mémorandum, avec une menace de recourir toute à fait
perçante avec les expressions de confiance dans le supérieur, comme on lisait dans la lettre de
recommandation à Calza.
Conforti répond avec son style fermé et clair jusqu’à la dureté, comme on avait vu même
dans les allusions de la correspondance avec son clergé, lorsque les circonstances l’exigeaient :
Je vous annonce d’avoir reçu le mémorandum rédigé par votre excellence, avec votre
conseil. Je l’ai lu attentivement et pour autant que j’ai cherché de l’interpréter dans la
meilleure façon possible, je sens le devoir de vous exprimer l’impression profondément
pénible qu’il a produit en moi pour le manque de confiance, dont est rempli
compétemment, envers la direction générale de notre institut. Le manque de confiance qui
s’est conclue dans une menace explicite d’un recours à la suprême autorité, si pendant le
prochain chapitre général aurait été déclaré quelque chose qui puisse porter atteinte aux
droits de cet Ordinaire.
Le fondateur se défendait de l’accusation de ne pas avoir pris une position et montrait
comment la circulaire qu’il avait écrite présentait quelques aspects nécessaires à la vie de mission.
Et il continuait : « Je vois bien que il me reste que compter uniquement en celui qui dispose des
âmes et des cœurs et peut faire ce que nous pauvres hommes ne pouvons que désirer et invoquer »
Dans l’adverbe « uniquement » i l y a toute la réaction spirituelle de Conforti. Ses missionnaires, ses
hommes de confiance, les premiers héros et vétérans, envoyés il y a 25 ans dans la lointaine Chine,
avec trépidation et sacrifice, ont montré une surprenant manque de confiance, non seulement du
côté économique, mais sur la conduction générale de l’institut. Tant d’années de prières, travail,
organisation, temps, et aussi le voyage fatigant accompli à l’âge de plus de 60 ans, à l’époque un
record et qu’il s’était conclu, depuis un mois, tout semblait inutile. Tensions et menaces traversaient
la congrégation pour laquelle Conforti avait obtenu l’approbation, le règlement, une mission propre,
Manfredi - 229 – G.M. Conforti

les vocations. Maintenant s’annonçait un chapitre général dans lequel les tensions pouvaient
exploser de nouveau jusqu’à le faire sembler hypothéqué par les veto croisés, Conforti encore une
fois repartait de son expérience religieuse qui lui restituait la confiance en Dieu seul, au-delà des
échecs humains que beaucoup de fois semblaient interrompre les projets et rêves.
Toujours le 25 janvier, avec la circulaire aux missionnaires et à la lettre au clergé et au
peuple sur le récit du voyage en Chine, Conforti signait la convocation du premier chapitre général
de la congrégation xavérienne.
LES PACTES DU LATRAN
Il nous semble utile de maintenir la succession chronologique des faits et laisser, pour le
moment, les vicissitudes des lumières et ombres de la congrégation missionnaire et observer
Conforti en face d’un événement important de la vie de l’église italienne : la conciliation entre
l’Etat et l’église à travers les fameux Pactes du Latran. Cherchons de ne pas oublier ce que pour un
lecteur italien est bien connu.
Le mouvement d’unité d’Italie c’étais conclu avec la fin du millénaire pouvoir politique de
l’évêque de Rome sur une grande partie d’Italie du centre : l’Etat pontifical correspondent un peu
moins des actuelles régions administratives du Lazio, de l’Umbria, des Marche et de la partie
orientale de la région de l’Emilie-Romagne, avec les villes importantes de Bologna, Ferrara,
Ravenna, Pesaro, Ascoli Piceno, Perugia, Viterbo en plus évidemment la ville même de Rome.
L’annexion au règne d’Italie de tout ce territoire, conclue avec la prise de Rome le 20 septembre
1870, et la politique hostile des gouvernements libéraux aux congrégations religieuses et à la
structure ecclésiastique avait procuré une situation de rupture entre l’état unitaire et mouvements
intellectuels d’un côté, le Saint-Siège, l’épiscopat et les catholiques de l’autre côté. Formellement
les militaires du « Piemonte » n’étaient pas entrés dans l’enceinte de la fameuse « ville léonine » à
la droite du Tibre, et les rapports entre l’Italie et le pape étaient réglés par les lois des « garantiges »
(garanties) en mai 1871, que unilatéralement garantiraient à l’évêque de Rome l’indépendance,
l’autonome économique, la possibilité d’avoir et de recevoir les délégations internationales. Pie XI
et ses successeurs n’ont jamais reconnu cette loi car était unilatérale et donc on pouvait la modifier
par l’état italien sans pourparlers ; donc ont refusé même les privilèges et l’apanage économique
que l’état italien offrait.
On ouvrait ainsi la « question romaine » où les catholiques étaient obligés à prendre partie et
être du côté ou en faveur du pape et contre l’état Risorgimenale, ou en faveur de l’unité d’Italie et
donc contre le pape. La maçonnerie, le libéralisme de gauche et anticléricalisme poussaient pour
une ultérieure marginalisation du Saint-Siège et du catholicisme italien, tandis qu’une partie des
catholiques espérait dans une « conciliation » ente Etat et église. N’est pas ici le lieu pour parcourir
toutes les vicissitudes de la question romaine. On avait déjà dit qu’avec Pie X et Benoît XV entre
l’état italien et le Saint-Siège s’était crée un climat plus favorable, même si les groupes plus
anticléricaux continuaient à saboter toute tentative de dialogue. C’est suffisent rappeler que parmi
les clauses du « Pacte de Londres » pour l’entrée de l’Italie en guerre de la part de l’Entente
obligeait la France, l’Angleterre et la Russie à exclure le Vatican de la table de paix. Exactement
pendant les pourparlers pour la paix européenne, on avaient eu des colloques informels entre le
premier ministre italien Orlando et le diplomate du Vatican Cerretti, mais l’hypothèse de l’accord
fut refusée par le roi d’Italie, Vittorio Emanuele III, lié à la maçonnerie, à tel point qu’il avait
menacé d’abdiquer. Mussolini, malgré de formation durement anticléricale, dans son parcours pour
la conquête du pouvoir s’est rendu compte qu’il aurait eu une croissance de prestige et de stabilité
politique interne s’il aurait pu arriver à un accord avec le Saint-Siège. Il avait eu comme
interlocuteur le nouveau pape, Pie XI, que non seulement avait l’intention d’arriver à la
conciliation, mais voyait pendant les premières années du pontificat, avec sympathie les régimes
autoritaires qui refusaient le communisme pouvaient être des prémisses des états
Manfredi - 230 – G.M. Conforti

institutionnellement catholiques ; le régime dictatorial de l’Estado Novo de Salazar au Portugal, le
catholicisme autoritaire de Engelbert Dellfuss d’Autriche, la régence de l’amiral Horthy en Hongrie.
Les pourparlers étaient déjà commencés en 1925. Au même temps le Saint-Siège, qu’avec
Benoît XV n’avait pas mis un obstacle à la naissance du parti populaire, il avait obtenu que l’abbé
Luigi Sturzo, le secrétaire du parti des catholiques démocrates, aurait donné la démission et parti en
exil, et ceci avait porté, en effet à la fin du parti même, retenu par Mussolini un opposant dangereux
à son régime.
Dans les premières semaines de septembre 1929 l’opinion publique connaissait déjà la
nouvelle qu’on aurait obtenu un accord bilatéral entre l’Italie et le Saint-Siège, même si jusqu’à la
veille de la signature, il y avait eu des arrangements et pourparlers. L’11 février 1929 le cardinal
Pietro Gasparri, secrétaire e l’Etat de sa sainteté, et le président du Conseil des ministres d’Italie,
Benito Mussolini, ont signé les fameux Pactes du Latran, du palais où on avait signé. Il s’agissait
d’un traité international entre l’Italie et le Saint-Siège, d’un concordat entre l’Etat et l’église
italienne, et d’une convention économique. L’évêque de Rome voyait reconnu son domaine
indépendant et garanti internationalement sur un petit territoire correspondant à la « Ville
Léonine », la villa de Castenlandolfo et un certain nombre des palais extraterritoriaux. Le
catholicisme était désormais la religion d’Etat, avec quelques droits, privilèges et garanties. Les
principales lois anticléricales et propres du juridisme étaient annulées ou démenties. Le
gouvernement obtenait quelques contrôles, comme celui de la nomination des évêques.
Conforti, comme la majorité des évêques italiens, avait réagi en faveur et à une véritable
allégresse aux nouvelles annoncées en ces jours au sujet des pourparlers et à la signature. Né en
1865, il était grandi dans un climat de séparation hostile et « piqûres d’épingle » entre l’Etat et
l’église. Il était sincèrement patriote et légitimiste, comme on a vu, au sujet de la première guerre
mondiale. Mais était aussi sincèrement un catholique « papal » comme documente toute sa
formation séminaristique. « La conciliation » était, comme dit la parole même, une réconciliation
avant tout personnelle, entre son catholicisme et son patriotisme. Et c’était la fin, pour la loi, des
pressions qui émargent sur l’église, encore présentes en partie de l’opinion publique italienne et
notamment de Parma
Le jour des Pactes du Latran, le 11 février 1929, est la date de la lettre pastorale du carême
de Conforti, dédiée à la doctrine du pape. En ce texte, probablement préparée même avant
l’annonce des nouvelles sur la conciliation, il y a une allusion initiale au « jour doublement des
souhaits et car c’était la veille du septième anniversaire du couronnement du pape et car signe la fin
d’une douloureuse dissidence ». Le 12 février est imprimée et affichée une annonce sacrée remplie
de notes d’allégresse, qui invite au Te Deum dans l’après midi du jour successif. En cette occasion
Conforti lisait un discours, ensuite publie aussi sur le bulletin diocésain, qui exprimait sa position au
sujet de l événement. Il rappelait deux moments récents dans lesquels la « funeste dissidence »
signait le patriotisme des catholiques italiens : la première guerre mondiale et le jubilé du 1925. Il
indiquait enfin dans une majeure unité et force de l’Italie et dans sa vocation missionnaire le résultat
de la conciliation :
Aujourd’hui l’Italie, plus forte car plus unie d’âme et de cœur peut reposer tranquille et
regarder avec foi à un meilleur avenir, dans lequel les énergies plus puissantes et plus
pures, non plus troublées par de stériles dissidences, pourront travailler conformes au
bien-être religieux, moral et national de notre cher pays. Avec ces présages et avec ces
sentiments nous élevons à Dieu notre reconnaissance, qui veut être aussi une prière pour
qu’il bénisse l’Italie et la rende toujours plus digne de ses grandes destinées dans le
monde, toujours plus digne d’un sort incomparable, réservé à elle seule, de posséder le
centre de l’unité catholique, dont elle porte la lumière de la foi immortelle bénéfique,
destinée dans les dessins de Dieu à la conquête du monde.
Manfredi - 231 – G.M. Conforti

Avec ces expressions publiques, sur lesquelles ensuite il retournera à plusieurs reprises,
Conforti décrit ses sentiments et de l’opinion publique aux missionnaires en Chine : « En toute
l’Italie il y a une allégresse générale pour la conciliation désirée entre l’Etat et l’église. Seulement
les maçons et les libéraux du vieux style se montrent dépités sur l’événement. Soit bénit le Seigneur
qu’il a exaucé les communs voeux »
Entre les « libéraux du vieux style », Conforti savait de compter le philosophe et littéraire
Benedetto Croce, qui dans le sénat fut un parmi ceux qui s’opposait par principe à la formule
concordataire. Il exprimait ici la perception commune du clergé et de la majorité des catholiques.
Bien différente, et la comparaison est intéressante, est la réflexion de Alcide De Gasperi, persécuté
politique qui vivait en difficultés et il attendait de bonnes nouvelles pour sa demande d’engagement
dans la bibliothèque vaticane :
Les catholiques d’ici sont vraiment émus : les vieux populaires sont furieux, car ils
craindrent un compromis avec le régime et car dans le traité on parle des milliards, les
temporalises plus fâchés compris les jésuites, avaient un visage triomphal. Même
Finocchiaro-Aprile rencontré hier par un ami commun, s’est déclaré enthousiaste. Donc
contents les clérico- populaires, contents les fascistes, contents les maçons, Mussolini est
triomphant et Briand se déclare joyeux…
Il semble que les deux, Conforti et De Gasperi, tous les deux sincères croyants, disent des
choses complètement opposées. Mais Conforti, que pour son intention et formation n’avait jamais
voulu être un politicien, mais seulement un pasteur qui se pace à distance de la politique sciemment
pour être impartial et indépendant, n’avait pas flair et l’expérience des plis de la politique de De
Gasperi. Pour lui la conciliation était la conclusion attendue d’une dissidence qui avait mis les
chaînes à la vie de l’église italienne et avait toujours relégué les catholiques aux marges de
l’opinion publique. Maintenant avec les Pactes du Latran, tout ceci était terminé et s’ouvrait un
nouvel horizon pastoral. Celui-ci était le seul intérêt de l’évêque fondateur. Il ne participait même
pas aux grands dessins stratégiques du pape Pie XI : dans ses discours il n’y avait pas des traces si
non minimes du projet de restauration des états catholiques à travers la christianisation des
structures autoritaires anticommunistes, que d’ailleurs animait pie XI et qu’après le même pape
reniera avec décision dans le dernières années souffrantes de sa vie. Le régime fasciste, tandis que
d’un côté posait quelques déclarations publiques presque à limiter la valeur du concordat avec le
Saint-Siège, d’autre côté il avait exploité le succès d’image portée par la conciliation pour recevoir
une confirmation formelle pour l’électorat. Pour le 24 mars 1929 on avait annoncé les élections de
la nouvelle Chambre des députés, selon une loi électorale approuvée l’année précédente, selon
laquelle les électeurs devaient accepter ou refuser la liste unique déterminée par le parti fasciste en
déposant une de deux bulletins, celui de « l’oui » ou celui di « non », dans une boite à bulletins en
méprisant la démocratie du secret du vote. Conforti avait accepté avec enthousiasme les indications
de la Secrétariat d’Etat qui demandait aux catholiques de participer au « plébiscite » et voter en
faveur du régime, pour montrer l’adhésion de l’Italie aux Pactes du Latran, comme si le 24 mars
aurait été un référendum en faveur ou contre la conciliation. Le 19 mars fut publié une de ses lettres
au clergé :
Personne ne peut pas ignorer le jour du 24 de ce mois, le peuple italien est appelé à
approuver avec son vote un programme de gouvernement qu’avec les sages et multiples
ordonnances de l’après guerre, a comme pilier de son activité immédiate la ratification du
traité destiné à régler les accords réciproques entre église et l’état. Un traité qui a été
pleinement approuvé et accepté pleinement par le pape.
Le 24 donc doit rester mémorable dans les fastes de notre histoire pour le plébiscite
concorde qui ne trouve pas comparaison et qu’il dise en plus que le peuple italien sait
apprécier à la juste valeur les grands événements qui intéressent les plus hautes destinées
Manfredi - 232 – G.M. Conforti

de l’église et de la Patrie. Le clergé et le laïcat catholique ne pouvaient pas rester
indifférents devant le moment solennel, mais tous unis et compacts doivent porter leur
contribution à la magnifique réussite de prochains meetings plébiscitaires.
Mais le 24 mars Conforti avait la fièvre depuis quelques jours. De toute façon il a voulu se
rendre à voter pour donner un bon exemple. En cette situation le vote, presque clair, tous les
présents ont vu l’évêque mettre son « non » dans la boite à bulletins. Le fait fut toute de suite référé
au Préfet que, étonné, s’est mis en contact avec le secrétaire l’abbé Ceretoli, que lui aussi avait vu le
geste de l’évêque. Le pauvre Conforti à cause de la fièvre, s’était confondu et il s’était trompé
innocemment, même s’il était bien décidé et sur de ce qu’il voulait faire. Ainsi le bulletin négatif de
l’évêque fut un parmi les très peux de la ville de Parma.
APRES LE CONCORDAT : LA VISITE PASTORALE ET LE DEUXIEME SYNODE
La coïncidence du retour de Conforti de la Chine et de la signature des accords entre l’Italie
et le Saint-Siège peut expliquer l’impression de l’élan des activités et décisions embrassées par
l’évêque. Dans la lettre d’indiction de la cinquième visite pastorale la connexion de cette initiative
et le concordat est conscient et explicite : le pape avait dit que l’11 février « nous avons donné Dieu
à l’Italie et l’Italie à Dieu » La visite pastorale sera la façon concrète dans laquelle, dans le diocèse
de Parma, sera donné Dieu à l’Italie et l’Italie à Dieu. Le focus pastoral subissait une modification
de la nouvelle situation juridique : maintenant que l’enseignement de la religion catholique était
obligatoire dans les écoles, il faisait continuer à ne pas interrompre l’engagement catéchétique
paroissial : maintenant que l’Action catholique étai reconnue et protégée par l’Etat, en chaque
paroisse devait être diffusée et fondée, et surtout était le moment pour insister contre « l’erreur, le
blasphème, le langage obscène, la malhonnêteté, les habits immodestes » avec la certitude que les
gardiens de l’ordre aurait eu finalement les mêmes intentions et le même intérêt.
Comme on disait ailleurs, cette aptitude moralisatrice dans la pastorale est un chiffre typique
de la période fasciste. L’adversaire n’était plus l’opinion publique anticléricale et la politique
hostile : le concordat, les garanties des lois, le comportement politique du fascisme étaient
désormais ouvertement favorables aux traditions catholiques, au mariage indissoluble, et contraires
à la serpentante mentalité néo malthusienne de la belle époque. On pouvait se dédier à éliminer les
comportements déplorables dans le langage et dans les rapports homme-femme qui s’étaient
diffusés dans la population et peut-être Conforti et beaucoup de prêtres et évêques comprenaient par
intuition ou ils savaient que sur ces aspects les dignitaires locaux et les jeunes en chemise noire (les
fascistes) avec la mentalité du masculinité et belliqueuse qui informait le fascisme, et avec les vieux
restants de l’anticléricalisme, étaient beaucoup moins disposés à adhérer avec enthousiasme aux
directives ecclésiastiques
Les objectifs de la visite pastorale étaient la construction d’un nouveau petit séminaire et
l’évaluation de l’état des églises, les presbytères, les structures des bénéfices paroissiaux.
L’engagement pour la restauration ou la reconstruction, qu’on avait déjà vu en acte dans la période
précédente, subissait une accélération : même ici avec la certitude que le concordat maintenant
mettait à la disposition de nouveaux instruments d’administration et financement.
Cette fois la visite ne commençait pas par les paroisses de la ville, selon la tradition, mais de
la campagne : la première région visitée fut celle de la montagne de Calestano. Cependant le vieil
évêque ne pouvait plus visiter chaque paroisse, il se rendait dans le centre plus important de la zone,
où il faisait sa prédication et administrait les confirmations. Les visiteurs qui l’accompagnaient,
grâce aussi à un minutieux questionnaire imprimé expressément, visitaient les structures. En cette
façon, en certains cas on « visitait » même six paroisses par jour. Malgré cette simplification de
l’habituelle procédure de la visite, Conforti n’a pas pu conclure la visite.
Toujours dans la lettre d’indiction de la visite pastorale, l’évêque presque s’excusait pour le
retard :
Manfredi - 233 – G.M. Conforti

… je vous exhorte, vénérés frères et fils très chairs, à prier le Seigneur, dans lequel il y a
notre suffisance, pour l’heureuse réussite de cette sainte visite, que j’aurais depuis
longtemps commencée, si l’accomplissement d’un autre devoir, pas moins important ne
m’aurait pas obligé à la renvoyer jusqu’à maintenant. Etait attendue la célébration du
second synode diocésain, que devait confirmer le premier aux prescriptions canoniques en
vigueur ; mais mon voyage dans les lointaines missions de la Chine, ne m’a pas permis de
commencer l’année passée. Cependant le retard ne sera pas longuement différé, car j’ai
l’intention d’accomplir ce devoir solennel, dès que seront connues les modifications que le
récent concordat entre le Saint-Siège et le gouvernement italien apportera à l’application
des lois canoniques en vigueur.
Si les Pactes du Latran étaient une source d’inspiration idéale pour la visite, sur le synode en
chantier avaient un concret reflet juridique. Après avoir recueilli des informations précises sur les
conséquences juridiques du concordat, en janvier 1930 naissait le « Conseil près synodal » composé
par 11 sages. Les épreuves ont été envoyées à tout le clergé pour qu’il puisse discuter dans les
« congrégations » du vicariat et en septembre 1930 fût fixé le synode même. Les trois sessions
classiques ont été faites le 21, 22 et 23 octobre 1930 à la cathédrale.
Si on prend en examen le texte synodal promulgué en 1931, en regardant les numéros de
différents articles approuvés, on se rend compte que la comparaison avec le premier synode de
Conforti, antérieur de 17 ans, montre des importants changements d’accent. Les graves thèmes sur
la « foi » qui occupait la première page de l’attention avant la guerre sont un peu plus que des
accents maintenant secondaires : les sectes protestantes, la théosophie, la maçonnerie, l’hypnotisme
(662-664). Le socialisme est désormais un souvenir lointain. Le modernisme est indiqué seulement
pour un serment contraire qui reste en vigueur. Comme aussi pendant la visite pastorale, même dans
le synode les objectifs sont les comportements moraux : « De populi christiani moribus » est le
chapitre dédié à ces problèmes. On doit agir contre les publications dangereuses (281) contre le néomalthusianisme
(282) contre l’alcoolisme, grave et ancienne plaie sociale (283) contre la mode
indécente (284-286 avec des mesures bien précises), contre la danse, le théâtre et le cinéma
dangereux (287-289) Une constitution est dédiée à la fameuse « éducation sexuelle » (290) et une
autre à un nouveau phénomène problématique mais favorisé par le régime, la gymnastique des filles
(291). Enfin sont unis dans une unique condamnation les jeux d’hasard, l’usure, les associations
interdites (292)
La figure et l’engagement pastoral des curés semblent être soulevés le l’émergence
numérique et au niveau minimal de prédication trouvée dans le synode du 1914. Quelque signe des
difficultés causées par le clergé peu nombreux, est encore visible : par exemple, on demande que les
curés s’accordent entre eux sur les horaires des messes du dimanche, afin de favoriser la fréquence
des fidèles (330) Restent les structures et les règles des fameux « curés réciproques » fondées par
Magani expressément pour surmonter les difficultés et le vieillissement du clergé. On affirme de
nouveau avec clarté le projet de la préparation catéchétique, désormais depuis presque 20 ans un
élément primaire de la pastorale de Conforti (641-659). Mais maintenant on peut demander aux
prêtres quelque chose en plus que le minimum. Si en 1914 on les avait « obligés » à prêcher chaque
dimanche, en 1930 on leur demandait de s’inscrire en quelque spéciale association comme l’Union
apostolique du clergé, les prêtres adorateurs, la ligue eucharistique et l’UMC (15) On les exhortait à
fonder et diffuser les clubs juvéniles (179, 265, 293) à avoir une attention aux « lointains ». Ici, peut
être, vaut la peine transcrire la constitution 173, qu’on pourrait dire qu’elle exprime bien une des
inspirations typiques de Conforti ; maintenant dans la note suivante nous donnons notre traduction
du latin :
Le curé, en se rappelant bien l’exemple du Bon Pasteur, qu’avec un spécial esprit de
miséricorde cherche et fait entrer dans le troupeau la brebis perdue, qu’il mette toute sa
Manfredi - 234 – G.M. Conforti

diligence afin que les pécheurs retournent à la maison paternelle, et soit vraiment ceci
pour lui un motif d’un surplus d’amour. Qu’il leur parle, au tant que possible, avec
prudence, mais aussi avec une charité délicate à travers des paroles qui lui rendent la
bienveillance facile, en employant des exhortations d’amour vraiment paternel, pour les
amener à l’amour de Dieu et de l’église. Qu’il soit prompt, avec un nécessaire prudence, à
enlever les scandales et à établir la paix et l’harmonie entre les personnes et dans les
familles. Qu’il fasse un effort, avec toutes les énergies propres de sa grande vocation le
respect de toutes les lois divines et ecclésiales, à soigner le salut vis-à-vis de la vie éternelle
comme pour le calme et la sérénité de la vie présente, chaque fois que la providence
maternelle de Dieu lui donne l’occasion.
Qu’on voit l’image soumise du pasteur qui cherche la brebis perdue, chère à Conforti. On
voit aussi des signes d’un autre choix pastoral, encore au commencement de ces années, celui d’une
majeure éducation liturgique. Au moins une fois chaque année, pendant qu’un pretre célèbre, un
autre explique aux fidèles le rite (322) : on invite à la lecture de l’épître ou de l’évangile en italien
(625).
Quelques normes pour le clergé montrent quelques aspects de la scène sociopolitique dans
laquelle on vit. Pour le clergé il y a l’interdiction de s’inscrire à des partis politiques (44) donc aussi
le parti fasciste. Il s’agit d’un certain contrôle des prêtres journalistes et écrivains (45) Une « plaie »
déjà vue dans le chapitre propre sur le clergé, et qu’on cherche de limiter, est le phénomène des
prêtres qui dénoncent les confrères (48). Comme pendant la cinquième visite pastorale, même
pendant le synode, est à la première place le problème des structures paroissiales (171)
Comme bien connaissaient ceux qui s’occupaient des normes synodales dans leur aspect des
documents historiques, déduire une situation d’une loi est toujours relatif, même dangereux. C’est
vrai que « lex fit ex quo plerumque accidit » la loi est pour sauvegarder le bien commun : mais il est
aussi vrai, comme enseigne une page exemplaire du roman « Les Promessi Sposi », que la
multiplication des lois parfois montre la transgression. Cependant il semblerait que le ton différent
et le changement d’accent, relevés dans les deux récits des dispositions du 1914 et 1931, font
allusion à une situation du clergé plus engagée pastoralement plus sereine, même plus protégée par
l’Etat, et moins lourde par les urgences de boucher les vides des paroisses vacantes. Le phénomène
est encore évident : en 1930 sont normalement 50 les paroisses sans curé, mais les perspectives
vocationelles et peut être quelque moyen plus commode permettent de donner moins de poids à
l’urgence.
En plus que une empreinte spirituelle pour la visite pastorale et à un concret engagement
dans la rédaction du nouveau synode, les Pactes du Latran pouvait générer des conséquences
importantes sur quelques questions juridiques et patrimoniales qui intéresseraient l’église de Parma.
Probablement n’a pas été Conforti à connaître la signification de quelques dispositions des Pactes
pour le sanctuaire de Sainte Marie de la Steccata à Parma. Peut-être quelque juriste expert du clergé
et du laïcat catholique, pendant les travaux qui préparaient le synode, avait fait parvenir à l’évêque
une note. En effet le 9 juillet Conforti écrivait au Nonce apostolique en Italie, Mgr Francesco
Borgoncini Duca, en demandant un appui pour la restitution au gouvernement ecclésiastique
diocésain du sanctuaire qui se trouve au centre de la ville. La thèse principale était celle-ci : l’église
de la Steccata était née comme sanctuaire, et seulement après, avec son patrimoine, fut donnée par
le pape Clément XI à l’Ordre des Cavaliers de Saint Georges. Après que cette église fut mise sous
le contrôle de l’Ordre Mauricien, avec la fin du ducat de Parma, et après 1922, érigée comme un
être autonome, le sanctuaire (et son patrimoine) devait être restitué au diocèse, selon l’article 27, 3
du concordat.
Depuis ce moment pour Conforti commençait une longue campagne, avec l’appui de l’abbé
Nestore Pelicelli, « préfet » de la Steccata et la consultation continuelle du Saint-Siège, en
particulier la Congrégation du Concile, pour obtenir le passage du sanctuaire de la Steccata sous le
direct contrôle épiscopal. Conforti littéralement avait dérangé avec des lettres, le sénateur Paolo
Manfredi - 235 – G.M. Conforti

Boselli « premier secrétaire de sa majesté pour les Ordres Equestres » et président du conseil
d’administration dont dépendait la Steccata, et il avait interpellé aussi le Ministre de la Justice, le
fameux Alfredo Rocco. Il semble de pouvoir dire que l’engagement de Conforti n’a pas eu des
résultats positifs : Santa Maria della Steccata reste même aujourd’hui propriété de l’administration
de l’Ordre Constantinien.
Toujours en conséquence, ou au moins successivement aux accords du 11 février 1929, fut
transformée dans un décret royal (23 mars 1929) la transaction entre la Société des vivants et des
morts et l’hôpital de Parma, un passage qui donnait fin à la vieille question, avec un discret
correspondent pour l’église de Parma : à la Société 250.000 lires pour payer les avocats et 900.000
lires avec des titres d’état, pour assurer le service choral en cathédrale, en plus d’autres biens
immuabilités : à la cathédrale 60.000 lire pour payer les avocats et les messes non célébrées et
220.000 lires en titres d’état pour toutes les messes du légat. Les hôpitaux ont retardé à observer
l’obligation d’assurer les 900.000 lires in titres d’état, et Conforti devait écrite à la Congrégation du
Concile pour avoir la permission d’un délai. Mais aussi ce défi, à la fin fut vécu.
En réalité, grâce à des documents récemment retrouvés dans les archives du Vatican, nous
pouvons affirmer avant tout qu’une convention presque identique, avec quelques différents chiffres,
était déjà définie en juillet 1927. Conforti écrivait à Gasparri secrétaire d’Etat :
Cependant malgré que cette translation aurait obtenu le consentement de deux parties
intéressées à Parma et transmise plusieurs fois au Ministère pour l’approbation nécessaire
et pour la transformation dans le décret royal, avait été renvoyée avec un avis négatif ou
avec de telles observations qu’on avait pu comprendre la difficulté externe de la réussite.
En cet état douloureux des choses, qu’on n’a pas pu changer, malgré en conditions
politiques changées de la nation, et que menace de compromettre définitivement le service
religieux et choral de ma cathédrale… je me permets d’invoquer de cet importante
secrétariat d’Etat, l’intérêt que votre Eminence pourrait juger opportun à prendre.
Gasparri communiquait la lettre au père jésuite Tacchi Venturi, qui répondait avec un billet
(anonyme, mais avec une graphie non équivoque) : « De cette démarche de Parma S.E le Président
a déjà demandé de faire répondre au père Tacchi Venturi qu’il avait pris une personnelle défense et
promet de faire suivre une vérification. Le « Président » était le président du Conseil des Ministres,
c’est-à-dire Mussolini, que d’ailleurs suivait l’affaire jusqu’à sa conclusion, après presque un an et
demi.
LE PREMIER CHAPITRE GENERAL ET LA FONDATION DE LA PREFECTURE
APOSTOLIQUE DE LUOYANG
Nous retournons maintenant, après ce regard de l’action pastorale de Conforti à Parma après
les Pactes du Latran, aux vicissitudes de la congrégation xavérienne. Vraiment les premiers mois du
1929 ont été très fébriles pour le fondateur qui a commencé une série d’activités et des décisions
avec un nouvel élan. Le chapitre général, le premier de la congrégation, fut convoqué avec la lettre
du 25 janvier 1929, comme on avait déjà vu. En réalité en différentes occasions, soit à travers une
lettre, soit à vive voix en Chine, Conforti avait annoncé l’événement, et les missionnaires de
l’Henan avaient déjà élu leur représentant, le père Leonardo Armelloni, qui devait rentrer en Italie
pour se faire soigner. Ainsi pendant la permanence en Chine il n’avait pas oublié de demander des
indications sur les thèmes à discuter pendant le chapitre, et malgré le ton, même le
« mémorandum » du conseil de Mgr Calza était sérieusement une source de réflexion pour le
fondateur. Nous avons aussi les observations du père Amatore Dagnino, que, comme on connaît,
était encore à Poggio San Marcello, mais déjà nommé supérieur religieux en Chine : Conforti lui
avait maintes fois demandé des avis et lui avait écrit une longue relation. Dans les écrits du futur
successeur de Conforti comme guide des xavériens, on voit qu’il reconnaissait les fatigues et
Manfredi - 236 – G.M. Conforti

l’unilatéralité de Calza, Gazza et Pellerzi, mais il avait la tendance à attribuer une majeure
responsabilité des aspects indiqués aux jeunes missionnaires, avec un esprit fondamentalement
insubordonné. Ceci faisait graver de quelques responsabilités soit le père Popoli mais surtout
Bonardi, les deux formateurs de nouveaux xavériens en Italie. Dagnino justifiait tout à fait Bonardi,
même en soulignant que son caractère franc et sincère, pouvait procurer l’indiscipline des jeunes.
Le grand tournant à faire était celui de substituer toutes les charges de la congrégation, en les
confiant à des missionnaires experts et âgés, qui auraient pu aussi donner des cours internes de
théologie, et donc donner une pleine unité de formation aux aspirants missionnaires. L’élection du
substitut général, des quatre consulteurs, du maître et vice maître des novices, la nomination d’un
véritable père spirituel, aurait rendu indépendante la congrégation de l’apport intellectuel et aussi
spirituel du clergé de Parma, et aurait donné aux pères plus âgés un prestige et une leadership dans
la congrégation, que maintenant en Chine n’était pas pleinement reconnus.
Les nœuds qui donnaient des problèmes étaient sûrement le style du noviciat et de la
formation en Italie, le rapport entre la vie religieuse et la responsabilité pastorale en mission, le
rapport entre la Maison mère et la Chine, y comprise la question économique, que le père Dagnino
cherchait à diminuer, même si pendant la visite de Conforti et dans beaucoup de lettres de Calza
l’argent était tout à fait à la première place.
Fixé pour les premiers jours de juin 1929, le chapitre fut successivement renvoyé jusqu’au 7
août, surtout à cause d’une grave maladie du père Popoli, qui demandait un temps de
convalescence. Finalement le 7 août 1929, dans la « salle rouge » de la Maison mère, après les
prières rituelles fut ouvert le chapitre général. Ont participé : le fondateur et supérieur général
Conforti, les pères Popoli, supérieur de la Maison mère et procureur général, Bonardi, Amatore
Dagnino, Uccelli et Armelloni comme représentant des pères missionnaires en Chine.
Avant tout, le chapitre avait décidé sur les charges du Conseil : comme consulteurs ont été
choisis Bonardi, Popoli, Uccelli et Luigi Magnani, que en ce moment était encore en Chine et il
avait été présenté par les « jeunes » comme leur candidat à supérieur religieux, Bonardi fut nommé
substitut général et économe général : Popoli est resté procureur et nommé « inspecteur pour les
études et la discipline ». Magnani sera nommé maître des novices, tandis que le père Eugenio
Morazzoni fut rappelé en Italie comme père spirituel. Cette première décision d’un côté était
conforme à la demande de Dagnino (et peut-être de Calza), de l’autre côté confirmait la confiance
aux principaux collaborateurs de Conforti et présentait au le Conseil un parmi les vétérans de la
mission, le père Magnani, approuvé aussi par les jeunes.
Le thème successif fut la discussion du « statut des missions » qu’avait été rédigé par le père
Popoli selon les directives du Concile chinois du 1924 auquel il avait participé comme notaire, et
des statuts analogues de quelques congrégations religieuses. En lisant le texte de ce document, on
s’aperçoit que il ne s’agissait absolument pas de la pastorale missionnaire, mais de la structuration
juridique, et la question centrale, pleine de normes minutieuses, est celle du rapport entre supérieur
ecclésiastique (évêque, ou vicaire ou préfet apostolique) et supérieur religieux. Pratiquement, le
statut devait accompagner le père Dagnino dans son expérience de premier supérieur xavérien dans
l’Henan, mais l‘approbation de « Rome éternelle » a eu un retard presque de deux ans. Même dans
son essentialité juridique le statut montre une subordination substantielle du supérieur religieux au
prélat missionnaire sur toutes les questions disciplinaires et du personnel missionnaire, ce que Calza
demandait. Le supérieur religieux devait avoir sa résidence pour un lieu des récollections et du
repos pour les missionnaires, et le siège du futur noviciat.
La discussion sur le statut avait occupé les jours 7 et 8 août. Le « coutumier » de la Maison
mère fut traité dans l’après midi du 8 et le soir du 10 août. Le 12, 13 et 15 août ont été visionnées
les constitutions et on a recueilli les indications capitulaires. En particulier, n’était pas encore venu
le temps de faire naître (ou mieux renaître) une école théologique autonome à Campo di Marte, on a
décidé une majeure séparation entre les pères et les élèves, mais pendant les repas, à la Maison
mère, comme dans les écoles apostoliques, les profès, soit supérieurs que scolastiques et frères
coadjuteurs, devaient continuer à participer aux mêmes repas : cela pourrait être considérée une
Manfredi - 237 – G.M. Conforti

question secondaire, mais en tenant compte du style des séminaires de l’époque, telle décision est
un signe d’un « esprit de famille » très original.
Si on pense aux tensions et aux plaintes de la veille, le chapitre s’est déroulé dans un climat
de dialogue et de sérénité d’une certaine façon surprenante. Ce n’est pas que les problèmes ont été
enlevés : le statu même montrait que l’équilibre entre la vie religieuse et l’action missionnaire, et les
respectives responsabilités, devaient prendre de nouvelles formes au sujet de l’approche de
premières décennies, de mission. Pour le moment, la figure et l’équilibre du fondateur avaient
trouvé un ensemble de solutions plus que acceptables. Cependant la disparition de Conforti portera
encore à la lumière les remarquables différences des vues parmi quelques uns de ses immédiats
collaborateurs.
Toujours moins de deux mois du retour en Italie, à la fin février 1929, Conforti, pendant une
visite à Rome, d’abord il avait eu un colloque avec le cardinal Van Rossum, de Propaganda fide,
puis lui écrivait une lettre en présentant une possible division du vicariat de Zhenzhou. De la lettre
on déduit que cette division avait été présentée par Calza même, qui avait remis à Conforti la
documentation. Pour la vérité, comme on avait déjà écrit dans le huitième chapitre, quatre ans
avant, en 1925, Conforti avait proposé à Propaganda la sou- division du vicariat évangélisé par les
xavériens. Mais l’opération en ce moment était l’essai de prévenir une intervention de Propaganda
dont quelqu’un avait avisée Conforti. Une congrégation missionnaire, il s’agissait des Verbiti
allemands, ou les missionnaires de Steyl, avait un bon nombre des missionnaires à envoyer en
Chine. A Propaganda on avait regardé la carte géographique de la région de l’Henan, ils avaient
contrôlé l’organique de quatre vicariats en ce moment existants, ils avait conclu que l’Henan
occidental avait le pire rapport habitants-missionnaires, et donc on avait décidé de diviser le district
géré par les xavériens pour créer une nouvelle zone pour la confier à cette autre congrégation riche
de vocations. Conforti avait essayé de répéter qu’après deux ans il était prêt un autre nombre des
xavériens pour la mission chinoise, mais entre les lignes de sa lettre on voit quelques motifs pour
une autre difficulté. Les xavériens, qui avaient commencé du rien (« trois hangars couverts avec la
paille ») non seulement ils avaient multiplié trente fois le nombre des chrétiens, mais ils avaient
construit des églises et résidences, que maintenant seraient données aux autres… il semble
d’écouter l’éco des difficultés des missionnaires de Milan, Mgr Volonteri et le père Cattaneo au
moment de la fondation du vicariat de Zhenzhou.
Peut-être surtout à motif de la perspective de nouvelles forces xavériennes, mais peut-être
aussi pour le prestige que Conforti avait devant les yeux de Van Rossum, pendant l’année 1925 le
vicariat de l’Henan occidental est resté tel, comme on avait noté en précédence. Mais en 1929 les
forces xavériennes étaient déjà suffisamment nombreuses pour permettre une redistribution. Un peu
plus de trois mois, Propaganda avait déjà donné le consentement pour le projet, et demandait trois
noms parmi les quels choisir le nouveau préfet apostolique de Luoyang, Conforti proposait Assuero
Teofano Bassi, Amatore Dagnino et Eugenio Morazzoni, en présentant le premier comme le
meilleur candidat. Assuero Bassi, avec Stefano Chieli, était un parmi les premiers élèves
missionnaires qui n’était pas de la région de l’Emilie : tous les deux provenaient de « l’aretino » Il s
étaient partis ensemble pour la Chine en 1910 : donc Bassi avait désormais 20 ans d’expérience
missionnaire. En janvier 1930 Bassi était nommé préfet apostolique. Naissait ainsi, le second
district missionnaire xavérien destiné, comme le premier, à des années d’engagement, dans un état
de guerre, puis à la persécution en enfin à l’expulsion des missionnaires par le communistes de Mao
Le voyage de Conforti en China avait procuré sûrement une épreuve remarquable, physique
et intérieure. Mais permettait au fondateur d’avoir de majeures informations et impressions pour
certaines décisions concrètes sur la discipline et la gestion interne de la congrégation et sur
l’organisation de la mission, pour lui permettre, comme aussi aux xavériens, de traverser, on dirait,
avec succès la période des tensions et de transition au début de la première guerre mondiale.
NOUVELLES FONDATIONS XAVERIENNES EN ITALIE
Manfredi - 238 – G.M. Conforti

Les deux « écoles apostoliques » du Veneto et des Marche continuaient à avoir un bon
nombre des élèves, et l’afflux de nouveaux élèves missionnaires au noviciat de la Maison mère et
aux études de théologie était constant. Le chapitre général avait mise en ordre le personnel directif
surtout de la Maison mère. Dans la lettre dans laquelle Conforti communiquait à Calza les résultats
du chapitre, on a la nouvelle de la conclusion de quelques contrats en cours depuis plusieurs
semaines, pour de nouvelles fondations :
Peu avant le chapitre une très noble patricienne de Rome, la comtesse Carpegna, m’avait
offert une de ses villas patronales à Grumone Cremonese pour une maison apostolique. Je
me suis rendu sur place pour une descente sur les lieux et je l’ai trouvé très apte au but
auquel la villa devait servir. C’est inutile dire que j’ai accepté la généreuse offrande. La
nouvelle maison sera ouverte en novembre prochain. Déjà commencent les demandes
d’admission. Mais qui envoyer comme recteur
Grumone est une mairie dei Corte dei Frati à nord-ouest de la ville de Cremona, vers le
fleuve Oglio et aux limites avec la plaine de Brescia. Nous sommes au milieu de la plaine arrosée
de la Lombardie. Dans cette villa on avait placé le gymnase supérieur, et pendant quelques mois
sera recteur le père Vanzin, appelé de la Chine. Le traditionnel afflux des vocations de la Lombardie
sera renforcé par la présence de cette école apostolique et dans la présence xavérienne à Desio,
après la seconde guerre mondiale.
Même à sud une maison de formation xavérienne, à Vallo della Lucania, où ont été envoyés
les pères Eugenio Morazzoni et Brambila en septembre 1930. Le successif 7 octobre, sur la
principale place de Vallo, fut célébré l’envoi en mission des xavériens Mario Ghezzi et Mario
Lanciotti à la présence de l’évêque du diocèse, qui s’attendait d’ailleurs beaucoup de choses des
religieux de Conforti.
Pendants quelque temps on avait pensé de trouver un nouveau lieu pour le noviciat, jusqu’en
ce moment présent à la Maison mère. A travers une intervention de Mgr Celso Costantini, on avait
eu des pourparlers pour un grand bâtiment à Otronovo, tout proche de La Spezia et à Sarzana, bien à
côté de Parma. Les pourparlers n’ont pas, pu conclure l’affaire.
LE PETIT SEMINAIRE
Dans le chapitre sur le clergé ont été déjà brièvement décrites les circonstances pour la
fondation du nouveau petit séminaire. La visite apostolique du bénédictin, le bienheureux cardinal
Schuster en 1926, avait imposé de fermer Berceto en tant que séminaire « autonome », et Conforti
avait décidé de fondre un unique petit séminaire qu’on doit construire « ex novo ». Il avait trouvé
une place apte à Campo di Marte, tout proche de la Maison Mère des xavériens. Retourné de la
Chine, en avril 1929 présidait à la cérémonie de la première pierre du nouveau petit séminaire.
On peut dire qu’en ces mois Conforti n’avait jamais perdu l’occasion pour sensibiliser le
diocèse pour de petit séminaire. Après les premières demandes originalement finalisées à la
construction d’une nouvelle maison pour les vacances du séminaire, Conforti « détournait » ses
insistances en faveur du petit séminaire. En l’occasion de son 25° anniversaire d’épiscopat, en juin
1927, pendant l’assemblée générale du clergé, le novembre successif, puis avec une lettre exprès
pour le clergé et le peuple, le 23 janvier 1928, un appel le 10 mars, et une prière demandée aux
enfants de la première communion, il cherchait d’impliquer le plus possible ses prêtres et les
différentes couches de la population. Même à l’occasion du jubilé extraordinaire annoncé en 1929
en l’occasion de 50 ans de prêtrise du pape Pie XI, les offrandes devaient être convergées de
préférence pour le nouveau séminaire.
Retourné de la Chine, où pendant les longs temps du voyage, il avait fait des projets aussi
pour le nouveau séminaire, le premier février 1929, écrivait au clergé hors de la ville une lettre en
certains aspects curieuse :
Manfredi - 239 – G.M. Conforti

Nous constatons avant tout l’objectivité de la considération faite par beaucoup au sujet du
malaise créé par le peu des produits agricoles qu’on a eus en ces deux dernières années
spécialement à cause de l’exceptionnelle sécheresse qui a abîmé nos fertiles campagnes. Et
la douloureuse constatation nous suggère l’opportunité d’adresser notre pensée à Dieu
pour invoquer la miséricorde, selon l’enseignement du Maître : « Demandez et vous
obtiendrez » Pour cela nous ordonnons que les jours 2, 3, 4 du prochain mois de mai qu’on
fasse dans toutes les paroisses du diocèse un triduum pour obtenir la bénédiction de Dieu
sur nos campagnes en invitant le peuple à participer et conseillant les fidèles l’idée de faire
presque un vœu d’une généreuse offrande en faveur du séminaire en construction si le
Seigneur jugera d’exaucer nos supplications.
Evidemment quelques curés de la campagne s’étaient lamentés que l’entreprise du séminaire
devait être à la charge des bilans paroissiaux dans une période pas du tout facile. On ne connaît pas
si les invocations en faveur de la prospérité agricole proposées par Conforti ont auraient été
efficaces. Cependant on doit noter, que en octobre successif, précisément le vendredi 24, un krach
de la bourse de New York fut le signal de la « grave dépression » une crise économique mondiale
qui avait procuré ses conséquence même en Italie : et que en cette période le diocèse de Parma
aurait fait un grand effort économique pour le séminaire est vraiment surprenant.
Le premier avril 1929, comme on disait, fut posée la première pierre, même aussi comme
occasion de l’élan de tout le diocèse. Ainsi Conforti décrivait l’évolution de la situation des
vocations :
Nous sommes obligés à proclamer les paroles de l’évangile que la moisson est très
abondante mais les ouvriers pou nombreux En ces dernières 20 ans, les causes ont été
multiples pour cette affaire douloureuse. La faiblesse de la foi, les mauvaises coutumes, la
longue guerre et le socialisme incroyant qui renie toute religion, avaient interdit ou
diminué dans les générations en croissance tout élan pour les vocations ecclésiastiques, et
étaient peu nombreux les jeunes qui pensaient de réaliser cet appel. Mais maintenant que
grâce à l’œuvre forte et sage de ceux qui gouvernent l’Italie, la religion est considérée un
élément indispensable pour le progrès et le bien-être moral de la nation ; et la religion est
entrée de nouveau dans les écoles publiques pour les animer de son souffle vivifiant, voilà
que nous voyons grandir chaque jour le nombre des jeunes qui attirés par ce sublime idéal
d’apostolat, demandent d’être admis parmi les élèves du séminaire pour être un jour les
ministres de Dieu.
Après la bénédiction de la première pierre ne manquait pas l’intensité des initiatives de
Conforti et du diocèse. En mai il y avait une autre assemblée des personnes qui pouvaient avoir le
rôle de sponsor ; à la présentation de la cinquième visite, comme on avait dit, le premier objectif
c’était « d’intéresser » la générosité de braves personnes en faveur de la construction du séminaire
diocésain. Une autre lettre au clergé fut publiée à la fin d’avril 1930, avec la reconnaissance pour
l’engagement de demander une contribution aux bénéfices ecclésiastiques en faveur du petit
séminaire, une décision de l’assemblée du clergé du 26 mars 1930.
Conforti, comme on connaît, n’avait pas vu l’accomplissement de la construction et il
entrevoyait seulement une bonne reprise du nombre des ordinations sacerdotales, qui ont eu le
sommet entre 1934-1948. C’était un phénomène commun en toute l’Italie, une reprise de
recrutement qui avait surmonté les difficultés des année de la première guerre mondiale et l’aprèsguerre,
et s’est soutenu avec un décroissance jusqu’à quand est née l’école moyenne unique qui
avait enlevé aux séminaires le rôle des écoles humanistes pour les enfants des familles pauvres.
Peut-être Conforti avait individualisé certains motifs de cette reprise, pendant le discours de la
bénédiction de la première pierre, comme on avait écrit. Sans aucun doute pendant les années 1930-
Manfredi - 240 – G.M. Conforti

1940 la vocation au presbytérat avait trouvé un remarquable « prestige » vis-à-vis des adolescents et
jeunes. Le petit séminaire de Parma fut un parmi les exemples d’un phénomène très important pour
les diocèses italiens : la construction ou le remaniement des structures pour la formation du clergé.
Ces grandes entreprises de construction souvent ont été conclues vraiment au moment dans lequel le
trend de croissance était en train de se conclure, et, comme disait un vieux pretre de la Toscana à
l’abbé Silvano Burgalassi, fameux pour les études de sociologie, on s’est trouvé avec ces
grands « nouveaux séminaires vides et encore à payer » Parma, en réalité, grâce à l’engagement de
son évêque Conforti, mais aussi par l’intervention du Saint-Siège, était partie légèrement en avance
avec un projet plus limité : un bon séminaire pour le gymnase, sans toucher la structure du XVIII
siècle du grand séminaire à côté de la cathédrale et du presbytère. Ceci avait fait de l’œuvre de
Conforti, une ressource plus durable et utilisée.
Mais les vicissitudes du séminaire de Parma n’étaient pas terminées. Conforti avait trouvé
un recteur définitif, l’abbé Giovanni Barili, en « l’arrachant » à la paroisse de Serravalle ; il avait
choisi comme père spirituel l’expert Savazzini ; il avait changé l’économe, que maintenant est
l’abbé Roberto Simonazzi. L’organique des enseignants était complet selon les dispositions
imposées aux facultés théologiques et la qualité était à la hauteur : ça suffit penser qu’existait une
chaire de thomisme occupée par Mgr Amato Masnovo. En octobre 1931 Conforti devait rendre
compte à la Congrégation des séminaires de quelques accusations contre des enseignants du
séminaire de Parma par de « prétendus prêtres » diocésains. On affirmait que l’abbé Giuseppe Orsi,
enseignant de théologie dogmatique, aurait été incompétent, et que en plus un élève aurait refusé de
soutenir un examen, en disant qu’il connaissait plus que le professeur. Etait accusé même l’abbé
Leandro Fornari, depuis des années enseignant de Sainte Ecriture, et même « le « nouveau
professeur de théologie morale dont le nom n’est pas encore connu officiellement ». Enfin quelque
personnage peut-être du clergé citadin, et Conforti probablement avait compris quelques chose,
avait envoyé des accusations gratuites à Rome, peut-être par jalousie car il n’avait pas été choisi
comme enseignant.
LES DERNIERS MOIS. LA SEMAINE LITURGIQUE. ENCORE DES ACCROCHAGES
AVEC LES FASCISTES.
Les années 1920-1930 se sont déroulées entre la visite pastorale, le synode, les engagements
de la congrégation xavérienne, les inquiétudes pour la construction du nouveau petit séminaire.
Mais Conforti avait déjà conçu un autre projet d’action que jusqu’à maintenant, sans être absent,
était davantage à la deuxième place.
Déjà le synode célébré en 1930 et publié en 1931, avait donné quelques directives de
pastorale liturgique, comme on avait dit. Et il ne s’agissait pas seulement de construire ou de
maintenir des églises dignes et pourvoir à des objets dignes pour la liturgie. Conforti, en suivant le
mouvement liturgique, qu’en ce temps arrivait aussi en Italie, comprenait que la population était
complètement détachée de la célébration eucharistique, et c’était nécessaire trouver le chemin pour
rendre la liturgie de nouveau accessible. Certainement une contribution déterminante à ses
réflexions, en plus que de l’expérience de la visite pastorale, est arrivée grâce à un parmi les
pionniers du mouvement liturgique italien : le bénédictin Emanuele Caronti. Elu en 1919 supérieur
de la communauté de San Giovanni à Parma, mais depuis 1914, prieur de Praglia, actif dans la
Revue Liturgique, Caronti s’est engagé dans l’apostolat liturgique en Italie, mais avec des espaces
importants d’action à Parma. Ici il avait ouvré soit avec des rencontres et conférences à San
Giovanni, soit, depuis 1923, dans l’école pour catéchistes à l’éveché, soit dans le club catholique
féminin, fondé à côté de San Giovanni et, en 1927-1928, avec des leçons de chant et liturgie aux
clubs catholiques féminins de la ville. Caroni n’était pas donc aux marges de l’activité ecclésiale de
Parma, et l’évêque Conforti l’avait impliqué dans une des réalités stratégiques : l’école pour les
catéchistes. En 1931 était arrivé l’heure d’une proposition plus organique de pastorale liturgique,
avec la « semaine liturgique » diocésaine, célébrée du 20 au 24 avril : à cet événement étaient
Manfredi - 241 – G.M. Conforti

invités le clergé, le laïcat et les associations catholiques. Caronti était le directeur. Ont été invités
différents experts, parmi lesquels le fameux père jésuite Petazzi, qui retournait à Parma après les
années de l’Union Missionnaire du Clergé. Dans la lettre d’invitation on voit clair l’intention de
Conforti :
Le clergé doit procurer dans la meilleure façon que le peuple commence à aimer aussi la
forme extérieure de la religion comme un moyen pour rejoindre le but. Obtenu ce premier
résultat, ne retardera pas à obtenir que le peuple aime même plus la nature intime de la
religion même et qu’il ait une grande considération ses préceptes et ses doctrines. Jusqu’à
à hier, malheureusement, les rites de l’église étaient une lettre morte pour la plus part des
chrétiens. Tandis qu’aujourd’hui n’est plus comme ça, car grâce à l’œuvre spécialement
de l’Ordre de Bénédictins, les études théologiques ont pris partout un réveil consolant.
Telles assemblées doivent donc intéresser tous sans exception : le clergé au service des
paroisses, car dans la vie paroissiale doit être comme une âme, les pieuses associations et
organisations catholiques, qui sont appelées à collaborer avec lui à la dignité du culte divin
et enfin tous les fidèles qui dans la paroisse ont le droit d’avoir tout ce qui est nécessaire à
la conservation et à l’accroissement de la vie chrétienne. Ils doivent trouver
continuellement dans cette sacrée enceinte une atmosphère surnaturelle…
Pendant le premier discours Conforti reprenait à la lettre quelques passages du texte de
l’invitation. Le point plis important de la semaine aurait été la liturgie paroissiale : sur cela l’évêque
était très clair et insistent. Conforti essayait à ébaucher quelques choix concrets, d’ailleurs en
développant ce que le récent synode avait indiqué :
Dans la plus grande majorité le peuple chrétien participe à la sainte messe les jours de
fête : mais comment assiste-t-il Passivement ; il se considère comme un étranger. Les
plus dévoués prient. Pas comme ça les apôtres dans le cénacle, ni les premiers fidèles,
comme nous dit saint Augustin. On fera ainsi quand les fidèles comprendront la
signification et la valeur des actes divins du sacrifice eucharistique, quand à la place de
certains livres de piété plus au moins savoureux, accompagneront les sublimes prières du
Canon désormais imprimées et traduites en italien, même dans les différents textes
catéchétiques. Pour cela nous aurons dans notre semaine liturgique différents exemples
des messes expliquées. Et je suis content que même le vénéré clergé, en hommage aux
dispositions synodales, répétera ces explications dans leurs propres paroisses, au moins
une fois chaque année.
Conforti, toujours pendant le premier discours, reprenait avec insistance sur le retour au
chant grégorien.
La semaine liturgique fut articulée dans une session pour le clergé, une pour les associations
catholiques et quelques assemblées générales. La partie plus importante dans les relations fut celle
des bénédictins : l’abbé Caronti avait parlé au clergé sur : « l’organisation paroissiale de l’église »,
« la liturgie des défunts dans les paroisses » et « la paroisse des paroisses ; l’église cathédrale » e t
pendant les assemblées générales dans deux interventions avait présenté selon le programme « la
messe paroissiale » et « la catéchèse paroissiale ». Son confrère Ottaviano Ghigliotti avait parlé au
clergé sur « la personne du curé » et aux laïcs associés sur « les vêpres ». L’autre bénédictin
Eugenio Cicchitti était intervenu toujours devant les groupes associés sur «les devoirs paroissiaux
des associations catholiques » et « l’apostolat paroissial des associations catholiques ». Deux prêtres
diocésains ont aidé ces religieux : Mgr Grazioli qui avait parlé au clergé sur » la paroisse centre de
la vie religieuse » et aux laïcs sur « comme l’Action catholique est le centre de la vie paroissiale et
cherche de la développer » ; l’abbé Francesco Tonolo avait donné trois relations à la session pour le
Manfredi - 242 – G.M. Conforti

clergé sur des aspects pratiques ; la prédication, les enfants de chœur et « les moyens pratiques pour
favoriser et développer la vie paroissiale ».
Si nous insérons ces interventions de Conforti sur la pastorale liturgique dans le contexte
plus grand du mouvement liturgique à l’époque en acte en Italie et en toute l’Europe, on peut
individualiser quelques aspects d’originalité et autonomie à l’égard de l’organisation de l’abbé
Caronti et des autres leader italiens du mouvement. La vision de la pastorale liturgique de Conforti
est liée non seulement à la vie paroissiale, mais aussi à une étroite corrélation entre liturgie et
doctrine chrétienne. Dans un certain sens on peut affirmer que le « premier amour » pastoral de
Conforti, la catéchèse, influençait dès près, presque à instrumentaliser, l’engagement de purification
de la liturgie et a l’approche de la population à la signification des célébrations. Il y avait une
interdépendance entre liturgie et doctrine que, si devrait juger avec les paramètres de l’après
Concile Vatican II, montrerait des limites théologiques, mais en réalité était une ouverture au
mouvement liturgique et un commencement de synthèse vraiment intéressante
Tandis qu’il n’y a pas une trace d’un dessin de type différent et que de récentes études ont
mis en évidence dans le mouvement liturgique italien et en particulier chez Emanuel Caronti : la
liturgie comme forme de communication pour les masses, que d’un côté entrait en syntonie avec
quelques lignes du fascisme, d’autre côté mirait à prévaloir la christianisation collective sur un état
totalitaire, ou nom du « règne social de Jésus Christ » Etait le dessin de Pie XI, théorisé dans des
termes liturgiques, et avec l’objectif, aussi, de demander à l’Etat de rendre obligatoire la
participation aux célébrations et l’emploi du calendrier catholique. Aucun signe de ce genre dans,
bien sur limitée, mais précises, prises de position de Conforti en cette première tentative
systématique de pastorale liturgique.
Exactement pendant les jours de la semaine liturgique, on avait eu à Parma les premiers
signes d’un accrochage qui avait parcouru toute l’Italie entre le régime fasciste et l’église. Le
fascisme cherchait de monopole éducatif et manifestait hostilité vis-à-vis des activités juvéniles
ecclésiales. En plus avec certitude Mussolini et les autres dignitaires avaient compris la menace
d’un travail éducatif et culturel qui avait comme objectif le développement de l’intérieur du
fascisme avec la création d’une classe dirigeante catholique. Pie XI n’avait pas l’intention de
détourner son projet de construction d’un « état chrétien », ni renoncer à l’Action catholique et à
son engagement éducatif.
Les faits sont connus : une série d’intimidations et menaces, accompagnées par quelques
mesures de la police pour le contrôle des clubs catholiques, en printemps du 1931. Puis la fermeture
avec autorité des clubs et les perquisitions commandées par les forces de la police. Au même temps
continuaient les violences soit à l’égard des individus, que vis-à-vis des sièges des clubs
catholiques. En été, le pape avait publié l’encyclique « Non abbiamo bisogno » (nous n’avons pas
besoin) avec une vibrante protestation contre les événements qui avaient frappé l’Action catholique
juvénile de toute la Péninsule. En septembre, les accords entre le Saint-Siège et le gouvernement
ont permis une nouvelle ouverture des clubs, même avec une suite de violence et des tensions. Nous
chercherons, ici, surtout d’approfondir les prises de positions de Conforti devant cette vague de
violence, en envoyant aux recherches de Trionfini pour une chronique plus précise de différents
épisodes à Parma.
Le 28 avril 1931 intervenait immédiatement avec une lettre au préfet Eolo Rebua pour
protester contre les « invasions dans les locaux du club universitaire catholique et du club de la SS
Trinité » qui affirmait avec décision, « n’ont pas eu comme cause aucune provocation » et avisait le
préfet que « même de la campagne » arrivaient des nouvelles des tensions. Le 3 juin écrivait à Pie
XI une lettre de solidarité pour les désordres contre l’Action catholique juvénile :
Même à Parma, comme partout, on a fermé tous nos clubs de la jeunesse, mais, Dieu
merci, on n’a pas eu de fâcheux accidents qu’on a eus ailleurs. Seulement un jeune, pur ce
que je sache, a été frappé par des adversaires.
Manfredi - 243 – G.M. Conforti

Le même jour Conforti rédigeait un message aux jeunes catholiques que fut censuré
partiellement par la police :
Qu’est ce que je dois ou je peux vous dire en ce moment qui restera douloureusement
mémorable dans l’histoire de l’église d’Italie, et en particulier de l’Action catholique Je
me limite à vous répéter ce que le saint Père avait exprimé récemment… « Après ce que
maintes fois et aussi solennellement nous avons dit sur les rapports de l’Action catholique
avec la hiérarchie, c’est-à-dire Jésus Christ lui-même, n’est pas douteux que vous aussi
jeunes très chairs, notre joie et notre saint et paternel orgueil, vous pouvez et devez être
contents et fiers d’avoir souffert pour l’église, pour le pape, et pour Jésus Christ même »
Comme vous connaissez bien, le saint Père, pour le moment, jusqu’à un ordre contraire
avait disposé que les évêques assumeraient personnellement et immédiatement la tutelle et
la direction de l’Action catholique dans leurs respectifs diocèses. Et moi j’ai pris volontiers
la charge honorifique et je vous confesse que si fut toujours grande ma prédilection pour
la jeunesse, majeure sera pour l’avenir, sur de trouver en vous l’affection et la
correspondance qui doivent distinguer ceux qui se glorifient d’être fils de l’église… Vous,
pour le moment, selon la légalité, poursuivez avec courage toutes les œuvres d’apostolat
chrétien auxquelles doivent être dédiées vous précieuses énergies, toujours confiants dans
la sainteté de la cause… Prions aussi que dissipés les équivoques et enlevées les
préventions dangereuses, nous puissions de nouveau nous réjouir de la concorde des
cœurs, sans laquelle doit nécessairement subir un détriment même le bien-être social…
La prise en charge de la responsabilité et « tutelle » des jeunes de l’Action catholique de la
part de Conforti n’était pas certainement une affirmation rhétorique, et l’invitation à continuer les
œuvres de l’apostolat pouvait même semblait provocateur pour le régime. Certainement Conforti ne
renonçait pas, selon sa conviction et pour le choix du dialogue, à invoquer que « les équivoques » e t
« préventions » disparaissaient en vue de la concorde : même depuis 1908, dans une autre scène
avait invoqué la « concorde »
Le 5 juin écrivait au curé de Viarolo, où on avait eu des désordres contre les jeunes
catholiques ; quelques jours après envoyait ses messages au responsable diocésain de l’Action
catholique Ferdinando Vietta. Toujours en juin d’autres lettres, dans lesquelles encourageait et au
même temps demandait la prudence, au prévôt de Saint Secondo et à l’archiprêtre de Sala Baganza.
Au commencement de juillet, depuis Berceto où il était en visite pastorale, écrivait à Vietta une
réponse aux informations que l’avocat et dirigeant catholique donnait sur les impositions opérées
par la police :
Ce que vous m’écrivez me rend triste et je pense qu’il faut laisser faire au commissariat ce
qu’il croit pour ne pas nous prêter directement à faire une chose ordonnée à des vexations
injustes Pour vous donner un exemple, je sais que en certains villages de ce monde ont été
récemment appelés des jeunes catholiques qui appartenaient aux clubs et menacés d’être
envoyés à la frontière du pays s’ils ne donnaient pas leur nom au fascisme. Quelqu’un
entre eux fut même interdit. Je pense que ceci et rien d’autre, ne soit le but de nouvelles
demandes.
En ces mêmes jours fut attaqué le président de la jeunesse catholique de Parma, Camillo Negri ;
Conforti lui écrivait immédiatement :
Consolez-vous pour avoir souffert pour une sainte cause et avoir reçu la sympathie des
bons. Mon secrétaire lorsqu’il avait appris la triste nouvelle en interprétant mon
sentiment n’a pas hésité en mon absence de faire des remarques à qui de droit et des
Manfredi - 244 – G.M. Conforti

emontrances avant tout. Ceci soit pour vous un réconfort. En Dieu d’ailleurs, défenseur
de la justice, doivent être déposées nos meilleures espérances.
Le préfet Eolo Rebua, que d’ailleurs fut affecté à Alessandria le 16 mai 1931, et Canuto
Rizzati, qui provenait de Como, ont eu en ces jours une discrète série des communications et
plaintes de la part de Conforti. Est suivie une période d’un calme apparent sur le territoire de Parma,
tandis que le duel s’était transféré au sommet. A septembre, après les accords sur l’Action
catholique, Conforti notifiait la reprise des clubs juvéniles, en nommant à leurs places les
responsables déjà en action avant la clôture voulue par le régime. Les clubs repartaient sur le
territoire et Conforti exprimait son appréciation. Mais à la fin du mois, dans une vibrante
protestation au préfet Rizzati, l’évêque cataloguait une série des menaces et violences contre les
jeunes catholiques en ville et à Coltaro, car ils avaient comme prétexte le marque de la Société de la
jeunesse catholique et comme protagonistes étaient quelques jeunes fascistes et leur chef :
Les accords récents obtenus entre le Saint-Siège et le gouvernement sur l’Action
catholique en Italie et les assurances par voix reçues plusieurs fois chez ce commissariat
par mes représentants et des œuvres locales catholiques auraient du suffire pour donner
aux catholiques de Parma la sûreté et la sensation que l’ordre, l’intégrité personnelle et la
liberté commune à tout citoyen honnête, ne pourrait en plus être dérangées avec le
prétexte d’une lutte que les pouvoirs suprêmes ont déclarée clôturée. Malheureusement les
faits démentaient toute affirmation théorique en ce sens et détruisent toute espérance
fondée de tranquillité. Maintenant à ce point, si je suis un citoyen je dois regretter que ma
patrie soit un théâtre de ces actes qui déshonorent le nom, comme évêque je dois présenter
une protestation contre cet état des choses qui trouble la sérénité des esprits des
catholiques de Parma et offense le sentiment religieux et les directives de Mussolini, qui a
obtenu avec un récent accord de rétablir la paix que tout bon italien attend de sa force et
sa sagesse.
Nous retrouvons en cette lettre, où il n’hésite pas à présenter les noms et les post noms des
responsables, l’esprit que autres fois émerge en Conforti dans les moments plus critiques : prudence
et modération dans le choix des termes et des références, mais courage et décision envers ceux qui
gèrent le pouvoir. Une copie de la lettre fut envoyée au secrétaire d’Etat Eugenio Pacelli, avec un
commentaire très réaliste :
Pour autant que je sache, de la part du préfet ne sont pas manqués des appels aux auteurs
des accidents ; mais j’ai raison de retenir qu’on ne sera pas dépassé certainement dans la
rigueur des mesures prises contre eux. L’actuel préfet de Parma est le commandeur
Rizzotti qui avait été préfet à Como, que et il y a quelques années avait donné pas mal de
ennuis aux catholiques de ce diocèse.
Le vieil évêque ne semble pas bouleversé ou déçu pour ces suites de violence. Nous avons
ses commentaires au sujet du fascisme en cette période. Les références à Mussolini et au concordat
sont toujours confiants et convaincus, mais l’expérience de vie et son détachement voulu de la
politique depuis les temps des barricades en août 1922 ou de la « guerre des guidons », l’ont rendu
capable d’un esprit critique et d’une distance, que pas out le clergé italien en cette période
réussissait à vivre.
Réellement les épisodes de violence n’étaient pas terminés. A la fin d’octobre, Conforti
écrivait encore pour protester contre le commissaire pour les coups reçus par un jeune catholique de
la paroisse de la Toussaint en ville « avec le prétexte qu’il avait manqué à ses devoirs fascistes »
L’évêque citait les accords de septembre, dont « se complait son excellence Mussolini même
pendant le discours mémorable prononcé quelques jours avant à Napoli.
Manfredi - 245 – G.M. Conforti

Comme avait déjà observé Trionfini, celle-ci fut la dernière lettre datée de la correspondance
de Conforti qui est connue jusqu’à maintenant. Nous ne savons pas avec certitude si elle soit
effectivement la dernière lettre qu’il avait écrite. Ni on ne peut pas dire que ces préoccupations
auraient été la cause déchaînée de sa chute dans la santé. Cependant reste un signe que, après un
épiscopat dépensé dans l’engagement pour les enfants de la catéchèse et les jeunes des clubs
catholiques. Conforti aurait employé les dernières énergies pour les défendre contre les
provocations fascistes.
NOVEMBRE 1931
Le jour avant d’écrire la dernière lettre au commissaire le 25 octobre 1931, dans la chapelle
de la Maison mère xavérienne, Mgr Conforti ordonnait quelques sous diacres à 7 heures du matin.
C’était dimanche, et on célébrait la fête du Christ roi, voulue depuis quelques années par le pape Pie
XI. En ce jour, puisqu’il avait eu des malaises, l’évêque d’est mis au lit, à l’éveché et non à la
Maison mère. La situation est précipitée au niveau circulatoire, malgré l’assistance des médecins et
d’un frère coadjuteur xavérien, infirmier, Lio Stocco. Lucide, il a pu se confesser chez son
confesseur, le père franciscain Salvatore Spada. En recevant le viatique, le 4 novembre, à la
présence de différents témoins, après avoir entendu le Credo lu par le vicaire général Antonio
Schiavi, avait affirmé avec des moments d’une grande commotion :
Je crois avec fermeté et je confesse la profession de foi que Mgr le vicaire général a lue
maintenant en mon nom. Et que j’aurais voulu répéter avec mes lèvres, si la mauvaise
santé ne me l’aurait pas interdit. Cette foi a été toujours la norme de mes pensées ; cette
foi je l’avais toujours prêchée au nom et par autorité même de Jésus Christ. Je voudrais
dire aussi qu’elle a été toujours la norme de mon œuvre, si je ne serais pas conscient de ma
profonde misère et de ma grande faiblesse.
De toute façon je vous demande pardon de ne pas avoir fait tout ce que j’airais pu faire ;
je vous demande pardon de tout ce que pendant ma vie aurait été contraire aux
enseignement de ma foi, à la foi des apôtres, la foi de l’église.
Oui, je demande pardon à mon vénéré clergé et à mon peuple de toutes les imperfections,
de toutes mes fautes contraires à la foi des apôtres et de l’église. Je demande pardon à
tous.
Bientôt je devrai me présenter devant le divin tribunal et rendre compte de mon clergé, de
mon peuple, de tout ce que j’ai fait. Mon peuple, mon diocèse. Avant de vous quitter, je
bénis tous et je prie le Seigneur qu’il vous bénisse. Oui, Seigneur, bénissez mon vénéré
clergé, bénissez mon diocèse. Je voudrais que la foi des apôtres puisse être toujours la
règle indéclinable de leur conduite. Sauvez mon clergé et mon peuple de l’erreur et de la
mécréance. Je demande pardon.
Mgr Calza rentrait en Italie et il est arrivé au temps pour une dernière salutation. Dans la
matinée du 5 novembre, jeudi, on avait permis à beaucoup de visiteurs d’entrer dans la chambre,
comme on avait fait avec son maître le cardinal Ferrari quelques années avant. Vers midi il a eu une
grave crise. A 13 heures et 53 minutes le cœur s’est arrêté définitivement.
Le Chapitre annonçait au diocèse, le même jour, la mort de l’évêque. La dépouille mortelle est
restée à l’éveché jusqu’à dimanche le 8, quand dans l’après midi fut transportée à travers les
avenues de la ville et en suite à la cathédrale. Beaucoup de fidèles sont alors passés d’abord à
l’éveché et après dans la majeure église de Parma pour un hommage à leur évêque : quelques uns a
calculé 100.000 personnes. Lundi le 9 novembre, le matin, on a célébré la messe solennelle en
suffrage, à la présence des évêques Antonio Lega de Ravenna, Ruggero Bovelli de Ferrara, Eduardo
Brettoni de Reggio Emilia, Ersilio Menzani de Piacenza, Mario Vianello de Fidenza, Giuseppe
Bussolari de Modena et le vicaire apostolique de Zhenzhou, Luigi Calza. Avait prêché Giovanni
Manfredi - 246 – G.M. Conforti

Cazzani, évêque de Cremona qui avait été secrétaire du cardinal Agostino Riboldi à Ravenna. De
milliers de personne ont rempli la cathédrale, et beaucoup de messages de chagrin sont arrivés de
toute l’Italie.
Conforti fut d’abord enterré dans la chapelle de Sainte Agata à la cathédrale. A la fin d’avril
1942, peu plus de 10 ans de sa mort, le postulateur de la cause de béatification, le père Faustino
Tissot, avait demandé au Chapitre de la cathédrale de pouvoir accueillir son corps dans la chapelle
de la Maison mère, à Campo di Marte. Le Chapitre avait donné son avis favorable et, après la
reconnaissance de la dépouille mortelle et les travaux nécessaires pour le sarcophage, le 8 novembre
1942, à Parma, craintive pour les bombardements des alliés, une énorme foule accompagnait la
translation à travers l’avenue Cavour, la place Garibaldi, l’avenue Mazzini, le Pont Dux, l‘avenue
Bixio au-delà du Torrent, le pont Caprazucca, l’avenu Farini et le boulevard de Campo de Marte.
Depuis quelques jours seulement un boulevard, le dernier traversé par le cortège, avait été intitulé à
Conforti. Les chroniques du temps parlent de 30.000 personnes. La cérémonie fut présidée par le
successeur à Parma, Mgr Evasio Colli, qui avait fait un discours commémoratif. Etaient présents
aussi l’archevêque de Modena Cesare Boccoleri, les évêques de Reggio Emilia Edoardo Brettoni,
de Piacenza Ersilio Menzani, de Fidenza Mario Vianello, de Carpi Virginio Federico Della Zuanna
capucin, de Como Alessandro Macchi, l’auxiliaire de Ravenna Angelo Rossini, l’évêque de
Pontremoli Giovanni Sismondo, et l’abbé supérieur de San Giovanni, Carlo de Vincentis. Tout ceci
fut documenté à travers un fils réalisé par les missionnaires xavériens avec l’aide de quelques
studios photographiques de la ville, qu’il a été récemment restauré. En 1959, terminée désormais la
grande église de l’institut xavérien le sarcophage de Conforti fut déposé en cette nouvelle
construction, et en 1996, placé dans l’abside sous le grand mosaïque, du côté du presbytère qui se
trouve autour de l’autel, devant le siège.
Le 18 mars 1941 commençait le procès pour la cause de béatification : le 17 mars 1996 le
pape Jean-Paul II proclamait bienheureux Guido Maria Conforti ensemble à Daniele Comboni.
POUR UNE SYNTHESE
Sans vouloir ici anticiper une vision globale de la spiritualité de Conforti dont on parlera
dans le prochain et dernier chapitre, je voudrais recueillir quelques notes synthétiques de ces
dernières années de vie de l’évêque fondateur, en montrant ainsi quelques lignes pour un possible
approfondissement ultérieur.
Comment Conforti est-il retourné du voyage de la Chine Physiquement, les milliers
kilomètres sur des navires et en train ont été une épreuve qui avait rendu faible en manière
définitive la santé du vieil évêque. Malgré les bénéfices immédiats de la longue permanence sur la
mer, le corps déjà faible et toujours maladif, avait décliné plutôt rapidement. Etait fréquent, même
avant, avoir des indispositions surtout pendant la période de l’hiver. En 1929 au 1931 ces
circonstances sont retournées, jusqu’à la dernière maladie, jugée dès le début un parmi les temps
habituels de faiblesse et rhume.
D’autre côté, beaucoup de réflexions accomplies pendant le voyage informations et projets
gardés pendant les colloques avec ses missionnaires en Chine et, pas du tout secondaire, l’horizon
plus serein et sur des Pactes du Latran, ont généré en Conforti un élan d’activité remarquable : une
autre visite pastorale, le synode, le petit séminaire et la tentative de lancer de nouveau les oblats
diocésains, la semaine liturgique, sur le versant de Parma : le chapitre général, le statut de la
mission, les nouvelles fondations italiennes, la création de la préfecture de Luoyang pour ce qui
concerne les xavériens.
Conforti semblait rentrer de la Chine rempli des idées et d’énergies. Mais est il possible et
cela s’accorde avec les devoirs répétés de donner sa démission de la responsabilité d’évêque de
Parma Ici on met en évidence un aspect spécial de la maturité de Conforti : non pas un homme de
l’enthousiasme instable, mais signé par une responsabilité consciente que le portait oui à désirer
d’être exonéré des poids, mais aussi à vivre pour les jours que lui ont été donnés dans un
Manfredi - 247 – G.M. Conforti

engagement constant et sans jamais, comme on dit, « tirer son épingle du jeu » et être content de
gérer l’existent. Jouait aussi une image et style spirituel typique, bien résumés par les
paroles « mourir sur la brèche ». S’il aurait pu se retirer dans un ermitage ou à la Maison mère,
aurait été heureux et il se serait donné à la prière, au soin de ses missionnaires, à l’étude. Mais
jusqu’à quand l’obéissance et le devoir l’appelaient à Parma, son ministère devait être responsable,
avec des projets et combatif jusqu’à la fin. En effet, ceci ne fut pas pour Conforti un temps de
dépression et fatigues. Même si, en comprenant que le physique déclinait sérieusement, il avait
décidé de limiter les efforts de la visite pastorale : remonter les torrents à pied ou sur le dos d’un
âne, n’étaient pas des aventures que on puisse plus se permettre.
En cette diligence capable aussi des choix innovateurs, Conforti montrait un trait qui insérait
dans ses élans un caractère d’équilibre et de sagesse. L’expérience de vie lui avait montré que sur
les hommes, et avant tout sur soi-même, on ne pouvait pas mettre beaucoup de confiance. Il n’a pas
voulu se laisser séduire par les grandes déclarations du fascisme, et, même enthousiaste pour les
accords de l’11 février 1929, fut préoccupé mais pas déçu par les événements du 1931. Dans un
autre champ l’admiration et l’affection pour ses missionnaires n’ont pas été bouleversées par les
tensions qu’il avait trouvées en Chine. Il ne s’agissait pas de cynisme, mais de la distance critique,
une sereine lecture des limites humaines.
Ne nous est pas resté beaucoup de derniers moments de vie de Mgr Conforti : une dizaine des jours
d’un déclin rapide, de sérénité et patience vis-à-vis des soins, avec quelques traits de hilarité
d’accomplissement opéré pendant les derniers actes religieux. Comme si tout aurait été déjà
disposé, comme si la dernière confession, l’extrême onction, le viatique des rendez-vous auraient
été préparés et « normaux » pour celui qui avait entièrement prêché l’importance des sacrements et
de derniers instants de vie. Aucune anxiété particulière pour les « travaux en cours », pour les
projets restés suspendus, mais une émue sollicitude en particulier pour le diocèse et le clergé, pour
la foi.
Pour ce qui regarde les sphères et l’étude à approfondit, malgré une grande partie de la
documentation en cette période soit comme, je montrerais avant tout à ce que même Trionfini dans
son histoire sur l’Action catholique de Parma avait individué. Nous avons beaucoup de nouvelles
sur les accrochages entre les fascistes et les jeunes catholiques en 1931, mais pas encore une
synthèse complète. Il nous manque tout le point de vue des autorités, et en grande partie aussi les
motivations et les connexions entre fascistes locaux et le gouvernement. Comment l’évêque
Conforti était considéré par les forces des pouvoirs locaux Et aussi le clergé et les jeunes
catholiques comment ont-ils vécu ces moments Les lettres lui adressés par des prêtres plus
engagés, sont encore inédites.
Est encore en effet, tout à rechercher sur le champ spirituel et économique du diocèse de
Parma, qui implique la cinquième visite et la question du petit séminaire : des documents existent
en abondance, mais on sait, les factures à payer, les inventaires et les controverses sont une matière
ennuyeuse à étudier…
Enfin la pastorale liturgique qui a dans la semaine diocésaine en 1931, son un point focal,
c’est une sphère d’un remarquable intérêt : c’est vrai que Conforti semble s’occuper pendant peu
des mois, les derniers de sa vie, mais il est aussi clair que la situation précédente, les défaits, les
ébauches des propositions étaient depuis un certain temps dans le champ visuel de l’évêque et
fondateur des missionnaires.
Manfredi - 248 – G.M. Conforti

XI CHAPITRE
UNE LECTURE HISTORIQUE DE LA
SPIRITUALITE DE GUIDO MARIA
CONFORTI
PREMISSE
Puisque la vie humaine est toujours une réalité tellement complexe, qu’une synthèse est par
définition impossible, alors on essaiera de voir certains éléments de ce qu’on peut définir la
spiritualité de Guido Maria Conforti, pour pouvoir découvrir au moins quelques lignes propres de sa
biographie dans un plan plus vaste, ouvert aux autres études plus appropriées. Cet essai se base sur
ce qu’on a déjà écrit sur la spiritualité de Conforti, en reconnaissant la validité des interprétations
déjà présentées. « Sutor, ne ultra crepidam » disaient les sages dans le temps : chacun doit se limiter
à faire son travail, en laissant aux autres une œuvre qui demande des compétences différentes. Sans
vouloir entrer dans une aventure dangereuse d’une définition de spiritualité, on ne veut pas
présenter une lecture théologique de la spiritualité de Conforti, mais une lecture historique. Donc
non une évaluation avec des instruments de la théologie spirituelle, même s’ils sont absolument
légitimes et doués par des critères véridiques propres, mais avec les instruments de la science
historique et spécialement de la science ecclésiastique, même avec une claire conscience de
l’entrelacement des attentes et des thèmes.
En parlant de la spiritualité de Guido Maria Conforti, est opportun retenir qu’un essai de la
lecture historique entrelace d’une façon inéluctable tout ce qui est strictement uni à la spiritualité et
à sa progressive formation de la personne, et tout ce qu’en général concerne sa culture : intérêts,
lectures, études, attentions approfondies à travers des dialogues avec des personnes compétentes,
etc. C’est claire que plusieurs personnes de culture ont aussi leur spiritualité propre particulièrement
en partie indépendante de leurs études et des compétences de la profession qu’elles exercent : par
exemple, il semble difficile penser à une spiritualité de l’ingénieur. Cependant au sujet de Conforti
on peut dire que dans sa spiritualité sont entrés tous les éléments de sa culture même « profane »
comme les études de la culture italienne, littérature et histoire, ses intérêts géographiques, en plus
que ceux de la culture et expérience au sujet des missions. En plus, un composant important de la
« forme » spirituelle de Confort est due à ses études de théologie, d’une façon spéciale dogmatique,
qui se transfusent non seulement dans ses homélies, comme on a vu au chapitre IX, mais aussi dans
sa façon de concevoir et vivre son rapport personnel, le rapport avec Dieu, comme lui-même voulait
présenter à ses élèves missionnaires, aux séminaristes et aux prêtres.
Pour essayer une lecture historique de la spiritualité confortienne, on a décidé, selon une
méthode spéciale de partir d’une question historique. On peut poser la question dans cette façon :
qu’est-ce que Conforti a appris de la spiritualité propre de son temps, et comment voir ce qui est
original, particulier et nouveau A partir de cette hypothèse de travail, on ne veut pas actualiser un
schéma rigide entre ce qui est « traditionnel » et ce qui est « nouveauté ». On voudrait saisir parmi
les éléments plus évidents de la mentalité de Conforti, chaque fois, les éléments offerts par la
culture théologique et spirituelle de son temps et ce que lui-même, selon son expérience, sa
sensibilité, son intention particulière a accentué. Ici on n’emploiera pas le terme « charisme » au
moins selon le sens propre théologique du terme. Nous ne voulons pas exclure qu’on ait un
charisme propre de Conforti et des xavériens, mais celle-ci est une considération propre de la
théologie, qu’on peut reconnaître dans les documents et les résultats de la recherche historique, mais
au même temps les dépassent. Les pages suivantes sont organisées en quatre paragraphes. Dans les
Manfredi - 249 – G.M. Conforti

deux premiers on offrira un essai de la délinéation des idées synthétiques des deux éléments
fondamentaux de la spiritualité de Conforti, c’est-à-dire le christocentrisme et l’universalité, comme
fondement de la mission. Dans le troisième paragraphe on cherchera de connaître les aspects plus
complexes et articulés dont est composée la spiritualité : dévotions, ascèse, traits humains concrets
etc. ; on pourra parler des « instruments » mais peut être que ce terme est limitatif. Au quatrième
paragraphe on cherchera de faire une lecture évolutive de la spiritualité de Conforti, découverte
dans le parcours chronologique de sa vie.
A conclusion de cette longue, peut-être, mais nécessaire prémisse méthodologique, on peut
relever ce qu’on avait dit pendant le congrès sur la « spiritualité xavérienne » célébré à Tavernerio
(Co) en été 2006 ; le parcours spirituel de Conforti coïncide avec l’apport essentiel que lui-même
avait donné à l’Institut qu’il avait fondé. On a un mélange entre son cheminement spirituel et ce
qu’il avait présenté à l’Institut. On peut dire la même chose, en général pour le diocèse, même si,
comme il est évident, est plus simple documenter ce que Conforti a apporté à la vie et à la
spiritualité des xavériens à l’égard de sa contribution à l’histoire millénaire d’une église locale
étendue sur deux mille Km² et habitée par des milliers de personnes.
LE CHRISTOCENTRISME DE L’IMITATION ET DE L’EXEMPLARITE
Le Christocentrisme est le centre de toute la spiritualité de Conforti : cette affirmation est
commune à tous les auteurs et spécialistes. Mais comme dit justement le théologien Giovanni
Moioli, l’expérience chrétienne ne peut être si non « christique », elle-même ne peut pas être dans
sa façon un « savoir » qui soit un « savoir Jésus » Dans un certain sens parler de christocentrisme
est escompté et en plus cela dit très peu sur Conforti.
Tandis que si on cherche de individualiser la « qualité » du christocentrisme de Conforti, même
grâce à une étude historique, on peut individualiser les traces de différentes formes du
christocentrisme.
Avant tout Conforti assimile la référence à Jésus crucifié, qui est propre de la spiritualité ignacienne
avec son insistance dans la méditation sur la passion du Christ, toujours répétée pendant les
exercices spirituels. En plus d’être commune à d’autres formes de spiritualité, par exemple la
franciscaine, pour Conforti sans aucun doute est enracinée sur une intuition anticipée précédente à
tous les apports qu’il recevra avec le temps, de différentes écoles spirituelles. Il s’agit en effet de
l’expérience de la rencontre avec le Crucifié qu’il avait vu dans l’église de la Pace à Parma, dont on
avait parlé au premier chapitre. L’impression profonde de cette expérience intérieure est éprouvée
dans la référence concrète de cette image, lorsqu’il est devenu adulte et évêque, Conforti a voulu
récupérer et restaurer pour l’avoir tout proche : c’était pour lui un objet très chair qui lui rappelait
sûrement une réalité importante dans son parcours personnel. Donc on peut dire que lorsqu’il était
adolescent, jeune prêtre et adulte, il trouva en différentes sources spirituelles depuis la prédication
des jésuites à la tradition de la Verne, le sanctuaire des stigmates de saint François d’Assise où il se
rendra toujours volontiers la preuve le langage, l’approfondissement de son intuition initiale.
D’autres éléments qui complètent et confirment cette centralité de la croix, sont fréquents dans la
réflexion et les études de Conforti. C’était très fréquent au XIX siècle, l’époque du réveil
missionnaire, que ceux qui voulaient partir pour l’évangélisation ad gentes, devaient être formés à
l’idéal du martyr. Ce martyr n’est pas un cas isolé et peu fréquent : pensons à la terrible persécution
indochinoise qui était souvent présente au XIX siècle, à la persécution des Boxers en Chine que
Conforti avait connue à travers ses deux premiers missionnaires Caio Rastelli et Odoardo Manini,
avec aussi les martyrs africains. Mais Conforti a fait du motif de la disponibilité au martyr, un
aspect continuellement repris, non seulement pendant les discours aux missionnaires avant leur
départ. Ces textes qui en particulier devaient avoir une dimension émotive très forte, sont remplis de
références à la croix, comme une consolation dans les fatigues et dans les tribulations, comme une
unique force et richesse du missionnaire, comme un exemple vers la disponibilité au martyr même.
On peut souligner avec Lozano, l’image du Christ crucifié comme un grand livre, qui présente
Manfredi - 250 – G.M. Conforti

l’image pleine de la vie chrétienne et missionnaire. Conforti tire cette métaphore spirituelle sans
aucun doute d’un texte fameux : « Le préparatif à une bonne mort » écrit pas saint Alfonso Maria de
Liguori. C’est pour cela qu’aux missionnaires avant leur départ, Conforti remettait, comme on le
fait même aujourd’hui, une croix comme symbole de l’envoi officiel de l’Eglise au nom et à
imitation du Christ.
Il est aussi vrai que Conforti retourne continuellement sur ce thème, vécu et expérimenté en
pleine syntonie avec son expérience intérieure. Mais un autre aspect saisit davantage les choix
opératifs de Conforti, plus que à ses discours publiques, il se rattache à la théologie de la croix. On
pourrait définir cela la capacité de repartir toujours après chaque échec personnel et difficultés à
continuer. Le père jésuite Piersandro Vanzan parle de tortueuse évolution de la vocation du
Conforti. Ici on peut se rappeler en brève, une liste des batailles sanglantes : l’opposition de son
père à son entrée au séminaire, la maladie que pendant de longues années menaçait son ordination
presbytérale et le conséquent renoncement à n’importe quel projet pour partir en mission, le refus de
l’évêque Miotti à son dessin de fonder une institution pour former des missionnaires, l’échec de la
première mission en Chine avec le successif départ de Manini, l’épiscopat de Ravenna conclu sans
gloire, avec la santé compromise, les premières années difficiles à Parma, entre les désordres
sociaux et les reproches de la part du visitateur apostolique et du cardinal De Loi, la crise des
vocations pendant les années de la guerre, l’abandon du ministère sacerdotal de la part de plusieurs
prêtres, la contestation et la division entre ses missionnaires de sa mission bien-aimée en Chine
qu’il venait de visiter et les attaques de Mgr Calza son ancien élève au sujet de la question
économique et enfin son témoignage, digne de foi, l’échec de son projet pour « les oblats
diocésains » qui lui était très chair.
La réaction de Conforti à ces vicissitudes est, du point de vue psychologique, une révision des
projets en vue d’un possible solution significative, au point de vue spirituel selon ce que lui-même
déclara surtout dans ses lettres, il s’agit d’une référence à la volonté de Dieu qui prévoit la
souffrance, la patience, la confiance…
«Maintenant si je pense à mon futur et en voyant d’un coté le bien qu’il conviendra faire à
Ravenna, l’incessante croissance du mal, et au même temps le peu de bien que je pourrais
faire, considérée l’affaire devant Dieu, et après avoir demandé conseil à des personnes
prudentes, j’ai décidé de poser ma démission dans les mains de Votre Sainteté pour qu’il
puisse envoyer dans ce diocèse un pasteur qu’il sache et qu’il fasse ce que je n’ai pu que
désirer. Pour moi il serait trop douloureux rester sans rien faire et être comme spectateur
du triomphe du mal, et en plus je serai toujours en crise et je perdrais la paix. Pour ce
motif et non pour éviter les peines et la croix liées au ministère épiscopal, je prie avec
humilité Votre Sainteté pour qu’elle accepte ma démission en me permettant de me retirer
dans la solitude de mon institut pour les missions parmi les non chrétiens, pendant le peu
de temps que j’ai à vivre, éduquer aussi les chers jeunes qui désirent annoncer l’évangile,
mais aussi le martyr. Et ainsi je continuerai à rendre un bon service à l’église de Dieu, un
service qui est aussi conforme à mon caractère épiscopal »
Comme on voit, le thème de la croix et du martyr retourne presque instamment dans ce texte même
si apparemment il trace un pas en arrière vis-à-vis de l’engagement pastoral. Donc Conforti vivait
une spiritualité de la croix du Christ non seulement comme un thème de réflexion et de prière, mais
comme un critère de choix et comme structure fondamentale du parcours de sa propre vie et celle de
ses missionnaires.
Le crucifix est le grand livre sur lequel se sont formés les saints et sur lequel nous aussi
nous devons nous former. Tous les enseignements qui se trouvent dans l’évangile sont
résumés dans le crucifix. Il nous parle avec une éloquence profonde, c’est-à-dire
l’éloquence du sang. Il nous inculque l’humilité, le détachement de toutes les choses de la
Manfredi - 251 – G.M. Conforti

terre, l’uniformité à la divine volonté et surtout la charité pour Dieu et pour les autres.
Avec sa crucifixion, Jésus a réconcilié l’humanité avec Dieu et uni avec un lien d’amour du
Père tous les fils dispersés. Saint Alfonse pouvait bien écrire aux pieds du Crucifix ces
paroles : « Ainsi on aime » Mais il nous donne trois autres enseignements. Il nous dit
combien soit importante la grâce sanctifiante, reçue grâce à son immolation, combien est
précieuse notre âme gagnée par son sang divin et combien du mal est le péché qui est la
cause de la mort de l’Homme-Dieu. C’est pour cela que le missionnaire part pour d’autres
pays lointains pour annoncer la bonne nouvelle, on ne lui donne rien d’autre, aucune
arme, si non l’arme du Crucifix, car celui-ci possède la puissance de Dieu et cette croix
triomphera sur tout et sur tous après avoir triomphé sur lui-même.
Le christocentrisme de Conforti a donc la forme du christocentrisme de l’imitation. Imiter Jésus
est l’imitation qu’on trouve dans la plus part des interventions et exhortations que Conforti
proposait à ses élèves missionnaires et à ses séminaristes diocésains. Nous avons des notes sur des
récollections que l’évêque prêchait régulièrement dans son institut et souvent même dans son
séminaire diocésain. Il s’agit des schémas très brèves et abrégés. Les thèmes sont fréquemment très
pratiques : la méditation, la tiédeur, la récollection mensuelle, les devoirs envers les supérieurs. Très
rarement Conforti faisait des commentaires sur une page de la bible ou de l’évangile. Le peu
d’icônes bibliques sont toujours celles de la passion de Jésus. L’imitation du modèle de Jésus n’est
pas directement traitée, mais elle est continuellement reprise comme base pour les choix concrets,
ascétiques ou moraux.
A la base il y a avant tout le texte du moyen age : «L’imitation du Christ », comme on disait ailleurs
Conforti connaît ce livre depuis l’adolescence et il le cite avec une certaine fréquence : un texte
classique de la spiritualité catholique au XIX siècle, mais aussi après, d’ailleurs est un texte
employé par les jésuites. Peut-être qu’on peut individualiser une accentuation ou soulignement plus
spécifique de Conforti que, à partir de certaines directions, il perfectionnait en les faisant siennes,
grâce à la structure mentale thomiste qui caractérisait ses études. Bien sur que c’est la cause
exemplaire de notre sainteté. Il s’agit d’un synonyme de l’idéal d’imitation, mais il faut prendre la
peine de cueillir l’approfondissement philosophique- théologique. Il ne s’agit pas de faire comme
Jésus Christ, comme s’il était un idéal humain d’un comportement, il est nécessaire vivre la
causalité de Jésus Christ pour sa propre rédemption et sainteté, comme une dimension ontologique.
Il est la cause exemplaire de notre vie. Les hommes avaient perdu le concept de vertu,
ils avaient besoin d’un modèle, et de ce modèle-ci. Il nous avait dit : « Soyez parfaits
comme est parfait votre Père qui est aux cieux » Mais on ne voit pas Dieu, Dieu est une
lumière inaccessible. « Montre-nous le Père », disait à Jésus l’apôtre Philippe. Et
Jésus : « Qui me voit, voit le Père » Il est un modèle parfait. Même ceux qui n’ont pas
la foi, l’ont reconnu, comme K. Marx. Ce n’est pas possible fixer le regard sur Jésus et
ne pas rester fasciné : « Quis ex vobis arguet me de peccato » C’est un modèle que
nous tous nous pouvons imiter car il est universel. Les riches, les pauvres, les ouvriers,
les prêtres, les laïcs, les religieux, les vertus civiles, les vertus domestiques, la vie active
et la vie contemplative. Il est un modèle rempli de charme. Les foules, les enfants, les
pauvres, il était plein de douceur et de fermeté. Renan, lui-même (sic) a pu écrire que,
entendu un fois la suggestion de son charme, n’était plus possible l’oublier. Il pousse à
observer toutes les vertus avec son exemple : il n’y a aucune vertu que lui-même, le
premier, n’a pas exercée.
Probablement cette note sur l’exemplarité du Christ est un aspect particulièrement de Conforti,
comme il a été souligné par certains spécialistes. On peur retenir que celui-ci soit un concept à la
base de l’image fréquente en Conforti, dans la réverbération, une intéressante mise au point et une
remarquable collection du matériel de Conforti dans la récente œuvre anthologique.
Manfredi - 252 – G.M. Conforti

Dans le cadre du christocentrisme du Conforti, et dans l’idée d’exemplarité fonde ensemble le
christocentrisme ascétique- moral de la plus grande partie de la spiritualité de son temps et un
rapport personnel avec la personne du Christ, donc une dimension plus individuelle et mystique, est
placée son adhésion à la dévotion au Cœur de Jésus. Celle-ci est considérée non seulement selon la
tradition typiquement ignacienne, toujours plus répandue au XX siècle, mais avec un pas successif
qui montre la fin de ce qui restait du jansénisme. Ensuite Conforti reprend la référence au Coeur de
Jésus pour les prêtres « missionnaires gratuits » pour la prédication extraordinaire, il accueille et il
rend propre la consécration au Cœur de Jésus pendant la première guerre mondiale, et confie enfin
au Cœur de Jésus, son projet des prêtres oblates. Il propose à ses élèves missionnaires un schéma
des récollections en 1919 avec comme titre la prédilection de Jésus.
• Le Cœur de Jésus est le refuge contre les erreurs.
• Le Cœur de Jésus est le refuge dans les tentations.
• Le Cœur de Jésus est le refuge dans les douleurs et dans les malheurs.
• Le Cœur de Jésus est le refuge des justes et des pécheurs.
Au christocentrisme du crucifix et de la causalité exemplaire sont unies la spiritualité et la
catéchèse sur l’eucharistie et sur les sacrements, comme on a vu, est déterminant dans la vision de
Conforti. Ici il opère une synthèse entre les lignes spirituelles propre du Fondateur et de sa
prédication au clergé de son temps, et les piliers ne sont pas seulement de la théologie dogmatique,
mais aussi de son action pastorale, centrée sur la confession régulière et sur la communion
fréquente.
Le Christ, cause méritoire, exemplaire et vitale du salut on le reçoit à travers les sacrements. Il
me semble que ceci a été très peu souligné par ceux que jusqu’aujourd’hui ont approché la mentalité
de Conforti, même en plusieurs occasions dans la comparaison avec les experts xavériens,
l’importance du chiffre sacramentel de Conforti soit toujours ressortie. Le Crucifix est le Christ
eucharistique : le sacrement de l’eucharistie est le centre de
la prédication et de la réflexion confortienne. La diffusion des congrès eucharistiques depuis les
dernières années du XX siècle, permet d’approfondir et reprendre même au niveau populaire ce
thème. Nous pouvons donc affirmer que le christocentrisme de Conforti est un christocentrisme
sacramentel dans lequel les sacrements deviennent le critère discriminant, en plus que soutien de la
vie chrétienne, du parcours vocationnel, de l’engagement pastoral. La lecture des textes de l’évêque
Fondateur, même de ses lettres pastorales, et en particulier son comportement vis-à-vis de son
clergé, nous montre que la conscience de la valeur unique des sacrements était profondément vécue
par Conforti.
On peut donner deux exemples : quand il démissionne du diocèse de Ravenna, une fois de plus
nous citons ce moment clé de sa biographie ; révélateur de plusieurs aspects de sa vie intérieure, il
communique au pape Pie X sa disponibilité à se dédier avec le peu d’années de vie et peu de santé,
à la formation des missionnaires, service peu digne pour un évêque : car le sacrement de l’ordre
donne à l’évêque un ministère, une obligation et une responsabilité qui ne peuvent pas être
gaspillés. L’autre constatation qu’on peut saisir à partir des ses écrits et des gestes recueillis dans ce
livre au chapitre sixième, dédié au clergé, est l’importance de l’aspect sacramentel dans l’évolution
des choix devant les prêtres en crise. Les comportements détournés souillent la nécessaire intégrité
sacerdotale : mais ces prêtres en difficulté restent sacerdoces dans le sacrement, a donné une dignité
que l’évêque doit reconnaître et sauvegarder coûte que coûte.
On doit noter au niveau historique tout ce qui a été constaté par les spécialistes de l’histoire de
la théologie jusqu’au Concile Vatican II la manuelle théologique, c’est-à-dire la structure
typiquement de la recherche et de l’enseignement théologique de ce temps, il n’est pas
particulièrement définissable comme christocentrique. D’une certaine façon on peut dire que
Conforti arrive au christocentrisme à partir de son expérience initiale et profonde de la rencontre
avec le Crucifié. Il trouve parole, développement et interprétation grâce à la pratique sacramentelle
et à la théologie qui se réfère à celle-ci, aux lectures typiques de son temps comme l’Imitation du
Christ et le livre de Alfonso Maria De Liguori, la Pratique d’aimer Jésus Christ, aux influences des
Manfredi - 253 – G.M. Conforti

prêcheurs Jésuites, mais aussi à d’autres écoles spirituelles. Sera sa propre expérience personnelle
mûrie dans les années, expérience d’obstacles et difficultés, même à cause de la santé physique, à
consolider cette adhésion au modèle du Christ que Conforti, grâce aux instruments de la théologie
thomiste, pourra interpréter comme cause exemplaire de la vie chrétienne. Il soude aussi avec son
cheminement spirituel la tradition dévotionnelle répandue, la théologie dogmatique et le thomisme
dans une synthèse qui par plusieurs aspects, il a des traits originaux et anticipés. L’apport propre
du christocentrisme mystérique propre du monde bénédictin du XX siècle avec Columba Marmion
et Raul Plus, arrive après, vers les dernières années de la vie de Conforti, à travers Emmanuel
Caronti. L’engagement du Conforti pour un renouveau liturgique peut-être a un parallèle à ses
acquisitions spirituelles mais on traitera ceci après, dans le dernier paragraphe.
Pour le moment, peut-être utile citer un passage d’une méditation du 1924 qui recueillit
plusieurs aspects du christocentrisme confortien, référé non au hasard au modèle par excellence de
sainteté missionnaire de S. François Xavier
Le chrétien est un autre Christ et nous le voyons lumineusement même dans notre fameux
protecteur S. François Xavier. Faisons une comparaison entre lui et le Christ modèle des
prédestinés et nous verrons qu’il fut une copie fidèle du Christ. Le Christ a vécu détaché
de toutes les choses de la terre et François Xavier qui à travers une expression de
l’évangile a remarqué le néant, il se détacha de tout : de la famille, de la patrie, de la
richesse et il embrasse la pauvreté du Christ. La vie du Christ est résumée dans les paroles
que lui-même avait prononcées : « In iis quae patris mei sunt oportet me esse », et
François prend comme parole d’ordre de sa vie : « Ad maiorem Dei gloriam » Il ne
cherche qu’une seule chose : la gloire de Dieu en faisant connaître à ceux qui vivent dans
les ténèbres ; pour cela il affronte les voyages, les dangers, les interpéries des saisons, la
persécution et les ennemis du nom chrétien. Nous aussi nous devons grandir en Jésus
Christ, comme le demande l’apôtre « ut crescamus in illum » Avec le baptême il nous a
communiqué la vie, avec la confirmation l’a perfectionnée, avec la communion a nourrit,
avec la pénitence la soigne de l’infirmité et lui donne une nouvelle vigueur. Dans les âmes
saintes le Christ grandit de jour en jour, d’heure en heure chaque bonne œuvre, chaque
acte de vertu fait grandir le Christ en nous, mais les artères à travers lesquelles la vie du
Christ se transforme en nous et elle est perfectionnée, sont les prières et les sacrements.
L’UNIVERSALITE DE LA MISSION
Affirme le père Alfiero Ceesoli
Celle-ci est la succession et l’itinéraire constant : partir de la contemplation, l’esprit de foi,
le regard fixe sur Jésus Christ, pour arriver à la mission, à l’annonce du Règne. Ne dérive
la définition du missionnaire : comme celui qui a contemplé en esprit Jésus Christ qui
montre aux apôtres le monde pour qu’il soit conquis à l’évangile, non avec la force des
armes, mais avec la persuasion et l’amour, alors est resté extasié.
Le motif de la mission pour les non chrétiens ceux qui ne connaissent pas encore Jésus Christ, jaillit
de la signification universelle du Christ :
Le Christ qui s’est fait tout à tous, est devenu imitable pour tous, et alors l’apôtre pouvait
écrire : « Omnia et in omnibus Chistus » et pour cela il a voulu que l’évangile soit annoncé
à toutes les créatures, car puisque il est le modèle de tous, à tous on doit les inviter à
l’imitation.
…tous les peuples ont le droit à la rédemption. Jésus Christ a annoncé qu’il voulait
appeler toutes les brebis dans son troupeau, que maintenant sont dispersées sur la terre,
Manfredi - 254 – G.M. Conforti

non seulement ce peuple ou une autre nation, mais le monde entier. De son Cœur divin il
fait jaillir continuellement une source de grâce pour purifier et sanctifier toute l’humanité.
Cette vision missionnaire universelle, comme on avait vu au chapitre septième, pose la question
sur le rapport entre vocation missionnaire et pastorale dans les pays christianisés : un problème
avant tout personnel de Conforti qu’il se proposait dans son ministère, relativement au fait qu’il est
évêque d’un diocèse italien et fondateur d’une congrégation missionnaire. Mais depuis sa brève
expérience à Ravenna selon l’hypothèse qu’on avait vue au troisième chapitre, un de composant de
la crise du Conforti était causée par la distance objective vis-à-vis des ses élèves missionnaires et
donc de la difficulté à concilier la charge pastorale en Romagna et la vocation – intention originaire
de formation des ouvriers pour la mission.
La lecture ecclésiastique des deux sphères reste, en Conforti, la traditionnelle : le vieux
continent, en particulier l’Italie, malgré tous les abandons de la foi et de la pratique religieuse, reste
une terre de la chrétienté et il y a une différence essentielle entre un pays où Jésus Christ a été
annoncé depuis et où existe une église solide, constituée avec les sacrements et ses structures, et une
partie du monde où l’évangile, les églises, les prêtres sont aux marges des vastes peuples comme en
Henam.
Donc en Italie il faut maintenir et consolider les conquêtes historiques de l’évangile, avec le
même zèle avec lequel en Chine ou ailleurs, il faut conquérir de nouveaux peuples à la foi .avec au
moins deux attentions. Avant tout en invitant les chrétiens d’Europe à soutenir en toute circonstance
les missions. En deuxième lieu en reconnaissant que les courageux qui partent vers les terres
lointaines, accomplissent un sacrifice objectivement plus important et intense comme il le répète
souvent pendant les discours aux missionnaires qui partaient. La métaphore que Conforti emploiera
sera selon un langage militaire : les troupes territoriales défendent les régions qui ont conquises, les
audacieux attaquent les domaines de l’ennemi, c’est-à-dire le démon.
En ce cadre, et dans la tension qu’il y a entre les deux réalités, l’expérience de la naissance de
l’Union Missionnaire du clergé, offrira une synthèse soit de la spiritualité personnelle de Conforti,
soit de son ministère pastoral en Italie. D’une certaine façon l’UMC était, on disait, la réalisation
publique acceptée par l’église que le pape Benoît XV avait aussi acceptée dans l’encyclique
Maximum Illud, de la vocation « atypique » de Conforti de l’intuition créatrice et originale qui avait
transformé un idéal, la vie missionnaire et un expédiant pour le manque de santé, dans un don pour
les missions et l’église. Les prêtres, les évêques, les troupes territoriales qui défendaient la
chrétienté, trouvaient un appel, un engagement mais aussi une réalisation et une nouvelle
vivification de leur vocation dans l’animation du peuple de Dieu pour soutenir effectivement les
missions. Non seulement prier pour les missionnaires, raconter leurs aventures, recueillir des
ressources pour eux et s’occuper de la formation de nouveaux candidats, était un service qui n’était
pas « indigne » par un ministre ordonné mais il arrivera à être un complément nécessaire de la
forme de la pastorale. Alors ceci deviendra une ressource en plus, soit au niveau spirituel personnel,
soit en donnant l’enthousiasme aux peuples chrétiens, en particulier aux jeunes, soit pour attirer la
bénédiction du ciel sur la paroisse et le diocèse, même et surtout, lorsqu’on a peu de vocations. Il
est intéressant relever qu’en certains moments apparaissent inopinés ad exemple, après la première
guerre mondiale en 1922, quand d’autres urgences semblaient presser sur la pastorale diocésaine.
Conforti décidait de dédier un enseignement pastoral, une lettre solennelle du carême, sur les
missions.
On peu affirmer que l’UMC a donné commencement au concept de coopération entre les églises.
En effet si le premier pas fut, au XIX siècle la diffusion populaire de l’œuvre de la Propagation de
la foi et de celle de la Sainte enfance, le faut que le clergé et les évêques ne soient pas seulement
appelés à soutenir les œuvres, mais en s’associant pour une formation et une majeure sensibilisation
en causant un processus qui devait nécessairement impliquer les églises locales. Au-delà des visions
ecclésiologiques du temps de Conforti, profondément agrandies et complétées grâce au parcours qui
a conduit au Concile Vatican II sans risquer de tomber dans des anachronismes il est certain qu’une
Manfredi - 255 – G.M. Conforti

figure comme lui a vécu la tension entre sa propre vocation diocésaine et attachement pastoral à une
église d’ancienne chrétienté et attraction de l’idéal de mission ad gentes. Un idéal fortement repris
et rependu aux siècles XIX et XX, et qu’il a donc ouvert les perceptives à l’époque seulement
comprises par intuition, de nouvelles relations entre les églises de différents continents. Il n’est pas
secondaire que le père Paolo Manna, missionnaire par vocations, mais lui aussi obligé à rester en
Italie à cause de la santé et lié à son propre institut exclusivement missionnaire, ait cherché la
collaboration de Conforti, comme expression en soi-même des deux tournants d’entreprise que
l’UMC devait accomplir : la réalité missionnaire et celle du clergé diocésain.
L’élément universel et missionnaire de la forme spirituelle de Conforti doit être approfondi
même dans son aspect de la conception de la réalité de la mission et de ses méthodes : ce
qu’aujourd’hui s’appellerait missiologie. Certaines études sur la mentalité de la vision de Conforti
ont été faites, et ne manque pas le matériel pour un approfondissement. Il serait certainement
intéressant reprendre les textes de Conforti, en cueillant les sources originaires de la conception
missionnaire. Brièvement ici on reprend ses fréquentes références à un binôme que pour l’évêque
fondateur était un slogan d’une chiffre interprétative : la foi et civilisation. Approcher les textes de
Conforti attribués directement ou indirectement à la mission et retrouver cette copie des paroles est
la normalité. Nous reportons comme exemple un passage du discours aux missionnaires :
Toute l’œuvre de grandes puissances européennes a été précédée et préparée par celle qui
est éminemment civilisatrice du missionnaire.
Et bien, comme pour la France, l’Espagne, le Portugal, l’Angleterre et la Belgique….
Après quelques instants, vous laisserez pour toujours cette terre bénie à laquelle le ciel
comme préférence a été généreux de ses dons, cette terre florissante de la foi et de la
civilisation, riche de trésors d’art et de la nature admirée à cause des sciences et lettres.
Vous laisserez ce beau ciel saphir et vous lèverez l’ancre pour la lointaine Chine, où deux
civilisations sont maintenant en lutte entre elles : la civilisation de Bouddha, de Tao et
Confucius et la civilisation occidentale qui se disputent la possession. Oui, allez-y là-bas
pour porter la foi en Jésus Christ, et avec elles portez aussi la civilisation qu’elle prend de
lui-même le nom et l’inspiration, l’unique véritable civilisation, car elle est l’unique qui
répond pleinement aux justes exigences de l’esprit et du cœur, destinée pour cela à
triompher sur tous les obstacles et à mettre en profondeur ses racines….. Vous allez pour
illuminer tant d’intelligences qui vivent dans les ténèbres et dans l’ombre de la mort, pour
enlever ces peuples du profond abaissement moral dans lequel se trouvent depuis des
siècles, pour prêcher la liberté des enfants de Dieu, combattre la terrible plaie de
l’infanticide, soulever la femme de l’avilissement dans lequel il se trouve, faire
comprendre aux enfants de cette grande république la grandeur de la dignité humaine et
la sublimité de notre destinée….
L’attention historique plutôt de nous faire remuer pages comme celle-ci pleine d’eurocentrisme,
nous fait approcher à cette structure de mentalité avec respect et sans anachronismes. C’était très
peu, même parmi les missionnaires plus expérimentés et plus saints, ceux qui commençaient à avoir
un point de vue différent : le père Vincent Lebbe, Jules Monchanin, et propre en ces années dans
lesquelles le père Manna était supérieur du Pime. La vision d’une foi capable de porter ce
qu’aujourd’hui nous n’appelons plus civilisation, mais « promotion humaine », le noyau n’était pas
tellement différent, trouvait origine dans le cœur de la révolution française avec François René de
Châteaubriant et devenait non seulement une motivation de la diffusion de l’idéal missionnaire
mais, comme nous l’avons vu, une réalité capable d’accorder l’église et l’état italien unitaire dans sa
culture progressiste, en plus qu’être syntonie profonde avec l’utilisation apologétique de la
catéchèse confortienne .
Le binôme foi et civilisation était avec d’autres mots, une structure de la pensée capable d’offrir
un patriotisme profondément catholique et papal ; en effet, ici et là pour Conforti la civilisation à
Manfredi - 256 – G.M. Conforti

porter est la civilisation chrétienne qu’en Italie a trouvée sa plénitude. Les images des pays au delà
de la mer et de leur façon de vivre étaient marquées par la violence, la cruauté, la superstition et la
misère : cannibalisme, esclavage, infanticide, même l’alcoolisme dont pas trop à mots ouverts on
accuse la politique des Etats-unis avec les natifs. Il faut bien dire, au-delà de l’aujourd’hui une
vision discuté de la « civilisation », puisque beaucoup de ces nouvelles étaient authentiques et non
exagérées dans leur description.
Conforti qui n’était pas missionnaire « sur le champ » et il pouvait se baser sur les sources
missiologiques de son temps et sur les témoignages de ses xavériens, a un approche si non
excessivement articulé, mais avec un style qu’aujourd’hui nous pouvons définir « d’adaptation ».
Par exemple, il invite ses deux missionnaires en Chine Amatore Dagnino et Alfredo Popoli à
apprendre le chinois classique pour dialoguer avec les intellectuels et à Eugenio Pelerzi écrit en
l’exhortant à mettre en pratique les notions apprises à Parma, pour faire du bien au peuple. Il écrira
à ses missionnaires :
Il me semble une bonne chose suggérer depuis le commencement dans l’esprit du peuple
chinois que la religion catholique pendant qu’elle montre aux adeptes le ciel et leur facilite
d’acquisition avec de nombreux moyens, il ne laisse rien de non tenté au même temps pour
rendre moins triste et incommode cet exil terrestre. Le peuple chinois, utilitaire par
nature, comprendra davantage cet arrêt et de ce point de vue considérer l’évangile, et
commencer peut-être à avoir sympathie pour se décider à l’accueillir et à le pratiquer.
Donc la civilisation de la foi ne devait pas avoir peur à se confronter avec la civilisation indigène
de la Chine. Comme on avait dit au huitième chapitre, cette conception devait subir une violente
secousse importante et positive avec le voyage en Orient, réalisé au quatrième trimestre 1928.
Depuis, en Conforti, la description des missions sans bien sur perdre les éléments arrières et de la
misère économique et humaine, relèvent les aspects propres de la culture, de la civilisation et les
questions qui étaient en train de naître dans le monde où les xavériens travaillaient. Le même art
local pouvait devenir une façon expressive de la foi chrétienne. Le voyage en Henan, et meme avant
avec la rencontre des missionnaires à Ceylan, eu Viêt-Nam, à Hong-Kong et à Shanghai, restent
visiblement pour Conforti une expérience du changement spirituel et en plus que culturel : un
accomplissement de l’universalisme théologique qui était déjà une partie profonde de la mentalité
de l’évêque fondateur, encore très fortement conditionné du point de vue européen. Le binôme foi
et civilisation ne diminue pas mais d’une certaine façon devient entrelacement entre foi et une vraie
civilisation : la civilisation chrétienne qui s’incarne avec difficulté dans les différentes cultures.
L’aspect directement spirituel constant en Conforti, à souligner dans sa vision universelle de
l’annonce de la foi, était une certitude que la première annonce chrétienne devait être donnée par les
missionnaires, grâce à la transparence de leur vie à l’imitation du Christ :
Puisque la conversion de non chrétiens doit être le but primaire des xavériens, le zèle pour
le salut des âmes doit constituer la caractéristique des missionnaires et puisque le zèle est
l’amour de Dieu qui se manifeste dans des actes, le missionnaire doit être patient, doux,
prévoyant, il ne doit pas chercher son propre intérêt, mais uniquement la gloire du Christ,
il faut tolérer tout, croire tout, espérer tout, se rendre à tout supérieur, en persévérant
jusqu’à la mort.
N’oubliez jamais que vous étiez élus pour être la lumière du monde et le sel de la terre,
et que vous devez l’être avant tout dans les ouvres et après dans la doctrine à l’exemple de
celui qui « coepit facere et docere » Seulement ainsi vous pourrez répéter aux peuples que
vous engendrerez à la foi : soyez nos imitateurs comme nous le sommes du Christ,
marchez comme vous avez reçu de nous-même la règle, « ambulare sicut habetis formam
nostram » Vous n’oublierez jamais que l’apôtre du Christ doit à ressemblance de son
Manfredi - 257 – G.M. Conforti

divin Maître doit passer au milieu des gens, en faisant du bien à tous, en soignant tous, en
aidant ceux qui sont dans le besoin, et répandant sur tous les bénédictions célestes.
La sanctification personnelle, c’est-à-dire l’imitation du Christ, comme cause exemplaire, n’est
rien d’autre vis-à-vis de la vocation et à la méthode missionnaire, mais est elle est inséparable et
davantage elle est le fondement de l’annonce missionnaire. On ne peut pas dire qu’elle soit en soimême
originale de Conforti, mais certainement en lui est une persuasion vécue et enracinée.
Il est opportun en ce moment, en connexion avec la vision universelle de la spiritualité de
Conforti, montrer à celle qu’on pourrait appeler une aptitude culturelle présente dans le fondateur
des xavériens. Elle est très visible dans l’importance donnée par lui-même à la formation de ses
missionnaires, mais on peut la lire avec clarté même dans son approche aux thèmes de la formation
du clergé diocésain. Il s’agit de la sensibilité positive envers chaque élément culturel de la valeur ou
de la recherche scientifique et littéraire ; de la disponibilité, c’est-à-dire à donner un espace aux
capacités intellectuelles et pratiques des personnes et cela, comme disait en différentes occasions,
est un élément spécifique de Conforti. Cela est confirmé par un célèbre texte propre du fondateur
des xavériens :
Ceux qui d’ailleurs président dans notre Institut, soient prévenants avec un sage
discernement afin que ceux qui se préparent à l’apostolat apprécient la littérature, les
sciences sacrées et profanes et les langues étrangères pour être dans les mains de Dieu et
des supérieurs des instruments aptes à procurer le salut des âmes. Qu’ils inculquent à
tous, au fur et à mesure qu’ils avancent, aussi toutes les autres connaissances qui
pourraient être utiles comme les beaux arts, la médicine pratique, la physique appliquée
au service de la vie, de l’histoire naturelle, de la musique ainsi de suite, en appuyant les
aptitudes dont chacun est fourni de telle façon que chaque branche ait un spécialiste qui
pourrait être utile aux multiples besoins des missions. Cependant les élèves ne pouvaient
pas choisir selon leur propre volonté, mais selon le conseil de ceux qui devaient les diriger,
pour que l’étude des matières secondaires ne soit pas un préjugé pour les principales et
spécialement aux disciplines sacrées auxquelles ils devaient s’appliquer davantage.
Pour ceux qui connaissent même d’une manière superficielle le climat des séminaires et des instituts
de l’époque, une indication pareille est particulièrement une innovation. Ce n’est pas que ces écoles
de formation empêchaient complètement aux élèves de développer capacités et talents propres.
Mais fondamentalement était la différence et le principe ascétique de l’ « age contra »à prévaloir :
qu’il n’arrive pas que les futurs prêtres et missionnaires montent en superbe et prétendent des
engagements aux études spéciales, selon leur propre nature, Conforti, même dans l’attention
pédagogique pour que les passions culturelles ne mortifient pas l’application aux études
théologiques indispensables, tandis qu’il laisse un vaste espace à l’expressivité de ces
caractéristiques personnelles, de celles-ci en les appelant aussi curiosités culturelles.
Sûrement la tradition missionnaire qui valorisait les aptitudes pratiques de la médicine pour ouvrir
des dispensaires, à l’architecture pour bâtir des églises et des maisons, à la mécanique… pour les
vélos et que se soumettaient à tout le genre narratif missionnaire, ethnologique des siècles XVII-
XIX a poussé Conforti à cet investissement culturel. Cependant on peut retenir avec certitude que
un tel comportement d’ouverture vis-à-vis de toutes les dimensions du savoir était profondément
enraciné dans l’évêque de Parma. Même s’il n’était pas un homme encyclopédique comme l’ami et
collaborateur Pietro Maffi. Conforti vivait personnellement une remarquable curiosité intellectuelle,
exercée surtout dans la sphère littéraire, philosophique, théologique et historique. Cette sensibilité
pour le savoir était proposée en différentes façons aussi pour le clergé : par exemple à travers la
« société pour la culture » dont on avait parlé au chapitre sixième.
Nous pouvons individualiser quelques sources de ce comportement de Conforti certainement dans
un climat d’une ville universitaire et cultivée comme a été toujours Parma, où, soit avant, qu’après
Manfredi - 258 – G.M. Conforti

Conforti, le clergé même ne manquait pas des personnages au niveau académique. Je retiens
personnellement que son recteur même du séminaire, l’abbé Andrea Ferrari, déjà avait donné cette
ligne à la formation séminaristique. Cependant sans aucun doute Conforti avait inséré cet élément
culturel, justement défini par le père Amato Dagnino à plusieurs reprises « cosmique » donc
universel, dans sa spiritualité et objectivement continué par la congrégation xavérienne, comme
aussi par le clergé diocésain.
On peut dans un certain sens affirmer qu’une expression synthétique carrément « brachylogie »
de ceci qui sont les deux grands piliers de la vision spirituelle de Conforti, c’est-à-dire le
christocentrisme et l’universalisme , est la célèbre devise : « In omnibus Christus ». Cette devise
apparaît pour la première fois dans une lettre écrite le 2 octobre 1902 à la sœur Seraphine de Jésus
supérieure générale des franciscaines missionnaires du Très Saint sacrement de Bertinoro (Forli).
Depuis cette date, Conforti emploie dans les lettres constamment après qu’il l’avait choisi comme
divise épiscopale, tandis que dans la période précédente employait « Soit connu et aimé notre
Seigneur Jésus Christ », même si non toujours avec constance. Il y avait l’habitude à l’époque de
choisir la divise et l’employer dans la correspondance : les divises des prêtres et de religieux étaient
souvent des paraphes comme J.M.J (Jésus, Marie, Joseph). Après des années, pendant une
récollection à ses élèves missionnaires, Conforti conseille de garder présent un arrêt autour duquel
comme un pivot nous devons faire ressortir toutes nos pensées. En cette exhortation une remarque
autobiographique : la maxime In ombibus Christus. Elle est une citation de Saint Paul (Col 3, 11)
« Ubi non est gentilis et judaeus circumcisio et praeputium barbarus et Seytha servis et liber sed
omnia et in omnibus Christus » La signification est multiple et ouverte : le Christ a transformé tous
et tout, il a pu rejoindre tous, l’évangile doit rejoindre tout l’univers ; il faut voir le Christ en toutes
les personnes et choses ; exprès ces maximes étaient polyvalentes. On doit affirmer avec décision et
fermeté de la fréquence des écrits de Conforti que lui-même avait faits de cette maxime le centre
inspirateur de sa vision de vie. En ces brèves paroles s’unissent le christocentrisme et
l’universalisme, même une dimension cosmique. Alors celle-ci fut une conséquence naturelle pour
lui, après des années d’une culture continuelle de cette intention simple et au même temps
complexe, opter pour une telle expression comme une propre devise épiscopale : il était « sa »
maxime et elle résultait tout à fait originale.
Beaucoup moins prévue d’autres divises épiscopales classiques… par exemple : « Fortiter et
suaviter » de Mgr Magani, tirée de la liturgie de l’Avent. In omnibus Christus, dans un certain sens,
indique la plus importante nouveauté pour Conforti vis-à-vis de la tradition spirituelle à partir de
laquelle il est grandi. Il met en évidence l’imitation du Christ unie ensemble vitalement au zèle pour
l’évangélisation des peuples, sans que cette dernière soit une alternative aux soins pastoraux du
diocèse qu’on lui avait confié. La contemplation du Christ crucifié fait naître nu regard positif sur
les choses du monde et elle propose une vision de la foi qui est aussi civilisation, ou de toute façon
substance humanisante contre les courants de la pensée qui affirmait que la foi était un démenti de
l’humanité.
Sans vouloir trop exagérer cette expression, mais simplement en cherchant de sauvegarder la
grandeur des significations, et surtout la vivacité de l’expérience spirituelle de Conforti, on peut
retenir qu’elle soit renfermée dans l’intuition traduite par cette maxime, l’idée de « l’esprit de vraie
foi », « vie de foi », qu’on vit si dans toutes les contingences nous aurons toujours le Christ devant
les yeux de notre âme, et lui nous accompagnera partout…Cette « vie de foi » est considérée par les
spécialistes de la spiritualité confortienne un des éléments qui caractérisent le parcours intérieur de
l’évêque fondateur.
STYLE ET INSTRUMENTS QUI CONCRETISENT LA SPIRITUALITE
A partir de ce que nous avons appelé, en manière peut-être générique, les deux piliers, ou mieux
vecteurs de forces de la conception spirituelle du Conforti, l’exemplarité du Christ et la mission
universelle, nous pouvons recueillir ici quelques articulations qu’en lui et dans ses projets et écrits,
Manfredi - 259 – G.M. Conforti

veulent incarner et rendre concrète l’intuition fondamentale. Ce sont les éléments constitutifs d’une
spiritualité vécue dans le quotidien : quelques choix et quelques pratiques, certaines formes de
prière, mais aussi de certaines aptitudes humaines vécues dans le cadre de la foi. Est opéré ici même
un choix et une exemplification jusqu’à l’alphabétisation qui « dit » une vie spirituelle est toujours
variée et articulée.
Il nous semble de pouvoir affirmer que trois aspects sont particulièrement remarquables : les
vœux religieux et le choix d’une vie consacrée pour la mission, mais avec l’initiative, jamais
réalisée des Oblats, aussi pour le diocèse ; tous les moyens et parcours traditionnels de l’ascèse et de
la dévotion, les rapports humains vécus dans la collaboration, dans l’amitié, jusqu’à rejoindre une
vision de la fraternité pour tous les xavériens, et même ici, en récupérant la vitalité de ses relations
avec le clergé diocésain. Nous partons une fois de plus du texte de la Lettre Testament qui offre une
synthèse et en plénitude la conception confortienne des vœux :
La vie apostolique… unie à la profession des voeux religieux constitue en soi-même ce qui
est le plus parfait, selon l’évangile, qu’on puisse concevoir. Par la profession des vœux
religieux nous mourrons devant tout ce qui est terrestre pour vivre une vie cachée en Dieu
avec Jésus Christ, en accomplissant ce que disait l’apôtre Paul aux premiers fidèles :
« Mortui estis et vita vestra est abscondita cum Christus in Deo » Les vœux religieux sont
des liens saints qui nous serrent davantage au divin service, ils sont une totale
émancipation du Démon, du monde et de la chair ; ils sont une aspiration continuelle vers
les choses toujours meilleures, ils sont comme une espèce du martyr, auquel si manque
l’intensité de la douleur, supplée la continuité de toute la vie. Pour cela ils augmentent le
mérite de nos actes, puisque est doctrine commune des Pères de l’Eglise que ce qu’on
accomplit à travers le vœu, est doublement méritoire devant les yeux du Seigneur. Celui
qui accomplit une œuvre sans le vœu, observe génialement saint Anselmo, peut se
comparer à celui qui offre le fruit d’un arbre, tandis que celui qui opère avec le vœu, offre
avec le fruit l’arbre même.
La position de Conforti jaillit certainement de longues discussions sur la plus grande perfection des
états de vie et ressentit particulièrement, mais non seulement, de Tommaso d’Aquino. Elle arrive à
mûrir la décision de faire de son institut une congrégation religieuse avec les vœux, même lorsque
les ministères romains conseillaient une fédération avec d’autres instituts qui n’avaient pas les
vœux. Et lorsque Rome affirmait que l’omission des vœux aurait facilitée l’approbation de l’institut
même, il persévère dans sa conviction absolue que les vœux étaient une partie intégrante de
l’intuition originaire de la fondation, et ils assuraient une particulière efficacité pour l’unité de la
congrégation et de la mission.
Il semble maintenant dépassée la discussion parmi les xavériens si Conforti avait fait les vœux,
s’il avait eu la possibilité de les faire ou non : les vœux ont été faits en l’occasion de son ordination
épiscopale pour Ravenna. La forme propre de la spiritualité du Conforti passe à travers la
consécration religieuse : conformation au Christ et engagement totale pour la mission trouvent dans
la consécration religieuse avec les vœux la plus grande expression. Il est significatif que la Lettre
Testament n’examine pas, si non par allusion la méthodologie missionnaire, mais elle est presque
totalement dédiée au commentaire de la réalité des vœux religieux. Un aspect de l’originalité en
Conforti, est ce lien entre institut missionnaire et consécration : une caractéristique qui n’est pas
propre de toutes les fondations missionnaires de l’époque. En plus, comme dans le cas des
missionnaires de saint Calogero, de l’institut Saints Pierre et Paul, des Pères Blancs, mais aussi des
comboniens à l’époque de leur fondateur, l’aspect de a vie religieuse était à la seconde place, ou
même pas pris en considération.
Les choix concrets de la culture et expression de la spiritualité de l’évêque fondateur trouvent une
place dans les moyens et parcours traditionnels en vue de la recherche de « l’union avec Dieu »
Manfredi - 260 – G.M. Conforti

Ne laissons jamais la méditation quotidienne, la lecture spirituelle, la visite au Très Saint
Sacrement, la confession possiblement hebdomadaire, la prière du Rosaire, l’examen de
conscience général et particulier, la retraite annuelle, la récollection mensuelle ou au
moins la prière pour une mort sainte. Et jésus dans le Très Saint Sacrement, pour lequel
nous sommes prêtres et apôtres, soit toujours le centre de nos pensées et de nos affections.
Est devant le saint tabernacle que nous devons chaque jour augmenter nos forces pour de
nouvelles fatigues. Et après cela augmentons en nous une tendre dévotion à la Vierge
Immaculée, reine des missions, à son très chaste époux saint Joseph patron de l’église
universelle, aux saints apôtres et à notre saint protecteur saint François Xavier.
Celle-ci était la structure proposée à ses missionnaires. Mais au même temps avec des modifications
nécessaires, ceci était ce que Conforti suggérait aux séminaristes qui se préparaient à être membres
du clergé diocésain. Conforti employait une particulière insistance, à partir de son expérience
personnelle, au sujet de la méditation quotidienne. Ces mêmes pratiques étaient un sujet d’une
constante révision et confirmées dans les « propos » qu’il faisait après la retraite. On n’a pas en
cette sphère aucun renouveau particulier : sont les règles de vie qu’un grand partie des courants
spirituels de son temps proposaient aux prêtres et aux religieux.
En ce cadre va souligner sûrement l’importance de la dévotion mariale de Conforti. Lui-même,
nous pouvons dire, représente un exemple de l’intériorité de la tradition mariale qu’il avait reçue au
XIX siècle, une double impulsion grâce à la proclamation du dogme de l’Immaculée conception
proclamé par Pie IX en 1854 et grâce aux différentes encycliques du Léon XIII sur la prière du
Rosaire. Le dogme de l’Immaculée Conception de Marie devient en Conforti le « focus » autour
duquel il recueille les différents fondements théologiques et spirituels de la dévotion mariale, des
références bibliques du Cantique des Cantiques, à la place de Marie dans le cadre de la théologie de
son temps. Cependant, en particulier, Marie dans la vision du Conforti est intégrée complètement
dans le christocentrisme de l’exemplarité. Les affirmations plus claires de cette dévotion on les
retrouve en général dans les homélies de la fête de l’Assomption de Marie au ciel. L’autre aspect
qu’on pourrait définir « Leonino » (du nom du pape Léon XIII) est la vision de Marie comme
avocat dans l’intercession, à laquelle doit s’adresser la prière quotidienne en particulier la prière de
l’Angelus trois fois chaque jour et le Rosaire. Dans la sphère missionnaire, le titre préféré et
répandu par Mgr Conforti est Marie, Reine des missions.
Ces affirmations publiques correspondaient à la dévotion personnelle à la Vierge Marie
contrôlables en lui depuis les années du séminaire dont les traces on les trouve dans ses écrits
intimes, dans les « propos » pendant les différentes phases de sa vie dans le journal personnel.
D’ailleurs le jeune élève du séminaire de Parma avait grandi dans l’enthousiasme marial à la fin du
XIX siècle relancé avec conviction à travers les lettres pastorales de l’évêque Miotti. Donc on
assiste en Conforti à une pleine assimilation et personnalisation d’une spiritualité mariale qui trouve
ses sources historiques plus évidentes en Saint De Liguori, dans la spiritualité des jésuites, dans les
interventions magistrales de Pie IX et Léon XIII, et enfin, mais non secondairement, dans le lien
étroit entre la dévotion à la Verge Marie, et le mouvement missionnaire. Dans les instruments
spirituels ressentit d’une accentuation plus ascétique que mystique : c’est suffisant lire le schéma
d’une récollection sur la « perfection » proposée le 9 janvier 1926. Nous cueillons quelques aspects
typiques.
(…)
3. Toute la perfection est fondée sur deux piliers, sur deux principes. Une petite estime de
toutes les choses spécialement de nous-mêmes. Un concept très élevé de Dieu, de cette
estime doit naître en nous le désir d’accomplir la volonté de Dieu. Certains placent la
sainteté dans les prières, d’autres dans les pénitences, d’autres encore dans les « dons »
extraordinaires. La perfection consiste dans une seule chose : faire la volonté de Dieu.
Manfredi - 261 – G.M. Conforti

4. On n’ascète pas la perfection en mettant les bras en forme de croix mais il faut lutter,
combattre, en vivant non selon les inclinations de la nature, mais selon la foi.
(…)
7. Je vois deux tromperies communes entre les personnes spirituelles. L’une c’est que ces
personnes mesurent davantage leur dévotion, avec des consolations qu’elles expérimentent
dans leur vie de Dieu. L’autre tromperie est lorsque ces personnes disent quelques choses
avec répugnance et avec ennui, elles croient de n’avoir aucun mérite.
8. Si nous voulons avoir un profit, il faut pratiquer le précepte de l’apôtre : « Attende
tibi » et cela implique deux choses : la première c’est de ne pas s’intéresser des affaires
d’autrui ; la seconde est celle de prendre avec force l’engagement pour sa sanctification.
Chacun portera avec lui ses propres œuvres.
(…)
14. Sois soumis à la discipline d’un homme austère qui traite âprement et avec rigueur : et
puis cherche de la nourrir de toutes ses reproches.
Au sujet du dernier point de la liste reportée en haut, il faut se rappeler de Conforti sa comparaison
avec des personnes « illuminées » à partir certainement su père Salvatore Spada franciscain et son
confesseur ; probablement n’était pas l’unique référence, surtout pendant certains moments des
tournants de sa vie, par exemple au moment de la décision sur son sort à Ravenna. Peut-être cette
comparaison vécue avec disponibilité n’a pas été encore suffisamment recherchée en Mgr Conforti.
Un troisième choix et parcours spirituel regardent le rapport avec les autres, en particulier avec
les confrères dans le sacerdoce et avec les membres de l’institut. On a vu à plusieurs reprises son
style cordial dans les amitiés, qui arrivait à surmonter non seulement sa « naturelle timidité », mais
aussi le style expressément réservé que la formation dans les séminaires de son temps obligeait le
clergé. Le style mesuré et réservé aujourd’hui, il nous semble pour certains aspects, aride et sans
affection : en réalité, dans l’ensemble de ses écrits et dans les nouvelles qui le concernant, Conforti
révèle une richesse humaine remarquable et capable des relations même à distance en plus de la
compréhension immédiate des personnes. On pense par exemple à ses rapports avec le père Manna
d’un coté, et de l’autre coté avec l’abbé Angelo Roncalli au sujet de « L’union missionnaire du
clergé ». Même au niveau très concert, l’organisation que lui-même avait pour la maison de
formation de l’institut était dirigée vers le dépassement des barrières et formalités typiques des
séminaires selon la mentalité « Carolina » ; (de saint Charles Borromée) en optant avec décision
pour l’exigence de créer un esprit de famille entre les futurs missionnaires. C’est dans l’institut
xavérien que cette capacité et, on dirait, le goût des rapports humains devient une impulsion à suivre
en fraternité.
Nous aussi avec l’amour envers Dieu, nous devons alimenter dans nos cœurs l’amour pour
nous et pour nos frères et avant tout pour ceux qui forment avec nous la même famille et
ils ont en commun la vie, les idéaux, la fatigue, les mérites, la direction… Et moi, dans ma
mesquinerie, je prie le Seigneur que l’unité des intelligences et des cœurs que le divin
Maître a laissée comme extrême souvenir, comme précieux héritage à ses apôtres et à ceux
qui auront cru en lui, puisse toujours régner entre les membres de l’humble notre
congrégation. Et d’une façon particulière qu’elle règne en ceux qui étaient proposés aux
maisons de notre institut et ils sont appelés à préparer les autres à l’apostolat. Chaque
dissentiment, chaque divergence, chaque dispute qui se manifesteraient entre nous, serait
un préjugé très grave pour la paix et l’édification fraternelle.
Concrètement, au moins au sujet de la Chine, Conforti se limitait à suggérer que, au tant que
possible, les missionnaires puissent aller dans les différentes postes des missions « bini bini »
comme affirme l’Ecriture, c’est-à-dire deux à deux. En effet les maisons des formations étaient des
maisons de vie commune, tandis que la mission en Chine était un grand chantier d’expérimentation
Manfredi - 262 – G.M. Conforti

où, comme on avait vu aux huitième chapitre, ne manquaient pas des tensions entre confrères. Les
vœux d’obéissance et de pauvreté sont dans la conception confortienne, étroitement liés à la
fraternité.
En cette concrétisation des requêtes très importantes de l’intuition spirituelle de Conforti on
pourrait mettre l’interprétation du père Dagnino de l’équilibre dynamique ou harmonie des vertus
de Conforti. Il s’agit, du point de vue méthodologique, de l’application à la personne de l’évêque
fondateur avec une clé de lecture typique de certaines écoles de la théologie spirituelle. Au niveau
historique on pourrait dire que les documents et les témoignages nous restituent l’image d’une
personne mure, convaincue sur les principes de la foi qu’elle professait, capable d’assimiler et
personnaliser tous les éléments de la riche tradition spirituelle que lui-même avait reçue dans une
synthèse que, comme on a vu jusqu’à maintenant, ne manque pas des soulignements et des aspects
objectivement originaux et innovateurs dans leur expression ou dans la façon concrète dans laquelle
Conforti les interprétait.
PREMIER ESSAI DE LECTURE EVOLUTIVE
Si, par ici et par là, dans ce parcours de synthèse sur la spiritualité du Conforti aussi comme
historiquement on peut le tirer du texte et des actes, on a cherché d’individualiser quelles étaient les
sources de l’inspiration que lui-même avait rencontrées, il serait précieux de pouvoir reconstruire
même une analyse évolutive de sa mentalité. Qui l’a influencé le premier, et qui après Quelles
catégories théologiques, culturelles et spirituelles sont augmentées dans le temps et quelles sont
celles qui sont secondaires Quels auteurs ont permis à notre homme d’accomplir certains sauts de
qualité
Le travail à faire à été ici simplement ébauché. Dans la grande quantité des écrits confortiens
sont très abondantes les références bibliques, patristiques et thomistes, mais sont vraiment très peu
les références aux auteurs modernes. Il est probable comme dit le père Dagnino, que quelques
auteurs ont été cités par cœur, mais cela signifie du point de vue méthodologique, un travail de
reconstruction énorme. Malheureusement après, dans la bibliothèque du Conforti, comme jusqu’à
maintenant a été reconstruite, sont absent presque entièrement les livres de méditation qu’il utilisait
avec certitude. Il n’y avait pas un volume de Francesco di Sales, rien sur Alfonso De Liguori,
seulement une édition sur l’Imitation du Christ de l’an 1928, et nous le savons avec certitude que
même avant, depuis sa jeunesse, l’Imitation était un des ses textes de référence.
Cette absence peut avoir différentes explications. Cependant nous empêchent, pour le moment,
d’individualiser les sources, recueillir ses commentaires et souligner, dater les lectures et les apports
particuliers. On cherchera donc à travers une première hypothèse de travail, à partir des
constatations et apports des spécialistes sur Conforti, et des témoignages de ceux qui l’ont connu,
avec l’espérance d’ouvrir le chemin à de nouvelles études.
Doit être confirmé une fois de plus que ces lectures, en plus qu’assimilation des messages oraux,
d’homélies, méditations etc., bien difficile à documenter, elles ne « créent » pas la spiritualité d’une
personne. L’expérience intérieure trouve souvent des concepts et des paroles interprétatives dans les
livres de autres, ou bien des questions qui provoquent des réflexions. Il ne s’agit pas donc, de
réduire les élaborations personnelles à ce que les autres ont dit, mais de comprendre le rapport entre
la culture répandue et le parcours individuel.
On peut, avant tout dire que Conforti se soit formé à partir de ce qu’on pourrait définir
la « vulgate » spirituelle du XIX siècle répandue dans les séminaires italiens : une structure
maintenant expérimentée des messages et des instruments de prière, qu’on ne peut pas réduire à la
spiritualité ignacienne ou bien des jésuites, mais que, grâce aux Jésuites, dévoués souvent à la
prédication, aux récollections et retraites au clergé était vulgarisée, précisée et répétée avec une
remarquable cohérence. En plus que le schéma des retraites ignaciennes et à l’habitude de se
« créer » des propos et les vérifier régulièrement, on peut rappeler l’apport du texte de l’Imitation
du Christ du moyen âge, d’Alfonso de Liguori avec la spiritualité christologique, la dévotion
Manfredi - 263 – G.M. Conforti

mariale et la sensibilité pastorale de Francesco di Sales. En Conforti on voit même avec une
certaine fréquence même à l’age adulte, des références à la spiritualité franciscaine, tandis que les
possibles apports bénédictins et des carmes semble à la deuxième place, rappelons aussi que les
franciscains, bénédictins et carmes se trouvaient depuis longtemps dans sa ville de Parma, et que
Conforti était un tertiaire franciscain. Tandis que son donné propre était sans aucun doute l’attention
missionnaire mûrie surtout grâce à la lecture des œuvres agiographiques qu’une fois de plus nous
portent au milieu des Jésuites avec François Xavier.
Avec cette base spirituelle traditionnelle et commune, il faut tenir présente l’assimilation de
l’enseignement théologique thomiste, reçu au séminaire. Pas toujours les élèves ne font des études
de la dogmatique, une contribution importante à sa propre expérience personnelle. Pour Conforti on
peut dire que plusieurs éléments de la grammaire spirituelle employée par lui-même viennent d’une
assimilation entendue dans les études théologiques : on pense à la théologie des sacrements, à la
conception de la vie religieuse des vœux.
Certainement la lecture de la Sainte Ecriture conseillée au clergé et l’engagement important pour
la prédication, qui comporte une reprise des textes bibliques, forment un ingrédient ultérieur, même
si, en général le type de lecture et prédication se referaient aux arrêts et non à une exégèse des textes
plus vastes, si non pour ce qui se référait à la passion du Christ. Conforti a ses phrases bibliques très
claires et parmi ces phrases nous rappelons le verset de l’évangile de Jean que beaucoup de ceux qui
estimaient l’évêque fondateur, ont après, appliqué à son existence : « Et alias oves habeo, quae non
sunt ex hoc ovili ; et illas oportet me adducere, et vocem meam audient, et fiet unum ovile et unus
pastor » (Jv 10, 16) Même l’emploi que l’évêque fondateur fait de la Bible est un champs vaste,
ouvert à des recherches ultérieures, étant aussi le poids immense du matériel à disposition.
Donc une solide base traditionnelle assimilée et augmentée avec quelques choix conscients
d’affinité et de syntonie, l’esprit franciscain, l’idéal missionnaire, le thomisme, ont permis à
Conforti de donner parole à ses intentions et expériences personnelles, en particulier pendant la
période de sa jeunesse et premier âge adulte, et l’a accompagné, on pourrait dire, pendant toute sa
vie. Après un certain temps on entrevoie quelques ultérieures influences. Ceci a été recueilli dans
les chapitres précédents, nous invite à relever avant tout un rapport bien définissable
chronologiquement, qui est celui de l’esprit et de l’expérimentation de l’UMC, c’est-à-dire les idées
du père Manna et ce qu’ensemble, Manna et Conforti, mais aussi les autres, étaient en train
d’élaborer au niveau des statuts, congrès, dialogues. Entre 1916 et 1925 la période de la pleine
maturité du Conforti, l’engagement pour l’UMC, mais aussi l’encyclique sur les missions
« Maximum illud » qui confirme certaines réflexions et choix du Conforti, contribuent aux deux
passions de l’évêque, c’est-à-dire le ministère pastoral et la mission, trouvent même au niveau
intérieur une pleine synthèse.
Encore deux apports semblent certains. On doit entrer avant tout l’œuvre du père François de
Sales Pollien, en particulier « La vie intérieure simplifiée ». Des témoins affirment que Conforti
avait porté en Chine à ses missionnaires une copie de ce livre. Le père Dagnino affirme que la
formule « voir Dieu, chercher Dieu, aimer Dieu en tout » soit une citation littérale de cet auteur. La
formule se trouve dans la Lettre Testament que, comme on sait, est de l’an 1921. Il semble que la
première exacte récurrence soit une note même à l’occasion d’une retraite à Berceto en août 1918.
Tandis que seulement l’année précédente les expressions étaient beaucoup plus semblables au
principe classique et fondement de la retraite ignacienne.
Le texte du Pollien en effet est un reviviscence du principe et fondement ignacien à travers
Augustin et Tommaso d’Aquino, purifié de tous les aspects secondaires qu’en réalité coûtaient à
Pollien de graves polémiques de la part de Jésuites. La première édition italienne de la « Vie
intérieure simplifiée, au moins selon les donnés par le Service bibliothécaire national (SBN) est de
l’an 1913 et, comme toutes les œuvres du Pollien, d’abord est imprimée avec un pseudonyme, J.
Tissot. Et bien, en lisant le journal personnel du Condorti en commençant de l’an 1918, on trouve
écrites des phrases de « la vie intérieure » de Tissot. Probablement Conforti trouve une synthèse
essentielle et aussi plus mure et purifiée de tout ce qu’il avait « mâché » dans ses méditations. De
Manfredi - 264 – G.M. Conforti

tout ce qu’on a dit jusqu’à maintenant, on peut affirmer que Conforti s’est trouvé à l’aise avec
Pollien.
L’autre contribution, probable même si non tellement sure ni placée dans le temps, celle du
trappistin Jean Baptiste Chautard. Le père Dagnino témoigne que Conforti citait par cœur ce texte
aux novices. Le livre, aujourd’hui même publié et en circulation, est une méditation qui veut
appeler celui qui est engagé dans l’apostolat actif et le soutenir avec une profonde contemplation.
On ne peut pas affirmer qu’il soit le précurseur de la spiritualité liturgique, mystérique de
Marmion, de toutes les façons il s’agit d’un texte d’une certaine valeur et d’une remarquable
longévité. Guseppe Butturini affirme que la première édition, italienne soit de l’an 1916, tandis que
pour SBN , la première édition fut du 1916-1918. Conforti aborde quelques « nouveaux » auteurs et
il en tire des motifs spirituels qu’ils lui sont particulièrement chairs. Avant tout on peut affirmer que
Conforti a pu trouver en Pollien et en Chautard, et peut-être dans d’autres auteurs jusqu’à
maintenant inconnus, certaines preuves de ce qu’il avait élaboré, surtout une synthèse plus
essentielle en Pollien et quelques impulsions pour unir action et contemplation avec Chautard. Donc
pas des rencontres bouleversantes, mais preuves et approfondissements d’un parcours acheminé.
En deuxième lieu on peut faire des hypothèses pendant ces années de la guerre et après, années
tourmentées pour Conforti qui a déjà 50 ans, et pour son diocèse, un soutien particulier offert par
certaines lectures et par l’expérience de l’UMC au parcours de l’évêque fondateur, qu’en cette
période était très éprouvé. Plus avant on doit placer une contribution de la spiritualité liée à la
réforme liturgique, même avec les contours chronologiques plus difficiles à préciser. La
collaboration avec l’abbé de saint Giovanni de Parma, Emmanuel Caronti, doit avoir rendu propices
certaines attentions confortienne, non seulement pastorales, en cette direction. En plus, l’expérience
chinois comme on a dit plusieurs fois, a approfondi non seulement sa conception sur la mission et
influencé sur sa façon de voir le rapport entre foi et civilisation, mais aussi donner un visible élan à
la personne de Conforti, non seulement sur le plan physique, mais plutôt du point de vue de la
conviction, de l’énergie intérieure.
A la fin de cet essai de lecture chronologique de la spiritualité confortienne, ébauchée une
grande partie hypothétique, il semble qu’on puisse dire, de point de vue historique, on entrevoit une
évolution à partir de quelques intuitions profondes pendant l’enfance, le crucifix de l’église de la
Pace à Parma, l’entrée au séminaire et pendant la jeunesse, la vocation missionnaire. Exprès ici on
emploie le mot « intuitions » ou bien expériences de conscience avec des tailles multiformes et pas
encore tout à fait définissables et porter à parole : les intuition comme profondes et riches
perceptions, capables de générer une attention, disons davantage une passion qui portera après un
certain temps à un travail plus approfondi, des explications de la pensée et des paroles, la certitude
du point de vue du raisonnement et de l’adhésion. A partir de ces intuitions on construit la
spiritualité personnelle de Conforti, qui s’enrichit, mais surtout s’approfondit grâce à des apports
intérieurs. A l’âge adulte telles intuitions, pour ce qu’on peut voir, ne subissent des « tournants »
inattendus, dans son expérience spirituelle, mais elles contiennent une évolution plus organique et
amènent à une plus grande essentialité du point de vue des auteurs de référence et des « centres
organisateurs » de la piété.
Manfredi - 265 – G.M. Conforti