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54 Journal of Italian Translation Alessandra Calvani 55 28 NOTES Ibidem. 29 Ibidem. 30 Ibidem, pag. 23-24. 31 Ibidem, pag. 29. 32 Ibidem, pag. 32. 33 Ibidem, pag. 33. 34 E ancora leggendo un’opera del 1923, Il byronismo italiano, si notano ancora quegli stessi rimaneggiamento ottocenteschi, quel ricondurre il personaggio ai propri canoni, trasformando così Byron in un uomo ossessionato dall’ansia del religioso (“Allora l’uomo, si chiami esso Manfredo, Faust, Caino, si scaglia contro il fantasma che pensa crea Dio, e la bestemmia è disperato atto di fede” pag. 138 o “…la bestemmia di Caino è l’inno verso il vero Dio, che la superstizione avvilisce ed oscura”, pag. 141),eroe della libertà (“La libertà, sintesi di tutte le conquiste, di tutto l’avvenire, di tutta la felicità, era il problema e l’angoscia dell’Europa intiera, la bestemmia e l’anelito dei popoli: la parola esagitata di Byron incendiò, sangue violento, la decrepita immobilità delle tradizioni; ed il suo canto fu la profezia e il sogno ed il verbo”, pag. 78)e spesso calunniato (“la consorte superba, rigida, campione d’aristocrazia puritana, non poteva comprendere il marito; […] un’ondata di calunnia e di fango s’avventava contro il poeta”, pag. 17), senza mai un accenno agli scandali che lo videro coinvolto. Citazioni in A. Porta, Byronismo italiano, Casa Editrice L. F. Cogliati, Milano, 1923. 35 E mi viene in mente il Poe di l’appuntamento mortale, ma anche il Pushkin di La figlia del capitano e addirittura il Dostoevskij di Delitto e Castigo, dei Demoni, con i suoi personaggi esasperati, forti, eccessivi, ma soprattutto con la loro volontà d’agire su un destino altrimenti avverso. 36 Criticava infatti la versione di Cary che non aveva “tradotto” ma “tradito” e riferendosi alla propria versione del Morgante Maggiore del Pulci esprimeva a Murray il desiderio che venisse pubblicato con il testo a fronte “perché desidero che il lettore ne giudichi la fedeltà, stanza per stanza, spesso verso per verso, se non parola per parola”, in G. Byron, Lettere italiane, Guida Editori, Napoli, pag. 124. 37 Ibidem, pag. 137. 38 Ibidem, pag. 141. 1 A. Calvani, Il viaggio italiano di Sterne, Cesati Editore, Firenze, 2004. 2 Il caso estremo opposto può essere ben rappresentato da Sterne, il cui Viaggio sentimentale era stato tradotto dal solo Foscolo e che dovette aspettare fino agli anni ’90 per essere nuovamente tradotto. 3 Vedi Peter L. Thorslev, Jr., The Byronic Hero, University of Minnesota Press, Minneapolis, 1965. 4 In proposito vedi Romanticismo europeo e traduzione, Atti del seminario internazionale Ischia 10 – 11 Aprile 1992, a cura di Lilla Maria Crisafulli Jones, Annalisa Goldoni, Romolo Runcini, Valentino editore, Napoli, 1995, pag. 90. 5 L’autore che scrive una data opera in una lingua avrà certamente un’educazione, una cultura, delle esperienze che ne influenzeranno la scrittura, esperienze che non possono essere quelle del suo traduttore; per non parlare poi dei condizionamenti politici o di quelli dettati banalmente da esigenze editoriali. 6 Vedi Il viaggio italiano di Sterne, op. cit., cap. II., pag. 71. 7 Prima redazioni della Notizia intorno a Didimo Chierico, in P. Fasano, Stratigrafie foscoliane, Bulzoni, Roma, pag. 151. 8 In Il viaggio italiano di Sterne, op. cit., cap. II. 9 In Romanticismo europeo e traduzione, op. cit., pag. 81. 10 Ibidem, pag. 72. 11 Ibidem, pag. 73. 12 In George G Byron, Il Giaurro – frammento di novella turca, Osservazioni di Lodovico di Breme, Milano, 1816, pag. 4. 13 Ibidem. 14 Ibidem, pag.5. 15 “nella più imperfetta bozza di vera ispirazione v’ha più poesia, e se n’ha da sperare più sicuro effetto, e più intimo piacere, che non produrrà giammai il più lindo, lisciato ed irreprensibile madrigale”, Ibidem. 16 Ibidem, pag. 6. 17 Ibidem, pag. 8. 18 Ibidem, pag. 12. 19 “Ciò conseguito la forma sarà da reputarsi ottima in grazia dell’effetto”, in Osservazioni di Lodovico di Breme, Op. cit., pag. 12. 20 Ibidem, pag. 14. 21 Lo stesso aggettivo infatti venne usato da Foscolo per definire le traduzioni letterali, “cadaveriche” appunto, rispetto a quelle “animate”. 22 In Osservazioni di Lodovico di Breme, Op. cit., pag. 20. 23 Ibidem, pag. 21. 24 Ibidem, pag. 22. 25 Ibidem. 26 Ibidem, pag. 22-23. 27 Ibidem, pag. 23.
Del Tradurre Poesia di Luigi Fontanella a Joseph Tusiani, Magister mutationis in alium sermonem La traduzione è arte antica e complessa, forse perfino impossibile nel campo della poesia, se già Dante nel Convivio affermava “E però sappia ciascuno che nulla cosa per legame musaico armonizzata si può de la sua loquela in altra trasmutare senza rompere tutta la sua dolcezza e armonia.” (I, cap. VII). Un’affermazione disarmante che ancora oggi non ha perso di un grammo tutta la sua pregnanza, se è vero che ha mantenuto inalterata la sua validità per tanti secoli (più di otto!), e se è vero che un Walter Benjamin non molti decenni fa ancora insiste(va) che il tradurre letterario, semplicemente finalizzato alla comunicazione o informazione, è inconcepibile dal momento che la traduzione di un testo creativo ve ben al di là dell’informazione, contenendo quel quid di insondabile, di misterioso, di alchemico (di “poetico”, appunto), appartenente al mondo interiore del poeta che stiamo traducendo (rimando al suo noto e tanto suggestivo saggio The Task of the Translator, da lui scritto nel 1923 come Prefazione alla traduzione dei Tableaux Parisiens di Baudelaire, ora nel volume Angelus Novus, Einaudi, 2006)). Dicevo “arte antica e complessa”… Ricordiamo allora – sia pure schematicamente per non annoiarvi – l’origine latina del termine traduzione, composto da trans, participio presente [forma durativa] di terere (= perforare), figurativamente attraversare + in inglese il participio passato di fero (= portare), in italiano ducere (= condurre). Qui sarà interessante notare che, sempre in latino, il verbo “tradurre”, ovvero l’azione del tradurre, veniva espressa essenzialmente in tre modi: 1) transferre (transfero, transfers, transtuli, translatum, transferre; dal participio passato di questo verbo c’è l’inglese translation); 2) vertere o convertere, verbo composto da cum-vèrtere (converto, convers, converti, conversum, convertere) che dà il senso di dirigere una parola verso un’altra parola, talora modificandone, come ci insegna Aldo Gabrielli, la qualità, la natura, la forma e la destinazione ; 3) explicare, nel senso di tradurre liberamente (Cicerone: “Summorum oratorum orazione explicare”, cioè tradurre le orazioni dei sommi oratori; va però ricordato che il verbo explicare, nel senso di tradurre liberamente, viene ufficializzato da Quintiliano). Qualsiasi possa essere la semantica che vogliamo dare all’atto del tradurre, tutte e tre i verbi latini stanno a significare la volontà, da parte del traduttore, di portare qualcosa da una parte all’altra. Nell’atto del tradurre il traduttore trasporta un discorso da una lingua a un’altra, ovvero da un luogo a un altro. Questo “luogo” può essere inteso non soltanto come un’altra lingua, beninteso, ma anche un’altra cultura e talvolta, diacronicamente, a un tempo diverso da quello in cui si sta effettuando questo “trasporto”. Si potrebbe anche dire che una traduzione serve a offrire un presente storico alla cultura rappresentata dal linguaggio in cui quel testo viene tradotto: nel tradurre noi diamo voce all’altro, all’oggetto della traduzione. Allo stesso tempo anche alla lingua in cui stiamo traducendo, in quella specifica trasposizione si fa, simultaneamente, esperienza dell’altro e insieme esperienza di se stessi e del proprio mondo. Ora è inevitabile, direi fatale, anzi oserei dire addirittura “fetale”, che nel tradurre un’opera di poesia il traduttore cerchi un’analogia radicata nel proprio mondo lirico e nel suo profondo, attraverso elementi della propria esperienza, della propria immaginazione e del mondo a lui contemporaneo; ma, allo stesso tempo, egli sa bene che non può e non deve trascurare il testo che ha davanti e al quale deve pur restare vincolato per tutta la durata in cui compirà quel lavoro di trasposizione. Se noi portassimo l’estetica della ricezione alle estreme conseguenze, si arriverebbe alla conclusione, per certi versi paradossale, che il testo non esiste, ma che esistono invece i vari modi in cui esso viene recepito e dunque tra-dotto in epoche diverse. Questo concetto di trans-collocazione attraverso il tempo e lo spazio ci fa riflettere inoltre sul fatto che, mentre il testo originale resta immutabile nel tempo, la traduzione è inevitabilmente connessa al proprio tempo storico, ossia al tempo diacronico dello stesso traduttore: una sorta di presente storico che è per forza di cose fatalmente effimero, transeunte. Di conseguenza si potrebbe dire che ogni traduzione è effimera e transeunte. * * * Veniamo ora ancora più da vicino al problema del tradurre poesia, che è l’argomento che mi sono proposto per la mia relazione. Problema teoricamente irresolubile, visto – come si è detto all’inizio citando Dante – che esso porta con sé il dubbio della sua effettiva
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