DA HABERMAS A KANT - Società Italiana di Storia della Filosofia

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Philosophia III (2/2010 - 1/2011) 2. L’etica del discorso alla luce delle critiche a Kant Habermas riconosce tre differenze tra l’etica del discorso e l’etica di tipo kantiano 11 : esse si riferiscono alla sussistenza (o meno) di un dualismo tra regno dei fini e regno fenomenico, al carattere del giudizio di moralità (se individuale o collettivo), e infine alla natura della legge morale (se coercitiva e negante le istanze fenomeniche o meno). Tutte e tre le differenze si riassumono in una sola: se da un lato, secondo Habermas, le etiche di tipo kantiano si basano su una netta separazione tra homo noumenon e homo phenomenon (prescrivendo la sottomissione coercitiva del secondo al primo), dall’altro lato l’etica del discorso supera tale dualismo attraverso una concordia tra i due homines, alla luce di un’interpretazione interpersonale e non solipsistica (seconda differenza) dell’homo noumenon, quale momento di incontro tra i vari homines phenomena. Questo incontro ha natura dialogica, in quanto sola forma che non presenti alcun aspetto di strumentalizzazione dell’altro individuo, e il cui risultato possa essere considerato universale – all’interno di un contesto dialogico specifico. Da tale separazione delle sfere derivano le critiche citate nei due paragrafi precedenti – procedendo a ritroso: il problema del passaggio da massima morale ad azione morale, il problema del riferimento alla vita soggettiva (“fenomenica”), e infine l’impossibilità di una decisione in foro interno che possa essere universale, senza un confronto con altri punti di vista in un foro esterno. Il problema fondamentale per Habermas concerne, quindi, il passaggio da un’universalità prescrittiva a un’universalità che potrebbe essere definita “pragmatica”, ossia inerente all’azione – nuovamente, si tratta della classica critica inerente al fatto che le etiche di tipo kantiano ignorino o trascurino l’aspetto pragmatico relativo all’azione, per concentrarsi solo sull’aspetto intenzionale, e addirittura costringendo l’aspetto fenomenico-pragmatico ad annullarsi di fronte alle ragioni del noumenico-intenzionale. La conciliazione 11 Cfr. J. Habermas, Teoria della Morale, cit., pp. 16-17. 86
Andrea Vestrucci - Da Habermas a Kant: una proposta di Duplik dei due aspetti dell’universalità quale condizione della morale dell’azione dettata anche da penchants e interessi individuali è alla base della proposta dell’etica del discorso. Il problema risiede quindi nella riformulazione dell’imperativo categorico, quale criterio atto a determinare la massima che sia morale. Come evidenziato nel paragrafo precedente, Habermas riconosce all’imperativo categorico una funzione positiva nella valutazione della massima (così da potersi riferire al mondo storico, e non essere tautologico) non gli riconosce alcuna funzione relativa alla determinazione dell’azione individuale né, in senso lato, alla costituzione della vita individuale fenomenica. La sua sola ingerenza è, al massimo, negativa, quale coercizione e negazione “puritanistica” di ogni aspetto sensibile, particolaristico e interessato nella vita del soggetto. Il solo modo, secondo Habermas, per rimediare alla negazione della natura fenomenica dell’individuo, e per dare a questa natura dignità morale, è fare in modo che l’individuo sottoponga al criterio dell’universalità proprio questa natura: sottoponga, non sottometta. Il fine individuale della procedura di universalizzazione non è quindi semplicemente la determinazione delle massime morali (poiché esso è solo un fine, il fine dell’uso “morale” della ragion pratica), quanto, piuttosto, la determinazione della condotta di vita individuale. L’individuo fenomenico si presta a correggere il corso della propria vita secondo il criterio dell’universalità non come mera conseguenza dell’assunzione del criterio di universalità stesso, ma come suo fine: l’individuo si vuole universalizzare alla luce del ritorno fenomenico di tale universalizzazione. Ma questo non basta: se infatti l’universalità fosse assunta in modo formale, anche solo come mezzo per un fine che non è l’universalità stessa, si cadrebbe ancora nei medesimi problemi di contatto tra forma dell’universalità e sua traduzione pratica in un’azione. Pertanto, il criterio stesso dell’universalità deve riferirsi alla natura fenomenica: l’universalità deve in qualche modo essere connessa a un’esigenza della componente fenomenica. Il solo modo per realizzare ciò coincide con una formulazione del criterio di legittimazione normativa quale fondato sull’accordo portante su una prescrizione (regolatrice della vita fenomenica), effettuato da tutte le parti fenomeniche in causa. 87
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