Capitolo 4 - Dipartimento di Filosofia

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Rivoluzioni e razionalità
Si pensa che il metodo scientifico sia razionale, e che ci dia conoscenza oggettiva del mondo.
Dicendo che il metodo scientifico è oggettivo intendiamo che non è il prodotto di un capriccio
soggettivo, ma che è degno di essere creduto da chiunque, indipendentemente dalle proprie
convinzioni e dai propri valori. Ad esempio, se è un fatto oggettivo che il fumo provochi il cancro, e
se è un fatto oggettivo che i metalli si espandano al calore, tutti, atei e teisti, conservatori e
progressisti, fumatori e non fumatori dovrebbero crederlo, se si comportano razionalmente. La
nostra ricerca del metodo scientifico ci ha condotto dall’induttivismo ingenuo di Bacone, un
resoconto del modo in cui dovrebbero essere elaborare le teorie scientifiche, al falsificazionismo di
Popper, che prende in considerazione esclusivamente il controllo delle teorie una volta che queste
sono state proposte.
Come abbiamo visto alla fine del precedente capitolo, una forma più sofisticata di induttivismo
combina la distinzione tra il contesto della scoperta e il contesto della giustificazione all’idea che
l’evidenza scientifica offre ragioni positive per accettare le teorie scientifiche, e le generalizzazioni
sul futuro comportamento delle cose che sono da esse derivabili. Come il falsificazionismo,
l’induttivismo sofisticato si differenzia dall’induttivismo ingenuo, poiché attribuisce a fattori non
razionali un ruolo importante nello sviluppo della scienza. Dopo tutto, come abbiamo visto, gli
scienziati nel formulare nuove teorie possono lasciarsi ispirare dalla propria religione, dai propri
sogni, dalle proprie convinzioni metafisiche, e persino dai propri pregiudizi. Per questa ragione il
contesto della scoperta è esterno al dominio della razionalità; è il contesto della giustificazione,
sottoposto ai vincoli della razionalità, che si pensa garantisca l’oggettività della conoscenza
scientifica.
I principali oppositori di Popper nella prima metà del ventesimo secolo sono tutti induttivisti
sofisticati (spesso proponendo teorie statistiche e probabilistiche di tipo matematico). Di fatto, la
concezione standard nella filosofia della scienza (di lingua inglese) dopo la seconda guerra
mondiale, detta empirismo logico (concezione imparentata con e successiva al positivismo logico),
era caratterizzata dall’accettare una qualche forma di induttivismo sofisticato. Uno dei principali
esponenti dell’empirismo logico fu Carnap, e seguendo Lakatos (1968: 181) possiamo descrivere le
differenze tra Hume, Popper e Carnap nel modo seguente: Hume credeva che la scienza fosse
induttiva e irrazionale, Popper che non fosse induttiva e che fosse razionale, Carnap che fosse
induttiva e razionale.
Durante gli anni ’60, tuttavia, tanto il realismo quanto l’idea di razionalità hanno subito una crisi
che non si è ancora risolta. Sono in molti, adesso, a porre in questione la razionalità e l’oggettività
della conoscenza scientifica, in larga parte sulla base delle idee che emergono dai lavori dello
storico e filosofo della scienza Thomas Kuhn (1922-1996), probabilmente il principale responsabile
della crisi summenzionata. Contrapponendosi al trio di cui sopra, Kuhn sembra sostenere che la
scienza non è né induttiva, né razionale. Questo capitolo è dedicato per la maggior parte alla sua
teoria del mutamento teorico e alle questioni filosofiche ad esso connesse, ma ritengo opportuno
articolare un po’ più dettagliatamente il patrimonio di saggezza che Kuhn ha sovvertito.
4.1 La concezione standard della scienza
Popper, da un lato, e gli empiristi logici come Carnap e Reichenbach dall’altro, erano in disaccordo
su come risolvere il problema dell’induzione. Popper riteneva che tale problema mostrasse che la
conferma è impossibile, mentre Carnap e Reichenbach pensavano che lo si potesse risolvere
elaborando i dettagli formali di una precisa logica della conferma. Popper era in disaccordo anche

con i positivisti logici (tra le cui file, per un certo periodo, Carnap e Reichenbach militarono)
rispetto alla demarcazione tra la scienza e la non-scienza. I positivisti cercavano di demarcare la
significanza dalla non significanza, sostenendo che il significato di un espressione è dato dal
metodo della sua conferma. Secondo tale concezione, il significato di un’espressione come “la
temperatura del gas è di 100° Celsius” è dato completamente dalla specificazione delle circostanze
sperimentali che devono verificarsi perché l’asserzione della verità dell’asserto sia giustificata (ad
esempio, che mettendo in contatto con il gas un termometro, questo dia la misura corrispondente).
Torneremo sul positivismo logico nel prossimo capitolo. Il criterio per la demarcazione proposto da
Popper non riguarda il significato, perché “c’è un cigno nero” è perfettamente significante, anche se
non è falsificabile. Tuttavia, nonostante importanti divergenze, Popper, i positivisti logici e gli
empiristi logici condividevano molte tesi circa la natura della scienza. Tra queste:
(1) La scienza è cumulativa. In altre parole, gli scienziati costruiscono partendo dai risultati dei
loro predecessori, e il progresso della scienza comporta una crescita costante della nostra
conoscenza del mondo. Questa caratteristica distingue nettamente la scienza da altre attività,
come l’arte, la letteratura e la filosofia, che comportano progresso in un senso molto più
debole e controverso.
(2) La scienza è unificata, nel senso che esiste un unico insieme di metodi fondamentali che
valgono per tutte le scienze, e nel senso che le scienze naturali sono di principio riducibili
alla fisica. Il riduzionismo è adesso molto controverso, ma l’idea è che siccome ogni cosa al
mondo è composta dalle stesse cose, combinate in modi complessi, le leggi della biologia
dovrebbero essere derivabili da quelle della chimica, e quelle della chimica da quelle della
fisica.
(3) Esiste una distinzione epistemologica sostanziale tra il contesto della scoperta e il contesto
della giustificazione. L’evidenza su cui si fonda la conoscenza scientifica dovrebbe essere
valutata indipendentemente dalle origini causali delle teorie e delle osservazioni in
questione; in altre parole, chi ha condotto determinate osservazioni, quando una particolare
teoria è stata proposta, da chi e per quali ragioni, sono questioni irrilevanti rispetto alla
misura in cui tali osservazioni costituiscono evidenza per la teoria.
(4) Ogni valutazione scientifica dell’evidenza per una data ipotesi presuppone una sottostante
logica della conferma, o della falsificazione. Tali valutazioni sono avalutative nel senso che
sono indipendenti da convinzioni e simpatie personali di carattere non scientifico.
(5) C’è una distinzione (o demarcazione) netta tra le teorie scientifiche e altri sistemi di
credenze.
(6) C’è una distinzione netta tra termini osservativi e termini teorici, ed anche tra gli asserti
teorici e gli asserti che descrivo il risultato di un esperimento. L’osservazione e gli
esperimenti costituiscono una base neutrale per la conoscenza scientifica, o almeno una base
neutrale per il controllo delle teorie scientifiche.
(7) I termini scientifici hanno un significato definito e preciso.
Queste tesi sono implicite anche in diffuse concezioni sulla natura della scienza; tuttavia ciascuna di
esse è in conflitto con la filosofia della scienza di Kuhn. Nei prossimi paragrafi di questo capitolo
considereremo le sue concezioni e valuteremo che cosa dell’immagine della scienza codificata da
(1) – (7) possa eventualmente sopravvivere alla sua critica. Lungo il percorso riprenderemo alcuni
temi incontrati nei capitoli precedenti, e ciò contribuirà a preparare il terreno per la successiva
discussione del realismo scientifico.

4.2 La rivoluzionaria storia della scienza di Kuhn
Kuhn era un fisico che iniziò ad interessarsi alla storia della scienza, e in modo particolare alla
rivoluzione copernicana. L’immagine standard che trovò nei libri di testo, e nei saggi di storia e di
filosofia, era che la rivoluzione copernicana, e il dibattito tra Galileo e la Chiesa cattolica, erano
stati momenti di un conflitto che aveva visto contrapposti, da un lato, la ragione e l’esperimento,
dall’altro la superstizione e il dogma religioso. Molti storici e scienziati suggerivano che Galileo e
altri avessero rinvenuto dati sperimentali che semplicemente contraddicevano l’immagine
aristotelica dell’universo. Kuhn si rese conto che le cose erano molto più complesse, e sostenne che
la storia di questa e di altre rivoluzioni scientifiche era incompatibile con i familiari resoconti
induttivisti e falsificazionisti del metodo scientifico. Il libro di Kuhn La struttura delle rivoluzioni
scientifiche (1962) offrì un modo radicalmente diverso di concepire la metodologia e la conoscenza
scientifica, e cambiò il modo di fare storia della scienza. La sua filosofia della scienza ha
influenzato il mondo accademico, dalla teoria della letteratura alla scienza gestionale, e sembra da
sola aver causato la diffusione dell’uso della parola “paradigma”.
Kuhn sosteneva che il resoconto della storia della loro disciplina offerto da molti scienziati
semplificava o distorceva notevolmente i reali eventi che hanno condotto alla elaborazione e al
mutamento delle teorie. Questo perché le succinte narrazioni dello sviluppo di una disciplina
servono a motivare e giustificare le teorie correntemente accettate più di quanto non vogliano essere
fedeli alla complessità della storia. Kuhn paragona la relazione che intercorre tra i manuali di storia
della scienza e gli eventi reali alla relazione che intercorre tra una guida turistica e un paese vero e
proprio, o alla sua effettiva cultura. Ovviamente una guida si sofferma sui luoghi che l’industria del
turismo vuole promuovere, come musei ed eleganti cafè culturali, e dà poco risalto, se non omette
del tutto, gli aspetti che questa preferisce vengano ignorati, come palazzi fatiscenti e ricoveri per i
senza tetto. Sebbene la storia della rivoluzione copernicana, e di altre rivoluzioni scientifiche, sia
solitamente narrata come il trionfo della ragione e dell’esperimento sulla superstizione e il mito,
Kuhn sostiene che “se queste credenze fuori moda si devono chiamare miti, allora i miti possono
essere prodotti dallo stesso genere di metodi e sostenuti per lo stesso genere di ragioni che oggi
guidano la ricerca scientifica” (Kuhn 1978, p. 21). Kuhn aggiunge che le credenze abbandonate non
sono per questo non scientifiche; pertanto, conclude che la storia della scienza non è caratterizzata
dalla costante accumulazione di conoscenza, ma è spesso caratterizzata dall’abbandono in blocco di
vecchie teorie.
Da quanto dette emerge già che Kuhn è in disaccordo con (1) e (5), ma i suoi suggerimenti circa la
conoscenza scientifica sono ancora più radicali. Come abbiamo visto nel precedente capitolo, il
problema di Duhem-Quine mostra che il controllo delle teorie non è così lineare come si pensa
solitamente, perché quando un esperimento è in contrasto con una teoria scientifica la sola logica
non è in grado di dirci in quale componente dell’intero sistema di teorie risieda l’errore. Per quanto
quindi l’osservazione e l’esperienza vincolino le credenze scientifiche, non le determinano, e
quindi, sostiene Kuhn: “un elemento arbitrario, composto di accidentalità storiche e personali, è
sempre presente, come elemento costitutivo, nelle convinzioni manifestate da una data comunità
scientifica in un dato momento” (Kuhn 1978, p. 23).
Secondo Kuhn la valutazione delle teorie è sempre dipendente da circostanze storicamente
determinate, e la sua analisi della relazione tra teoria e osservazione suggerisce che le teorie
infettino così tanto i dati da non rendere possibile un’osservazione neutrale rispetto alle teorie, ed
oggettiva. Ne segue che il grado di conferma che un esperimento conferisce a un’ipotesi non è
oggettivo, e che non vi è un’unica logica per il controllo delle teorie che possa essere utilizzata per
determinare quale teoria sia maggiormente giustificata alla luce di una certa evidenza. Kuhn è
dell’avviso che i valori degli scienziati contribuiscono a determinare non solo il modo in cui gli
individui elaborano nuove teorie, ma anche quali teorie siano considerate giustificate dalla comunità
scientifica nella sua interezza. Ciò comporta la negazione di (2), (3), (5) e (6). Come vedremo,

Kuhn nega anche (7). Nel prossimo paragrafo illustreremo i dettagli essenziali della sua filosofia
della scienza.
4.3 I Paradigmi e la scienza normale
Probabilmente, il concetto più fondamentale della filosofia di Kuhn è quello di paradigma
scientifico. Kuhn non definisce precisamente questo termine, che di fatto a tratti sembra avere un
significato molto vasto, ma è possibile identificare due sue applicazioni fortemente intrecciate: il
paradigma nel senso di matrice disciplinare e il paradigma nel senso di esemplare. Kuhn sostiene
che, ancor prima che la ricerca scientifica in qualche ambito possa cominciare, una comunità
scientifica deve concordare sulla risposta a questioni fondamentali, come ad esempio: che tipo di
cose esiste nell’universo, in che modo queste cose interagiscono tra loro e con i nostri sensi, che
tipo di domande possono essere legittimamente poste a loro riguardo, che tecniche sono appropriate
per cercare di rispondere a queste domande, che cosa costituisce evidenza per una teoria, quali
questioni sono centrali per la scienza, che aspetto deve avere la soluzione di un problema, cosa
conta come spiegazione di un fenomeno, etc.
Una matrice disciplinare è l’insieme delle risposte a queste domande che gli scienziati apprendono
nel corso della formazione che li prepara alla ricerca, e che fornisce il quadro di riferimento al cui
interno opera la scienza. È importante che diversi aspetti della matrice disciplinare siano più o meno
espliciti, e che alcune sue parti siano costituite dai valori che gli scienziati condividono, nella
misura in cui prediligono certe forme di spiegazione ad altre, etc. Inoltre, è importante che alcuni
aspetti della matrice siano costituiti da abilità e metodi pratici non necessariamente esprimibili a
parole. In parte, è questo che differenzia un paradigma da una teoria, perché la matrice disciplinare
comprende le abilità che consentono agli scienziati di far funzionare gli strumenti scientifici, ad
esempio come mettere a fuoco un telescopio, ed abilità sperimentali, ad esempio come cristallizzare
con una reazione chimica il sale, che devono essere apprese con la pratica (tali abilità sono talvolta
dette conoscenze tacite).
Gli esemplari, dall’altro lato, sono le parti di successo della scienza che tutti gli studenti dei primi
anni imparano, e che forniscono il modello del futuro sviluppo della loro materia. Chiunque abbia
familiarità con una moderna disciplina scientifica ammetterà che l’insegnamento tramite esempi
svolge un ruolo importante nell’addestramento degli scienziati. I libri di testo sono pieni di
problemi standard e delle loro soluzioni, e agli studenti è richiesto di applicare le tecniche utilizzate
negli esempi a nuove situazioni. L’idea è che, ripetendo questo procedimento, alla fine, se vi sono
portati, gli studenti impareranno ad applicare queste tecniche a nuovi tipi di problemi che nessuno è
mai riuscito a risolvere.
Come esempio, si consideri il paradigma della fisica classica, o newtoniana; consiste dei seguenti
elementi:
• valori di sfondo, come la preferenza per spiegazioni causali efficienti (vedi il primo capitolo),
e per teorie che consentono la formulazione di previsioni quantitative controllabili, piuttosto
che di previsioni generali e qualitative;
• la concezione metafisica del mondo secondo la quale questo è composto da particelle
materiali, interagenti l’un l’altra per collisione, da forze di attrazione e repulsione che
agiscono in linea retta tra le particelle, e dall’immagine fondamentale del mondo come
gigantesca macchina ad ingranaggi;
• le leggi newtoniane sul moto e la gravitazione, che costituiscono i principi base del
paradigma;
• le tecniche matematiche standard utilizzate per applicare le leggi ai sistemi fisici, come
pendoli, collisioni tra particelle, moti planetari, e le approssimazioni per render conto della
frizione, resistenza dell’aria, etc.;

• l’esemplare dei Principia Matematica di Newton (la cui prefazione asserisce esplicitamente
che il metodo utilizzato da Newton può essere applicato ad altre area scientifiche).
Tra i più importanti scopi che gli scienziati operanti entro questo paradigma si erano prefissati,
ricordiamo la sua estensione allo studio dei fenomeni elettrici e magnetici, e il proposito di spiegare
l’azione della forza di gravità attraverso lo spazio postulando la presenza di un qualche tipo di
processo meccanico.
Altri esempi di paradigma sono: l’astronomia tolemaica, la teoria del flogisto (basata sull’idea che
la combustione consista nel rilascio di una sostanza detta flogisto), la chimica di Dalton (la teoria
chimica secondo la quale gli elementi possono essere distinti sulla base del loro peso atomico), la
teoria degli effluvi (secondo la quale l’elettricità è un fluido materiale), la teoria del calorico
(secondo la quale il calore è un fluido materiale), l’ottica delle particelle (secondo la quale la luce è
un insieme di minuscole particelle in rapido movimento), l’ottica delle onde (secondo la quale la
luce consiste di onde che perturbano un qualche mezzo), la fisica relativistica (secondo la quale il
tempo trascorso tra gli eventi è relativo al moto di un osservatore, o, per essere più precisi, al
sistema di riferimento), la fisica quantistica (secondo la quale l’energia dei corpi materiali, o delle
onde elettromagnetiche, è ordinata in quantità discrete, e non è distribuita su una scala continua).
La maggior parte della scienza è ciò che Kuhn chiama “scienza normale”, perché è condotta entro
un paradigma assodato. Essa consiste nell’elaborazione e nell’estensione del successo del
paradigma, ovvero, ad esempio, nel raccogliere un gran numero di nuove osservazioni e nel
renderle compatibili con le teorie accettate, e nel risolvere problemi minori all’interno del
paradigma. Per questo motivo si dice che la scienza normale consiste di attività di “risoluzione di
rompicapo”, dove le regole per risolvere il rompicapo sono molto rigide e determinate dal
paradigma. Tra gli esempi di scienza normale ricordiamo la ricerca della struttura chimica di
composti noti, l’elaborazione di predizioni e di determinazioni sperimentali più dettagliate circa la
traiettoria dei pianeti e i altri corpi celesti, la mappatura del DNA di un determinato batterio, etc.
Secondo Kuhn, la maggior parte dell’attività scientifica quotidiana è piuttosto conservatrice, nella
misura in cui nei periodi di scienza normale gli scienziati non discutono i principi fondamentali
della loro disciplina. Kuhn è estremamente critico del falsificazionismo di Popper, secondo il quale
gli scienziati dovrebbero abbandonare, e di fatto abbandonano ogni teoria che sia stata confutata. È
semplicemente falso, secondo Kuhn, che la conoscenza di istanze falsificanti sia sufficiente perché
uno scienziato abbandoni le sue teorie predilette. Come ho sostenuto nel precedente capitolo (§3.5,
numero 5), è molto frequente che gli scienziati siano in qualche modo legati alle proprie teorie; in
certi casi quindi, invece di abbandonarle semplicemente, ricorreranno a qualsiasi strategia pur di
salvarle da un’apparente confutazione. Se un paradigma ha successo, e sembra render conto di tutti i
fenomeni che ricadono nel suo dominio, e se gli scienziati sono ancora in grado di progredire,
attraverso la risoluzione di nuovi problemi ed estendendo la sua applicazione empirica, la maggior
parte degli scienziati semplicemente assumerà che alla fine le anomalie che sono apparentemente
intrattabili verranno risolte. Non abbandoneranno il paradigma solo perché è contraddetto da
qualche evidenza. Forse un comportamento del genere è giustificabile: se un paradigma ha goduto
di molto successo in passato, ed è riuscito a risolvere le anomalie che sono emerse in precedenza,
dato il massiccio investimento di tempo e risorse in esso riversato, sembra senz’altro razionale
continuare ad accettarlo nella speranza che col tempo la nuova anomalia venga risolta. Come
afferma Kuhn: “The scienitist who pauses to examine every anomaly he notes will seldom get
significant work done” (Kuhn 1962: 82).
Tuttavia, talvolta accade che gli scienziati realizzino che certe anomalie sono destinate a restare,
non importa quanti sforzi siano rivolti al proposito di eliminarle. Tali anomalie possono assumere la
forma di paradossi concettuali, o di falsificazioni sperimentali. Anche cose di questo tipo non
causeranno necessariamente seri dubbi circa le assunzioni fondamentali del paradigma. Tuttavia,
quando il numero delle anomalie serie che si sono accumulate diventa elevato, qualche scienziato,
solitamente giovane o indipendente, inizierà a mettere in discussione alcune delle assunzioni

fondamentali del paradigma, e forse inizierà a speculare su delle alternative. Ciò equivale alla
ricerca di un nuovo paradigma, cioè di un nuovo modo di pensare al mondo. Se ciò accade quando i
successi della ricerca entro un dato paradigma iniziano a diminuire, è probabile che un sempre
maggior numero di scienziati concentri la propria attenzione sulle anomalie, e che la sensazione che
il paradigma è in “crisi” inizi a pervadere la comunità scientifica.
Le crisi ricorrono raramente, secondo Kuhn. I paradigmi non si consolidano se non sono
sufficientemente robusti da essere in grado di spiegare tutti fenomeni nel loro dominio, e per uno
scienziato in attività non è semplice mettere in discussione le assunzioni di sfondo su cui è fondata
la sua disciplina. È più probabile che si verifichi una crisi se le anomalie in questione sembrano
toccare direttamente i principi più fondamentali del paradigma, o se impediscono applicazioni del
paradigma che hanno una particolare importanza pratica, o se il paradigma è stato criticato per
molto tempo a causa della persistenza delle anomalie. Se comunque si verifica una crisi, e se la
comunità scientifica adotta un nuovo paradigma, ciò che avviene è una “rivoluzione” o
“cambiamento paradigmatico”. Secondo Kuhn, l’avvento di una rivoluzione determina che il
vecchio paradigma sia sostituito integralmente. Ad esempio, l’adozione o il rifiuto di uno dei
paradigmi sopra ricordati costituisce una rivoluzione scientifica.
I lettori che hanno qualche familiarità con la storia della scienza avranno notato che alcune delle
“rivoluzioni” identificate da Kuhn – come la rivoluzione copernicana – meritano davvero questo
nome, in quanto comportano mutamenti radicali nella scienza di base, mentre altre sono più locali, e
comportano solo il rifiuto di qualche teoria specifica entro una particolare sotto-disciplina
scientifica. Ciononostante, Kuhn sostiene che la struttura esibita da queste rivoluzioni minori ha
molto in comune con quella esibita dalle rivoluzioni di più vaste dimensioni e più profonde. Un
esempio intermedio di rivoluzione scientifica, rispetto alla scala della profondità, è dato dalla
sostituzione della teoria del flogisto con la teoria dell’ossidazione a proposito della combustione. Si
credeva che il flogisto fosse una sostanza rilasciata dai materiali che bruciano. Molte cose, come il
legno, perdono peso quando bruciano, il che è conforme alla teoria; ma era noto che alcuni metalli
quando bruciano incrementano il loro peso, e questo rappresentava un’anomalia per la teoria.
Tuttavia, nel diciottesimo secolo molti scienziati non ravvisarono in questa anomalia una ragione
per abbandonare la teoria, che al contrario fu largamente utilizzata dagli sperimentatori, che
svilupparono vari metodi per produrre in laboratorio diversi tipi di “aria”. Sfortunatamente tutti
utilizzarono diverse forme della teoria, e la proliferazione delle varianti di una teoria (di cui nel
sedicesimo soffrì anche la teoria tolemaica del moto planetario) è citata da Kuhn come una delle
caratteristiche distintive di una crisi. Progressivamente, furono scoperti sempre più casi di sostanze
che bruciando aumentavano di peso, e, inoltre, la generale accettazione della teoria newtoniana
aveva l’effetto di inclinare sempre di più i chimici a concepire la massa come una quantità di
materia, e conseguentemente a pensare che l’incremento della massa durante la combustione fosse
l’indizio del fatto che vi era più materia alla fine della combustione che all’inizio.
Naturalmente, il problema di Duhem sta ad indicare che niente di tutto ciò basta a mostrare che il
flogisto non esiste, dal momento che erano disponibili varie opzioni per rendere conto dei
fenomeni; alcuni, ad esempio, avanzarono la supposizione che il flogisto avesse un peso negativo, o
che la spiegazione dell’aumento di peso risedesse nel fatto che quando un corpo brucia, e da esso
fuoriesce flogisto, al suo interno si insinuano particelle di fuoco. Ciononostante, alla fine, la teoria
del flogisto andò in crisi, e i tempi si fecero maturi per l’accettazione di un nuovo paradigma.
L’avvento del nuovo paradigma fu avviato dal chimico Antoine Lavoisier, che (nel 1777) avanzò la
proposta secondo la quale il flogisto non esiste, e la combustione non comporta la perdita di
flogisto, ma l’aumento di ossigeno. Questa rivoluzione determinò la sostituzione di una teoria
chimica specifica, ma anche un cambiamento fondamentale dei metodi ritenuti appropriati per gli
esperimenti chimici. Fino ad allora era stato quasi universalmente accettato che vi fosse un unico
tipo di “aria”, anche se di diversi gradi di purezza; in seguito alla rivoluzione, fu accettato che
l’ossigeno non è che un gas tra i vari costituenti dell’aria, come è comunemente concepita. Due
sono i punti da sottolineare nel resoconto offerto da Kuhn di questa e altre rivoluzioni:

Questa concezione del mutamento scientifico è radicalmente distante dall’idea di una crescita
cumulativa della conoscenza, perché i cambiamenti paradigmatici o le rivoluzioni scientifiche
coinvolgono cambi di teoria non isolati, ma olistici. In altre parole, un paradigma non muta
perché alcune sue parti vengono cambiate pezzo a pezzo, ma attraverso il passaggio in blocco
ad un nuovo modo di concepire il mondo, dove ciò comporta la diffusione di un nuovo modo
di praticare la scienza, nuove tecniche sperimentali, etc.
Le rivoluzioni si verificano solo quando è disponibile un nuovo paradigma che funziona, ed
anche quando succede che vi siano singoli scienziati che sono capaci di articolare ai propri
colleghi una nuova concezione.
È un risultato ironico che, in un certo senso, il resoconto della storia della scienza offerto da Popper
assegni alle rivoluzioni un ruolo più importante di quello che esse svolgono nel modello di Kuhn:
per il primo, la scienza è in uno stato di rivoluzione permanente, caratterizzato dal continuo
controllo esercitato nei confronti dei principi fondamentali, e dal ruolo onnipervasivo e inesausto
svolto della critica. Per Kuhn, al contrario, le rivoluzioni sono eventi piuttosto rari, e la scienza è
per lo più di tipo normale, cioè caratterizzata dal fatto che i principi fondamentali non vengono
discussi e l’attività degli scienziati è piuttosto routinaria. Popper pensa che la storia della scienza
possa essere ricostruita come una serie di scelte razionali, basate su evidenze sperimentali, tra teorie
in competizione. Al contrario Kuhn pensa che, siccome le rivoluzioni comportano un cambiamento
del contesto all’interno del quale sono risolte le questioni scientifiche, l’evidenza da sola non sia
sufficiente a costringere gli scienziati a scegliere tra un paradigma e l’altro. Dopo una rivoluzione,
gli scienziati hanno a disposizione un nuovo modo di guardare alle cose e nuovi problemi su cui
lavorare, e i vecchi problemi vengono semplicemente scordati, o comunque considerati irrilevanti,
piuttosto che risolti (da ciò segue che l’idea, sostenuta tanto da Popper che dai positivisti, secondo
la quale il contenuto empirico delle nuove teorie sia costruito a partire da quello delle teorie a cui
succedono è, secondo Kuhn, falsa). Il vero punto del disaccordo risiede nel fatto che, mentre Popper
vede come anatema per l’impresa scientifica l’attaccamento ad una teoria, Kuhn sottolinea che la
maggior parte degli scienziati, nella maggior parte dei casi, è legata al paradigma entro cui lavora, e
che è pertanto piuttosto improbabile che, di fronte alla confutazione dell’evidenza, identifichi il
problema in qualche assunzione fondamentale che definisce il paradigma. Gli scienziati
cominceranno a prendere in considerazione l’idea di sostituire il paradigma solo nel caso di una
crisi, e quando ciò accade di solito non si sta affatto facendo scienza.
Kuhn sostiene che i valori degli scienziati abbiano un ruolo importante nel determinare se un certo
paradigma venga accettato oppure no. Ad esempio, Einstein, nella sua maturità, credeva che la
scienza abbia il compito di dirci come è fatto il mondo, e non solo di fornirci teorie scientificamente
adeguate; in altre parole, era un realista scientifico. D’altra parte, alcuni dei fondatori della
meccanica quantistica pensavano che lo scopo di una teoria fisica sia solo quello di fornire uno
strumento per predire i fenomeni; erano, in altre parole, degli strumentalisti. È poi successo che la
meccanica quantistica è stata sviluppata, rivelandosi presto altamente affidabile dal punto di vista
predittivo, ma anche al giorno d’oggi, dopo decenni, non vi è un modo comunemente accettato per
interpretarla dal punto di vista realistico. Per questo motivo Einstein, diversamente da altri
scienziati, non ha mai accettato la meccanica quantistica, e il disaccordo non riguarda l’evidenza
empirica portata a sostegno della teoria, ma le caratteristiche di una teoria scientifica a cui
dovremmo dare valore (le stesse teorie di Einstein furono derise da alcuni scienziati nella prima
parte del ventesimo secolo come “fisica ebrea”).
Kuhn sottolinea anche il ruolo svolto da fattori psicologici e sociologici nel disporre gli scienziati
ad accettare o a rifiutare un dato paradigma. Alcuni sono inevitabilmente più conservatori di altri,
mentre c’è chi ama essere una voce nel deserto; alcune persone amano prendere dei rischi, altre
sono prudenti, etc. È chiaro che uno scienziato a fine carriera con una cattedra ha più libertà di
indulgere in speculazioni sugli aspetti più di frontiera di un argomento di un giovane ricercatore con

un contratto a tempo. Ogni scienziato è influenzato nel modo in cui guarda al mondo dalle persone
che gli è capitato di avere come insegnanti e studenti. Ne segue che i paradigmi sono la proprietà
intellettuale di gruppi sociali le cui regole e le cui convenzioni non vanno ricercate solo nei
manuali e nelle teorie, ma anche negli enti che erogano finanziamenti, nelle istituzioni preposte alla
ricerca e alla formazione, nei comitati scientifici delle riviste specializzate, etc. Per Kuhn, la scienza
va inquadrata nel suo contesto storico e sociale, il che vuol dire che il cambiamento scientifico non
può essere adeguatamente compreso se non si tiene conto delle forze sociali che agiscono su di
esso. Se ciò è vero, l’impegno proprio della concezione standard a studiare in modo puramente
logico la relazione che intercorre tra teorie ed evidenza, e quindi a sviluppare misure oggettive della
giustificazione conferita dai dati osservativi a una teoria scientifica (§4.1, numero (4)), è
radicalmente mal concepito. Sembra che, per dirla con Lakatos: “according to Kuhn scientific
change – from one “paradigm” to another – is a mysthical conversion which is not and cannot
be governed by the rules of reason: it falls totally within the real of (social) psychology of
discovery” (1968: 151).
4.4 La rivoluzione copernicana
Nel primo capitolo ho raccontato parte della storia della rivoluzione copernicana. Avendo
apparentemente ispirato molte delle idee difese da Kuhn, sembra opportuno illustrare queste idee
alla luce di tale rivoluzione. Per quanto la celebre difesa della teoria copernicana pronunciata da
Galileo contro la Chiesa cattolica ebbe luogo all’inizio del diciassettesimo secolo, l’intero processo
in seguito al quale il paradigma geocentrico di Tolomeo fu abbandonato a favore dell’eliocentrismo
durò all’incirca 150 anni. Alla fine, verso la fine del diciassettesimo secolo, la teoria della
gravitazione di Newton offrì un resoconto unificato dei moti dei pianeti, dell’influsso lunare sulle
maree, e di molto altro ancora. Sebbene col senno di poi possiamo sostenere che la concezione del
mondo che ne risultava era più completa, unificata ed empiricamente adeguata, comunque, coloro
che avviarono il cambiamento verso l’eliocentrismo non avevano tale evidenza.
Il paradigma tolemaico aveva molti punti in suo favore. Ad esempio, una cosmologia con la terra al
centro dell’universo sembrava molto più naturale a chi credeva che Dio l’avesse creata
specificamente per gli uomini, e dal momento che non sentiamo la terra muoversi, sembrava
appropriato concludere che essa costituisse il centro attorno cui ogni altra cosa ruota. Un’immagine
del genere, inoltre, consentiva ai teologi di collocare il paradiso letteralmente al di sopra della terra,
e la teoria aristotelica del moto naturale dei corpi celesti offriva una spiegazione impeccabile di
quanto osserviamo nel cielo notturno. La teoria fondamentale di Tolomeo offriva uno strumento
ragionevolmente adeguato per predire il moto dei pianeti, ed è stata utilizzata con successo per
secoli.
Tuttavia, il paradigma doveva far fronte a certe anomalie, perché le orbite dei pianeti non
sembravano cerchi perfetti, ma fu possibile aggiustare la teoria del moto planetario introducendo
epicicli, orbite eccentriche, etc. (si veda il primo capitolo). Ciò sembra adattarsi perfettamente
all’immagine della scienza normale: gli astronomi raccoglievano dati più accurati, e laddove non
concordavano con il paradigma, invece di abbandonarne le assunzioni fondamentali, cercavano
modi ingegnosi per risolvere i problemi e per render conto dei fenomeni. Successivamente, il
paradigma tolemaico divenne più complesso, ma le anomalie restarono, alimentando così un
programma di ricerca in costante evoluzione. Col tempo tali anomalie finirono con l’accumularsi.
La complessità e il numero delle varianti in competizione tra loro proposte per render conto di tali
anomalie, insieme alla pressione sociale per una riforma del calendario, che rendeva prioritaria la
loro risoluzione e la formulazione di una teoria definitiva, alimentarono la diffusa percezione che il
paradogma fosse in crisi. Alla fine la rivoluzione si è verificata, ma, apparentemente, perché ciò
accadesse è stato necessario che si realizzassero altre due condizioni. La prima era l’esistenza di una
teoria alternativa, quella cioè fornita da Copernico. Ma anche questo non sarebbe stato sufficiente se

non vi fossero state le persone giuste, come Keplero, Galileo, Cartesio ed altri ancora, per lavorare
alla edificazione del nuovo paradigma.
È qui che possiamo iniziare a sospettare che questa rivoluzione sia stata di natura non razionale,
perché ciascun pensatore ebbe motivazioni diverse per adottare la concezione copernicana. Dal
momento che scelsero di adottarlo quando non era stato ancora pienamente sviluppato, quando cioè
problemi non risolti da affrontare erano ancora molti, tutti si presero un considerevole rischio
intellettuale. Nessuno poteva essere certo del fatto che avrebbe fornito una spiegazione più adeguata
di quanto osserviamo nel cielo notturno, e, di fatto, la teoria di Copernico non era più accurata di
quella di Tolomeo. Per entrambe l’evidenza disponibile non era conclusiva, ed erano molte le cose
che il vecchio paradigma spiegava meglio del nuovo. Dopo tutto il nuovo paradigma era in conflitto
con la retrostante credenza che gli uomini fossero posti al centro dell’universo, e contraddiceva la
migliore teoria fisica disponibile, quella di Aristotele. Dalla teoria di Copernico, inoltre, seguiva che
la terra si trovasse talvolta dalla stessa parte del Sole e dei pianeti Venere e Marte, talvolta dalla
parte opposta. Secondo la teoria, date le distanze coinvolte, Venere avrebbe dovuto apparire, in
certe occasioni, più di sei volte più grande che in altre occasioni. Tuttavia, osservando ad occhio
nudo non era possibile apprezzare alcun cambiamento nelle sue dimensioni. In seguito, utilizzando
il telescopio, fu possibile osservare la differenza di dimensione, ma resta il fatto che la teoria di
Copernico, quando fu proposta, era contraddetta dall’evidenza osservativa.
Più tardi Brahé (l’astronomo ai cui strumenti si devono i dati studiati da Keplero prima di formulare
la sua teoria del moto planetario), derivò dalla teoria di Copernico un’altra previsione che fu
falsificata dall’osservazione. L’idea era che se la terra si muove, col passare da una parte all’altra
del Sole sarebbe dovuta variare la direzione dalla quale si osservano le stelle lontane. Utilizzando i
suoi strumenti provò ad osservare questo effetto, noto come parallasse stellare, ma senza successo.
Dal momento che all’epoca i suoi strumenti erano i più precisi in circolazione, ne concluse che la
teoria di Copernico era falsa.
Contro la teoria di Copernico erano anche stati sollevati argomenti formidabili che sembravano
confutarla. Il più cogente era l’“argomento della torre”: si immagini cosa accadrebbe se la terra si
muovesse, e se una pietra fosse lasciata cadere dalla sommità di un’alta torre. Mentre la pietra è
ancora in aria, la base della torre si sposterebbe, e quella cadrebbe ad una qualche distanza dalla
base della torre. Eppure, se si fa l’esperimento, si osserva che la pietra cade alla base della torre alla
stessa distanza da cui era stata lasciata cadere alla sua sommità. Pertanto, la terra non può essere in
movimento. Analogamente, se la terra si muove, perché gli oggetti disposti sulla sua superficie non
volano via, come volano via i granelli di sabbia disposti sul cerchione di una ruota, quando questa è
messa in movimento? Un’ulteriore questione era legata alla mancanza di una spiegazione del perché
la terra, orbitando intorno al Sole, non perdesse la luna (fu per questo motivo che l’osservazione
delle lune di Giove, realizzata da Galileo (nel 1609), fu così importante, perché in tal modo, essendo
gli oppositori di Galileo convinti del movimento di Giove, Galileo poté argomentare che se Giove
orbitando non perdeva le lune, anche la Terra poteva fare lo stesso).
Ciascun argomento era ben noto ai difensori dell’eliocentrismo, eppure, nella fase iniziale della
rivoluzione copernicana, nessuno aveva a disposizione una risposta soddisfacente. Quindi, la nuova
teoria risolveva sì qualche vecchio problema, ma ne sollevava anche molti di nuovi. A seconda dei
propri valori, le persone reagirono diversamente: chi apprezzava la semplicità matematica, aveva
ottime ragioni per accettare il paradigma copernicano, chi invece attribuiva valore alla coerenza
dell’immagine complessiva del mondo e alla sua conformità al senso comune (non abbiamo la
sensazione che la terra si muova) aveva motivi per restare col paradigma tolemaico. Kuhn ritiene
alquanto implausibile che tutti abbiano valutato con attenzione l’evidenza, e che abbiano scelto tra i
due paradigmi sulla base di argomenti razionalmente cogenti. La personalità e le credenze di
ciascuno ha invece motivato i diversi contributi offerti alla rivoluzione copernicana. Sembra quindi
che vi sia spazio per la discussione intorno a cosa dovrebbe contare come motivo razionale, e su
quale peso relativo dovrebbe essere attribuito a ciascun motivo razionale.

Nel caso di Copernico, qualcosa nel suo carattere lo predisponeva a rivedere radicalmente la
descrizione matematica del sistema solare, piuttosto che ad accontentarsi di correggere il sistema
tolemaico. Gli capitò poi di possedere le abilità matematiche necessarie per formulare in modo
accurato l’alternativa di un sistema eliocentrico. A Galileo capitò di essere sufficientemente
battagliero e ribelle per fronteggiare la Chiesa, anche se le conseguenze per la sua vita personale
furono sgradevoli. Si dice che Keplero credesse misticamente nella fondamentale armonia
matematica del mondo naturale, e che per questo abbia disposto i pianeti in semplici orbite ellittiche
piuttosto che nelle più complesse orbite circolari, ed è anche vero che si trovò in possesso di dati
astronomici più precisi di quelli avuti da chiunque altro prima di lui (la sua teoria del moto
planetario fu pubblicata nel 1609, e fu con essa che per la pria volta l’eliocentrismo offrì una teoria
empiricamente più adeguata del paradigma tolemaico). Infine Cartesio, che aveva sviluppato una
fisica molto diversa da quella aristotelica, si era esplicitamente prefissato un programma filosofico
molto ambizioso, che andava molto oltre ciò che l’evidenza disponibile di fatto giustificava.
Dopo aver introdotto le idee di Kuhn, rivolgerò adesso la mia attenzione a due problemi filosofici
che, seguendo il suo lavoro, sono stati ampiamente dibattuti. Illustreremo entrambi i problemi alla
luce di esempi tratti dalla rivoluzione copernicana; il primo è un problema di cui abbiamo già avuto
occasione di discutere in precedenza.
4.5 Teoria e osservazione
Nello spiegare come funziona la scienza, è alquanto naturale invocare la distinzione tra teoria e
osservazione. Si pensa infatti che le teorie scientifiche siano basate su fatti conosciuti, e tali fatti
sono determinati tramite l’osservazione. Per questo, nelle sue grandi linee, la teoria del metodo
scientifico proposta da Bacone ha una certa plausibilità. Iniziamo osservando il mondo naturale, poi
cerchiamo di ordinare sistematicamente tali osservazioni, e alla fine arriviamo ai principi più
generali che le governano. Chiaramente, come ho sostenuto alla fine del secondo capitolo, e
contrariamente a quanto afferma Bacone, il metodo che seguiamo non può essere del tutto scevro da
presupposti, perché quando osserviamo il mondo classifichiamo i fenomeni in diverse tipologie
prima di cercare di dare veste sistematica alla conoscenza che ne abbiamo. Ad esempio, iniziamo
col classificare certi fenomeni come moti planetari, altri come maree, o come stagioni. Secondo la
scienza contemporanea tra tali fenomeni intercorre uno stretto legame; le maree sono causate dal
moto della luna, e le stagioni sono il risultato della rivoluzione terrestre intorno al sole. Pertanto,
trattandoli come fenomeni separati corriamo il rischio di essere fuorviati. È quanto è accaduto nel
caso della scienza aristotelica, per la quale i cieli appartengono ad un dominio distinto, e le leggi
della meccanica utilizzate per descriverne i moti sono del tutto diverse da quelle applicate ai moti
degli oggetti sulla superficie terrestre. Analogamente, potremmo naturalmente assumere che certi
fenomeni sono associati al movimento e non alla quiete, perché, per la nostra esperienza, le cose
che si muovono sono distinte da quelle in stato di quiete. Secondo la fisica contemporanea, però, il
moto uniforme e la quiete non sono fisicamente distinti; di fatto la differenza è completamente
relativa al proprio sistema di riferimento. È chiaro quindi che la scienza, prima di iniziare,
presuppone una qualche suddivisione tipologica dei fenomeni, e che tali tassonomie possono essere
riviste quando vengono adottate nuove teorie. È parimenti chiaro che per una scienza matura l’idea
che l’osservazione debba essere priva di presupposti non è desiderabile, perché ciò significherebbe
ricominciare da zero invece che procedere sulla base dei precedenti successi.
Anche se le teorie esistenti ci guidano nella formulazione di nuove teorie, ci indicano quali
osservazioni siano scientificamente rilevanti etc., comunque, è possibile invocare la distinzione tra
il contesto della scoperta e il contesto della giustificazione per sostenere che le teorie scientifiche
sono controllate empiricamente. Molti filosofi empiristi hanno tracciato una netta distinzione tra il
teorico e l’osservativo, e tanto i positivisti logici quanto Popper, quanto meno nelle sue prime opere,
la assumono. Secondo la concezione standard, l’indipendenza dalle teorie e la neutralità che

contraddistinguono i fatti osservativi li rendono una base adeguata alla fondazione della conoscenza
scientifica, o quanto meno al controllo delle teorie (si veda 4.1, numero (4)). La concezione
standard incorpora la distinzione tra termini osservativi, come “rosso”, “pesante”, e “bagnato”, e
termini teorici, come “elettrone”, “carica” e “gravità”. L’idea è che le regole per l’applicazione dei
termini teorici facciano riferimento esclusivamente a ciò che un normale osservatore umano
percepisce in certe condizioni, e che siano completamente indipendenti dalla teoria. Ernest Nagel
(1901-1985), nel suo influente libro La struttura della scienza (Nagel 1961), sostiene che ogni
termine osserativo è associato ad almeno una procedura esplicita per la sua applicazione a proprietà
identificabili osservativamente al realizzarsi di certe condizioni. La proprietà di essere rosso, ad
esempio, è attribuita ad un oggetto quando questo appare rosso ad un osservatore in normali
condizioni fisiche, in condizione di luce normali. L’analisi della logica del controllo teorico
proposta da molti filosofi riposa sulla distinzione tra termini osservativi e termini teorici.
Kuhn era invece tra quelli che poneva in evidenza la natura carica di teoria, come poi venne detta,
dei termini osservativi. L’idea è riassunta dal filosofo N. R. Hanson (1924-1967) nei termini
seguenti: “Seeing is not only the having of a visual experience; it also the way in which the
visual experienc is had” (Hanson 1958: 15). Questi sosteneva che l’esperienza visiva di due
osservatori può essere diversa anche se entrambi hanno le stesse immagini retiniche. Credeva infatti
che l’osservazione fosse inseparabile dall’interpretazione. In generale, secondo Hanson,
“observation of x is shaped by prior knowledge of x” (Hanson 1958: 19). Alcuni celebri esempi
mostrano che in certi casi la natura dell’esperienza percettiva dipende dall’esperienza passata e dai
concetti (figura 2).
L’idea è che il cubo può essere visto tanto con il quadrato in alto a destra, quanto con il quadrato in
basso a sinistra rivolto verso l’osservatore. L’altra immagine ritrae o la testa di un coniglio rivolta
verso sinistra, o la testa di un’anatra rivolta verso destra. Ci sono molte cose da osservare riguardo
all’esperienza che sia ha osservando queste immagini. La prima cosa, è che in esse vediamo
immagini di qualcosa solo in quanto siamo abitati a guardare immagini bidimensionali che
rappresentano oggetti tridimensionali. La seconda è che possiamo imparare a vederle diversamente,
e quindi che l’esperienza che ne abbiamo non è fissa. La maggior parte delle persone trova più
naturale uno dei due modi di vederle, e deve fare qualche sforzo, all’inizio, per vederle nell’altro
modo. La terza cosa è che quando l’esperienza cambia, ad esempio quando non si vede più l’anatra
ma si vede il coniglio, il mutamento è un “salto gestaltico”, ovvero, in altre parole, a cambiare è
l’intero carattere dell’esperienza.
Un esempio di osservazione scientifica frequentemente discusso è l’osservazione attraverso un
microscopio; se qualcosa è l’immagine di un oggetto reale, o semplicemente un effetto del
procedimento di colorazione utilizzato per preparano i vetrini per l’osservazione è determinato dalla
teoria di sfondo. Di solito è molto frequente che gli scienziati debbano imparare ad osservare con
particolari strumenti scientifici. Ad esempio, un medico esperto, osservando la radiografia di una
frattura, “vedrà” una quantità di dettagli invisibili a una persona qualsiasi. Kuhn ed altri utilizzano
questi esempi per argomentare la tesi secondo la quale ciò che gli scienziati percepiscono è
determinato in parte da ciò che credono; il copernicano che osserva un tramonto vede il sole
immobile e l’orizzonte salire, mentre un astronomo tolemaico vede l’orizzonte immobile e il sole
scomparire alle sue spalle. Tutto ciò rischia di compromettere l’oggettività delle procedure di
controllo delle teorie scientifiche, perché se è contaminata dalla teoria l’osservazione non può più
svolgere il ruolo di arbitro neutrale tra teorie in competizione attribuitole dalla concezione standard.
Se ciò è vero, è probabile che la storia della scienza annoveri molti i casi in cui la raccolta di
evidenza osservativa è stata influenzata dalle presupposizioni degli osservatori.
Un esempio di questo tipo è dato dal caso delle macchie solari (le zone di diversa luminosità sulla
superficie solare), di cui non si fa menzione in Europa prima della rivoluzione copernicana, ma che
erano ben note da secoli agli astronomi cinesi. L’idea è che agli europei, convinti del fatto che il
cielo fosse un regno perfettamente immutabile, era preclusa l’osservazione di un esempio così
ovvio di un fenomeno extraterrestre coinvolgente il cambiamento. Un altro caso citato da Hanson è

il fatto che i fisici non furono in grado di osservare le tracce lasciate dai positroni in una camera a
bolle fino quando la loro esistenza non fu postulata (nel 1928) da Paul Dirac (1902-1984). Quando
i fisici delle particelle ripensano agli esperimenti condotti negli anni che precedettero la comparsa
del lavoro di Dirac, trovano chiari segni del fatto che i positroni erano stati completamente ignorati
dai loro predecessori.
Anche in altri casi ciò che viene osservato, o che viene ritenuto osservabile, è contaminato dalla
teoria. Secondo la teoria del moto di Galileo solo i moti relativi possono essere osservati, e di
conseguenza, siccome la terra non si muove relativamente a noi, noi non avvertiamo il suo moto
intorno al sole. Secondo i suoi oppositori, invece, ogni tipo di moto è osservabile, e di conseguenza
l’esperienza quotidiana dimostra che la terra non si muove. Galileo e gli aristotelici non
concordavano neanche su cosa fosse possibile osservare con il telescopio. Secondo Galileo il
telescopio, una volta tarato su Giove, mostrava chiaramente che il pianeta aveva delle lune, mentre i
suoi critici dubitavano dell’affidabilità del nuovo strumento. Gli astronomi contemporanei sono
d’accordo con Galilei circa le lune di Giove. Tuttavia sembra anche che Galilei abbia scambiato per
lune gli anelli di Saturno, e che in certi casi abbia scambiato delle illusioni ottiche per crateri sulla
nostra luna.
Un altro argomento a sostegno della tesi secondo la quale l’osservazione è carica di teoria fa
riferimento al fatto che non sembra esserci soluzioni di continuità tra i casi in cui qualcuno osserva
qualcosa e i casi in cui qualcuno inferisce qualcosa. Supponiamo ad esempio che qualcuno dica di
stare vedendo un aereo a reazione in cielo; non sta in realtà vedendo solo un punto e una scia di
vapore, e quindi solo inferendo che si tratta di un aereo? Analogamente, si dice che gli scienziati
osservino il passaggio della corrente elettrica in un filo attraverso il movimento dell’ago di un
amperometro, o l’illuminazione di una lampadina; ma non sarebbe più corretto dire che in entrambi
i casi la presenza della corrente è inferita piuttosto che osservata direttamente? Certe entità, come
alberi o uccelli, sono chiaramente percepibili, ma che dire di batteri, molecole e campi
elettromagnetici? Va anche detto che per descrivere oggetti osservabili talvolta utilizziamo il
linguaggio teorico, come quando parliamo di “accendere il gas”, “forno a microonde” e “processore
di silicio”, etc. Sembra cioè che una larga parte del nostro linguaggio sia carica di teoria, e che
pertanto spesso descriviamo come esempi di osservazione diretta casi nei quali, in senso stretto,
abbiamo semplicemente inferito la presenza di qualcosa.
L’idea secondo la quale il linguaggio che utilizziamo per descrivere l’osservazione è carico di teoria
non va comunque confusa con quella secondo la quale l’osservazione stessa è carica di teoria. È
plausibile sostenere che la linea di divisione tra termini osservativi e termini teorici, nel linguaggio,
sia indistinta, ma la tesi secondo la quale l’osservazione stessa, piuttosto che il tipo di cose che
osserviamo e il modo in cui le descriviamo, sia di fatto condizionata dalle teorie che accettiamo è
molto più controversa. Il filosofo Paul Churchland sostiene che la percezione è “plastica”, nel
senso che la natura e il contenuto della percezione sensoriale sono determinati dalle teorie alle quali
siamo abituati a pensare e tramite le quali descriviamo il mondo: “we learn, from others, to
perceive the world as everyone else perceives it” (Churchland 1979: 7).Secondo lui il modo in
cui percepiamo il mondo può subire drastici cambiamenti col tempo, se solo accettiamo nuove
teorie.
Jerry Fodor propone invece una concezione opposta: “given the same stimulations, two
organisms with the same sensory/perceptual psychology will quite generally observe the same
things” (Fodor 1984: 24). Fodor sostiene che parte delle nostre credenze sia direttamente fissata
dall’osservazione, cioè tramite l’attivazione dei sensi, e che sia distinta dalle credenze ottenute per
inferenza. Chi, come lui, si oppone alle conclusioni radicali di Churchland e Kuhn invoca la
distinzione tra “vedere che …” e semplicemente “vedere”. Chi manca dei concetti rilevanti
chiaramente non può vedere che c’è un bicchiere d’acqua, ma può vedere il bicchiere d’acqua,
come risulta evidente quando, incuriosito, lo prende in mano. Si può quindi sostenere che, nella
scienza, per vedere che un pianeta occupa una certa porzione di cielo è necessario teorizzarlo come

tale, ma che per vedere solo un puntino luminoso in quella parte di cielo basta solo che il proprio
sistema visivo funzioni correttamente.
Spero che i semplici esempi discussi chiariscano cosa si intende quando si dice che l’osservazione è
carica di teoria, anche se una trattazione esaustiva di questa tema richiederebbe una maggior
familiarità col lavoro di psicologi e scienziati cognitivi della percezione umana. Di fatto, molti
esperimenti mostrano che, almeno in certi casi, che cosa le persone percepiscono dipende in qualche
misura dai concetti e dalle credenze che hanno. D’altra parte, non vediamo sempre ciò che ci
aspettiamo di vedere, ed è disponibile qualche evidenza sfavorevole alla tesi che l’osservazione sia
contaminata da credenze e concetti. Si consideri ad esempio l’illusione di Müller-Lyer (figura 3).
Anche se misuriamo le linee con attenzione, e rileviamo che hanno la stessa lunghezza, continuiamo
a percepirle come se avessero una lunghezza diversa. In questo caso quindi, la nostra percezione
sembra essere piuttosto immune dalla contaminazione dalle nostre credenze.
Figura 3
Per un certo periodo di tempo i positivisti hanno ritenuto che gli asserti osservativi fornissero alla
scienza un fondamento certo, ma chiaramente, se sono carichi di teoria, non sono più certi delle
teorie che presuppongono. Tuttavia, se è impossibile che i resoconti osservativi siano neutrali
rispetto ad ogni teoria, possono sempre essere neutrali rispetto alle teorie tra le quali decidiamo per
loro mezzo. In ogni caso, non si può in generale sostenere che il contenuto dell’osservazione è una
funzione delle teorie accettate dagli osservatori ricorrendo esclusivamente al tipo di esempi sopra
ricordati, o a casi isolati nella storia della scienza in cui gli scienziati non si sono trovati d’accordo
su cosa stava venendo osservato in una particolare occasione. Il rapporto che intercorre tra teoria e
osservazione necessita chiaramente di un’analisi molto accurata. Per adesso, spero di aver quanto
meno indicato al lettore le molte importanti questioni legate a questo tema, di aver mostrato
l’insostenibilità della concezione ingenua secondo la quale tra teoria e osservazione c’è una
distinzione netta, e di aver distinto con sufficiente chiarezza tra le varie tesi che si può star
sostenendo quando si dice che l’osservazione è carica di teoria. Naturalmente che cosa si noti, o si
scelga di riportare, e come lo si riporti, è influenzato dalle teorie che si accettano. Ma anche se da
quanto detto risulta con chiarezza che la teoria guida l’osservazione, ed è probabilmente vero che
nessuna osservazione interessante è mai neutrale rispetto alla teoria, non è così semplice provare
che le cose osservate cambiano a seconda della teoria accettata.
4.6 Incommensurabilità
Incommensurabilità è un termine matematico che designa la “mancanza di una misura comune”. Fu
adottato da Kuhn e da un altro filosofo, Paul Feyerabend (1924-1994), i quali sostennero che le
teorie scientifiche che si succedono sono spesso incommensurabili, nel senso che non esiste un
modo neutrale per valutare i loro rispettivi meriti. Una delle idee più radicali che si possono trarre
dal lavoro di Kuhn è la dipendenza dal paradigma retrostante di ciò che si considera evidenza entro
un dato dominio. Se le cose stanno così, come è possibili raffrontare su base razionale paradigmi in
competizione? Kuhn sostiene che per raffrontare le teorie non esiste standard più elevato del
consenso della rilevante comunità scientifica, e che “[la scelta] between competing paradigms
proves to be a choice between incompatible modes of community life” (94).
In questo passaggio, si può interpretare Kuhn come se dicesse che il cosiddetto progresso
scientifico, piuttosto che basarsi sull’evidenza, non è guidato da nient’altro che dalla psicologia di
massa, e che la conferma empirica di una teoria non è altro che una finzione retorica (da tale tesi ha
preso le mosse il cosiddetto “programma forte nella sociologia della scienza”, il cui scopo è di

spiegare il mutamento scientifico sulla base di forze psicologiche e sociali). Molti hanno utilizzato
gli argomenti di Kuhn per sostenere ciò che i filosofi chiamano relativismo sulla conoscenza
scientifica, posizione secondo la quale le “verità” contenute nelle teorie scientifiche sono
completamente o in parte determinate da forze sociali. Secondo una forma semplice di relativismo
epistemologico, ad esempio, una particolare teoria fisica o biologica potrebbe essere considerata
vera solo per il fatto di essere accettata, entro la comunità dei fisici o dei biologi, da chi occupa
posizioni di rilievo ed è in grado di esercitare la propria influenza.
L’idea che l’osservazione sia carica di teoria costituisce un argomento a favore
dell’incommensurabilità dei paradigmi in competizione; se è vero che ogni osservazione è
contaminata dalle teorie di sfondo, non si può valutare i meriti di ciascun paradigma ricorrendo a
controlli sperimentali, perché i sostenitori dei paradigmi in competizione non saranno
necessariamente d’accordo su ciò che viene osservato. Abbiamo visto che una cosa del genere è
accaduta nella disputa tra Galileo e la Chiesa cattolica circa il movimento della terra. La rivoluzione
copernicana è un esempio di come i metodi ritenuti appropriati al controllo di certi principi teorici
mutino al cambiare delle teorie, e di come, di conseguenza, analoga natura abbiano i problemi
scientifici. Per lo scienziato contemporaneo, un corpo rimane in quiete o in moto uniforme a meno
che il suo stato non sia mutato dall’azione di qualche forza; pertanto, non c’è bisogno di spiegare
che cosa mantenga in volo una freccia accelerata dalla corda di un arco, piuttosto, bisogna spiegare
come l’azione congiunta della gravità e della resistenza dell’aria impedisca alla freccia di
continuare per sempre in linea retta. Per l’aristotelico, al contrario, è necessario spiegare cosa
mantenga nel suo moto innaturale una freccia scoccata dall’arco.
Come è evidente, molte persone classificano le cose del mondo in modi talvolta radicalmente
diversi. In certi casi sembra che per valutare le credenze altrui dobbiamo comprenderne certe
asserzioni alla luce della complessiva pratica linguistica in cui sono inserite. Talvolta, certi lavori
scientifici sono comprensibili solo alla luce di teorie successive; ad esempio, la teoria del calorico
sulla natura del calore elaborata da Pierre Laplace (1749-1827), che sostiene che il calore sia un
fluido materiale, consentì a Laplace di calcolare in modo molto accurato la velocità del suono
nell’aria. Il fisico contemporaneo può comprendere molto facilmente i suoi metodi, anche se oggi il
calore è considerato come una forma di energia legata alla vibrazione delle molecole. D’altra parte
il modo di ragionare di un pensatore rinascimentale come Paracelso (1493-1541) è praticamente
incomprensibile per lo scienziato moderno, dal momento che il modo in cui guardava al mondo, e il
tipo di risposte che cercava, sono del tutto estranee alla prospettiva della scienza contemporanea.
Per fare qualche esempio, Paracelso sosteneva che le piante che hanno le foglie a forma di serpente
proteggono contro i veleni, e che un buon medico non doveva avere la barba rossa. Di fatto sembra
che alcune sue affermazioni non siano semplicemente false, ma che, dovendo la loro intelligibilità a
modi di pensare ormai dimenticati, non siano neanche candidati ammissibili per la verità o la falsità.
Per questo, le questioni affrontate entro un vecchio paradigma non ricevono sempre risposta, perché
spesso pensiamo che non abbiano neanche senso.
Kuhn paragona il cambio di paradigma al tipo di “salto gestaltico” che si sperimenta guardando
l’immagine 2 prima come anatra e poi come coniglio. Il punto dei salti gestaltici è che hanno una
natura olistica. Analogamente, la differenza tra paradigmi al livello dei concetti, dell’ontologia, etc.
è globale e sistematica. Le teorie che appartengono a paradigmi diversi sono incommensurabili nel
senso che i termini e i concetti chiamati in causa da tali teorie non sono mutuamente intertraducibili;
questo fenomeno è detto incommensurabilità del significato. Kuhn assume che il significato dei
termini scientifici sia determinato dalla posizione che occupano nella struttura dell’intera teoria. Ad
esempio, “massa”, nella teoria newtoniana, ha un significato diverso da quello che ha nella teoria
della relatività di Einstein. Sembra cioè che quando raffrontiamo due enunciati che contengono il
termine “massa” tratti da queste teorie stiamo in realtà raffrontando enunciati con un diverso
significato. L’idea di moto, durante la rivoluzione copernicana, ha subito un mutamento radicale.
Possiamo davvero dire che gli aristotelici e Galileo avessero teorie diverse sulla natura del moto, o
non dobbiamo dire che con “moto” intendevano cose diverse? Per Kuhn questa domanda non

ammette una risposta univoca, perché il significato dei termini scientifici non è sempre fissato con
precisione (pertanto nega il punto (7) del paragrafo 4.1).
Tra i filosofi prima di Kuhn era largamente diffusa la credenza secondo la quale il riferimento di un
particolare termine scientifico, ad esempio di “atomo”, è determinato da cosa la teoria asserisce
intorno agli atomi. Se questo è vero, teorie diverse sull’“atomo”, asserendo cose diverse, si
riferiscono a cose diverse. Questo fenomeno è detto incommensurabilità del riferimento, e non
costituisce una buona notizia per il realismo, dal momento che, suggerendo che teorie diverse sugli
“elettroni” di fatto stiano riferendosi a cose diverse, porta a credere che non vi sia alcun fondamento
nella tesi secondo la quale la scienza progredisce nella comprensione della sottostante natura delle
cose. Ciò sembra suggerire che non esiste un modo in cui è fatto il mondo, ma piuttosto, che il
mondo in cui viviamo è prodotto delle nostre teorie. Di fatto Kuhn afferma che “quando un
paradigma cambia, con esso cambia anche il mondo” (p. 111). Secondo questa concezione ai
linguaggi diversi di teorie diverse corrispondono mondi diversi, e i sostenitori di paradigmi diversi
vivono in mondi diversi; ad esempio, il mondo di Einstein è letteralmente diverso dal mondo di
Newton. Di conseguenza, è scorretto affermare che Copernico abbia scoperto che Tolomeo, e altri
filosofi prima di lui, si sbagliavano nel pensare che la terra si muovesse intorno al Sole, perché la
terra di cui parla Copernico è diversa da quella di cui parla Tolomeo. La proposta di Kuhn, in
questo modo, è stata recepita come una confutazione delle nozioni di verità scientifica e di realtà
oggettiva. Pertanto vi è chi sostiene non che la conoscenza scientifica è relativa, ma che la realtà
stessa è socialmente costruita. Ad esempio, si sente talvolta dire che i fisici costruiscono gli
elettroni nei loro laboratori. Secondo questa concezione, detta costruttivismo sociale, un elettrone
ha lo stesso statuto ontologico di un partito politico, o di uno stato, nel senso che entrambi esistono
solo nella misura in cui la gente crede che esistano.
4.7 Il relativismo e il ruolo della ragione nella scienza
A partire dal lavoro di Kuhn, molti dei temi che esso solleva hanno costituito l’oggetto di intensi
dibattiti. L’interesse sollevato dal dibattito sulla scienza è molto elevato, perché, come già
sottolineato, la questione di cosa consideriamo scienza ha conseguenze decisive per le nostre vite.
Non è chiaro esattamente chi si combatta nella cosiddetta guerra sulla scienza, ma sfortunatamente,
come in altri casi, si può cercare di dare una risposta considerando le posizioni estreme di entrambe
le parti. Da un lato vi è chi considera la scienza come la fonte di ogni conoscenza, e come l’unica
forma di ricerca intellettualmente legittima. Secondo questa concezione, non solo è stato provato
che gli insegnamenti contenuti nella Bibbia sono scientificamente scorretti, ma nemmeno abbiamo
bisogno dei miti propri di molte culture, perché la scienza contemporanea ci offre un resoconto
completo della maggior parte dei fenomeni naturali, della storia e delle geografia della terra e
dell’intero universo. Naturalmente, la dottrina sostenuta dai filosofi può variare, ma in ogni libreria
si troveranno testi in cui sono presentate ambiziose spiegazioni scientifiche del linguaggio, della
mente, dell’etica, del comportamento umano, della creazione dell’universo, etc. Gli avvocati della
scienza più radicali ritengono che i loro oppositori siano superstiziosi e irrazionali. Dall’altro lato,
vi è chi sostiene che la scienza non ha niente di speciale, e che di fatto è possibile che sia peggiore,
o quantomeno non migliore, dei miti della creazione.
In ogni caso, si può difendere la razionalità della scienza senza sostenere il riduzionismo a proposito
della mente, l’ateismo, la non validità di altre forme di ricerca, etc. Inoltre, chi difende la razionalità
scientifica può allo stesso tempo essere molto critico del modo in cui alcune o tutte le scienze sono
praticate, ed essere molto scettico rispetto a particolari teorie scientifiche. Chi è in grado di offrire
un resoconto definito di cosa significa fare scienza in modo appropriato, è nella posizione di
criticare una particolare comunità scientifica su basi di principio. Ad esempio, è plausibile che la
libera circolazione delle idee e dell’informazione costituisca un tratto essenziale della buona

scienza. Se quindi gli interessi commerciali degli sponsor interferiscono con la libertà di espressione
degli scienziati, si può criticare questa pratica come non scientifica.
La storia di varie rivoluzioni scientifiche presentataci da Kuhn mostra che i singoli scienziati non si
adeguano l’ideale filosofico dell’agente massimamente razionale, che decide sempre sulla base
dell’evidenza e del tutto indipendentemente dai propri interessi e dai propri fini. Al contrario,
secondo Kuhn, gli scienziati sono molto legati a un paradigma, e talvolta può accadere che alcuni in
particolare ricorrano a qualsiasi mezzo, compreso distorcere i dati sperimentali, utilizzare il potere
delle istituzioni per tacitare il dissenso, ricorrere ad argomenti deboli e scorretti per difendere lo
status quo, etc., pur di conservarlo a dispetto della confutazione dell’evidenza. Gli scienziati
istituzionali si rifiuteranno di accettare un nuovo paradigma, non si lasceranno persuadere da
argomenti razionali, ma semplicemente, alla fine, usciranno di scena con la morte, lasciando alla
generazione successiva il compito di sviluppare nuovi approcci. Naturalmente comportamenti
indecorosi e ragionamenti fallaci caratterizzano tutte le sfere dell’attività umana, e sarebbe
sorprendente se non se ne trovasse nella scienza; la comune rappresentazione dello scienziato come
di un santo alla ricerca della verità è pertanto così inverosimile da risultare semplicemente ridicola.
Kuhn ha sottolineato che gran parte dell’attività scientifica è relativamente routinaria, e richiede un
alto grado di competenza tecnica, ma non necessariamente un massiccio ricorso al pensiero critico.
Molti filosofi della scienza oggigiorno accettano che le teorie sulla scienza debbano essere
informate da un lavoro storico dettagliato, in grado di ricostruire il contesto in cui le teorie del
passato sono state elaborate, e sostengono che nella maggior parte dei casi non è raccomandabile
prendere alla lettera le ricostruzioni manualistiche della storia della scienza. Si presta molta più
attenzione a quello che gli scienziati di fatto fanno, più che a quello che dicono di fare. La
decostruzione kuhniana della concezione standard del metodo scientifico e del rapporto tra teoria e
osservazione ha ispirato molti ricercatori di storia, sociologia e filosofia della scienza e della
tecnologia a studiare in modo accurato la pratica scientifica, includendo le tecniche sperimentali
etc., laddove in passato la pratica era spesso ignorata a beneficio della teoria.
La discussione precedente rende inevitabile una qualche forma di scetticismo a proposito della
conoscenza scientifica. Neanche il filosofo più realista e razionalista sosterrebbe che ogni teoria
accettata sia provata al di là di ogni possibile dubbio, o anche solo che le teorie accettate siano tutte
probabilmente vere. Ma fino a che punto può spingersi un salutare scetticismo? Il problema della
scienza normale è che, indipendentemente dalle anomalie che la caratterizzano, di fatto
attende l’avvento di una crisi. Se questo è giusto, perché dovremmo credere alle nostre migliori
teorie? Kuhn è stato accusato di essere un relativista e un costruttivista, e anche chi non gli ascrive
tali concezioni lo ha accusato di averle ispirate in altri. Tuttavia Kuhn ha cercato di chiarire la sua
posizione, nel tentativo di mostrare di non essere così radicale come normalmente si pensa. Da
quanto detto dovrebbe essere chiaro il motivo per cui siano stati in molti ad interpretare Kuhn come
se dicesse che il cambiamento delle teorie scientifiche è parzialmente determinato da fattori sociali
e psicologici, più che essere il risultato della valutazione razionale dell’evidenza disponibile.
Tuttavia, questa non può essere tutta la storia, perché le rivoluzioni nel pensiero scientifico di fatto
avvengono anche quando non risultano convenienti per la comunità scientifica – imponendo la
riscrittura dei manuali, etc. Alla luce dell’incredibile successo delle teorie scientifiche e delle loro
applicazioni tecnologiche, inoltre, è difficile credere che l’accettazione di una teoria scientifica sia
solo questione di capriccio, pregiudizi, etc.
Nei suoi ultimi lavori Kuhn ha cercato di prendere le distanze dalle concezioni estreme che non
assegnano alcun ruolo alla razionalità nel progresso scientifico, e che non ritengono possibile
confrontare i meriti delle teorie appartenenti a diversi paradigmi. Sostiene che tutti i paradigmi
condividano i seguenti cinque valori fondamentali:
· Nell’ambito del proprio dominio, una teoria deve essere empiricamente precisa.
· Una teoria deve essere consistente con altre teorie accettate.

· Una teoria deve avere un’ampia portata, e non limitarsi a render conto dei fatti che è chiamata
a spiegare.
· Una teoria deve essere il più semplice possibile.
· Una teoria deve essere feconda, nel senso che deve fornire la struttura di riferimento per la
continuazione della ricerca.
Kuhn, conseguentemente, rigetta il totale irrazionalismo, perché questi valori impongono limiti di
carattere razionale rispetto alle teorie che gli scienziati possono accettare. D’altra parte, questi
valori da soli non possono determinare quali decisioni gli scienziati dovranno prendere nei casi più
interessanti, perché possono entrare in conflitto l’uno con l’altro; una teoria potrà essere semplice
ma non precisa, o feconda ma non di ampia portata, etc. Inoltre, valori come quello della semplicità
possono essere interpretati diversamente a seconda delle proprie concezioni di sfondo, etc.
Indipendentemente dalla questione se la filosofia della scienza di Kuhn sia compatibile con la
razionalità scientifica, è chiaro che la sue idee portano tendenzialmente a negare tutti e sette gli
aspetti della concezione standard della scienza presentati all’inizio di questo capitolo. La scienza
non è cumulativa, perché il cambio di paradigma comporta l’abbandono delle vecchie teorie
piuttosto che la costante accumulazione di conoscenze; la scienza non è unificata, perché ogni sottodisciplina
scientifica è relativa a paradigmi che, di solito, non sono condivisi dalle altre scienze.
Non c’è un punto di vista neutrale dal quale valutare le teorie, e quindi il contesto della
giustificazione, così come l’idea di una logica unica per il controllo delle teorie, è un’illusione,
perché ogni giudizio sul valore di una teoria è sempre interno a un paradigma. La scienza non è
avalutativa, perché fattori sociali e psicologici svolgono un ruolo ineliminabile nella scelta di una
teoria, e pertanto viene meno la distinzione netta tra teorie scientifiche e altri sistemi di credenze.
L’unico modo per demarcare la scienza dalla non-scienza consiste nel rimarcare il fatto che la
scienza normale è un attività di risoluzione di rompicapo, e nel fare riferimento ai cinque valori
proposti da Kuhn, ma non è chiaro quale peso relativo dovrebbe essere attribuito ciascuno e quindi,
quest’ultima proposta ha scarsa forza analitica.
Per chi non è convinto dalle tesi più radicali della filosofia della scienza di Kuhn, resta il problema
di spiegare la natura del metodo scientifico. Nella seconda parte di questo libro le questioni relative
al metodo scientifico continueranno ad affiorare, ma l’argomento principale sarà il dibattito intorno
alla questione se si debba credere non solo alle generalizzazioni empiriche proprie della scienza, ma
anche nelle entità e nei processi inosservabili descritti dalla maggior parte della scienza
contemporanea.
Alice Non nego che certe volte la scienza cambia radicalmente, dico solo che non succede
spesso, e continuo a pensare che le teorie che abbiamo oggi sono migliori di quelle del
passato.
Tommaso Sì, ma non ti rendi conto – capita, quando gli scienziati valutano una teoria, che tutte le
loro credenze i loro valori retrostanti influenzino il loro giudizio. Le società hanno le
teorie che riflettono tutte le loro altre credenze.
Alice Guarda, di sicuro nel breve periodo i fattori sociali hanno il loro peso, ma nel lungo
periodo le teorie che si impongono sono quelle vere.
Tommaso Ma la decisione sulla la verità di una teoria non viene presa meccanicamente sulla base
di esperimenti. Si deve anche valutare come si rapporta al resto della scienza, il che
rende relativa l’intera questione della valutazione di una teoria.
Alice Forse fino a un certo punto, ma alla fine una teoria o funziona o non funziona, ed è
questo il vero test. Voglio dire, la ragione per la quale la gente crede negli atomi, nelle
molecole e in cose di questo tipo è che in questo modo siamo stati in grado di costruire i
computer, di produrre nuove medicine e di mandare missili sulla luna. Non puoi negare

l’efficacia della scienza. Gente con ogni tipo di valori usa le moderne teorie scientifiche
perché funzionano.
Tommaso Dunque, questo è quello che resta del tuo metodo scientifico? Se qualcosa funziona
allora è vero per forza? E come la metti col Big Bang? Mi sembra di ricordare che
questa teoria non è che abbia così poi tante applicazioni pratiche.
Alice Immagino di non sapere bene che cosa sia il metodo scientifico. Forse ha più a che fare
con la discussione e la condivisione di informazione tra gli scienziati, intesi come corpo,
piuttosto che con il singolo scienziato di mente aperta che segue una procedura. Ma
tornando al Big-bang, ci credo perché si adatta alle altre teorie che abbiamo, e spiega e
predice quanto osserviamo con i telescopi e con altri strumenti.
Tommaso Ma per descrivere correttamente quanto osserviamo le teorie non devono mica per forza
essere vere.