Capitolo 4 - Dipartimento di Filosofia

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il fatto che i fisici non furono in grado di osservare le tracce lasciate dai positroni in una camera a bolle fino quando la loro esistenza non fu postulata (nel 1928) da Paul Dirac (1902-1984). Quando i fisici delle particelle ripensano agli esperimenti condotti negli anni che precedettero la comparsa del lavoro di Dirac, trovano chiari segni del fatto che i positroni erano stati completamente ignorati dai loro predecessori. Anche in altri casi ciò che viene osservato, o che viene ritenuto osservabile, è contaminato dalla teoria. Secondo la teoria del moto di Galileo solo i moti relativi possono essere osservati, e di conseguenza, siccome la terra non si muove relativamente a noi, noi non avvertiamo il suo moto intorno al sole. Secondo i suoi oppositori, invece, ogni tipo di moto è osservabile, e di conseguenza l’esperienza quotidiana dimostra che la terra non si muove. Galileo e gli aristotelici non concordavano neanche su cosa fosse possibile osservare con il telescopio. Secondo Galileo il telescopio, una volta tarato su Giove, mostrava chiaramente che il pianeta aveva delle lune, mentre i suoi critici dubitavano dell’affidabilità del nuovo strumento. Gli astronomi contemporanei sono d’accordo con Galilei circa le lune di Giove. Tuttavia sembra anche che Galilei abbia scambiato per lune gli anelli di Saturno, e che in certi casi abbia scambiato delle illusioni ottiche per crateri sulla nostra luna. Un altro argomento a sostegno della tesi secondo la quale l’osservazione è carica di teoria fa riferimento al fatto che non sembra esserci soluzioni di continuità tra i casi in cui qualcuno osserva qualcosa e i casi in cui qualcuno inferisce qualcosa. Supponiamo ad esempio che qualcuno dica di stare vedendo un aereo a reazione in cielo; non sta in realtà vedendo solo un punto e una scia di vapore, e quindi solo inferendo che si tratta di un aereo? Analogamente, si dice che gli scienziati osservino il passaggio della corrente elettrica in un filo attraverso il movimento dell’ago di un amperometro, o l’illuminazione di una lampadina; ma non sarebbe più corretto dire che in entrambi i casi la presenza della corrente è inferita piuttosto che osservata direttamente? Certe entità, come alberi o uccelli, sono chiaramente percepibili, ma che dire di batteri, molecole e campi elettromagnetici? Va anche detto che per descrivere oggetti osservabili talvolta utilizziamo il linguaggio teorico, come quando parliamo di “accendere il gas”, “forno a microonde” e “processore di silicio”, etc. Sembra cioè che una larga parte del nostro linguaggio sia carica di teoria, e che pertanto spesso descriviamo come esempi di osservazione diretta casi nei quali, in senso stretto, abbiamo semplicemente inferito la presenza di qualcosa. L’idea secondo la quale il linguaggio che utilizziamo per descrivere l’osservazione è carico di teoria non va comunque confusa con quella secondo la quale l’osservazione stessa è carica di teoria. È plausibile sostenere che la linea di divisione tra termini osservativi e termini teorici, nel linguaggio, sia indistinta, ma la tesi secondo la quale l’osservazione stessa, piuttosto che il tipo di cose che osserviamo e il modo in cui le descriviamo, sia di fatto condizionata dalle teorie che accettiamo è molto più controversa. Il filosofo Paul Churchland sostiene che la percezione è “plastica”, nel senso che la natura e il contenuto della percezione sensoriale sono determinati dalle teorie alle quali siamo abituati a pensare e tramite le quali descriviamo il mondo: “we learn, from others, to perceive the world as everyone else perceives it” (Churchland 1979: 7).Secondo lui il modo in cui percepiamo il mondo può subire drastici cambiamenti col tempo, se solo accettiamo nuove teorie. Jerry Fodor propone invece una concezione opposta: “given the same stimulations, two organisms with the same sensory/perceptual psychology will quite generally observe the same things” (Fodor 1984: 24). Fodor sostiene che parte delle nostre credenze sia direttamente fissata dall’osservazione, cioè tramite l’attivazione dei sensi, e che sia distinta dalle credenze ottenute per inferenza. Chi, come lui, si oppone alle conclusioni radicali di Churchland e Kuhn invoca la distinzione tra “vedere che …” e semplicemente “vedere”. Chi manca dei concetti rilevanti chiaramente non può vedere che c’è un bicchiere d’acqua, ma può vedere il bicchiere d’acqua, come risulta evidente quando, incuriosito, lo prende in mano. Si può quindi sostenere che, nella scienza, per vedere che un pianeta occupa una certa porzione di cielo è necessario teorizzarlo come
tale, ma che per vedere solo un puntino luminoso in quella parte di cielo basta solo che il proprio sistema visivo funzioni correttamente. Spero che i semplici esempi discussi chiariscano cosa si intende quando si dice che l’osservazione è carica di teoria, anche se una trattazione esaustiva di questa tema richiederebbe una maggior familiarità col lavoro di psicologi e scienziati cognitivi della percezione umana. Di fatto, molti esperimenti mostrano che, almeno in certi casi, che cosa le persone percepiscono dipende in qualche misura dai concetti e dalle credenze che hanno. D’altra parte, non vediamo sempre ciò che ci aspettiamo di vedere, ed è disponibile qualche evidenza sfavorevole alla tesi che l’osservazione sia contaminata da credenze e concetti. Si consideri ad esempio l’illusione di Müller-Lyer (figura 3). Anche se misuriamo le linee con attenzione, e rileviamo che hanno la stessa lunghezza, continuiamo a percepirle come se avessero una lunghezza diversa. In questo caso quindi, la nostra percezione sembra essere piuttosto immune dalla contaminazione dalle nostre credenze. Figura 3 Per un certo periodo di tempo i positivisti hanno ritenuto che gli asserti osservativi fornissero alla scienza un fondamento certo, ma chiaramente, se sono carichi di teoria, non sono più certi delle teorie che presuppongono. Tuttavia, se è impossibile che i resoconti osservativi siano neutrali rispetto ad ogni teoria, possono sempre essere neutrali rispetto alle teorie tra le quali decidiamo per loro mezzo. In ogni caso, non si può in generale sostenere che il contenuto dell’osservazione è una funzione delle teorie accettate dagli osservatori ricorrendo esclusivamente al tipo di esempi sopra ricordati, o a casi isolati nella storia della scienza in cui gli scienziati non si sono trovati d’accordo su cosa stava venendo osservato in una particolare occasione. Il rapporto che intercorre tra teoria e osservazione necessita chiaramente di un’analisi molto accurata. Per adesso, spero di aver quanto meno indicato al lettore le molte importanti questioni legate a questo tema, di aver mostrato l’insostenibilità della concezione ingenua secondo la quale tra teoria e osservazione c’è una distinzione netta, e di aver distinto con sufficiente chiarezza tra le varie tesi che si può star sostenendo quando si dice che l’osservazione è carica di teoria. Naturalmente che cosa si noti, o si scelga di riportare, e come lo si riporti, è influenzato dalle teorie che si accettano. Ma anche se da quanto detto risulta con chiarezza che la teoria guida l’osservazione, ed è probabilmente vero che nessuna osservazione interessante è mai neutrale rispetto alla teoria, non è così semplice provare che le cose osservate cambiano a seconda della teoria accettata. 4.6 Incommensurabilità Incommensurabilità è un termine matematico che designa la “mancanza di una misura comune”. Fu adottato da Kuhn e da un altro filosofo, Paul Feyerabend (1924-1994), i quali sostennero che le teorie scientifiche che si succedono sono spesso incommensurabili, nel senso che non esiste un modo neutrale per valutare i loro rispettivi meriti. Una delle idee più radicali che si possono trarre dal lavoro di Kuhn è la dipendenza dal paradigma retrostante di ciò che si considera evidenza entro un dato dominio. Se le cose stanno così, come è possibili raffrontare su base razionale paradigmi in competizione? Kuhn sostiene che per raffrontare le teorie non esiste standard più elevato del consenso della rilevante comunità scientifica, e che “[la scelta] between competing paradigms proves to be a choice between incompatible modes of community life” (94). In questo passaggio, si può interpretare Kuhn come se dicesse che il cosiddetto progresso scientifico, piuttosto che basarsi sull’evidenza, non è guidato da nient’altro che dalla psicologia di massa, e che la conferma empirica di una teoria non è altro che una finzione retorica (da tale tesi ha preso le mosse il cosiddetto “programma forte nella sociologia della scienza”, il cui scopo è di
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