PVII • SIMBOLO E ALLEGORIA Percorsi tematici Scompare l ...

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parte quarta L’età delle corti: la prima fase della civiltà umanistico-rinascimentale (1380-1492)
capitolo I Le basi economiche e politche del potere signorile. La condizione intellettuale e l’organizzazione della cultura,
le ideologie e l’immaginario degli umanisti, i generi letterari e il pubblico
Percorsi tematici
P VII SIMBOLO E ALLEGORIA
Scompare l’allegoria
medievale e nasce il
simbolismo moderno
Proprio mentre la scoperta e la lettura
in lingua originale dei testi
greci favoriscono lo sviluppo di
una mentalità scientifica, si diffonde in
Europa il Corpus Hermeticum (cfr. IL4).
Anche il pensiero neoplatonico attraversa
un momento di grande successo,
grazie alla traduzione di tutta l’opera di
Platone. Interpretato da Niccolò Cusano
e dagli umanisti fiorentini, che
si rifanno a Plotino e alle correnti ermetiche,
esso costituisce il supporto
di un vitale rilancio della concezione
magica della natura su cui si fonda il
nuovo simbolismo rinascimentale (cfr.
§ 10).
Tale nuovo simbolismo si differenzia sia
dall’allegoria, sia dal vecchio simbolismo
medievale. Anche se i due procedimenti
nel Medioevo spesso coesisto-
no, anzi si compenetrano di continuo,
si può fare una distinzione tra il simbolismo
dell’epoca romanica (XI-XII secolo)
e l’allegorismo dell’età gotica (XIII e
XIV secolo), come abbiamo fatto nel
PVII, Il simbolismo e l’allegoria medievale
(Parte Prima, cap. I) e nel PVII, Dal
simbolismo al realismo allegorico (Parte
Seconda, cap. I). Ripercorriamo i termini
della questione anche sulla scorta
del saggio di U. Eco L’epistola XIII, l’allegorismo
medievale, il simbolismo moderno
(cfr. TS2).
Jan van Eyck, Ritratto dei coniugi
Arnolfini. 1434, Londra, National Gallery.
Spesso, nella ritrattistica rinascimentale, gli
oggetti rappresentati hanno un significato
emblematico. Poiché questo quadro fu
dipinto in occasione di un matrimonio, fatto
con la giunzione delle mani in presenza di
due testimoni (visibili nello specchio), ogni
oggetto nella stanza è un emblema relativo al
matrimonio. Il letto e la candela che brucia
nel lampadario rappresentano il matrimonio,
lo specchio è simbolo della verginità di
Maria, e quindi della sposa, la pancia gonfia
allude alla sua fertilità, il cane indica la
fedeltà matrimoniale, le mele si riferiscono al
peccato originale. La statuetta di santa
Margherita sullo schienale della seggiola
protegge la nascita dei bambini.
Luperini, Cataldi, Marchiani, Marchese il nuovo LA SCRITTURA E L’INTERPRETAZIONE - EDIZIONE ROSSA [G. B. PALUMBO EDITORE]

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parte quarta L’età delle corti: la prima fase della civiltà umanistico-rinascimentale (1380-1492)
capitolo I Le basi economiche e politche del potere signorile. La condizione intellettuale e l’organizzazione della cultura,
le ideologie e l’immaginario degli umanisti, i generi letterari e il pubblico
Percorsi tematici
Per distinguere simbolo e allegoria, si può
ricorrere alla definizione che di entrambi
dà Goethe alla fine del Settecento.
«È molto diverso che il poeta cerchi il
particolare in funzione dell’universale,
oppure veda nel particolare l’universale.
Nel primo caso si ha l’allegoria, in
cui il particolare vale solo come esempio,
come emblema dell’universale; nel
secondo caso […] si esprime il caso particolare
senza pensare all’universale e
senza alludervi. Ora chi coglie questo
particolare vivente [il poeta simbolico]
coglie allo stesso tempo l’universale senza
prenderne coscienza, o prendendone
coscienza solo più tardi. Vero simbolismo
è quello in cui l’elemento particolare
rappresenta quello più generale,
non come sogno od ombra ma come rivelazione
viva e istantanea dell’imperscrutabile».
Secondo questa distinzione, il simbolo
vede intuitivamente nel particolare
l’universale, mentre l’allegoria cerca razionalmente
il particolare in funzione
dell’universale. Indubbiamente è esistito,
prima dell’allegorismo medievale e accanto
a esso, anche un simbolismo medievale
(cfr. Parte Seconda, cap. I, § 3),
influenzato dal neoplatonismo cristiano
diffuso in Europa dai celebri testi di Dionigi
Areopagita. Questi presentano una
concezione mistica di Dio come essere
insondabile e indicibile («imperscrutabile»,
direbbe Goethe) che si rifrange come
la luce nella molteplicità delle creature.
Ma i commentatori cristiani tendono
a tradurre l’idea neoplatonica e panteistica
di “emanazione” della catena
degli esseri dall’Uno in quella più ortodossa
di “partecipazione”. In questa
prospettiva l’Uno è concettualizzabile in
un logos razionalmente conoscibile, anche
se Dio resta assolutamente trascendente
e lontano dalla realtà umana. Il
simbolismo medievale cerca di rivelare
attraverso un’«inesauribile varietà
di significanti» un «unico significato»,
riconoscibile e ragionevole (non
«imperscrutabile»). Attraverso il simbolo
– osserva Umberto Eco – il Medioevo
ci rivela una verità che può essere chiarita
da un discorso razionale successivo.
Tanto è vero che l’approccio simbolico
al divino sarà trasformato dalla
Scolastica di san Tommaso nel ragionamento
che non procede più per
simboli, ma rimanda dagli effetti alle
cause. In tal modo si stabilisce un legame
tra scienza e fede e si apre la strada
al realismo allegorico. Nell’età gotica
l’allegorismo tende così a sostituirsi al
simbolismo, come ben mostra l’opera
di Dante.
La svolta tra vecchio e nuovo simbolismo
avviene nel Quattrocento. Eco
espone con chiarezza i presupposti filosofici
del simbolismo rinascimentale,
e moderno, nel recupero del pensiero
neoplatonico delle origini, filtrato attraverso
l’ermetismo. In questo contesto
assume un’importanza fondamentale la
teoria della emanazione della catena degli
esseri da un’Unità, concepita come
contraddittoria e insondabile, mai razionalmente
conoscibile. Esiste una parentela
fisica, una universale “simpatia” tra
tutti gli elementi e tra questi e l’Uno, ma
è impossibile risalire all’Uno attraverso
la catena degli effetti e delle cause. Anzi
è proprio il rifiuto della logica aristotelico-tomistica,
e delle categorie su cui essa
si fonda (il principio di causalità, di
identità, l’opposizione del qualitativo al
quantitativo), che permette la lettura
neoplatonica ed ermetica dell’universo,
come rete di similitudini e di «simpatie
cosmiche». Questa concezione apre la
strada ad un’estetica del simbolo moderno,
come rivelazione intuitiva, folgorazione
improvvisa, ma sempre approssimata
ed elusiva, di una verità contraddittoria
e perciò inafferrabile e inesauribile.
Luperini, Cataldi, Marchiani, Marchese il nuovo LA SCRITTURA E L’INTERPRETAZIONE - EDIZIONE ROSSA [G. B. PALUMBO EDITORE]