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Il pozzo
DI ALESSANDRO PARRONCHI
In esilio dalla campagna in cui ero solito passare l’estate,
ho trovato quest’anno rifugio in una zona diversa. Quattro
stanze quadrate, e intorno piante d’alto fusto senza nulla
che disturbi la vista con elementi «nuovi». Solo, affacciandomi
alla finestra, su un prato in declivio folto di
vegetazione incomposta, un pozzo settecentesco di cui propongo,
qui sopra, l’immagine. Il mio innato bisogno di costruzione,
il sogno di un edificio, innalzato da me o prima
di me, s’è afferrato a quel pozzo, a quel «dado», trovandoci
appagamento e conforto. Ne è nata questa poesia, che vuole
significare il primo germe di quel «bisogno di architettura»
di cui la CASA DELLA LUCE è la perfetta espressione.
Estate 1998
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Non sbattere con forza le persiane
nel silenzio della mattina. Regna
una quiete perfetta in queste stanze
quadrate, strette fra cortine d’alberi
ed ho fissato in esse il mio rifugio.
Dove la morte non possa raggiungermi
e la vita non mi opprima col peso
dei desideri non sopiti, delle
mète non mai raggiunte e del rammarico
forse di non restituito amore.
La strada che fin qui arriva s’inerpica
ancora un poco, poi desiste al limite
di un cimitero di tombe disfatte
a sua volta sepolto in un ammasso
di rovi e foglie morte dove il piede
appena spinto subito sprofonda
in rigagnolo oscuro o catacomba.
Il fiumicello scende fino all’orlo
del prato dove un logoro cancello
trattiene un mare d’erbe che non sai
se siano i morti scesi e rifioriti
in bianca spuma, immobile via vai
che si perde, si scioglie, rifluisce
ribolle in nebbie fatue che dissolve
a notte fonda il filtro delle stelle.
Forse più tardi a raggelarlo è il bianco
d’un bimbo scivolato in fondo al lago
e nel lago dissolto. Si riagglutina
ora così nella notte di luna
ed è dubbio se sia infelice o lieto
di non aver vissuto tutto il tempo
che senza lui siam destinati a vivere.
non aspetta che un sonno da cui svegli
ci sorprenda una morte repentina:
torce umane saremo finché l’alba
ci sveli che poi tutto è stato un sogno.
Per questo abbarbicato io mi rimango
a questo pozzo ch’è rifugio oscuro
di salvezza da dove se anche giunga
tetro anticipo odore di spelonca
è sempre dal profondo un pullulare
di linfa a cui perennemente attingere:
acqua che ci disseti, acqua che lavi
i nostri corpi nudi e forze accresca
e risusciti un’ultima illusione.
Quattro muri biancastri e un tetto a spiovere
coronato da un piccolo pinnacolo
è tutto quel che resta alla mia voglia
costruttiva, a un bisogno di edificio
antico a cui si può attingere ancora.
Nelle mura del pozzo si rinsalda
quest’ultima difesa dal terrore
di scomparire. E quando dopo un giorno
di nebbie col tramonto un sole torna
a vestire montagne del suo roseo
sorriso e un’aria nuovamente viva
del suo raggio paesi e case imporpora
di commossi bagliori, ho a un tratto il senso
che la certezza più non mi abbandoni
e non la morte mi raggiunga mai.
Potrò così della mia vita al termine
entrar nell’aldilà come in un sogno.
Sale dalla vallata un altro fumo
dall'incendio di un bosco che distrugge
la vita degli insetti e di animali
colti nel sonno che non hanno scampo
e il mondo che vivemmo ora tramonta
e chissà se ne seguirà un altro
migliore dopo quel bagno di fuoco.
Nulla è che da quel fuoco ora ci scampi,
non strade aperte a furia nel violento
avanzare a folate della fiamma,
non getti d’acqua a striscio da elicotteri.
La fiamma è destinata sì a raggiungerci
e o prima o poi ci ferma lo spavento
sul punto di fuggire. Dove, dove
fuggire? L’erba secca che noi siamo
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L’ultima stanza
Forse l’idea di un cadavere purulento, cosa triste ed abbietta
che fu già forma vivente – la tua – può essere accettabile
se ti sembra di constatare e affermare a te stesso che
hai adempiuto alla funzione assegnata. Che fu ed è quella
di realizzare le potenzialità della forma: l’affermazione di
sé, il suo svolgimento in sé e fuori di sé, e la proiezione oltre
sé: spirituale e reale. Se pensi di aver adempiuto sei autorizzato.
Se credi di aver svolto la funzione puoi pensare
all’esito col piacere, o almeno con la soddisfazione che la
natura assicura al compimento di ogni funzione. Se hai fatto
ciò che dovevi, nell’occasione straordinaria di partecipare
all’immenso misterioso cantiere, puoi lasciarlo: anzi puoi
appercepire la necessità di lasciarlo. Quale fosse o sia il progetto
è altra Funzione, che non ti riguarda. Obbedisci.
Eliminare scientificamente l’io. Accantonare l’identità
per darsi fiduciosamente alla Regola. Come hanno fatto i
mistici. La religione è l’accettazione convinta della morte,
che comporta la Fede.
La fede vera – è scritto – non cura la memoria.
CASACCANTO
L’OPERA INUTILE
Se l’esistenza è l’essere che mute e muore
se muove
intanto È.
La gratuita bellezza puro dona
forgiato senso d’ogni vana cosa
che triste o lieto o stanco ghirigoro
intatto lascia il cielo sempre vuoto
Come si possa
che tutto è in fuga al vento della sorte
sfuggire
che presta libertà ad ogni volo
annientare
che questa riga lascia indifferente
la civiltà brutale
il foglio cancellato
reinventare il luogo e non fa niente.
dove lavorava
e stava il contadino
la casa cellula l’opera artigiana
del tessuto terra
che vive con la zolla e che riduce
nei minimi confini della luce
l’eternità nemica
l’universo crudele.
L’OPERA E IL GIORNO
(la casa della luce)
S’è inanellata tanta luce intorno
alle mie dita gonfie d’Artigiano.
Adesso il buio cresce nella nebbia
che incerta abbaglia e sembrano svanire
immense le finestre luminose.
Si distoglie la luce dalla retina
e torna verso il sole dov’è nata.
Sotto il gelo di mani dubitose
ne resta qualche frangia appisolata
custode del suo luogo divisato.

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Il futuro cerca il futuro

Dedica sulla guardia
Quando si dipanano
le fila date
della tenerezza
risplende il sole
e dove cade cade
bendato amore.
La pagina bianca
invita al futuro. Vuol essere riempita
di vita di vita.
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PIETRE E RIGHE
Come schiavo corroso dal salgemma
nessuna mai fu pari la fatica.
Ma nel deserto senza remissione
la forma magica piano per piano
(faville funi colpi di piccone)
protesta affermazione la piramide
cresce assoluto persistente fiore.
CHEOPE
Era un signore grande grosso saggio
della lezione della sua bottega.
«Invecchiando, mi creda, torno scapolo»
(non disse «solo»).
E poi l’erede sempre all’uscio pronto
e la voglia che l’opera continui
che si scongiuri poco tempo ancora
la necessaria scomparsa totale
anche di qualche riga salvagente.
Merita solo che tutto sia raccolto,
che si riordini il monte affastellato
in puro solido quadrato triangolo
con al vertice l’occhio puntiforme:
la teca cristallina la piramide
che sgretolata domina il deserto.
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Il grande fiore
Il fiore di cristallo si è svegliato.
La perfezione pura
s’innalza in contrappeso dalla terra
si avvita su se stessa segue il sole
e gira tutt’intorno alla sua scena
che sale che scende
nel teatro leggero della sera.
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Teatro ad anfiteatro con bilanciere su travi lamellari in legno
e gradinate in cristallo temperato autoportante. Complesso idoneo
ad elevarsi, ad abbassarsi e a ruotare sul suo stelo.
Altezza della scena minimo 5 metri, altezza relativa delle
gradinate 8 metri, per complessivi 13 metri.
Il diametro della scena circa 8 metri, diametro complessivo,
scena più palco, circa 40 metri.
Le dimensioni suddette possono essere proporzionalmente
variate in aumento fino ad ottenere un diametro massimo
di scena più palchi pari a 64 metri.
Il fiore progettato dall’architetto Lorenzo Papi, con la collaborazione
dello Studio Prima Progetti degli architetti James
Cavagnari e Laura Capecchi, è dedicato alla città di Firenze o
ad altra città del mondo che trovi la gioia di realizzarlo. Il futuro
cerca il futuro.
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Poesia e architettura:
dal «Chaos» all’«Universum»
DI ERALDO GARELLO
Il pittore e letterato inglese William Morris, nel 1881, così
scriveva: «L’architettura è l’insieme delle modifiche ed alterazioni
introdotte sulla superficie terrestre in vista delle
necessità umane. Né possiamo confidare i nostri interessi
nell’architettura ad un piccolo gruppo di uomini istruiti,
incaricandoli di cercare, di scoprire, di foggiare l’ambiente
dove poi dovremo stare noi, e meravigliarcene apprendendolo
come una cosa bell’e fatta: questo spetta a noi stessi, invece,
a ciascuno di noi, che deve sorvegliare e custodire il giusto
ordinamento del paesaggio terrestre, ciascuno con il suo
spirito e le sue mani, nella posizione che gli spetta».
Ma perché proprio all’architettura, tra le varie arti, spetterebbe
questa preminenza che la rende una sorta di suprema
ordinatrice delle attività umane rispetto alle esigenze
dell’habitat in cui operiamo, a tal punto che, idealmente
e fattivamente, ognuno di noi – sulla base delle proprie
competenze e similarità – è chiamato a cooperare con essa
di modo che il suo operato non diventi una costruzione reificata
ma la summa di una autentica cultura popolare?
Per tentare di fornire una risposta, seppure parziale, ci
può essere di una qualche utilità una riflessione basata sulla
sua ascendenza etimologica, e sulle implicazioni filosofiche
ad essa collegate. Come arte di ideare, progettare, realizzare
edifici e costruzioni in genere, essa è l’inveramento dell’operato
dell’architetto, dell’«architékton», termine derivante dall’accostamento
della particella prepositiva «arché», che denota
superiorità, preminenza in grado superlativo, con il termine
«ték-ton», che indica l’artefice (si vedano al proposito il
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greco «téycho» = fabbricare, produrre, e il sanscrito «takshanam»
= digrossare, correggere): quindi, colui che presiede,
in posizione di superiorità, alla costruzione d’un edificio, d’un
manufatto, ma anche chi opera in modo superlativo.
A causa del suo stretto imparentamento con l’Arte, la
Scienza e la Tecnica, il termine «Architettura» non poteva
non evocare delle implicazioni di tipo filosofico, da Aristotele
(«Etica Nicomachea») che la descriveva come un’intelligenza
di tipo prettamente costruttiva ed operativa, a Kant
(«Critica della Ragion Pura») che la considerava come
«l’arte del sistema», intendendo come sistema «l’unità di
un molteplice di conoscenze sotto un’unica idea», ossia «il
concetto razionale della forma di un tutto per mezzo del
quale è determinato a priori sia l’ambito del molteplice sia
la reciproca posizione delle parti». Un’organizzazione finalistica
che cresce dall’interno come un organismo vivente.
Pertanto, l’architettura, come simbolo concreto e visibile
d’una superiore misura del macrocosmo, attiene direttamente
alla nozione di «cosmos», con cui comunemente si
intende un ordine ben strutturato, una disciplina che può
riguardare sia il singolo individuo o una realtà materiale
sotto la forma dell’«ornamento», sia l’Universo sotto la specie
dell’«ordinamento». In altre parole, essa evoca una «ratio»
armonicamente strutturata in cui ogni parte costitutiva
del tutto trova la sua giusta collocazione e si collega con
le altre come il perfetto, oliato ingranaggio d’un orologio:
architettura in quanto «cosmos», ossia sinonimo di bellezza
dinamica e di razionalità discorsiva.
Enon si possono, forse, fare le stesse considerazioni a
proposito della poesia? Non sono entrambe imparentate
dalla vocazione-necessità di pervenire a una sintesi
superiore partendo dai vari dispersi elementi della
realtà oggettuale e del «dasein» esistenziale? Esse trovano un
loro punto d’incontro laddove tentano di superare la nozione
di «Chaos», per liberare un «itinerarium mentis» che si prefigga
lo scopo di eccitare la pienezza dell’individuo all’interno
d’un «universum» perfettamente controbilanciato in ogni
sua determinazione. Ovviamente, non si fa riferimento tanto
al «Chaos» inteso come una primordiale, ampia e tenebrosa
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voragine nella quale stavano commisti in modo disordinato
gli elementi destinati a costituire in una seconda fase l’Universo:
un «dis-ordine» magmatico che preannuncia e cronologicamente
precede l’«ordine» del Cosmo. Il riferimento va
invece a quanto teorizzato da Schelling nella XXVI lezione
della «Filosofia della mitologia», laddove così si legge: «(non)
un’unità di elementi indefinitamente molteplici... bensì esso
è l’unità determinata di un numero parimenti determinato e
assolutamente chiuso di potenze», ad indicare, per l’appunto,
che il «Chaos» è l’insieme di quelle potenzialità che chiamiamo
atto e che troveranno il loro completamento nelle
strutture definite dell’ordine per eccellenza del «Cosmos».
Recentemente, lo stesso R. Bodei, commentando la lirica
hölderliniana «Wie wenn am Feiertage», fa presente che
il «sacro caos» è una forza rigeneratrice, è l’antico spirito di
disordine, il versante aorgico da cui nasce e sorge una nuova
vita nel processo dell’eterna «Régéneration» degli elementi:
«Come un grande disegno infuoca l’occhio / dell’uomo,
ora i nuovi segni, i nuovi / fatti del mondo accendono /
una fiamma nel cuore dei poeti. / E ciò che prima accadde,
a stento inteso, / ora si è fatto aperto, / e quelli che sorridenti
dissodarono / con aspetto di servi il nostro campo, / sono
ora conosciuti, sono / le forze sempre vive degli Dèi. Quindi,
la Poesia e l’Architettura, l’una attraverso il poetato e/o il
dettato, e l’altra attraverso l’arte costruttiva-costitutiva, procedendo
lungo le linee d’un interno «ordo» teleologico, pervengono
entrambe alla edificazione di un «Universum» partendo
dalle valenze potenziali e potentizzate del Chaos.
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Architettura e poesia
DI CARMELO MEZZASASLMA
John Ruskin, nel suo indimenticabile libro Le sette lampade
dell’architettura (1849), ci parla, a un certo punto,
della lampada della vita: «tra le innumerevoli analogie
con le quali si cercano di spiegare la natura e il
rapporto dell’anima umana con le sue creazioni materiali,
nessuna è più calzante del ricorso alle impressioni che sono
inscindibilmente connesse con lo stato di attività e lo
stato di quiete della materia». Ruskin, in effetti, aveva cercato
di dimostrare (e lo dimostrerà con forza nelle celebri
Mattinate fiorentine, 1875) che una parte non trascurabile
della Bellezza nelle opere d’arte è legata alla capacità di
esprimere una sorta di energia vitale dagli organismi viventi
e alla capacità, propria dell’artista, di saper ubbidire
a tale energia interiore. Le pietre, come anche le parole,
sono talvolta passive e impotenti. L’artista o il poeta, tuttavia,
scorge in esse una pienezza di vita che poi ritrova nella
sua creazione. In altre parole, anche le pietre o le parole
per John Ruskin portano il più alto principio ordinatore
della vita creativa che è l’intelligenza dell’uomo: esse diventano
nobili o ignobili in proporzione di quella intelligenza
che viene profusa nelle cose. Questa regola è determinante
in modo particolare nelle creazioni dell’Architettura
che, a differenza della musica, non può appoggiarsi
nella piacevolezza suoni. Eppure, la cultura dell’Umanesimo
e del Rinascimento – a cui è legata tutta la riflessione
di Ruskin – aveva individuato rapporti sottili e
profondi tra architettura e musica, tra architettura e poesia:
la chiesa di S. Salvatore al Monte a Firenze, di Simone
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del Pollaiolo detto il Cronaca, secondo un bel saggio dell’architetto
Lando Bartoli (Architettura e musica, Quaderni
di Erba d’Arno 1998), è uno splendido esempio di quanto
l’architettura rinascimentale avesse a cuore le analogie
geometriche e le analogie musicali. Un simile modo di pensare
e di «costruire», certo, veniva all’Umanesimo da molto
lontano, poiché musica e architettura – sull’autorità di Pitagora
e di Platone – erano intimamente legate dalla matematica
e cioè dal gioco dei numeri piccoli e interi.
Da questi piccoli cenni si comprende come l’architettura
è intimamente legata ad altre attività umane e creative
come la poesia o la musica. Di fatto, come avvertiva
Siegfriede Giedion, la storia non è una complicazione di
fatti, ma piuttosto la comprensione di uno sviluppo della
vita in atto, proprio come pensava Ruskin o Leon Battista
Alberti.
Ecco, allora, il significato profondo che assume, in
questa prospettiva, San Vito, La casa della luce, e sede
della Fondazione «Il Fiore». Ideata dalla genialità,
estrosa e multiforme, di Lorenzo Papi che ha alle
spalle una notevole formazione umanistica, La casa della
luce appare, allo stesso tempo, un’opera corale: vi ha partecipato
il ruolo della pittura o della decorazione e, quindi,
l’ambito proprio della fantasia e della gratuità; vi è presente
la necessità della memoria; vi è rintracciabile, soprattutto,
l’assunzione come valore dell’arditezza e dell’irregolarità,
espressione del dinamismo vitale così caro a Ruskin.
A chiunque la guarda o la visita, anche sommariamente,
La casa della luce appare se stessa o anche diversa a seconda
delle ore del giorno o della caduta o dell’alzarsi proprio
della luce. Alla sua costruzione, inoltre, come dimostrano
bene le poesie qui raccolte di Alberto Caramella, si è indirizzata
anche la poesia nel suo sottile travaglio di sentire
vive le cose o le parole che per natura sono passive e impotenti.
Non a caso, una bella poesia di questo «canzoniere»
architettonico di Alberto Caramella, s’intitola, appunto,
L’architetto, e dove il rapporto architettura-musica di
ascendenza pitagorica e platonica è in primo piano: «Poeta
musico giullare per Dio / personaggio in cerca d’autore /
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gioca libero / con l’immaginazione: / trovò chi spicca l’aquilone
/ di mano ferma / trattenendo il filo».
Altrove, in La casa della luce, la parola fissa il colore di
Piero della Francesca nell’umile lavoro dell’artigiano le cui
mani sono il simbolo di una creazione che continua nel
tempo e nel tempo si distende: «Dall’Officina, ignota a Piero,
/ risplenderanno / le prospettive ed i colori Suoi. / L’Artigiano
che pensa con le mani».
Mi sembrano proprio queste due poesie le linee portanti
di un discorso intorno all’architettura e alla poesia che
Alberto Caramella compie in questo piccolo «canzoniere»
in cui, particolarmente, la fatica della creazione si innalza
alla gioia della poesia o della luce. Questa sottolineatura
di fatica e gioia, di sforzo e di illuminazione, di costruzione
fisica e di armonia visiva, è il dato che più unisce architettura
e poesia. In effetti, quando una costruzione, ideata
dall’intelligenza dell’uomo, comincia a esistere ci sembra
di vivere una emozionalità adolescenziale e ci domandiamo
quale sarà la maturità di questa fanciulla che già vive
di «luminosa meraviglia» e di «candida semplicità». Timore
e tremore, ansia e meraviglia, cui risponde il lavoro dell’artigiano
che «non sente affanno e celebra / la sua preghiera».
Ma la memoria dell’arte compie il miracolo «nel
segno di Piero» e già il poeta vede la costruzione che s’innalza
nella mente al pensiero che lì accanto sorgerà il piccolo
Epidauro, ossia un teatro all’aperto: «Qui giocheranno
i mimi della mente / alla grand’ora l’ultima partita».
D’improvviso, tuttavia, il sogno sembra spezzarsi e la fatica
conta più del lavoro compiuto: le parole si fanno immagine
delle pietre ammassate o ancora informi poiché
«tutto è in fuga al vento della sorte / che presta libertà ad
ogni volo / che questa riga lascia indifferente / il foglio cancellato
/ e non fa niente».
Nonostante tutto, nonostante i vuoti e le incertezze, il
sogno della costruzione è sempre vivo nella mente
del poeta, come già in quella dell’architetto. La vita
si muove e muore, ma intanto vive ed il poeta può
dire: «io questo luogo amo svisceratamente», o ancora, «ma
nel cuore / immagine non vista mi accompagna / l’ultimo
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corsa raso alla collina / del cane coraggioso alla sua caccia».
Proprio la memoria, a questo punto, dà conforto alla mano
dell’artigiano o del poeta, mentre il ritrovamento di un fossile
dà ragione alla fatica dell’uno e dell’altro: «Sei muto nel
profondo delle colline / pesce del mare fossile pietrificato /
duplicato nella costellazione del cielo / implicato chiuso nell’onda
dei tempi». Così la luce della memoria e della nuova
costruzione si fondono in una gioia dell’anima che vince le
pesantezze o il vuoto: «Si distoglie la luce dalla retina / e
torna verso il sole dove è nata».
La casa della luce è finalmente nata: la pietra è inondata
dalla luce come anche la parola è inondata dal suo senso:
«I muri che cadevano / disciolsero leggeri l’illimite misura /
che si conta negli anni della luce». Architettura e poesia,
fianco a fianco, hanno lottato a lungo per avere ragione delle
cose che per natura sono passive e impotenti. Entrambe,
in questa discesa nel mondo infero, hanno conosciuto l’immersione
nel tempo e nelle sue metamorfosi ove le età della
vita, in virtù della creazione, si confondono per celebrare
l’incontro tra la fatica professionale e l’accensione
dell’energia vitale nell’immaginazione: «Come schiavo corroso
dal salgemma / nessuna mai fu pari la fatica. / Ma nel
deserto senza remissione / la forma magica piano per piano
/ (faville fumi colpi di piccone) / protesta affermazione
la piramide / cresce assoluto persistente fiore».
Quest’ultima poesia s’intitola, non a caso, Pietre e righe.
La scrittura poetica di Alberto Caramella, in effetti, è l’incontro,
persistente e drammatico, tra la professionalità,
per così dire, della parola e la sua forte componente emozionale
che appare e si nega allo stesso tempo. E non potrebbe
trovare altra metafora più pregnante di quella dell’architettura
che gli sia compagnia salutare e cioè veicolo
di valori e di tradizioni costruttive.
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Ancora nel Cantiere
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Lettera (ovvero la coda)
dell’editore
VANNI SCHEIWILLER
Caro Alberto Caramella, Lei mi chiede «una paginetta
elegante, trasparente e spiritosa» al nostro libro La
casa della luce: anch’io, come Leo Longanesi (ma tanto,
tanto più piccolo) sono un «carciofino sott’odio»,
non per nulla il simbolo della Fondazione è il fiore del carciofo,
ma attenzione, ho sempre preferito i carciofi con le
spine, piccoli ma più saporiti e, soprattutto, muniti di tante
punte. Sì, perché per fare il mio mestiere di editore (e lo
faccio nel bene e nel male da quarant’otto anni) mi occorre
ogni giorno una cotta di pazienza sopra una corazza irta di
aculei ben affilati… Scherzi a parte, sono stato intrigato e
coinvolto dalla sua impresa editoriale perché il libro rispecchia
il desiderio del suo autore che l’ha animato: che il testo
funzioni da didascalia spirituale delle immagini e le immagini
a loro volta da didascalia-chiosa spirituale del testo.
Un bel impegno il mio (per questo mi tengo «sbagagliato
e leggero» alla Savinio) di rispondere alla sua lettera iniziale,
di tentare un bilancio provvisorio in coda al libro (anche
la coda di un editore talvolta è munita di pungiglione). Sono
notoriamente allergico e insofferente verso i «fanatici» della
poesia, non per nulla ho pubblicato l’anno scorso il Manifesto
dell’editore stanco, ma tant’è, come dire di no all’affettuosa
insistenza di uno «scrittore segreto», che continua da par
suo la gloriosa tradizione degli avvocati e notai poeti, dal
notaro Jacopo da Lentini all’avvocaticchio Delio Tessa?
Il Suo travolgente impulso a «saziare la fame di poesia»:
attenzione, però, a non farne indigestione. («Io credo in un
credo mio speciale / Non so cos’è non so cosa vale»).
186

187

188

Non Le nego che sono un po’ spaventato dall’istessa idea
di affrontare con Lei «la via che va a Monte Oliveto». Spaventato
da un eccesso di poesia come capita durante la vendemmia
dove perfino l’odore del mosto dà alla testa: accidenti,
mi trovo da solo in mezzo a tutti poeti, a troppi poeti,
io che sono, mi ripeto, «un carciofino sott’odio» piccolo
piccolo. Io (il mio vecchio maestro di latino al Leone XIII
di Milano nel ’45, il reverendo Padre Verlato, metteva sempre
in guardia chi diceva «io»: «Io, Io era la vacca di Giove»),
io, in coda al libro a tentare un bilancio sia pure di
previsione, partendo dalla «fabbrica» del libro corale e dalla
Fondazione il Fiore, sono così agli antipodi dal Sindaco
di Firenze, Mario Primicerio (incontrato una sola volta,
con tanto di fascia tricolore sul petto a un convegno su
«Ezra Pound e Dante» a Ravenna pochi anni fa).
Per il signor Sindaco è inusuale il rapporto tra architettura
e poesia, io invece sostengo che sono, o meglio dovrebbero
essere, la stessa cosa: purtroppo ogni giorno ci
accorgiamo sconcertati che soprattutto nelle città gli interventi
sono senza poesia, se non contro la poesia, e dall’altra
parte i poeti, o meglio i sedicenti tali, scrivono poesie
senza architettura…
Evviva dunque la sfida del mio caro avvocato-poeta e
dell’altrettanto caro architetto-poeta, Lorenzo Papi, coautore
ideale del nostro libro.
La sfida è lanciata da Firenze all’insegna del «fiore» di
Papi e dell’entusiasmo poetico di Caramella: «Si trova tutto
scritto nelle righe. / È stato tutto scritto tra le righe».
Firenze, 9 marzo 1999
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E dopo la fine
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il principio
TRASPARENTE
Due piramidi immagina simmetriche
sulla bilancia poste, arrovesciate.
Convergono nel punto (pari peso)
che iscrive la perfetta identità.
A se stessa simmetrica la sfera
che pulsa in costante fissità
iscrive moti alterni uniti reversibili.
La sfera il punto la bilancia e il moto.
191

E dopo la fine
192

il principio
193

Indice
Il «Cartiglio» del Primo Cittadino
Mario Primicerio, Sindaco di Firenze 9
Luoghi e miti
Lettera all’editore
di Alberto Caramella 13
Nel segno di Piero 17
La via di San Vito 21
Dall’una all’altra delle caseaccanto 23
Che cos’è la bellezza in architettura
di Lorenzo Papi 25
Riflessioni «a ruota libera»
su architettura, musica e poesia
di Giorgio Luti 27
Motivi ispiratori per San Vito 34
Studi di progetto 39
Se mai fosse la poesia Architettura
l’architettura Poesia
La casaluce 51
Il sole 54
195

Le meridiane 56
Da Leon Battista Alberti 58
Gli aquiloni 59
La Via Lattea 62
L’aliante 66
La non scala... 70
... e l’organo dei fraticelli poveri 72
L’incudine e il fuoco 74
Il camino-caleidoscopio 75
A proposito dei colori 76
La notte 78
Il Mirage 82
L’ala e la farfalla: le gemelle 86
Alla casaluce 88
To the Light House
di Giovanna Giubelli 90
Gli aquilotti in volo 94
Le storie di San Vito 95
Lo sconforto dell’orante 96
Alla casaluce II 97
Nel Cantiere
La coralità 100
I personaggi
di Francesco Perissa 101
Dall’archivio del Maestro dei Colori
di Virgilio Francucci 108
196

San Vito 7 uguale Itaca (architettura e poesia)
di Lorenzo Papi 111
Architettura e poesia poesia e architettura
di Alberto Caramella 114
Poesia e architettura
di Adelia Noferi 118
Ancora nel Cantiere 129
Scrivanie & c.
di Eleonora Massa 130
Fine dei lavori
di Riccardo Francalanci 138
Coralità al futuro 141
Fondazione il Fiore 142
Il mito custode dei miti 143
Il nome del Fiore 145
Interrogazione di poesia
Perché... 147
... come... 150
... cos’è 155
Il pozzo
di Alessandro Parronchi 162
L’ultima stanza 164
Il futuro cerca il futuro 166
Il grande fiore 169
197

Poesia e architettura:
dal «Chaos» all’»Universum»
di Eraldo Garello 178
Architettura e poesia
di Carmelo Mezzasalma 181
Ancora nel Cantiere 185
Lettera (ovvero la coda) dell’editore
Vanni Scheiwiller 186
E dopo la fine 190
il principio
Indice delle fotografie
CARLO CANTINI: 6, 12, 18, 21, 22, 110, 119, 129, 141,
143, 158, 165, 168, 188
GUGLIELMO DE MICHELI: 15, 16, 17, 24, 50, 54, 58, 62, 63, 64, 67,
68, 71, 72, 74, 79, 83, 85, 87, 98
ELENA SALVINI PIERALLINI: 146, 150, 151, 154, 157
198

Finito di stampare in Firenze
presso la tipografia editrice Polistampa
Aprile 1999