PORTAVOCE DI SAN LEOPOLDO MANDIC - giugno 2017

Portavoce
N. 5 - GIUGNO 2017
di san Leopoldo Mandić
Mensile - anno 57 - n. 5 - Poste Italiane s.p.a. - Sped. in A.P. - D.L. 353/2003 (conv. in L. 27/02/2004 n° 46) art. 1, comma 1, NE/PD
PAPA FRANCESCO:
CHI È IL BUON
CONFESSORE ?
ATTUALITÀ
ECCLESIALE
FATIMA
1917-2017
SPIRITUALITÀ
IVAN BONIFACIO
PAVLETIĆ

N. 5 GIUGNO 2017 ANNO 57
IN QUESTO NUMERO
EDITORIALI
3 / Iniziare con un Amen / Ai lettori / di Giovanni Lazzara
7 / 1917: padre Leopoldo al confino / La voce del santuario /
di Flaviano G. Gusella
ATTUALITÀ ECCLESIALE
8 / Periscopio cattolico / a cura di Giovanni Lazzara
10 / Chi è il «buon confessore? / Confessioni / di papa Francesco
12 / Papa Francesco ai confessori: «Siate accoglienti, solleciti,
chiari, disponibili, generosi…»
14 / Fatima, 1917-2017, l’apparizione mariana più profetica /
di Daniela Del Gaudio
FEDE & VITA
17 / «Venga il tuo Regno» / Il «Padre nostro», la preghiera di Gesù > 4 /
a cura di Carlo Roccati
20 / «Una roccia è il mio Dio» / Simboli biblici > 15 / di Roberto Tadiello
SAN LEOPOLDO, IERI E OGGI
23 / «A disposizione dell’amore divino». Gli scritti dell’anno 1915 /
Trent’anni con san Leopoldo (1911-1941) / di Ivano Cavallaro
26 / La fede di Leopoldo e la fede di Gesù / di Vinicio Campaci
30 / L’ Adorazione dei pastori / Arte in santuario / di Anna Artmann
SPIRITUALITÀ
32 / Ivan Bonifacio Pavletić. A servizio della misericordia /
di Aleandro Paritanti
RUBRICHE
4 / Lettere a Portavoce / di Aurelio Blasotti
36 / Vita del santuario / a cura della Redazione
38 / Grazie, san Leopoldo / a cura della Redazione
39 / Calendario liturgico / di Sisto Zarpellon
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Portavoce
di san Leopoldo Mandić
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Direttore e Redattore
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Dir. Responsabile
Luciano Pastorello
Hanno collaborato a questo numero
Aurelio Blasotti, Flaviano G. Gusella,
Daniela Del Gaudio, Carlo Roccati, Roberto
Tadiello, Ivano Cavallaro, Vinicio Campaci,
Anna Artmann, Aleandro Paritanti,
Sisto Zarpellon e Fabio Camillo
Impaginazione
Barbara Callegarin
Stampa
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n. 209 del 18.10.1961
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LA VOCE DEL SANTUARIO
◼ DI FLAVIANO G. GUSELLA
1917: padre Leopoldo al confino
Fu una scelta dolorosa ma convinta. Padre
Leopoldo era arrivato nel Veneto nel 1882,
all’età di 16 anni, accolto nel piccolo seminario
che i frati cappuccini avevano aperto a Udine.
Dopo il noviziato a Bassano del Grappa e gli
studi a Padova e a Venezia, aveva svolto il suo ministero
sacerdotale in vari conventi del Veneto e della Croazia,
con compiti diversi. In considerazione delle sue grandi
doti umane e spirituali, dal 1914 i superiori gli avevano
assegnato esclusivamente il compito di confessore
a Padova. Amava l’Italia e in particolare Padova,
considerandola la sua seconda patria.
La Prima guerra mondiale portò angoscia nel cuore
del cappuccino croato, soprattutto quando l’Italia, il
24 maggio 1915, entrò nel conflitto contro l’impero
austroungarico. Come dalmata aveva mantenuto
la cittadinanza dell’impero e ora egli si trovava in
zona di guerra come «straniero». Il governo italiano
aveva ordinato che tutti gli oriundi dell’Istria e della
Dalmazia scegliessero la cittadinanza italiana o si
allontanassero per motivi di sicurezza dalle zone di
operazioni militari. Padre Leopoldo, certamente non
senza un forte conflitto interiore, decise per il confino
perché non poteva accettare l’idea di rinunciare alla
sua cittadinanza nativa. «Cape – diceva a se stesso
e a chi gli chiedeva il motivo della sua decisione – il
sangue non è acqua; non si può tradire il sangue!».
Con questa scelta, come dalmata forte e cocciuto,
intendeva non recidere le proprie radici, manifestando
il suo amore per quella gente in mezzo alla quale
aveva ricevuto la vita e la fede. Parlando di essa
la definiva «la mia gente», «il mio popolo», «i miei
fratelli». Pur vivendo nello spazio ristretto di una
celletta confessionale, volontario recluso a celebrare il
sacramento della misericordia, non rinunciò mai agli
orizzonti senza limiti e senza barriere dove cattolici e
ortodossi, uomini e donne di ogni nazionalità, popolo
e colore avrebbero formato un «solo ovile sotto un
solo Pastore». Il documento che certificava la sua
appartenenza a un territorio diverso da dove risiedeva,
era come un lasciapassare e una memoria costante
per questa missione che gli era stata affidata: essere,
vivere, lavorare, offrirsi senza riserve come strumento
di unione e di comunione, strettamente congiunto
alla missione stessa del Redentore che aveva pregato:
«Padre, ti chiedo che tutti siano una cosa sola, come
tu sei in me e io in te» (cf. Gv 17,21). Neppure una
guerra poteva frenare o distruggere questo suo ideale.
Anche il quotidiano cattolico La Libertà diede notizia
della partenza di padre Leopoldo con le seguenti
parole: «Chi non conosce a Padova padre Leopoldo,
il buon frate cappuccino? Di convento usciva di raro,
non era oratore, non era addetto a niuna mansione da
essere messo, come si suol dire, in mostra; solamente
attendeva assiduo al confessionale. Perfetta figura di
asceta, egli cercava l’ombra. Eppure tutti correvano a
lui per consiglio e conforto».
Nel 1917, all’età di 51 anni, lasciava Padova, diretto
a Roma, accompagnato da fra Simeone da Šibenik,
dalmata pure lui. Era il 30 luglio: nella stessa data, 25
anni dopo, il Signore sarebbe venuto a prenderlo per
portarlo in paradiso! A Roma, in attesa di incontrare
il ministro generale dei cappuccini, fr. Venanzio da
Lisle-en-Rigault, rimase circa due mesi. Ebbe la gioia
di visitare le basiliche romane e le catacombe, di
celebrare la santa messa sulla tomba di Pio X e di essere
ammesso, insieme ad alcuni confratelli cappuccini, a
una udienza di papa Benedetto XV. Ricevuto l’ordine
dei superiori, partì per il convento di Tora (CE), che
apparteneva alla provincia monastica dei cappuccini di
Foggia. Vi giunse alla fine di settembre. Qui, secondo
una testimonianza del cappuccino veneto fr. Venceslao
Baggio, che fu economo generale negli anni ’30, padre
Leopoldo avrebbe avuto la possibilità d’incontrare
fr. Pio da Pietrelcina, allora trentenne. Dopo aver
soggiornato anche nei conventi di Nola e Arienzo, fece
definitivamente ritorno a Padova il 27 maggio 1919,
dove riprese il suo fedele servizio al confessionale.
Come «un uccellino in gabbia, con il cuore sempre al di
là del mare», in quell’amato Oriente per il quale aveva
consacrato tutto se stesso. P
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FEDE & VITA
«Una roccia è il mio Dio»
La montagna è un simbolo
che veicola un’idea di stabilità
e di solidità. Idea trasmessa,
senza soluzione di
continuità, all’elemento
di cui è composta la montagna: la
roccia. Nell’immaginario biblico la
«roccia», a motivo della sua solidità,
quasi naturalmente rappresenta
una metafora del divino.
Simboli biblici > 15 Nella Bibbia la roccia e, in
genere, le alture rocciose che s’innalzano sulle
distese aride trasmettono un senso di solidità e di
riparo, che richiama la protezione e la salvezza che
Dio offre all’uomo. In Gesù, anche la pietra scartata
paradossalmente diventa pietra angolare
◼ DI ROBERTO TADIELLO
Metafora del divino,
fortezza e rifugio
Israele vede nel Signore, suo Dio,
«una» roccia, anzi «la» roccia (ṣûr
in ebraico). Il popolo può fare affidamento
su colui che ha proclamato:
«Io sarò sempre con voi». Il
Signore è un sicuro rifugio di fronte
a tutti gli avversari.
In un bellissimo poema, che
conclude il libro del Deuteronomio,
si trovano dei versi dedicati
alla Roccia di Israele: «Voglio
proclamare il nome del Signore:
magnificate il nostro Dio! Egli è la
roccia: perfette le sue opere, giustizia
tutte le sue vie; è un Dio fedele
e senza malizia, egli è giusto
e retto» (Dt 32,3-4). Anche se gli
avversari di Israele hanno una loro
roccia, comunque saranno sconfitti,
perché «la loro roccia non è come
la nostra» (Dt 32,31). Lasciare
Dio per seguire altri dei significa
per Israele disprezzare la Roccia
che è la sua salvezza (Dt 32,15) e
arrivare perfino a trascurarla: «La
Roccia, che ti ha generato, tu hai
trascurato; hai dimenticato il Dio
che ti ha procreato!» (Dt 32,18).
Il re Davide e Dio,
sua «roccia»
Davide, il cantore salmico per eccellenza,
alla fine del Secondo libro
di Samuele, dopo che il Signore lo
liberò dalla mano di tutti i nemici
e dalla mano di Saul che lo voleva
morto, innalza un canto al Signore
come Roccia, con una variante:
«Signore, mia roccia, mia fortezza,
mio liberatore, mio Dio, mia rupe
in cui mi rifugio; mio scudo, mia
potente salvezza e mio baluardo,
mio nascondiglio che mi salva dalla
violenza tu mi salvi» (2Sam 22,2-
3). Per il re di Israele, Dio, oltre a
essere roccia, è roccaforte o fortezza,
scudo e baluardo perché nelle
diverse vicissitudini della sua ascesa
al trono si è dimostrato un valido
difensore contro ogni nemico. Tutto
questo motiva la sua esultanza:
«Viva il Signore e benedetta la mia
roccia, sia esaltato Dio, rupe della
mia salvezza» (2Sam 22,47).
Al capitolo successivo vengono
riportate le sue ultime parole, una
sorta di testamento, che diventano
profetiche perché pronunciate
sotto l’influsso dello Spirito di Dio.
Nuovamente il re ritorna sul Signore
come roccia di Israele: «Lo
spirito del Signore parla in me,
la sua parola è sulla mia lingua;
il Dio di Giacobbe ha parlato, la
roccia d’Israele mi ha detto: «Chi
governa gli uomini con giustizia,
chi governa con timore di Dio…»
(2Sam 23,2-3).
La solidità e il senso di sicurezza
che Dio roccia trasmette permette
al suo servo Davide di essere un re
guidato dal timore di Dio e dalla
giustizia. Se il re si appoggerà su
questa roccia e su di essa edificherà
la sua vita e il suo governo sarà
come «luce di un mattino quando
sorge il sole, mattino senza nubi,
che fa scintillare dopo la pioggia i
germogli della terra» (2 Sam 23,4).
Nel libro della preghiera di
Israe le, il Salterio, per diciotto volte
il Signore viene invocato come
la Roccia. Dio è «la roccia e la salvezza»
del salmista (Sal 62,3.7). È
il suo baluardo (Sal 31,4). Non c’è
nulla e nessuno pari a Lui: «Infatti,
chi è Dio, se non il Signore? O chi
è roccia, se non il nostro Dio?» (Sal
18,32). Tutti i fedeli sono esortati
ad acclamare alla roccia della salvezza:
«Venite, cantiamo al Signore,
acclamiamo la roccia della nostra
salvezza» (Sal 95,1).
Dio «roccia»
contro la superbia
Tra i profeti di Israele, Isaia attribuisce
a Dio l’appellativo di «roccia»,
non solo nel senso di difesa
passiva, ma anche di forza travolgente
che abbatterà le nazioni
superbe, trincerate nelle loro roccaforti
sui monti: «Confidate nel
Signore sempre, perché il Signore
è una roccia eterna perché egli ha
abbattuto coloro che abitavano in
20 | Portavoce | giugno 2017

alto, ha rovesciato la città eccelsa,
l’ha rovesciata fino a terra, l’ha rasa
al suolo» (Is 26,4-5).
Per il profeta, come c’è un Dio
unico, così c’è una Roccia unica.
E questo deve dare sicurezza al
popolo: «Non siate ansiosi e non
abbiate paura: non è forse già da
molto tempo che te l’ho fatto intendere
e rivelato? Voi siete miei
testimoni: c’è forse un dio fuori di
me o una roccia che io non conosca?»
(Is 44,8). Il popolo affidandosi
e confidando in Dio, «roccia»,
diventa lui stesso testimone di
questo attributo divino.
Dal cilindro della sua fantasia,
Isaia trae un’altra immagine poderosa.
Evoca una grande festa, in
occasione della quale il popolo era
solito salire a Gerusalemme. Probabilmente
si tratta della «festa
delle Capanne», che si celebrava
in autunno ed era improntata al
ringraziamento per i frutti della
terra (Sukkot, insieme alla Pasqua
e Pentecoste, fa parte dei tre
pellegrinaggi a Gerusalemme prescritti
dalla legge ebraica, ndr). In
quell’occasione il tempio veniva
illuminato e quindi diventava visibile
anche da lontano e polo di
attrazione di tutti pellegrini. Con
queste coordinate leggiamo il testo
di Is 30,29: «Voi innalzerete il vostro
canto come nella notte in cui
si celebra una festa; avrete la gioia
nel cuore come chi parte al suono
del flauto, per recarsi al monte del
Signore, alla Roccia d’Israele».
Qui, per il profeta, il Signore
Dio, «roccia di Israele», diventa la
meta di ogni pellegrinaggio. Non
si va al tempio ma si va da Lui. Il
Signore stesso è quella luce nella
notte che guida i passi lungo i sentieri
che salgono.
Roccia da cui sgorga acqua
Nel cammino di quarant’anni nel
deserto, Mosè e il popolo sperimentano
che Dio è provvidenza e
che a lui ci si deve affidare. Non
sempre questo è risultato chiaro,
tanto che il popolo si è lasciato andare
alla protesta.
Nel libro dell’Esodo si racconta
che – dopo la provvidenziale
divisione delle acque del mare, la
salvezza ottenuta per un soffio e la
dichiarazione solenne di Israele di
credere nel Signore e nel suo servo
Mosè (cf. Es 14) – il popolo si
accampò a Refidim (Es 17,1). Là
però non c’era acqua e gli israeliti
iniziano a protestare contro Mosè:
«Perché ci hai fatti salire dall’Egitto
per far morire di sete noi, i nostri
figli e il nostro bestiame?» (Es
17,3). Il popolo si era già scordato
quello che era successo qualche
giorno avanti presso il Mar Rosso.
È qui che anche Mosè grida al Signore,
preso dallo sconforto più
nero: «Che cosa farò io per questo
popolo? Ancora un poco e mi
lapideranno!» (Es 17,4). A questo
punto il Signore invita Mosè a passare
davanti a popolo, a scegliere
alcuni anziani di Israele e a prendere
il suo bastone, quello con cui
aveva percosso le acque del Nilo.
Dio sta là sulla «roccia»: Mosè dovrà
percuoterla e da essa uscirà acqua
per dissetare il popolo.
L’episodio si ripeterà più avanti e
sarà raccontato con qualche variazione
nel libro dei Numeri (cf. cap.
20). Secondo la tradizione rabbinica,
quella roccia «seguiva» Israele
peregrinante nel deserto. A questa
tradizione si rifà san Paolo quando
afferma che Cristo era già presen-
giugno 2017 | Portavoce | 21

▶ «una roccia è il mio dio»
te nel deserto, ai tempi dell’esodo,
come sorgente di acqua viva: «Tutti
mangiarono lo stesso cibo spirituale,
tutti bevvero la stessa bevanda
spirituale: bevevano infatti da una
roccia spirituale che li accompagnava,
e quella roccia era il Cristo»
(1Cor 10,3-4). Dio non è una roccia
arida ma una roccia sorgiva di acqua
che disseta.
Meteora, località nel nord della Grecia
La pietra scartata
diventa pietra angolare
Legata al simbolo biblico della
«roccia» è la suggestiva immagine
della «pietra angolare». È la pietra
principale intorno alla quale,
nell’antichità, avveniva la costruzione
di un edificio. Da tale pietra
angolare dipende l’integrità strutturale
di un edificio, tanto che se
si dovesse togliere l’edificio è compromesso
definitivamente. Proprio
questa sua funzione la rende
evocativa.
Nell’inno a Dio creatore di Giobbe
38, all’inizio dell’elenco degli
atti divini di creazione, la voce che
parla di mezzo al turbine chiede a
proposito del mondo: «Dove sono
fissate le sue basi o chi ha posto la
sua pietra angolare?» (Gb 38,6).
L’espressione ricorre soprattutto
nei testi messianici. Compare per
la prima volta nel Salmo 118,22
(«La pietra scartata dai costruttori
è divenuta pietra d’angolo»);
l’immagine evoca un episodio ben
preciso della vita del re Davide. Il
Targum, cioè la traduzione parafrasata
in aramaico del testo ebraico
dell’Antico Testamento, dà al
versetto un chiaro riferimento regale:
«Il giovane che i costruttori
abbandonarono è tra i figli di Iesse
ed è degno di essere nominato re
e regnare» (cf. Targum Sal 118,23-
26). Davide, il figlio più piccolo
di Iesse – «fulvo, con begli occhi
e bello di aspetto» – che nessuno,
nemmeno suo padre, si era preoccupato
di far chiamare, quando
viene presentato al giudice Samuel,
venuto in gran segreto a ungere
il re, è il prescelto dal Signore:
«Disse il Signore: Alzati e ungilo: è
lui! Samuele prese il corno dell’olio
e lo unse in mezzo ai suoi fratelli,
e lo spirito del Signore irruppe
su Davide da quel giorno in poi»
(1Sam 16,12). La conferma è data
dall’irruzione dello Spirito del Signore
su Davide.
Tra le parabole di Gesù, ve n’è
una in cui parla della «pietra scartata».
Gesù è a Gerusalemme. Davanti
all’ostilità del suo uditorio –
farisei, capi del popolo e sacerdoti
–, racconta la parabola dei contadini
omicidi. Nella versione di Matteo,
un padrone pianta una vigna,
la difende con una siepe, vi scava
un frantoio e vi costruisce una torre,
poi l’affida a dei contadini (Mt
21,33-46). Al tempo del raccolto, il
padrone manda a più riprese i suoi
servi, ma i contadini ne bastonano
alcuni e ne uccidono altri. Alla fine
il padrone decide di mandare
suo figlio, l’erede, che viene preso,
portato fuori dalla vigna e là ucciso.
Gesù, troncando bruscamente
il racconto parabolico, chiede ai
suoi ascoltatori: «Quando verrà il
padrone della vigna, che cosa farà
a quei contadini?» (Mt 21,40). Gli
ascoltatori rispondono al maestro:
«Quei malvagi, li farà morire miseramente
e darà in affitto la vigna
ad altri contadini, che gli consegneranno
i frutti a suo tempo». A
questo punto Gesù, citando il Salmo
118, dice: «La pietra che i costruttori
hanno scartato è diventata
la pietra angolare». La parabola
ha un chiaro sapore autobiografico,
perché non solo descrive la
relazione tormentata che c’è stata
tra Dio e il suo popolo, ma soprattutto
perché Gesù si identifica con
questa «pietra scartata»: egli si
sente uno scarto agli occhi degli
uomini, ma davanti agli occhi del
Padre è la «pietra angolare», fondamento
sicuro per costruire il regno
dei Cieli.
Gesù e la sua parola sono la roccia
sopra la quale chi costruisce la
propria casa è certo che né la pioggia,
né lo straripamento di fiumi,
né la furia dei venti la potranno
abbattere. Gesù chiama «saggia»
tale persona (Mt 7,24). P
22 | Portavoce | giugno 2017

SAN LEOPOLDO
IERI E OGGI
La «fede di Gesù» vissuta da
padre Leopoldo ci fa porre
attenzione a una sua sofferenza
particolare – dico
particolare perché in un
santo noi non la supporremmo
mai – è l’«angoscia» provata al
pensiero del giudizio di Dio. Poiché
è invece comune tra noi la
paura di Dio, la voglio comprendere
nella esperienza del santo.
Consideriamo la fede di fronte alla
sua «paura» di Dio. Vivendo tale
dimensione, il santo partecipava
alla paura di Dio che soffrono gli
uomini e partecipava all’angoscia
vissuta da Gesù in croce nell’abbandono
del Padre.
La fede di Leopoldo
e la fede di Gesù
Il cuore di padre Leopoldo era ricco di tanti sentimenti
umani. Non mancava la paura. Provava angoscia,
infatti, al pensiero del giudizio di Dio. E provò angoscia
anche Gesù in croce nell’abbandonarsi al Padre
◼ DI VINICIO CAMPACI
Che Dio si teme?
Quello temuto è il volto di quel
Dio sperimentato dall’uomo credente
sotto la cappa della caduta
di Adamo.
L’invito alla conversione di Gesù
non ha un tono diverso rispetto
all’invito alla conversione di Giovanni
il Battista? C’è un credente,
sì, ma che ancora non è pervenuto
allo splendore del volto di Cristo
Gesù. È ancora partecipe dell’Adamo
vecchio che, cosciente del suo
stato, ha paura di Dio.
Ecco, nella paura di Dio vissuta
da padre Leopoldo colgo come,
nella «fede di Gesù», il Crocifisso
l’abbia portato a vivere in sé la
paura di Dio degli uomini, e come
lui l’ha fatta propria e l’ha vissuta
in croce nell’abbandono al Padre.
È nella santissima umanità di
Gesù che tutta la divina Trinità
«s’incarna», si esprime in forma
umana e si rivela così all’umanità.
Ma è ancora nella santissima umanità
del Cristo che tutta l’umanità
si riversa, si «sfoga» in lui, perché
Gesù nella sua umanità assume
in sé tutta l’umanità, anzi tutta la
Trinità l’assume attraverso l’umanità
di Gesù. Tutta l’umanità viene
trasportata, da Colui che l’ha creata,
nell’umanità di Gesù crocifisso,
tanto da far dire a Paolo: «Colui
che non aveva conosciuto peccato,
Dio lo fece peccato in nostro favore,
perché per mezzo di lui noi potessimo
diventare giustizia di Dio»
(2Cor 5,21). È così che nella santissima
umanità di Gesù Cristo la
divinità e l’umanità si incontrano,
si abbracciano. Vincerà l’amore,
pur rimanendo aperta negli uomini
la possibilità di scelta tra l’amore
e l’odio.
La partecipazione
all’ angoscia di Cristo
La «fede di Cristo» vissuta da padre
Leopoldo deve averlo portato
là, in quella santissima umanità
di Cristo; là deve aver partecipato
alla solidarietà divina per l’umanità
e là deve aver partecipato
all’angoscia dell’umanità. Là ha
partecipato all’atavica «paura» di
Dio provata da Adamo quando
per paura si nascose da Dio: «Poi
udirono il rumore dei passi del
Signore Dio che passeggiava nel
giardino alla brezza del giorno, e
l’uomo, con sua moglie, si nascose
dalla presenza del Signore Dio, in
mezzo agli alberi del giardino. Ma
il Signore Dio chiamò l’uomo e gli
disse: “Dove sei?”. Rispose: “Ho
udito la tua voce nel giardino: ho
avuto paura, perché sono nudo, e
mi sono nascosto”» (Gen 3,8-10).
Se è dolce, soave e divina la
partecipazione all’amore trinitario
che si dona nel Crocifisso, questa
non impedisce l’angoscia che
espresse Gesù nella sua morte in
croce.
Anzi, è proprio l’amore a dar
spazio alla paura perché sia vinta
da esso. Gesù ha pur pianto su Gerusalemme,
ha pianto per l’amico
Lazzaro, per il figlio scappato da
casa; pure si commosse per le folle,
pecore senza pastore; ha pur avuto
parole molto dure di condanna
e disprezzo; ha pur vissuto l’angoscia
fino a sudare sangue; ha pur
fatto sentire il suo grido di abbandonato
da Dio.
È sbagliato pensare che la «paura»
di Dio di padre Leopoldo sia
partecipazione all’angoscia, alla
«paura» vissuta da Gesù? Se accettiamo
la sua partecipazione alla
paura atavica di Adamo, perché
non dovremmo accettare la sua
partecipazione alla «paura» di Gesù
morente, nuovo Adamo? E poi,
se padre Leopoldo vive la «fede
di Gesù», per lui la paura avrebbe
solo il senso, il valore di un problema
psicologico, dello stato di coscienza
di peccato? Se in Gesù ci è
stato possibile cogliere un duplice
26 | Portavoce | giugno 2017

Gesù angosciato prega nell’orto degli ulivi
aspetto della sua passione – vedendo
da una parte agire gli uomini e
dall’altra agire il Padre e lo Spirito
–, non sarebbe possibile leggere
anche san Leopoldo in questa duplice
visione: la sua condivisione
alla esperienza di Gesù crocifisso
e alla sua esperienza del tormento
dell’umanità senza Dio?
Se fosse così, le nostre «paure»
di Dio potremmo «guardarle» e
«viverle» in diverso modo.
Il suo biografo padre Pietro Bernardi
parla di «prove strazianti»
in padre Leopoldo. Un complesso
di circostanze, tuttavia, faceva
capire che c’era qualcosa d’eccezionale
nella sua orazione. «Quel
misterioso sostare prima di pronunciare
parole che predicevano
con sicurezza l’avvenire o che annunciavano
un miracolo; il profondo
raccoglimento, così da non
avvertire quanto accadeva attorno
a lui, sino a doverlo scuotere fortemente
per richiamarlo alla realtà;
il viso spesso raggiante e quasi trasfigurato,
particolarmente dopo la
consacrazione nella santa messa;
gli occhi talvolta luminosi come
due soli, così da impressionare
quanti gli erano vicini, dicevano
abbastanza della sua altissima
unione con il Signore» (Pietro Bernardi,
Leopoldo Mandić . Santo della
riconciliazione e dell’ecumenismo
spirituale, Edizioni San Leopoldo,
Padova 2016, XIII ed., p. 107).
Le prove spirituali
Eppure un fatto doloroso, come
sono le sue aridità spirituali, apre
uno spiraglio nel mistero delle intime
relazioni dell’anima di padre
Leopoldo con Dio.
«Le sue aridità spirituali erano
molto frequenti – testimonia ancora
il suo biografo Pietro Bernardi
– e così acerbe da causargli vere
agonie. Lo assalivano subitanee,
violentissime tentazioni. La fede
vacillava; quello che prima era
limpido, chiaro, preciso, svaniva
nell’incertezza; pareva che tutto
crollasse come in una casa scossa
da violento terremoto. Particolarmente
l’eternità dell’inferno gli
sconvolgeva la mente. “Come può
Iddio – sentiva quasi risuonarsi
all’orecchio da una voce misteriosa
– per un peccato momentaneo,
punire in eterno? È giusto? Soprattutto,
è misericordioso? Allora,
come mai?”. Era un’angoscia.
Le facoltà sembravano inceppate,
incapaci di reagire; la mente era
stretta come in una morsa. Passata
la burrasca, se qualcuno gli
ricordava questa tremenda verità,
quasi ancora sotto un incubo terrorizzante
diceva impallidendo:
“Lasciamo, lasciamo stare! Io non
ci penso, perché mi gira la testa.
Iddio è padre... basta; Egli solo
sa fare quello che è bene!”. Tutto
quello che aveva fatto, tutto quello
che faceva, sembrava sbagliato;
gli pareva impossibile poter continuare
nel suo lavoro, giacché
avrebbe rovinato le anime e perduto
se stesso; e lo assalivano noia,
scoraggiamento, paura. Dal fondo
dell’animo sconvolto, salivano
rabbiosi i sentimenti di rivolta per
le continue sofferenze, per le minorate
condizioni fisiche. Un’umiliazione
ricevuta in quei momenti
sembrava ingigantirsi e diventare
insopportabile. Si avvicinava anche
Satana per tormentarlo nei
sensi con forti, abominevoli tentazioni
e a tribolarlo nello spirito
con sozzi pensieri, e vivissime
rappresentazioni nella fantasia.
giugno 2017 | Portavoce | 27

▶ la fede di leopoldo e la fede di gesù
Era uno strazio più doloroso della
morte» (Bernardi, op. cit., p. 109).
A giudizio di parecchi suoi
confratelli, a volte, dava persino
l’impressione che l’equilibrio della
mente non lo reggesse più. «Stretto
com’era da ogni parte dalle angustie,
non sapeva più cosa fare, a
chi rivolgersi, tanto che all’esterno
appariva sconvolto, sfigurato,
quasi inebetito» (Bernardi, op. cit.,
p. 109).
L’ àncora della fede
Padre Leopoldo trovava forti parole
di fede per confortare e incoraggiare
chi stava passando momenti
di smarrimento e di sfiducia, e
scriveva: «Stia fermo nella sua
fede. Realmente e veramente Egli
le dice: “Io sono il tuo conforto”.
Non le scrivo semplicemente da
uomo, ma anche in nome di quella
autorità che mi viene in quanto
io, contro ogni mio merito, sono
ministro del santo Vangelo. Sì, sì,
veramente a lei che ha tutta la fede
in Cristo Nostro Dio e Redentore,
in questo istante si serve della
mia povera persona per scrivere a
lei queste parole di conforto e di
consolazione» (Ad Antonio Settin,
23.12.1908, in Battel R.-Lazzara
G. a cura, Dall’intimo del mio povero
cuore. Lettere e altri scritti di
san Leopoldo Mandić, Edizioni San
Leopoldo, Padova 2015, p. 198).
Anzi, si legge in Lorenzo da Fara,
che «potrebbe sembrare che
padre Leopoldo fosse un sacerdote
dal conforto facile; che egli fosse
soltanto preoccupato di invocare e
di chiedere la fede come base per
portare all’uomo la consolazione
e il conforto di una guarigione, di
una fiducia nella vita» (Leopoldo
Mandić, umanità e santità, Ed. San
Leopoldo, Padova 2014, p. 105).
Ma lui stesso conferma: «Io ho
sempre avuto paura della morte;
e come non averne se anche Gesù
tremò dinanzi ad essa e pregò il
suo divin Padre di allontanare da
Lui quel calice amaro? Però, quello
che maggiormente mi spaventa
non è il fatto del nostro dissolvimento
fisico, quanto il pensiero
che, dopo la morte, ci attende il
tremendo giudizio di Dio. E io sono
peccatore. Voglia il Padrone Iddio
avere pietà di me!» (Bernardi,
Tavola di Giorgio Trevisan
op. cit., p. 342). Le parole di padre
Leopoldo sono molto meno preoccupate
di giustificare qualcosa. Sono
di una chiarezza e di una umanità
senza veli.
L’ esperienza di Dio
nei profeti. Dio non è
indifferente al male
Nella nostra divina rivelazione si
conosce un’esperienza di Dio che
viene ad arricchire il senso e il valore
della «paura Dio»: è l’esperienza
di Dio testimoniata dai grandi
profeti della prima Alleanza.
Nell’esperienza di Dio i profeti
della Prima Alleanza offrono
un’interpretazione della presenza
di Dio nell’uomo, della sua sollecitudine
per l’uomo. Essi svelano at-
28 | Portavoce | giugno 2017

all’uomo che ciò che esiste tra Dio
e l’uomo è l’amore, e che la vita di
Dio è un coinvolgimento emotivo
nella vita dell’uomo: Dio è intimamente
toccato dagli eventi storici.
Il pathos in Dio significa che Dio
non è mai neutrale, mai al di là del
bene e del male. L’«ira» è un aspetto
del pathos divino: è coinvolgimento
e sollecitudine. L’ira di Dio
è provocata dai peccati dell’uomo.
La sua ira può essere insopportabilmente
terribile, eppure essa
«Quello che maggiormente mi spaventa non è il fatto
del nostro dissolvimento fisico, quanto il pensiero che,
dopo la morte, ci attende il tremendo giudizio di Dio.
E io sono peccatore. Voglia il Padrone Iddio avere pietà
di me!» (padre Leopoldo)
significato, lo scopo dell’ira di Dio:
la fine dell’indifferenza! Si può
sperare da coloro che sono spinti
sull’orlo della disperazione che la
malizia e la crudeltà avranno una
fine? Possono essi trovare conforto
nel pensiero che il male non è la
fine, che il male non è mai l’apice
della storia?
Questo è il più inquietante interrogativo
in un mondo in cui
il giusto soffre e il malvagio prospera:
Dio perdona, e cosa significa?
Dio si preoccupa di ciò che è
giusto e di ciò che è sbagliato? Lo
sfruttamento del povero è per noi
una trasgressione; per Dio è una
sventura. La reazione nostra è la
disapprovazione; quella di Dio è
qualcosa che nessun linguaggio
può trasmettere.
teggiamenti «di Dio», più che idee
«su Dio». In essi si coglie la presenza
e l’ansia di Dio per gli uomini.
Dio è toccato e colpito da ciò che
accade nel mondo e reagisce di
conseguenza. Eventi e azioni umane
suscitano in lui gioia o dolore,
piacere o ira. Egli reagisce in modo
intimo e soggettivo. Le azioni
umane possono eccitare, coinvolgere,
commuovere, adirare, oppure,
all’opposto, renderlo felice e
contento. Questo modo di precisare
l’esperienza di Dio nei profeti è
chiamato pathos, perché Dio può
essere mosso intimamente.
Dio si occupa del mondo e ne
condivide il destino. Della disponibilità
di Dio a lasciarsi coinvolgere
intimamente nella storia dell’uomo,
i profeti sono testimoni di
fronte agli uomini. Si può dire che
i profeti fanno più caso alla emozione
di Dio che non alla situazione
umana in sé e per sé; anzi è proprio
per il loro coinvolgimento al
dolore di Dio che sono portati a far
caso all’atteggiamento dell’uomo.
La vita nel peccato è ben più di
un fallimento dell’uomo; è una delusione
per Dio. L’uomo è l’eterna
premura di Dio. Tutto ciò che l’uomo
fa influisce non solo sulla sua
vita, ma anche su quella di Dio.
Il profeta viene coinvolto da Dio
nel suo pathos per le sue creature.
In questa preoccupazione, compassione,
premura e attenzione di
Dio, il divino e l’umano si incontrano.
La commozione, la compassione
è il punto focale, il compendio
di ogni rapporto tra Dio e l’uomo.
Il profeta interviene a ricordare
non è altro che l’espressione e lo
strumento della sua eterna sollecitudine.
Il termine biblico «ira»
denota la giusta indignazione, è
impazienza con il male, è un moto
dell’anima che sale per reprimere
i peccati. La sollecitudine di Dio è
il presupposto e la sorgente della
sua ira; infatti è perché si prende a
cuore l’uomo, che la sua ira si può
accendere contro l’uomo.
C’è, invece, un male che molti
di noi tollerano e di cui sono perfino
colpevoli: l’indifferenza al male.
Noi restiamo neutrali, imparziali e
non siamo facilmente scossi dal
male inferto ad altre persone. L’indifferenza
al male è più insidiosa
del male stesso; è più universale,
più contagiosa e più pericolosa. Si
tratta di una giustificazione silenziosa
che rende possibile un male
che erompe come un’eccezione e
lo fa diventare la regola, rendendolo
così accetto.
In questo senso, la collera di Dio
è una lamentazione. È una grande
esclamazione: Dio non è indifferente
al male! Egli è coinvolto intimamente
dal male. Questo è il
L’ ira e la misericordia
In fondo, l’«ira» in Dio ha lo stesso
fine della misericordia: portare
alla correzione, alla salute, alla verità.
La misericordia senza l’attesa
della correzione esiste? Eppure, al
di là della giustizia e dell’ira, c’è il
mistero della compassione. Il motivo
dell’ira di Dio è la sua simpatia
per le vittime della crudeltà umana.
Il segreto dell’ira è la sollecitudine
di Dio per le vittime. Questa
è la grandezza della compassione
di Dio così com’è proclamata dai
profeti. È un amore che trascende
l’ira più intensa, un amore che riconosce
pienamente la debolezza
umana. Il significato dell’ira è strumentale:
produrre il pentimento,
un invito al ritorno e alla salvezza.
La misericordia vince su tutto.
Non c’è nulla di più grande della
misericordia di Dio, del suo amore.
Questa è la grandezza della
compassione di Dio che riconosciamo
manifestata in Gesù Crocifisso:
«Dio ha tanto amato il mondo
da dare suo Figlio!» (Gv 3,16).
È un amore che trascende l’ira più
intensa, un amore che riconosce
giugno 2017 | Portavoce | 29

SAN LEOPOLDO
IERI E OGGI
pienamente la debolezza umana.
Ma, finché siamo in questo mondo
e prima che giunga il mondo
costruito nuovo nella risurrezione
di Gesù, non si può restare
tranquilli di fronte ai crimini
commessi dagli uomini, e ai disastri
che li colpiscono: i profeti
antichi e quelli odierni devono
ricordare a sé e agli altri che il
cuore di Dio non è di pietra.
Certo, questo era il linguaggio
di san Leopoldo, ma questo
è quanto la riflessione teologica
della fede cristiana ha potuto
concepire per mettere a disposizione
di tutti il mistero divino
sperimentato dai santi. La fede
lo porta al nocciolo del suo essere
cristiano, secondo quanto dice
Gesù: «Questa è la vita eterna:
che conoscano te, l’unico vero
Dio, e colui che hai mandato, Gesù
Cristo» (Gv 17,3), cioè riconoscere
colui che è stato crocifisso
per gli uomini, il Gesù Crocifisso.
Quante volte Leopoldo avrà
sentito proclamare che Gesù
provò compassione per le folle,
che pianse su Gerusalemme, che
pianse per la morte di Lazzaro,
che si commosse per il figlio
morto della vedova; quante volte
sentì annunciare che Gesù morì
in croce per compassione di noi
peccatori! E lo vedo desideroso di
vivere accanto a Gesù e di cogliere
in Gesù la compassione per gli
uomini d’oggi, quando fa la sua
scelta di essere davvero cristiano,
di seguire una vita religiosa proprio
al seguito di quel Francesco,
il quale ebbe le piaghe di Gesù
impresse nel suo corpo. Tanto
partecipò alla vita di compassione
con Gesù, tanto ne fu coinvolto
che, da amico, si sentiva di
supplicarlo ogni volta che celebrava
la messa così: «Agnello di
Dio, che togli i peccati del mondo,
abbi pietà di noi». P
(4-continua)
L’ Adorazione
dei pastori
Arte in santuario Tre giovani venerano il bambino
Gesù mentre, a piedi e a cavallo, si avvicina una serie
di Magi
◼ DI ANNA ARTMANN
e la lettura
del le opere d’arte presenti
nel santuario di san
Leopoldo a Padova pone
L’approccio
in luce notevoli e accattivanti
dipinti di validissimi autori
attivi soprattutto nel nostro territorio.
Così è per «L’ Adorazione dei
pastori», tela di felice impostazione,
ricca nei dettagli, attribuita a ignoto
pittore di scuola veneta (secolo
XVI). L’opera è posta sulla parete
destra del transetto di sinistra del
presbiterio.
Il soggetto sacro è la scena della
Natività: episodio evangelico assai
noto e diffuso, oggetto di devota
ammirazione per moltissimi arti-
30 | Portavoce | giugno 2017

sti che diedero vita a straordinari
capolavori.
La raffigurazione, intonata a
sentimenti umani e spirituali, fa
memoria del toccante mistero
della nascita del celeste Bambino
in una povera capanna. Su di
lui, avvolta in un lungo mantello
blu, è china la Vergine Madre e,
dietro di lei, forte e protettivo, il
buon Giuseppe. L’immagine della
scena acquista dinamismo e vivacità
con i tre giovani pastori, dal
timbro cromatico deciso, ritratti
in atteggiamento di stupore e di
adorazione. Uno di essi appare
inginocchiato e a mani giunte,
mentre un altro regge una rustica
gabbietta con una coppia di tortore:
affettuoso omaggio al piccolo
Gesù (un richiamo a quelle poi
offerte al tempio?). La feconda
creatività, coniugata a una simpatica
nota di originalità, definisce la
scena con una pecorella acciambellata
accanto alla culla e, quasi
alter ego, nell’angolo apposto, due
vispi coniglietti intenti a giocare.
Un linguaggio pittorico e poetico,
modulato su chiaroscuri disegna i
profili di volti, di abiti segno di una
attenta resa pittorica.
La luce si posa sull’incarnato
delicato del Bambino e della Madonna
tramite lievissime pennellate,
fuse con sapienza. Sorprendente
la sequenza dell’arrivo di diversi
Re Magi con i loro cavalli bruni,
tra i quali spicca uno tutto bianco,
a rischiarare uno sfondo cupo. In
basso, altri personaggi del corteo
anticipano l’arrivo dei cavalieri
(particolare nella foto a lato).
È, questa, una sequenza originalissima
che rende piacevole la
lettura del dipinto ancorato alla
storia e, nel contempo arricchito
da tocchi di fantasia che non nuocciono
alla realtà della descrizione
sempre espressiva. Un’iconografia
popolare, familiare, permeata di
una innata sensibilità di valenza
umana e cristiana. Calibrate sfumature
cromatiche arrotondano
e ingentiliscono i contorni delle
figure rendendo il tutto assai godibile
e interessante. P
giugno 2017 | Portavoce | 31

Distribuzione di cibo alla portineria
del convento dei cap puc ci ni di Padova
(anni 1930-40)
VICINI A CHI HA BISOGNO. DA SEMPRE
Mensa per i poveri presso il convento
dei cappuccini di Padova
IL TUO «5 X MILLE» PER LE OPERE DI CARITÀ
DEI FRATI CAPPUCCINI
CUD
2016
Devolvi il «5 x 1000» all’Associazione di volontariato «Amici di
san Francesco», a beneficio delle opere di carità dei cappuccini
del Triveneto. Non ti costa nulla. Basta la tua firma e scri vere il
numero di codice fiscale 90082970279 nella dichiarazione
dei redditi (modello CUD, 730, UNICO)
I
IN CASO DI MANCATO RECAPITO, RINVIARE ALL’UFFICIO POSTALE DI PADOVA C.M.P., DETENTORE
DEL CONTO, PER LA RESTITUZIONE AL MITTENTE CHE SI IMPEGNA A PAGARE LA RELATIVA TARIFFA