Cap. 8 – Jesus Cristo – sua morte

Para meditar:
Capítulo 8
Cremos em Jesus Cristo – sua morte
Rev. Carlos Eduardo Calvani
Cristo é a nossa paz. De dois povos, ele fez um só. Na sua
carne derrubou o muro da separação: o ódio. Aboliu a Lei
dos mandamentos e preceitos. Ele quis, a partir do judeu e
do pagão, criar em si mesmo um homem novo,
estabelecendo a paz. Quis reconciliá-los com Deus num só
corpo, por meio da cruz; foi nela que Cristo matou o ódio.
(Efésios 2.14-16).
... nós, porém, anunciamos Cristo crucificado, escândalo
para os judeus e loucura para os pagãos. Mas para
aqueles que são chamados, tanto judeus como gregos, ele
é o Messias, poder de Deus e sabedoria de Deus.
(I Coríntios 1.23-24).
Quanto a mim, que eu não me glorie, a não ser na cruz de
nosso Senhor Jesus Cristo, por meio do qual o mundo foi
crucificado para mim, e eu para o mundo.
(Gálatas 6.14).
Ninguém gosta de falar sobre morte. Essa nunca é uma palavra bem-
vinda. Aliás, alguns psicanalistas afirmam que o maior sintoma de que as
pessoas de nosso tempo não sabem lidar com a morte é a recusa em abordar
com franqueza esse tema. Talvez, por isso, muitos gostariam que o título deste
estudo fosse outro e que a palavra “morte” estivesse ausente de nosso estudo.
Entretanto, é incontornável e indiscutível o fato de que o cristianismo se
constituiu a partir da lembrança da horrível morte de Jesus e dos significados a
ela atribuídos. Basta lembrarmos as muitas referências à morte de Cristo em
nossa liturgia, nos hinos que entoamos e no símbolo maior do cristianismo, a
cruz. Porém, a fé cristã afirma que, embora tenha experimentado morte cruel,
Jesus a venceu na ressurreição. A vitória sobre a morte será abordada no
próximo capítulo. Neste, porém, os credos nos conduzem a encarar a realidade
de sua morte, na consciência de que um cristianismo sem cruz é falso e
mutilado.
“... foi também crucificado por nós...” (Credo Niceno)

“... foi crucificado, morto e sepultado...” (Credo Apostólico)
Estas cláusulas reconhecem o fato inquestionável da morte de Jesus.
Mais à frente, a referência a Pilatos a situará historicamente. Porém, a cláusula
não apenas admite a realidade dessa morte, mas também interpreta seu
significado ao dizer que ela aconteceu “por nós”. Assim, essa morte se
distingue de tantas outras da mesma época, por ter alcance universal. Surge
aqui a pergunta: como pode uma pessoa sofrer e morrer em favor da
humanidade de todos os tempos e de todos os lugares?
A resposta está no âmbito da fé. Se somos cristãos, para nós não é
suficiente falar da vida e morte de Jesus como se essa fosse uma história
qualquer, semelhante à de outros mártires. A vida de Jesus é a vida de “Deus
conosco”. É a história de Deus em nosso favor, em solidariedade conosco. Por
isso, entendemos também que sua morte não é um fato isolado na história da
humanidade. É a morte de alguém que se solidarizou e se identificou
totalmente conosco. Sua ressurreição e sua vitória, desse modo, também se
relacionam intimamente conosco.
Os cristãos sempre entenderam que a morte de Jesus não foi um
suicídio. Ele “foi crucificado”. Sua morte foi resultado da maneira como decidiu
viver, em confronto com todos os poderes que diminuem a dignidade humana,
em coerência com os valores de outro reino que não se confunde com qualquer
reino, poder ou soberania deste mundo. Diante de Pilatos, ele mesmo declarou:
O meu reino não é deste mundo. Se o meu reino fosse deste mundo, os meus
guardas lutariam para que eu não fosse entregue às autoridades. Mas o meu
reino não é daqui (João 18.36).
O Credo Niceno insiste que tal morte foi “por nós” ou “em nosso favor”.
Tal interpretação está fortemente enraizada nas tradições religiosas herdadas
do judaísmo. A idéia de substituição é freqüente no Antigo Testamento.
Lembremos a narrativa do cordeiro sacrificado em lugar de Isaque (Gênesis
22), do cordeiro pascal ou ainda a tradição do “servo sofredor” (Isaías 53).
Desde os primórdios da vida da igreja, ainda nos tempos apostólicos, a
mensagem cristã já relacionava a morte de Jesus com esses textos. Isaías 53
(O Servo Sofredor que carrega nossas iniqüidades), por exemplo, é referência
comum no livro de Atos e nas cartas de Paulo. A associação de Jesus com o
Cordeiro aparece também em I Pedro 1.18 (vocês foram resgatados pelo
precioso sangue de Cristo, como o de um cordeiro sem defeito e sem mancha.)
e na tradição joanina (No dia seguinte, João viu Jesus, que se aproximava
dele, e disse: Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo - João 1.29).
Para se ter uma idéia da importância dessa metáfora atribuída a Jesus, basta
lembrar que só o livro do Apocalipse apresenta 38 referências a Jesus como
“cordeiro” (ver, especialmente os capítulos 5 a 7 e outras referências a partir do
capítulo 13). Nas orações eucarísticas, sempre recordamos esse fato ao cantar
o Agnus Dei (“Cordeiro de Deus, que tiras os pecados do mundo, tem
misericórdia de nós...”) e ao proclamar: “Cristo, nossa Páscoa, foi imolado por
nós...”

A Igreja sempre entendeu que na morte de Cristo havia um caráter
substitutivo ou “expiatório”. No decorrer da história surgiram diferentes
interpretações dessa morte, cada qual com diferentes ênfases. No pensamento
oriental, mais identificado com as Igrejas ortodoxas, predominou a idéia de
“resgate”. A morte de Jesus teria resgatado a humanidade do poder das trevas,
da morte e de sua influência. Alguns teólogos chegaram, inclusive, a propor
interpretações de que a morte de Jesus teria sido uma espécie de “pagamento”
feito ao diabo, a fim de que a humanidade fosse resgatada do seu poder
maléfico. No pensamento ocidental medieval predominou mais a ênfase na
“satisfação” divina. A morte de Jesus teria sido substitutiva porque ele satisfez
a justiça divina tomando sobre si o peso da culpa dos pecados da humanidade
e removendo essa culpa. As teologias surgidas no âmbito das reformas
protestantes preferiram trabalhar com terminologias mais jurídicas, tais como a
“justificação” (termo que nos lembra um tribunal, no qual um juiz absolve a
culpa de um réu porque sua culpa já foi paga por outra pessoa, estando o réu,
portanto, “justificado”).
Atualmente, sem desprezar a tradição, a teologia contemporânea tem
enfatizado outras dimensões, tais como a idéia da “solidariedade” com a
humanidade, ou a obediência de Jesus aos propósitos divinos de pautar sua
vida pelo propósito maior de Deus, que seria a dignidade da Criação. Nesse
caso, a cruz de Cristo é a demonstração mais clara e visível do amor de Cristo
pela humanidade.
Para debater:
- Dos modelos acima citados, quais são os que mais marcaram nosso
processo de educação cristã?
- Que tal um exercício? Identificar, em nosso Hinário Episcopal, a
presença desses modelos de interpretação da morte de Jesus. De que modo
os hinos abordam a morte de Cristo? Ver, especialmente, os hinos 69, 72, 77,
158, 235, 267). O mesmo exercício pode ser feito em cânticos mais recentes.
“... padeceu, sob o poder de Pôncio Pilatos...” (Credo Apostólico)
“... sob o poder de Pôncio Pilatos, padeceu e foi sepultado...” (Credo
Niceno)
Se o exercício acima proposto foi, de fato, praticado, muitos devem ter
identificado uma carga excessiva de referências ao sofrimento de Jesus na
cruz. Essa ênfase tem forte tradição na história da Igreja e aparece nas
inúmeras pinturas sobre a crucificação. Na piedade católica desenvolveu-se até
mesmo uma devoção em torno do “coração de Jesus”, sempre vertendo
sangue. Já na tradição protestante, o movimento pietista foi o maior
responsável por popularizar a sentimentalização em torno da cruz, com forte

ênfase na culpa humana. Os hinos “morri na cruz por ti, que fazes tu por mim?”
ou o clássico “Rude Cruz” são exemplos típicos dessa atitude.
É claro que o sofrimento de Jesus foi real. Humano como nós, não há
dúvida das dores que sofreu desde sua prisão, marcada pela tortura e os
maus-tratos. Os próprios evangelistas relatam a angústia e o sofrimento de
Cristo. O evangelho mais antigo diz que, no momento da morte, Jesus “lançou
um forte grito” (Marcos 15.37). Contudo, é preciso que estejamos conscientes
do risco de sentimentalizar demasiadamente a cruz, o que nos faz perder de
vista o que levou Jesus à cruz, os motivos históricos de sua morte. Maraschin
observa que “a piedade popular sentimentalizou a cruz. Fez do calvário uma
espécie de dramatização cinematográfica dada à nossa contemplação para
despertar o sentimento de culpa que todos carregamos involuntariamente, e
torná-lo fonte de emoção e lágrimas”. 1 Esse potencial sentimentalista é muito
bem utilizado por pregadores avivalistas e conversionistas, que reforçam a
culpa humana, centralizando a mensagem no momento do calvário, mas sem
considerar tudo que o antecedeu, ou seja, sem apontar para o ministério de
Jesus, as opções concretas que ele fez e que despertaram a ira dos que o
mataram. Quando isso acontece, a cruz torna-se símbolo de alienação,
glorificação do sofrimento, resignação, apatia e conformidade com o destino e
não um símbolo revolucionário como foi para a Igreja Primitiva.
Já dissemos que a referência a Pilatos nos dois credos serve para situar
historicamente a morte de Jesus. Com isso, os cristãos afirmavam que a fonte
de sua fé não é alguma narrativa sobrenatural de algo que tenha acontecido
em outro mundo ou em outra possível dimensão, paralela à nossa história. A
morte de Jesus aconteceu em nossa história, em um tempo e lugar específicos.
O sepultamento significa o reconhecimento formal de que ele morrera de
verdade. O fato de acrescentar a expressão “foi sepultado” assegura mais
ainda a realidade da morte e a plena identificação de Cristo com a experiência
humana mais universal, que nivela todas as classes sociais e que lembra que
somos pó e ao pó voltaremos
Mas há outro fator a ser considerado. É a segunda vez em que aparece
nos Credos o conceito de “poder”. A primeira, lembramos, foi na cláusula
referente a Deus Pai, “Todo-Poderoso” ou “Onipotente”. Agora o conceito de
“poder” reaparece na forma de um poder humano. E o que faz o poder
humano? Ao invés de criar vida na terra, sustentar o universo e valorizar a
dignidade dos seres humanos, o poder humano crucifica e mata.
Ao dizer que Jesus foi crucificado “sob o poder de Pôncio Pilatos”, o
Credo nos leva a considerar a morte de Jesus como resultado de seu
ministério. Historicamente falando, ele foi condenado não apenas por motivos
religiosos, mas também políticos. Em seu ministério Jesus questionou os
poderes do mundo e atingiu o cerne das motivações políticas da época (tanto
dos imperialistas romanos como de seus colaboradores judeus) bem como as
conseqüências sociais e econômicas refletidas na miséria e no sofrimento dos
pobres de seu tempo.
1 O Espelho e a Transparência, p. 141.

Quando espiritualizamos demais a fé, tendemos a nos esquecer de que
o ministério de Jesus sempre foi marcado pelo conflito com poderes políticos.
Desde seu nascimento, quando Herodes promove a matança de meninos
judeus, isso é feito por sentir-se ameaçado com o anúncio do nascimento de
um novo rei. A tradição do evangelho de Mateus diz que, ainda bebê, Jesus foi
perseguido e viveu algum tempo na condição de refugiado político, no Egito.
Durante seu ministério, Jesus assumiu posições que claramente
desafiavam os poderes estabelecidos e anunciou uma nova proposta de
relações e vida, em comunidade, baseada em outros valores. O ministério de
Jesus atingiu os interesses de classes sociais bem-estabelecidas como a dos
saduceus, que colaboravam com o Império Romano, mas também incomodou
aos fariseus, adversários dos saduceus. A proposta política dos fariseus,
embora de cunho nacionalista, baseava-se em interpretações literais da Lei e
não abria muito espaço à compaixão, à misericórdia e à solidariedade para
com os pobres.
É importante lembrar também que, em termos econômicos, Jesus foi
pobre. Embora tivesse seu ofício de carpinteiro, aprendido com José, optou por
solidarizar-se com os pobres, vivendo como um deles, não tendo onde reclinar
a cabeça. São Paulo é claro ao dizer que Jesus, “embora fosse rico, se tornou
pobre por causa de vocês” (II Coríntios 8.9). O que significa dizer que Jesus
era rico e se fez pobre? Não se trata aqui de uma afirmação de que a família
de Jesus pertencia a uma classe abastada, pois todos os evangelhos afirmam
não ser este o caso. No texto de II Coríntios, o apóstolo está mencionando a
pré-existência de Cristo e sua glória junto ao Pai, “antes” da encarnação. Paulo
herdou essa lógica do próprio testemunho da Igreja Primitiva. Em uma de suas
epístolas, ele cita um dos mais antigos hinos cristãos que trabalham com essa
idéia: “Ele tinha a condição divina, mas não se apegou à sua igualdade com
Deus. Pelo contrário, assumiu a condição de servo tornando-se semelhante
aos homens. Assim, apresentando-se como simples homem, humilhou-se a si
mesmo, tornando-se obediente até a morte, e morte de cruz”. (Filipenses 2.6-
8). Assim, é preciso lembrar que, na encarnação, o Verbo não apenas assumiu
uma forma humana, mas também uma classe social. É a partir dessa classe
que, agora, Deus olha e julga o mundo.
Desse modo, é possível compreender a afirmação “padeceu por nós”,
não apenas como um apelo sentimental a despertar nossas emoções. Ao lutar
pela dignidade da vida humana e por sua solidariedade, Jesus padeceu para
que ninguém mais precisasse padecer injustamente. Assim Jesus identifica-se
com todos que já padeceram e que ainda padecem nas mais miseráveis
condições de vida e morte. Na fome, na pobreza, na violência, na solidão, na
agonia, nas guerras, nas perseguições, na injustiça dos poderes políticos ou
econômicos do mundo

Para debater:
- Quando Jesus responde a Pilatos que seu reino não era deste mundo
(João 18.36), colocava-se em uma instância superior aos reinos deste mundo,
capaz de julgar com profundidade e força os poderes políticos. De que modo
isso nos ajuda a interpretar e julgar os reinos e impérios de nosso tempo?
- Quais as implicações do reconhecimento do caráter político, social e
econômico do ministério de Jesus? Somos capazes de compreender a morte
na cruz como resultado dessa opção? De que modo isso nos afeta?
“... desceu ao Hades...” (Credo Apostólico) 2
Essa frase só é encontrada no Credo Apostólico e tem ensejado muitas
controvérsias na Igreja, talvez pela apropriação do conceito grego de Hades,
que não aparece nas Escrituras. A referência mais próxima que encontramos,
em Efésios 4.9, diz que o Redentor desceu aos lugares mais baixos da terra
(Tradução Pastoral). Outras traduções dizem: descido às regiões interiores da
terra (Almeida Revista e Atualizada), descido às partes mais baixas da terra
(Almeida Revista e Corrigida), desceu até os lugares mais baixos da terra, isto
é, até o mundo dos mortos. (Bíblia na Linguagem de Hoje), desceu às
profundezas da terra (Bíblia de Jerusalém). No Credo Apostólico, em latim, a
expressão é “descendit ad inferos” em algumas versões, ou “descendit ad
inferna”, em outras.
Essa afirmação procede dos contatos com a cosmologia grega. Dentro
do pensamento grego havia um lugar para onde iam todos os mortos, o Hades.
Este era dividido em dois setores: o Elísio (para onde iam todos os bons) e o
Tártaro (para onde iam todos os maus). A cosmologia antiga era muito
diferente da nossa. A maioria das culturas onde se desenvolveu o cristianismo
acreditava que o universo estava dividido em pelos menos três andares. Nós
vivemos no andar central, a terra. No andar superior, acima das nuvens,
encontrava-se o céu, e a maioria acreditava que o céu era realmente um
espaço físico. Abaixo de nós, nos níveis interiores encontrava-se o inferno,
também compreendido como um espaço físico, a partir do imaginário da época.
Tal cosmologia, naturalmente, influenciou pessoas a compreenderem o “mundo
dos mortos”, “Hades” ou as “regiões inferiores” como um espaço geográfico,
abaixo da terra.
Antigamente, os credos que possuíam o artigo sobre a descida de Cristo
“ao inferno” ou ao “Hades” não continham o artigo relativo ao seu
sepultamento, enquanto aqueles que falavam no sepultamento omitiam a
descida ao Hades. No final do século IV a expressão “desceu ao Hades” foi
inserida no Credo, mas não como um acréscimo ao que já havia, sendo apenas
uma expressão substitutiva de “crucificado, morto e sepultado.” O mesmo
acontece no Credo de Atanásio (século V ou VI). Ali, a expressão “desceu ao
Hades” substitui a expressão “sepultado,” não sendo um acréscimo a ela.
2 Um estudo mais longo e completo sobre essa expressão pode ser encontrado na página do CEA na
internet.

Enquanto houve a omissão da cláusula “sepultado” e o aparecimento da
cláusula substituta “desceu ao Hades,” ou vice-versa, não surgiu nenhum
problema teológico novo. Isto aconteceu quando as duas expressões
apareceram no mesmo Credo, uma após a outra, por volta do século VII.
Durante o período do rei Eduardo VI (1547-1553), Thomas Becon
elaborou um catecismo em que pergunta: “Cristo sofreu dores também no
inferno?” Então, ele responde: “De modo algum. Pois quaisquer que tenham
sido as dores que tivesse de sofrer por nossos pecados e impiedades, ele as
sofreu todas em seu bendito corpo sobre o altar da cruz”. Já o Catecismo
anglicano oferece a seguinte definição: P: O que significa dizer que ele desceu
aos mortos, e responde: R: Significa que ele foi aos que partiram e lhes
ofereceu também os benefícios da redenção. (Efésios 4.9-10; I Pedro 3.18-21)
Atualmente, a tendência maior é compreender o Hades como um estado
de espírito (a morte absoluta) e não um espaço físico. Assim como todos
morrem, Cristo também morreu e, deste modo, se identificou radicalmente
conosco na vida e na morte. A cláusula então é compreendida como a forma
máxima do padecimento e da identificação com a experiência última do ser
humano, a morte. A referência ao Hades, reafirma a plena humanidade de
Jesus, que se identificou conosco, passando pela mesma angústia e solidão
que todo ser humano experimenta na morte.