A diversidade eclesiológica no cristianismo primitivo

Introdução
A diversidade eclesiológica no cristianismo primitivo
Carlos Eduardo B. Calvani
Geralmente os discursos em prol de da unidade teológica na Comunhão Anglicana
e em outras igrejas se baseiam em um equívoco criado por uma leitura superficial da
Bíblia que não se aprofunda em questões históricas, por medo ou incompetência. Unidade
doutrinária é algo desconhecido do Novo Testamento. Por isso, melhor seria falar sempre
em “teologias do Novo Testamento” (no plural), ao invés de em uma única teologia. Desse
modo, as tentativas de legitimar interpretações teológicas particulares de um
determinado grupo cristão a partir da totalidade dos escritos bíblicos está, de início,
prejudicada e fadada ao fracasso e só encontrará ressonância em comunidades com
tendências fundamentalistas ou que praticam leituras superficiais das sagradas escrituras.
O texto de Raymond Brown que estudamos no encontro de eclesiologia promovido
pelo CEA traz, na sua introdução 1 algumas pinceladas a respeito da diversidade na era subapostólica
do NT. Fala, por exemplo, que “provavelmente a cidade de Éfeso tinha
diferentes igrejas com diferentes teologias” e mostra sensíveis diferenças entre a teologia
de algumas comunidades com o objetivo de “reconstruir as situações comunitárias
detectáveis nos textos perguntando pela ênfase maior que distinguia tais comunidades”.
Embora se concentre na questão eclesiológica, o texto lança luzes para compreendermos
que havia também compreensões diversas a respeito de Jesus, bem como da ética e da
espiritualidade.
Não sou especialista em Bíblia, mas gosto de estudar um pouco o que os biblistas
pesquisam atualmente e pretendo oferecer um pequeno panorama dessa diversidade no
NT trazendo algumas provocações mais centradas na eclesiologia para nossa discussão.
Tentativas de compreender o desenvolvimento do Cristianismo primitivo
No século XIX a escola de Tübingen iniciou a tentativa de compreender a
multiplicidade do Novo Testamento, mas sob o prisma do hegelianismo. Ferdinand
Christian Baur falou em dois partidos que representariam tese e antítese: petrinismo e
paulinismo. O primeiro, representado pelo evangelho de Mateus, a carta de Tiago e as de
Pedro; o segundo pela corrente paulina. A obra de Lucas/Atos e as cartas dêuteropaulinas
seriam tentativas de acomodação e mediação. Mas a síntese final teria sido alcançada
1 Brown, Raymond. As Igrejas dos Apóstolos. Paulinas, São Paulo, Paulinas, 1986. O resumo que serviu de
base para a reflexão bíblica no Encontro de Reflexão sobre Eclesiologia Anglicana (São Paulo, março de
2006) está reproduzindo neste número da revista.

pelo evangelho de João. Segundo Baur, o que estava por trás era um conflito entre o
particularismo judaico (petrinismo) e o universalismo (paulinismo).
Hoje essa tese está superada. Não por ter sido considerada totalmente errada, mas
por não ter sido suficientemente radical. Ela está certa, pelo menos, ao dizer que houve
um processo de acomodação e reconhecimento mútuo das comunidades em meio a
conflitos, mas algumas emendas têm sido feitas nos estudos atuais do Novo Testamento,
particularmente por H. Koster, Klaus Berger, Raymond Brown e Gerd Theissen.
Brown, num estudo mais extenso sobre o evangelho joanino, 2 defende que aquela
comunidade precisava de apoio para sobreviver ao ataque dos cristãos-gnósticos, que
também não eram bem vistos pelas comunidades de tradição sinótica e judaizantes.
Qualquer pessoa minimamente conhecedora do Novo Testamento sabe que a alta
cristologia joanina difere bastante da sinótica, não apenas nas ênfases teológicas, mas
também na seqüência narrativa da vida de Jesus. Os sinóticos apresentam – com poucas
variações – a mesma seqüência – Jesus inicia seu ministério na Galiléia, após receber o
batismo de João Batista, prega em várias cidades e só faz uma viagem a Jerusalém –
aquela que culminaria na sua morte. A seqüência do evangelho joanino é diferente – Jesus
faz três diferentes viagens a Jerusalém para participar das festas judaicas (onde aproveita
para reinterpretá-las) e já no capítulo dois ele é visto purificando o Templo (o que, nos
sinóticos acontece somente na última semana de sua vida). Para Brown, a comunidade
joanina, com o passar do tempo se incorporou à “Grande Igreja” ligada ao grupo de Tiago
e Pedro mas conseguiu preservar sua interpretação particular de Cristo. Mais tarde, o
Concílio de
Calcedônia e o Credo Niceno tentaram amenizar essas diferenças cristológicas através da
doutrina das duas naturezas. Mas a comunidade joanina, para sobreviver, teve que se
incorporar ao grupo que preserva a tradição sinótica, pagando o preço de se submeter à
autoridade hierárquica de bispos, presbíteros e diáconos, pois a crença na direção do
Paráclito não se mostrara muito eficiente a longo prazo, como Brown demonstra no
capítulo sobre a crise nas comunidades joaninas. 3
Então hoje em dia, há um certo consenso entre os estudiosos do NT de que:
a. não houve somente dois partidos no cristianismo primitivo, mas vários, com
tensões e conflitos. Theissen 4 fala em: judeucristianismo, cristianismo sinótico,
Paulino, joanino e o cristianismo gnóstico;
b. a síntese que põe fim a esse processo não está representada pelo evangelho de
João, e sim pelo cânon. O Corpus joanino não é a síntese, mas parte da diversidade
inicial. É com o cânon que a fase produtiva de formação de uma nova linguagem
2 Brown, Raymond, A Comunidade do Discípulo Amado. Paulinas, 1984, p. 157-169
3 Brown, Raymond. As Igrejas dos Apóstolos. Paulinas, São Paulo, Paulinas, 1986, cap. VII.
4 Theissen, Gerd. La Religión de los Primeros Cristianos. Salamanca, Sigueme, 2002.

semiótica chega ao fim, embora deixando de lado outros escritos 5 . Conforme
Theissen, “a formação do cânon estabelece a linha divisória entre o cristianismo
primitivo e a igreja antiga”. 6
c. Além disso, o cânon representa a emancipação definitiva do cristianismo em
relação à sua matriz, o judaísmo. Os escritos judaicos são agora totalmente
subordinados à interpretação cristã e passam a ser conhecidos como “Antigo
Testamento”.
Os conflitos e a pluralidade do cristianismo primitivo até a formação do cânon
O primeiro conflito interno vivido pelos seguidores de Jesus se deu entre cristãos
oriundos do judaísmo e cristãos helenistas. As diferenças não eram somente de língua e
cultura. Os helenistas entraram em conflito grave com a instituição central do judaísmo, o
templo. Seu líder, Estevão, morre apedrejado por causa das críticas ao templo (Atos 7).
Isso desencadeia perseguição a eles, e ao mesmo tempo, maior abertura desse grupo aos
gentios. Alguns desse grupo, como Felipe, passam a pregar na Samaria e em cidades
costeiras grecopalestinas. Outra parte vai para Antioquia e funda ali a primeira
comunidade totalmente aberta a gentios convertidos ao cristianismo sem exigir que
passassem antes pelo judaísmo.
Por causa disso desencadeia-se outro conflito: a necessidade ou não de circuncisão
para acolher os gentios convertidos. No concílio de Atos 15 há nitidamente dois grupos
bem diferenciados, ou dois “partidos”. Paulo e Barnabé estão em um deles,
representando, como uma espécie de delegados, a comunidade helenista aberta de
Antioquia, enquanto Pedro e Tiago representam o grupo de Jerusalém. É bom observar
que a decisão conciliar (“que se abstenham das contaminações dos ídolos, das relações
sexuais ilícitas, da carne de animais sufocados e do sangue” - At 15.20) nunca foi seguida
integralmente ao menos na Galácia, pois mais tarde a carta aos Gálatas mostra que aquela
comunidade não deu muita atenção à decisão preferindo tomá-la como uma
“recomendação”. Klinghardt, Roloff 7 e Günter Klein 8 supõem que a decisão de Atos 15.20
teve meramente a intenção de acalmar as correntes cristãs conservadoras de origem
judaica que pressionavam o concílio. O próprio Paulo, quando relembra o concílio,
acentua não a totalidade da decisão, mas apenas o que lhe pareceu ser mais importante:
“recomendando-nos somente que nos lembrássemos dos pobres, o que me esforcei por
fazer” (Gl 1.10).
5 Uma interessante compilação de livros deuterocanônicos da época do cristianismo primitivo foi publicada
em português com o título Apócrifos e Pseudo-epígrafos da Bíblia (São Paulo, Novo Século, 2004) e traz o
texto completo de textos judaicos, sete escritos sobre a infância de Jesus, doze evangelhos da época (entre eles
o de Tomé, o de Felipe, o de Pedro, de Tiago e de Maria), várias epístolas e sete Apocalipses.
6 Theissen, op. cit., p. 298.
7 Roloff, J. Einführung in das Neue Testament, Stuttgart, 1995, p. 87
8 Klein, Günther, Galater 2,6-9 und die Geschichte der Jerusalemer Urgemeinde. ZThK 57 (1960), p. 275-
295

Na Galácia, Pedro e Barnabé compartilhavam na mesa, com gentios, refeições
preparadas com alimentos proibidos aos judeus. Roloff argumenta que Tiago,
representando o grupo judeu mais radical, foi à Galácia para exigir o cumprimento da
decisão conciliar, acompanhado por alguns que Paulo chama “falsos irmãos” (Gl 2.4).
Paulo, por sua vez, defende que a participação na mesa não podia ser questionada. Pedro
e Barnabé retrocedem e se afastam da mesa gentílica talvez por razões diferentes. Só aí já
temos quatro grupos: utilizando terminologia geopolítica, poderíamos dizer: extremadireita
(Tiago e os “falsos irmãos”); dois grupos moderados, um de centro-direita, que
evita conflitos com a extrema-direita (Pedro, que se afastou da mesa, temendo os da
circuncisão” – Gl 2.12b) e outro de centro-esquerda (Barnabé – “a ponto de o próprio
Barnabé ter se deixado levar pela dissimulação deles” – Gl 2.13) ) e um de extremaesquerda
(Paulo).
Theissen, fala ainda de duas heranças paulinas: um paulinismo mais conservador
(as cartas pastorais – 1 Tm, 2 Tm e Tt) e outro mais místico esquerda
(Efésios/Colossenses), de um “Cristianismo sinótico” que combina elementos gentílicos e
judaicos e de um “Cristianismo joanino” cuja área de influência ele localiza (seguindo
pistas abertas por Cullmann) em Samaria. Essa região foi evangelizada por cristãos
helenistas, particularmente Felipe (At 8), inclusive porque muitos do cristianismo sinótico
evitavam essa área (cf Mt 10.5). Por isso o evangelho de João compartilha com os
samaritanos a oposição ao templo de Jerusalém. De fato, no quarto evangelho, Samaria
tem sempre significado positivo. Enquanto o “mundo” inteiro parece recusar Jesus, este é
acolhido em Samaria a ponto de ser chamado “samaritano” (João 8.48). Felipe tem papel
especial no evangelho de João. É ele quem facilita o acesso dos “gregos” a Jesus (Jo
12.21).
Disso tudo, Theissen conclui haver numerosos enlaces transversais que ora
aproximam comunidades, ora as afastam (a escatologia joanina se assemelha à de Ef/Cl, p.
ex, em alguns aspectos). Conforme Theissen, “tais enlaces não constituem ainda a
unidade do cristianismo primitivo, mas sugerem a possibilidade de comunicação entre as
diversas correntes”. 9
No século II as quatro correntes básicas confluíram no que Theissen chama
“cristianismo paleocatólico”, cujo testemunho mais importante é o cânon, um acordo
consensual entre os grupos. Segundo ele, “o cânon é a grande resposta do cristianismo
primitivo em sua fase final à crise da identidade da Igreja”. 10
O esforço por abafar a multiplicidade teológica
9 Theissn, op. cit, p. 306.
10 Idem, p. 310.

No fim do primeiro século, algumas das marcas iniciais do cristianismo começam a
ser substituídas por práticas mais convencionais. O carismatismo itinerante começa a ser
rejeitado pelas comunidades – a Didaquê, do início do século II já manifesta preocupações
e prescreve como se relacionar com os profetas itinerantes; a escatologia perde peso e a
voz das mulheres é gradativamente sufocada. A multiplicidade teológica começa a ser
ameaçada pelo conceito de “ortodoxia”. Esse é um conceito bastante perigoso. Parece-me
demasiadamente presunçoso um grupo ou uma pessoa afirmar apressadamente ser o
detentor da “reta opinião” ou da “doutrina correta”. Numa ótica sociológica e históricocrítica
admite-se que o fator decisivo para determinar o que é “ortodoxo” é o poder de
um certo grupo em se estabelecer como norma e ponto de referência. Talvez por isso
Bultmann tenha afirmado com certa ironia: “A Grande Igreja é unicamente a heresia que
teve mais êxito”. 11
Importante para compreensão do desenvolvimento da Igreja do século II são as
epístolas pastorais (I e II Tm e Tito), cuja eclesiologia é a primeira estudada por Brown no
texto distribuído. Nelas, percebe-se que um arrefecimento da expectativa escatológica do
retorno iminente de Jesus e uma gradativa acomodação no mundo. A graça passa a ter
papel educativo de “ensinar a abandonar a impiedade e as paixões mundanas para viver
com autodomínio, justiça e piedade” (Tt 2.11-13). O carisma é substituído por cargos
definidos e hierárquicos e o dom do Espírito já não tem a ver tanto com manifestações
carismáticas, mas aparece relacionado a virtudes éticas (2 Tm 1.7) ou ao próprio cargo
eclesiástico (2 Tm 1.14). Diferente do Apocalipse que espera a queda do Império, essas
comunidades rezam pelo Estado Romano e pretendem levar “uma vida calma e serena,
com toda piedade e dignidade” (1 Tm 1.2-2), o que fez Dibelius chamá-las de “burguesia
cristã primitiva”, dizendo que as comunidades que estão por trás das pastorais muito se
assemelhariam a Igrejas Protestantes de classe-média alta. 12
Nas pastorais há forte ênfase em doutrina “correta” (he hugiaínousa didaskalía – 1
Tm 1.10; 2 Tm 4.3; Tt 1.9, 2.1) e “palavras retas” (hugiainontes lógoi – 1 Tm 6.3; 2 Tm
1.13). Aparentemente, são dois os grupos aos quais as pastorais se opõem: um grupo
judeu-cristão que se preocupa com “genealogias, discussões e debates sobre a lei” (Tt 3.9)
e que apregoa “fábulas judaicas e mandamentos de homens” (Tt 1.14). Outro grupo é de
cristãos entusiastas ou carismáticos que afirma que a ressurreição já aconteceu (2 Tm 18)
e que promove a emancipação das mulheres. A tática argumentativa do autor das
pastorais é acusar este segundo grupo de libertinagem, com linguagem extremamente
preconceituosa: “Entre esses encontram-se os que entram nas casas e cativam
mulherzinhas cheias de pecados e possuídas por todo tipo de desejo, que estão sempre
aprendendo e nunca chegam ao conhecimento da verdade” (2 Tm 3.6-7).
11 Bultmann, Rudolf ,Teologia del Nuevo Testamento, Salamanca, Sigueme, 1980 (Tubingen, 1958), p. 563
12 Dibelius, M. Las cartas Pastorales. Sígueme, 1999 (Tubingen, 1966), p.7.

Nogueira 13 , estudando a situação da Ásia Menor, também observa que, nas
comunidades vinculadas ao Apocalipse, a eclesiologia é diferente das pastorais. Não há
menção à hierarquia de bispos, presbíteros e diáconos, o que faz o autor supor que elas
estivessem ligadas a grupos de carismáticos itinerantes judeu-cristãos. Há forte influência
do Antigo Testamento, condenação do culto imperial, denúncia do comércio como fator
de opressão e de enriquecimento de Roma e dos poderosos a seu serviço.
Mas o grupo ligado ao Apocalipse também estava em tensão com alguns grupos –
condenam os que seguem a “doutrina de Balaão” (2.14), os nicolaítas (2.15), e o autor faz
referência pejorativa às profetizas associando-as a Jezabel (2.20). Contudo, dificilmente o
Apocalipse seria bem visto pelas comunidades que estão por trás das pastorais, pois essas
condenam cristãos com tendências judaizantes. Afinal, não seria difícil relacionar os
cálculos apocalípticos e influências da Cabala às “fábulas judaicas’. Tampouco o(s)
autor(es) do Apocalipse veriam com bons olhos as orações pelo imperador feitas nas
comunidades das Pastorais. Poderíamos mencionar ainda como exemplo de diversidade
cristológica e eclesiológica, a epístola aos Hebreus, cujo conteúdo não há tempo agora
para ser analisado.
Outro caso curioso é a epístola de Judas está ligada, ao que tudo indica, ao grupo
judaico mais radical. É um pequeno sermão de caráter exortativo. Redigida com um estilo
bastante contundente, estabelece nítido maniqueísmo entre seu grupo e outros
indivíduos que ele chama de “homens ímpios, que transforma em libertinagem a graça de
nosso Deus” (Jd 4). Para o autor, estes se introduzem no meio da comunidade cristã
apregoando a degradação de certos valores. O autor anuncia-lhes severa punição,
servindo-se de exemplos da tradição judaica, tais como a condenação de Sodoma e
Gomorra, de Caim, Balaão e de ”anjos que não guardaram seu estado original”. Finaliza
acusando-os de serem “murmuradores, arrogantes, aduladares (v.16), escarnecedores
que promovem divisões” (v.18-19) e recomendando aos leitores que detestem até mesmo
a roupa que usam (v.23). É uma epístola bastante irada e com linguagem pouco aberta a
compreender a complexidade da diferença. Atualmente, os teólogos contemporâneos que
quiserem acusar a pós-modernidade ou os desenvolvimentos da cultura e defender um
cristianismo fechado, encontrarão muitos subsídios nos versículos de Judas.
A questão, porém, é que, a compreensão da realidade não se dá de modo tão
nítido como parece querer o autor de Judas. Jorge Aquino, servindo-se da Teoria da
Complexidade de Edgar Morin, fala que o mundo é complexo e exige um “sistema aberto”
e, conseqüentemente, para nós, cristãos, uma “igreja aberta à complexidade”: “a
complexidade da vida nos faz entender que a mesma pessoa é capaz de, em um
momento, agir com amora, carinho, afeto, etc. e que, no instante seguinte, ela pode agir
com violência e motivada pelo ódio e pela vingança. Não estamos diante de duas pessoas,
mas de uma pessoa complexa” 14
13 Nogueira, Paulo. “Multiplicidade teológica e a formação do catolicismo primitivo na Ásia Menor”. Estudos
de Religião, n. 8. São Bernardo do Campo, IMS, 1992, p. 35-47.

O autor de Judas não compreende a realidade de forma complexa. Ao contrário,
para ele, o mundo está definido nitidamente entre salvos e perdidos, puros e impuros,
fiéis e ímpios. Judas vive num “sistema fechado” que não admite desequilíbrio e
instabilidade. Nesse ponto, é uma epístola muito propensa ao fundamentalismo.
Observações pontuais sobre as eclesiologias do Novo Testamento
Quero finalizar tecendo um breve comentário sobre o texto básico de nosso
estudo – “As Igrejas dos Apóstolos”, de Raymond Brown. Afinal, o objetivo desse encontro
é aprofundarmo-nos no estudo da eclesiologia e começamos pela Bíblia porque ela
sempre é um espelho de nossas vidas.
Brown avalia sete tendências eclesiológicas no período sub-apostólico e em todas
aponta forças e fraquezas. Nossa tarefa é tentarmos entender como cada grupo cristão
daquela época procurou a seu modo, compreender o mistério da Igreja, que heranças
positivas nos foram legadas e quais os perigos que podemos identificar nessas propostas.
(a) A primeira, representada pelas pastorais e que enfatiza a estrutura da Igreja, os
cargos, a hierarquia, a reta doutrina e que desemboca numa visão institucionalista; tem o
valor de garantir estabilidade e continuidade, mas o risco de legitimar uma “igreja
docente” que controla uma “igreja discente” e que, ao mesmo tempo, não estimula a
reflexão teológica criativa;
(b) A compreensão mística da Igreja como O Corpo de Cristo, representada pela
herança paulinas em Efésios e Colossenses. Seria uma derivação ou uma reinterpretação
(com certa influência gnótisca) do conceito de “corpo” utilizado por Paulo em I Coríntios. É
uma visão bastante elevada da Igreja, próxima do que chamaríamos “alta eclesiologia” ou
“high church”, em linguagem anglicana;
(c) A Igreja como comunidade do Espírito, representada pela narrativa de
Lucas/Atos, com grande ênfase missionária mas também com certo triunfalismo;
(d) A Igreja como “Povo de Deus”, herança petrina (I Pd), conceito aliás,
recuperado no século XX particularmente pelo Vaticano II;
(e) A herança do 4º. Evangelho (João) – comunidade formada por pessoas ligadas
afetivamente a Jesus. Parece ser uma eclesiologia que se aproxima de certas ênfases
pietistas e que não deixa de ter seus valores mas também algumas fraquezas. Brown
observa acertadamente que “uma igreja precisa levar as pessoas a algum contato íntimo e
pessoal com Jesus, de modo que elas consigam experimentar, cada uma à sua maneira, o
que as fez segui-lo em primeiro lugar. As Igrejas que fazem isso hão de sobreviver”;
14 Aquino, Jorge “A inclusividade anglicana e a noção complexa de sistema aberto”. Revista Inclusividade,
Porto Alegre, CEA, n. 9, p. 9-10.

(f) A herança das epístolas joaninas – comunidades formadas por pessoas guiadas
pelo Espírito/Paráclito. Em termos sociológicos, parece-me que os problemas levantados
por Brown, sobretudo quando fala das “fraquezas” dessa eclesiologia, se repetiram na
história do cristianismo em grupos que radicalizaram o pietismo em formas mais
carismáticas, rejeitando formas mínimas de organização e hierarquia e que perderam o
controle de si mesmas, diluindo-se em cismas diversos devido aos riscos da subjetividade;
(g) A herança da cristandade judaico-cristã em Mateus – ênfase na autoridade e
em princípios hierárquicos sem anular o ensino e exemplo de Jesus. Todos sabemos que o
evangelho de Mateus sempre desempenhou forte papel nas eclesiologias católicas.
Optando por apresentar a eclesiologia mateana por último, pareceu-me que Brown quis
enfatizar a necessidade – ou incontornável contingência histórica – de princípios de
hierarquia e autoridade para que uma comunidade sobreviva, mas mostra claramente que
tais princípios devem estar sempre subordinados ao ensino e á prática de Jesus. Isso é
confirmado quando ele afirma na conclusão que “a grande ambigüidade do cristianismo
consiste em que, somente através de uma instituição, a mensagem de um Jesus nãoinstitucional
pode ser preservada”.
Em suma, o texto de Brown mostra que não se pode projetar sobre o primeiro
século cristão a situação de uma igreja ideal, tampouco buscar no NT uma igreja perfeita.
Essa igreja perfeita, em que havia plena unidade de pensamento ou mesmo de ética,
nunca existiu. Isso é importante para saber que não podemos idealizar a IEAB tampouco a
Comunhão Anglicana. Se quisermos ser fiéis ao testemunho bíblico, também não
podemos pretender acentuar um único padrão eclesiológico em detrimento dos demais.
Tal como os/as cristãs/aos do Novo Testamento, todos/as estamos buscando responder à
nossa vocação da melhor maneira possível. Nosso desafio é tentarmos extrair da
experiência neotestamentária aquilo que nos falta no momento, bem como identificar nas
fraquezas de nossos/as irmãos e irmãs do passado, também as nossas fraquezas e
tentarmos superá-las respeitando e acolhendo outras experiências. Afinal de contas, o
importante não é que todos tenhamos as mesmas idéias, mas que reconheçamos, tal
como a comunidade joanina, que “há outras ovelhas que não são deste aprisco” e que
cabe a Jesus também apascentá-las. Trata-se de compreender que, apesar de nossas
diferenças, somos “um só rebanho” e temos “um só pastor”.
Bibliografia
Apócrifos e Pseudo-epígrafos da Bíblia. São Paulo, Novo Século, 2004
AQUINO, Jorge “A inclusividade anglicana e a noção complexa de sistema aberto”. Revista
Inclusividade, Porto Alegre, CEA, n. 9, p. 9-10.
BROWN, Raymond, A Comunidade do Discípulo Amado. Paulinas, 1984
BROWN, Raymond. As Igrejas dos Apóstolos. Paulinas, São Paulo, Paulinas, 1986
BULTMANN, Rudolf ,Teologia del Nuevo Testamento, Salamanca, Sigueme, 1980

(Tubingen, 1958), p. 563
DIBELIUS, M. Las cartas Pastorales. Sígueme, 1999 (Tubingen, 1966), p.7.
KLEIN, Günther, Galater 2,6-9 und die Geschichte der Jerusalemer Urgemeinde. ZThK 57
(1960), p. 275-295
NOGUEIRA, Paulo. “Multiplicidade teológica e a formação do catolicismo primitivo na Ásia
Menor”. Estudos de Religião, n. 8. São Bernardo do Campo, IMS, 1992, p. 35-47.
ROLOFF, J. Einführung in das Neue Testament, Stuttgart, 1995, p. 87
THEISSEN, Gerd. La Religión de los Primeros Cristianos. Salamanca, Sigueme, 2002.