RELIGIÃO - Charles Guimarães Filho

FILOSOFIA RELIGIOSA DO MESSIAS:
DEUS AO REINO DO CÉU NA TERRA
RELIGIÃO
VOLUME 5
2010

INTRODUÇÃO
“Religião” compreende três tópicos: Dados (basilares da
fé), Dedicações e Doutrinas.
Dados abordam a importância, significado, objetivo,
característica, meio, divindade e fundador; Dedicações (não são
incluídos os oferecimentos de entregas de tempo e trabalho,
como nos devotamentos aos serviços administrativos da
instituição religiosa) cuidam do orar e cultuar, estudar
ensinamento, ofertar donativo, dar assistência religiosa e
encaminhar. Doutrinas tratam do judaísmo, cristianismo,
espiritismo, budismo, maometismo e orientalismo nipônico.
Estes itens obedecem ao Messias que ensina:
“O supremo objetivo da religião é auxiliar o homem a ser,
tanto quanto possível, a perfeita imagem e semelhança de Deus.
Embora a perfeição na Terra talvez ainda esteja acima do
alcance do ser humano, o empenho sincero e honesto para
atingi-la é a postura correta que expressa a verdadeira aspiração
religiosa.”
“No entanto, pelo nível cultural daquela época, era
possível convencer o povo apenas pela concessão de benefícios e
realização de milagres, pois ele não buscava esclarecimentos
sobre teoria ou conteúdo das religiões.”
“Quanto mais observo os efeitos perniciosos do
pensamento materialista, vejo maior necessidade da (...) postura
original da Religião, mas, tal como a filosofia religiosa, se ela for
compreendida somente por uma parte das pessoas e não por
todos, na realidade, não será útil.”
“A tais religiões, que destoam da realidade, dou o nome
de religiões teóricas.
Assim sendo, se pretende salvar de verdade os
concidadãos, a teoria apenas não basta. É preciso, custe o que
custar, lançar-se de frente ao dia-a-dia do povo e nele ser
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absorvido, a ponto de que fé e cotidiano se igualem. A isto
chamo de religião prática. Qual seria essa linha de ação?
Citemos o exemplo da carestia oriunda da inflação, uma das
dificuldades cruciais do Japão de hoje, e a sua causa, que se
acha na política alimentar do governo; há ainda outras
implicações que a ela se relacionam, como a questão
trabalhista, a prevenção da criminalidade, o saneamento dos
círculos políticos, a questão da tuberculose e tantas outras.
Tem-se, na realidade, uma pilha de problemas a exigir urgente
solução. Pretendo dissecá-los através do afiado bisturi da
crítica religiosa, resolvendo-os por meio da prática aplicada na
vida.”
Não esquecer que este volume 5 fazendo parte da
coleção “Filosofia Religiosa do Messias”, conseqüentemente o
seu conteúdo Religião será enfocado pela visão do fundador da
Igreja Messiânica Mundial, donde, as crenças em geral e
particulares na existência de forças sobrenaturais e as devoções
pertinentes a estas convicções profundas são concebidas por
Meishu-Sama.
Isso não quer dizer que seja sempre assim quando, por
exemplo, não se incluí nos dados basilares da fé,
particularmente nos meios religiosos, as colunas de salvação da
messiânica (Johrei, Agricultura Natural e Belo). Estas colunas
também não seriam explicitadas nas dedicações, embora Johrei
tenha sido comum na atualidade apontá-lo como uma prática
básica da messiânica.
Mas, por outro lado, isso quer dizer que muitas vezes é
assim mesmo, por exemplo, quando nas dedicações, ao estudar
ensinamento se aprende que “Não há dúvida de que “Paraíso
Terrestre” é uma expressão que se refere ao mundo ideal, onde
não existe doença, pobreza nem conflito. O “Mundo de Miroku”,
anunciado por Buda, a chegada do “Reino dos Céus”, profetizada
por Cristo, a ”Agricultura Justa”, proclamada por Nitiren, e o
“Pavilhão da Doçura”, idealizado pela Igreja Tenrikyo, têm o
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mesmo significado”, devido o fundador da Messiânica perceber
que “Para cada povo e religião do mundo, Deus enviou, no curso
dos tempos, diferentes representantes: [Jesus] Cristo, Gautama,
Maomé, bem como outros sábios e santos, grandes e pequenos,
maiores e menores. Mas a essência de todos os ensinamentos
difundidos por esses mestres é a mesma.” Outro exemplo,
quando nas doutrinas religiosas, o primitivismo, o
mediterranismo, o hinduísmo, jainismo, siquismo, taoísmo,
confucionismo e o modernismo não são tratados aqui porque o
fundador não as menciona praticamente.
Um exemplo bem claro é quando nas dedicações, ao ler
sobre encaminhar Meishu-Sama ensina que: “Tendo como
ponto de referência aquelas consideradas novas religiões, sem
dúvida alguma a Igreja Messiânica Mundial é considerada
uma religião que tem algo de diferente das outras. Precisamos
nos esforçar, cada vez mais, para que não haja motivos para a
sociedade ficar apontando erros em nossa Igreja. Ou seja, eu
acho que é de extrema necessidade caminharmos sempre com
o pensamento de que antes de tudo somos orientadores
religiosos e precisamos ser exemplares.”
Ainda mais claro é o significado da Igreja Messiânica
Mundial como a Terceira Religião:
“Apesar de que a nossa Religião é considerada uma
religião tradicional como qualquer outra, na realidade, existe
considerável diferença. Em primeiro lugar, nesta Religião,
encontram-se incluídas desde shintoísmo, budismo,
cristianismo e até filosofia, ciência, arte, etc. Assim como os
ideais da esquerda como os da direita, capitalismo, socialismo,
comunismo, etc., também são integrantes. Neste aspecto, hão
de concordar todos aqueles que lêem as nossas publicações,
tais como livros, revistas e jornais.
Adoramos em nossa Igreja o Corpo Divino representado
pela letra Komyo-Nyorai. Não obstante, Nyorai é um nome
budista, chamamo-no de Corpo Divino. Entoamos as orações
5

Norito e Zenguen-Sanji, que são de minha autoria. A primeira
[2ª] foi criada a partir de uma sintetização da Kanon-Kyo
(cânon budista); isto porque entoá-la na forma original leva-se
no mínimo mais de 30 minutos, o que torna inadequado à
apressada vida social do Japão atual, havendo a necessidade
de adequá-la para dentro de no máximo 5 minutos, nas
cerimônias matinais; pois há receio de causar acidente no
trânsito e, conseqüentemente, transtorno no trabalho.
Assim como nas minhas diversas pregações tenho
especial sabor pelas religiões em geral, como também as
teorias que desenvolvo abrangem a astronomia, geografia,
filosofia, literatura, política, economia, arte, espiritualismo,
teatro, cinema, etc, razão pela qual as pessoas ficam
assombradas, especialmente em relação à Medicina espiritual
dada por Deus, e a manifestação da Luz de seu próprio
Espírito, que chegam a ser considerados sem precedentes na
História, conforme atestam os nossos adeptos, entre os quais,
pouquíssimos, são os doentes. Além do mais, é adequada às
soluções de qualquer que seja a dúvida ou problema. Por outro
lado, esta Religião é tal qual os mandamentos que existem e
não existem ao mesmo tempo. A salvação é indistinta em
relação ao Bem e Mal, posicionando-se de forma que estes
sejam invioláveis em sua própria natureza.
Trata-se da Religião que trilha num caminho amplo e
global, tendo como princípio de desenvolvimento da produção
o sistema capitalista; o socialista, na correção das distorções
distributivas dos benefícios; o comunista, na prosperidade da
classe trabalhista, que é a maioria; o democrático, na
repreensão de privilégios classistas. As classes devem surgir e
desenvolver-se naturalmente em virtude de boa reputação.
Todas as coisas devem ser baseadas no princípio ideológico
universal, fundado no amor à humanidade. Consideramos
como fator principal o grande ideal da prosperidade da
humanidade, em toda a sua extensão.
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Nesta Religião, ao mesmo tempo em que também
manifestamos a filosofia religiosa de insondável profundidade,
apregoamos a necessidade de traduzir religião na vida prática,
isto é, transformar a vida numa obra de Fé. Não obstante,
nesta Religião, não existe clima de restrições e estreitezas
como há nas religiões tradicionais, e nem mesmo as
formalidades exercem muito peso. Realmente, ela é
consistente de princípio liberal e democrático, de total clareza.
Naturalmente, as cerimônias festivas são também de
considerável simplicidade, adequando-se muito bem à vida
atual.
Acrescento ainda o fato de a nossa Religião
caracterizar-se, essencialmente, pela existência de muitos
milagres, a ponto de não encontrar paralelo na história das
religiões.
Esta é uma exposição sumária do que é esta Religião E,
não obstante, antevendo a dificuldade de compreensão pela
visão tradicional a respeito, intitulei-a de "A Terceira
Religião".”
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ÍNDICE
1. Dados (basilares da fé) 011
1.1. Importância 011
1.2. Significado 018
1.3. Objetivo 024
1.4. Característica 030
1.5. Meio 043
1.6. Divindade 046
1.7. Fundador 051
1.8. Autoridade máxima 053
2. Dedicações 057
2.1. Orar e cultuar 058
2.2. Estudar e praticar ensinamento 104
2.3. Ofertar donativo 129
2.4. Dar assistência religiosa 157
2.5. Encaminhar 175
3. Doutrinas 273
3.1. Judaísmo 273
3.2. Cristianismo 278
3.3. Espiritismo 291
3.4. Budismo 297
3.5. Maometismo 318
3.6. Orientalismo nipônico 320
Síntese 335
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1.1. Importância.
1. DADOS (BASILARES DA FÉ)
Neste item: Professada pela humanidade; Essencial à
evolução; Parte da salvação; Único caminho para os descrentes
em Deus; Posição acima de qualquer outro valor; Orientadora
após a morte; No entanto, quando o Mundo de Miroku se
realizar, as religiões não serão mais necessárias.
● Professada pela humanidade.
Meishu-Sama, naquela época, declarou “Atualmente,
mais da metade das pessoas do mundo inteiro preconizam
alguma fé.” [Hoje, em 2008, são 85%].
● Essencial à evolução.
A partir do século XVIII a religião decaiu com o avanço da
ciência porque esta dominou a tal ponto a mente humana que o
homem só aceita aquilo que tem explicação científica, dando
origem ao pensamento ateísta e à corrupção moral sem fim,
transformando este mundo num verdadeiro caos.
Ainda há religiões antigas que se esforçam para doutrinar
o povo com ensinamentos, mas falta-lhes poder doutrinário por
elas estarem distantes da atualidade. Dentre as novas religiões,
há algumas que se aproveitam dessas preciosidades históricas
adornando-as ricamente, para atrair as pessoas; mas, com
certeza, terão seus dias contados.
Diante de tudo isso, é admissível que a religião tenha
ficado abandonada por muito tempo, sendo superada pelo
maravilhoso progresso da cultura. Exemplificando, é como usar
carro de bois numa época de aviões, automóveis e telégrafos.
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Como o conhecimento científico caminha velozmente, ao
passo que o conhecimento espiritual, baseado na religião,
caminha lentamente, a parte espiritual desapareceu do saber
humano, tornando o homem indiferente ao espírito, chegando a
fazê-lo confundir ciência com civilização, levando-o a se ajoelhar
diante do trono da ciência e se satisfazer na sua condição de
escravo. O ser humano prova isso entregando nas mãos da
ciência, com cega confiança, o que ele tem mais de precioso, que
é a vida.
Mas a religião está acima da ciência, bem como da
filosofia, ética e educação, pois: enquanto a religião foi criada
por Deus orientando os homens ao objetivo básico da vida e aos
valores verdadeiros; a ciência, filosofia, ética e educação foram
criadas pelos homens. Entretanto, por ignorância dessa verdade,
usam-se expressões como “Religião Filosófica”, querendo
explicar a religião sob o ponto de vista da filosofia. Não
percebem que a religião é essencialmente espiritual, sem forma,
já a ciência é materialista, a filosofia possui forma ocidental e
científica, a moral é de caráter oriental e psicológico e a
educação de hoje enfatiza somente a instrução intelectual.
Apesar das mentalidades eruditas terem religião e ciência
como coisas distintas e disputarem a supremacia de uma sobre a
outra, o Messias afirma que há um grande erro nesse modo de
pensar, pois, a união da religião com a ciência, da civilização
espiritual com a cultura material, é que se criará a Nova
Civilização.
● Parte da salvação.
Neste ponto: Impulsionadora da cultura; Concessora de
benefícios; Insufladora de solidariedade; Auxiliadora no
sofrimento.
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Impulsionadora da cultura.
Naturalmente, cada religião criou e divulgou os seus
protótipos, formas e métodos, adaptáveis aos diferentes povos e
países. Evidentemente, as religiões foram criadas sob o desígnio
de Deus, para serem condicionadas a determinadas épocas,
localidades, povos, tradições, costumes, etc. Graças a essa força,
a cultura alcançou o deslumbrante progresso que hoje
apresenta. Não fossem as religiões, o mundo estaria à mercê de
Satanás, ou talvez, destruído.
Porém sabe-se que não se pode salvar a humanidade
inteira somente com a religião, mas, na fase atual, ela ainda é
necessária, porém como o empreendimento seja formar uma
sociedade que não necessite dela, o que se precisa de fato é de
uma ultra-religião com poder de dissipar as trevas.
A peculiaridade da Igreja Messiânica Mundial é que,
através de princípios religiosos, ela formula conceitos inéditos
sobre a Teologia, Ciência, Filosofia, dando-lhes novas
interpretações. Além disso, aponta os defeitos da cultura
contemporânea, ensina como deve ser a nova cultura e indica o
caminho para a criação da nova civilização mundial. Por
conseguinte, pode-se dizer que ela está acima da conceituação
de uma simples religião.
Na Messiânica, não só praticamente inexistem dogmas
ou práticas estabelecidas há milhares de anos, como também se
têm apontado às falhas desses dogmas e práticas. Dessa forma,
tudo é moderno e, ao contrário de diversas religiões que
demonstram indiferença em relação à cultura científica, faz-lhe
muitas críticas e tem demonstrado um alto nível cultural.
Concessora de benefícios.
Uma das causas da decadência das religiões tradicionais é
justamente elas negarem a cultura material e não conseguirem
13

proporcionar benefícios concretos aos fiéis, como o de ser
saudável e de libertar de vícios como o do alcoolismo sem ser
preciso empregar medicamentos ou método penoso da
abstinência pelo rígido autocontrole.
Insufladora de solidariedade.
O amor pregado pelo cristianismo e a caridade búdica
tem por propósito infundir a fraternidade no coração humano.
No entanto, os adeptos, em geral, restringem-se a uma fé em
família, para proteger apenas a fé dentro da família, sem se
empenhar na construção de uma fé em que toda a família
visasse à salvação das pessoas ou à formação de uma sociedade
paradisíaca.
Auxiliadora no sofrimento.
As desgraças arrastam para o fundo do abismo, basta
lembrar quando se perde algo ou alguém por falecimento,
separação conjugal ou falência. E é, nesse momento, que se
acaba recorrendo àquilo a que todos recorrem nessas ocasiões:
a religião.
● Único caminho para os descrentes em Deus.
Por esse motivo, enquanto as pessoas não crerem na
existência de Deus, nada há de dar certo com elas. Para isso, só
há um caminho: a fé. Aqueles que a têm, são possuidores de um
tesouro sem limites e, além de verdadeiramente felizes, são
criaturas da ganância mais autêntica.
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● Posição acima de qualquer outro valor.
Se analisarmos mais profundamente, veremos que a
Filosofia é o conjunto das teorias criadas pelo homem até hoje, e
por isso, quando a comparamos com a Religião, a importância
desta revela-se por si mesma. Se tentamos descobrir, através da
Filosofia, o ponto mais profundo de uma questão, encontramos
barreira e nada conseguimos. Uma prova disso é que, quanto
mais pesquisamos através dela, mais confusos ficamos. Uma
dúvida puxa outra, e na maioria das vezes não recebemos
resposta para as nossas perguntas. A conseqüência é nos
cansarmos facilmente da vida, havendo pessoas que chegam ao
extremo de pensar que a única solução para tal angústia é o
suicídio. Esse é um fato que ninguém desconhece.
Quanto à Moral, não se pode negar que tem contribuído
muito para o bem da sociedade, Entretanto, embora ela tenha
surgido com o objetivo de melhorar a conduta do homem por
meio de códigos, não conseguiu dominar-lhe totalmente o
espírito, pois também nasceu do cérebro dos intelectuais. No
antigo Japão, talvez fosse possível aceitá-la, mas hoje em dia,
tendo a Moral caráter oriental e estando tudo dominado pela
cultura ocidental, ela já não consegue convencer as pessoas e,
obviamente, tende a desaparecer.
A respeito da ciência materialista, que nós sempre
criticamos, não há necessidade de maiores comentários.
Atualmente, falar em cultura é o mesmo que falar em Ciência;
interpreta-se progresso cultural como progresso científico. É
duvidoso, porém, que o homem tenha se tornado mais feliz com
o progresso da Ciência. Ao contrário, somos levados a pensar
que a infelicidade cresceu proporcionalmente a ele. Ante a
terrível ameaça de guerra nuclear que paira sobre a
humanidade, não é preciso dizer mais nada.
Evidentemente, o desejo dos homens, excetuando-se
uma parte, é alcançar a felicidade. A expansão e o progresso da
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Ciência também têm esse objetivo. Mas é muito triste constatar
que na realidade acontece justamente o oposto. Urge, portanto,
averiguar a causa disso.
Se a Filosofia, a Moral e a Ciência, como acabei de expor,
não têm força suficiente para resolver o problema, o que é que
poderá resolvê-lo a não ser a Religião? Certamente, os
intelectuais têm consciência do fato, mas na verdade, enquanto
o consenso geral tomar como padrão as religiões tradicionais,
acho que o problema continuará sem solução. Dessa forma, não
é possível prever quando se concretizará a felicidade do ser
humano. Vemos, pois, que são muito sombrias as condições da
sociedade atual.
Todavia, neste mundo resignado, apareceu a nossa Ultra-
Religião, com enorme poder salvador. Talvez seja difícil aceitá-la,
pois ninguém poderia imaginar uma religião semelhante, mas o
fato é que não se pode negar aquilo que é evidente. Uma vez
conhecendo a sua verdadeira essência, como os cegos que
experimentam a alegria de ver a luz, todos despertarão. A prova
do que dizemos está nos relatos cheios de alegria que enchem as
nossas publicações. Por isso, aqueles que desejam a verdadeira
felicidade, façam uma experiência, entrem em contacto com a
nossa Igreja! Por mais saborosa que seja uma comida, é
impossível avaliarmos seu sabor apenas ouvindo explicações
sobre ela ou olhando-a; antes de mais nada, é preciso prová-la.
Tenho a certeza de que todos ficarão satisfeitos com o sabor
jamais experimentado até então.”
“[Porém] Como se trata de um Ensinamento novo, que
não pertence exclusivamente nem à religião, nem à filosofia,
posso dizer, numa explicação meio forçada, que é uma filosofia
religiosa.”
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● Orientadora após a morte.
Os fiéis falecidos não ficam perdidos e confusos, pois se
ligam no Mundo Espiritual a organização religiosa que
pertenciam.
Para se dar uma idéia: o curso de aprimoramento
realizado neste mundo para estes que fizeram à passagem é
feito pelos eclesiásticos de sua religião.
● No entanto, quando o Mundo de Miroku se realizar, as
religiões não serão mais necessárias.
“A Igreja Messiânica utiliza a posição de religião para
cumprir a sua missão. Quando o Mundo de Miroku se realizar,
todas as religiões vão sumir, pois não haverá mais necessidade
delas, da mesma forma que a Medicina, que também vai
desaparecer. Assim, enquanto ainda existir este mundo do
Mal, haverá a necessidade da salvação, ou seja, faz-se
necessária a existência da Igreja Messiânica Mundial. Daí o
nome "Messiânica" - religião salvadora. Porém, quando o Mal
for eliminado, não será mais preciso salvação. Quando
entrarmos na nova fase, a nossa missão será diferente: dentro
do mundo do Bem, se empenhar para torná-lo melhor ainda.
Por enquanto, no mundo atual, aquilo que se pratica
pensando que é o Bem, na verdade, é o contrário. Por
exemplo, os remédios. As pessoas pensam que tomando
remédio, as doenças serão curadas, mas na verdade é o
próprio remédio que agrava o estado da doença. E esse tipo
de engano existe em todos os campos. Na realidade, o ponto
principal de todos estes erros está no fato de não
reconhecerem a existência do Espírito.”
“A Igreja Messiânica Mundial não é uma religião; se
explicarmos em poucas palavras, ela é a Cultura
Revolucionária Mundial. Só que nas atividades, a melhor
maneira de agir é fazer como Religião. Tanto os métodos
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como os resultados são os melhores. Ou seja, para mostrar a
todos a existência do espírito, que é a parte fundamental das
coisas, não existe outro caminho a não ser a religião. Por isso,
nós utilizamos a forma religião, ou seja, tendo como centro a
religião, temos os milagres de cura de doenças através do
Johrei, para mostrar às pessoas a existência do espírito.
Realmente esta é a melhor forma de fazer isto. Quer dizer,
não há outra maneira a não ser esta.
Como na cabeça das pessoas da atualidade a cura de
doenças tem o mesmo significado que milagre, estamos
lançando agora um novo livro intitulado "Coletânea de
milagres da Igreja Messiânica". Este também é um método
para mostrar a existência do espírito. Assim, à medida que as
pessoas vão tomando conta disso, a Cultura Revolucionária
também vai ganhando corpo. E como a base principal é a
Medicina, a "Medicina Revolucionária" proposta por nós será
o maior destaque disso tudo.”
1.2. Significado.
Neste item: O amor de Deus que encaminha a felicidade;
Algo entrosado com a vida, como milagres, arte, política, ciência
e educação; Uma fé que tenha como essência as leis divinas, por
princípio a justiça, por verdadeira quando praticada; Um credo
que seja convicto devido à leitura dos ensinamentos.
● O amor de Deus que encaminha a felicidade.
Ou seja, a cristalização do amor divino para guiar os
desgraçados ao caminho do êxito.
● Algo entrosado com a vida, como milagres, arte, política,
ciência e educação.
Meishu-Sama: “Outra atitude sobre a qual quero alertar a
vocês relaciona-se ao fato de certas pessoas de fé,
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freqüentemente, evitarem o mundo dos homens, o que é um
hábito nada recomendável. Pelo contrário: sempre que possível,
procurem assistir a um filme, ouvir rádio, ler jornal, para
manterem-se em contato direto com o clima da época em que
vivem.
Membros de certas religiões cheiram a eremitas e, por
suas próprias atitudes, pode-se perceber facilmente o credo que
professam. Mas na Messiânica, não convém haver cheiro algum,
sendo que o ideal mesmo é que ninguém saiba a qual religião o
outro pertence.”
Não há sentido uma religião apresentar-se com o nome
de nova e seu conteúdo não corresponder a essa designação. Se
a religião apenas mudar ou acrescentar, de acordo com o
entendimento do seu fundador, algumas interpretações ou
sentidos às palavras que há muito tempo vêm sendo ditas em
livros ou ensinamentos muito conhecidos, revelados pelo
fundador de uma religião antiga, não se poderá dizer que ela é
uma religião nova. Aliás, conservando as mesmas formas e
construções e chegando ao ponto de aconselhar a volta aos
ensinamentos desse fundador, ela se distancia cada vez mais da
época atual. É impressionante haver quem não ache estranho
esse procedimento. Ora, devendo-se voltar à origem, é porque
se saiu do caminho certo; caso o fato se repita várias vezes, não
se progride nada, ficando em total desacordo com a cultura. Se
tiver de lidar com pessoas inteligentes, de nível cultural elevado,
principalmente entre a camada jovem, certamente elas não
aceitarão uma doutrina cheirando a mofo. Assim, pode-se dizer
que, atualmente, a maioria dos seguidores das religiões
tradicionais é arrastada apenas pelas tradições e costume.
Porém, observando atentamente a sociedade atual,
constata-se que tudo progride rapidamente; não há nada que não
esteja acompanhando esse progresso. Entretanto, por incrível que
pareça, a Religião, entidade que tem a mais profunda relação com a
humanidade, continua da mesma forma, não apresentando nenhum
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progresso. Pelo contrário. Tais religiões mostram isso claramente na
medida em que perdem o poder de atrair pessoas e teimam em
permanecer na situação em que se encontram.
A cultura científica progrediu rapidamente, surgiram
descobertas umas após outras, e aquilo que há cem anos era
considerado um sonho, hoje se tornou realidade. Entretanto, as
religiões, e somente elas, não mudaram nem um pouco em relação à
época de sua fundação, há milhares de anos. Seria impossível,
portanto, não surgirem dúvidas quanto à causa dessa contradição.
Conseqüentemente, analisando as religiões, os intelectuais da
atualidade acham que elas não passam de simples relíquias. Sua
visão é a mesma que se tem em relação às antiguidades. Assim,
quando os religiosos avançados argumentam que, para solução do
mal social, é preciso recorrer à religião, eles nem dão ouvidos. Eis aí o
problema.
Embora seja comum encontrar religião que não esteja
ligada com a vida, várias heranças literárias provam que religião
e milagre são coisas inseparáveis, pois religião que não
apresente milagres é como uma existência nula por faltar-lhe
essência.
A religião foi o corpo materno de todas as artes. Na era
contemporânea, esse elo foi enfraquecendo e acabou se
dissociando por completo. Entretanto, religião e arte têm de
caminhar tal como as rodas de um carro.
Uma outra dissociação é a de apesar de haver uma
estreita relação entre religião e política, é estranho que isso não
tenha despertado muito interesse.
Infelizmente, a sociedade atual olha as novas religiões com
indiferença e desprezo, e isso se acentua principalmente na classe
dos intelectuais, que assumem uma atitude cautelosa perante o
povo. A razão dessa atitude é devido às religiões antigas geralmente
contarem com espantoso número de adeptos, mas estes, na
maioria, serem pessoas de pouca cultura. Entre as religiões novas, há
algumas que não desperta nenhum interesse, devido às suas
20

palavras e práticas excêntricas; outras possuem elementos
supersticiosos em grande proporção, que o bom senso leva a repelir.
No entanto, chegar ao ponto de chamar de superstição
aquilo que não o é, também constitui uma espécie de
superstição. Nesse sentido, alerta-se aos jornalistas que
escrevam sobre as religiões supersticiosas e trapaceiras, mas
que não definam com esses termos qualquer religião, pois esse
procedimento representa um obstáculo para o progresso da
cultura.
● Uma fé que tenha como essência as leis divinas, por princípio a
justiça, por verdadeira quando praticada.
fé.
Neste ponto: Não é, simplesmente, uma fé; Mas é uma
Não é, simplesmente, uma fé.
É comum as pessoas pensarem que religião e fé
significam a mesma coisa, mas, na verdade, há muitos aspectos
em que uma e outra se diferenciam.
Por exemplo, o provérbio popular “Não importa qual seja
a crença, contanto que se creia”, é próprio da fé, e não da
religião. Outro exemplo, ato de adorar monstruosas esculturas
de pedra ou de madeira feitas por selvagens é um tipo de fé
considerado de baixo nível pelas pessoas civilizadas.
Entretanto, uma religião não é boa pelo simples fato de ser
religião.
Mas é uma fé.
A essência da fé, em poucas palavras, é “Ser amado por
Deus” ou “Estar no agrado de Deus”. Deste modo, deve-se saber
que tipo de pessoa é amada por Deus.
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O mais importante é procurar saber o que se deve fazer
para ser do agrado de Deus. Qualquer pessoa de bom senso
sabe que o que desagrada a Deus é agir fora do caminho. É algo
extremamente simples: “Para mim, nada vai a contento. Sofro
de necessidades materiais; meu trabalho não progride; meu
crédito é fraco; não consigo me rodear de pessoas; minha saúde
também é insatisfatória; do jeito que trabalho, não entendo por
que não dá certo.” As pessoas que fazem esse tipo de
comentário não estão sendo do agrado de Deus. Bastar estar no
agrado d'Ele e o trabalho se desenvolve satisfatoriamente; as
pessoas se juntam ao redor a ponto de incomodar; os recursos
materiais chegam em tão grande quantidade, que mal se pode
utilizá-los em sua totalidade. O mundo, então, se torna um lugar
agradável de viver.
Há leis naturais no Universo que regem todos os
processos e mutações. Essas leis também governam a Religião.
A essência da fé está em respeitar o próximo e cumprir as
leis. Quando se pensa e age de acordo com as imutáveis Leis
Divinas, que regem toda a criação e todas as ações, os resultados
são benéficos. A despeito da opinião dos homens, o que importa
é o resultado final.
Se parar para fazer qualquer coisa no seu caminho para a
Igreja, é sinal que os assuntos menores têm primazia e Deus está
em segundo plano. Isto também se aplica quando vai receber
Johrei. Uma vez que vá primeiramente à Igreja, deixando para
mais tarde os assuntos menos importantes que os espirituais, o
Johrei será muito mais atuante.
Antes se achavam coisas muito interessantes, mas depois
que se conhece a Lei do Espírito Precede a Matéria se vê que a
coisa não tinha lógica. Assim, geralmente, pensa-se que é bom
trabalhar e se movimentar de modo visível, mas é o contrário.
Por isso, na Igreja, por exemplo, ao invés do Dirigente tomar a
frente, é melhor deixar, na medida do possível, que os seus
subalternos ou membros novos façam o trabalho.
22

Não se pode esquecer que a justiça é o princípio da fé.
Por mais autêntica que pareça, uma doutrina só pode ser
considerada verdadeira se tiver fundamentada em leis justas.
Meishu-Sama: “Em vez de orar, fazer prece com fervor,
eu fico mais feliz quando vocês praticam, por inteiro ou pelo
menos a metade, do que digo”. “Deve-se adquirir a fé; e, essa fé,
não é verdadeira se não se manifestar espontaneamente dentro
de si mesmo”. “Fé é prática. Por isso, se não a praticar, de nada
adianta, pois se trata de fé do jardim da infância.”
Ele revela: “Kannon ainda continua me utilizando como
veículo para concretizar o plano de Deus. Por essa razão, posso
afirmar que hoje sou um Grande Mestre não pela minha fé em
tão poderosa Divindade, mas pelo fato de ser usado por Ela
como instrumento em prol de um grande trabalho de ajuda a
todos os meus semelhantes.”
● Um credo que seja convicto devido à leitura dos
ensinamentos.
“Isto é importante: ler os meus ensinamentos tanto
quanto for possível. Quanto mais você ler, maior compreensão
espiritual alcançará. Aqueles que negligenciam a leitura e,
portanto a necessária compreensão, perdem a ligação com a
energia espiritual que a Igreja Messiânica lhes pode oferecer. A
firmeza de sua fé virá quanto mais você se aproximar dos
ensinamentos, já que começará a ler como uma pessoa ávida de
entendimento. É bom ler repetidas vezes, uma e mais vezes, pois
o que está escrito fará parte de seu ser, pouco a pouco.
Desnecessário é afirmar que quanto mais você ler mais
esclarecido estará para realizar a Vontade de Deus.
Procure entender o sentido profundo da fé e das leis
espirituais ao ler e estudar os meus ensinamentos. Tente
aprender a fazer perguntas sob orientação dos ministros, pois
23

que os ministros perguntam aos mais velhos por sua vez. Esse é
o caminho para você crescer em consciência.”
1.3. Objetivo.
“Após essas reflexões, dá para concluir que os dogmas
podem ser, até certo ponto, necessários. Não constituem,
entretanto, o objetivo último de uma religião. Este é bem mais
profundo, pois visa ao alcance de um nível superior de
consciência. Eis a verdade que procuro transmitir através dos
Ensinamentos.”
Neste item: Adorar a Deus e formar homens perfeitos
identificados com Ele; Salvar espiritual e materialmente a
humanidade; Salvar os vivos e os mortos; Conscientizar da
existência do Mundo Espiritual; Impulsionar o bem e lutar contra
o mal como erradicando a inteligência ardilosa; Purificar mente e
espírito e expandir alma; Guiar para melhorar vida e construir
Paraíso Terrestre.
● Adorar a Deus e formar homens perfeitos identificados com
Ele.
No mundo atual, existe um grande número de religiões, a
maioria das quais baseada em falsidades. Muitas adoram ídolos
e até animais, sem o saberem. Pouquíssimas dirigem sua
adoração diretamente a Deus, o Criador do Universo.
A crença deve ser precedida do máximo de dúvida. Há
caminhos religiosos que, embora não possam ser considerados
falsos, são crenças de tipo inferior, pois não tem Deus como
objetivo da fé.
“Temos de trazer sempre presente em nossos corações o
objetivo da religião, qual seja, levar o homem a tornar-se
perfeito ou, como dizia Sakyamuni, acordado, isto é, um satori;
24

assim, na medida em que for adquirindo maior qualificação,
atingirá o grau de kakusha (homem despertado).
Embora, desde o início, a meta das religiões tenha sido
despertar no homem a consciência divina, o caminho seguido
não era o certo, pois foram sempre incentivadas a devoção ao
sofrimento, a prática de ascetismo e de penitência. Então, para
conseguirem aperfeiçoar-se, os homens têm-se isolado nas
montanhas, feito jejum ou mortificações.”
O objetivo final da religião é auxiliar o homem a chegar o
mais próximo possível da Imagem e Bondade de Deus. Enquanto
a perfeição na Terra estiver além do alcance do ser humano, a
sincera tentativa para alcançá-la; é uma atitude correta e
expressa aspiração realmente religiosa.
Pois, se deve auxiliar o homem a ser a perfeita imagem e
semelhança do Criador, a ponto de não embolsar carteira caída
mesmo que ninguém esteja olhando.
● Salvar espiritual e materialmente a humanidade.
“Na verdade, a Messiânica constitui uma ultra-religião,
cujo nível de ensinamentos vai além não só do de outros credos,
como também da ciência e de todas as culturas correntes no
mundo. Por isso, é difícil achar um nome adequado tanto para
designá-la quanto para também definir tudo aquilo que é
ensinado através dela. Falando de uma maneira meio forçada, a
Messiânica seria um movimento que propõe a criação de uma
civilização religiosa, tendo por ponto de partida a crença numa
força sobrenatural que determina a vida no Universo.”
Para isso as divindades das religiões devem agir de
acordo com o tempo, o lugar e o povo, bem como seus
ensinamentos devem ser claros para todos.
Uma das orientações transparentes é de que além dos
benefícios espirituais devem ser considerados os benefícios
materiais. Não basta a renúncia porque ela nem sempre acarreta
25

tranqüilidade. Por exemplo, quando se sente fome, só se fica
calmo se tiver certeza de que alguém trará comida; caso
contrário se ficará desesperado, temendo morrer de inanição. O
mesmo acontece em relação à doença, dificuldades financeiras e
outros problemas. Assim, só pelo reconhecimento de que tudo
será solucionado através da fé se tem sossego absoluto.
● Salvar os vivos e os mortos.
“Além disso, no Mundo Espiritual, a presença da Era do
Dia torna-se mais evidente, a cada hora. Os que conhecem essa
verdade poderão sentir alegria, pois já têm sua fé desenvolvida e
sabem que a finalidade da verdadeira religião é enfraquecer,
controlar e eliminar as forças do Mal. E só conseguirá fazê-lo
aquela que tiver Luz. Entretanto, até agora, não apareceu na
Terra nenhum ser evoluído com poder suficiente para eliminar
todas as desgraças da humanidade.
Concluindo, pode-se afirmar que, em sentido amplo, a
salvação de alguém depende da força da Luz de Deus. Por isso,
quando pessoas vêm a mim dizendo quererem receber Luz, sei
que serão salvas por meio desse poder infinito.
Por outro lado, é importante não esquecer que a
Messiânica propõe não apenas a salvação dos vivos, mas
também a daqueles que já partiram para o Mundo Espiritual. Na
verdade, a base de tudo se encontra lá. Então, para, realmente,
salvar o mundo dos homens, é preciso, em primeiro lugar,
preocuparmo-nos com o espírito, pois ele precede a matéria.”
● Conscientizar da existência do Mundo Espiritual.
Missão original da religião a qual as antigas religiões
sempre se mostraram desinteressada.
Tendo em vista que o desconhecimento de Deus,
espírito, Mundo Espiritual e lei de causa e efeito não extermina o
26

mal social. Já que os pensamentos dos criminosos se
fundamentam em acreditar apenas no que é visível, eles pensam
que basta enganar as pessoas e, concentrando nisso toda a sua
inteligência, empenham-se em fomentar o bem individual
apenas para si, consequentemente o mal social. Por isso, é
preciso tomar por base o pensamento espiritualista e fazer os
criminosos se conscientizarem da existência de Deus e de que
Ele está constantemente observando-os sob a lei de causa e
efeito, assim será facílimo eliminar o crime pela raiz. Porém uma
dificuldade é que as autoridades não querem se desapegar dos
métodos materialistas.
● Impulsionar o bem e lutar contra o mal como erradicando a
inteligência ardilosa.
A História registrou o surgimento de muitas religiões.
Todas, sem exceção, encorajaram o bem e condenaram
drasticamente o mal. A missão das religiões consistiu
precisamente em evitar o mal. Eliminar erros e incentivar a
prática das virtudes, evitando doenças e guerras. No entanto,
nem todas as religiões têm poder maior que o do mal.
A inteligência ardilosa pode ser considerada como
perversidade - é a inteligência do mal. Milhares de pessoas a
empregam, quase sempre pertencente às classes dirigentes e
intelectuais. Assim, é impossível a sociedade melhorar. Tão logo
essa espécie de inteligência seja erradicada do Universo, surgirá
uma sociedade sadia e países magníficos. Mas haverá meios de
erradicá-la? Certamente que sim. Basta se destruir sua raiz. Essa
tarefa cabe a uma religião poderosa, capaz de despertar a fé em
Deus.
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● Purificar mente e espírito e expandir alma.
Faz livrar-se das máculas, do domínio do espírito
secundário e assim da causa básica dos crimes sem escrúpulos.
O que é altamente significativo já que a lei humana não
consegue exterminar o mal.
“Quando uma pessoa recebe Johrei, é purificada de fora
para dentro. Mas a leitura dos Ensinamentos purifica de dentro
para fora.
A alma ou centelha divina em si é pura. Mas quando a
pessoa tem nuvens, a alma fica encolhida e adormecida. Com a
leitura dos Ensinamentos, a alma desperta repentinamente e
dissipa as nuvens que a rodeiam
Assim, dependendo das circunstâncias, até mesmo
pessoas más despertam e se tornam bondosas.
No centro da alma a pureza é absoluta. O centro da alma,
portanto, não muda. Mas a alma pode ser afetada por
influências externas, que a levarão ora a expandir-se, ora a
encolher-se.
Por isso, peçamos a Deus para expandir e fortalecer a
nossa alma.”
● Guiar para melhorar vida e construir Paraíso Terrestre.
Cada religião veio com missão para um determinado
degrau do processo histórico da humanidade, preparando os
alicerces para edificação do Reino do Céu na Terra.
Como a de ensinar que aperfeiçoar a existência é
prosperar a dos semelhantes, como enfrentar um problema
deixando-o nas mãos de Deus tão logo sejam aplicados os
recursos humanos para a sua solução. Ou como alegrar a vida e
permitir que se desfrute do sabor de viver, então as coisas da
natureza se transfiguram: as flores, o vento, a lua, o cântico dos
pássaros, a beleza das águas e das montanhas passam a ser
28

vistos como dádivas de Deus para alegria das criaturas. E se
passa a agradecer os alimentos, o vestuário e a casa em que se
vive, considerando-os como bênçãos, e a simpatizar com todos
os seres, mesmo os irracionais e os inanimados. Sente-se que até
o pequenino verme da terra se acha próximo. É o estado de
êxtase.
Neste ponto: Edificando um mundo de saúde,
prosperidade e paz; Edificando um mundo de Verdade, Bem e
Belo.
Edificando um mundo de saúde, prosperidade e paz.
Sem saúde, prosperidade e paz não há salvação, para
obtê-los é preciso unidade nos sistemas doutrinários, pois a
dispersão contra o poder do mal implica em uma das causas da
confusão social.
Há pessoas que, embora torturadas por uma doença
prolongada, dizem-se alegres, alegando estarem salvas quando
na realidade estão apenas resignadas, sufocando seus
verdadeiros sentimentos. Isso é uma espécie de auto-traição,
trata-se de um grande erro. Por natureza, a verdadeira
satisfação nasce com o restabelecimento da saúde, se for esse o
caso.
A doença do corpo se acredita ser curada pela Medicina,
mas a doença do espírito? E o perigo da Terceira Guerra
Mundial?
Há também famílias que, não obstante o ardor de sua fé,
não foram agraciadas materialmente, permanecendo vítimas de
desgraças. Dessa forma, acabaram por se iludir, julgando que a
essência da Religião só objetiva a salvação espiritual. Pois,
embora estejam salvas espiritualmente, não o estão fisicamente,
ou seja, a salvação realizou-se apenas pela metade. Isso
acontece porque as religiões tradicionais só conseguem salvar o
29

espírito não chegando até a matéria, o que mostra o quanto elas
carecem de força.
É a verdadeira missão da religião, e não a de pregar:
iluminação para satisfazer o povo no seu desejo de atingir, pelo
menos, a paz espiritual; resignação, através do espírito de
expiação e do princípio da não resistência contra o mal.
Estas duas pregações criaram a teoria da negação da
graça na vida presente, o que explica ser classificada de superior
a religião que visa à salvação do espírito, e de inferior àquela que
consegue obter, também, os benefícios do mundo.
Assim, na forma como vem sendo praticadas às religiões
até hoje, cada uma querendo pintar a outra com a sua cor,
subdividindo-se em seitas, tende a ocasionar conflitos,
prejudiciais à obra educacional de fraternidade.
Edificando um mundo de Verdade, Bem e Belo.
O Belo é coisa material, se expressa por meio de formas;
já a Verdade e o Bem são coisas espirituais onde Verdade é o
estado natural das coisas.
1.4. Característica.
As religiões diferem entre si possuindo suas próprias
formas e meios doutrinários, baseados nos princípios dos
respectivos fundadores. Elas possuem diferenças nos extremos.
Neste item: Alto nível e baixo nível; Progressistas e
conservadoras; Compreensíveis e incompreensíveis.
● Alto nível e baixo nível.
A religião de nível mais alto, dirigida pelo Supremo Deus,
é a que pode salvar a humanidade, sendo assim, a sua
autoridade e virtude são muito elevadas e poderosas.
30

Porém, em geral, os fiéis de uma religião pensam que a
sua é de maior nível e advertem os adeptos para não terem
contato com as demais religiões, e dizem não haver salvação
para os que seguem duas divindades. No entanto, a grandeza de
uma religião é proporcional à ocorrência de milagres, inclusive
para pessoas que duvidem e não acreditem em tal religião.
“Há no mundo muitas religiões, grandes, médias e
pequenas. Todas, sem exceção, se consideram superiores às
demais, que julgam inferiores. Por isso proíbem
terminantemente aos seus adeptos que estabeleçam contato
com outras crenças, afirmando que os ensinamentos destas são
demoníacos. Temem o próprio Deus no qual acreditam e dizem
que não há salvação para o indivíduo que divide a sua fé entre
dois credos.
Algumas religiões são extremamente rigorosas nesse
ponto. Se algum dos adeptos manifesta o desejo de converter-se
a outra crença, os missionários o ameaçam com terríveis
infortúnios, graves doenças, a perda da própria vida ou a morte
de toda a sua família.
Em verdade, a atemorização é o meio de que usualmente
se servem as crenças demoníacas. A luz do bom senso, tais
ameaças. Naturalmente, chegam a parecer ridículas. Mas
embora muitas pessoas disto tenham consciência, não
conseguem deixar de afligir-se, com medo de tomar uma
decisão.
Parece incrível que essa espécie de fé, bastante comum
nas veneráveis e antigas religiões, se manifeste também nas
novas religiões. Vemos, assim, que em matéria de liberdade de
pensamento, ainda persistem resquícios de feudalismo não
somente no campo político e social, mas também no religioso.
Por isso, quero esclarecer a questão da liberdade da fé. É claro
que uma instituição religiosa não deve jamais cercear o livre
arbítrio de seus adeptos com o objetivo de defender os
interesses da organização. Mas chegar a ameaçá-los com
31

castigos de ordem espiritual é um ato realmente imperdoável.
Uma pessoa, por exemplo, veio procurar-me, dizendo
que há muito tempo fazia parte de uma seita religiosa. Apesar
de sua fervorosa fé, entretanto, sempre havia doentes em sua
casa e sua família não conseguia livrar-se da provação da
pobreza. Aos poucos, foi perdendo a fé, mas quando quis
desligar-se da seita, o ministro ameaçou-a com palavras
terríveis. Por isso, incapaz de tomar uma decisão, viera
consultar-me. Expliquei então a essa pessoa que a crença
religiosa à qual pertencia pregava ensinamentos diabólicos e que
quanto mais cedo a deixasse, melhor seria.
Infelizmente, há muitas religiões como essa no mundo,
que recorrem ao temor a fim de impedir a redução do número
dos adeptos. Na nossa doutrina, há absoluta liberdade nesse
ponto. Sempre digo aos nossos membros que procurem
conhecer outras religiões, pois estudando-as poderão ampliar a
sua visão. Se encontrarem uma doutrina superior à Messiânica,
podem a ela converter-se sem medo de incidir no pecado, pois a
vontade de Deus é que os homens se salvem e se tornem
felizes.”
As religiões de maior nível podem começar em
purificação e terminar em recompensa, pois Deus retribui aquele
que obtém resultados ao trabalhar no sentido de beneficiar a
humanidade; já as de menor nível podem iniciar pela promoção
de milagres e encerrar em sofrimentos sem solução por ficarem
aprisionados em superstições.
Por um lado, nem toda fé que busca graças através de
práticas é de nível superior, vide as práticas ascéticas
promotoras de crueldades. Um exemplo é a meditação com as
pernas cruzadas sentados numa tábua cheia de pregos, caso do
iluminado Dharma que chegou a ficar sem as pernas porque elas
ficaram atrofiadas, deixando de funcionar durante os nove anos
que ele passou sentado diante de uma parede, em estado de
meditação.
32

Por outro lado, nem toda fé que busca obter graças
imediatas é de nível inferior, pois se alguém se queixa de dores
físicas é estranho retrucar que o homem deve superar a vida e a
morte, pensar que se conseguiu tal coisa é enganar a si próprio.
Um episódio relacionado à história do mestre Takuan é
bem ilustrativo. Quando ele estava às portas da morte, cercado
de pessoas, alguém lhe solicitou que escrevesse uma frase,
donde escreveu: “Não quero morrer.” Imaginando algum
engano, pois julgavam que um mestre tão notável não
escreveria tal coisa, entregaram-lhe novamente a pena e o
papel. E o mestre escreveu: “Não quero morrer de maneira
alguma.” Nota-se que o mestre abandonou todo falso orgulho e
revelou francamente seus sentimentos, pois a tendência vaidosa
seria escrever: “Acaso temerei a morte?”.
Neste ponto: Celestiais e infernais; Reveladas e naturais;
Verdadeiras e pseudoverdadeiras; Belas e feias; Universais e
restritas.
Celestiais e infernais.
As religiões existentes até hoje são quase todas infernais,
ou seja, aterrorizam os adeptos com as divindades e os
encarceram pelos dogmas, bem como, mesmo que eles vivam
sob a verdade e o bem, negligenciam o belo, vestindo-se e
comendo mal e morando em casas úmidas e sombrias. Já as
religiões celestiais são alegres, ativas e não possuem segredo.
Mas, o que se entende por fé celestial e fé infernal?
a) Diferenças.
Quando se fala a respeito de religião, geralmente os
seguidores ou adeptos, acreditam encontrar nela um meio pelo
qual poderão receber muitas graças tanto espirituais, quanto
físicas, obtendo assim tranqüilidade e paz familiar. Através desse
33

procedimento, julgam também possível de ser conseguida a
melhoria da sociedade e do país, além de condições especiais
para transformar o mundo num paraíso. Então, para alcançar
esse objetivo, um grande número de pessoas se dedica
intensamente, rezando com toda a firmeza, fato conhecido pela
maioria.
Há, entretanto, algo muito importante que ninguém
percebe: mesmo dentro da religião, existe uma diferença
marcante entre a fé de característica celestial e a de caráter
infernal. Explicando mais diretamente, sem reserva alguma,
pode-se dizer que toda crença tem uma parte infernal. Na
realidade, nunca houve, de modo exclusivo, a verdadeira fé
celestial nas religiões até então existentes.
b) Missão da Messiânica.
Agora, porém, nasceu a Messiânica tendo como uma de
suas metas transmitir ao mundo a fé essencialmente celestial. É
necessário, por isso, esclarecer, com detalhes, em que consiste
essa prática, cuja característica fundamental reside no fato de
curar, com relativa facilidade, doenças para as quais até mesmo
uma medicina tão avançada não encontra solução. Todos os
adeptos já têm conhecimento suficiente dessa realidade não só
pela própria experiência, mas também através de inúmeros
testemunhos e relatos publicados no jornal messiânico.
Qualquer pessoa, assistindo somente a alguns dias de
aula, aprenderá e terá condições de ministrar Johrei,
manifestando assim maravilhosa força de cura. É realmente
quase impossível acreditar que um doente desenganado pelos
médicos possa curar-se, usando ele mesmo, através do
Autojohrei, tamanho poder regenerador. Além do mais, um fato
extremamente verídico como esse pode ser testado na prática
por quem dele duvidar.
Com o passar do tempo, é possível também comprovar
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que, ingressando na Messiânica, as pessoas todas, bem como os
seus familiares, dia a dia, conseguem mais saúde, chegando a
formar um lar sem doentes porque adquiriram vigorosa
vitalidade. À vista disso, também ocorre um aumento da alegria
familiar, assim como todos os empreendimentos correm bem,
favorecendo a vivência da felicidade autêntica.
É, por isso, espantoso observar a vida de pessoas que
estavam tratando-se, há dezenas de anos, com remédios, agora
não precisarem mais de medicação alguma, recebendo, em
conseqüência, enormes benefícios do ponto de vista econômico
e espiritual.
Pode-se, então, dizer que uma fé verdadeiramente
celestial é aquela que transforma os sofredores deste mundo
infernal de hoje em seres humanos participantes do Reino do
Céu, o que, de fato, é o grande sonho de realização de toda a
humanidade.
c) Messiânica e outras religiões.
Há diferenças bem marcante entre as inúmeras religiões
vigentes no mundo e a Messiânica.
Como se pode observar, a maioria das pessoas que segue
qualquer um dos credos existentes, mesmo tendo uma fé
fervorosa, padece com doenças e, por isso, sua vida não é muito
diferente da levada por aqueles que não acreditam nas verdades
eternas. Por exemplo, sempre alguém está precisando de
tratamentos médicos e quase nunca consegue curar-se
definitivamente. Daí acaba criando para si um estado de
completa infelicidade. Movido, porém, pela fé, conforma-se com
a situação, achando que o final do seu tempo de vida chegou.
É normal também certa pessoas viverem constantemente
preocupadas em não pegar gripe ou temendo contaminações
por bactérias. Há ainda cuidados exagerados para evitar
tuberculose e outras doenças contagiosas. Existem as que estão
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sempre alerta contra friagens noturnas, excessos alimentares ou
bebidas em demasia. Vivem, assim, o seu dia-a-dia em constante
temor, sob a pressão de infindáveis recomendações.
Mais trágico e triste ainda é ficar longos anos sofrendo
em cima de uma cama e sentir-se satisfeita porque a própria
pessoa se julga salva, em conseqüência de um sofrimento
incomensurável. Essa atitude é totalmente ilusória, enganosa e
contraditória, pois, em tais condições, o doente se conforma
com o destino, suportando disfarçadamente o sofrimento,
forçando uma aparência de satisfação. É, na verdade, um tipo de
atitude difícil de ser aceita pelo bom senso. E o mais triste de
tudo é achar que tal estado de sofrimento é uma graça dada por
Deus e conquistada pela fé. Assim, então, embora com o físico
destruído, a pessoa se considera salva espiritualmente.
Lamentável, porém, torna-se a vida de quem está ao
redor do doente. Não que ele próprio desconheça tal situação,
mas, por estar dominado por tão profundo sofrimento físico,
não lhe sobra espaço para pensar no desgaste enfrentado pelos
familiares devido aos cuidados a ele dispensados.
d) Conclusão.
Em síntese, mesmo que alguém muito doente consiga
salvar-se espiritualmente é como se tivesse realizado o seu
intento pela metade.
A verdadeira salvação, portanto, só se completa quando
ambas as partes forem atingidas: a matéria e o espírito.
Até agora, contudo, não havia no mundo uma religião
capaz de oferecer à humanidade, de uma forma integral, meios
para conseguir a salvação completa.
Mesmo assim, o ser humano querendo conquistar a
felicidade, embora pela metade, ingressa numa das religiões
existentes. Entretanto, apesar do esforço, encontra-se bem
longe ainda do estado celestial.
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A fé que salva uma só parte não passa de um nível
infernal. Comprovando essa afirmação, está o fato de, nos dias
atuais, todas as grandes religiões dedicarem parte de seu tempo
à construção e à administração de hospitais, considerando esse
trabalho, um importante empreendimento de caráter religioso.
Tal postura demonstra claramente que os credos até então
existentes não têm nenhum poder para curar as doenças.
Além disso, apesar de, na sua origem, a religião ser uma
presença metafísica no mundo, diferente, por isso, das ciências
puramente materialistas, nos dias de hoje, foi colocada num
plano inferior. Em outras palavras, a religião morreu.
Ao contrário dos conceitos religiosos existentes, a
característica fundamental da Messiânica pode ser constatada
através dos efeitos de sua ação, ou seja, pela capacidade de
curar, de modo efetivo, as doenças, inclusive aquelas que não
encontram recuperação através da medicina. Essa prática
profundamente misteriosa é que pode ser declarada religião
viva, resultante de uma fé celestial.
Reveladas e naturais.
Meishu-Sama: “Escrevi, sobre o budismo, muitas coisas
que ninguém até hoje havia explicado. Os leitores talvez se
surpreendam, mas todo o meu conhecimento eu os obtive
através da Revelação Divina.”
Verdadeiras e pseudoverdadeiras.
A extinção de uma religião não é total, mas sim o
extermínio de sua parte falsa; a sua parte verdadeira seria
preservada.
Quanto mais próxima da Verdade estiver a
Pseudoverdade, mais longa será sua vida; quanto mais distante,
mais curta. Existem as que apesar de terem sido gloriosas no
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início, desapareceram sem deixar qualquer vestígio por serem
religiões falsas.
Entretanto, se for uma religião com valor idêntico ao da
Verdade, mesmo que por algum tempo sofra uma forte
perseguição, um dia, sem dúvida alguma, conseguirá expandir-se
e tornar-se uma grande religião.
Belas e feias.
As bonitas são, por exemplo, as relacionadas às belas
artes, notáveis no campo artístico, esculpindo e construindo
templos de magnificência arquitetônica, com pinturas e
esculturas que adornam o seu interior. As disformes divulgam
doutrinas adotando a simplicidade e o ascetismo.
Universais e restritas.
As universais são as daijo, mundiais, internacionais,
flexíveis, altruístas, amor-humanidade; enquanto as restritas são
as shojo, limitada a uma nação, povo ou classe, bem como
rígidas, egoístas, amor-próprio.
As causas, entre outras, são respectivamente: lentidão e
rapidez nos meios de transportes, limites e abrangências nas
relações internacionais.
Um exemplo de religião universal é a Messiânica atual,
isto é, Igreja Messiânica Mundial; já de religião restrita tem-se a
Messiânica no início, ou seja, Igreja Japonesa; bem como o
Xintoísmo na 2ª Guerra Mundial e as Cruzadas.
● Progressistas e conservadoras.
As inovadoras tendendo ao extremismo desprezam tudo
que é antigo, já as tradicionais, compreendem os velhos crentes,
aferrados à tradição, os quais detestam as novidades, donde
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surge à discussão, a causa do conflito, que poderia ser
facilmente resolvida pelo método “Izunomê”.
Por exemplo, os renovadores devem entender que existe
uma verdade absoluta e eterna da fé que não é possível
modificá-la, nesse caso considerar essa tradição milenar como
um código de ouro; enquanto, os preservadores devem
compreender que a religião, também, exige um profundo
conhecimento da época, que é desejável modificá-la, como se
aplica ao setor administrativo.
Os extremos das progressistas e das conservadoras são,
respectivamente, a excêntrica supersticiosa e a cotidiana
superficial.
Neste ponto: Novas e antigas; Ativas e inativas; Populares
e elitistas; Liberais e despóticas; Resistentes e passivas.
Novas e antigas.
Novas devem possuir mistérios, já as antigas são raros
possuírem, pois estes foram desvendados com o decorrer do
tempo. A diferença é semelhante a que existe entre uma moça
que acabou de se casar e uma senhora casada há muito tempo.
Porém, as novas são em geral superficiais e falsas por
apenas mudar ou acrescentar algumas interpretações ou
sentidos as palavras que vem sendo ditas em ensinamentos
muito conhecidos, revelados pelo fundador de uma religião
antiga, o que a faz se distanciar cada vez mais da época atual. Já
as antigas são fracas e de muitos costumes.
As novas devem oferecer uma teoria baseada na razão e
acompanhada de insofismáveis graças divinas, bem como
emprego de métodos modernos, como na comunicação e no
transporte.
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Ativas e inativas.
Ativas são as relacionadas com a vida prática que tornam
a fé imperceptível aos outros, porém elas são imitadas o que é
uma prova que foi bem aceita pelo povo.
Inativas são as referentes às doutrinas elaboradas com
perfeição, mas que não possui mais poder doutrinário, não
passando de cultura mental com suas propagandas por escritos,
sermões verbais, rituais religiosos, ascetismo e mortificações.
Populares e elitistas.
As populares são as devotas, isto é, aquelas incultas que
consistem em ir ao templo rezar de vez em quando, fazer
pedidos de graça, receber talismãs e amuletos, queimar incenso,
ver a sorte e, se a pessoa tem posses, manda executar músicas
sacras, fazer doações e oferendas e volta para a casa agradecida,
sentindo-se bem. Como tem uma visão espiritualista, elas
contribuem para o bem social, mudam o sentimento pessoal e
evitam os crimes.
As elitistas são as puras, isto é, aquelas cultas que
valorizam a teoria religiosa e a força da tradição, onde se faz o
registro de todos os seus crentes, havendo dirigentes,
funcionários, ministros e encarregados de difusão, que se
dedicam profissionalmente às atividades religiosas, seus fiéis
agem com seriedade e, quando se aprofundam, dedicam-se
fervorosamente, de corpo e alma, às suas tarefas.
O interessante a ser levado em conta é que os seres
humanos apresentam diferentes níveis de evolução. Por isso,
cada indivíduo aceita uma religião de acordo com a evolução de
sua alma. Há pessoas, por exemplo, que só podem se satisfazer
com doutrinas ou ensinamentos muito profundos. Outros
necessitam uma fé mais popular, cujos ritos incluam danças e
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cantos acompanhados de tambores e outros instrumentos
musicais.
Liberais e despóticas.
Liberais são as que possibilitam os homens conseguirem
evoluir a ponto de compreenderem a Vontade Divina.
Despóticas são as que impigem a fé por insistência sem
que haja interesse, ora ameaçando com fatalidades e
infortúnios, ora usando a via de mandamentos, estes que foram
tão necessários aos homens primitivos pela precariedade de
inteligência.
“Abraçar uma religião diferente da anteriormente
professada, representa sempre, em maior ou menor escala, um
motivo de aflição para muitas pessoas. Aliviar a angústia de
quem se converte constitui, portanto, uma parte importante do
trabalho de salvação.
Uma análise minuciosa revela-nos onde se encontra o
ponto focal dessa intranqüilidade: nos inflexíveis dogmas de
certas religiões proibindo seus adeptos de se interessar por
outras crenças.
Tenho explicado freqüentemente que todos os preceitos
religiosos têm uma parte shojo e outra daijo. Shojo é fogo,
pertence à linha vertical e atribui grande importância aos
dogmas; por isso, gera inquietação. Daijo, ao contrário, é água,
horizontal e salienta o princípio da liberdade, sem atribulação
alguma.”
Resistentes e passivas.
Resistentes fundamentam-se na estreita relação entre
religião e política no sentido do desenvolvimento de uma
política justa e políticos íntegros.
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As passivas do bem diante dos obstáculos, que tem se
desenvolvido com base no princípio da absoluta “nãoresistência”,
tem originado a não exterminação do mal.
Desde a Antigüidade, costuma-se dizer que os obstáculos são
inerentes à religião. O maior deles, talvez, tenha sido aquele que foi
imposto a Cristo; os impostos a Buda por Daibo também são
famosos.
A cristã, com o amor, e a búdica, com a misericórdia,
embora cativem a alma humana, tornando-se a fonte da fé, não
impediram o crescimento do mal. O fato de homens bons
viverem molestados por maus elementos e de homens honestos
serem ludibriados, é uma realidade que tem resistido aos
séculos, não tendo nada a ver com o progresso da cultura.
● Compreensíveis e incompreensíveis
Isso ocorre em torno dos mistérios que provocam, por
um lado, atrações, e, por outro, repulsões com subdivisões em
seitas e lutas entre essas facções.
Neste ponto: Simpáticas e antipáticas; Teóricas e
práticas; Praticas via felicidade e via sofrimento; Conteudistas e
formalistas.
Simpáticas e antipáticas.
Simpáticas são as gentis e nobres nos atos. Antipáticas são as
fanáticas, de ostentação religiosa, exibição de atitudes que
aborrecem os outros, fazendo do lar um ambiente triste,
importunam os vizinhos, alguns devotos são extremamente
subjetivos, tem atitudes que lembram as dos psicopatas, em geral, a
culpa é de quem os orienta.
Numa mesma religião, há simpatia e antipatia entre os
fiéis devido à diversidade de seus integrantes no sentido de uns
pertencerem à classe intelectual, outros a classe trabalhadora,
outros a classe média.
42

Teóricas e práticas.
As teóricas que aparecem nas religiões filosóficas,
ciências religiosas, teologia e outras formas de estudos
sistematizados, que mantém sua existência como organização
religiosa, consideram como ponto mais importante da religião a
salvação do espírito, desprezando as graças materiais.
As práticas, ao contrário, visam as graças, algumas
apenas os benefícios materiais, e seus níveis em geral são tão
baixos, a ponto de não exercerem nenhuma atração sobre as
pessoas de cultura elevada nem sobre a cultura jovem.
Praticas via felicidade e via sofrimento.
Primeiro caso, sofrimento vem à pessoa; no segundo,
pessoa vai ao sofrimento.
Conteudistas e formalistas.
As primeiras são as alicerçadas na sinceridade, enquanto,
as segundas, são as descompromissadas.
1.5. Meio.
Neste item: Direção de Deus e amor humano;
Conhecimento da relação entre os mundos Espiritual e Material;
Cruzamento das culturas Oriental e Ocidental; e mais o que vai
ser tratado detalhadamente em 2 deste volume, qual seja,
Oração, ensinamento, donativo, assistência e encaminhamento.
● Direção de Deus e amor humano.
A Obra deve ser entregue a direção divina, as religiões
não devem se preocupar quando a difusão de sua fé se processa
43

com lentidão contrariando suas expectativas, elas devem
aguardar pacientemente e não promoverem atividades
empregando métodos coercitivos.
Porém o amor irradiado pelos dirigentes e
freqüentadores de uma Igreja influencia no seu crescimento
devido à atração gerada pela comunicação intensa da Luz, sendo
mais preponderante que a localização e dimensões desta.
● Conhecimento da relação entre os mundos Espiritual e
Material.
Meishu-Sama diz que se alguém se interessa por Religião
e deseja compreendê-la a fundo, é-lhe indispensável, antes de
tudo, conhecer a relação entre o Mundo Espiritual e o Mundo
Material.
● Cruzamento das culturas Oriental e Ocidental.
A encruzilhada entre as culturas oriental e ocidental é
que dará força na concretização do Paraíso Terrestre.
“Até hoje, o Oriente se ateve à linha vertical e o Ocidente
à linha horizontal. Algum dia, porém, as duas linhas, vertical e
horizontal, deverão unir-se sob forma de cruz. Será a união da
civilização espiritualista do Oriente com a civilização materialista
do Ocidente. Com essa união, a humanidade poderá ingressar na
era da cultura ideal. Esse é o significado oculto da cruz do
cristianismo e também da cruz gamada do budismo.”
● Oração, ensinamento, donativo, assistência e
encaminhamento.
Oração deve ser algo diferente de prantos e apelos.
Os ensinamentos agem mediante a visão e o espírito das
palavras. Já os sermões através da audição e palavras.
44

Nas religiões existentes atualmente, não existe nada
disso. Tal fato as leva a se tornarem, gradativamente, religiões
teóricas. Para as pessoas em geral, trata-se de religião de
sermões. Mas, normalmente, o sermão não faz parte da Religião,
pois ele está contido na moral. Diz-se que “o homem deve ter
um sentimento assim” ou “deve comportar deste modo”; mas,
se procura melhorar o sentimento do homem explanando sobre
essas razões, na realidade, ela é inferior a uma Religião. Isto é,
ela é moral. Por não conseguir manifestar milagres, é que se
utilizou desses métodos para dissimular.
A verdadeira Religião é aquela que, mesmo em silêncio,
forma homens dignos. Meishu-Sama não fazia muito sermão.
Um pouco é até bom, mas as religiões de até o presente são
especialistas em sermões.
Donativo só com gratidão, caso contrário é uma ação
inoperante ou fraudulenta. Ele deve ser oferecido em forma de
virtude oculta.
Uma atenção que se deve ter é que a melhor forma de
somar virtude, não é sendo caridosa, mas sim encaminhando a
salvação, pois a gratidão de uma pessoa salva e de seus
antepassados leva Luz ao benfeitor tornando-se um nutriente
para si, fortalecendo-lhe o espírito.
O título de ministro será outorgado, escolhendo-se as
pessoas com base nos seguintes itens: que possua maior força
de Johrei; que tenha salvado e encaminhado muitas pessoas,
que tenha dedicado consideravelmente no servir a Deus.
Na atualidade, para que haja convencimento, a prática
precisa da teoria. Existem também várias maneiras de se
teorizar, como via mandamentos ou em fatos e argumentos
sólidos.
Dizer que, sem Soonen, a pessoa não recebe graças, é
uma coação e, não, Soonen; pois, Soonen é algo que brota
naturalmente. Portanto, por mais que digam que, de modo
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geral, tudo é igual, mas se a pessoa não consegue pensar assim,
ela possui o verdadeiro Soonen, algo Daijo.
1.6. Divindade.
Neste item: Expressiva em números e níveis; Relação com
demônios e “deuses” da moda; Atarefadíssima na atualidade,
como em ser mensageira de ordens ao ser humano; Eliminadora
de máculas e responsável por elementos da Natureza;
Participação em julgamentos e coordenadora de encontros de
casais falecidos; Posta em primeiro plano é uma de suas
fortalezas, enquanto ga é uma de suas fraquezas.
● Expressiva em números e níveis.
Embora, fale-se Deus, como no cristianismo, existem
vários deuses em todos os níveis e hierarquia com uma inúmera
variedade de funções. No xintoísmo admite-se a existência de
oito milhões de deuses (um para milhão de espíritos humanos
encarnados), e, na verdade é assim mesmo.
Até hoje, quando se fala em Deus Criador, pensa-se no
monoteísmo cristão ou no politeísmo xintoísta. Entretanto,
ambas são visões arbitrárias, que se inclina para um só lado. Na
realidade, assim como existe um único Deus, que se subdivide,
transformando-se em vários deuses, também é verdade, que
vários são um só, ou seja, Ele é um e muitos ao mesmo tempo.
Até mesmo aquele Deus, que veio sendo adorado como
Supremo, está abaixo da segunda categoria. O Deus Supremo
está muito além e só veio sendo venerado de longe pela
humanidade, pois Ele ainda não havia se manifestado, até hoje,
eram ramificações divinas.
Mesmo entre os deuses, há divindades boas e más. Os
elos espirituais das divindades boas são formados de luz, com
que purificam a alma daqueles que os cultuam. Mas os homens
46

que cultuam uma divindade maligna recebem mais radiações
negativas do que luz; induzidos ao mal, tornam-se infelizes. Por
isso, é muito importante, quando se professa a fé, discernir
entre as divindades boas e as divindades más. As próprias
divindades boas se dividem em diversas categorias e umas,
naturalmente, têm maior intensidade de luz do que outras.
Quanto mais elevada for a divindade, maiores serão os milagres
que operará, devido à forte luz do seu elo espiritual.
Entre as divindades se têm até os homens que se
elevaram e até os dragões, ou melhor, deuses que em
conseqüência dos pecados que cometeram estão na condição de
dragões, e entre estes se têm o dragão dourado – espírito
guardião de Kannon.
Relação com elas.
Embora esta ligação seja maior do que o amor paixão, os
deuses de antigamente atormentavam seus fiéis, porém seu
rigor apaziguava o povo; mas eles não tinham o poder de fazer
as pessoas não terem vontade de praticarem o mal, de pegar
algo que não lhe pertence, de beber, etc.
No tocante a Deus Supremo do lado do Mal, era algo
desconhecido. E as divindades, daqui para frente, não descerão
à Terra, ocultos, para salvarem o ser humano.
Citação de algumas.
Por respeito a divindades de outras religiões evita-se o
detalhamento, mas, em linhas gerais, a hierarquia em ordem
decrescente, inicia pelo Deus Supremo e vai até Ubussunagami,
Tengu, Ryujin, Inari e outros. Após o Deus Supremo vem Deus e
outros como Deus, Buda, Jeová, Cristo, Amida, Kanzeon-
Bossatsu, Kannon, Kunitokotati-no-Mikoto e Amaterassu
Oomikami. Além destes principais, se poderiam citar Mikoto,
Nyorai, Daishi e inúmeros outros.
Toda organização religiosa tem uma divindade padroeira
e também um fundador. Exemplificando-se com o xintoísmo: na
seita “Öntake-kyo”, o padroeiro é Kunitokotati-no-Mikoto; na
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seita “Tenri-Kyo”, é Tohashira no Kami; na seita “Taisha-Kyo”, é
Okuninushi no Mikoto. Com o budismo: na seita “Shinshu” é
Amida Nyorai; na seita “Zen-Shu” é Daruma Daishi; na seita
“Tendai” é Kanzeon-Bossatsu.
As divindades possuem uma intricada relação entre elas,
por exemplo: Izunome-no-Kami é a divindade Kanzeon-Bossatsu;
Enma Daio é a divindade Kunitokotati-no-Mikoto; às vezes até
Amaterassu-Oomikami é tido como a Luz do Oriente, que é a
mais elevada divindade do Japão, ou seja, é o Deus do Sol, já
apareceu mais de uma vez neste mundo na forma humana.
Meishu-Sama quando se colocou diante da Imagem de
Kannon, a energia espiritual que ela emanava começou a penetrar
nele, pois esta divindade estava esperando por aquele momento,
para os deuses também existe o tempo certo [de passar registros do
yukon].
● Relação com demônios e “deuses” da moda.
O mundo dos deuses (no sentido das divindades
positivas) e dos diabos (divindades negativas) é semelhante em
número de níveis, e diferenciado na quantidade populacional,
pois estes têm maior número que aqueles.
Assim, nos templos apenas um décimo estão ligados à
deuses, os demais pertencem a falange dos espíritos das trevas,
ou agem diretamente segundo Satanás.
Naqueles templos que dizem que o homem será salvo se
tomar banhos, jejuar, rezar 100 vezes, etc. não estão
relacionados com os deuses.
O plano de conquista mundial foi elaborado há cerca de
três mil anos, e seu chefe era um dragão possuidor de grande
poder no Mundo Espiritual. Ele incorporou numa divindade e a
utilizou a fim de atingir seu objetivo, mas, quando estava prestes
a atingi-lo, ela falhou e recebeu severa punição de Deus
Supremo, arrependendo-se, voltou ao seu estado natural.
48

A partir daí, este dragão passou a incorporar nas grandes
personalidades de cada época, o mal levava vantagem mesmo
que temporariamente e os homens, ao observarem isso, ficaram
deslumbrados e tentaram imitá-lo. No entanto, como sempre há
fracasso, mas nunca desistência, a história mostra grandes
poderes na época acabando com triste fim, como César e
Napoleão, Kaiser, Mussolini e Hitler. Entretanto, o mundo das
divindades está também lutando em oposição a isso, como
Cristo, Buda, Maomé, Kunitatitoko no Mikoto.
Adorar um deus falso ou de fraco poder as máculas
aumentam, por isso é que muitas famílias, embora sejam
devotas há várias gerações, não param de ser atormentadas pela
infelicidade. Professar uma fé errada ou venerar falsas
divindades pode provocar paralisia ou dores nas mãos,
impossibilidade de dobrar os joelhos, etc., às vezes, basta
convencer de parar com orações a estas “divindades”, para
começar a haver melhora.
Os demônios venciam os deuses, estes vencerão aqueles
com apenas a força de 1% a mais.
Os homens podem decair até o nível animal, da mesma
maneira como poderá elevar-se até a divindade. Aqueles que
veneram animais significa que, no Mundo Espiritual, eles se
encontram na “Esfera dos Animais”, e como todas as coisas do
Mundo Espiritual se refletem no Mundo Material, essas pessoas
estão no Inferno.
Um exemplo são pessoas que gostariam de ser venerada
como divindade e terminam ligadas por elo espiritual com velhos
espíritos de raposa que possibilitam a manifestação de alguns
milagres.
Outro exemplo são as de pessoas vulgares que fazem
uma imagem e a promovem através de propagandas ardilosas.
Se durante algum tempo muitas pessoas a adorarem, por esse
ato de fé muitas bênçãos serão concedidas. É realmente
espantoso, mas as coisas só irão bem durante algum tempo, pois
49

não se trata de poder verdadeiro, e sim de produto da força do
pensamento humano, é um poder temporário, que um dia
acabará.
● Atarefadíssima na atualidade, como em ser mensageira de
ordens ao ser humano.
Ocorre porque Mundo Divino ficou ativo devido à
aproximação da Era do Dia.
Indiretamente através do espírito guardião por aquelas
divindades mensageiras correspondentes ao nível daqueles
seres humanos. Diretamente através de sonhos para os que têm
fé.
● Eliminadora de máculas e responsável por elementos da
Natureza.
Quanto mais elevada mais justa, só reduz o sofrimento,
mas não perdoa o pecado. Algo semelhante ao que ocorre com
as pessoas que infringem as leis do país, não são perdoadas por
mais que se arrependa, o máximo que conseguem é a redução
da pena.
As montanhas, o mar, tudo é governado e protegido
pelos seus respectivos deuses. Antigamente, se fazia pedido de
proteção ao deus da montanha, como ao “Tengu”, por isso os
acidentes eram reduzidos. Dessa forma, o certo é o homem
submeter-se à Natureza e viver em harmonia com ela, e não
querer dominá-la.
● Participação em julgamentos e coordenadora de encontros de
casais falecidos.
Elas não virão no Juízo Final ao Mundo Material para
julgarem. O julgamento já vem sendo feito imparcialmente no
Mundo Espiritual por Enma Daio, os julgados vêem a face desta
divindade de acordo com o seu caráter.
50

São duas as divindades que coordenam os encontros de
casais falecidos, uma que superintende o nível do marido, e a
outra, a da esposa. Isso ocorre porque no Mundo Espiritual, é
raro que marido e esposa permaneçam juntos devido a
diferença da posição que o espírito de cada um alcançou. O
convívio dos dois só lhes será possível quando estiverem
nivelados, como habitantes do Reino do Céu devido a
mobilidade. Entretanto, aqueles que alcançarem certo grau de
aperfeiçoamento, terão licença de se encontrar. Mas o encontro
durará apenas um instante, e a licença lhes será concedida pelas
divindades que superintendem os níveis em que eles estão
situados.
● Posta em primeiro plano é uma de suas fortalezas, enquanto
ga é uma de suas fraquezas.
Oração realizada por muitas pessoas com sinceridade,
respeito e convicção, a Luz é manifestada pela divindade
adorada, para isso ela tem de estar em primeiro plano, ou seja,
não adianta fazer romaria à divindade depois de tratar de
qualquer assunto.
Não há coisa mais terrível do que o ga; até divindades
[quando encarnadas] cometeram erros por causa dele.
1.7. Fundador.
Neste item: Uma divindade; Portador de mediunidade,
profetizador de acontecimentos e realizador de milagres;
Perseguido, poderoso insuficiente, pregador superficial e
negligente com belo; Deve atentar em não praticar atos
condenáveis.
51

● Uma divindade.
Sem suficientes força e esclarecimento, a ponto de
combater o mal unicamente pela justiça. Sem poder para
concretizar o mundo paradisíaco previsto por ele mesmo.
Citação de alguns fundadores.
A grande maioria segue uma das três grandes religiões: o
cristianismo, o islamismo ou o budismo, fundadas
respectivamente, como todos sabem, por Jesus Cristo, Maomé e
Sakyamuni.
Existem os fundadores de seitas, como Kobo, Shinram,
Nitiren, Honen.
● Portador de mediunidade, profetizador de acontecimentos e
realizador de milagres.
Na verdade, entre os fundadores de religiões que hoje
são considerados grandes, muitos eram médiuns. Muitos
profetizaram o Juízo Final e o Paraíso Terrestre. “Mundo de
Miroku”, anunciado por Buda, a chegada do “Reino dos Céus”,
profetizada por Cristo, a “Agricultura Justa”, proclamada por
Nitiren, e o “Pavilhão da Doçura”, idealizada pela Igreja Tenrikyo,
tem o mesmo significado.
Fato mais evidente nas grandes religiões, mesmo na Era
da Noite onde existia apenas uma claridade de Luz, é que os
benefícios significativos são de eliminação de doenças.
Os ambiciosos são manejados por incorporações de
espíritos de texugo e “tengu”.
● Perseguido, poderoso insuficiente, pregador superficial e
negligente com belo.
Embora os fundadores sejam santos, o governo e o povo
os têm odiado.
52

No entanto, eles têm sido poderosos por evitarem a
destruição do mundo, insuficientes por não conseguirem
conduzir os sofredores ao estado celestial e a participação dos
benefícios da civilização moderna deixando-os carentes de paz.
Como os fracos eram sempre atormentados pelos fortes e não
tinham forças suficientes para se defender, os fundadores
tentarem amenizar espiritualmente suas aflições e dar-lhes
esperança. Para combater o mal, pregaram a Lei da Causa e
Efeito, na tentativa de obter o arrependimento e a conversão
dos perversos. É inegável que obtiveram alguns resultados
positivos, mas não conseguiram mudar a maioria. Basta observar
que sempre houve hesitações e que a verdadeira paz e
iluminação não foram alcançadas.
Em geral, além de não se interessarem pelas artes,
adotavam frugalidade na alimentação, vestiam-se e levavam
uma vida simples. Para se aperfeiçoarem, faziam penitências,
permanecendo isolados em montanhas quase inacessíveis,
debaixo de cascatas, lendo os livros sagrados dia após dia. A
causa desse desinteresse é por eles estarem na Era da Noite, na
época infernal, não havia motivo para se falar em arte.
● Deve atentar em não praticar atos condenáveis.
Por serem venerados como deuses vivos, exercem uma
influência notável, o que se refletirá no conjunto dos fiéis, e essa
religião acabará por se desmoronar, pois aqueles atos serão
conhecidos.
1.8. Autoridade máxima.
Nos primórdios brasileiros se teve uma miscigenação
racial donde os chefes religiosos supremos acabaram sendo
conhecidos por pagé para as tribos indígenas, babarolixá para os
cultos africanos e papa para a Igreja Católica Apostólica Romana.
53

Mais tarde, com o sincretismo religioso entre catolicismo,
religião africana e espiritismo se teve o pai de santo para o
terreiro de umbanda. Com a chegada de novos imigrantes se
conheceu o patriarca que é uma autoridade eclesiástica que tem
ascendência em relação a igrejas ortodoxas, bem como até o
califa que era considerado o sucessor de Maomé, um título que
se atribuia ao líder do islamismo. E no caso do messianismo que
chegou ao Brasil, o que se pode dizer a respeito do senhor do
trono, isto é, de Kyoshu-Sama?
“Gostaria de falar algo sobre o Cristianismo. É sobre a
diferença de opinião entre os protestantes que são do princípio
de não ter Igrejas e os católicos que são do princípio de ter
Igrejas. O princípio de não ter Igreja é como a própria palavra
diz: não ter necessidade de Igrejas e avançar unicamente com a
Bíblia. Em contraposição, o princípio de ter Igrejas, diz que após
a Ascensão de Jesus, as Igrejas foram formadas primeiro e a
Bíblia foi publicada depois e por isso a Igreja é um fator
importante. Gostaria de manifestar minha visão a favor e contra.
Existe um motivo para este problema, mas vou interpretá-lo
pelo aspecto espiritual.
No Mundo Espiritual, segundo a Lei de Identidade
Espírito-Matéria, a regra é a identidade espírito-matéria. Ou
seja, quando o espírito quer atingir determinado objetivo, às
vezes, precisa utilizar-se da matéria. Por exemplo. Quando se
deseja convidar Buda ou Deus e receber suas bênçãos, é preciso
construir uma Igreja ou Santuário, num lugar mais puro possível,
instalar um Altar, uma Imagem de Deus ou de Buda, oferecer
incenso, bandejas com comida, saquê e fazer o pedido muito
respeitosamente. Com isso uma divindade ou buda elevada irá
descer ou se assentar. Em casos de emergência, seja onde e
quando for, ao fazer o pedido, o espírito da divindade ou de
buda, instantaneamente se aproxima e nos protege. Entretanto,
no caso dos protestantes que não fazem intermédio da matéria,
orando para o espaço, a sua sinceridade se comunica ao espírito
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divino e com isso recebem uma certa proteção, mas de acordo
com a teoria da concordância, inevitavelmente a sua proteção é
fraca. A esse respeito, vou escrever sobre a relação entre o
espírito e a matéria.
No Mundo Espiritual, a começar pelo espírito das
divindades e budas, os espíritos de seres humanos e de animais,
e de todos os demais encostam em algo material. Por exemplo:
Jesus Cristo, na cruz, as diversas divindades e budas nas letras,
espelhos, desenhos, esculturas, etc. Os espíritos de seres
humanos geralmente encostam em letras, espíritos de animais
em corpos humanos ou letras e se for Inari, em algo com forma
de raposa, em quadros; deuses dragões em coisas com formato
de cobra, em pedras, etc. Em tais casos, espíritos de divindades e
budas elevados têm muito a ver com a personalidade do autor e
é por isso que desde os tempos antigos as pinturas e esculturas
de bonzos ilustres, intelectuais e pessoas famosas eram
consideradas valiosas.
Também pode acontecer o seguinte; quando um espírito
do exterior vem para o Japão, o espírito não consegue atravessar
o espaço por si só. Isto porque os limites do movimento do
espírito são demarcados pelo seu nível e, sem outra alternativa,
encostam em algo material. Os espíritos dos comunistas por
exemplo, geralmente encostam nos livros de Marx e ficam
enfileirados nas paredes dos auditórios das universidades. Foi o
que ouvi de uma pessoa que viu espiritualmente essas figuras.
Os espíritos da China também, vêm encostando-se em objetos.
Da mesma forma, os espíritos do Japão também vão para o
exterior encostando-se em objetos. E, quanto mais elevado o
nível do espírito de uma divindade, mais ampla é a esfera de sua
circulação, sendo que aquele que alcança o globo terrestre
inteiro, é a mais elevada divindade.”
Cristo fundou a religião cristã, ou seja, o Cristianismo,
que compreende as igrejas romanas, ortodoxas e protestantes
como a Igreja Católica, Igreja da Ressurreição de Cristo e Igreja
55

Universal do Reino de Deus, respectivamente. Enquanto, o
Messias fundou a religião messiânica, ou seja, o Messianismo
(com cerca de dois milhões de adeptos na atualidade), que, no
Brasil, compreende a Igreja Sekai Kyusei Kyo (Igreja Messiânica
Mundial = IMM), Igreja Shinji Shumei Kai e Igreja Seimei-Kyo.
Estas duas últimas são dissidências japonesas da IMM, mas
existem em torno de 20 dissidências só que não se fixaram no
Brasil. A IMM compreende três igrejas filiais: Izunome, Tooho no
Hikari (Luz do Oriente) e Su no Hikari (Luz do Senhor) que são as
antigas Shinsei (Renascer), Saiken (Reconstrução) e Goji
(Preservação), respectivamente. As duas primeiras têm no Brasil,
respectivamente, a Igreja Messiânica Mundial do Brasil (IMMB) e
M.O.A. Panamericana do Brasil. A IMMB teve duas dissidências:
Comunidade Messiânica Universal e Templo da Luz do Oriente.
Assim, só no Brasil existem seis organizações religiosas
que praticam a religião do Messias, a saber: IMMB, Comunidade
Messiânica Universal, Templo da Luz do Oriente, Shinji Shumei
Kai, Seimei-Kyo e M.O.A. Panamericana do Brasil.
Sobre esta multiplicidade quer seja de organização
religiosa, instituição em geral ou de igreja que praticam a
religião do Messias, Meishu-Sama ensina que:
“Há tempos, um membro bastante dedicado se
desentendeu com o responsável de uma Igreja e se afastou dela.
Posteriormente, ele veio até mim, dizendo que se sentia muito
constrangido perante Deus por ter se separado da Igreja, uma
vez que não se dava bem com o seu responsável. Então, ele me
perguntou se podia considerar a questão daquela forma.
Respondi-lhe que aquele fato foi muito bom, pois, por ele ter
brigado, é que a Igreja, que antes era uma só, agora aumentou
para duas. Falei-lhe também que se o entendimento entre eles
fosse positivo, aquela Igreja continuaria sendo sempre única. A
pessoa que se separou, teve um considerável desenvolvimento,
criando uma grande Igreja. O responsável da antiga Igreja se
tornou tão inativo que não alcançou nenhum progresso.
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Por acontecerem coisas assim é que existem ocasiões em
que é bom que tudo ocorra satisfatoriamente, e há momentos
em que essas desavenças são para o bem. Dessa forma, não se
consegue definir apenas pelo raciocínio humano.
Quando Deus quer aumentar uma Igreja, ocorre muitas
vezes Dele encenar, propositadamente, um teatro dessa
natureza. De qualquer maneira, é algo muito profundo, difícil de
compreender. O mais perigoso é tirar conclusões baseadas no
raciocínio humano. Diz-se também que é preciso ser obediente,
o que é muito bom. Porém, existem determinadas situações em
que é necessário mentir. Isso porque às vezes, acontece de
sermos francos e obtermos resultados ruins, ao passo que,
mentindo, conseguimos o oposto. Devido a essas situações, o
que importa são os resultados. Resultado esses vistos
globalmente. É aí que reside à diferença entre Daijo e Shojo.”
Isso não quer dizer que as reformas sejam sempre a
posição mais correta. Meishu-Sama ao conceder uma entrevista
logo após a fundação da Igreja Messiânica Mundial explicou:
“P: Qual é a diferença entre instituição e reforma?
R: Desta vez, tratou-se de uma instituição e também de
uma reforma. Liga-se às duas mas em termos de missão, a
instituição seria a mais correta.
P: Então, com que significado a Instituição nasceu?
R: Tudo isso foi pela Vontade Divina e não surgiu pela
minha vontade como missionário. Podemos acreditar que
entramos nesta nova fase, devido à conveniência de Deus. (...)
P: Qual o motivo do Grande Mestre ter-se tornado
Kyoshu, desta vez?
R: Só apareci como representante de Deus [ou seja, como
manifestação de Deus Supremo, e não como senhor do trono].”
Como já foi mencionado desde o primeiro volume que
qualquer coisa tem espírito e matéria, então se pode atestar que
assim como a matemática tem uma área de conhecimento como
em livros concernente à ciência e uma organização científica
57

como num instituto, a religião também tem uma área de
conhecimento em livros de ensinamentos e uma organização
religiosa como numa igreja. Só que a religião é a força que faz o
homem buscar a mudança interior para ser bom e assim agradar
a Deus, trata das relações humanas e espirituais. Enquanto, a
Igreja seja como prédio, seja como comunidade, pode vir a ser
apenas um complexo de burocracias para atender às demandas
que envolvem questão tributária, educativa, entre outras, trata
das relações sociais e materiais. E assim, a vida da igreja passa a
não ser tanto religião, mas sim mais uma vida social e quando
não uma vida política.
Aliás, se finalizou o volume anterior com:
“Por exemplo, uma árvore tem os galhos por ter o tronco,
e a ordem seria salvar o tronco e, em seguida, os grandes galhos,
os pequenos galhos e as folhas. Por isso, mesmo que se tente
salvar as folhas depois do trono estar salvo, não dá certo porque
a ordem está errada.
Entre as pessoas da Igreja Messiânica Mundial eu sou a
raiz e as pessoas da diretoria seriam mais para os grandes
galhos; o tronco ainda não posso dizer quem é. Com os grandes
galhos sendo salvos é que os galhos pequenos vão sendo salvos.
Tentar salvar as folhas deixando-os de lado está em ordem
errada e por isso elas não são salvas.”
Alguns entendem que o tronco seria ocupado por
Kyoshu-Sama. Caso seja verdadeiro este entendimento ele
deveria ser o primeiro a ser salvo pela raiz Messias, ainda em
analogia com Cristianismo seria dizer que o papa deve ser salvo
por Cristo o que não deixa de ter certo sentido do ponto de vista
histórico principalmente fora da Era do Dia.
58

2. DEDICAÇÕES
Espiritualmente falando, todo ser humano possui
pecados, é como se tivessem dívidas com Deus. Dedicar é o
fundamento da fé, significa diminuir os pecados.
“Ouvi alguns membros dizerem que somente os nossos
adeptos serão salvos do Grande Tormento que marcará o fim da
Era da Noite, porque estarão usando o Ohikari e têm fé no
Johrei. Essa é uma idéia errônea, pois mesmo que usem o
Ohikari e tenham recebido muito Johrei, se não tiverem
dedicado com amor e fé na prestação de serviços ao próximo,
estarão numa posição insegura.
Quer se trate de membros ou de não-membros da nossa
doutrina. Deus salvará todos aqueles que acreditam
sinceramente n'Ele, que levam uma vida reta e ajudam a
humanidade.”
“Se uma pessoa quer ser salva é necessário tornar-se útil
a Deus. Tornar-se alguém que, se for abandonada, redundará em
prejuízo a Deus. Este é o Seu desejo.”
“Uma movimentação material em excesso pode estar
encobrindo uma ausência espiritual, enquanto que uma
aparente quietude que, inclusive, poderá ser encarada como
absoluta falta de dedicação, pode chegar a guardar uma vida
espiritual intensa, geradora de crescimento interior. O
importante é buscarmos descobrir, com sabedoria, o que foi
determinado a cada um desde o nascimento. Alguns nasceram
para trabalhar com a cabeça; outros, com o corpo; outros, ainda
com a fala. Nesse último caso, encontram-se políticos que fazem
bons discursos e religiosos que realizam excelentes palestras.
Todas essas missões são importantes, contanto que imbuídas do
mais sincero sentimento de gratidão.”
59

2.1. Orar e cultuar.
Neste item: Invocação à divindade a fim de adorá-la,
louvá-la, agradecê-la e suplicar-lhe graças; Algumas orações
principais e especiais; Imprescindível, quando Johrei não
ocasiona melhora; Ameniza sofrimentos e perdoa pecados; Deus
não deixa de atender aos pedidos de Meishu-Sama; Pedidos de
graças devem ser comunicados imediatamente; Não só oração,
mas altruísmo, para alcançar benefícios; Quando rogar pensar na
felicidade dos outros; Transpor obstáculos para não faltar ao
culto mensal de gratidão; Intensidade de Luz no Altar: Igreja
Matriz, Casa de Difusão e Lar; A fotografia atual de Meishu-Sama
é o elemento mais importante no Altar; Deve-se entronizar
Imagem da Luz Divina no lar, desde que se tenha condições;
Falta de respeito diante da Imagem da Luz Divina é imperdoável;
Não mudar data do culto mensal por conveniência do homem;
Irradiação da Luz é proporcional ao número de presentes,
atitudes e expressões; Fazer Deus esperar transtorna o Mundo
Espiritual; Freqüência aos ofícios da Igreja.
● Invocação à divindade a fim de adorá-la, louvá-la, agradecê-la
e suplicar-lhe graças.
Oração é o ato de invocar a divindade; culto é
essencialmente oração. As preces entoadas significativamente
são aquelas cujo pensamento está centralizado na divindade no
momento de sua invocação.
Meishu-Sama: “Quando entoarmos palavras com
vibrações altas nossos corpos espirituais são purificados,
especialmente quando os nomes de entidades divinas são
pronunciados. Quando seus nomes são pronunciados ou de seus
representantes, estes nos visitam, e nós os cumprimentamos.
Por esta razão, os nomes de entidades divinas são pronunciados
60

na oração. Por causa destas altas vibrações, Luz é emitida, e isto
purifica a nós e ao campo espiritual.”
No que segue, se observa as características das preces
nas orações: Amatsu Norito (simbolizada por AN), Zenguen Sanji
(por ZS), Messiânica (ME) e a do Senhor (SE).
“Ó Deuses da purificação, criada por ordem do Pai e da
Mãe que habitam o céu, juntamente quando o deus Izanagui-no-
Mikoto se banhou na paz estreita de um rio coberto por várias
árvores permanentemente frondosas, na região sul.” (AN).
“Deus, Senhor e criador do universo! Luz que ilumina o
mundo!” (ZS).
“Pai nosso que estais no céu! Santificado seja o vosso
nome! Venha a nós o vosso reino!” (SE).
“Ó supremo Deus, criador e doador de toda vida!” (ME).
“Grandioso Deus da Luz!” (ME).
“Humildemente rogamos, e fervorosos, sinceros, vos
adoramos.” (ZS).
“Recebei o nosso mais profundo louvor pela vossa
augusta presença através dos tempos, na revelação do vosso
incomensurável amor.” (ZS).
Pergunta: Qual deve vir primeiro, o cântico de Norito ou
pedidos pessoais a Deus?
Meishu-Sama: Primeiro devem dizer o cântico de Norito e
depois fazer pedidos; esta é a ordem apropriada. O primeiro
objetivo – a razão para dizer o cântico de Amatsu Norito – é a
purificação do campo espiritual.
Se me permitem dizer, enquanto nós entoamos o cântico
de Amatsu Norito, muitos seres espirituais vem ouvir, isto
porque eles podem se elevar espiritualmente ouvindo as
palavras.
Acrescenta-se mais um significado. A importância
principal do Norito é que expressa nossa gratidão a Deus.
61

“Agradecemos por nos guiar ao Vosso Plano.
Agradecemos o privilégio de receber e ministrar a Vossa Luz.”
(ME).
Exemplos de súplicas de graças são de: proteção,
purificação, seguir a vontade Divina, expansão da alma,
felicidade e paraíso terrestre. Outros exemplos são de: saber,
amor e força; verdade, bem e belo; saúde, prosperidade e paz.
Alguns outros: longevidade, perdão, alimento, orientação e
permissão.
Proteção:
“Miroku Oomikami, protegei-nos.” (Oração Amatsu Norito =
AN).
“Abençoai-nos e protegei-nos.” (Oração dos Messiânicos =
ME).
“Não nos deixeis cair em tentação.
Livrai-nos do mal!” (Oração do Senhor = SE).
Purificação:
“Senhor da salvação que, cumprindo excelsa vontade.
De a tudo e a todos salvar, os três males e as cinco
impurezas.
Purifica e elimina do universo!” (Oração Zenguen Sanji =
ZS).
“Sejam o nosso espírito e corpo. Iluminado e purificado.”
(Oração dos Messiânicos).
Seguir a vontade Divina e expansão da alma:
“De acordo com a Vossa Vontade.” (Oração Amatsu
Norito).
“Pela Vossa Divina Vontade.
A longa Era da Noite aproxima-se do seu fim.” (Oração
dos Messiânicos).
“Seja feita a Vossa Vontade,
Assim na terra como no céu.” (Oração do Senhor).
“De acordo com a vossa vontade,
62

Aumentai a bem aventurança de nossas almas.” (Oração
Amatsu Norito).
“Que em graças se expanda vossa alma.” (Oração
Zenguen Sanji).
“Dando expansão radiante às vossas almas.” (Oração dos
Messiânicos).
“Pergunta: explique o significado de “Kan Nagara Tamati
Hae Masse”.
Meishu-Sama: Estas são palavras muito fortes com bons
significados e vibração. “Kan Nagara” significa “seguir Deus ou o
caminho de Deus, seguir a vontade de Deus”. Quando uma
pessoa encontra um problema ou uma dificuldade em sua vida
diária que pesa muito os ombros, se ele decide seguir o caminho
de Kan Nagara e deixar nas mãos de Deus, tudo transcorrerá
mais suavemente. Deixar as coisas com Deus ou seguir a vontade
de Deus significa não fazer esforço. Este é o caminho mais fácil e
que trará bons resultados.
Tamati Hae Masse significa “pedir expansão para o bem
estar do corpo espiritual até que esteja duas vezes maior”. Isto é
pedir a Deus que a aura torne mais larga e radiante. Assim como
existem pessoas com corpos pequenos e magros e pessoas que
tem corpos grandes e corpulentos. Nossos corpos espirituais
devem ser grandes e corpulentos. Diferentemente da obesidade
física que é limitada, o corpo espiritual pode se tornar maior e
maior, porque este não tem limites.
Freqüentemente encontramos pessoas que se
amedrontam facilmente ou que possuem medos mórbidos de
alguma espécie. Seus corpos espirituais são pequenos e
freqüentemente de alguma forma atrofiados. Quando pessoas
que estão assim se convertem a Igreja Messiânica Mundial,
podem se livrar dessa sensação de medo.
Isto acontece porque seus corpos espirituais crescem e
suas vibrações espirituais se tornam mais fortes.
63

Logo, eles terão maior força espiritual para rejeitar
qualquer influência ou estímulo fora deles mesmos.
Consequentemente perdem o medo, deixando de se
sentir amedrontados.”
“Kannagara Tamatihae Masse. Através desta frase,
fazemos uma oração especial em que prometemos cumprir a
vontade de Deus, obedecendo-lhe as ordens (Kannagara);
pedimos também o fortalecimento e a ampliação da nossa alma
(Tamatihae masse).
Esse pequeno trecho contém, na verdade, a essência do
Amatsu Norito. Então, em momentos de urgência ou em horas
de grande perigo, pode-se rezar somente essa parte curta e
rápida. Muitos benefícios traz também repeti-Ia várias vezes
durante o dia. É uma maneira de estarmos pedindo que a Luz de
Deus nos envolva e, assim, a nossa alma se amplie.
Parece incrível, mas poucas pessoas têm idéia de que
muitas vezes a alma fica pequena, não consegue expandir-se por
estar envolta em nuvens espessas. Somente depois de serem
eliminadas, haverá a possibilidade de ampliação da nossa
centelha divina, bem como do surgimento de condições
especiais para que a aura de cada um de nós se torne mais
compacta. Dessa forma, fica também muito fácil vivermos de
acordo com a vontade de Deus.”
Felicidade:
“Miroku Oomikami, protegei-nos e concedei-nos a
felicidade.” (AN).
“A infinita graça da felicidade
Humildemente rogamos.” (ZS).
Paraíso Terrestre:
“Estais liberando Vossa Luz
Para a chegada da gloriosa Nova Era
A que a humanidade há muito vem esperando.” (ME).
‘Estabelece na Terra o Paraíso.
Ordenado e perfeito em luz e gozo:
64

De cinco em cinco dias ventar,
De dez em dez dias chover,
Na harmonia de toda a natureza!
Ante o Vosso santo e infinito amor,
Todo o negativo desaparece,
Tal como a névoa
Ao calor do sol!
Alcançam os mestres e justos
Seu ideal de Bem!
Campos, montanhas, matas e rios,
São dóceis à vossa glória!
Aves, animais, insetos e peixes,
Tudo tem seu próprio lugar!
É a era da luz !
Aves celestiais revoam!
Há, no céu, alvissareira nuvem!
Fragrância de flores cobre a terra
E santuários, solares...
Do templo da salvação
Como que pairando no céu,
Resplandece o dourado teto
Na fulgurância do sol!
Farta colheita enche o celeiro,
Rica é a pesca;
Em todos os recantos,
Vozes alegres e contentes.
Tudo é vida.
Os países, sem fronteiras!
As criaturas, sem ódios!
Entre os homens, os conflitos
Se esvaece
Como um sonho.
Seja no Céu ou na Terra.” (ZS).
65

Saber, amor e força; verdade, bem e belo; saúde,
prosperidade e paz:
“Ó Deus, tudo que existe
Retorna às vossas mãos
Envolto com manto de amor!
Ao nosso viver cotidiano
Concedei a verdade e saber,
Que a família prospere sempre
Com saúde e longevidade,
Dignai-vos fazer transbordar
A Virtude somada ao Bem.” (ZS).
“E que posso viver a Verdade
Que nos concedestes
Por intermédio de Meishu-Sama.” (ME).
“Possa o Vosso Plano ser concretizado,
E que a paz, a saúde e a prosperidade
Se torne realidade.” (ME).
“Fazei-nos puros e poderosos veículos de Vossa Luz
Abençoando aqueles com quem estivermos.” (ME).
Perdão e alimento:
“O pão nosso de cada dia dai-nos hoje!
Perdoai as nossas dividas,
Assim como nós perdoamos aos nossos devedores.” (SE).
● Algumas orações principais e especiais.
Em termos da Igreja Messiânica Mundial do Brasil, as
orações mais entoadas são a Amatsu Norito e a dos Messiânicos
(esta veio substituir a Oração do Senhor, conhecida por Pai
Nosso, criada por Cristo, representativa da Era da Noite, rezada
em respeito ao credo dos antepassados brasileiros). A Zenguen
Sanji, criada por Meishu-Sama, praticamente não é mais rezada.
A oração de iniciação ao recebimento do Johrei deveria
ser entoada:
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“Peço a Deus e Meishu-Sama que ilumine e purifique
minha alma, mente e corpo [espiritual] e que me faça um
instrumento perfeito na Obra Divina.”
Outra oração rezada mensalmente é a proferida pelo
celebrante no Culto Mensal de Gratidão:
“Ó Deus, Senhor e criador do universo, perante vós
humilde servidor...”
Participar de culto é ter pensamento centralizado na
divindade; assistir não é tê-lo.
Preces e ofícios são os do Budismo adaptado ao
Xintoísmo.
Como é o caso da Oração Zenguen Sanji.
“Os ofícios religiosos do Japão, nos tempos antigos,
seguiam aquele estilo. O budismo foi introduzido no país há mil
e trezentos anos, mas até então tudo seguia o estilo xintoísta. A
"Zenguen Sanji" constitui o ponto positivo do budismo adaptado
ao estilo xintoísta.”
Entre as orações especiais se têm a Amatsu Norito, os
Números Sagrados, o Pedido de Graça e a Zenguen Sanji.
Oração Amatsu Norito.
Pode-se rezar Amatsu Norito em casa sempre que sentir
vontade ou julgar necessário. Deve-se orar em voz normal, com
as três palmas e as reverências como nos dias de cultos.
A Oração Amatsu Norito foi criada numa época remota
(antes mesmo da Era do Imperador Jyunmu, pelos deuses da
linhagem do povo Yamato japoneses puros), ou seja, da deusa
Amaterassu Oomikami, tendo o seu Kototama (Mundo Espiritual
das Palavras) uma maravilhosa vibração. É intensa a ação das
palavras de purificação do Céu e da Terra.
É uma oração com mais de três mil anos de existência
(até “Kashikomi Kashiikomi maossu”). Foi escrita num japonês
arcaico, cujo conhecimento envolve uma camada pequena de
67

intelectuais. Pode-se mesmo dizer que não existe propriamente
uma tradução para o japonês que hoje se fala, mas uma série de
interpretações de seu significado real. Não caberia, porém, a
tradução nem para o português, nem para qualquer outra língua
– porque a cadência e os sons, em seu conjunto, emitem uma
vibração espiritual especial. Sempre quando rezada provoca a
purificação do ambiente onde se reza.
Mas é possível ter uma idéia geral a respeito desta
oração, antes recordar o que foi dito no volume 1 que
“Takamimushi-no-Mikoto [ou Takami-Mussubi, ou ainda, mais
tarde, na oração Amatsu-Norito, como Kamurogui-no-Mikoto] e
Kamimushi-no-Mikoto [ou Kamumi-Mussubi, ou ainda, mais
tarde, na oração Amatsu-Norito, como Kamuromi-no-Mikoto] -
representam o ato de gerar vida através da união dos opostos. É
esse o significado de Mushi. Takamimusuhi-no-Mikoto é a parte
yang desse aspecto, pertencendo ao céu, à linhagem espiritual, e
Kamimusuhi-no-Mikoto é a parte yin do mesmo aspecto,
pertencendo a terra, à linhagem material. Eles ainda não chegam
a ser o masculino e feminino, porém já são uma duplicidade de
um único aspecto, um passo adiante do homem cósmico
primordial andrógino, por representarem a geração de vida, a
própria idéia do manifestar-se.”
“De acordo com as palavras dos Deuses - TAKAMI
MUSSUBI-NO-KAMI e KAMI MUSSUBI-NO-KAMI (Deus Homem e
Deus Mulher) - que estão no TAKAAMAHARA, O Deus Pai,
IZANAGUI-NO-MIKOTO, está num recanto denominado
TSUKUSHI NO HIMUKA, onde há uma nascente circundada por
árvores sempre verdes.
Neste local, quando se realiza a Cerimônia de
Consagração, os Deuses da Purificação (Consagração) se reúnem
para dela participarem.
Neste momento, pedimos que sejam purificados e
apagados todos e quaisquer males, desgraças, pecados e
impurezas.
68

Com todo respeito e coração reverenciamos para que os
Deuses da Linha do Sol e da Terra e todos os demais Deuses
ouçam e atendam as nossas preces, como o cavalo destro, que
ergue suas orelhas, ouvindo com toda a atenção.
(Nome de Deus) protegei-nos e concedei-nos a felicidade.
De acordo com a vossa vontade, ampliai ainda mais, a
felicidade em nossas almas.”
É possível também tradução por palavras ou trechos:
1) TAKA AMAHARA NI KAN ZUMARI MASSU
TAKA AMAHARA
TAKA significa alto; AMA, céu; HARA, campo. TAKA
AMAHARA existe em qualquer lugar; significa um lugar melhor,
lugar sagrado e puro. Exemplificando, em pequena escala, no
corpo humano, está dentro do coração, isto é, na cabeça (parte
do céu) e no ventre (parte do campo). Numa casa, corresponde
ao Tokonoma. Assim, recebendo a Imagem da Luz Divina no
Tokonoma e fazendo as Orações, este quarto ou sala torna-se o
TAKA AMAHARA (lugar puro).
TAKA AMAHARA NI KAN ZUMARI MASSU
No elevado e santo reino dos céus habitam.
TAKA AMAHARA NI KAN TSUMARI MASSU
Todas as divindades
Se reuniram
No campo mais alto (local mais sagrado).
2) KAMUROGUI, KAMUROMI NO MIKOTO MOTITE
KAMUROGUI, KAMUROMI
É Pai e Mãe, Espírito e Matéria, Esquerda e Direita,
Homem e Mulher, Claro e Sombra, Yang e Yin, Positivo e
Negativo.
KAMUROGUI KAMUROMI NO MIKOTO MOTITE
Os divinos seres Kamurogui e Kamuromi, em cujas
palavras confiamos.
KAMUROGUI KAMUROMI
69

Os dois aspectos da dualidade, isto é, Deus se dividiu em
dois: Sol e Lua, Bem e Mal, Yang e Yin, etc.
NO MIKOTO MOTITE
Aí vieram todas as entidades.
3) SUME MI OYA KAMU IZANAGUI NO MIKOTO
SUME MI OYA IZANAGUI NO MIKOTO
Senhor da vida e da Humanidade.
Puro e venerável Deus Pai.
SUME MI OYA KAMU IZANAGUI NO MIKOTO
Izanagui no Mikoto, nosso primeiro ancestral.
SUME MI OYA KAMU
Primeiros antepassados físicos.
IZANAGUI NO MIKOTO
Grande Entidade – a maior da Terra
(Deus encarnado – masculino).
4) TSUKUSHI NO HIMUKA NO TATI HANA NO ODO NO AWAGUI
HARA NI
TSUKUSHI NO HIMUKA NO TATI HANA NO
Meishu-Sama disse que este seria o Nome de um local,
em Kyushu (ilha no sul do Japão), entende-se como um Local.
ODO
Pequena foz, onde o rio se encontra com o oceano.
AWHAGUI HARA
AWAGUI é uma árvore de folhas sempre verdes. O campo
que tem muitas árvores de Awagui.
TSUKUSHI NO HIMUKA NO TATI HANA NO ODO NO
AWAGUI HARA NI
No campo de sempre-vidas, na foz do rio Tsukushi em
Tachihana, na província de Himuka.
5) MISSOGUI HARAI TAMOU TOKI NI NARI MASSERU HARAIDO
NO OOKAMI TATI
AWAGUI HARA NI MISSOGUI HARAI TAMOU
Estavam, antes da Oração,
À beira do Riacho da Purificação.
70

MISSOGUI HARAI, HARAIDO NO OOKAMI TATI
MISSOGUI é lavar o corpo e a alma pela água e purificar
as máculas. Esta cerimônia é muito antiga e era comum na vida
religiosa. Também, pode-se interpretar que ao irradiar a Luz de
Deus, a alma enfraquecida restabelece a força, “injetar espírito”.
HARAI é também, uma das cerimônias religiosas. A alma
é pura por natureza, mas, com as máculas está encoberta, e com
essa cerimônia as nuvens apagam-se e purifica-se a alma.
Ser purificado pela cerimônia religiosa de MISSOGUI
HARAI é uma das liturgias de capital importância no xintoísmo. É
o âmago da Oração AMATSU NORITO. Para purificar não se usa
somente água, mas também água quente.
HARAIDO NO OOKAMI TATI
Meishu-Sama diz: “Nascem quatro Colunas de Deus e
todas juntas atuam na purificação”. São os Deuses de limpeza.
MISSOGUI HARAI TAMOU TOKI NI NARI MASSERU
HARAIDO NO OOKAMI TATI
Estava-se purificando com água, ao mesmo tempo em
que os espíritos divinos de purificações estavam nascendo.
TOKI NI NARI MASSERU
Neste momento surgiram.
HARAIDO NO OOKAMI TATI
As entidades de purificação (Fogo, Água, Vento e Terra).
6) MORO MORO NO MAGA KOTO TSUMI KEGARE O
MORO MORO NO
Todos
MAGA GOTO
Errados
TSUMI KEGARE O
Pecados e Máculas
MORO MORO NO MAGA KOTO TSUMI KEGARE O
A eles nós pedimos que todo o mal, todos os erros e
impurezas sejam dissipados.
MORO MORO NO MAGA KOTO TSUMI KEGARE O
71

As muitas coisas erradas,
Os pecados e as impurezas.
7) HARAI TAMAE KYOME TAMAE TO MAOSSU KOTO NO YOSHI O
HARAI TAMAE
Apagai
KIYOME TAMAE TO
Purificai
TO MAOSSU KOTO NO YOSHI O
Pedimos
HARAI TAMAE KYOME TAMAE TO MAOSSU KOTO NO
YOSHI O
Nós, o mais humildemente, pedimos que eles sejam
dispersos e purificados.
HARAI TAMAE KYOME TAMAE TO MAOSSU
Pedimos assim para purificar.
KOTO NO YOSHI O
A que se referem.
8) AMATSU KAMI KUNITSU KAMI YAO YORUZU NO KAMI TATI
TOMO NI
AMATSU KAMI KUNITSU KAMI
Deuses do Céu e Deuses da Terra.
Reino Divino do Céu, e Reino Divino da Terra.
Deuses que estão no Reino do Céu.
Deuses que estão no Reino da Terra.
YORUZU NO
KAMI TATI TOMO NI
Com todos os Deuses (8.000.000)
AMATSU KAMI KUNITSU KAMI YAO YORUZU NO
KAMI TATI TOMO NI
Nós rogamos a vós, seres divinos, para que ouçam nossas
preces, juntamente com todos os seres divinos do céu e da terra
e todas as multidões de seres espirituais inferiores.
AMATSU KAMI KUNITSU KAMI
Divindade do Céu.
72

Divindade da Terra.
YAO YORUZU NO
KAMI TATI TOMO NI
Junto com todas as divindades.
9) AME NO FUTIKOMA NO MIMI FURI TATETE KIKOSHI MESSE TO
AME NO FUTIKOMA NO
Como cavalo destro.
MIMI FURI TATETE
Levantar as orelhas
KIKOSHI MESSE TO
Ouvissem
AME NO FUTIKOMA NO MIMI FURI TATETE KIKOSHI
MESSE TO
Assim como os cavalos malhados no céu erguem suas
orelhas ao menor som.
AME NO
No Céu.
FUTIKOMA NO MIMI FURI TATETE
Com os ouvidos bem atentos.
KIKOSHI MESSE TO
Procurem ouvir.
10) KASHIKOMI KASHIKOMI MO MAOSSU
KASHIKOMI KASHIKOMI MO MAOSSU
Reverenciar com rigor.
KASHIKOMI KASHIKOMI MO MAOSSU
Vós também presteis atenção às nossas orações.
KASHIKOMI KASHIKOMI MO MAOSSU
Rogando com humildade.
11) MIROKU OOMIKAMI MAMORI TAMAE SAKI HAÊ TAMAÊ
MIROKU OOMIKAMI
Nome de Deus Supremo.
MAMORI TAMAE SAKI HAÊ TAMAÊ
Guardai (Daí a felicidade dobrada)
Guardai-nos e protegei-nos
73

MIROKU OOMIKAMI MAMORI TAMAE SAKI HAÊ TAMAÊ
Grandioso Deus da Luz! Protegei-nos e abençoai-nos com
felicidade suprema.
MIROKU OOMIKAMI MAMORI TAMAE SAKI HAÊ TAMAÊ
A vós. Ó Messias Cósmico,
Peço humildemente que nos proteja e abençoe.
12) OSHIE-MI-OYA-NUSHI-NO-KAMI MAMORI TAMAE SAKI HAÊ
TAMAÊ
OSHIE-MI-OYA-NUSHI-NO-KAMI
Nome santificado de Meishu-Sama [ou também apenas O
Salvador]
MAMORI TAMAE SAKI HAÊ TAMAÊ
Guardai (Daí a felicidade dobrada)
Guardai-nos e protegei-nos
OSHIE-MI-OYA-NUSHI-NO-KAMI MAMORI TAMAE SAKI
HAÊ TAMAÊ
Nosso venerado pai espiritual, Meishu-Sama! Protegeinos
e abençoai-nos com felicidade suprema!
OSHIE-MI-OYA-NUSHI-NO-KAMI MAMORI TAMAE SAKI
HAÊ TAMAÊ
A Vós, ó mestre, peço humildemente
Que nos proteja e abençoe.
13) KAN NAGARA TAMATI HAÊ MASSÊ
KAN NAGARA
É obedecer à Deus, seja feita a Vontade Divina.
TAMATI HAÊ MASSÊ
Dobrar a felicidade da alma.
KAN NAGARA TAMATI HAÊ MASSÊ
De acordo com a vossa vontade, dê expansão radiante às
nossas almas.
KAN NAGARA TAMATI HAÊ MASSÊ
E que seja feita a Vossa Vontade.
É possível também a tradução por inteiro:
74

AMATSU NORITO – ORAÇÃO DO CÉU
Que todas as divindades se reúnem no local mais
sagrado:
Os dois aspectos da dualidade, todas as entidades
espirituais, os primeiros antepassados e a Entidade Suprema.
Antes da oração, ficamos às margens do rio da
Purificação. Que surjam, então, as entidades de purificação
(Fogo, Água, Vento e Terra) e rogamos para que purifiquem as
nossas máculas e impurezas.
Que Deus e as entidades espirituais nos ouçam rogando
com humildade.
A Vós, ó Messias Cósmico, pedimos que nos proteja e nos
abençoe.
A Vós ó Mestre, pedimos que nos proteja e nos abençoe.
E que seja a Vossa Vontade.
Oração dos Números Sagrados.
“Hito Futa Mii Yo Itsu Muyu Nana Ya
Kokono Tari ya
Hito Futa Mii Yo Itsu Muyu Nana Ya
Kokono Tari ya
Hito Futa Mii Yo Itsu Muyu Nana Ya
Kokono Tari
Momo Chi Yorozu”
Nela está indicada a ordem de criação até a formação
deste mundo:
“Hiti (1), Futa (2), Mii (3), Yo (4), Itsu (5), Muyu (6), Nana
(7), Ya (8), Kokono (9), Tari (10) Momo (100) Chi (1.000) Yorozu
(10.000).”
75

Esta oração é denominada “Ama no Kazu uta” (Oração
dos Números Sagrados). Ela foi criada antigamente no Xintoísmo
pelo deus Ameno-Uzumeno–Mikoto [Divindade que na
Mitologia japonesa dançou para alegrar os deuses quando
Amaterassu Oomikami, a Augusta Deusa Sol se escondeu na
caverna. Quando os deuses chegaram na Terra, ela seduziu o
chefe guerreiro Saruta Hiko evitando grande derramamento de
sangue], que a escreveu sob o designo de Deus. Todos os
números dessa oração manifestam, através do espírito da
palavra, o seu profundo significado.
1 (hito) = Primário; Único espírito.
Único Deus Verdadeiro, Espírito de Origem do Universo,
Grande Espírito de Origem.
2 (futa) = Secundário; Positivo e Negativo.
Atuação do Deus Verdadeiro, Positivo e Negativo.
3 (mi) = Terciário; Trilogia.
O Positivo e o Negativo e o Espírito de Origem
constituem a trilogia.
4 (yo) = Mundo, junção.
Pela junção e união surge um mundo semelhante ao mar
de lamas.
5 (itsu) = Nascimento.
Surge o Sol, a Lua, as estrelas e o amanhecer e, a seguir, a
vida.
6 (muyu ) = infla, brota, une.
Surgem os vegetais e os seres vivos e a vida faz brotar e
unir.
7 (nana) = Conclusão.
Surge a humanidade e conclui-se assim o mundo
terrestre.
8 (ya) = Multiplicação.
Enfim, tudo se multiplica, ainda mais amplamente.
9 (kokono) = Solidificação.
Solidifica, completa e estabiliza.
76

10 (tari) = Auto suficiência.
Completa-se sem que nada falte.
100, 1.000, 10.000 (Momoti–yorozu) = Evolução eterna.
Pela repetição da criação, surgem várias coisas que,
cheias de vida, se multiplicam ilimitadamente.
O Universo foi criado no mais profundo mistério e,
depois, foi progredindo, passo a passo, rumo ao mundo dos
fenômenos em que todas as coisas evoluem eternamente.
Portanto, pode-se compreender que, se for retrocedendo todas
as coisas que sofreram transformações até às suas origens, tudo
retornará ao Supremo Deus. Isto é, o desenvolvimento e a
evolução deste Universo dependem do poder virtuoso do
Supremo Deus – e essa competência é exclusivamente Dele.
“Ministro - Para doenças espirituais, pode-se rezar
Amatsu Norito e também Ama no kazu uta (Canto do Céu em
Números)?
Meishu-Sama - Pode, mas em casos comuns, basta rezar
Amatsu Norito. Porém, no caso de doenças graves,
especialmente as de ordem espiritual ou a epilepsia, é bom
entoar também Ama no kazu uta.
Ministro - Qual a melhor maneira de se rezar Ama no
Kazu uta?
Meishu-Sama - Sempre depois de termos rezado Amatsu
Norito e, nessa hora, o doente deverá juntar suas mãos, em
postura de prece. Normalmente, só Amatsu Norito já é o
suficiente. Contudo, rezar Ama no kazu uta fortalece o poder da
oração, e seu efeito se manifesta mais rápido.
O espírito sente também muita alegria quando são
entoados alguns salmos e, por isso, eles podem ser cantados em
casos de doenças graves ou mentais.
Diante do altar, deverão ser entoados tanto por ocasião
da oração matinal quanto da vespertina. Para doentes, é ainda
recomendável a escolha de alguns salmos, para serem cantados
quando houver necessidade.”
77

Oração de Pedido de Graça.
Não há limites para as orações feitas em benefício do
próximo.
Pergunta: Não existem muitas cisternas em nossa vida, e
um grande número delas secaram. Uma das pessoas que perdeu
sua cisterna é membro da seita Inari (espírito deificado da
raposa, segundo o folclore, é supostamente a deidade que
protege e abençoa a plantação de arroz). Recentemente, sua
filha tornou-se membro da Igreja Messiânica Mundial. Se ela
ministra Johrei a cisterna começará a fornecer água novamente?
Outra pergunta que gostaria de fazer é saber se é correto pedir
água a Deus.
Meishu-Sama: Sim, é correto pedir a Deus qualquer coisa,
se é para o bem de todos. Não existe nenhum método especial
para rezar. Você pode expressar qualquer coisa que tiver em
mente.
Esta cisterna da qual fala, começará a dar água
novamente. Segundo a Lei de Deus, quando o número de nossos
membros aumentar, o suprimento de água deverá também
aumentar.
Como é o homem que usa a água, quando o número de
boas pessoas aumenta, Deus manda mais bênçãos. Somente
para aquelas negativistas, as coisas não acontecem como elas
querem. É assim que a lei opera.
Você pode fazer tantos pedidos quanto quiser.
Pergunta: Tenho muitas coisas para pedir a Deus. Se fizer
muitos pedidos todos os dias em minhas orações, estou
tomando muita liberdade?
Meishu-Sama: Você pode fazer tantos pedidos quantos
quiser. Não importa o número de pedidos a fazer, você nunca
estará sendo descortês.
78

Seu pensamento a respeito disto é uma descortesia. Deus
pode ouvir 100 ou 1000 pedidos sem misturá-los. Números não
são importantes para Ele.
Ao pedir a Deus Graças especiais. Mesmo quando o
fazemos com toda a insistência e dedicação, nada impede de
sermos atendidos.
Oração Zenguen Sanji.
Entoem a Oração Zenguen Sanji e os Salmos. Assim,
quando forem para o Mundo Espiritual será muito bom, pois, a
pessoa que deveria ir para o inferno pode ir para Yatimata
(encruzilhada de oito direções) e, quem deveria ir para esse nível
pode ir para o Paraíso, operando uma grande salvação.
A seguir a Oração com sua respectiva tradução.
Uyauyashiku omonmiru ni
Sesson Kanzeon Bossatsu konodo no amorasse tamai
Koomyo Nyorai to guendji
Ooshin Miroku to kashi
Meshiya to narasse.
Daissen sanzen sekai no sandoku o messhi
godjoku o kiyome
hyaku sem man oku issai shudjoo no dainengan.
Koomyoo djooraku eigoo no
djuppoo sekai o narashimete
gofuu djuu no kurui naku
fukukaze eda mo narassu naki.
Miroku no miyo o umitamoo.
Muryoo muhen no daidjihi ni
tenmaressetsu mo matsuroite
shoaku djahoo wa aratamari
yasha ryudjin mo guedatsu nashi.
Shozen busshin kotogotoku
79

sono kokorozashi o toguru nari.
Sanssen soomoku kotogotoku
sesson no itoku ni nabikaite
kindjutchugyo no suemade mo
mina sono tokoro o ezarunashi.
Massa ni kore shibi djissoo sekai nite
Karyoobinga wa sora ni mai
zuiunten ni tanabikeba
banka fukuikutchi ni kundjii
tahoo buttoo sossori tatchi.
Hitchidoo garan wa kassumi tsutsu
kogane no iraka sansan to
hi ni terieizu kookei wa
gueni mo tengokudjoodo nari.
Gokoku minorite kura ni mitchi
sunadori yutaka ni amegashita.
Iketoshi ikeru moromoro no
eragui niguiwau koegoe wa
tsutsu uraura ni mitchiwatari.
Kuni to kuni to no sakai naku.
Hito gussa tatchi no nikushimiya
issakaigoto mo yumeto kie.
Ittenshikai Kannon no
djindji no mimune ni idakaren.
Warera ga hibi no segyoo ni mo
myootchi o tamai shinkaku o
essashime ie wa tomissakae.
Yowai wa nagaku muiyaku ni
Zentoku koo o kassanessasse.
Fukudjukai muryoo no daikudoku.
Taressasse tamae mashimasse to
Nennen djushin, guezatonshu
Kifuku raihai negui moossu.
80

Miroku Oomikami
mamori tamae sakihae tamae
Miroku Oomikami
mamori tamae sakihae tamae
Meishu no Oomikami
mamori tamae sakihae tamae
Meishu no Oomikami
mamori tamae sakihae tamae
Kannagara tamatchihaemasse
Kannagara tamatchihaemasse
“Respeitosamente, reverenciamos Bodhissattva Kannon
[nível búdico assumido por Kannon durante a Era da Noite,
quando desceu à Terra para salvar a humanidade] que ao descer
do Céu, transformou-se em Koomyoo Nyorai [(Koomyoo = Luz de
Deus; Nyorai = aquele que veio): aquele que veio com a Luz de
Deus; um iluminado perfeito; alguém que já conheceu a Verdade
Absoluta].
Manifestou-se a seguir, como Ooshin Miroku [(Ooshin =
adptar-se; Miroku = Deus Supremo): Deus Supremo manifestado
de acordo com as circunstâncias, conforme as necessidades de
tempo e espaço, para realizar o trabalho de salvação. Daí a
razão de apresentar-se em milhares de formas. Se aparecer no
Oriente, será oriental; no Ocidente, surge como ocidental. Assim,
pode satisfazer ao desejo de todos os povos, em qualquer nível. A
essência (= Deus Supremo), no entanto, não muda. Apenas a
forma de manifestar-se. Durante a Era da Noite, por exemplo,
apareceu como Kannon; na Era do Dia, será Ooshin Miroku]
para, posteriormente, tornar-se Messias [Salvador da
Humanidade].
Os três venenos [ignorância, ira e insaciedade (= desejos
como apetites materiais e carnais)] e as cinco impurezas [(1)
81

deterioração do ambiente social; (2) pensamentos negativos,
malignos e violentos; (3) vícios; (4) enfraquecimento do espírito e
do corpo, provocando o aumento de sofrimentos; (5)
encurtamento da vida humana] expurgando dos três Reinos
[Divino, Espiritual e Material], deseja salvar todos os seres vivos.
Realizado tão sublime anseio, Luz e júbilo eternos
reinarão em todos os cantos do mundo.
Desarmonia não existe nos domínios de Miroku. A cada
cinco dias venta; a cada dez, chove.
Tão suave é a brisa, que nem os galhos farfalham.
Entidades negativas obedecem a Kannon.
Leis malignas são anuladas; os vários males, extintos;
yashas [entidades negativas que, arrependidas, tornaram-se
discípulas de Kannon] e dragões [espíritos de seres divinos os
quais, devido a apego, transformaram-se em dragões, durante a
Era da Noite. Na Era do Dia, voltarão a ser humanos],
inteiramente libertados.
Os santos homens, assim como os vários Budas [todos
aqueles que são iluminados] e Devas [espíritos da Natureza],
podem cumprir plenamente a sua missão.
Todos os rios, montanhas, árvores e plantas recebem
copiosas graças, pela complacência de Kannon.
Aves, animais, insetos e peixes podem viver tranqüilos,
ocupando cada qual o seu exato lugar.
Assume, então, o mundo o seu verdadeiro aspecto:
nuvens, prenunciando maravilhas, pairam no Céu.
Sobre a terra, em que milhares de flores exalam a sua
fragrância, voa a Ave do Paraíso [ave imaginária. Acredita-se que
viva no Reino do Céu].
Bem destacada, ladeada de grandes templos nevoados
pela distância, brilha a Torre Sagrada [símbolo da divindade no
Reino do Céu (= Deus)].
Em seus telhados de ouro, refulgem os raios do Sol,
revelando, permanentemente, tesouros [bens espirituais muito
82

preciosos, tais como, honestidade, humildade, paciência, amor e
todas as demais virtudes que o ser humano deve cultivar] sem
fim.
Eis a paisagem do Reino do Céu no solo purificado: fartas
colheitas abarrotam os armazéns.
É abundante a pesca. Animadas, elevam-se para o Céu as
vozes de todos os seres vivos.
Desapareceram, como por encanto, as divisas, ódios e
motivos de disputa entre os países.
A humanidade está agora abraçada pelo coração
misericordioso de Kannon.
É praticado, no trabalho cotidiano, o despertar da mais
profunda sabedoria divina.
Acumulando atos virtuosos, as famílias prosperam e
prolongam a vida, sem usar remédios.
Permanecendo bem concentrado, com cabeça baixa e o
corpo curvado, humildemente peço: chovam do Céu tão puras e
preciosas bênçãos. Formem elas um mar de ilimitada bemaventurança.
Miroku Oomikami.
Abençoai-nos e protegei-nos!
Miroku Oomikami.
Abençoai-nos e protegei-nos!
Meishu Oomikami.
Abençoai-nos e protegei-nos!
Meishu Oomikami.
Abençoai-nos e protegei-nos!
Que em graça se expanda nossa alma.
Que em graça se expanda nossa alma.
● Imprescindível, quando Johrei não ocasiona melhora.
83

Isso porque Johrei é uma oração em ação, com Deus.
Pergunta: Quando nos tornamos propensos ao Johrei e
nos esquecemos de Deus...
Meishu-Sama: Muitas vezes, há pessoas que não
melhoram de forma alguma com o Johrei, mas depois de
fazerem prece a Deus, logo ficam bem. Isto acontece porque
ficam propensas demasiadamente em relação ao Johrei.
Esquecendo-se da parte principal, valorizam o galho; por isso, as
coisas não vão bem. Nesse ponto também, se analisarmos a
maneira que está de acordo com a lógica, que corresponde a ela,
as coisas tornar-se-ão fáceis e correrão bem.
Pergunta: Devemos rezar “Amatsu Norito” antes do
Johrei?
Meishu-Sama: Depende do momento. Quando houver
muitas pessoas esperando, não precisa rezar, devido ao tempo
que deve ser aproveitado para ministrar Johrei. Se tiver sentindo
muita necessidade, rezar somente a última parte: “Kan Nagara
tamati hae masse”, ou pedir silenciosamente a proteção de
Deus.
Ministro - Em que situações se tornam necessário rezar
Amatsu Norito, antes de se ministrar Johrei?
Meishu-Sama - Normalmente, não há necessidade, mas
tratando-se de problemas espirituais, primeiro, deve-se rezar, e
só depois ministrar Johrei. Nesses casos, a oração Amatsu Norito
tem um forte poder de atuação, principalmente se a
manifestação for de espírito animal. Contudo, caso seja de um
espírito humano, é mais recomendável que se reze Zengen Sanji.
● Ameniza sofrimentos e perdoa pecados.
Com o avançar da Nova Era e à medida que aumenta a
intensidade da Luz, a purificação tornar-se-á proporcionalmente
mais severa. A elevação da energia vibratória por meio do Johrei
e dos sagrados Cultos atenuará essa severidade mediante a
84

progressiva dissipação das nuvens espirituais, preparando assim
a criatura para o recebimento de Luz mais intensa, sem que
tenha que sofrer uma purificação repentina ou excessivamente
severa.
Uma pessoa que dedicava junto a Meishu-Sama, sofria
freqüentemente com problemas espirituais. Então, um dia ele o
orientou: "Nessas horas, pense em mim com espírito de oração
que o sofrimento se amenizará.”
Houve um caso em que os pecados foram perdoados
após a oração Amatsu Norito ser entoada pelo fundador.
“O fato que se segue ocorreu no dia 28 de setembro de
1945, justamente no dia do almoço que iria ser oferecido a
Meishu-Sama pela nossa igreja. (Naquela época, cada igreja
costumava programar um almoço no qual ele era recepcionado
como convidado).
Eu fui até Hiratsuka fazer compras para o referido
almoço. Com muita dificuldade, encontrei dois frangos: compreios
e fui diretamente para Hakone. Logo que cheguei, fui tomar
banho, mas, ao terminar, senti de repente um mal-estar
violento, chegando a desfalecer.
Um dos dedicantes que ali se encontrava comunicou o
fato a Meishu-Sama, e ele veio imediatamente para ministrarme
Johrei. Nesse momento, perguntei-lhe: "Será que me
acontecem essas coisas porque tenho muitos pecados?" Ele me
respondeu carinhosamente: "Você tem permissão para estar
vivo. Não precisa preocupar-se. Tudo isso é espiritual. Todas as
doenças são assim. Para receber o perdão divino é necessário a
pessoa se esforçar bastante. Esforce-se nos Serviços de Deus".
Em seguida corrigiu sua postura e entoou claramente a
oração Amatsu Norito. Era a primeira vez que ele a entoava após
a instituição da liberdade religiosa, com o término da guerra.
Tomadas de surpresa, as pessoas que se encontravam ao redor
ajoelharam-se incontinenti.
85

No exato momento em que a oração terminou, a dor e o
mal-estar que eu estava sentindo no estômago sumiram como
por encanto.
Quando eu disse a Meishu-Sama que o mal-estar havia
passado, ele respondeu alegremente: "Que bom, não é? Os seus
pecados foram perdoados."
Na ocasião em que existia a "A Sociedade de Dai Nippon
Kannon”, Meishu-Sama disse que ela “contribui para que os
membros recebam a Luz de Kannon. Com isso, os pecados que
os descendentes herdam de seus ancestrais são eliminados. A
alma da pessoa ganha brilho; e a Luz é irradiada aos seus
ancestrais, cujos pecados são perdoados, possibilitando-lhes
assim irem ao Paraíso, onde todos ficam ao lado de Kannon.
Basicamente, do fazer orações, assim é mais rápido para eles
chegarem ao Paraíso."
● Deus não deixa de atender aos pedidos de Meishu-Sama.
Um seguidor de Meishu-Sama conta:
“Em 1948 ou 1949, minha esposa sofreu uma violenta
purificação. Ela estava com eclampsia (acesso de convulsões,
geralmente seguido de coma) encontrando-se em estado muito
grave, e eu não sabia se ela conseguiria sobreviver até o dia
seguinte.
Por meio de um telegrama, pedi proteção a Meishu-
Sama. Depois disso, houve uma grande melhora no estado de
saúde da minha esposa, de modo que enviei a ele um novo
telegrama, desta vez de agradecimento.
Entretanto, uma semana depois, ela tornou a piorar
terrivelmente, parecendo que morreria de um momento para
outro. Pensei que havia chegado a hora da despedida; não
obstante, resolvi fazer outro pedido de graça.
Em seguida, fiquei à cabeceira de minha esposa,
tomando-lhe o pulso constantemente. Num dado momento, ele
86

ficou parada por mais de dez minutos. Eu entoei a oração
Amatsu Norito com todo o sentimento, e meus seis filhos se
reuniram todos à cabeceira da mãe e começaram a chorar,
dizendo: "Mamãe já morreu".
Com muito esforço, sentindo uma enorme tristeza, eu
apenas conseguia dizer: "Não chorem. Sua mãe vai para um
lugar muito bom". Nesse instante, segurando o pulso de minha
esposa, senti que ele voltou a palpitar. Abrindo os olhos, ela
perguntou: "Onde estou?" Eu lhe respondi que estava em casa.
Ela perguntou-me novamente: "Que casa?" "Você está em sua
casa", respondi-lhe. Com uma fisionomia de grande desconsolo,
ela disse: "Por que me chamou? Eu estava caminhando por um
lindo campo, em direção a um palácio, e me sentia imensamente
feliz. Como todos vocês me chamavam, virei-me para trás, o que
foi uma grande pena".
Depois disso, ela recuperou-se completamente. Passado
um mês, fomos até Shimizu, para agradecer a Meishu-Sama, o
qual disse à minha esposa: "Vou lhe ministrar Johrei".
Observando-lhe atentamente a aparência, acrescentou: "Agora
está tudo bem. Não há mais perigo. Quando recebi o seu
segundo telegrama, fiquei realmente apreensivo. Julguei que era
um caso muito grave e fiz um pedido especial a Deus".
Ao ouvir estas palavras, não pude conter as lágrimas de
emoção e até perdi a fala. Pensei comigo mesmo: "Deus sempre
atende aos pedidos de Meishu-Sama. Por isso devemos nos
apoiar unicamente nele. Certamente Deus há de ouvir nossos
pedidos através de Meishu-Sama."
● Pedidos de graças devem ser comunicados imediatamente.
Por quem recebeu a comunicação.
“Quem dedicava ao lado de Meishu-Sama comumente
recebia pedidos de graça feitos pelos membros através de
telegrama ou telefonemas. Nessas ocasiões, quem recebia o
87

pedido tinha de ir logo comunicá-lo a Meishu-Sama oralmente,
dando pormenores como a idade, o sexo, o endereço e a
purificação da pessoa. Então, Meishu-Sama dizia: "Está bem", e
ele mesmo fazia o pedido de graça.
Certo dia eu recebi um telefonema de pedido de graça e,
ao invés de eu mesmo ir comunicá-lo a Meishu-Sama, pedi a
uma dedicante que o fizesse. Entretanto, creio que essa senhora
não fez a comunicação imediatamente. Ele perguntou-lhe
quando é que haviam telefonado e quem havia recebido o
telefonema e, então, fui chamado à sua presença. Após me fazer
todas essas perguntas, ele chamou-me a atenção severamente,
dizendo: "Por que pede a outra pessoa para fazer a comunicação
quando foi você quem recebeu o telefonema? Só em caso de
extrema gravidade é que as pessoas me fazem um pedido. De
agora em diante, qualquer que seja a circunstância, o dedicante
que receber uma solicitação desse tipo deverá ele próprio
comunicar-me imediatamente.”
● Não só oração, mas altruísmo, para alcançar benefícios.
Pecados contraídos por pensamentos e palavras,
geralmente são purificados por meio das orações matinais ou
vespertinas, mas isso não basta. É importante tornar o próximo
feliz; a fé que se limita a orar não conduz à verdadeira salvação.
É necessário fazer feliz um grande número de pessoas.
Isso não quer dizer que oração não salva vide caso de
sacerdotes que queriam abandonar o cargo de Ministro por se
sentirem incapazes, não virtuosos para exercerem tal missão.
“Interlocutor: Há Ministros que estão desorientados,
pois, mesmo desejando empenhar-se ativamente na Obra
Divina, não tem conseguido resultados satisfatórios. Assim, eles
acham que isso acontece porque lhes falta virtude ou
capacidade para exercerem o cargo de Ministro. Analisando sob
88

o aspecto financeiro, acham que devem retornar ao trabalho
anterior. Neste caso, como devemos proceder?
Meishu-Sama: A essas pessoas falta maior firmeza nas
decisões. Isto é, sua fé e superficial. Se elas se empenharem
dando a sua própria vida e orando a Deus, é impossível que as
coisas não corram bem. Como não se entregam a Deus
totalmente, ficam desorientadas e chegam até a pensar em
retornar ao trabalho anterior. Deveriam retornar, a título de
experiência, pois sei que não daria certo. (risos). Após
defrontarem-se com dificuldades, voltariam novamente ao
trabalho missionário e, a partir de então, se empenhariam ao
máximo. Se tivermos firmeza de fé, poderemos receber todo
tipo de benefícios.”
● Quando rogar pensar na felicidade dos outros.
Pergunta: Cotidianamente, o que devo mentalizar para
rogar a Deus?
Meishu-Sama: O desejo de Deus é salvar sempre mais
pessoas. Não há necessidade de rezar permanentemente, mas,
nas ocasiões em que quiser ajudar alguém, deve mentalizar:
“que aquela pessoa se torne feliz”. Isto, por seu turno, significa
fazer a sua própria felicidade. Por isto, para que seja concedida a
Proteção Divina a si mesmo, é necessário pensar em salvar
sempre mais e mais pessoas da sociedade, esquecendo-se de si
próprio. Mesmo que não mentalize ou não rogue, deve-se
pensar na salvação de toda a humanidade para a construção de
um mundo feliz.
● Transpor obstáculos para não faltar ao culto mensal de
gratidão.
Como foi aquele caso do período de safra na agricultura.
89

“Por volta do mês de junho, no Culto realizado no Kan-
Zan-Tei, Solar da Contemplação da Montanha, o número de
participantes era reduzido. Logo após o término da oração, fui
chamar Meishu-Sama para a palestra.
De imediato, relatei o número de participantes do Culto.
Como a freqüência era pequena, ele estranhou e me indagou:
“Não acha que é muito pouco?" Eu, de imediato, sem pensar,
respondi: "Sim senhor. Creio que seja por ser período de safra na
agricultura." Aí, Meishu-Sama advertiu-me severamente,
dizendo: ''O quê? Como é que está encarando o dia do Culto? O
verdadeiro membro é aquele que, mesmo que esteja atarefado
com seus serviços, comparece ao Culto, transpondo qualquer
tipo de obstáculo. Não querem receber graças? Como não
podem vir por causa da safra? Com esse pensamento pequeno, o
trabalho também não correrá bem. Se tiverem, em princípio, o
pensamento de participar do Culto, Deus fará com que não haja
impedimentos, de maneira alguma. Vá averiguar direito."
Fui averiguar imediatamente e soube que, realmente,
não era por causa da safra, como havia pensado, mas porque
havia ocorrido um desastre com o trem. Transmitindo a notícia a
Meishu-Sama, ele, deliberadamente, adiou o horário do Culto
por mais trinta minutos, esperando que os membros se
reunissem.
Com o intuito de ser prestativo, eu lhe havia dito,
precipitadamente, o que pensava. Para mim, esse fato foi uma
experiência realmente amarga. Recordando, agora, fico
admirado com o senso de observação aguçada de Meishu-
Sama.”
Não esquecer que nas adversidades, como nos
temporais, é que Deus transmite coisas interessantes.
“Um dos Cultos realizados no Hozan-So, Solar da
Montanha Preciosa, ocorreu num dia de muita chuva, e por isso
compareceram apenas cinco pessoas, quando normalmente
compareciam dez. Meishu-Sama disse-me: “Com tanta chuva
90

poucas pessoas, mas é nestes dias que Deus nos fala sobre
coisas interessantes.”
Ouvindo isso, senti que devia comparecer aos Cultos,
mesmo superando dificuldades.”
Deve-se, ás vezes, ir mesmo que purificando
intensamente.
“Logo após a guerra, as condições para se comparecer
aos cultos eram péssimas. As pessoas subiam nos trens até pelas
janelas, portanto, quando estava com purificações fortes, eu não
ia ao Culto. Costumava ir regularmente, todavia, acreditava que,
no caso de purificação intensa era admissível se faltar.
Certa ocasião eu deixei de comparecer por três vezes
consecutivas. Então, recebi uma carta expressa da esposa de um
dos servidores de Meishu-Sama, onde estava escrito: "Ministro,
não deixe de comparecer ao próximo Culto. Na verdade, quando
o senhor não pôde comparecer, sempre meu marido apresentou
desculpas suas a Meishu-Sama. E hoje, na hora do Culto, ele
suplicou: 'Meishu-Sama, perdoe pelo menos mais uma vez, por
favor.' Portanto, não pode deixar de comparecer da próxima
vez."
Espantei-me com isso, e daí em diante passei a
comparecer aos Cultos, qualquer que fosse o motivo que tivesse
para faltar.
Meishu-Sama disse-me: "Deve vir, mesmo que chegue
altas horas da noite."
● Intensidade de Luz no Altar: Igreja Matriz, Casa de Difusão e
Lar.
Orar de manhã e à tarde a Kannon, significa entrar em
contato com a sua Luz. Dessa maneira, se a alma recebe Luz, ela
se purifica. Existe diferença em sua intensidade: grande, média e
pequena. A Igreja Matriz corresponde à grande; a Casa de
Difusão, à média; e o lar, à pequena.
91

● A fotografia atual de Meishu-Sama é o elemento mais
importante no Altar.
Eis o que o Messias diz: “A minha fotografia atual é o
mais importante. Na Imagem da Luz Divina está escrito Koomyo-
Nyorai, mas ela é escrita por mim; isso significa que sou mais
alto em relação ao Koomyo-Nyorai. Há, porém, pessoas que
colocam Koomyo-Nyorai acima e a fotografia abaixo, o que é um
gravíssimo erro.
Quando se faz algum pedido de prece, costuma-se fazê-lo
a Koomyo-Nyorai (Imagem da Luz Divina) e “Meishu-Sama”, mas
não há necessidade disso, basta pedir somente a “Meishu-
Sama”, pois Koomyo-Nyorai é meu representante; porém, existe
quem pense de modo contrário. Uma vez que sou eu que
calígrafo, eu é que crio, portanto, sou a origem. Não obstante,
pedir a Koomyo-Nyorai é como dirigir-se a uma sucursal, sendo
este um procedimento lógico. Mas, no caso da sucursal não dar
conta do pedido, deve-se dirigir ao fabricante. É bom pensar
desta maneira.”
“A imagem de Koomyoo Nyorai é divina. Já faz bastante
tempo, mas eu mesmo cheguei a desenhar Koomyoo, que
passou, dessa forma, a significar "Luz Divina". Então, nesse caso
específico, pode-se colocar a imagem em andar inferior, por ela
não ser a imagem sagrada de Deus, mas por significar tãosomente
"Luz".”
[não confundir com a imagem atual no altar que é Miroku
Oomikami, e não Koomyo Nyorai, daí a fotografia ficar abaixo]
● Deve-se entronizar Imagem da Luz Divina no lar, desde que se
tenham condições.
Deve-se entronizar Imagem da Luz Divina no lar.
Protegido até de incêndio.
92

“São freqüentes as experiências de fé relatadas por
pessoas que, por ocasião de um incêndio, conseguiram fazer
mudar a direção do vento ministrando Johrei, quando as chamas
já haviam atingido a casa do vizinho. Isso acontece porque o
incêndio é a ação purificadora através do fogo. Quando se
acumulam impurezas na matéria, o espírito também está
impuro; consequentemente, o fogo alastra-se com facilidade. Ao
se ministrar Johrei, essas máculas desaparecem; deixando de
existir aquilo que deveria ser queimado, o fogo muda de direção.
Realmente a Natureza é perfeita. Portanto para acabar com os
incêndios, é preciso, antes de tudo, evitar que o espírito da
matéria se macule; não há outro processo para exterminá-los
radicalmente. Assim, em primeiro lugar, devemos entronizar a
Imagem da Luz Divina em nosso lar para purificar o mundo
espiritual da família.”
Não entronizar é não poder dizer que entrou na fé.
“Quando se entroniza a Imagem da Luz Divina, o Mundo
Espiritual do lar torna-se claro; do contrário, permanece escuro.
Escuridão significa Inferno, portanto, não é bom, as pessoas não
serão salvas. Cada vez que a pessoa ora diante da Imagem de
Deus, recebe Luz; por isso, vai se purificando. A diferença é
muito grande. Se o fiel não entronizar a imagem de Deus em seu
lar, não se pode dizer que ele realmente entrou na Fé. Em suma,
entronizar a Imagem de Deus significa ficar do lado de dentro do
portão da Fé; não entronizá-lo, significa estar do lado de fora.
Mesmo assim, de nada adianta apenas entrar para o lado
de dentro do portão. É preciso passar pelo “hall” de entrada e
chegar à sala de visitas. Se o fiel não proceder desta forma, seu
lar não se transformará em Paraíso. A afirmação: “de nada
adianta apenas fazer o curso de Formação de Novos Membros”
tem esse sentido.”
Meishu-Sama diz que as condições para se poder
entronizar são a de conseguir elevação na fé, sentir gratidão e
imensa vontade de orar: “Também não devem permitir que as
93

pessoas entronizem a Imagem da Luz Divina no lar logo após o
ingresso na Igreja; a entronização deve ser feita só depois que a
pessoa, entendendo aos poucos, conseguir a elevação na fé e
sentir imensa vontade de orar. O ideal é que todas as coisas se
desenvolvam gradualmente, isso é a ordem. A mudança
repentina não é correta.”
“Sentindo gratidão do fundo do coração surge,
naturalmente, o desejo de unir as mãos. E aí, sente-se vontade
de entronizar a Imagem da Luz Divina e fazer orações.”
As pessoas que têm sofrimentos são aconselháveis orientálas
para entronizarem a Imagem da Luz Divina no lar e fazerem
orações.
Desde que tenha condições para entronizá-la.
Como um local apropriado.
Interlocutor: Um fiel recebeu a Imagem da Luz Divina,
mas, como não tinha espaço para colocar, deixou-a guardada do
jeito que recebeu. Ele poderá receber proteção assim mesmo?
Meishu-Sama: Deixando-a guardada, há pouca proteção.
Mas não é certo recebê-la se não existe sequer lugar para entronizála.
Interlocutor: É que a casa foi queimada durante a guerra
e, atualmente, está morando num barraco.
Meishu-Sama: E antes?
Interlocutor: Não tinha recebido.
Meishu-Sama: É por isso que não está certo. O correto
seria receber a Imagem depois de preparar um local para
entronizar. Não é assim que se faz também em relação às
visitas? Normalmente, recebe-se depois de arrumar o ambiente.
Receber os visitantes e dizer-lhes que fiquem agachados nos
cantos da despensa porque não há lugar para sentar, não dá,
não é mesmo? (risos)
94

Interlocutor: Esse senhor achou que lhe seria concedido
uma boa casa se entronizasse a Imagem...
Meishu-Sama: Então, está tirando proveito de Deus, não
é? É um absurdo! Se fosse possível aproveitar-se Dele assim, de
forma tão prática seria algo notável. Seria maravilhoso. Isso está
fundamentalmente errado.
Interlocutor: Ele não tem toko-no-ma...
Meishu-Sama: Por isso, deveria ter desistido. Se tivesse o
sentimento de desistir, poderia até ser-lhe atribuído um tokono-ma
(risos). Se o seu sentimento tivesse mudado, não é? Você
também precisa pedir desculpas junto com ele. Aproveitar-se de
Deus é fundamentalmente errado. Portanto, devolva a Imagem
e peça sincera desculpa à Deus. Assim fazendo, certamente Ele
lhe concederá o toko-no-ma. Até que consiga o toko-no-ma
deixe a Imagem da Luz Divina na Sede.
● Falta de respeito diante da Imagem da Luz Divina é
imperdoável.
Como prepará-la com carvão da tinta desprovido de
espírito.
“Como eu residia próximo ao Solar da Montanha Divina,
servia na preparação da tinta para caligrafia e freqüentemente a
levava até lá. Mas um dia, pensando em prepará-la de maneira
mais cômoda, após deixar o carvão de molho na água, esfregueio
no ralador e, assim que a tinta estava pronta, levei-a ao Solar.
Soube posteriormente que Meishu-Sama, após utilizá-la,
perguntara ao servidor quem a havia preparado. Ele respondera
então que era eu. Em seguida, ele mandou-me chamar e
advertiu-me: "Não sou nenhum fabricante de lanternas de papel.
É melhor esfregar o carvão no 'suzuri', pedra para friccionar o
carvão, pois este fica mais brilhante. É uma tarefa árdua, mas
também é um aprimoramento para quem a executa.””
95

Guardá-la em lugares inadequados no decorrer do seu
confeccionamento.
“Como as Imagens da Luz Divina caligrafadas por Meishu-
Sama demoravam a secar, levei-as ao meu quarto e, esticando
uma corda, pendurei-as. Nisso, Meishu-Sama veio, tirou-as de lá
e advertiu-me duramente, dizendo: "Que falta de respeito
pendurar num lugar como este, a Imagem escrita por Deus.””
“Certa vez, surgiu, sem qualquer explicação, uma
pequena dobra na caligrafia que estava destinada ao Solar da
Nuvem Esmeralda, sem que nada tivéssemos colocado sobre a
mesma.
Então, Meishu-Sama nos disse: "Vejamos onde ela foi
deixada", e dirigiu-se ao quarto dos dedicantes. "Se tomarmos
como exemplo o quartel, aqui seria o quarto dos soldados.
Guardar a caligrafia num local como este é que está errado. Para
nos despertar sobre isso, Deus fez surgir a dobra."
Assim sendo, aquele incidente ocorrera porque o lugar
não estava de acordo.”
Lidar com ela com vestimentas impróprias.
“Uma vez, por ordem de Meishu-Sama, fiz a substituição
Imagem de Kannon, pintada por ele, que estava no tokonoma do
Solar da Contemplação da Montanha. Na hora da troca, eu
estava de quimono e descalço.
Meishu-Sama, que me observava, chamou minha
atenção: “Hei! Você, que falta de respeito é essa ao lidar com a
Imagem da Luz Divina, assim descalço? Calce o “tabi” e proceda
com educação!" Senti-me realmente agradecido por aquelas
palavras.”
Entronizá-las fora da ordem.
“Falemos agora sobre as imagens religiosas.
Quem entroniza Deus ou Buda no térreo e dorme no
andar superior, está colocando-os abaixo do homem. É
preferível deixar de entronizá-los, porque, além de impedir as
graças, isso constitui uma ofensa.
96

O mesmo se aplica ao Altar dos antepassados. Será uma
grave ofensa colocar os descendentes acima dos antepassados,
pois os fenômenos terrestres se refletem no Mundo Espiritual,
destruindo a harmonia que deve ser mantida entre os dois
mundos.”
Dispor esteiras diante do altar.
“O fato a seguir aconteceu na tarde do dia 22 de
dezembro de 1954, quando solicitamos a presença de Meishu-
Sama ao Templo Messiânico para inspecionar os preparativos
para o Culto de seu Natalício, que seria realizado no dia
seguinte. Procurando atender à boa intenção dos superiores,
que disseram: "Vamos evitar que os fiéis que chegarem de
madrugada sinta frio", preparamos dezenas de braseiros no
interior do Templo e ordenei aos encarregados que estendessem
algumas centenas de esteiras de palha comum sobre o chão de
concreto onde não havia ainda cadeiras. Era uma medida de
emergência porque, na época, os assentos ainda não estavam
prontos.
Momentos depois, Meishu-Sama chegou ao Solo Sagrado
da Terra Celestial para a inspeção. Como sempre, recebi-o na
entrada do Palácio de Cristal e acompanhei-o até o Templo
Messiânico. Ele adentrou uns cinco ou seis passos e logo viu as
esteiras de palha estendidas no chão. Com fisionomia resoluta,
perguntou: "O que é aquilo? Vocês as estenderam para quê?" E
advertiu-nos veementemente: "As esteiras de palha comum
servem para os criminosos e pecadores sentarem, jamais devem
colocá-las diante do Altar." Todos nós, apreensivos, pedimos
perdão a Meishu-Sama e, finalmente, fomos perdoados; mas ele
prosseguiu, dizendo que retirássemos, sem demora, aquelas
esteiras. Assim, chamamos um grupo de dedicantes e as tiramos
com toda urgência. Meishu-Sama ficou observando todo aquele
tumulto da parte central do corredor sul. Depois, ele ordenou
que as queimássemos e jogássemos fora diante dele. E assim
procedemos.
97

Ele ficou olhando para cada um de nós e reiteradamente,
nos disse: "Como ninguém sabia disso, Deus nos esclareceu;
portanto, jamais esqueçam esse fato."
● Não mudar data do culto mensal por conveniência do homem.
Pois homem fica colocado acima de Deus, adiantar pode,
atrasar não.
“Interlocutor: Em janeiro deste ano, fiz o Curso de
Formação de Novos Membros e, em março, recebi a Imagem da
Luz Divina no lar e no dia 30 do mesmo mês, com a presença do
ministra responsável, realizamos o Culto Mensal. E, no dia 26 de
abril, também com a participação do ministro-responsável
realizamos o Culto Mensal: No entanto, nessa ocasião, um copo
que estava no sambô trincou repentinamente e a água vazou.
Mas, por incrível que pareça, a Imagem de Gobyobu-Kannon,
que estava no mesmo sambô, não se molhou. Penso que existe
algum significado na quebra do copo e na Imagem que não se
molhou: o que o senhor acha?
Meishu-Sama: Disse que era Culto Mensal, mas não foi
determinado o dia?
Interlocutor: Sim, foi.
Meishu-Sama: Qual o dia marcado?
Interlocutor: 30 de março.
Meishu-Sama: Não. Qual é o dia para todos os meses?
Interlocutor: Bem, isso...
Meishu-Sama: Como é Culto Mensal, deve ter
estabelecido uma mesma data para todos os meses, não é?
Interlocutor: Sim.
Meishu-Sama: Então, qual é?
Interlocutor: Dia 28.
Meishu-Sama: Dia 28? Então a data difere, pois você
tinha dito dia 30. Não há problema em antecipar, mas atrasar é
muito ruim. E preciso que fique sabendo disso. Todas as coisas
98

elacionadas a Deus e aos Antepassados podem ser feitas
antecipadamente, mas não devem atrasar. Por que atrasou?
Interlocutor: Devido a conveniência do ministrodirigente.
Meishu-Sama: Atrasar as coisas de Deus por causa da
conveniência do ministro-dirigente; neste caso, o ministro foi
colocado acima de Deus. É extrema falta de respeito. Disse que o
Culto seguinte foi realizado no dia 26 de abril; foi cedo demais.
Na verdade, não é bom antecipar demais, mas é bem melhor
que atrasar. Desta vez, qual foi a razão da antecipação? Foi
também pela conveniência do ministro?
Interlocutor: Não. Acredito que tenha sido erro ao
transcrever a data. Realizamos o Culto Mensal de abril no dia 28.
Meishu-Sama: Então, foi erro na transcrição da data? Seja
como for, se tiver o pensamento firme de realizar o Culto Mensal
sempre no dia marcado, terá proteção e tudo correrá bem.
Entretanto, se houver descuido no pensamento, poderão surgir
vários empecilhos. Isso acontece mesmo para você vir a Atami: é
só determinar que virá impreterivelmente no dia tal e
conseguirá vir sem que aconteça nenhuma adversidade. Agora,
se ficar pensando numa boa oportunidade ou esperar pela
conveniência do momento, acontecem contratempos. Satanás
está sempre à espreita para atrapalhar. Se houver descuido no
pensamento, significa abrir uma brecha para ele. A preparação
mental de que irá, mesmo que chova ou aconteça alguma coisa,
impedirá que Satanás atrapalhe. Tomando firme decisão, não
haverá erros.
E sobre a Imagem de Gobyobu-Kannon, por que ela
estava colocada no sambô?
Interlocutor: Como não tenho Morada dos Antepassados
(butsudan), tenho-a colocada no sambô.
Meishu-Sama: Isso está errado. A Imagem deve ser
colocada na Morada dos Antepassados. É errado pôr em outro
lugar e orar. Está determinado que deva ficar dentro da Morada,
99

portanto, proceda dessa, maneira, Se não pode fazer assim, é
melhor não recebê-la. Alterar de qualquer forma naquilo que foi
determinado por Deus significa colocar o homem acima Dele.
O copo se quebrou pela advertência de Deus em relação
a esses erros.”
● Irradiação da Luz é proporcional ao número de presentes,
atitudes e expressões.
Pergunta: Deus responderá todas as orações, qualquer
que seja o nosso pedido?
Meishu-Sama: Se o que pedimos é correto, Deus
atenderá todos nossos pedidos. Segundo a Lei Cósmica, Deus
responderá todas as orações humanas que forem corretas, boas
e sinceras.
Quando os membros se reúnem junto ao altar da Igreja
para adoração ou oração, e suas preces proferidas são sinceras e
vêm do coração, a Divina Luz de Deus aumenta em intensidade e
poder. Inversamente, se a congregação atende ao serviço
simplesmente por formalidade ou rotina, faltando o espírito de
verdadeira reverência, a Divina Energia estará enfraquecida
proporcionalmente. Portanto, quanto maior for a veneração,
mais intensa e radiante virá a Luz de Deus.
Pergunta: Quando comparecemos ao Serviço Tsukinami-
Sai, recebemos muita luz e purificados por ele?
Meishu-Sama: Sim, é verdade. Deus trabalha desta
maneira. Quando a audiência é grande, a luz de Deus é
intensificada e toda congregação é abençoada por ela.
A luz de Deus não pode ser emitida fortemente quando
existe falta de amor, sinceridade e espírito de devoção.
Desde que o Mundo Espiritual é mundo da consciência,
mudanças ocorrem constantemente, sem nunca ter fim; coisas
podem passar a existir do nada e desaparecer no nada. Deixe-me
dar-lhes um exemplo.
100

Imagine um objeto de adoração feito na forma de uma
pintura ou escultura de um deus ou um Buda. Neste caso, a
possibilidade do trabalho ser penetrado por uma deidade
superior, intermediária ou inferior dependerá do caráter do
artista. Quando o artista é de caráter elevado, um ser divino
superior à altura da freqüência de vibração do criador entrará o
objeto. Mesmo que a forma seja aparentemente a mesma, se o
criador não tiver um caráter elevado, o nível do ser divino que
entrará no objeto será também de baixo nível – talvez um
espírito que trabalha como substituto do ser divino que o objeto
representa ou um espírito divino daquele ser.
Gostaria de lembrá-los de mais uma coisa. Quando
comparecer a igreja para adoração e oração, se rezar de dentro do
coração ante o objeto de adoração, o ser divino emitirá maior poder;
em outras palavras, a intensidade da luz aumentará. O contrário
também é verdadeiro. Se os fieis comparecerem aos serviços
somente por formalidade ou por obrigação, faltando o espírito de
verdadeira reverência, a Energia Divina enfraquecerá em proporção.
Também, quanto maior o número de fieis, maior a intensidade e
brilho da Luz que emanará do Goshintai (o objeto de adoração).
Pergunta: Por favor, poderá nos dizer a diferença entre,
quando rezando para pedir alguma coisa a Deus, rezar em
pensamento e em palavras?
Meishu-Sama: A vibração da oração feita em pensamento
alcança o reino espiritual até certo ponto, mas as vibrações das
palavras ditas oralmente são mais poderosas.
No Mundo Espiritual, existe o âmbito do pensamento e o
da palavra. Eles são dois âmbitos diferentes. Quando dita em voz
alta, a vibração de nossa oração alcança o âmbito da palavra,
causando reações vibratórias poderosas. Em todo caso, somente
o âmbito do pensamento nos deixa com a sensação de estar
faltando alguma coisa, não nos deixa totalmente satisfeito.
101

Pergunta: Quando rezamos pedindo a Deus por alguma
coisa, é correto pensar que pensamentos são tão efetivos
quanto às palavras faladas, ditar oralmente?
Meishu-Sama: Não, pensamentos são diferentes de
palavras faladas. Por exemplo, penso em lhe dar comida. Você
não poderá saborear a comida em pensamento; é importante
expressar nossos pensamentos de alguma forma.
Logo as orações devem ser feitas oralmente. É claro, que
é melhor fazê-las em pensamento do que não fazê-las.
Pergunta: Quando nós rezamos no altar e existem muitas
pessoas junto a nós, geralmente não rezamos em voz alta. O que
devemos fazer nesta situação?
Meishu-Sama: Aja de acordo com a situação.
Freqüentemente ouvimos alguém rezando, murmurando ao pé
do altar. Reze desta maneira.
Em caso de emergência, é melhor fazer sua prece em voz
alta. Quando estiver em uma situação desesperadora você pode
chamar-me pelo nome, pedindo minha ajuda.
Pergunta: Enquanto fazemos nossas orações pela manhã
e à noite, se tentamos dizer “Miroku Oomikami Mamori Tamae
Saki Haê Tamaê” duas vezes sem pausa para respirar, ficamos
sem ar. Consequentemente o dizemos bem depressa, o que nos
leva a perder a solenidade. É correto fazer uma pausa no meio?
Meishu-Sama É perfeitamente correto parar tão
freqüentemente quanto você sentir que é necessário. E melhor fazêlo
de uma maneira fácil. O mais importante é fazê-lo com
reverência.”
Porém deve-se levar em consideração as circunstâncias:
“Pergunta: Você não ensinou que quando rezamos para
pedir alguma coisa a deus devemos fazê-lo em voz alta. Por
favor, nos ensine mais sobre isto.
Meishu-Sama: Quando você reza por alguma coisa, é
melhor fazê-lo em voz alta. Entretanto, se existem pessoas a sua
volta é correto rezar em silêncio; mas se você estiver sozinho
102

expresse oralmente suas orações. Gostaria de lembrá-los que
rezar em pensamento é menos afetivo.
Você pode adaptar-se as circunstâncias. Está bem rezar
somente movendo os lábios.”
Pergunta: Durante o serviço no altar, tento esvaziar
minha mente de todas as idéias e pensamentos enquanto
cantando a Amatsu Norito ou os poemas Gosanka. Mas algumas
vezes pensamentos materiais cruzam minha mente. Algumas
vezes começo a bocejar e fica muito difícil concentrar no que
estou fazendo. Isto acontece porque estou sendo interrompido
por forças ocultas ou é pelas densas nuvens familiares ou minhas
mesmo?
Meishu-Sama: Você está muito errado. Um ser humano
deve ser natural, agindo como ele é. Se algum pensamento
mundano aparecer em sua cabeça, não há nada a fazer. Pensar
que você deve esvaziar sua cabeça de todos os pensamentos
materiais já é um pensamento mundano. Uma mente livre não
precisa pensar sobre isto. Se algumas idéias aparecerem
enquanto você reza, não se importe. Não há nada a fazer.
Pergunta: Quando participamos do Culto Mensal será
que recebemos bastante Luz e a nossa alma é purificada?
Meishu-Sama: Deus é assim. Quando se reúnem muitas
pessoas, a Sua Luz torna-se forte. E aí se recebem graças.
Quando existem, por exemplo, teias de aranha, a Luz de
Deus não atua.
● Fazer Deus esperar transtorna o Mundo Espiritual.
“Certa vez, quando Meishu-Sama residia em Hakone,
sabendo, através do rádio, da inoperância do trem que fazia a
escalada da montanha, por causa duma tempestade, fez atrasar
início do Culto. Naquela ocasião, conforme soube depois,
Meishu-Sama atrasou o horário do Culto, por minha causa,
dizendo: "Vamos esperar por mais cinco minutos.”
103

Acostumado a ouvir Meishu-Sama dizer: "Fazer Deus
esperar, mesmo que seja por um ou dois minutos, ocasiona um
grande transtorno no Mundo Espiritual", assim que soube que
ele me esperou por cinco minutos, conscientizei-me de que
fizera algo realmente desastroso e fui desculpar-me. A partir daí,
por todos os meios, passei a comparecer nos Cultos
pontualmente.”
● Freqüência aos ofícios da Igreja.
Os membros devem freqüentar os ofícios da Igreja uma
vez por mês e sempre que possível uma ou duas vezes por ano
aos cultos do Solo Sagrado.
2.2. Estudar e praticar ensinamento.
Antes de se abordar esta dedicação em relação aos
ensinamentos, faz-se uma listagem do que Meishu-Sama deixou
a respeito. Neste sentido se apresentam o que foi editado até
1955 (ano de seu falecimento) em forma de livros, jornais,
revistas, transcrições e outros registros, bem como os trabalhos
posteriores a 1955 em termos de compilações, traduções,
experiências de fé, palestras, artigos, estudos, etc.
104

Glossário:
Gokowa-roku: Todas as palestras e ensinamentos
proferidos por Meishu-Sama durante as entrevistas foram
105

egistrados em livros. Gokowa quer dizer palestra e roku significa
registro. Logo, Gokowa-roku é o livro de registro de palestras.
Gosuiji-roku: Quando Meishu-Sama fazia explanações
sobre os Ensinamentos, aquelas eram registradas em livros sob o
título Gossuifi-roku. Gossuifi, basicamente, quer dizer apresentar
ensinamentos.
Mioshie-shu: Mioshie significa ensinamento e shu,
coletânea. Mioshie-shu é a coletânea de Ensinamentos
elaborados diretamente por Meishu-Sama, os quais eram
ditados a um servidor, que os anotava. Esses Ensinamentos eram
revisados por Meishu-Sama diversas vezes até chegar à redação
final.
Shukyo-hen: O termo shukyo significa religião, fé; e hen,
volume. Portanto, shukyo-hen quer dizer volume sobre a fé.
Tijô-Tengoku: Em português, é Paraíso (Tengoku)
Terrestre (Tijô). Tijô-Tengoku é o nome da revista publicada pela
nossa Igreja, mensalmente, no Japão.
Eiko: Quer dizer glória. Eiko é o nome do jornal
messiânico, anterior ao atual periódico Koomyo.
Desta forma, traduções feitas a seguir, talvez, não sejam
as mesmas de outros tradutores, por exemplo: “Relato de
Conversas Iluminadas” pode ser “Coletânea ou Registro de
Palestras” e “Coletânea de Perguntas e Respostas”; “Relato de
Instruções” ser “Coletânea ou Registro de Orientações”.
Neste item: Ensinamento é expressão da verdade espiritual;
Revelação direta de Deus, Evangelho do Paraíso que faz entender o
lado do mal; Bomba atômica em relação à Ciência; Johrei através das
letras; Um dos meios de divulgação do messianismo que oferece
roteiros de ação; Provido de senso comum, desvelador de mistérios
e aprofundador de fé; Vivificador de outras religiões; Despertador de
alma e purificador de espírito; Elevador de nível espiritual, ampliador
de força de salvação e apresentador de milagres; Deve ficar em lugar
nobre, posto em prática e ser lido tanto quanto possível; Deve ser
106

lido avidamente com o coração no mínimo trinta minutos por dia;
Deve ser seguido obedientemente com coragem e correções; Não
deve ser lido levianamente e nem interpretado de modo vago; Leia
também jornais, revistas e livros como os romances; Meishu-Sama
tratava-o com todo cuidado; Porém compreensão depende do nível
espiritual, inclusive da alimentação; Deixou a organização de seus
escritos por nossa conta; Praticá-lo é mais do que Johrei e oração, é
gozar de crescente felicidade; Meishu-Sama também o praticava; Lêlo
e não despertar é ser deixado de lado.
● Ensinamento é expressão da verdade espiritual.
O Messias: “Como o tempo já está chegando, Deus me
mostrou o Seu plano para estabelecer na Terra o Reino dos Céus,
bem como os fundamentos e as condições para concretizá-lo. Ao
mesmo tempo, outorgou-me um poder especial para que eu
pudesse atingir esse objetivo. Uma das manifestações do auxílio
divino, que me foi concedido, são os meus Ensinamentos através dos
quais todos poderão descobrir a verdade sobre o universo e a vida.”
● Revelação direta de Deus, Evangelho do Paraíso que faz
entender o lado do mal.
Revelação direta de Deus.
“Este volume é inédito na História. Em síntese, ele pode
ser considerado como o Plano para a Construção da Nova
Civilização; constitui também as "Boas-novas do Céu" e, ainda, a
"Bíblia do Século XXI". Isto porque a civilização atual não é
autêntica, mas apenas provisória, até o nascimento da nova e
verdadeira civilização. A referência bíblica sobre o Fim do Mundo
ou Final dos Tempos significa o fim desse mundo de civilização
provisória. Também a profecia "E será pregado o Evangelho do
107

Reino dos Céus por todo o mundo, em testemunho a todos os
povos, e então chegará o fim” referia-se à difusão deste volume.
Na Bíblia estão coletados os Ensinamentos de Cristo, mas
o presente livro é revelação direta de Jeová, a quem [Jesus]
Cristo se referiu repetidamente, chamando-o de Pai do Céu.”
mal.
Evangelho do Paraíso que faz entender também o lado do
“O caminho da maioria dos preceitos que prego não foi
pisado pelos meus antecessores. (...) Acredito, por isso, que, ao
lerem atentamente os meus Ensinamentos, todos poderão
perceber que os preceitos neles expressos já estão bem mais
claros e transparentes se comparados aos dos meus
predecessores. Na verdade, já foi aberta a porta do mistério”.
“Há um trecho na Bíblia que diz que seria pregado o
Evangelho do Paraíso ao mundo inteiro e depois viria o fim. Que
quer dizer isso? Acredito firmemente que essa missão será
cumprida pelos meus Ensinamentos.”
“A Escritura Sagrada criada por [Jesus] Cristo, foi escrita na
qualidade de filho. Por conseguinte, esta atual Escritura Sagrada,
é a Bíblia do Filho. Agora será a Bíblia do Pai. A que foi escrita
pelo Filho, havia somente o lado do Bem não se entendia o lado
do Mal.”
● Bomba atômica em relação à Ciência.
“Este livro é uma bomba atômica em relação à Ciência.
São escritos iluministas referentes à humanidade e também o
Evangelho da salvação do mundo. Vou agora explicar essa teoria
e, ao mesmo tempo, como endosso, entre inúmeros milagres
ocorridos na Igreja Messiânica Mundial, foram escolhidas e
estão aqui publicadas cento e vinte experiências de fé [Os
Trabalhos Milagrosos de Deus].”
108

● Johrei através das letras.
“Por isso, o importante é fazer com que as pessoas leiam
os Ensinamentos. Através da leitura, elas podem não apenas
entender o significado, mas também, receber Johrei. Assim, na
mesma proporção, a alma da pessoa será purificada.
Mesmo que ela se esqueça do conteúdo, depois da
leitura, ainda ficará restando a força purificadora. Em outras
palavras: é como se estivesse plantando uma pequena semente
que, um dia, germinará.
Por isso, deve-se fazer com que leiam os Ensinamentos.”
● Um dos meios de divulgação do messianismo que oferece
roteiros de ação.
Um dos meios de divulgação do messianismo.
“O principal meio de divulgação empregado por esses
religiosos foi a palavra escrita e oral, fundamentada em seus
ensinamentos; parece mesmo que não se utilizaram de nenhum
outro método. O meu caso, porém, é totalmente diferente. Tal
como essas religiões, também temos ensinamentos, mas eles
constituem apenas um dos nossos meios de divulgação e, no seu
conjunto, abrangem todos os aspectos da cultura necessários à
vida humana. Pretendemos, especialmente, corrigir os erros da
civilização já formada, e o fazemos através dos mais diversos
métodos e de fatos reais.”
Oferecedor de roteiros de ação.
“Outra coisa perigosa é acreditar piamente nas opiniões
das pessoas. Portanto, ao ouvir diversos pareceres, mesmo que
os achem corretos, devem, primeiramente, analisar se eles estão
de acordo com a Vontade de Deus. No caso de encontrarem
109

alguns pontos que pareçam em desacordo, consultem o livro de
Ensinamentos. Em alguma parte poderão encontrar a maioria
das respostas. A partir daí, devem tomar uma decisão. Muitos
erros são cometidos por não se agir dessa maneira.”
"Os jovens, daqui para frente precisam compreender
bem os Ensinamentos. Se não assimilarem, não conseguirão
realizar bons trabalhos."
● Provido de senso comum, desvelador de mistérios e
aprofundador de fé.
“Ensinamentos desprovidos de senso comum não
conseguem salvar toda a humanidade.” “Ensinamentos
verdadeiros são aqueles que desvelam mistérios que a razão é
incapaz de desvelar." “Os textos refletem, através das letras, o
pensamento da pessoa que os escreveu, o qual é transmitido
para o pensamento de quem lê. Consequentemente, tudo aquilo
que eu escrevi, guiado pela Vontade Divina, irradia a Luz de Deus
para o leitor. Podemos dizer que este recebe Johrei através dos
olhos, pela Luz irradiada das letras. Assim, quanto mais a pessoa
lê, mais aprofunda sua fé, e mais purificado vai ficando seu
espírito. Quanto mais a fé ganha plenitude, mais irrefreável é a
vontade de ler. Por isso, é bom que leiam meus Ensinamentos
muitas vezes, até os assimilarem bem."
● Vivificador de outras religiões.
“Ensinamentos que dão vida aos de outras religiões, são
ensinamentos proclamados pelo Deus da Salvação.”
● Despertador de alma e purificador de espírito.
110

Despertador de alma.
E as máculas vão sendo eliminadas do centro para fora,
contrário a purificação com Johrei.
“Interlocutor: Consta no livro "A cura revolucionária da
tuberculose" que as máculas do corpo espiritual têm duas
causas: uma que surge de dentro, e outra que vem de fora. Para
purificá-las, será que há diferença entre a purificação provocada
pelo Johrei e aquela que ocorre pela leitura de Ensinamentos?
Meishu-Sama: O Johrei purifica de fora e, lendo os
Ensinamentos, estes atingem a alma: com ela mesma, não
acontece nada, mas recebe influências da mácula, quando esta
surge. Quando a alma está adormecida ou recebe influências
externa, através da mácula, ela, que era desse tamanho, fica
reduzida a este, Lendo os Ensinamentos, ela desperta,
repentinamente. Então, as máculas vão sendo eliminadas do
centro para fora.”
Purificador de espírito.
Também devido a ser irradiação da Luz Divina.
“Os meus Ensinamentos é receber Johrei através dos
olhos. Eis a explicação:
Todos os textos refletem o pensamento da pessoa que os
escreveu; precisamos ter plena ciência disso. Espiritualmente
falando, significa que as vibrações espirituais do escritor são
transmitidas, através das letras, para o espírito do leitor. Como
os meus Ensinamentos representam a própria Vontade Divina, o
espírito de quem as lê se purifica.”
111

● Elevador de nível espiritual, ampliador de força de salvação e
apresentador de milagres.
Elevador de nível espiritual.
“As pessoas que lêem os meus Ensinamentos com avidez,
gradativamente vão elevando sua sabedoria.”
Ampliador de força de salvação.
“Para salvar as pessoas, realmente precisamos ler os
Ensinamentos, pela leitura dos Ensinamentos passamos a
conhecer vários tipos de verdade e isso purifica a nossa alma. Ao
mesmo tempo, se intensificará, proporcionalmente, a nossa
força de salvação. Assim, salvando e alegrando o nosso
semelhante, nos elevamos espiritualmente.”
“Para salvar pessoas, é necessário saber falar ou explicar
bem. Para tanto, deve-se ler os Ensinamentos, com os quais toma-se
conhecimento de inúmeras verdades e a alma é purificada. Ao
mesmo tempo, aumenta-se, também, a força para salvar as pessoas.
Significa, portanto, elevar a si mesmo, enquanto salva e alegra as
pessoas.”
Apresentador de milagres.
“Se os ensinamentos que pregamos não apresentarem
resultados e milagres, as pessoas não os aceitarão, por mais
elevados e profundos que eles sejam.”
112

● Deve ficar em lugar nobre, posto em prática e ser lido tanto
quanto possível.
Deve ficar em lugar nobre.
“Uma pessoa doente não conseguia obter melhoras
mesmo com o Johrei. Refletindo e verificando, descobriu-se que
os Ensinamentos escritos por mim e os jornais se encontravam
debaixo ou entre os jornais comuns. Certo de que a causa estava
ali e tirando-os daquele lugar, o doente se restabeleceu; assim, a
coisa está bem clara.
Os meus escritos são extraordinários. Se colocarem
alguma outra coisa sobre eles, surgem sofrimentos
inexplicáveis.”
Deve ser posto em prática.
“Há muito tempo eu vinha trilhando o caminho religioso,
conhecia a maioria dos Ensinamentos, mas o mais importante,
que é a prática, estava quase à zero. Quando descobri que não
passava de um simples conhecedor de ensinamentos, senti
vergonha e fiquei realmente desanimado.”
Deve ser lido tanto quanto possível.
“Às vezes as pessoas me fazem perguntas sobre assuntos
que estão bem claros nos meus Ensinamentos. Isso acontece
porque elas estão faltando com o dever diário de lê-los. Os
Ensinamentos devem ser lidos tanto quanto possível; quanto
mais o lerem, mais os fiéis aprofundarão sua fé e elevarão seu
espírito. Aqueles que negligenciam sua leitura vão perdendo a
força gradativamente. Quanto mais sólida for sua fé, mais a
pessoa terá vontade de ler, e é bom que o faça repetidas vezes,
até que os Ensinamentos se fixem bem em sua mente. Na
medida em que se lê, vai se compreendendo mais claramente a
Vontade Divina.”
113

“Na verdade, o que sensibiliza e mexe com o sentimento
das pessoas é o fervor do makoto.
Não pensem, contudo, ser desnecessária a compreensão
exata dos Ensinamentos. Para que os outros resolvam
suficientemente as suas dúvidas, precisa haver, da parte de
quem as explica, abundância de conhecimento religioso.
Somente assim poderá surgir, no coração do ouvinte, a idéia de
que a Messiânica constitui um caminho maravilhoso e
incontestável. Como conseqüência dessa maneira de colocar a
verdade, a pessoa, por si mesma, decide ingressar na fé.
É de suma importância, portanto, que cada mamehito,
esteja constantemente aperfeiçoando a própria sabedoria. Para
tanto, faz necessário ler, o máximo possível de vezes, os
Ensinamentos. Assim, na hora em que receber perguntas terá
condições de dar uma explicação clara e objetiva. Se, ao
contrário, o mamehito não tiver plena segurança no
conhecimento daquilo que lhe está sendo perguntado, com
certeza, o ouvinte ficará insatisfeito com a explanação. Por
conseguinte, mesmo em se tratando de questões difíceis, há
necessidade de respostas corretas e bem esclarecedoras a fim
de não permanecerem dúvidas de natureza alguma.”
● Deve ser lido avidamente com o coração no mínimo trinta
minutos por dia.
Ler avidamente com o coração.
“Por me faltar seriedade, um dia aconteceu o seguinte:
Por volta de 1948, na época em que a Sede Provisória era
no bairro de Shimizu, em Atami, procurei Meishu-Sama para
tratar de alguns assuntos. Após conceder-me várias orientações,
Meishu-Sama me perguntou:
- Você está lendo o “Alicerce do Paraíso”?
- Sim estou lendo.
- Estranho, acho que você não está lendo.
114

Como eu lia com afinco, achei esquisito e retruquei:
- Li várias vezes.
Então, ele me perguntou:
- Com que parte do corpo você lê?
Ante uma pergunta tão estranha, pois só podia ser com
os olhos, por um momento não entendi o significado da
pergunta e, sem jeito, respondi:
- Leio com os olhos.
- Então está lendo com isto - apontou o olho - não é?
- Sim, senhor.
- Assim não adianta. Você diz que está lendo, mas não
vejo isso se manifestar na prática. Se você não aplica o que lê, é
como se não estivesse lendo. Portanto, não adianta ler só com a
cabeça. Leia com o coração, avidamente.”
Mesmo atarefado, ler no mínimo trinta minutos por dia.
“Na época em que se dedicava próximo a Meishu-Sama e se
cometia alguma falha, era comum ouvir a indagação: "Está lendo os
Ensinamentos?” Principalmente nos seus últimos anos, por volta de
1954, ele se tornou mais severo e mesmo que a falha fosse
insignificante, chamava a atenção: "Você está lendo os
Ensinamentos?”
E por qualquer motivo, logo dizia: "Como a purificação
está se tornando mais intensa, por mais atarefados que estejam,
leiam pelo menos trinta minutos por dia."
Falhas também ocorrem pela falta de leitura.
“Quando Meishu-Sama concluía o texto de um
Ensinamento, logo recorria a algum expediente para testá-lo.
Quando concluiu o texto “o hábito de mentir”, ele me
perguntou: "Você leu aquele Ensinamento?” e afirmou a seguir:
"As pessoas da atualidade vivem mentindo e só se apercebem
115

disso quando são prensadas contra a parede.” Ao mesmo tempo,
que ele me testava, também me incentivava à leitura dos
Ensinamentos.
Quando cometíamos alguma falha, logo perguntava:
“Você está lendo os Ensinamentos?” Por mínima que fosse a
falha logo dizia: "Leia os Ensinamentos.” Realmente, quando
faltávamos com a leitura, o nosso sentimento se obscurecia e,
evidentemente, cometíamos erros. Toda vez que isso acontecia,
Meishu-Sama, infalivelmente, indagava: "Você está lendo os
Ensinamentos? Quantas horas por dia?””
“Sempre que acontecia algo, Meishu-Sama logo
perguntava:
- Está lendo os Ensinamentos? - Está ministrando Johrei? -
Está dedicando?
Desejo devotar-me à Fé, tendo estas palavras enraizadas
firmemente no coração.”
Nesses momentos, o que ele infalivelmente perguntava
era sobre o currículo da nossa Fé: “Quantos anos faz que se
tornou membro? Quem Ihe outorgou o Ohikari? Já dedicou na
difusão da Fé?”
Caso fosse membro novo (de mais ou menos um ano de
ingresso), perdoava-o, tomando atitudes generosas. Mas quando
a pessoa respondia: "Sou membro há cinco anos", ou "Já
dediquei na difusão da Fé", advertia com severidade: "Que tipo
de Fé veio professando nestes cinco anos?” E completava: "O que
digo e faço está tudo escrito nos meus livros; portanto, se vocês
cometem erros, é porque estão em falta com a leitura. Leiam
mais e mais.”
Meishu-Sama vivia sempre nessa atitude, nesse estado
de união com Deus; portanto, nós também, observando-o,
procurávamos dedicar sintonizado nele.”
"Está lendo os Ensinamentos?” essa pergunta nos era
feita cada vez que cometíamos algo de errado.
116

Recebíamos essa advertência quando, sem dúvida
alguma, a nossa alma estava maculada e havia um lapso em
nosso espírito. De modo geral, era quando estaríamos
obstruindo a Obra Divina.”
● Deve ser seguido obedientemente com coragem e correções.
“Dedicando junto a Meishu-Sama, quando cometíamos
algum erro, éramos logo advertidos severamente. Certo dia, quando
disse: "Sinto muito, de agora em diante farei tudo com maior
ímpeto" - Ele me respondeu: "Essa impetuosidade é que é o
problema. Deve fazer tudo normalmente. Basta que obedeça ao que
digo.”
“Quando o nosso Ministro superior faleceu, fui pedir
orientação a Meishu-Sama e disse-lhe: "O nosso Ministro faleceu
e como a nossa Igreja ainda é pequena, não podemos oferecer
suficiente dedicação monetária, motivo pelo qual estou muito
apreensivo. Doravante, com que espírito devemos prosseguir?”
Meishu-Sama, rindo, disse-me: "Por enquanto você
recebeu apenas doutrinação, não é? Desse jeito não poderá
tornar-se rico. Quando isso ocorrer, já estará formado o Paraíso
Terrestre.” Então retruquei: "Será que poderei viver até então?"
Meishu-Sama riu mais alto ainda e ensinou-me: "Mesmo sendo
discípulo de qualquer Ministro, no final todos são meus
discípulos. O senhor do Ensinamento sou eu. Não há necessidade
de ficar imitando outras pessoas. Ensinarei a você muitas coisas,
o máximo possível, por isso faça apenas aquilo que eu oriento,
com coragem.”
● Não deve ser lido levianamente e nem interpretado de modo
vago.
“Outro não é senão criar seres humanos capazes de,
tranqüilamente, permanecer dentro da espiral, sem a menor
117

possibilidade de serem arremessados para fora dela, e acredito
que nenhum de vocês vá ser expelido. Porém, se ficarem
demasiadamente presunçosos ou interpretarem incorretamente
os Ensinamentos, aí estarão correndo perigo e, por isso, que
esse é um ponto que precisa ser muito bem cuidado.
Dentre vocês, haverá aqueles que enfrentarão esses
acontecimentos, sem dificuldades. Outros, entretanto, já terão
de passar por certos sofrimentos e, justamente, nesse aspecto é
que o problema das doenças se torna bem acentuado Mas à
medida que ministrarem Johrei, irão constatar, pouco a pouco, a
própria aceleração das purificações. Por outro lado, também
ficará clara a impossibilidade de uma recuperação vir a ocorrer.
A partir de agora, alguns fatos terríveis vão acontecer, no
entanto os que forem capazes de entendê-los conseguirão
distinguir, rapidamente, o certo do errado. Vai se tornar muito
mais fácil o discernimento sobre qualquer acontecimento, fato
que concorrerá para sermos capazes de ultrapassá-los com
tranqüilidade, se estivermos fazendo a leitura dos Ensinamentos.
E a compreensão do verdadeiro significado desse instante
decisivo vai ser a grande ajuda, para que seja enfrentado sem
dificuldades.
No entanto, nada poderá ser levado em consideração,
tomando-se por base a visão shojo da maioria das religiões
existentes. Entretanto, não há a menor complexidade nisso,
porque tudo é muito simples. Então, o ponto mais importante
consiste em não se rotular os acontecimentos segundo o
princípio shojo - tão característico do pensamento humano -,
que cria suas próprias razões, aceitando-as como verdade
incontestável, prática que acaba por nos levar a cometer graves
erros.
Sobre esse aspecto, o Ofudesaki da Oomoto diz o seguinte:
"o povo pensa ser bom aquilo que pratica. Existem, porém, muitos
erros quando se olha algo pela visão de Deus". Então, quando muitas
vezes achamos que um determinado modo de agir é o correto, na
118

verdade, estamos é atrapalhando o plano de Deus. E sempre que
julgamos as nossas razões como verdadeiras, não estamos fazendo
outra coisa senão vivenciando a própria presunção.
Na realidade, essa passagem do Ofudesaki não passa de
um alerta para o perigo de interpretações errôneas dos
Ensinamentos, em decorrência de pensamentos presunçosos. E
tal passagem ainda diz mais: "o plano de Deus não pode ser
entendido por meio da visão humana. E quando alguém achar
impossível compreender alguma coisa, é porque já assimilou a
Verdade". Então, fiquem bem atentos ao lerem os
Ensinamentos, porque em algum deles vocês sempre vão
encontrar a resposta que estão buscando. E se agirem com
discernimento, ficará bem fácil chegarem a descobri-la.”
Não lê-lo levianamente.
“Quando tive permissão de dedicar junto a Meishu-Sama, a
princípio ouvia todas as suas palavras com seriedade e dedicava
seguindo-as à risca. Mas, infelizmente, com o passar do tempo, à
medida que ia me acostumando, havia momentos em que,
inadvertidamente, deixava de ouvi-lo com atenção. Numa dessas
ocasiões, Meishu-Sama me disse: "Por mais triviais que possam
parecer minhas palavras, não deve ouvir o que eu digo com
leviandade. É só ouvir e obedecer. Seguindo fielmente o que eu digo,
mesmo que os outros o ofendam ou odeiem, não deve ficar
apreensivo.”
Não interpretá-lo de modo vago.
“Ouvi dizer que Meishu-Sama, quando escrevia os
Ensinamentos, esmerava-se nisso e, em alguns casos, revisava
até mais de vinte vezes o mesmo texto. Portanto, é importante
que tenhamos sempre em mente que eles foram escritos com
toda alma e estudá-los com esse mesmo espírito.
119

Quando cometíamos alguma gafe, era comum sermos
censurados por Meishu-Sama - isso era uma constante,
principalmente, quanto aos dedicantes que serviam ao seu lado.
Nessas ocasiões, Meishu-Sama sempre indagava: “Está lendo os
Ensinamentos?" Se a pessoa respondia: "Sim, estou lendo", Ele
perguntava: "Quantas vezes?" Se a pessoa estudava os
Ensinamentos de modo vago e respondia com palavras
vacilantes: "É, uma ou duas vezes", era severamente
admoestado: "Desse modo, você está em falta, por completo,
quanto à leitura.”
● Leia também jornais, revistas e livros como os romances.
Meishu-Sama ouvia rádio, lia jornais, etc. assim não era
restritivo e nem indolente.
“Convém lembrarmos que impressionados
demasiadamente, com os Ensinamentos, quase sempre
reagíamos tendendo a depreciar as coisas relacionadas a épocas
passadas como algo pertencente à Era da Noite.
Ater-se, demasiadamente ao pé da letra, ao incentivo
para ler repetidas vezes os Ensinamentos era motivo para
adquirir o pensamento restritivo de que, ler os Ensinamentos já
bastava. E, então, se passava a não mais apreciar outras leituras.
Há pessoas que chegavam ao extremo e usavam tal pensamento
restritivo como útil pretexto para ocultar a própria indolência.
Todos se surpreendiam com a vasta erudição e
extraordinária memória de Meishu-Sama, que sempre nos
incitou a procurava ampliar nosso campo de conhecimento.
Principalmente a sede de aprender, ele apreciava como "Virtude
Divina que o homem possui.” Ele próprio, nos seus últimos anos
de vida, mesmo no período mais atarefado, não só ouvia rádio,
como lia mais de dez jornais por dia, e livros sobre assuntos os
mais diversos - arte, arquitetura e outros - com inigualável
entusiasmo.
120

Uma ocasião ocorreu o seguinte: Entre os dedicantes,
havia um que vinha agindo estranhamente. Então, indagado por
Meishu-Sama se estava lendo os Ensinamentos, ele respondeu:
- Sim, leio diariamente, repetidas vezes.
- E tem lido outros livros?
- Não, não tenho lido muito.
Então, Meishu-Sama disse-lhe: "Já sabia! Mas não deve
ser assim. Você deve ler, em primeiro lugar, os livros em geral e,
em segundo, os Ensinamentos."
Isso não quer dizer descuido a leitura dos ensinamentos.
“Numa ocasião, em Hakone, Meishu-Sama disse o
seguinte: "O homem da atualidade deve ler muitos jornais e
romances. Naturalmente, não pode descuidar da leitura dos
Ensinamentos.”
“Pensando em seguir fielmente as palavras de Meishu-
Sama "Leia de tudo", passei a ler demasiadamente os romances
e deixei de ler os Ensinamentos. Nessa ocasião, Meishu-Sama
repreendeu-me severamente: "De agora em diante, deixe
totalmente de ler os romances, queime-os!” E me ensinou que
não devemos pender para um lado só, embora a tendência
humana seja para o desequilíbrio.”
● Meishu-Sama tratava-o com todo cuidado.
“Na hora em que escrevia, Meishu-Sama não colocava
em cima da mesa senão os papéis a serem usados. Ao lado,
numa mesinha mais baixa, punha o cinzeiro, o fósforo etc.
Manuseava seus escritos com todo o cuidado,
guardando-os sempre numa caixa fechada. Procedia exatamente
como nós, quando manuseamos seus livros de Ensinamentos. Às
vezes chegava a revisá-los mais de vinte vezes, entregando os
originais, cheios de correções feitas a tinta vermelha, para a
pessoa encarregada de passá-los a limpo. Não tratava com
121

desleixo nem mesmo os originais. Mandava queimá-los em hora
determinada.
Geralmente as pessoas não dão tanta importância a seus
rascunhos. Portanto, é necessário que reflitamos
profundamente sobre o fato de Meishu-Sama tratar seus
manuscritos da mesma forma com que nós tratamos seus livros
de Ensinamentos.”
Neste ponto: Enunciava-o como um gravador ligado;
Escrevia-o para se ter uma única interpretação; Empregava a
expressão mais simples e clara possível; Exigia obediência do
anotador.
Enunciava-o como um gravador ligado.
Não desperdiçava tempo, inclusive fazendo outras
atividades ao mesmo tempo.
“Meishu-Sama sempre ia dormir precisamente às duas
horas da madrugada. Às vezes, porém, parava no meio do que
estava ditando e dizia: "Amanhã terminaremos".
No dia seguinte ele dava prosseguimento ao trabalho,
mas nem relia o que fora anotado; bastava-lhe ler a última linha
ou as duas linhas finais, que dizia: "Ah! Entendi" e já recomeçava
a ditar. Quando eu me punha a ler um trecho bem anterior,
fazendo-me gentil demais, ele me advertia. "Não é necessário
voltar tanto; basta ler uma ou duas linhas. Que desperdício de
tempo!".
Até parecia um gravador que fora desligado quando
rodava uma fita e continuava a falar logo que voltava a ser
ligado.
Dessa maneira, quando Meishu-Sama mencionava o
título do Ensinamento, este já estava pronto em sua mente,
faltando-lhe apenas enunciá-lo. Enquanto ele ditava, não se
observava nenhum sinal de reflexão em seu semblante. Nessas
horas, portanto, ao mesmo tempo em que ditava, ele
122

consagrava Ohikari, folheava livros sobre artes ou dava um
retoque numa vivificação floral, demonstrando um grande
prazer.
Vez por outra, se por algum motivo não podia prosseguir
no dia seguinte, fazia-o três dias ou uma semana depois. Mesmo
nessas condições, bastava-lhe ler a última linha ou as duas linhas
finais, para dar continuidade ao trabalho.”
Escrevia-o para se ter uma única interpretação.
“Tenho escrito tudo claramente, de tal forma que não
haja o mínimo de dúvidas e com uma única maneira de
interpretação.”
“Portanto, não há frente e nem verso. Por isso, no meu
Ensinamento, não há esse tipo de coisa. Basta acreditar do jeito que
está.”
Empregava a expressão mais simples e clara possível.
“O número de textos que Meishu-Sama nos deixou em
forma de Ensinamentos é muito elevado. Ele sempre os elaborava
por meio de ditados e depois, ele mesmo os corrigia e revisava várias
vezes, bastante preocupado com o modo da expressão, para que os
fiéis pudessem compreender melhor suas palavras. Revisava-os até
encontrar a forma mais simples clara possível. Houve ocasiões em
que chegou a modificar a redação do Ensinamento mais de vinte
vezes. Além disso, ainda fazia com que eu, que o revisara anotação
do ditado, lesse esses textos e desse a minha opinião sobre o seu
conteúdo. Perguntava-me: ”Será que dá para entender o sentido?
Será que, usando essas expressões, os fiéis irão compreender? E
você, o que acha?”. Ele procurava ouvir a crítica até de pessoas como
eu.”
123

Exigia obediência do anotador.
“Quando eu já tinha adquirido certa experiência na tarefa
de anotar o que Meishu-Sama ditava, recebi um ensinamento a
respeito da obediência.
O fato ocorreu numa ocasião em que eu passava a limpo
os originais já corrigidos por Meishu-Sama. Havia uma letra
errada, em determinada frase, mas transcrevi-a da mesma
maneira. Vou explicar por que agi assim.
Uma vez, quando eu estava passando um livro a limpo - creio
que era o livro intitulado "O Tratamento da Tuberculose pela Fé",
escrito por Meishu-Sama, encontrei no prefácio a palavra "shinka".
Recorri ao dicionário e encontrei o termo "shinka", mas a segunda
letra era diferente da que Meishu-Sama tinha usado; além disso, seu
significado era "valor real", o que absolutamente não cabia na frase.
Continuei procurando, mas não consegui encontrar a palavra
"shinka" escrita com as letras que Meishu-Sama usara. Pensando
que talvez ele tivesse feito confusão, peguei o texto e perguntei-lhe
receoso. "Meishu-Sama, nesse texto está escrito "shinka", mas o
senhor não teria confundido com a palavra que significa "valor real"?
Nesse caso, a segunda letra está errada".
- Não, a letra está certa. Eu não quis dizer "valor real", e
sim "resultado real", - disse Meishu-Sama. E me repreendeu: "De
qualquer forma, limite-se a passar a limpo como eu escrevi;
estou criando uma nova civilização, por isso uso neologismos
que não constam no dicionário. Aliás, vocês pronunciam a
palavra Johrei constantemente, como se fosse uma palavra
muito comum, mas esse termo não consta em nenhum
dicionário, sabia?".
Em vista disso, na segunda vez que o fato ocorreu, apesar
de ter anotado o erro, reproduzi exatamente o que Meishu-
Sama escrevera.
Momentos depois que lhe entreguei o artigo ele me chamou
e, sorrindo, disse: - "A verdade é que dessa vez eu quis ver até que
124

ponto você está obedecendo àquilo que eu lhe disse quando me
perguntou o significado da palavra "shinka". Premeditadamente
empreguei uma palavra errada. Fiz um teste para ver se você
passaria a limpo obedientemente ou viria retrucar, dizendo que a
palavra estava errada. Como você deixou do jeito que eu escrevi,
está aprovado". Essas palavras fizeram com que me sentisse bem
pequenino.”
● Porém compreensão depende do nível espiritual, inclusive da
alimentação.
“Há uma frase de Meishu-Sama que diz:
“Compreenderemos os Ensinamentos de acordo com o nosso
nível espiritual.” Desde que o Ensinamento é a verdade absoluta
(A Verdade é o Caminho e também a Lei de Deus), algo de
profundidade infinita, só poderemos entendê-lo de acordo com
o nosso grau de compreensão. É exatamente como a capacidade
para apreciar obras de arte. Por mais maravilhosa que seja a
obra, sua beleza só pode ser captada de acordo com o nível de
compreensão da pessoa que a vê.”
“Então, à medida que as pessoas começam a se alimentar
com produtos não contaminados por agrotóxicos, todo o corpo e
também o sangue vão ficando mais puros, a circulação melhora
e a cabeça fica mais clara. Com isso, os Ensinamentos penetram
com facilidade e são compreendidos sem o menor problema.”
● Deixou a organização de seus escritos por nossa conta.
“Meishu-Sama sempre nos dizia: "Basta que vocês
estejam recebendo a minha orientação." Por isso, um dia
perguntei-lhe: “E só seguir uma a uma essas orientações?" Ele
me respondeu: “Sim”
Desse modo se iniciou a atividade de classificar e ordenar
os Ensinamentos.
125

Entretanto, quando perguntamos a Meishu-Sama o que
fazer, tim-tim por tim-tim, ele nos disse: "A Bíblia também foi
escrita pelos discípulos. O que estão querendo saber é da
competência de vocês. Eu escrevo de acordo com o tempo.
Organizar compete a vocês. Não há necessidade de me
perguntar os detalhes de tudo.”
Também disse: "De agora em diante, os jovens devem
estudar os Ensinamentos. Se não criarem os seus ideais através
dos Ensinamentos, não conseguirão efetuar bons trabalhos."
● Praticá-lo é mais do que Johrei e oração, é gozar de crescente
felicidade.
Pô-lo em prática é mais do que Johrei e oração.
Já que diminui as máculas e torna límpido o espelho da
alma.
“Assim, existem pessoas que percebem as coisas
rapidamente porque são iluminadas, e quem é iluminado tem
poucas máculas espirituais. Para diminuir as máculas e tornar
límpido o espelho da alma, o melhor é ler bastante os
Ensinamentos. O que antes não se entendia, ao lê-los
novamente entende-se. Depois de algum tempo, muitas vezes a
pessoa desperta, dizendo: "Aqui está". "Existe cada coisa tão
boa!" "Está tão claro! Como é que eu não conseguia entender?"
Isso acontece porque, na leitura anterior, o espírito estava
maculado. À medida que as máculas vão sendo eliminadas, a
compreensão vai melhorando.”
Para tal basta praticar apenas a metade dos
ensinamentos.
“Certa vez Meishu-Sama nos disse: "Em vez de orar e
fazer preces com afinco, fico mas feliz se praticarem pelo menos
a metade do que digo", e recebíamos sempre o seguinte
Ensinamento: "A fé deve ser bem enraizada, ou seja, devemos
126

enraizá-la a ponto dela aflorar naturalmente, senão não é
verdadeira.””
Praticá-lo é gozar de crescente felicidade.
“Todos aqueles que ingressam em nossa Igreja e seguem
seus ensinamentos, para sua própria surpresa, vão sendo
purificados espiritual e fisicamente, libertam-se pouco a pouco
da pobreza e tomam aversão aos conflitos. Há inúmeras
experiências de fé provando que a maioria dos fiéis, com o
correr dos anos, goza de crescente felicidade.”
● Meishu-Sama também o praticava.
“Certo dia, a filha de Meishu-Sama lhe falou: "Papai, acho
que às vezes o senhor também deve sentir sono. Entretanto, é
de se admirar a pontualidade com que o senhor se levanta".
Meishu-Sama respondeu: "É natural que às vezes eu sinta sono.
Mas, se eu não cumprir o horário, por exemplo, não poderei
pregar sobre ele aos fiéis. Para poder lhes falar, eu próprio
preciso praticar."
Ao ouvir essas palavras, senti o grande esforço que
Meishu-Sama fazia para pregar os Ensinamentos, pois praticava
todos eles.”
Um exemplo era o seu cumprimento ao horário
estabelecido.
“Um dia, porém, atrasou-se por ter ido a um jantar, e em
conseqüência disso saiu sem fazer a higiene bucal. "Vou escovar
os dentes em Sakemi; preparem o que for necessário", disse ele.
Recebendo esse comunicado, deixei o copo, a escova e demais
apetrechos em cima da mesa de seus aposentos.
Chegando à Sede, Meishu-Sama imediatamente foi ao
W.C., e de lá gritou: "Higiene bucal!" Eu nunca imaginaria que
ele fosse escovar os dentes no W.C., de modo que não o
acompanhei, levando os objetos necessários. Ele, então, me
127

epreendeu: "O que foi que aconteceu? Por que não trouxe o
que pedi?" E ainda me advertiu severamente: "Não se deve fazer
os outros esperar, de modo que vou escovar os dentes aqui
mesmo. Não estão todos esperando?"
A severidade de Meishu-Sama em relação ao
cumprimento dos compromissos de horário não era somente
para os outros. Ele próprio os cumpria rigorosamente.”
● Lê-lo e não despertar é ser deixado de lado.
Significa cérebro atrofiado, esperar época certa.
“Um outro fato está em fazer a pessoa ler os
Ensinamentos (jornais e revistas da Igreja) se mesmo assim ela
não despertar o seu sentimento religioso, é melhor abandoná-la.
Ler os Ensinamentos e não despertar para a fé significa, em
suma, que o seu cérebro está atrofiado. Como os Ensinamentos
estão escritos de modo a serem entendidos facilmente, se a
pessoa não consegue mudar com eles o seu coração, então, não
adianta. Entretanto há também casos que não são totalmente
perdidos. Há uma época certa. Pode acontecer da pessoa vir nos
procurar dizendo que conseguira despertar. Por isso, é
necessário que, pelo menos, façamos a pessoa ler. A princípio, é
melhor deixar de lado as pessoas que, mesmo assim, nada
sentem. Ir tantas vezes não é nada eficaz. É um esforço inútil e
por outro lado, é um desperdício.”
Também quer dizer encosto de demônio.
“Existe uma coisa ainda mais interessante. São as nossas
publicações impressas. Todas elas são reportagens boas, não
tendo um ponto sequer que mereça críticas. Se elas forem lidas
os planos do demônio sofrerão um grande revés, razão pela qual
não só ele faz o máximo de esforço para que as pessoas não as
leiam, como também tem muito medo dessas publicações. E isso
também acontece porque ele sofre quando as lê. Esse
sofrimento é confessado pelas pessoas que estavam com o
encosto do demônio, quando elas renovam o seu sentimento.
128

Aliás, esse é o melhor teste mental para saber se a pessoa está
ou não com encosto de demônio. É só deixar as nossas
publicações num local visível aos olhos; aquele que pegar e ler é
um homem bom; aquele que não olhar, pode-se afirmar sem
erro que está com encosto do demônio. Segundo esse princípio,
desde que a pessoa leia as publicações de nossa Igreja, o espírito
negativo se encolhe, o sentimento obstrutivo se anula. Enquanto
não consegue lê-las, ela continua como serva do demônio e
revolta-se contra Deus. Através desse fato, compreende-se
também como a nossa Igreja é poderosa.”
Não possui identificação com uma linha espiritual.
“Alguns daqueles que recebem Johrei têm ainda
dificuldade em aceitar plenamente a verdade.
Tal postura está relacionada à afinidade do espírito de
cada pessoa com os Ensinamentos que lhe são propostos. Em
outras palavras, essa identificação com os princípios da Doutrina
Messiânica corresponde a uma espécie de linha (ou raça)
espiritual cuja origem está na alma da própria pessoa.”
2.3. Ofertar Donativo
Neste item: Uma dedicação monetária egocêntrica, grata
ou servidora; Uma prática fundamental de salvação, permissão
Divina e tesouro seguro; Oferece-se para alegrar a Deus,
materializar gratidão e salvar pessoas; Para obter permissão de
lucrar, poder ir a Igreja e ser abençoado; Para obedecer a
missão, utilizar dinheiro preciosamente e construir Paraíso na
Terra; Para eliminar máculas, suavizar purificação e evitar e
superar problemas financeiros; Faz-se centralizado em Deus,
com dinheiro puro, antes de receber graça; Sinceramente
agradecido, mesmo que escondido da família; Ocultamente,
espontaneamente, naturalmente, despreocupadamente;
Equilibradamente, daijamente, suficientemente,
constantemente e esforçadamente.
129

● Uma dedicação monetária egocêntrica, grata ou servidora.
Tirar algo de si mesmo para oferecer aos outros - esta é a
verdadeira dedicação. Nesse sentido, pode-se dizer que a
dedicação feita atualmente pelos membros é uma dedicação
pura. Todos têm a sua missão divina específica; e além de
executar admiravelmente as suas funções, como integrantes da
sociedade, oferecem dinheiro, trabalho, ou tempo, colocando-os
a serviço da Igreja Messiânica Mundial. E isto, totalmente sem
recompensa.
Citando o poema de Meishu-Sama: “Meu coração fica
radiante por eu estar servindo unicamente ao bem do próximo e
do mundo”, ele disse que até agora só se sabia orientar sobre
donativo baseando no sentimento de gratidão. Mas, praticar
donativo baseado apenas na gratidão pelas graças recebidas,
ainda não é o nível mais alto, é apenas o nível intermediário. Ele
ensinou que o primeiro degrau da fé é o infantil, isto é quando
só se quer receber graças. O segundo degrau é o intermediário,
quer dizer, entende que é preciso dar para receber – é aí que
nasce o sentimento de gratidão, isto é, oferece porque
reconhece que recebeu graça. Mas, o mais elevado é o terceiro
nível, o nível superior, isto é, oferece por reconhecer que sua
missão é servir à Obra de Deus. Todos, até os ministros e
missionários, precisam subir até este nível.
Um exemplo perigoso de um querer doar muito, caso do
oferecimento do empreiteiro.
“No caso de grandes contribuições, deve-se desconfiar de
alguma ambição atrás disso, por exemplo, alcançar uma
vantagem a troco desse dinheiro. Certa vez, apresentou-se um
empreiteiro novo-rico que queria contribuir com uma quantia de
dez a vinte milhões de ienes. Mas, por efeito dessa contribuição,
queria encarregar-se, futuramente, das construções de Igreja
Messiânica Mundial. Coisas assim são fáceis de perceber. Por
isso, é melhor não aceitar contribuição de um dinheiro assim. Na
130

verdade, o procedimento correto não é doar a contribuição, mas
ter a permissão de fazê-lo. Sentir gratidão quando foi permitido
fazer a contribuição e doar o dinheiro para ser utilizado por
Deus.”
“A atitude fundamental de uma pessoa para com a
verdadeira fé é viver de acordo com a Vontade Divina,
perguntando-se interiormente como agradecer a Deus.”
● Uma prática fundamental de salvação, permissão Divina e
tesouro seguro.
Uma prática fundamental de salvação.
“Interlocutor: Na casa da irmã de um membro fervoroso,
não saía água do poço há mais ou menos vinte anos. Seguindo o
conselho de que seria bom fazer um pedido a Deus, na primeira
vez, conseguiu obter um balde cheio e, à medida que ia tirando,
pela segunda, terceira vez, começou a sair uma água muito boa.
Então, esse membro aconselhou-a que fizesse gratidão
oferecendo 10 ienes por dia; após praticá-la por cerca de 25
dias, foi diminuindo a gratidão até que ela perdeu a vontade de
fazer essa dedicação. Então, o membro brigou com sua irmã,
dizendo que a água iria parar de sair porque não mais
manifestava gratidão apesar de ter recebido graça. Dois ou três
dias depois, ela realmente parou de sair.
A irmã do membro, não querendo ficar sem água, fez o
pedido novamente e, desta vez, saiu uma substância preta.
Então, o membro disse à sua irmã que aquilo acontecera porque
ela ainda tinha muitas máculas. Ultimamente a cor da água
mudou para vermelha.
Meishu-Sama: Seja como for, é pelo fato de ter esquecido
a gratidão inicial. Acontece devido a esse pecado. O espírito de
pessoa como tem bastante máculas, e, através da água, Deus as
131

está retirando. De certa forma, é preciso que isso ocorra. Por
esse motivo, está bem assim.
Mesmo no caso da doença, há pessoas que recebem
graças e ficam boas. Emocionadas, dizem que irão praticar a fé
com devoção, mas não o fazem. Ressurgindo a doença
novamente, elas despertam e se empenham fervorosamente;
mas há pessoas que, por causa disso, acabam morrendo.
Realmente, está bem claro, não?”
Uma permissão Divina.
“Na verdade, as doações não são feitas por nossa própria
vontade, mas sim, porque somos permitidos fazê-las. Ter esta
permissão para Deus utilizar é algo gratificante.”
Um tesouro seguro.
“O dinheiro dado à Causa de Deus é como um tesouro
guardado, mais seguro que qualquer cofre, uma vez que é
empregado com juros e devolvido na época adequada pelo
caminho certo.”
● Oferece-se para alegrar a Deus, materializar gratidão e salvar
pessoas.
Oferece-se para alegrar a Deus.
“Pergunta: Desejo alegrar a Deus praticando o bem, de
que modo devo fazê-lo?
Meishu-Sama: Ainda não se enumerou quantas espécies
de prática do bem existem, mas, basicamente, Deus se compraz,
principalmente, com a dedicação que leva, sempre, à salvação
de mais uma pessoa. Deus também se alegra com a dedicação
monetária, utilizando o dinheiro para desenvolver a Obra
Divina.”
132

Para materializar gratidão.
Pergunta: Penso que a verdadeira manifestação do
sentimento de gratidão não deva ser somente material. Como
deverá ser a prática ou a dedicação do ponto de vista espiritual?
Meishu-Sama: Ter vontade de oferecer algo material
quer dizer que o espírito já está amadurecido e, sendo assim,
está bem.
Se uma pessoa tem a sua vida salva através do poder de
Deus e nega-se a expressar a sua gratidão, ou se for mesquinho
enquanto gasta dinheiro em coisas fúteis, sua existência não
estará de acordo com as Leis Universais.
É bom que os ricos ofereçam bastante gratidão. Se sua
vida foi salva, é bom que ofereça, pelo menos, a metade de sua
fortuna. Por isso, antes, eu sempre dizia: “Recebi a comissão,
mas a gratidão ainda não” (risos). Pois, na realidade, o fato de
ter a vida salva é algo extraordinário.
Para salvar pessoas.
É necessárias grandes instalações, como templos e
jardins.
“Há pessoas que interpretam erroneamente as atividades
da Igreja, como algo que visa somente lucros monetários, e isso
só porque flui para ela uma espantosa quantia de dinheiro -
imagem que, felizmente, foi desfeita após a construção do
Museu de Belas Artes. Para salvar um número maior de pessoas
é necessário, consequentemente, grandes instalações. Nesse
sentido, cada vez necessita-se de mais recursos financeiros. É
muito bom ter avidez neste caso. O dinheiro passa a ser mal
visto - principalmente os japoneses têm esse ponto de vista -
porque ele é usado de maneira corrupta. Isto é, o próprio
dinheiro já se encontra maculado. Mas, quando utilizado para
boas causas, não há meio mais útil e poderoso que ele.
133

Salvam-se muito mais pessoas quando o dinheiro é
utilizado para esta finalidade. Por exemplo, qualquer pessoa que
o veja, achará nosso templo magnífico e o nosso jardim
maravilhoso. Achará então que a Igreja também deve ser algo
maravilhoso e nela ingressará. Assim ela se salvará.”
Todos doando e não um doando por todos.
“E acontece também o seguinte: muitas vezes, a Igreja
precisa de dinheiro. Então, de vez em quando, aparecem
pessoas dizendo que podem doar se forem uns 10 ou 20 milhões
de ienes. Mas sempre recuso, dizendo que não aceito tal
quantia.
Isso porque, Deus precisa salvar um maior número de
pessoas e para que muitas sejam salvas, é necessário que mais e
mais pessoas servindo a Deus, acumulem méritos e se
purifiquem. Através desses méritos, as máculas são eliminadas;
mas se o Servir é prestado por uma só pessoa, se somente ela
soma virtudes, as demais acabam não sendo salvas.”
● Para obter permissão de lucrar, poder ir a Igreja e ser
abençoado.
Para obter permissão de lucrar.
Uma finalidade.
“Se oferecermos a Deus dinheiro obtido de maneira
incorreta, ele é purificado até certo grau, conforme o
pensamento da pessoa, mas não completamente. É bom fazer
contribuições, por exemplo, com a finalidade de obter permissão
de lucrar.”
Saber que retorna ao dedicante monetário multiplicado
por dez do que foi ofertado.
“Até hoje não se falava muito sobre isso, mas o dinheiro
oferecido a Deus volta sempre ao doador multiplicado muitas
vezes. É algo fabuloso. Poderão comprová-lo por meio da
experiência. Na Igreja filial, ouço muitas pessoas falarem que
134

sofrem devido ao problema financeiro, mas sempre digo que é
porque não tem feito dedicação monetária. Jamais ficarão
completamente sem nada sofrendo por isso. Se é um Deus tão
desatencioso, é melhor deixarem a fé.”
“Em se tratando de dinheiro, o que ofertamos
geralmente retorna dez vezes mais se for uma religião em que os
fiéis, doando dinheiro, tornam-se pobres, é melhor deixá-la. Esse
Deus é destituído de Poder.”
Para poder ir a Igreja.
“Interlocutor: Tornei-me membro há três anos e toda a
família também; tenho entronizada a Imagem da Luz Divina no
lar. Com a proteção de Deus, o negócio está progredindo bem.
Quando eu, minha esposa, minha primogênita e um membro
nos dirigíamos a um ponto de ônibus em nosso caminhão de três
rodas para participar do Culto da Primavera, quase atropelei
uma criança e, por causa desse acidente, não pudemos
participar do Culto. Desde que nos tornamos membros,
pudemos sempre ir ao Culto da Primavera, mas acho que este
acontecimento deve ser algum tipo de advertência. De que
maneira devo interpretar? Peço que me oriente.
Meishu-Sama: Sem dúvida, é uma advertência. Refletindo
bem, descobre-se, infalivelmente, a causa da lógica.
A razão mais provável de acontecer esse tipo de coisa é
pela pouca retribuição em relação às graças recebidas. Por
exemplo: se uma graça vale dez e fizermos uma gratidão de
apenas cinco, os cinco restantes ficarão em dívida para com
Deus e por isso, se não devolvermos, os antepassados nos
advertem.”
135

Para ser abençoado.
“No trabalho de Deus, fazer espetáculo de grandes
doações, é imperdoável. A nossa única meta, são as bênçãos de
Deus.”
Gratidão deve ser maior que a graça: “Se consideramos o
valor da vida dez e a gratidão também for dez, não se ganha e
nem se perde: mas se a gratidão for acima de dez, cada valor a
mais será somado, e Deus nos concederá graças várias vezes
maiores.”
● Para obedecer a missão, utilizar dinheiro preciosamente e
construir Paraíso na Terra.
Para obedecer a missão.
Pergunta: Em que ordem de importância se deve colocar:
salvar pessoas, pretender a elevação da Fé, ou dedicar? Peço
instruções também sobre o significado e a maneira de se fazer a
dedicação monetária ou material?
Meishu-Sama: Esta é uma maneira terrível. Só de pensar
em definir o que é o mais importante, já se está cometendo um
grande erro. É melhor não pensar nisto, porque há pessoas que
se dedicam salvando os semelhantes e outras que servem
através do dinheiro, conforme a missão e a capacidade que lhes
foram concedidas por Deus. A elevação é geral, mas existe a
missão de cada um. Isto porque, quando certas circunstâncias se
definem através dos fatos, e a pessoa se defronta com eles, sua
missão está delineada. Basta, portanto executá-la. Ao invés de
ministrar Johrei, se o dinheiro começa a aparecer, é porque ele
tem esse tipo de missão. Por outro lado, se não tiver dinheiro,
mas aparece oportunidade de encaminhar muitas pessoas para
se tornarem membros, é porque esta é sua missão.
136

Para utilizar dinheiro preciosamente.
Obras que visam à salvação da humanidade e não
acúmulo de dinheiro guardado ou furtado.
“É preciso saber ainda o que acontece com os que são
avarentos no Mundo Material, apesar de possuírem muito
dinheiro. Trata-se de pessoas materialmente ricas, mas
espiritualmente pobres. Passando para o Mundo Espiritual,
ficam numa situação de penúria e reconhecem seu erro. Outros,
porém, no Mundo Material, têm um nível de vida inferior ao da
classe média, mas se contentam com o que têm, vivendo a vida
cotidiana cheios de gratidão e empregando suas economias em
obras que visam à salvação da humanidade. Ao entrarem no
Mundo Espiritual, tornam-se ricos e vivem muito felizes.
Mas existe outra causa para o empobrecimento dos
milionários. Há pessoas que não desembolsam o dinheiro que
deveria, desembolsar ou não pagam o que deveriam pagar, e
isso constitui uma espécie de roubo; espiritualmente, estão
acumulando dinheiro furtado, a que se acrescentam juros. O
resultado é que os bens vão se esgotando, e, pela Lei do Espírito
Precede a Matéria, um dia essas pessoas acabam perdendo tudo
o que têm. Muitas vezes vemos o herdeiro de um novo-rico
esbanjar toda a fortuna da família por incapacidade ou
imoralidade, mas, conhecendo o princípio acima referido,
poderão compreender por que isso acontece.”
Por exemplo, empregando na Messiânica e não utilizá-lo
vulgarmente, como gastando com bobagem e luxo.
“O dinheiro torna-se tanto precioso quanto vulgar,
conforme a sua utilização. Na maioria das vezes, até agora, tem
sido usado para o lado perverso e, por isto, é considerado como
algo impuro, miserável.”
De nada adianta ganhar dinheiro e deixar guardado ou
gastar em futilidades. Neste caso, ao contrário, o dinheiro acaba
se transformando em algo prejudicial. É preciso usá-lo de
137

maneira correta. Os messiânicos aprendem como fazê-lo. Utilizálo
em prol da construção do Paraíso Terrestre é o meio mais
eficiente. Portanto, aqueles que aprendem sobre a fé
messiânica, devem colocá-la em prática. Caso contrário, de nada
valerá.
“Quando ganhar muito dinheiro, ele não terá nenhuma
utilidade para você, se apenas o acumular e esconder.
Se o desperdiçar em coisas e prazeres inúteis, ele lhe
trará mais coisas ruins do que boas. O dinheiro deve ser usado
para uma causa justa. Nossos membros aprendem a melhor
maneira de usá-lo. Ele se torna efetivo quando é doado ao
“Programa da Luz Divina.”
“Recebendo toda essa graça e sendo poupada até mesmo
a vida, e mesmo assim, se a pessoa consegue esquecer, e utilizar
muito dinheiro em bobagens, oferecendo pouco para
agradecimento, não estará de acordo com a lógica. Logo, como
já disse outro dia, tudo deve estar em conformidade com ela.”
Para construir Paraíso Terrestre.
Para isso criando modelo e ampliando, como as unidades
religiosas.
As coisas de Deus são todas mostradas através do
protótipo. Por exemplo, quando se amplia uma área ou se faz
uma construção, a parte correspondente da Obra Divina,
naturalmente, amplia-se na mesma proporção e vai se
expandindo.
De modo igual, ampliando-se um pequeno modelo, as
coisas grandes também vão se expandir. Assim sendo, construir
um anexo e ampliar um terreno, por exemplo, é realmente
muito bom.
O mesmo pode ser dito com relação à Difusão. Quanto
mais ela se ampliar, mais se expandirá, sem falta, a Obra Divina.
Este é o modelo.
138

As religiões antigas costumavam acomodar-se num lugar
pequeno e atuavam modestamente. A nossa maneira de
trabalhar é completamente diferente. Existem, porém, ainda
hoje, magníficos templos e santuários que foram construídos no
passado, mas sua construção ocorreu bem depois de terem
obtido sucesso. Em todas aquelas religiões, no começo, não
havia quase nenhum interesse por coisas deste gênero.
A Igreja Messiânica Mundial, no entanto, é totalmente
diferente. Até agora, as religiões tiveram como princípio a
salvação de toda a humanidade, mas a Igreja Messiânica
Mundial tem por objetivo principal a construção do Paraíso
Terrestre. Portanto, já que ela tem este fundamento, deve ir
realizando sua construção, mesmo no sentido material.
Como os solos sagrados.
“Sem dúvida alguma, o que mais precisamos atualmente
na Igreja é de dinheiro. Como já falei um dia, é preciso construir
o Paraíso Terrestre também em Kyoto. Por isso, acho que o
daquela cidade será de escala bem maior que o de Atami e
Hakone. Não podemos calcular quantos milhões, quantas
dezenas de milhões de ienes serão necessários para as despesas
diversas da construção.”
Um mundo que não necessita das obras de caridade.
“Pergunta: Como devo pensar a respeito das obras de
caridade?
Meishu-Sama: As obras de caridade são excelentes
atividades por serem manifestação de misericórdia. Sem essas
atividades beneficentes, haveria muito mais pessoas infelizes. As
obras de caridade são necessárias para o mundo atual. Mas, é
muito mais importante transformá-lo em um mundo que não
necessite das obras de caridade, e este é o trabalho que eu
estou fazendo.”
139

● Para eliminar máculas, suavizar purificação e evitar e superar
problemas financeiros.
Para eliminar máculas.
“Fazer dedicação. Espiritualmente falando, na verdade,
todo ser humano possui máculas o que significa estar em dívida
com Deus. Quanto mais débitos acumular, mais aumentam os
juros; por isso, é vantagem devolver logo. Portanto, é muito boa
a dedicação monetária, pois, através disso, as máculas são
eliminadas.
Não gosto de falar sobre dinheiro, e por isso evito tocar
no assunto, mas, pelo menos, é bom ficar sabendo a teoria.”
Todos os fiéis possuem, espiritualmente, bastante
dívidas. Não só da própria pessoa, mas dos antepassados
também. Isto é, essa dívida significa mácula. Através de
inúmeros sofrimentos, como a doença, a dívida está sendo
diminuída. Por isso, há o seguinte ensinamento da religião
Oomoto: "Todos têm bastante mácula, portanto, salde as dívidas
o mais rápido possível". Logo, fazer dedicação monetária
significa diminuir, na mesma proporção, o pecado. Desde que
não forcem a situação, é melhor que façam o máximo que
puderem, pois a mácula será resgatada rapidamente.
Procedendo assim, na mesma proporção, o sofrimento diminui
e, por outro lado, os méritos aumentam.
Todos têm débitos para com Deus: “máculas” formadas
não apenas nesta vida como nas vidas anteriores, e mais aquelas
“máculas” familiares que passaram por várias gerações. Todos os
sofrimentos de hoje são atos de pagamentos daqueles débitos,
pouco a pouco feitos. Através do Servir e das doações, você
poderá saldar seus débitos mais fácil e rapidamente.
Espiritualmente todos nós somos maculados, ou seja,
todos nós temos dívidas. Quanto antes as saldarmos, mais
140

apidamente seremos aliviados. Sendo assim, é uma
oportunidade doar dinheiro para os serviços de Deus.”
Pergunta: Por que o dinheiro queima as máculas?
Resposta: (...) vindo das pessoas gratidão em forma de
Luz para a pessoa que contribuiu, essa Luz queima a mácula.
Então, o dinheiro é efetivo quando ele é usado para uma causa
justa.
Para suavizar purificação.
“Se houver agradecimento a Deus na vida de cada um,
tudo o que ele fizer será mais suave, ainda que em estágio de
purificação. Muitas pessoas se aproximarão e as coisas materiais
virão em abundância. O mundo será um lugar feliz.
Isto é realmente notável. Deus nunca permite que Seus
servos dedicados sofram privações financeiras, mesmo quando
eles passam dificuldades. Assim funciona a Lei do Mundo.”
Para evitar e superar problemas financeiros.
Interlocutor: No caso de purificação por pobreza, uma
pessoa não consegue se libertar por causa das máculas, mas
incentivando-a ao Servir, com isso ...
Meishu-Sama: Isso depende do nível no Mundo Espiritual.
Vive pobre porque está no nível de ser pobre. Essa camada
corresponde ao nível das pessoas pobres no Mundo Espiritual. Estar
aqui significa que há razão para isso. Subindo, encontra-se um
mundo menos pobre. Chegando aqui (camada superior), já é o
mundo das pessoas afortunadas. É uma questão da nossa posição no
Mundo Espiritual. Por isso, não tem mais jeito mesmo. Logo, é
preciso elevá-la. Para tal, é necessário purificar-se. E, para tanto, a
pessoa tem que crescer logo, através do sofrimento próprio ou do
mérito de salvar pessoas. Portanto, chegando-se a este nível, é um
mundo de coisas boas, abençoado materialmente. Como a época
ainda não progrediu até esse ponto, pode-se alcançar só até aqui
141

(nível um pouco mais baixo), mais ou menos. Consequentemente, o
mais importante é a situação espiritual, a elevação da posição
espiritual.
“Como uma forma de conhecimento necessário a todos
que desejam elevar-se, é bom saber que o espírito fica sujeito a
subidas e descidas de acordo com as máculas nele acumuladas.
Estas o tornam pesado e o impedem de atingir um plano mais
alto.”
Interlocutor: Eu penso da seguinte maneira: estão
publicadas no jornal Eiko várias experiências de graças
recebidas, mas as pessoas que tem alcançado graças maiores
não têm feito agradecimento, Então, pergunto-lhes:
"Suponhamos que existem vários níveis - vocês querem cair de A
para B?" Elas responderam que realmente estavam erradas.
Meishu-Sama: Para falar a verdade, caso formos
converter as graças em valores, se uma pessoa fora salva quando
já estava desenganada, significa que ela pode sacrificar qualquer
outra coisa. Suponhamos que receba cem graças e faça dez
agradecimentos, a dívida, neste caso, será noventa. Como fica
devendo, as graças posteriores tornam-se escassas. Por isso,
falando minuciosamente, chega-se a esse ponto.
Interlocutor: Uma das primeiras orientações que recebi
quando vim servir ao seu lado foi sobre o aluguel. O pagamento
de janeiro deveria ser feito no final do mês de dezembro ou no
dia 1º de janeiro. Depois disso, vim procedendo com esse
sentimento e, realmente recebi graças.
Meishu-Sama: Com esse procedimento, a parte
financeira torna-se ainda mais abundante. Portanto, se está
passando por dificuldades e sofrimentos monetários, é porque
está criando esse tipo de semente. E como a semente está
inversa, quando só se junta dinheiro, à sua entrada torna-se
difícil. E se acontece, alguma desgraça quando o dinheiro está
difícil de entrar a situação aperta. Principalmente no que diz
respeito às coisas de Deus, é assim.
142

Não falo muito sobre dinheiro, mas quando uma pessoa
está com dificuldades financeiras é porque não está dedicando.
Está determinado que deva Servir. Se a quantia não for
equivalente as graças recebidas, significa contrair dívidas. Por
isso não adianta. Isto porque o dinheiro é de Deus, portanto
agindo assim, poderá sentir o bolso mais folgado.
● Faz-se centralizado em Deus, com dinheiro puro, antes de receber
graça.
Faz-se centralizado em Deus.
“Uma vez que o ser humano olha só o lado superficial das
coisas, fica preso apenas às formas. Ele pensa: "As pessoas irão
pensar assim ou assado daquilo que eu fiz". Esse é um problema
sério. Por isso eu digo que não se deve objetivar o homem, e sim
Deus. Não há necessidade de sermos queridos pelos homens.
Devemos ser amados por Deus. Entretanto, as pessoas querem ser
amadas pelos homens. A sociedade em geral é assim, mas Deus é
diferente. Muitas vezes, nas outras religiões, quando a pessoa doa
dinheiro, por exemplo, ela o faz publicamente, colocando nome e
quantia numa tabuleta. Na nossa Igreja não se fica sabendo nada
sobre essas coisas; não sabemos quem e quanto se ofertou. Aliás, de
nada adianta uma pessoa doar determinada quantia para mostrar-se
importante. Nós pensamos no reconhecimento de Deus, e não no
reconhecimento dos homens. No reconhecimento de Deus - quero
ressaltar esse ponto. Logo, devemos ter o pensamento centralizado
em Deus, para sermos amados somente por Ele e para sermos do
Seu agrado. Quando temos esse pensamento, a proteção é sempre
maior.”
Exemplo do ofertante.
“Uma vez, recebi uma quantia extra e fiz uma
contribuição através do Ministro. Na época, era uma quantia
realmente elevada. Para entregar essa contribuição a Meishu-
143

Sama, o Ministro convidou-me e me levou junto com ele ao
Solar da Montanha Preciosa.
Quando fomos conduzidos a sua presença, Meishu-Sama
estava caligrafando, portanto, ficamos aguardando uma pausa.
Quando isso ocorreu, o Ministro apresentou-me a ele. Pensava,
no meu íntimo, que como tinha feito uma contribuição elevada,
iria receber palavras elogiosas. Entretanto, Meishu-Sama disseme
apenas: “Que bom ter podido contribuir para a Obra de Deus
desta vez, não?” e nada mais. Depois, conversou sobre diversos
assuntos com o Ministro e terminou a entrevista.
Como estava pensando em receber muitas palavras de
elogio, fiquei atordoado e senti como se me faltasse algo.
Entretanto, posteriormente, com a permissão de dedicar em
diversas áreas, pude compreender o sentido das palavras de
Meishu-Sama naquela ocasião.”
Com dinheiro puro.
“A tendência é pensar: "Mesmo que seja dinheiro ganho
em ações, não há problema se utilizá-lo na Obra de Deus." Mas
também não é certo: referi-me a isso porque pensei que pode
haver pessoas que pensam dessa maneira.
Mesmo em questão de dinheiro, todos pensam que ele é
igual, mas, vendo espiritualmente, há uma extrema diferença. O
dinheiro também possui máculas. Isso acontece porque o
pensamento do homem penetra nele facilmente.
Templos e naves se incendeiam porque o dinheiro
utilizado na sua construção era impuro. Qualquer coisa
comprada ou feita com dinheiro impuro, também se torna
impura. Existem aqueles que fazem contribuições com dinheiro
roubado, mas Deus não os aceita de bom grado. Nas notas de
dinheiro ganho na Bolsa de Valores estão gravados muitos rostos
daqueles que saíram perdendo, ligados a elas através dos elos
espirituais. Se construirmos algo com este dinheiro impuro, uma
casa, por exemplo, esta se incendeia. Ou então, esse dinheiro se
144

perde através de prejuízos, ou é roubado por alguém, ou ainda é
usado em coisas sem importância. Como resultado sofre-se e
magoa-se, portanto, é como se comprássemos sofrimentos e
tristezas, o que não é nada agradável.
É um fato interessante, pois comigo também, todos os
anos, infalivelmente, tenho prejuízos com certa soma de
dinheiro que atinge elevado valor. Isso acontece porque entre o
grande volume de dinheiro que entra, há o extremamente
maculado que, da parte de Deus, não pode ser utilizado, e acabo
gastando. Na verdade, essas quantias acabam sumindo
repentinamente, sinto-me forçado a gastá-las. É isso...”
Pergunta: Sou um membro que, aos 49 anos, dirige uma
fábrica de óleos e gorduras. Até três anos atrás, os negócios
estavam prosperando a acumulei muitos bens. Em março de
1946 concluí as aulas, mas por falta de firmeza na Fé, acabei
perdendo o Ohikari. Os negócios começaram a decrescer há dois
anos, e acabei ficando com uma dívida de mais de um milhão de
ienes, parte da qual quitei vendendo minha mobília. Somente
quando me encontrei nessa situação difícil, é que compreendi a
gratidão a Deus. Recebi as aulas, pela segunda vez, e, além disso,
foi-me permitido entronizar Imagem da Luz Divina, e tenho me
apegado seriamente ao Poder de Deus. Recebi muita graças,
mas no que se referem aos negócios, estes se tornam cada vez
mais difíceis. Será que a purificação material, como esta,
prosseguirá ainda por muito tempo?
Meishu-Sama: Há diferença de sentido do dinheiro, para
o Homem e para Deus. O dinheiro humano está impregnado de
muito rancor e inveja, e se aplica geralmente mais para o Mal do
que para o Bem. Por isto, mesmo que Deus deseje dar fortunas,
não pode fazê-lo, por existirem impurezas, e assim ocorre a
purificação do bolso. Com este significado, e também por se
acumularem as coisas impuras, aumentarão cada vez mais os
juros. É feita a limpeza na ocasião em que os antepassados são
salvos. Pode-se pensar em vários meios para a purificação dos
145

ens materiais, mas quando se esforça ao máximo na Fé,
futuramente, Deus porá tudo em melhor estado. Por isso, devese
esforçar extremamente na Fé, deixando-se ir totalmente, sem
lamentar, o dinheiro perdido.
Antes de receber graça.
“O certo é oferecer a gratidão monetária antes de fazer o
pedido. Isso porque, oferecer a gratidão depois de melhorar, é
tratar Deus como se fosse nosso empregado. É o mesmo que
empregar uma pessoa e pagar-lhe uma determinada quantia
pela prestação do serviço. Desse jeito, significa que o ser
humano é superior, e Deus, inferior. Por isso, antes de
recebermos Johrei, devemos oferecer nosso “makoto” e orar a
Deus.”
● Sinceramente agradecido, mesmo que escondido da família.
Sinceramente agradecido.
“Vou curá-lo, por isso, faça donativo de gratidão” ou “Se
eu sarar, quero que me permita ingressar na Fé" - dizer isso
ainda é tolerável, mas há quem diga: "Se eu sarar, farei o favor
de ingressar na Fé". Neste caso, não se sabe quem é superior.
Em princípio, o fato de uma pessoa oferecer o
agradecimento depois de sarar, é o mesmo que utilizar Deus
como empregado, pagando-lhe um salário: "Fez esse trabalho,
por isso vou lhe pagar". Com esse procedimento, ate mesmo
Deus virará as costas. Esse é um ponto realmente difícil.
Também não se pode pedir que a pessoa faça donativo, se ela
não tiver recebido muitas graças.
Havia um missionário da Igreja Tenri-kyo que, ao ver uma
pessoa sofrendo por doença, dizia que a salvaria se ela doasse
uma certa quantia em dinheiro. A pessoa ofertava a quantia
146

pedida, mas não sarava e acabava morrendo. Na ocasião, eu
disse que aquilo não era obra de Deus, mas do intermediário de
Deus, o qual estava praticando fraude.
O correto é a pessoa, após ter recebido a graça, oferecer
o donativo com verdadeiro sentimento de gratidão, e não como
permuta. Entretanto, o fato de se esquecerem as graças
recebidas e até mesmo a vida salva, e se gastar muito dinheiro
em coisas fúteis, oferecendo pequenas quantias como
agradecimento, está fora de lógica. Portanto, como eu disse
outro dia, é preciso estar de acordo com a lógica.”
Mesmo que escondido da família.
Interlocutor: Uma senhora fervorosa na fé trouxe
donativo de agradecimento sem o conhecimento do marido. O
que o senhor acha?
Meishu-Sama: Não tem importância. É magnífico, pois o
marido é que está errado. É tal como as autoridades que judiam
de mim. Elas é que estão erradas. O nosso trabalho é algo
maravilhoso.
● Ocultamente, espontaneamente, naturalmente, despreocupadamente.
Ocultamente.
"Quanto à virtude oculta, e a prática de boas ações sem o
conhecimento de outras pessoas. Geralmente, nos recintos dos
santuários existem placas onde se coloca o valor das
contribuições. Aquilo é do conhecimento de todos; portanto, é
virtude ostensiva. Quando o fato é do conhecimento das pessoas
o benfeitor já estará recebendo a recompensa merecida, mas
quando não é, Deus é quem concede a recompensa. Assim,
147

tratando-se de virtude, a oculta é bem melhor. No entanto o
homem não se sente satisfeito se não aparecer.
Devemos praticar boas ações fazendo o possível para que
elas não sejam do conhecimento das outras pessoas. Se
procedermos assim, Deus nos devolverá o bem multiplicado
várias vezes. A soma de virtude oculta é algo surpreendente. As
pessoas da atualidade não estão cientes disso, e por esse motivo
só praticam virtude ostensiva.”
Espontaneamente.
“A partir do instante em que doamos dinheiro,
espontaneamente, gratos a todas as bênçãos recebidas, muitas
das nossas máculas serão eliminadas.
As obras de construção dos protótipos do Paraíso
Terrestre em diversas localidades, assim como a construção de
museus de arte que estamos realizando dependem inteiramente
dos donativos dos fiéis. A Igreja abomina a exploração, contando
apenas com recebimento do donativo espontâneo. Apesar disso,
é realmente milagroso o fato de se conseguir a quantia
necessária para o empreendimento de uma obra de tal
envergadura. Isso prova a prosperidade dos fiéis. O donativo,
longe de ser temporário, tende a aumentar, razão por que nunca
me preocupei com dinheiro.”
Pessoas com doenças graves e desenganadas pelos
médicos, que já se preparavam para a morte, repentinamente
começam a se restabelecer, tornam-se saudáveis e são
agraciadas com a vida nova, de modo que a sua gratidão e
emoção são incalculáveis. Não conseguindo deixar de retribuir
essa graça, principalmente elas passam a oferecer
agradecimento monetário. Além do mais, como a diretriz da
nossa Igreja proíbe a exploração, contribuem espontaneamente.
Tendo elevado o número de tais pessoas, a quantia também se
148

torna elevada. Desse modo, é possível fazer várias contribuições
seguidamente.”
Pergunta: As pessoas em geral, apesar de bem
conscientizada da gratidão a Deus, entram num beco sem saída
quando lhes é pedido para dedicarem através de doações em
dinheiro ou materialmente.
Meishu-Sama: Deve ser porque recomendam de maneira
exagerada ou forçada. O correto é oferecer donativo dizendo: Sintome
tão grato que não posso ficar indiferente. Deus não se alegra
com o que for oferecido de obrigação. É melhor que aqueles que não
pensam em oferecer continuem não fazendo e nem pensem em
fazê-lo. De qualquer modo chegará o dia em que nascerá a vontade
de servir ativamente. Por isto, as explicações devem ser bem
simples.
Trata-se de dinheiro. Se a pessoa se encontra numa
situação folgada e oferta somente aquilo que está dentro dessa
possibilidade, está certo e está bem assim. Não há problema em
pensar: “Não me sinto bem só oferecer só isso, desejo oferecer
até mesmo a própria vida.”. Está correto também o
pensamento: “Quero servir monetariamente à Igreja, o máximo
possível.”. Economizar em outras coisas para oferecer está
igualmente certo. Nenhum deles está errado. Está bem do jeito
que cada pessoa acha. Errado é definir, dizendo: “isso está certo
e aquele está errado”. De acordo com a fé profunda ou
superficial da pessoa, o modo de pensar varia e, por isso, está
bem assim. É muito bom também mostrar aos outros uma boa
situação do lar, que se encontra livre de necessidades materiais.
Ambos os pensamentos estão certos, mas não se deve pender
para os extremos.”
Naturalmente.
“Entretanto, oferecer forçadamente, sem nenhuma
vontade, mas por dever e piedade, não tormará matéria
purificada. Desta maneira, o dinheiro estará impregnado de
149

máculas, e nele não haverá luz nem vida eterna. Sendo assim,
Deus jamais o receberá com satisfação, tudo deve ser
espontâneo e natural.”
Despreocupadamente.
“Sem dúvida, acabaremos adquirindo essa soma,
portanto, não é preciso preocupar-nos com isso. Falei sobre esse
assunto na ocasião no Culto do quarto e do quinto dia, logo, nos
três primeiros dias não falei sobre isso. Apenas referi-me ao
plano de agora em diante.
Soube que havia pessoas que ficaram preocupadas,
pensando: "Precisamos de tanto dinheiro, como vamos fazer?"
Por isso, para que os senhores, como ministros, possam dar
explicações plausíveis aos membros, hoje lhes falei de modo que
pudessem entender bem.”
Oferecer com o pensamento de querer oferecer, mesmo
que se perca no meio do caminho.
“Quando eu estava na religião Oomoto, uma pessoa
pediu a outra para levar donativo a Igreja. No entanto, essa
pessoa, no caminho para Ayabe, acabou usando-o para
divertimento com gueixas. Parece-me que o donativo fora
desperdiçado, mas isso jamais acontece, pois o pensamento logo
se comunica com Deus. Disseram-me: “O espírito do donativo
chegou ao seu destino; só a sua matéria é que foi usada, por
isso, não tem importância. Mesmo que alguém sirva de portador
de doações e passe a usá-la no meio do caminho, não há
diferença”. Eu acho que havia lógica nisso. É o pensamento de
querer oferecer. Podemos entender melhor pelo fato que se
segue: o espírito de uma pessoa recentemente falecida dizia que
a garganta estava inchando, causando-lhe incômodo. Então,
perguntei-lhe: “Mas seu familiar não lhe deu água, não foi?”. Ela
respondeu: “Sim, mas como o pensamento dele é ruim, não
consigo beber”. Quando é oferecido com o pensamento de
“querer oferecer”, o espírito consegue tomar, mas quando
150

deixamos ao encargo de uma empregada ou oferecemos por
obrigação, está errado. Por isso, o espírito diz que, mesmo que
tome, não é gostoso, ou que não consegue tomar. Nas coisas
espirituais, o pensamento é muito importante. De acordo com a
Lei do Espírito Precede a Matéria, o espírito é o principal. Por
isso, se ofertamos com o sentimento: “Vou ofertar essa
quantia”, mesmo que se perca no meio do caminho, não há
problema.”
Tranqüilizando as pessoas no Havaí.
“Cada um tem a sua missão. Você deve esquecer a
dedicação monetária à Sede Geral. Não precisa se preocupar
com isso; não se esqueça que todas as riquezas do mundo
pertencem a Deus. Quando a Sede Geral precisar de dinheiro,
Deus trará a quantia necessária através das pessoas sinceras
daqui. Quando chegar o tempo certo e começarem a
compreender a verdade, será algo extraordinário. Mas, ao invés
disso, devemos o quanto antes salvar o mundo. Portanto, livre
as pessoas daí dessa preocupação e faça com que elas se
tranqüilizem. Compre logo um terreno ou a casa para a Difusão e
mostre que o nosso objetivo não é acumular dinheiro, mas sim
salvar a humanidade; mostre, concretamente, que o dinheiro aí
arrecadado é empregado aí mesmo, no Havaí. Você tem que
entender mais e mais o que é o verdadeiro ‘Daijo’.”
● Equilibradamente, daijamente, suficientemente,
constantemente e esforçadamente.
Equilibradamente.
Entre o faltar e o sobrar.
“É nesse ponto que precisamos recorrer ao Izunomê.
Uma pessoa deseja dedicar monetariamente e, mesmo sabendo
que o lar se encontra numa situação difícil, faz oferta; então, as
pessoas da sociedade pensam: “Apertada daquele jeito, ela faz
donativo. Assim, nós não podemos seguir a Igreja Messiânica
151

Mundial”. Não se pode chegar a esse ponto. Entretanto, se
oferecer com o pensamento: ‘Se sobrar, vou doar”, não estará
de acordo com as tantas graças que tem recebido. (...) É bom
oferecer uma quantia ideal. E como todos carregam o pesado
fardo do pecado, é bom salvar as pessoas doentes e também
servir em dinheiro para que seja construído o quanto antes o
Paraíso Terrestre; esse é o ponto ideal. É muito difícil, mas cada
pessoa deve saber dosar a quantia e a forma adequada para si. E
essa relação entre a fé e a lógica, deve discerni-la, lendo os
Ensinamentos.”
Entre o ter e o não ter ganância.
“A vida de alguém corre perigo e na condição em que se
encontra, só resta mesmo morrer. Uma pessoa assim, acredito
que quer ser salva, mesmo que tenha de gastar muito dinheiro
ou toda a sua fortuna. Entretanto, quando sente gradual
restabelecimento e verifica que a vida não mais corre perigo, a
ganância começa a ganhar força e a pessoa acha que precisa
utilizar o dinheiro desta ou daquela forma. Assim, acaba
esquecendo-se da época em que pensava que bastava estar
vivo, e deixa a ganância surgir. Isso acontece com qualquer um.
Eu também tive experiência disso. O pensamento que a pessoa
teve inicialmente, quando estava doente, é o certo. E ter essas
ambições é inevitável. Nesse ponto é que deve usar o limite de
forma habilidosa. Dependendo da pessoa, depois que fôra salva,
diz que ficou realmente boa e faz gratidão com apenas um terço
ou com a metade do que desejava oferecer no início. Por isso,
tenho escrito e falado a respeito da repurificação. A questão
disso é o “limite”. Por pender para um dos lados, é que surgem
problemas e situações forçadas. A moderação, portanto, é que
se torna Izunomê.”
Possibilidade sem negligência.
“Na nossa Igreja Messiânica Mundial, as pessoas fazem
donativo de gratidão depois de receberem o benefício e de
acordo com a possibilidade de cada uma, o que é bastante
152

lógico. Se houver negligência, o erro estará no homem; portanto,
é natural que ele receba advertências. Mesmo assim, se ele não
toma consciência disso, Deus tira-lhe a vida. Não há perdão para
quem estiver fora da lógica.”
Daijamente.
Em primeiro lugar, o Paraíso Terrestre; em segundo, o
paraíso do lar.
“Um membro disse que, como a Igreja Messiânica
Mundial irá construir o Paraíso, é preciso fazer do lar um paraíso
também. Sendo assim, em suma, o dinheiro deve ser doado
quando sobrar. Mesmo que faça doação, deve oferecer apenas a
quantia que não prejudique financeiramente, pois assim
fazendo, não haverá dificuldades e esse é o procedimento
correto. O fato de doar dinheiro com dificuldades significa criar
certo tipo de sofrimento e isso não está de acordo com a
Vontade de Deus. É como diz o antigo ditado: "Para professar a
fé, é preciso ter uma vida tranqüila." Ao ouvir isso, certo
membro ficou admirado. Isso foi se espalhando e começaram a
dizer: “Pelo fato de doar dinheiro com dificuldade e que o lar
não se torna um paraíso.”
Então, um outro membro começou a dizer que no
momento, Deus está precisando muito de dinheiro, portanto
mesmo passando por um pouco de aperto, o homem precisa
fazer-lhe doações. E essas duas teorias se confrontavam. Mas
não sei por que motivo, a segunda perdia e a primeira ganhava.
Como estava uma confusão, chamei as partes e expliquei-lhes
bem. O que disse foi o seguinte:
A primeira tese de fazer com que o lar não passe por
dificuldades está certa. De fato, é isso mesmo. E a tese de que,
como Deus precisa de muito dinheiro, é preciso doá-lo por maior
que seja o sofrimento, precisando ofertar a todo custo, pois é
necessário construir logo o Paraíso Terrestre e salvar pessoas,
153

também está certa. Ambas estão corretas. A diferença está no
Daijo e no Shojo. A primeira é um pensamento Shojo; a segunda,
um pensamento Daijo. Então, será que as pessoas da segunda
tese sofrerão dando dinheiro? Não, jamais sofrerão. Se for um
Deus que faz sofrer tanto assim a quem Lhe doa dinheiro, é
melhor deixar de adorá-Lo. Por isso, experimente doar. Ofereça
de forma que irá passar por dificuldades. Retornará dez vezes
mais. Ao invés de passar por aperto, receberá dinheiro em
abundância. Disse-lhes assim e ambas as partes entenderam. A
parte Shojo compreendeu perfeitamente e, outro dia, veio
pedir-me desculpas. Essas coisas aconteceram. Por isso, referime
a esse assunto porque achei que deveriam saber sobre isso
também.”
Suficientemente.
Aquilo que está dentro das possibilidades.
“Tempos atrás também, havia uma pessoa que me
perguntou quanto deveria oferecer de gratidão. Então, disse-lhe
que bastava o seu sentimento de gratidão, pois se fosse fazê-lo à
altura, seria uma quantia elevada (risos). No dinheiro da época,
seria preciso oferecer cerca de cem mil ienes (risos). Por isso,
disse-lhe que bastava oferecer aquilo que estava dentro das suas
possibilidades.”
Cinqüenta por cento está bom.
“Entretanto, entre as pessoas em geral, que recebem
cem graças, quem conseguir retribuir cinqüenta a Deus, é das
melhores, pois, se oferecer tudo, ficará nu. Mas, como
agradecem apenas vinte ou trinta, os oitenta ou setenta
restantes ficam em débito. E depois, então, as coisas vão mal.”
Acima do valor da vida haverá crédito.
“Se considerarmos dez o valor da vida e se a gratidão for
dez também, o saldo será zero. Entretanto, se a gratidão for
acima de dez, haverá crédito, e Deus concederá graças várias
154

vezes maiores. Por outro lado, se a gratidão for apenas cinco, a
diferença ficará como dívida com Deus. Por isso, será melhor
saldá-la o quanto antes, pois a sua negligência fará aumentar os
juros e, consequentemente, a dívida. Nesse ponto, não difere
nem um pouco do Mundo Material, uma vez que está baseada
na Lei da Concordância. E quando a dívida se acumula e
ultrapassa um determinado limite, recebe-se a intimação e o
embargo do Tribunal Divino. Isso é a causa da repurificação;
portanto se perceber isso, pedir perdão sinceramente e pagar
toda a dívida, é natural que será salvo.”
Não se devem interromper as doações.
“Se uma pessoa teve sua vida salva através do Johrei, ela
deverá fazer todo o possível para exprimir sua gratidão.
Suponhamos que uma vida possa ser expressa em números,
como 100. Se a sua expressão de gratidão for 10, ela estará
devendo 90. E durante todo o tempo que estiver em débito não
poderá receber muitas outras bênçãos.
Porém, se sua expressão de gratidão a Deus for 50, isso
pode ser considerado como um bom começo, pois ninguém
pode viver sem dinheiro.
Muitas pessoas, porém, interrompem as doações depois
de ter doado cerca de 20 ou 30 por cento e logo entram em
débito, sofrendo as conseqüências de tais atos.”
Constantemente.
Assim como fez Rockfeller.
“Quando o primeiro dos Rockefeller, famoso milionário,
ainda era aprendiz em uma casa comercial, pensava que as
pessoas deviam praticar o Bem, e assim contribuía para uma
Igreja cristã. No início, eram apenas cinco centavos por semana,
mas, à medida que sua renda aumentava, passou para dez,
cinqüenta centavos, depois milhares e milhões de dólares e,
finalmente, organizou a famosa Fundação Rockefeller.”
155

Esforçadamente.
De forma incansável, porém contínua.
“(...) O ser humano precisa estar constantemente
desenvolvendo esforços, ainda que sejam gradativos.
Toda pessoa tem um tipo de talento e é capaz de se
esforçar um pouco, mas é rara aquela que consegue desenvolver
um esforço incansável.
Por exemplo, eu consigo que tudo dê certo porque me
esforço sempre.”
“Eis porque eu acho bom doar tanto dinheiro quanto seja
possível, desde que isso não lhe seja um esforço excessivo. Tal
atitude não só diminui seus sofrimentos, como aumenta seu
crédito espiritual.”
Sem ser excessivo.
"No caso, por exemplo, de se oferecer sincera gratidão,
em espécie, não importa a quantia. A oferta deve ser feita de
acordo com o limite máximo de cada um. Dessa maneira, se
todas as coisas se enquadrarem na lógica, não haverá motivo
para ocorrer a repurificação; mesmo que ela ocorra, será leve e
jamais afetará a vida."
De acordo com o limite máximo de cada um.
“No caso da materialização da sinceridade na gratidão,
mesmo que seja monetariamente, não se questiona a pouca ou
a grande quantidade. Está ótimo se ela estiver no limite máximo
da capacidade. Deus tem conhecimento de tudo e, não é preciso
se fazer o impossível para que Ele perdoe.”
Mas é bom experimentar doar de forma que irá passar
por dificuldades.
“Por isso, experimente doar. Ofereça de forma que irá
passar por dificuldades. Retornará dez vezes mais. Ao invés de
passar por aperto, receberá dinheiro em abundância.”
Como foi o caso de Nidai-Sama.
156

“Certo dia, Nidai-Sama me disse brincando: "Eu posso pedir a
Meishu-Sama quantos vestidos quiser, pois, no início, ele levou toda
a minha roupa para casa de penhores, e disse-me: 'Daqui a algum
tempo, comprarei tantas roupas quantas você quiser, mas, no
momento, ofereça tudo para a Obra Divina.’ Assim, doei toda a
minha roupa.”
2.4. Dar assistência religiosa.
Assistência religiosa é o acompanhamento messiânico a
alguém em purificação (por doença, pobreza ou conflito) ou em caso
de enfraquecimento na fé, primordialmente pelo Johrei, que
erradica máculas espirituais e gera graça e gratidão, produzindo
encaminhamento do próprio assistido ou aos que lhe estão próximos
no sentido de: formar novo membro ou pessoa capaz de refletir
sobre a Obra Divina, bem como, de substituir purificação via
sofrimento, enfrentando a Verdade, pela purificação através da
Virtude e Beleza.
Neste item se aborda: Um caminho para encaminhar
segundo os ensinamentos; Um recurso de eliminar erros e
incentivar a prática das virtudes; Um método de criar felicidade
e não visar à resolução de problemas; Um meio de levar a uma
fé verdadeira; Prestá-la aos que se restabelecem com facilidade;
Aos que procuram, mesmo que inspirem cuidados, desde que
família apóie; Aos que são seus familiares de doença conhecida e
de sofrimento não demasiado; Não prestá-la aos em mau estado
que tenham seu caso sob a responsabilidade médica; Com
empenho até onde existam alegria e gentileza independente de
posição social; Sem deixar rancores nos que recusarem, como os
que estejam purificando gravemente.
157

● Um caminho para encaminhar segundo os ensinamentos.
Um caminho para encaminhar.
“Entre os membros a quem eu dava assistência, havia
uma senhora que passava por uma purificação séria.
Quando ela se restabeleceu da doença, vários outros
problemas começaram a seguir, seguidamente. Porém, por estar
ciente de que o fato de acontecerem coisas difíceis devia-se a
suas máculas, foi conseguindo suportar. E também o
Ensinamento: “Mesmo que Deus queira conceder graças a uma
pessoa, se ela tem máculas, estas devem ser eliminadas antes”,
animava-a muito.
Porém, como a purificação se prolongasse por muito
tempo, fui pedir a Meishu-Sama orientação sobre o seu
encaminhamento.
Enquanto relatava tudo, detalhadamente, Meishu-Sama
ouvia em silêncio com a expressão: “Que purificação terrível!
Deve estar sofrendo bastante!”.
Terminado o relato, fiquei a pensar: “Que tipo de
resposta ele vai me dar?” Então, Meishu-Sama disse-me apenas,
em tom firme: “É bom!”
Repentinamente, despertei e algo gritou no meu interior:
“É isto!”.
Naturalmente, transmiti fielmente as palavras de Meishu-
Sama àquela pessoa. Através disso ela mudou por completo,
passando a melhorar a olhos vistos.”
Com os ensinamentos.
“Gostaria de chamar a atenção a respeito da doença.
Deveriam aplicar fielmente aquilo que tenho ensinado, mas
parece que o ser humano tem um mau hábito; de acordo com a
pessoa, uns aumentam, outros diminuem. Geralmente,
aumentam. Isso faz gerar erros absurdos. Principalmente os
158

japoneses parecem que são assim. Eles têm mania de não
analisar as coisas tal qual elas são. Digo isso porque ouço vários
relatórios e estes são todos diferentes, de acordo com o relator.
Existem pessoas que falam de forma exagerada, e também as
que sintetizam. Por exemplo: existem duas pessoas que estão
trabalhando na minha obra da montanha. Uma tem o costume
de relatar de modo muito moderado e pessimista e a outra, de
modo expansivo e otimista. Portanto, eu tiro a média dos dois.
Esse mau costume é muito freqüente. Dependendo da pessoa,
umas dizem de forma muito exagerada, e outras, de forma
moderada. Uma pessoa que hoje é um dos nossos diretores,
dizia-me antigamente, por ocasião da apresentação do relatório:
“Deve acreditar no que aquela pessoa diz fazendo desconto em
cerca de 30%, assim estará correto'. Isso acontece muito
também com relação às doenças.
Recentemente, ouvi dizer: “Meishu-Sama recomenda a
prática de excessos, pois assim procedendo, fica mais saudável".
Estão dizendo assim. Quando a pessoa está com saúde, como
acontece com o desportista que tenta bater o recorde, quanto
mais ele se exceder, esforçando-se, mais saudável ficará, o que é
ótimo. Mas, no caso do doente, é diferente. Em casos de
doenças pulmonares, por exemplo, há quem diga: “Não se deve
ficar em repouso. É preciso fazer bastante exercícios". Para o
doente, isso é altamente cansativo e doloroso. Assim, por outro
lado, a purificação fica demasiado forte e a pessoa enfraquece.
Por isso, não é bom. Em suma, o essencial é proceder de forma
natural. Quando a pessoa desejar deitar-se por sentir muito
cansaço e não conseguir ficar levantada, deve deixá-la que assim
o faça. Quando não consegue ficar mais deitada, porque se
sente muito bem e quer levantar-se e andar, deve fazê-lo. Em
suma, a questão é ser natural. O que deve ser natural não é
apenas a Agricultura Natural. O que se relaciona à doença
também deve ser natural.”
159

“Meishu-Sama era rigoroso com relação à ordem.
Quando me atrasei por cinco minutos para receber o seu Johrei,
chamou minha atenção severamente: “Você vai ser purificado
por mim, portanto deveria ter chegado mais cedo que eu e ficar
aguardando. Se a pessoa que vai purificar tiver que esperar por
aquela que vai ser purificada, a ordem está subvertida.” E
continuou me advertindo: “Quando a pessoa dispõe de tempo,
segue corretamente a ordem, mas quando fica atarefada,
desvia-se facilmente dela. Portanto, quando estiver atarefado,
tome mais cuidado. Para isso, deve empenhar-se na leitura dos
Ensinamentos. Isso impede a atuação do espírito maligno. Deixar
de dormir uma ou duas noites não mata ninguém, por isso leia
avidamente os Ensinamentos. Quando deixamos o espírito
maligno atuar em nós, não conseguimos mais discernir a
ordem.”
“Muitas pessoas que pretendem salvar o próximo, fazem
autopropaganda, apesar de ainda não viverem livres das
desgraças. A intenção pode ser boa, mas os meios são
incorretos. Só devemos pensar em conduzir aqueles que são
vítimas de sofrimentos e misérias, quando já tivermos
conseguido a nossa própria salvação e felicidade; então,
poderemos trazê-los ao nível em que estamos. Nosso
semelhantes sentir-se-ão atraídos ao presenciar nosso estado
feliz. É quando a propaganda surte cem por cento de efeito. Eu
mesmo não ousei difundir meus ensinamentos antes de me
encontrar em boas condições. Só o fiz quando me senti
abençoado pelas Graças Divinas.
Se considerarmos que o Paraíso Terrestre é o Mundo dos
Felizes, concluiremos que, no lugar onde as pessoas se reúnem e
se tornam felizes, está estabelecido o Paraíso Terrestre.”
160

● Um recurso de eliminar erros e incentivar a prática das
virtudes.
“A finalidade da Religião é eliminar erros e incentivar a
prática das virtudes. Contudo, essa prática só é realmente
possível quando as máculas espirituais são eliminadas. Uma vez
que o espírito esteja purificado, cessarão os atos condenáveis e
a pessoa se tornará honrada, útil ao seu meio social e á toda a
humanidade.”
Um dos erros é a superstição dos remédios:
“Examinar a doença da humanidade é a base para
estabelecer o Paraíso Terrestre ou Mundo de Miroku. Para que
isso seja possível, é preciso empenhar-nos para fazer com que a
humanidade toda venha tomar conhecimento disso. Este será o
primeiro passo. Acredito que teremos muitos problemas. (...)
Quando descobrem novos medicamentos ou nova cirurgia, as
pessoas logo se lançam à realização de pesquisas; isso significa
que a maioria está presa à superstição do remédio. Portanto, é
preciso destruir isso.”
Atenção que se deve ter é que “fazer simplesmente o
curso apesar de ser melhor do que não fazer, não é o suficiente
para se eliminar as máculas; é necessário que se acumulem
virtudes, como procurar encaminhar uma pessoa que seja, para
a felicidade.”
● Um método de criar felicidade e não visar à resolução de
problemas.
“O Johrei não visa curar doenças; é, antes, um método de
criar felicidade. Ele não pode ter como objetivo a cura das
doenças, porque estas são formas de purificação; sua finalidade
é eliminar as máculas do espírito. O resultado da erradicação
dessas máculas é a extinção dos sofrimentos humanos.
Costumo ensinar que a doença, a pobreza e o conflito são
processos purificadores. A doença é o principal, porque afeta a
161

própria base da vida. Quando conseguimos vencê-la, também
solucionaremos o problema da pobreza e do conflito. Portanto, a
base da felicidade é a eliminação das máculas espirituais. O
Johrei é o método mais simples e infalível para erradicá-las. É,
pois, evidente que ele não visa à própria doença, e sim as suas
causas.”
● Um meio de levar a uma fé verdadeira.
“Se a Fé é o meio para purificarmos sem sofrimentos, é
natural que não haja felicidade para os descrentes. Existem
diversas espécies de crenças, mas para se obter a verdadeira
felicidade é preciso seguir uma fé verdadeira e de poder
elevado. Daí a necessidade de se reconhecer a Igreja Messiânica
Mundial como uma religião que corresponde a essa condição.”
● Prestá-la aos que se restabelecem com facilidade.
“Isso não é nada difícil: é só saber discernir. Logo se
percebe se essa pessoa será salva ou se não terá mais jeito.
Portanto, de certa forma, quem se restabelece com a facilidade
é porque chegou a hora e tem o destino de ser salvo. E quem
não consegue se restabelecer facilmente, está do lado de quem
não será salvo.
Como escrevi no Ensinamento, outro dia, o número de
pessoas que não serão salvas é muito maior; as que se salvarão,
será uma proporção de uma entre dez.
No início, ministramos Johrei pensando que qualquer
pessoa será salva, mas por nos empenharmos de corpo e alma
em relação àqueles que não serão salvos, são deixados de lado
os que deveriam ser salvos - e isso constitui um grande erro.
Se a Inteligência da Percepção Verdadeira dessa pessoa
estiver elevada, ela conseguirá discernir. Por conseguinte
polindo essa inteligência obtém-se poder de discernimento.
162

E quem tem a Inteligência da Percepção Verdadeira
polida, consegue responder corretamente às perguntas; por isso,
as pessoas em geral também ingressam rapidamente na Fé.”
● Aos que procuram, mesmo que inspirem cuidados, desde que
família apóie.
Aqui neste ponto: Prestá-la aos quem vêm ao encontro,
mesmo os difíceis; Aos que inspiram cuidados, mas que tem
família apoiada em Deus; Aos que os familiares consentem; Aos
que estejam em casa onde não exista pessoa que seja contra.
Prestá-la aos quem vêm ao encontro, mesmo os difíceis.
“Portanto, quando um doente vem ao nosso encontro,
devemos pensar que o desejo de Deus é que o salvemos. Às
vezes achamos: "Será que adianta curar uma pessoa inútil como
essa?', mas, geralmente, no futuro, ela faz um trabalho melhor
do que imaginávamos. "Esta é uma pessoa influente da região,
portanto, vou curá-la de qualquer forma" - quando se pensa
assim, na maioria das vezes, o resultado é pior do que se
esperava, isso acontece freqüentemente.
Observando espiritualmente, a pessoa honrosa para o
homem, do ponto de vista de Deus, é inútil. E a pessoa que
achamos inútil, geralmente possui espírito bom. De modo geral,
é maior o número de pessoas assim.
Portanto, se a pessoa vem ao nosso encontro, significa
que o desejo de Deus é de que a curemos; aquele que fica
vacilante é sinal de que devemos deixar. Logo, se a doença sarar
com facilidade, e se a pessoa fizer obedientemente de acordo
com aquilo que lhe foi dito, é porque, com a chegada do tempo
certo, foi atraída.”
“Houve também uma ocasião em que eu lhe fiz a leitura
da Experiência de Fé relatada por um membro que tinha
esquecido uma bolsa dentro da condução, a qual lhe fora
163

devolvida tempos depois, em perfeito estado. A senhora que a
encontrou, através de um cartão de visitas que havia dentro da
referida bolsa, tomou conhecimento do seu endereço. Envioulhe,
então, uma carta avisando-o de que o objeto se achava em
seu poder e dizendo-lhe que podia ir buscá-lo.
Acreditando ter recebido uma graça, ele imediatamente
se dirigiu ao endereço fornecido. Chegando lá, deparou com
uma triste situação: a senhora que achara a bolsa não tinha pai
nem mãe e vivia com um irmão e uma irmã doentes, que
estavam de cama; ela é quem arcava com a manutenção da
casa.
O membro que fez esse relato não comentava muito
sobre a doença dos irmãos daquela senhora; apenas fazia a
menção à graça de ter recuperado o referido objeto.
Meishu-Sama, ao término da leitura, disse: "Foi muito
bom essa pessoa ter recuperado a bolsa, mas o que foi que
aconteceu aos dois irmãos que estavam acamados? Por que ela
não lhes ministrou Johrei e não lhes falou nada sobre a Igreja
Messiânica Mundial? Comunique-se com o apresentador dessa
experiência. Se for confirmado que nada disso foi feito, ela não
poderá ser publicada no jornal. E, dependendo da resposta,
envie àquelas pessoas doentes o Ohikari. Estou penalizado com
sua situação.”
Deus.
Aos que inspiram cuidados, mas que tem família apoiada em
“Também, há casos em que a família toda se apóia em Deus
e, mesmo assim, o doente não se restabelece. Fugir desses casos é
difícil. Deve-se pensar de acordo com as condições do momento. Em
suma, isso é ter inteligência. Afinal, a grande quantidade das toxinas
dos remédios é a causa desses problemas. E, por isso, a pessoa vai
enfraquecendo. Como possui muita toxina, o seu corpo não irá
resistir até que se consiga tirá-la. Por isso, é melhor resignar-se. Mas,
164

se for para eliminar o máximo possível o seu sofrimento antes de
partir para o outro mundo, o Johrei é ótimo. Portanto, ciente disso,
peça assistência médica. E, da minha parte, cuidarei do doente no
sentido de amenizar o seu sofrimento. Sendo assim, seja qual for o
resultado, não haverá erro. E a pessoa também não irá guardar
rancor, mesmo que as coisas saiam erradas. Assim fazendo, da nossa
parte, também não haverá motivos para preocupação. Como não
haverá perigo de cair na fé infernal, será tranqüilo. E depois,
procedendo assim, jamais acontecerão problemas. No caso em que
estes surgem, sempre ocorre na hora em que as coisas começam a ir
em sentido contrário, que alguém da família que se opõe, fazer
denúncias nos jornais, e, pior ainda, denunciar à polícia. Por isso, a
melhor forma e proceder como disse agora. Daqui para frente, à
medida que a purificação vai se intensificando, a melhora ou a piora
vai ficando cada vez mais rápida e por isso é perigoso. O que até
então parecia não ter perigo, daqui para frente, se for algo que deve
ir para o lado negativo, irá imediatamente; e por isso, é bom que
vocês estejam cientes disso e ajam habilmente como já disse.”
Aos que os familiares consentem.
Meishu-Sama orientou seu discípulo:
“O fato de ir ao hospital é errado, uma vez que a moça foi
entregue à responsabilidade do médico. Portanto, o certo é não
ir. Porém, se você for ao hospital por algum motivo, e lá o
doente disser: "Não quero mais, quero recorrer a Deus", e se
não houver nenhum familiar que seja contra, pode ministrar
Johrei; mas se houver uma pessoa que se opuser, não é bom.
Se o chefe da família despertar, e disser: "Fiz uma
tremenda bobagem e vim pedir-lhe assistência", então, pode ir.
Caso contrário, não deve ir de maneira alguma.
Na sociedade também é assim, mas principalmente no
que diz respeito às coisas de Deus é preciso que elas estejam
baseadas na lógica. Nunca se pode fazer aquilo que não esteja
165

dentro dela. Por isso, escrevi e falei sobre isso outro dia. Como
se trata de racionalidade é necessário que esteja de acordo com
a lógica. O fato agora abordado não está conforme a lógica, por
isso, não pode. Olhando de qualquer ângulo, e se estiver de
acordo com a lógica, não há problema. Neste caso, o chefe, que
é a pessoa principal, está pedindo ajuda ao médico, portanto,
está completamente fora da lógica o fato de ir dar assistência.”
Aos que estejam em casa onde não exista pessoa que
seja contra.
“Quando houver na casa pessoas que são contra, devemos
ter cautela e ter por princípio deixar de lado, na medida do possível.
Criar casos é a coisa mais desagradável, não é? Por mais que nos
esforcemos, o resultado será sempre oposto, sabe? Nessas
situações, devemos analisar de forma Daijo. Especialmente em casos
de doentes assim, não é interessante. O doente vem nos procurar e
tentamos, de alguma forma, salvá-lo. Mas como há opositor na
família não nos sentimos bem. E. enquanto não conseguirmos deixar
a pessoa, repentinamente, ela morre. Antigamente isso aconteceu
comigo também. Mas devemos evitar esses casos. Mesmo que
pareça frieza, devemos deixar a pessoa sem titubear. Do ponto de
vista abrangente, é para o bem da igreja. Consequentemente, tudo
transcorre bem, além de ser vantajoso, não é? Por isso, digo sempre
que nas coisas de Deus, devemos usar o calculo. Inevitavelmente, o
Daijo acarreta pequenos males. Mesmo agindo com grande Amor,
um pouco de mal é inevitável. Embora a pessoa aja baseada no amor
altruísta, pensando em salvar grande número de pessoas, pode
parecer ser possuidora de sentimento um tanto ou muito frio, mas
não há alternativa, senão observar a situação geral, e agir de modo
vantajoso. Pois, caso contrário, chegamos até a não corresponder à
Vontade Divina. Deus não fala que irá salvar toda a Humanidade. Ele
diz que surgirão pessoas que serão salvas e as que irão perecer. E
isso é o Juízo Final. Não se trata da última salvação. De fato, Juízo
166

significa que os pecadores serão punidos. Por isso, esse ponto é
extremamente difícil. Logo, precisamos nos basear na forma Daijo.
Se nos basearmos de maneira Shojo, ficaremos com pena, porque a
pessoa recorre a nós. Seremos atraídos e isso é Shojo. Devemos,
pelo menos, saber que, quando nos depararmos com pessoas que
são contra, das quais falamos, há pouco, é preciso que tenhamos
cautela."
“E quando as pessoas que cercam o doente dizem
persistentemente para se submeter ao tratamento médico, é
melhor que faça assim. Nesse caso, Deus utiliza as pessoas nãomembros
para fazer o doente submeter-se ao tratamento; Ele
utiliza não somente os membros, mas os não-membros também.
Como no caso acima, quando todos falam para a pessoa
tratar-se com o médico, o certo é interpretar que foi Deus quem
fez dessa forma.
"Ele fala para ir ao médico, porque não conhece Deus":
pensar assim e empenhar-se é um absurdo. E como a pessoa
continua persistindo devido à sua ignorância, Deus age dessa
maneira para mostrar-lhe. Mas essa é a diferença de
pensamento entre Deus e o do homem, entre Daijo e Shojo.”
● Aos que são seus familiares de doença conhecida e de
sofrimento não demasiado.
Pedir ao Dirigente para que ministre Johrei não é
totalmente inadmissível. Só nos casos em que uma pessoa está
sofrendo demais, ou quando não se sabe qual é a doença, podese
perguntar ao Dirigente, e pedir para ministrar Johrei. Nos
demais casos, em que a própria pessoa pode ministrar é errado
dar trabalho ao Dirigente. E, de acordo com a doença, os casos
são diversos: mas, sendo pneumonia, ela sara naturalmente,
mesmo que não se faça nada. Por isso, com a ministração pelo
pai ou pela mãe, o filho sara. No entanto, se pedir, desde o
início, ao Dirigente, levará mais tempo. Ao contrário, com a
assistência do pai ou da mãe, a cura se processará mais
167

apidamente. Isso porque, o Dirigente deve ter o seu
pensamento voltado para a Salvação de um maior número de
pessoas e expandir a Obra Divina; mas, por estar desviado desse
ponto, a coisa não vai bem, apesar do esforço.
● Não prestá-la aos em mau estado que tenham seu caso sob a
responsabilidade médica.
Não prestá-la aos que se encontra em mau estado.
“Interlocutor: Uma pessoa está com câncer na cárdia e
no esôfago. Pela garganta, passa apenas cerca de 36 ml de leite,
e pela abertura feita na parte lateral do estômago, têm se
enviado líquidos a este órgão. Ao ministrar-lhe Johrei, ela diz que
sente calor na cárdia e nada passa. Como se deve proceder num
caso como este?
Meishu-Sama: É melhor desistir. Agindo errado dessa
maneira, não há motivo para que seja salva. Ficando preso a um
caso como este, terá muito trabalho, sem nenhum resultado, e
será como procurar agulha no palheiro. Por isso, não deve fazer
de maneira alguma. (...)
Como escrevi outro dia, já estão definidas as pessoas que
serão eliminadas e as que serão salvas. Sendo assim, por mais
que se faça tratamento nas pessoas que não serão salvas, não
adianta. Portanto, aquele caso em que o esôfago encontra-se
em mau estado e que se tentou fazer algo pela cárdia, significa
que a pessoa já está do lado de quem não será salvo.
Se tivesse salvação, já teria entrado para a Fé antes mesmo
de ficar nessas condições. Portanto, querer salvar pessoas assim é
inútil.”
“Por esse motivo, criei inúmeros problemas no passado e
sofri muito. Mesmo quando achava que nada poderia fazer por
uma pessoa e que deveria parar de dar-lhe assistência a pedido
insistente e até súplicas da própria pessoa e de sua família, eu
cedia e continuava indo visitá-la. Gastava tempo e dinheiro, e,
168

no final, o resultado era ruim, desapontando os familiares do
doente. Muitas vezes, cheguei até a ser odiado. Toda vez que
isso acontecia, eu me censurava, achando que deveria tornar-me
mais frio.”
Aos que tenham seu caso sob a responsabilidade médica.
Interlocutor: Uma estudante de 17 anos, jogadora de
voleibol, teve, repentinamente, uma contração no corpo e o
diagnóstico dado pela Faculdade de Medicina de Nagoya foi
Doença de São Vito, apresentando caroços desde o ombro
direito até a medula. Ela tem a Imagem da Luz Divina
entronizada; a mãe e essa filha são membros, mas o pai ainda
não. Devido às circunstâncias, estão falando em interná-la, e a
mãe dela está pedindo assistência de Johrei no hospital.
Meishu-Sama: De maneira alguma. É esquisito você me
perguntar esse tipo de coisa. É estranho que até hoje não esteja
sabendo disso. O fato de ir ao hospital está errado, uma vez que
a moça foi entregue à responsabilidade do médico.”
● Com empenho até onde existam alegria e gentileza
independente de posição social.
Com empenho até onde exista alegria.
- Meishu-Sama esforçava-se incansavelmente:
“Certa vez, quando eu lamentava muita falta de
inteligência, Meishu-Sama ensinou-me o seguinte: “Muitas vezes
as pessoas que têm inteligência deixam-se envaidecer e são mal
sucedidas porque não se esforçam. Aqueles que não têm muita
inteligência, mas se esforçam, atingem certo resultado, mesmo
que não alcancem grandes sucessos. O ser humano precisa estar
constantemente desenvolvendo esforços, ainda que sejam
gradativos. Toda pessoa tem um tipo de talento e é capaz de se
169

esforçar um pouco, mais é rara aquela que consegue
desenvolver um esforço incansável. Por exemplo, consigo que
tudo dê certo porque me esforço sempre.””
Ele exigia isso de seus ministros.
“Eu ia sempre de carro receber Johrei. Um dia, Meishu-
Sama perguntou-me: “Você ainda está vindo de carro? Dentro
de casa você também anda de carro?” Aí, respondi: “Não,
senhor”. Então ele me disse: “Deus nos deu as pernas para
andar, portanto, venha aqui andando. Se assim não fizer, não lhe
ministrarei mais Johrei.”
Mesmo andando devagar, uma pessoa normal fazia
aquele percurso em mais ou menos 20 minutos, mas, na vez
seguinte, seguindo a sua orientação, fui a pé e levei uma hora.
No caminho passei muitas dificuldades, sofrendo até com falta
de ar. Porém, continuei a caminhar, pensando: “Tenho de fazer
como me foi dito.”
Quando comecei a receber Johrei, teve início a
purificação, não conseguia me alimentar. Aí, Meishu-Sama me
perguntou: “Você não está se alimentando? E por que não
come?” Respondi-lhe: “Se me alimento, tenho diarréia mais de
10 vezes ao dia, por isso não posso comer.” Aí, Meishu-Sama me
disse: “Você não se esforça, não é?” Como não entendi,
indaguei: “O que significa isso?” - “Mesmo que seja dirigido por
um maquinista de alto nível, que tenha uma carteira de
habilitação, se não pusermos carvão no trem, ele não irá para
frente. Assim, se você não se alimentar, não haverá progresso no
seu restabelecimento. Por mais que eu dirija bem, não adianta.
Por isso, se você não põe o carvão, eu desisto.” Pensei: “Se é
assim...”, e comecei a comer. Como não conseguia comer arroz
normal, esfriava-o no gelo e comia ensopado no chá. Fazendo
assim, como Meishu-Sama havia me dito, recebendo
continuamente Johrei, após meio ano já conseguia levantar-me.”
170

- Em relação àquelas que não serão salvas, é melhor
desistir, pois pode acontecer de deixar de salvar aquelas que
poderiam.
“Desde antigamente, existem muitas crenças Shojo e a
maioria é desse tipo. E por causa da fé Shojo as pessoas se
preocupam com coisas insignificantes e, vivendo inquietas, têm
construído um inferno. A fé Shojo faz cair na fé infernal. O
Paraíso é Daijo. Sofrimentos e coisas similares fazem cair no
inferno, por isso, devemos evitar o sofrimento.
O mesmo acontece com os doentes. É bom pensar que é
preciso ajudar determinado doente, mas por causa dessa
preocupação, vivemos no inferno. Outro dia, fui consultado a
respeito do caso de um doente mental. Querendo ajudá-lo a todo
custo, a pessoa fez de tudo e por causa disso, ficou tomada de
melancolia e não sabia o que fazer. Então, lhe disse: "Isso é fácil,
interne-o imediatamente". Deveria ter procedido assim; no entanto,
sem internar, queria curá-lo de qualquer maneira. Assim falando, a
pessoa disse-me que ficou aliviada. Isso acontece porque, como já
disse outro dia, as pessoas que serão e as que não serão salvas, vão
sendo definidas com o avanço do tempo. Por isso, em relação
àquelas que não serão salvas, é melhor desistir, pois pode acontecer
de deixar de salvar aquelas que o deveriam. Portanto, quando as
coisas não correm de acordo com o nosso desejo, a pessoa ora
melhora e ora piora, é sinal de que ela não será salva; logo, é melhor
abandonar. Devemos deixar esses casos a cargo dos médicos e
cortar relações. É bom salvar só aquelas que resolvem facilmente,
sem empecilhos. Só que, se definirmos dessa forma, também
poderemos cair em erro. Nesse ponto, devemos agir de acordo com
as circunstâncias. Até certo ponto, existe uma variação, mas se deve
ter como base a regra. Por isso, como sempre digo, se não fizermos
com alegria, não adianta. Fazer as coisas sofrendo, não traz resultado
que valha a pena, porque se trata de um inferno. A melhor forma
para se salvar o maior número de pessoas é empenhar-se
firmemente e tomar uma decisão quando se chega a certo limite.
171

Por tentar salvar a todo custo e sem limitação é que, por outro lado,
surgem às dificuldades, e como a pessoa que não será salva está
destinada a ir para o Mundo Espiritual, não tem jeito; logo, agindo
daquela forma, torna-se cômodo para nós.”
- Basta se dedicar ao máximo, a cada momento, naquilo
que for necessário.
“Nessa ocasião, falei a Meishu-Sama: “Nunca dediquei
junto do senhor e ainda tenho essa experiência. Portanto, que
preparação espiritual devo fazer a partir de agora?”.
Meishu-Sama, rindo em voz alta, me disse: “Aqui não há
preparação espiritual. Isso é necessário no inferno. Aqui é
Paraíso, onde não há necessidade disso.” Essas palavras me
surpreenderam. Ele conservava, sem qualquer alteração, o seu
comportamento normal, e suas palavras “Aqui é Paraíso”,
desfez, imediatamente, o meu nervosismo infundado, passando
a me sentir como se estivesse sobre as nuvens.
Com muito esforço, eu lhe disse: “Tenho vontade de
servir à Obra Divina e também de me aprimorar”; então,
Meishu-Sama me respondeu: “Isso é que não é bom! Basta que
você se dedique ao máximo, a cada momento, naquilo que for
necessário. Não deve preocupar-se com isso ou aquilo. Basta
que fique ao meu lado e aja conforme as minhas ordens”. Então,
retruquei: “Desse modo, me parece que não haverá mais
nenhum sofrimento. Está certo desse jeito?” E ele me
respondeu: “É isso mesmo. A isso se diz aprimoramento
paradisíaco.”
Com gentileza, independente de posição social.
“Devemos também tratar as pessoas com imparcialidade:
“Aquele doente e rico, por isso vou ser gentil. Aquele é um
agricultor, por isso não vou ser gentil". Isso não pode acontecer.
Uma ex-empregada minha disse-me certa vez: "Outras pessoas
172

não me dão ouvidos mas Meishu-Sama me ouve. Isso é o que me
deixa mais agradecida".”
● Sem deixar rancores nos que recusarem, como os que estejam
purificando gravemente.
Sem deixar rancores nos que recusarem.
“Se achamos que o caso inspira cuidados, devemos
proceder habilmente e, sem recusar repentinamente, devemos
contornar a situação de modo que a pessoa não sinta rancores.
E, para isso, é necessário que se tenha a Inteligência da
Percepção Verdadeira.
Falando desse modo, as pessoas de fé Shojo acabam
definindo rapidamente as coisas, mas não devem fazer assim.
Deve-se explicar bem, de modo a não deixar má impressão, e
recuar dizendo: "Para mim, é totalmente impossível salvá-lo.”
Principalmente, nesses casos, há quase sempre parentes ou, se
for casal, um dos cônjuges que vai contrariar, dizendo: "Vá ao
médico, vá". Por isso, pode-se até dizer o seguinte: "Seja como
for, se a família toda não concordar, o pensamento do opositor
irá atrapalhar; portanto, se todos concordarem e fizerem
questão, eu poderei atender, mas enquanto alguém for contra, o
seu pensamento atrapalha, logo, é melhor esperar mais um
pouco.
Existem vários pretextos como este. E, principalmente
nas pessoas que não vão bem, há oposições.”
Sem estar purificando gravemente.
Interlocutor: Existem pessoas que, mesmo purificando,
dizendo que é pela Obra Divina, insistem em fazer difusão até o
fim. Mas por causa disso, mais tarde, a purificação acaba
intensificando.
173

Meishu-Sama: Isso não deve ser feito. Não se devem
mostrar essas coisas aos outros. É preciso mostrar uma saúde
perfeita. Apresentar um físico enfermo é como se estivesse
fazendo uma propaganda ruim. É um método característico de
Satanás, e constitui uma fé muitíssimo errada.
Meishu-Sama realizou uma entrevista coletiva
suportando uma dor muito forte:
“Na ocasião, terminada a entrevista com os membros,
assim que retornou ao seu aposento, Meishu-Sama começou a
ministrar auto-Johrei com uma expressão de sofrimento, devido
à dor de dente. Estava determinado que, logo que a entrevista
terminasse, eu deveria cumprimentá-lo e por isso acabei
presenciando aquela cena.
Durante toda a entrevista com os fiéis Meishu-Sama
sentiu dores, mas na frente dos outros nada demonstrou,
suportando-as impassível. Naquele momento, senti que ele
suportando a dor pelo desejo de não causar constrangimento
aos presentes e me lembro de que recebi um silencioso
Ensinamento com aquela sua atitude.”
Melhorando suas próprias condições:
“Por volta de 1947, encontrava-me em dificuldades pela
purificação de toxina hereditária, que apareceu no meu pé. Na
época, eu estava servindo na mina de Akita, mas voltei e fui a
Hakone pedir Johrei a Meishu-Sama.
Justamente naquele dia, seria realizada a entrevista
coletiva com membros. Além de mim, mais três fiéis, que
também sofriam do mesmo problema de toxinas, estavam
esperando para receber Johrei de Meishu-Sama. Eu seria
atendido depois deles, mas pensei: “Para ministrar-me Johrei,
Meishu-Sama terá que se atrasar para a entrevista, que terá
início às 11h” e, então, resolvi dizer-lhe: “Não estou tão ruim
assim, por isso receberei Johrei na próxima oportunidade” – e
afastei-me. Depois disso, Meishu-Sama realizou a entrevista.
174

Entretanto, no dia seguinte, como eu precisava voltar
para Akita, fui ao seu aposento para despedir-me dele e
cumprimentei-o dizendo: “Estou partindo neste momento.” Mas
nada respondeu. Eu disse novamente:
- Estou indo, até logo.
Então, Meishu-Sama me perguntou:
- Você vai desse jeito?
- Sim, disse eu.
- Por que você insiste tanto no seu egoísmo?
Insistir no meu egoísmo? Como não entendia o que ele
estava querendo dizer, fiquei calado. Com expressão severa, me
perguntou:
- Não entendeu? Então vou lhe ensinar. A serviço de que
vai a Akita?
- Irei a seu serviço.
- E com dor no pé, você conseguirá atuar com eficiência
no seu trabalho? Sei que acha o meu serviço importante, mas
consegue fazê-lo bem suportando a dor? Não acha que a atitude
correta é ter vontade de servir da melhor forma possível,
eliminando o quanto antes a dor? O “pé” a que me refiro é o seu
egoísmo!”
Naquele momento, despertei e, colocando-me na
postura certa, pois até então estava sentado meio de lado
devido à dor curvei-me em reverência.”
2.5. Encaminhar.
Neste item: Prática, permitida por Deus no tempo certo;
Tendo Meishu-Sama como Mestre, o que não quer dizer pedirlhe
consentimento; Sendo regida pelo Mundo Espiritual,
antepassados e afinidades; Sabendo que também são realizados
encaminhamentos no Reino Espiritual; O que é ser
encaminhado?; A quem encaminhar?; Como encaminhar?;
Envolvendo orientado e orientador; Orientar é tratar um
175

comportamento no sentido da evolução da espiritualidade; Não
julgar e ter que analisar e definir; A dedicação exclusiva à difusão
deve considerar época adequada; Deus faz quem têm missão,
deixem profissão, usando ancestrais; Alguns se entregam
seguindo a advertência dos ancestrais; Em relação à
fisiognomonia, projeto, difusão e queda de Ohikari.
● Prática, permitida por Deus no tempo certo.
“Pergunta de mamehito: Uma pessoa se doou de corpo e
alma a um familiar e não conseguiu resultados favoráveis. Por
quê?
Resposta de Meishu Sama: Quem realizou essa dedicação
não tinha sabedoria. Faltou-lhe tie. Para tomar possível a
recuperação de alguém, existe o tempo certo e a oportunidade.
Mesmo que haja um trabalho de intenso devotamento, sempre
devem estar unidos ao desejo de salvação, a época, a
oportunidade e o sentimento da pessoa que vai ser ajudada.
É fundamental ter também em mente, de maneira bem
clara, que só pela lógica se consegue, realmente, advertir uma
pessoa sobre suas atitudes incorretas. Como o ser humano tem
demasiado apego às próprias idéias, fica muito difícil fazê-lo
abandonar o erro; por isso, eu deixo que a pessoa falhe, mesmo
sabendo que está agindo de modo inadequado em determinados
pontos. Ainda que eu sinta grande pena dela, não tento impedi-la de
cometer equívocos. Embora pareça um pouco de frieza de minha
parte, para salvar verdadeiramente alguém, essa é a maneira certa
de agir.
Quando, então, a pessoa estiver sofrendo muito e não
encontrar mais saída, vem procurar o caminho. Aí, eu lhe mostro
em que pontos estava errada, pois, nessa hora, já sente
arrependimento do fundo do coração, compreende o que eu
falo e aceita com humildade a minha opinião.”
176

Quando não se tem permissão divina, pode-se: por um
lado, ter vontade de ser membro mas surge empecilho; por
outro lado, não desejar ser mesmo recebendo graça.
E muitas vezes acontecem também o seguinte: uma
pessoa fervorosa, de repente, para de vir e se submete a várias
outras coisas, e então, pensa-se que ela é muito tola; mas não se
trata disso. É Deus quem faz agir assim, dizendo: “Deixei que
você ingressasse, mas como há coisas sujas, é preciso que sofra
mais”. Em suma, significa que a pessoa não tem qualificação e
Deus põe para fora. Esse ponto deve ser interpretado de forma
diferente. Portanto, o fato de ingressar na Fé acontece não
porque a pessoa quer, mas devido à permissão de Deus.
Compreende-se isso quando se pensa centralizado em Deus.
Aliás, no caso de existência de qualificações negativas,
quando não se está no tempo certo, alguns freqüentadores
chegam a morrer:
“Interlocutor: Uma criança de oito meses teve febre alta
por vários dias consecutivos e, após receber Johrei durante uma
semana, veio a falecer. O avô dessa criança estava para iniciar o
Curso de Formação de Novos Membros, mas, no dia seguinte ao
falecimento do bebê, morreu num acidente de trem. Isso é um
problema espiritual?
Meishu-Sama: Isto ocorreu porque a mácula dele era
muito intensa. Devido ao excesso de mácula, era cedo demais
para fazer o Curso. O fato de poder assistir às aulas significa que
a pessoa já possui qualificação para isso, entende?
Podemos também pensar da seguinte forma: existem
espíritos malignos que ficam em dificuldades se a pessoa faz o
Curso. Da parte da referida pessoa, também havia uma fraqueza
a ponto de possibilitar que aquele espírito lhe tirasse a vida. Por
isso, não tem jeito. Muitas vezes, o espírito maligno, através de
várias formas, faz a pessoa sofrer, entende?
O fato da pessoa sofrer é porque ela tem essa
qualificação; qualificação esta no sentido negativo. Portanto,
177

não se pode dizer unilateralmente que apenas um lado é ruim.
Ambos os lados se equiparam.”
Não adianta manifestar o pensamento, como se fulano
vier a ser membro será de grande auxílio:
“É comum o pensamento: “Se curar esta pessoa, como
ela tem muitos conhecimentos na sociedade, haverá rápida
expansão". Entretanto, em primeiro lugar, jamais ocorre
expansão por meio dessas pessoas. Ao contrário, ocorre uma
divulgação melhor do que se imaginava, por meio de pessoas
que achamos que não serão úteis, mesmo depois de
restabelecidas.
Dessa forma, é nesse ponto que deve deixar de se
manifestar; o pensamento do homem. O propósito de Deus é
completamente diferente do pensamento do homem. Por isso,
geralmente, as coisas acontecem de forma contrária do ponto
de vista humano.”
Ou pensar que será um grande obstáculo:
Algumas vezes, as pessoas podem pensar que são
obstáculos em vez de auxílio para a Igreja, por parecerem
insinceras ou nocivas, em certos casos. Se realmente elas são
insinceras ou nocivas, algum propósito, no Plano de Deus, existiu
para a sua admissão, e mesmo assim Ele as utiliza. Há uma Lei de
Causa e Efeito, que governa os que são admitidos ou se associam
à nossa Igreja.
Pois, Deus reunirá os que têm afinidade e depois
selecionará. Os que forem inúteis, Ele cria uma situação
equivocada para que estes acreditem naquilo e vão embora sem
rancor. Aos olhos de observadores, chega-se até a achar uma
pena, um desperdício a pessoa se afastar:
“Os fiéis também são muitos e logo aumentarão mais ainda.
Entre esses, virão pessoas erradas e também totalmente absurdas
em meio a tantos, não é? Entretanto, Deus reunirá um grande
número de pessoas que tem afinidade. E depois, Ele selecionará.
Como resultado da seleção, haverá algumas pessoas que não serão
178

úteis de jeito nenhum - é melhor que estejam ausentes, pois não
tem qualificação para permanecer. Então, é preciso tirá-las da Igreja.
Se esta as manda embora, elas ficam com rancor e esse pensamento
atrapalha. Por isso, Deus cria uma situação equivocada. Isso é a
afinidade. E ai, todas as pessoas que estão para serem mandadas
embora, acreditam naquilo. Por isso, Deus faz exatamente o que
deveria ser feito. Nós achamos uma pena, pensando ser um
desperdício a pessoa se afastar, mas Deus o faz por necessidade - Ele
cria lideres para serem mandados embora da Igreja.”
É bom não esquecer que até Meishu-Sama demorou
cinco anos para ser membro devoto da Oomoto:
“Interlocutor: Uma pessoa que, antigamente, era contra,
tem afirmado que se naquela época tivesse recebido explicações
um pouco mais claras ...
Meishu-Sama: Pode ser, mas quando mais procuramos
fazer com que a pessoa entenda, mais ela se distancia, sabe? O
fervor e a capacidade do orientador também influem. Deve-se
levar em conta a incerteza da própria pessoa e a chegada do
tempo certo.
Por exemplo, se por causa das máculas, a pessoa não
puder encontrar-se com Deus, o encontro será adiado, por isso,
não se pode determinar de forma generalizada se é bom ou não.
O tempo é algo terrível; quando entrei na religião
Oomoto, meu sobrinho, que era estudante ginasial, foi à cidade
de Ayabe e lá, caindo num rio, morreu afogado. Ele era o
herdeiro do meu irmão mais velho. Este irmão me disse: “Meu
filho foi para lá e acabou morrendo porque você ingressou na
religião Oomoto. A religião Oomoto é nossa inimiga”. Como foi
um acontecimento real, afastei-me daquela religião.
Depois de cinco anos, fui a Ayabe. A partir daquela
ocasião, tornei-me um membro devoto da Oomoto. Esse fato
também estava relacionado com a chegado do meu tempo
certo. Na primeira vez, a época ainda estava prematura. Adiar
por cinco anos, foi melhor. O fato de desenvolver rapidamente
179

nem sempre é bom. Nesse aspecto, existem vários significados
espirituais. A melhor forma é, sem tomar decisões, ver as coisas
com calma e esperar pela chegada do momento oportuno.”
Não adianta propaganda, é a Luz de Deus que atraí, Ele
trará as pessoas certas no tempo certo:
“A pessoa que chega à Igreja Messiânica Mundial é
guiada por ações Divinas e interiormente preparada para esse
acontecimento. Para nós, é desnecessário fazer qualquer
propaganda do nosso trabalho. Os que devem vir, virão. Seria
um erro acreditar em anúncios. Se tal sistema fosse usado no
trabalho espiritual, seria semelhante a qualquer aventura
comercial.
Há muito tempo, uma senhora muito dedicada,
organizou uma pequena Casa de Difusão, no Japão, não se
esforçando para anunciá-la ou estabelecer qualquer promoção.
Suas amigas, então, insistiram para que ela anunciasse a Casa
Difusão publicamente, de modo que todo o povo pudesse ser
informado. Mas, ela respondia: “Deus trará as pessoas certas no
tempo certo”. Durante dois anos, ninguém veio. Finalmente,
apareceu uma primeira pessoa, depois outra, e logo mais outra,
até que a Casa de Difusão se transformou numa grande Igreja.
Eis um exemplo de extraordinária Fé e de grande significação.
Essa senhora confiou em Deus, sem restrições.
A pessoa que for salva através do Johrei, falará aos seus
amigos. Assim, outras pessoas virão e trarão novas pessoas. É a luz
de Deus que atrai as pessoas, é uma forma de divino contágio, por
assim dizer. É este o caminho apropriado para expandir o nosso
trabalho.”
As que não é chegado o tempo certo agir como se o
tempo não tivesse chegado.
Suponha que numa família haja uma pessoa que não
deseja se tornar membro de forma alguma e é contra a Igreja.
Então, os membros ficam constantemente impacientes, mas
quem tem máculas são as pessoas que se encontram
180

impacientes. Se as suas máculas forem eliminadas e a sua alma
for purificada, as outras pessoas não conseguirão mais
atormentá-la ou fazê-la sofrer.
Alguns perguntam se existe um meio eficiente para
converter um descrente. Não há um método especial. Um
homem pode ser levado à Igreja porque ouviu falar a respeito ou
porque leu sobre ela, seja ou não ateu. Cabe a cada um orar com
devoção e sinceridade pela realização do Plano de Deus e a Ele
confiar os resultados.
Além de oferecer Johrei aos que necessitam de auxílio,
nunca se deve, no trabalho religioso, intervir indevidamente.
Sempre haverá um tempo adequado para que a pessoa venha.
Quando o momento chega, ela aparece por sua própria
iniciativa. O fator tempo é muito misterioso, difícil para que seja
determinado pelo ser humano.
● Tendo Meishu-Sama como Mestre, o que não quer dizer pedirlhe
consentimento.
Lembrar do caso em que o Fundador dobrando o preço
da gratidão pelo Johrei, dobrou a freqüência e os milagres
tornaram-se constantes:
“Uma vez fui severamente repreendido por Meishu-
Sama, numa entrevista coletiva que tivemos no Kanzan-Tei, Solar
da Contemplação da Montanha.
Isto porque, quando o preço de tratamento (gratidão
pelo Johrei) era de um iene, Meishu-Sama disse para passarmos
a cobrar dois ienes e eu não fiz. Acontece que a minha Difusão
localizava-se no interior, e pensei que, se elevasse o preço, as
pessoas poderiam imaginar que a nossa religião era interesseira.
Assim, continuei cobrando apenas um iene.
Após uns três meses, num dia em que os participantes da
entrevista eram poucos, Meishu-Sama, repentinamente, virou-se
para mim e disse: “Há um erro nos seus cálculos! Na época,
181

apresentávamos, mensalmente, um relatório de Johrei a
Meishu-Sama, mas, como não podia relatar mentiras, calculei
tudo na base de um iene. Fui, então, advertido por ele. Pensei
comigo: “Fui descoberto”, e fiquei cabisbaixo. Então, ele me
disse: “Se 30 pessoas receberam Johrei e constam aqui 30 ienes,
dá um iene por pessoa. Não lhe disse para passar a cobrar dois
ienes? Deve fazer como lhe disse. Assim você está
menosprezando Deus.” E acrescentou: “Pode elevar o preço.
Quanto mais caro, mais sara. Como você ainda não entendeu
isso, está agindo de acordo com a sua convicção, mas,
doravante, tome cuidado.”
Assim, logo em seguida me corrigi, mas continuei
pensando se não iria diminuir a freqüência. Entretanto,
pensando bem, como eram palavras de Meishu-Sama,
manifestante de inigualável força, decidi agir obedientemente e
já, a partir do dia seguinte, passei a cobrar dois ienes.
O que eu pensava estava totalmente fora de propósito,
pois, agindo conforme sua orientação dobrou a freqüência, e os
milagres também se tornaram constantes, deixando-me
surpreso quanto a diferença entre a inteligência divina e a
humana.”
Meishu-Sama não orienta quem vem apenas obter seu
consentimento, mesmo que seja ministro:
“O fato que passo a relatar deu-se logo após a conclusão
do Solar da Contemplação da Montanha de Hakone. Certo dia,
quando eu estava ordenando os Ensinamentos ao lado de
Meishu-Sama, um dirigente do Templo procurou-o para receber
orientação sobre certo assunto. Meishu-Sama ouviu-o sem
interromper o seu trabalho de redação. Percebi apenas o final da
conversa, quando nosso Mestre disse: "Sim, faça desse modo!”.
Ao que o dirigente respondeu: “Então, assim farei”, e despediuse.
Depois, Meishu-Sama me perguntou: "Você entendeu o
que foi dito há pouco?" Como não estivera prestando atenção,
182

espondi-lhe: "Não, não entendi." Então, ele me disse, rindo:
"Deveras, nem mesmo eu entendi bem. Porém, percebi
claramente que essa pessoa planejou tudo antes de vir falar-me
do fato. Aparentemente, parecia ter vindo para receber
orientação, no entanto, veio apenas para obter o meu
consentimento. Por isso, eu lhes disse que fizesse tal como se
propusera. Ele disse que desejava fazer assim e assim, então lhe
disse que assim o fizesse.”
Percebi que, quando vamos trabalhar na Obra Divina,
devemos saber de fatos como esse.”
Ele é o único orientador:
“Creio que foi por volta de 1948 ou 1949. Por ocasião de
uma entrevista coletiva com Meishu-Sama, recebemos o
seguinte Ensinamento "Sou o único orientador." Naquele
momento, dei-me conta de que aquela era uma declaração
importantíssima, a qual eu deveria conservar comigo por toda a
existência gravada profundamente no coração. E assim tem sido
até os dias de hoje.”
“Eu, que dedicava junto a Meishu-Sama, sofria
freqüentemente com problemas espirituais. Então, um dia,
relatei o fato a ele, que me orientou: “Nessas horas, pense em
mim com espírito de oração que o sofrimento se amenizará.””
Daí não se perde orientador:
“Meishu-Sama: "Perdi o orientador" - há um grande
equívoco nessa forma de expressar, pois não se professa fé
baseando-se no orientador. Esse foi o primeiro erro, e quando se
faz isso, não corre bem.”
Orientar é trabalhar em conjunto com o Fundador:
“No dia 1º de abril de 1941, recebi a qualificação
sacerdotal da época e passei a me dedicar exclusivamente à
difusão. Naquela ocasião, fiz a seguinte pergunta a Meishu-
Sama: “Com que espírito devo realizar a difusão?”
Meishu-Sama me ensinou: “Deve salvar as pessoas,
esquecendo-se de comer e de dormir. Entretanto, nunca se esqueça
183

dos favores que lhe forem prestados; mas não faça alarde daquilo
que fizer para os outros. Não se esqueça, também, que sempre
estarei trabalhando em conjunto com você. Basta que proceda com
esse espírito.
Desde então, essas palavras tornaram-se a minha diretriz
no trabalho de difusão.”
Ser advertido por Meishu-Sama era motivo de inveja:
“Meishu-Sama sempre dizia: "Quando digo para fazer
algo, é para fazer imediatamente" ou "Basta que pratique
fielmente o que digo. Isto é Ensinamento."
Quando lhe fazíamos um relatório dizendo "Fracassei",
ele nos respondia - "Está certo. O fracasso também é uma das
coisas importantes da vida.”
Naquela época, quando via alguém sendo advertido por
Meishu-Sama, até sentia inveja. Isto porque eu entendia,
profundamente, que, por trás daquela censura, Meishu-Sama
estava ensinando com todo carinho.”
Segui-lo é ir ao seu encontro, como o cumprimentando:
“Na época em que comecei a servir ao lado de Meishu-
Sama, certa manhã, encontrei-me com ele no corredor ainda de
pijama. Podia tê-lo cumprimentado logo, mas fiquei indeciso se
deveria ou não. Assim, perdi a oportunidade de fazê-lo e apenas
reverenciei. Depois, recebi sua repreensão: Há pouco você não
me cumprimentou. Uma pessoa que não sabe nem
cumprimentar é inútil. De agora em diante, ao levantar e me
encontrar, faça-o logo. Pode saudar quantas vezes quiser.
Também há pessoas que não respondem claramente ao
cumprimento. Isso também não é bom. Seja quem for, pode ser
até mesmo um mendigo, quando me cumprimentam, eu
respondo."
Meishu-Sama orienta sobre como formar um integrante
da Messiânica:
184

“O melhor é que todas as coisas se desenvolvam
gradualmente, pois esta é a “ordem”. Toda mudança repentina
não reflete a verdade.
Por exemplo, no caso de se inaugurar uma Difusão
(Center), deve-se iniciar de algo pequeno, o menor possível, à
semelhança do homem que se torna adulto, a partir do bebê ou,
ainda, da semente de uma planta que vai se desenvolvendo a
partir de duas folhinhas, deste modo as raízes se fixam e não
ocorre a sua perda ou outras seqüelas do gênero.
Eis, a realidade da Grande Natureza. Eu comecei este
meu trabalho, a partir de uma sala de 12 metros quadrados. No
processo de conversão à fé, no começo deve-se proceder à
semeadura, portanto restrinjo-me a dar orientações. Depois, no
processo de crescimento, quando a pessoa começar a mostrar
interesse, eu mostro nossas revistas e jornais.
Nesse ínterim, se ela desejar receber aulas, eu a conduzo
para o Curso de Iniciação. Mais tarde, sendo salva de uma
doença ou tendo recebido uma grande graça, faço com que
receba a Imagem de Koomyo-Nyorai.
As pessoas que se tornaram membros desta forma, não
vacilam em termos da fé. Aquela que apressadamente se torna
membro, por não possuir raízes sólidas, são facilmente
demovidas. Este princípio se aplica a todas as coisas.”
● Sendo regida pelo Mundo Espiritual, antepassados e
afinidades.
A ordem já está determinada no Mundo Espiritual:
“Pelos olhos humanos, não se vê, mas Deus vê. Salvando
esta pessoa, agora será a vez desta outra; agora é aquela, assim,
no Mundo Espiritual, a ordem já está determinada. Mesmo que
seja informada, a pessoa não consegue entrar porque não
chegou a sua vez.”
Os antepassados, além de Deus, são os que trazem:
185

“Interlocutor: Ao se estabelecer uma Igreja, o que o
senhor acha de colocar anúncios para comunicar o povo?
Meishu-Sama: Não é preciso fazer anúncios. Não é
preciso fazer essas coisas. As pessoas que vão se tornar
membros vêm nos procurar, não é? Elas são trazidas por Deus
ou pelos antepassados da família. Portanto, as pessoas que
devem vir, virão, mesmo não vendo o anúncio.
De modo geral, fazer essas coisas constitui uma blasfêmia
contra Deus, pois é o mesmo procedimento usado quando se
abre uma casa de massagem ou um consultório dentário.”
Os que se afastam é devido à afinidade com espírito
maligno encostado:
“Interlocutor: Minha esposa recebeu o Ohikari em
outubro do ano passado, mas depois se desgostou da fé, tirou-o
e não o colocou mais no peito. Ao lhe perguntar por que recebeu
o Ohikari, ela respondeu que foi uma fuga temporária. Será que
posso deixá-la continuar assim? E o que devo fazer para
encaminhá-la à Fé novamente?
Meishu-Sama: Neste caso, não se deve precipitar. Ela
está com encosto de um espírito maligno, e ele é que está
contra. De qualquer forma, ela tem essa afinidade, portanto, não
deve coagi-la.
O Ohikari deve ser colocado quando a pessoa realmente
o deseja. Se sente vontade, é porque enfraqueceu a força do
espírito maligno.
É melhor deixar esse caso como está, sem dizer isso ou
aquilo. “Se quer praticar a fé ou não, fica a seu critério, faça o
que bem entender". Procedendo dessa forma, haverá melhoras
gradativas dentro em breve.”
“- Qual seria a maneira correta de se encarar a missão do
ministro (missionário integrante): a de que ‘Está tendo a
permissão de dedicar neste sagrado caminho por possuir
profundas máculas’ ou, se valorizar no alto conceito de que ‘Foi
eleito por Deus’?
186

- Em especial não há nenhuma diferença. Ambas as maneiras
são corretas. Também é esquisito dizer que a pessoa deva trabalhar
neste Caminho porque tem muita mácula. Não é questão de tê-la
em muita ou pouca quantidade. Se levarmos tal fato em
consideração, seria um bom caminho também para os assassinos e
ladrões (risos). Mas, isso acontece pela afinidade. É bom ter o
pensamento de que foi escolhido por Deus, mas não há nenhuma
necessidade de se supervalorizar. Não há dúvida de que foi
escolhido, mas se fosse apenas isso não teria nenhum valor, pois a
pessoa ingressa nesse caminho pela afinidade, pela linhagem
familiar. Depois de trabalhar bastante e se conseguir ficar feliz e
obter uma boa posição, aí sim, poderá mostrar-se valorizado. Por
isso, é errado ficar sem fazer nada só porque foi eleito ou tornou-se
membro.”
● Sabendo que também são realizados encaminhamentos no
Reino Espiritual.
Pergunta: Poderia indagar-lhe se nosso Curso de Iniciação
são realizados no Mundo Espiritual do mesmo modo que no Mundo
Físico?
Meishu-Sama: Oh sim, os Cursos de Iniciação são
realizados mais ativamente lá do que aqui. O Programa da Luz
Divina está se expandindo neste mundo porque os seres
espirituais que terminaram seu Curso de Iniciação no Reino
Espiritual estão trabalhando ativamente.
Já lhes disse inúmeras vezes, que propaganda ou anúncio
sobre a Igreja Messiânica não são necessários. Isto porque o
Programa da Luz Divina se expande através das atividades dos
seres espirituais no Reino Espiritual.
187

● O que é ser encaminhado?
Neste ponto: Cursar as profundezas da via de Meishu-
Sama; Aprendendo método de salvação; Adquirindo força
poderosa e sofrer castigo imediato; Obtendo paz e segurança,
bem como prorrogar a vida; Preenchendo existência de
significado; Mudando aspecto materialista e somar virtude;
Recebendo bênção, principalmente se conduzir pessoa útil;
Vindo a ser exemplo de cidadão da Nova Era; Entronizando
imagem divina no lar; Ministrando Johrei e importar-se pouco
com oposição familiar; Servindo, tendo todas as dedicações
como igualmente importantes.
Cursar as profundezas da via de Meishu-Sama.
Não basta fazer o Curso de Iniciação e tornar-se membro:
“Quando um fiel da nossa Igreja se esforça e, através do
Johrei e do espírito da palavra, consegue formar um novo
membro, ele sente-se aliviado. Na verdade, isso não passa de
conduzir alguém e fazê-lo ultrapassar o portão, o que não dá
tranqüilidade suficiente. Se a pessoa não for conduzida à sala e
não lhe forem mostrados os locais importantes da casa, não
podemos dizer que ela se tornou um verdadeiro membro.”
Aprendendo método de salvação.
Um dever de salvar o maior número de pessoas:
“Ingressar na Fé significa aprender o método de salvar as
pessoas; por isso, após concluir o Curso de Formação de Novos
Membros, deve salvar o maior número de pessoas possível, pois,
desta forma, poderá receber verdadeiras bênçãos. Concluir o
Curso de Formação de Novos Membros significa que apenas
entrou no portão da Fé. Depois disso, deve passar pelo hall de
entrada e chegar até a sala de visitas, senão não é correto.”
188

Interlocutor: “Mesmo trabalhando honestamente, não
consigo acreditar na grande purificação do amanhã, nem que
este trabalho, em especial, seja o melhor Caminho. Além disso,
não me importo como será o julgamento.” Esta é opinião de
muitas pessoas. Que tipo de punição será que elas irão receber
de Deus?
Meishu-Sama: Essas pessoas são membros ou não?
Interlocutor: Não são membros.
Meishu-Sama: Pessoas não-membros ... Deve ser assim
mesmo. Mas quem trabalha honestamente e não comete muitos
pecados, será salvo.
Se ficar vadiando, sem fazer nada só porque é membro, é
perigoso. Mesmo não sendo membro, a pessoa que pratica boas
ações e que possui pensamento correto será salva. A diferença é
que aos membros são ensinados os meios de se salvarem;
salvando as pessoas por este Caminho, as máculas são
diminuídas. É tal qual obter o dinheiro e deixá-lo simplesmente
guardado - de nada adianta. Também gastá-lo com bobagem
resulta em prejuízos; é preciso utilizá-lo em coisas boas.
Aprende-se esse método ao se tornar membro. Quanto à forma
de usar o dinheiro, empregar em nossa Igreja é a mais eficaz.
Mesmo tomando conhecimento desse método, de nada
valerá se não puser realmente em prática.
Enfim, no Curso de Formação de Novos Membros,
aprende-se o melhor método de salvar as pessoas. Portanto,
mesmo fazendo o Curso, se não salvar as pessoas, de nada
adianta.
Interlocutor: Um membro veio dedicando com fervor há
muito tempo, e, agora, recebeu qualificação sacerdotal. Ele
entrou neste Caminho depois de utilizar grande quantidade de
remédios, mas não tem recebido nenhuma purificação
equivalente aos remédios ingeridos. Outras pessoas que têm
purificado sentem inveja dele. Ele próprio está preocupado e
189

indagou-se: “Será que ainda não cheguei a esse nível?” O que o
senhor acha?
Meishu-Sama: Deve haver alguma coisa fora do lugar.
Uma vez que tomou remédios, sem dúvida, eles irão sair. Mas
existem medicamentos fortes e fracos; por isso, não se pode
generalizar.
Só porque a pessoa dedica com fervor não significa que
seja o ideal; se estiver fora da linha, não é muito bom. Estar
dentro da linha significa salvar muitas pessoas e criar filial. E o
prêmio por isso vem de Deus. Para tal, a inteligência também se
torna necessária. Mesmo que se empenhe com ardor, o que
conta é o resultado final. É muito bom fazer todo esforço, mas é
preciso que apareça o resultado positivo.
Antes de dizer isto ou aquilo, o que conta é o resultado.
Mesmo que pareça que a pessoa esteja vadiando e que não se
aprove a sua atitude, se ela estiver realmente conseguindo
formar membros, significa salvação, o que é o principal.”
Há momentos em que se deve diminuir ou paralisar seu
servir para que os demais dedicantes não se tornem mais
negligentes:
“Não me lembro em que ano este fato aconteceu, mas
recordo que certa Casa de Difusão fez um pedido de vinte mil
caligrafias. Na ocasião, Meishu-Sama conseguiu concluí-las
dentro de um mês, aproximadamente. Como essa atividade era
feita todas as noites, com intensos trabalhos de preparação,
mesmo não sendo encarregado desse servir, decidi auxiliar para
que se pudesse entregar toda aquela quantidade dentro do
prazo.
Então, certo dia, Meishu-Sama chamou-me a atenção:
"Você está servindo demais". Entretanto, eu não conseguia
entender por que não podia dedicar desse modo. Prosseguindo,
ele me disse: Falando assim, acho que você não entende. Os
meus auxiliares para o trabalho de caligrafia já foram definidos.
Se você faz esta dedicação, aquelas pessoas tornam-se ainda
190

mais negligentes e, caindo pouco a pouco, não serão salvas. Para
mim, é doloroso ver essas coisas. Por favor, pare."
Ao mesmo tempo em que me senti surpreso, verifiquei a
minha falta de perspicácia nesse ponto.”
Mais há casos em que não adianta tentar a salvação:
“Interlocutor: Um senhor de 45 anos, oftalmologista,
tornou-se membro no ano passado. Teve, no início, infecção no
fígado a qual posteriormente virou icterícia, mas se restabeleceu
através Johrei. Depois, nestes últimos dez dias, está com soluços
contínuos e o corpo está bem enfraquecido. Anteriormente, ele
professava a região Inari. Portanto, acho que ele está com
encosto de espírito de raposa. Antes recebia Johrei, mas, deste
ontem, repentinamente não quis mais recebê-lo. Não tem
apetite, e o médico disse que está com úlcera duodeno. Será que
ele tem salvação?
- Meishu-Sama: O que fazia depois que se tornou
membro?
- Interlocutor: Continuou exercendo a sua profissão de
oftalmologista, Sua esposa tem praticado o Johrei.
- Meishu-Sama: Não tem se empenhado na difusão da
Igreja, não é?
- Interlocutor: Sim, não tem feito nada.
- Meishu-Sama: É por isso que não recebe graça. Não
adianta tornar-se membro e nada fazer. Tornar-se membro
significa aprender o método de salvação e receber força de
salvar as pessoas. É como se entrasse na escola para receber
instrução. Portanto, se não praticar o que aprendeu, não
adianta.
Àquele que aplica o aprendizado, Deus proporciona
graças. Deus quer salvar o maior número possível de pessoas,
entende? Logo, é preciso salvar as pessoas, caso contrário, a vida
não terá valor. E nem poderá receber graças, sabe?
Acredito que no caso dessa pessoa, seja um pouco difícil.
Mesmo que tente salvá-la, não vai adiantar.”
191

Adquirindo força poderosa e sofrer castigo imediato.
O que leva dez anos para conseguir em alguns lugares,
com Meishu-Sama apenas em um ano, mas também se fizer
coisa errada será mais facilmente castigada:
“Meishu-Sama, normalmente, na vida diária, ao chegar às
duas da madrugada, mesmo que estivesse no meio do ditado de
Ensinamentos, dizia: “por hoje, vamos encerrar aqui” e ia deitarse.
Entretanto, um dia em que estivera purificando desde a
manhã, eu pensei: “Será que a dedicação de hoje não terminará
mais cedo?” Justo nessa noite, mesmo passando das duas da
madrugada, Meishu-Sama não parava de ditar. Como ele olhava
o relógio de vez em quando, eu supunha que sabia da hora
avançada e pensava: “Para Meishu-Sama, que é tão rigoroso
com o horário, é algo estranho.”
Quando olhou o relógio pela terceira ou quarta vez, é que
notou que o mesmo havia parado depois da uma hora e
perguntou: “Ah! O relógio está parado. Que horas são?”
Respondi-lhe: “Quase três horas.” Ele exclamou: “Isso é grave!”
e parou apressadamente. Em seguida, preparando-se para ir
dormir, foi verificar o aquecedor com cobertor por cima, porém,
virou o braseiro. Quando acabou de ajeitá-lo, derrubou o resto
de refrigerante que tinha deixado de tomar. Então, me
perguntou: “É estranho ficar até tão tarde e cometer tantos
descuidos. Não há nada fora do normal que você tenha notado?
Sem conseguir me lembrar, disse-lhe: “Não há nada de especial
que me lembre.” Então, Meishu-Sama disse-me com certa
severidade: “Não é possível. Com certeza deve haver algo.”
Colocando a mão no peito, refleti bem, e conscientizei-me do
erro do meu pensamento anterior.
Aí, de imediato, pedi perdão, explicando o que tinha
acontecido. Então, Meishu-Sama disse-me: “É isso. Querer que
uma tarefa muito importante termine logo é um absurdo! Se
está purificando, por que não pede Johrei? Mesmo que não
192

pedisse, o certo seria rogar a Deus que fizesse tudo ocorrer bem
até o fim. Agindo assim, a purificação passaria rapidamente.” E
me orientou até por volta de quatro horas.”
Obtendo paz e segurança, bem como prorrogar a vida.
Mas, é preciso purificar o suficiente, vide caso de Meishu-
Sama quando foi judiado pela polícia:
“Salvando grande número de pessoas e sendo úteis a
Deus, as máculas que possuímos vão sendo eliminadas.
Acabando, não mais seremos submetidos a purificações. As
diversas calamidades, os sofrimentos vão acabando. Assim
sendo, é que, pela primeira vez, conseguiremos obter a paz e a
segurança e acabaremos por nos entregarmos a Deus. É difícil
obter repentinamente a paz e a segurança. É preciso que a
pessoa se purifique o suficiente. Entretanto, se a pessoa
conseguir entender e acreditar verdadeiramente até esse ponto,
e se ela, aconteça o que acontecer, não se abalar o mínimo.
Mesmo que esteja sofrendo um pouco, ela acreditará que isso é
purificação e que com isso, as toxinas irão diminuir. Por isso,
quem ingressa na Igreja Messiânica Mundial, de um modo geral,
tem obtido paz e segurança. Só que, como a purificação está
muito forte, existem, entre os fiéis, aqueles que vacilam,
pensando: “Por que isso está acontecendo comigo?”, mas isso é
algo inevitável para o homem e entenderem o seu fundamento,
conseguirão ultrapassar facilmente esse sofrimento. Por isso, no
meu caso, por exemplo, quando fui judiado pela polícia, no ano
passado, cheguei a pensar: “Na realidade, Deus não precisava
chegar a tal ponto”. Mas, por outro lado, também pensei:
“Como tenho uma missão muito importante, é natural que sofra
mais que as pessoas comuns.”
Sem desconsiderar que a fé esteja ligada ao senso
comum:
193

“Após a entrevista com Meishu-Sama, eu conversava
sobre o aviso de ataque aéreo. Assim, dirigi-me à residência de
Meishu-Sama atravessando o jardim. Quando lá cheguei,
encontrei-o vestido com o protetor, as polainas e capacete na
cabeça; estava com a vestimenta completa de proteção
antiaérea.
Como fomos até lá, calmos, com roupa comum, ele nos
advertiu severamente: “Hei vocês! Não ouviram que vai haver
um ataque aéreo? Vestidos desse jeito o que pensam que
podem fazer? Vamos, entrem no abrigo antiaéreo.”
Entrando um pouco na fé, se ganha muitos anos de vida:
“Interlocutor: De modo geral, para ingressar na Fé
Messiânica, é preciso ter permissão de Deus, senão, não
consegue entrar; portanto, quando se ingressa é que se recebe a
vida?
Meishu-Sama: Sim. Por isso, trata-se da prorrogação da
vida. Isso se deve ao esforço dos antepassados; eles querem nos
salvar de qualquer maneira. Só de entrarmos um pouco que seja,
significa que já ganhamos muitos anos de vida.”
Porém, a prorrogação da vida deve ser usada para a Obra
Divina:
“Em setembro de 1950, eu havia ido fazer difusão e sofri
um derrame cerebral. Mandei então um telegrama a Meishu-
Sama, pedindo sua proteção.
Depois que fiquei completamente restabelecido, solicitei
uma audiência em Atami, para agradecer-lhe a graça recebida.
Naquela ocasião, Meishu-Sama me disse: “Quando nossa vida é
salva por Deus, podemos viver por mais 30 anos.”
Naquele momento, interiormente, eu pensei: “Se cada
vez que somos salvos recebemos 30 anos de vida, sendo salvos
por duas vezes significa ganharmos 60 anos de vida. Como tenho
35 anos, se for salvo mais uma vez, posso viver tranqüilamente
até os 95 anos ...”
194

Nisso, como que enxergando esse meu pensamento
leviano, Meishu-Sama disse-me categoricamente: “Entretanto, a
vida recebida deve ser usada para a causa de Deus. Não deve ser
usada em favor de assuntos particulares.”
Preenchendo existência de significado.
“Eis uma pergunta que todos fazem: por que razão o
homem nasce? Enquanto não compreender isso, o homem não
poderá ter comportamento correto nem verdadeira
tranqüilidade, estando sujeito a levar uma vida vazia e ociosa.”
“Nós, messiânicos, cremos em Deus, Criador do Universo.
Cremos que, desde o início da criação, Deus objetivou
estabelecer o Céu na Terra e tem atuado constantemente para a
concretização desse objetivo. Com tal propósito, fez do ser
humano o Seu instrumento para servir ao bem-estar da
humanidade, condicionando a ele todas as demais criaturas e
coisas.”
Todavia, a melhor maneira de se acumular virtudes não é
fazer caridade.
Mudando aspecto materialista do mundo e somar
virtude.
E é a melhor maneira de acumular virtude:
“Interlocutor: Fala-se sobre o acúmulo de virtudes e
sobre pessoas virtuosas, mas o que vem a ser virtude? E o que
significa acumular virtude oculta?
Meishu-Sama: Praticar ações úteis ao próximo e ao
mundo torna-se virtude, somar virtude significa praticar
inúmeras vezes essas ações. A melhor maneira de acumular
virtude é conduzir pessoas à Fé Messiânica.”
195

útil.
Recebendo bênção, principalmente se conduzir pessoa
Tornar-se membro significa aprender o método e receber
a Força para salvar as pessoas. É como freqüentar a escola e
estudar; portanto, se não utilizá-los de nada vale.
Deus protegerá os que fizerem uso dessa força. Como Ele
quer salvar o maior número de pessoas possível, de nada
adianta se o homem não agir nesse sentido. Não agindo assim,
não há nenhum valor na existência do homem, portanto, nem
poderá receber bênçãos de Deus.
“Entrar na fé significa aprender o meio de salvar o
semelhante. Quanto mais pessoas alguém salvar após
freqüentar o Curso de Iniciação, mais esse alguém receberá
verdadeiras bênçãos de Deus.”
Vindo a ser exemplo de cidadão da Nova Era.
“Entretanto, Meishu-Sama aclamado por muitos
membros como Deus em pessoa, além de tirar o chapéu, acenou
para simples dedicantes que ali vieram para dele se despedir.
Deparando-me com aquela cena, senti-me realmente agradecido
e, ao mesmo tempo, profundamente emocionado. Parecia-me
estar recebendo um grande Ensinamento, ao presenciar um ato
que estava de acordo com as suas palavras: “A essência da fé
está em respeitar o próximo e cumprir as leis.” Aquelas palavras
calaram tão profundamente em mim que se tornaram uma
lembrança inesquecível.”
Até em saber como bocejar perante os outros:
“Certo dia, iniciada a entrevista coletiva com Meishu-
Sama, começou-se a ouvir aqui e ali gemidos estranhos, tosses e
soluço. E quando pensei comigo mesmo: “Que barulho
incômodo!”
196

De repente, uma pessoa a meu lado deu um enorme
bocejo. Com um olhar penetrante, Meishu-Sama chamou sua
atenção severamente: “Perante os outros não se deve abrir a
boca desse jeito!” Por instantes, fez-se silêncio. Aí, Meishu-
Sama, com uma fisionomia realmente alegre, desatou a rir em
voz alta. E assim, criou um ambiente descontraído.
Então, calmamente, colocando a mão sobre a boca, disse:
“Deve-se colocar a mão na boca, deste modo”, e continuou a
palestra.”
Entronizando imagem divina no lar.
Interlocutor: Por que não há salvação quando apenas se
torna membro, e não se entroniza a Imagem da Luz Divina?
Meishu-Sama: Quando se entroniza a Imagem da Luz
Divina, o Mundo Espiritual do lar torna-se claro; do contrário,
permanece escuro. Escuridão significa Inferno, por isso, não é
bom e não será salvo. Cada vez que se ora diante da Imagem da
Luz Divina, recebe-se Luz; por isso, vai se purificando. Portanto, a
diferença é muito grande. Se não entronizar a Imagem da Luz
Divina, não se pode dizer que realmente entrou na Fé. Em suma,
a entronização significa ficar do lado de dentro do portão da Fé;
do contrário, está do lado de fora do mesmo.
Mesmo assim, de nada adianta apenas entrar para o lado
de dentro do portão. Precisa realmente passar pelo hall de
entrada, e chegar até à sala de visitas. Se não proceder desta
forma, não se transformará em Paraíso. A afirmação: “De nada
adianta apenas fazer o Curso de Formação de Novos Membros”
tem esse sentido.
197

Ministrando Johrei e importar-se pouco com oposição
familiar.
Interlocutor: Há alguns anos, recebi o Ohikari e, nas horas
de folga do meu serviço (pesca), ajudava na Salvação. Mas,
ultimamente, fiquei ocupado com a Salvação, e quase não
consigo trabalhar. Portanto, estou pensando em continuar
apenas com a Obra Divina, mas minha família e meus parentes
se opõem terminantemente. O que devo fazer?
Meishu-Sama: É melhor ficar só com a Salvação. Não
precisa se importar com a oposição de familiares e parentes, já
que está dizendo que está mais atarefado com essa parte.
Comigo também era assim. Todos eram contra mim, mas eu
fiquei firme, sem dar ouvido a eles. Na realidade, não existe
nada tão maravilhoso e bom como este trabalho, sabe? Este é
bem melhor do que pescar, e fazer com que as pessoas comam.
E, além disso, existem muitas pessoas que exercem a profissão
de pescadores. É bem melhor salvar as pessoas por esse meio.
O mesmo acontece no caso de escolher uma profissão.
Deve-se pensar qual é a mais útil para a sociedade; qual irá fazer
com que um maior número de pessoas fique feliz e, após decidir
a melhor, seguir em frente, seja quem for que se oponha. Eu
também persisti assim. Freqüentemente, as autoridades vêm
investigar, fazem pressão e perguntam-me sobre diversas coisas,
sabe? Mas eu nem ligo para isso. Pois o que eu estou fazendo é
muito melhor do que o que elas fazem. E tentar parar isso é
ruim. Uma vez que existe um Deus justo, jamais acontecerá do
Mal vencer, sabe? Além disso, quando temos forte convicção, os
opositores acabam extinguindo-se. Quando temos antagonistas
e sofremos várias interferências, geralmente, é porque ainda
temos brechas. Se temos um mínimo de indecisão ou de
fraqueza, eles atacam esse ponto, pois são espíritos. Satanás põe
obstáculos. Se nós decidirmos tudo, sem deixar brechas, Satanás
nada poderá fazer. Assim sendo, as pessoas que se opõem
198

também desistem, sabe? E, com o passar do tempo, elas
começam a entender: “Ah, realmente aquilo é bom!” - e passam
a reverenciar e aprovar. Por isso, você também pode continuar
na tarefa da Salvação, sem recear oposições por parte de seus
familiares e parentes.
Servindo, tendo todas as dedicações como igualmente
importantes.
“O fato seguinte aconteceu na época de Tamagawa
(Tóquio), quando as autoridades levantaram a proibição dos
tratamentos e Meishu-Sama iniciou-os novamente. As pessoas
que o serviam, como eu, estavam cheias de esperanças; era
como se uma longa noite de padecimentos tivesse terminado.
Quanto a mim estava ansioso para poder, finalmente, salvar
muitas pessoas, na qualidade de ajudante de terapia, desejo
esse de longo tempo. Esperei com tanta ansiedade por aquele
momento e estava tão entusiasmado! Mas foi uma decepção,
quando ele me disse: "Você fica encarregado dos serviços de
recepção." Isto porque, trabalhar como recepcionista era fácil
demais para mim e nada animador. Queria tanto fazer algo mais
ativo que, certo dia, pedi a Meishu-Sama para me mudar de
cargo. Então, ele disse: "Não acha que o trabalho de recepção é
muito mais cômodo que o do tratamento? Ambos são,
igualmente, serviços feitos para mim. Eu, por exemplo, se
necessário for, carrego até esterco. Mas, em compensação,
mostrarei que sou o melhor dos carregadores de esterco."
● A quem encaminhar?
Neste ponto: Optar por encaminhar os superadores de
purificações, como os relacionados as doença; Os Ateus, as
mulheres, os maus, os sofredores e os de outra religião; Os
desejosos de serem seguidores de Meishu-Sama escondidos da
199

família; Os que compreendem e pesquisam o caminho de
Meishu-Sama; Os que se empenham em salvar pessoas.
Optar por encaminhar os superadores de purificações,
como os relacionados as doenças.
Quem fica indeciso e cria confusão, não será salvo:
“Na formação de membros, até hoje, tínhamos por
objetivo salvar o maior número possível de pessoas, o que é algo
natural. Entretanto, está errado pensar: “Deus tem amor
infinito, portanto, irá salvar até mesmo as pessoas mais
infelizes.”
Deus selecionará aqueles que serão e os que não serão
salvos. Portanto, lidar com aqueles que têm o destino de não
serem salvos, só dá trabalho e torna-se perda de tempo.
Quem será e quem não será salvo - esse tipo de
discernimento será muito necessário.
E quanto à pessoa que tem possibilidades de ser salva, não
há tanto trabalho assim. Como possui afinidade para isso dá para se
perceber logo. Agora, quem fica indeciso e cria confusão, não será
salvo. Portanto, é melhor evitar envolver-se com esse tipo de
pessoa.”
“Por outro lado, não é tão difícil reconhecer quais
criaturas têm chance de salvação. Normalmente para quem
recebe graças com facilidade e melhora bastante, já chegou o
tempo. Se, porém, ocorrem muitas dificuldades, ainda se
encontra do outro lado, com poucas chances de recuperar-se.
Como já escrevi nos Ensinamentos, não são muitas as pessoas
em condições de conseguir a salvação. Eu acho que não passam
de dez por cento.”
Um décimo da população é que será salvo, certamente não
os que ainda não são membros e estão em péssimas condições de
saúde:
200

“Como escrevi no Ensinamento, outro dia, o número de
pessoas que não serão salvas é muito maior; as que se salvarão,
será numa proporção de uma entre dez.”
O objetivo do aparecimento da doutrina messiânica é
criar o maior número possível de homens aptos a ultrapassarem
o Juízo. Esta é a grande missão que foi dada por Deus à Meishu-
Sama, mediante o Seu Grande Amor.
Antes mesmo de sarar podem tornar-se membro apenas
as pessoas que sofrem de doenças que não comprometem a
vida. Caso contrário, só depois de eliminada a doença, por
exemplo: as doenças pulmonares por se submeterem a todo tipo
de tratamento médico:
“Interlocutor: Um bebê de seis meses de idade, com o
recebimento do Johrei, teve febre alta constante e transpiração
excessiva. Saíram erupções cutâneas por todo o corpo as quais
pareciam eczema. Com isso, recobrou o ânimo; o apetite, a
evacuação e a sudorese se normalizaram. Mas, ultimamente, à
noite, tem surgido febre acima de 40 graus e tem transpirado
muito. A mãe quer tornar-se membro de qualquer maneira para
ela mesma ministrar-lhe Johrei; mas, por motivos familiares,
ainda não ingressou na Fé. Fui transferido para a Sede Geral e,
como não posso mais dar assistência religiosa àquela criança, a
mãe dela está muito preocupada. Principalmente num caso
como esse em que se trata de uma família não membro, será
que é melhor recusar a ministração de Johrei?
Meishu-Sama: Não é preciso recusar. Deve ministrar. A
sudorese, por exemplo, é muito boa. Verifica-se pelos sintomas
que é uma purificação normal. Na verdade, deve tornar-se
membro depois que a doença sarar. Tornar-se membro com o
sentimento pleno de agradecimento após sarar da doença, é o
procedimento correto. Por exemplo, há casos em que a pessoa
torna-se membro antes de sarar e vem a falecer. Quando morre
depois de torna-se membro, as pessoas irão dizer que esse tipo
de religião não presta, e assim, seremos odiados por elas.
201

Isso acontece principalmente com as doenças
pulmonares. Tornando-se membro, a purificação se intensifica
ainda mais. Os doentes com problemas pulmonares se
submetem a todo tipo de tratamento médico, e só depois de
sentirem que não têm mais jeito, vêm à nossa Igreja assim
sendo, são possuidores de muitas toxinas de remédios. Então,
pela ministração do Johrei, surge a purificação e, muitas vezes,
acabam morrendo. Portanto, quando se trata principalmente de
doentes com problemas pulmonares, devemos permitir que se
tornem membros só após a cura. Apenas as pessoas que sofrem
de doenças que não comprometem a vida podem tornar-se
membros antes mesmo de sarar; caso contrário, só depois de
eliminada a doença.
O caso em questão está correndo favoravelmente, por
isso, sem dúvida, haverá cura. Agindo assim, os familiares
também entenderão.”
Outro exemplo: depressão:
“(Caso de uma mulher que se tornou membro acometida de
depressão e que enlouqueceu depois de um ano) “É verdade que ela
fez o Curso de Formação de Novos Membros há quatro anos atrás?
Foi cedo demais. Não é correto querer salvar as pessoas através
desse Curso. O procedimento correto é a pessoa fazer o Curso com
gratidão, após sarar da doença. Se fizer o Curso prematuramente,
pode acontecer de não se curar por completo. Isso ocorre
principalmente com as doenças que comprometem a vida.
A ordem correta é primeiramente livrar-se da doença
para depois receber o Ohikari.
Compreendendo que realmente irá curar-se, e depois
disso receber o Ohikari com o sentimento de gratidão, consegue
recebê-lo com maior convicção. Esse é o procedimento correto.”
Ordem correta: grato por ter sarado, quer fazer o mesmo
que fizeram consigo, para isso gostaria de entrar para a fé a fim
de receber forças para ajudar os que estão em dificuldades:
202

“Interlocutor: Uma mulher de 34 anos de idade tornou-se
membro em fevereiro de 1951, e está dedicando na Obra Divina.
Desde o dia 2 do mês passado, começou a purificar e fica a maior
parte do tempo acamada. Está vomitando algo parecido com
gosma. Há caroços duros na parte superior do seio, no plexo
solar e debaixo do braço; os maiores são do tamanho da ponta
do dedo, e os menores, do tamanho de um grão de areia.
Meishu-Sama: Se apertar, dói?
Interlocutor: Não dói muito.
Meishu-Sama: Tem febre?
Interlocutor: Não tem. De vez em quando a temperatura
chega a 38 ou 39 graus. Quanto à comida, tem se alimentado
apenas da metade de uma tigela de arroz e seu físico está
enfraquecido. Tenho ministrado Johrei de duas a três vezes por
dia, mas não há nenhuma mudança. Logo após ter se tornado
membro, manifestou-se o deus dragão. Seu irmão de 32 anos é o
primogênito e membro, mas os pais ainda não. Eles não são
fortemente contra, mas também não querem se converter.
A pedido da doente, conversei com seus pais, mas estes
ainda não entenderam. Será que há alguma relação entre o deus
dragão e a purificação atual? Como devo proceder daqui para
frente?
Meishu-Sama: Que quantidade de remédios ingeriu?
Interlocutor: Bastante. Ela não tem usado remédios
novos, como a estreptomicina, mas injetou 15 ampolas de
"salvarsan" e, no mais, tem usado glicose e vitaminas.
Meishu-Sama: Você disse "no mais", mas isso é que faz
mal. Talvez você ache que não seja nada, mas, por exemplo, a
glicose é prejudicial. Este já é um caso perdido. Ela teve alguma
melhora?
Interlocutor: Parece que teve certa melhora.
Meishu-Sama: É difícil. Parece que está esperando a
minha orientação, portanto, a resposta é a seguinte:
203

Os pais devem tornar-se membros só depois que a filha
sarar. Antes disso, não devem fazê-lo. O fato de fazer ingressar
na Fé para depois obter a cura não está de acordo com o
princípio. O correto é entrar para a Igreja só depois de ter
sarado. Você sabe sobre essa lógica, não é? Está escrito nos
meus livros antigos, e também tenho ensinado que as pessoas
que têm doenças que comprometem a vida devem ingressar na
Fé só depois de sarar. Quem tem doenças como a nevralgia, que
não compromete a vida, pode tornar-se membro antes de sarar.
Quem tem moléstia que põe a vida em risco, deve entrar
para a Fé depois de curar-se completamente, a ponto de não
oferecer mais perigo de vida. Essa é a norma. Por isso, como
essa senhora ainda está indecisa e tem medo de morrer, o fato
de desejar que o pai dela ingresse na Fé numa situação assim,
está errado. Portanto, é melhor que não o faça. Caso contrário
pode se tornar alvo de difamação como: "Disseram que se
tornando membro, a doença sararia, por isso ingressei na Fé,
mas ela acabou morrendo. A Igreja Messiânica Mundial é
irresponsável". De modo, que só dará trabalho e o resultado será
ruim. Por isso, devem fazer como eu disse agora.
Curar através da fé não é correto. A fé não se assemelha
a um aparelho terapêutico.
"Sinto-me grata por ter sarado, por ter ficado tão forte
assim. Por isso, quero também ajudar as pessoas que estão em
dificuldade, e por esse motivo, gostaria de entrar para a Fé a fim
de receber forças”- essa é a ordem correta.
Portanto, se a ordem for alterada, mesmo que entre para
a Fé, não será o procedimento correto. E isso não está de acordo
com a lógica, portanto, o fato de fazer entrar para a Fé mesmo
sem sarar, não está de acordo com a lógica. E também o fato de
dizer: “Ingressei na Fé, por isso, cure-me”. É algo estranho.
Desse modo está menosprezando à Deus.”
A pessoa curada faz propaganda e outras virão.
204

“Um membro, ao sarar de uma doença, faz a propaganda
e, aos poucos traz outras pessoas. E estas por sua vez trazem
outras. Essa maneira é segura e sólida.”
Os ateus, as mulheres, os maus, os sofredores e os de
outra religião.
Interlocutor: Quando pensamos que entrando uma
pessoa importante, a difusão irá se expandir, isso não acontece
assim não é mesmo?
Meishu-Sama: Realmente, isso não acontece. Como
dizem na Igreja Tenrikyo, os sábios e os ricos devem ser deixados
para depois: e é verdade. Em breve, teremos muitos membros
intelectuais, mas tem o tempo certo. A purificação se
intensificará no Mundo Espiritual. Os intelectuais persistem
baseados apenas na teoria. Mas com a intensificação da
purificação, eles não conseguirão se manter somente na teoria
se realmente a coisa piorar.
Os ateus se convertidos compreendem com maior
firmeza e tornam-se úteis; aqueles que não têm posição são os
que dão maior trabalho:
“Eu também desde que nasci não era como sou agora.
Era ateu convicto. Pensava em ajudar o comunismo quando
conseguisse ganhar muito dinheiro, e quis tornar-me
simpatizante, Por isso, ficava irritado com as pessoas que tinham
fé em Deus - pensava que elas eram tolas. Entretanto eu não
fazia maldade, queria praticar boas ações, mas achava que Deus
não existia.
Assim, as pessoas que são contra, quando compreendem
a fé, tornam-se úteis. Aquelas que se opõem fortemente, a se
converterem, compreendem com maior firmeza.
Quem se diz contra, procede assim, porque possui uma
sólida convicção nesse sentido. Ela tem a firme vontade de ir
contra a pessoa que acha que está errada. Basta que isso sofra
205

uma reviravolta. Aquelas que não são contra nem a favor, que
não tem uma posição, são as que dão maior trabalho.”
Mulheres porque tem o sexto sentido mais aguçado,
ingressam mais rapidamente na fé:
“Interlocutor: Qual o motivo da maioria dos membros
deste Caminho ser mulher?
Meishu-Sama: Isto porque as mulheres têm o sexto
sentido mais aguçado. Nos homens, o seu funcionamento é
ruim. As pessoas que têm o sexto sentido aguçado, ingressam
mais rapidamente na Fé.”
É preciso salvar os maus mesmo se tiverem que cair no
Inferno:
“As pessoas realmente puras não têm essa necessidade,
e podem deixá-las à vontade, mas a verdadeira salvação consiste
em salvar as que são más e maculadas.
Baseado nesse pensamento, como o mundo de hoje está
muito maculado, de nada adianta se ficarmos retraídos. Como é
grande o número de pessoas maculadas e sofredoras, é preciso
salvá-las.
Quando eu pertencia à religião Oomoto, alguém me
disse: “Quero ser salvo ao Paraíso. O que devo fazer?”. Dei
risada e respondi-lhe: “Eu não penso assim. Tenho o desejo de
salvar o maior número possível de pessoas ao Paraíso, e não me
importo se tiver que cair no Inferno”.
É preciso salvar prioritariamente as pessoas mais
maculadas e as que mais sofrem. E essa salvação não se refere
ao corpo físico, mas ao espiritual. Portanto, se a pessoa tem
cicatriz da mocha, se não tem uma das mãos ou se é deficiente,
essas coisas não constituem nenhum problema.”
Pode-se permitir o ingresso na Messiânica de pessoas
com outra religião:
“Interlocutor: Há pessoa que seguem fervorosamente
outra religião, e também aquelas que estão querendo ingressar
em outra crença. Será que é melhor fazer com que elas assistam
206

ao Curso de Formação de Novos Membros, só após
abandonarem completamente a fé anterior?
Meishu-Sama: “Só após deixar completamente a outra
religião, deve permitir o ingresso neste Caminho”, a coisa não é
tão definida assim. Existem casos em que, mesmo acreditando
em ambas as crenças, a pessoa acaba voltando-se para o nosso
lado; por isso, é melhor não definir.”
Os desejosos de serem seguidores de Meishu-Sama
escondidos da família.
Desde que não se torne motivo de conflito familiar:
“Interlocutor: O que o senhor acha de fazer o Curso de
Formação de Novos Membros escondido da família?
Meishu-Sama: Bem, deve-se fazer de acordo com as
circunstâncias. Mas será um problema se isso se tornar um
motivo de conflito familiar.”
Sama.
Os que compreendem e pesquisam o caminho de Meishu-
Interlocutor: Mesmo explicando sobre várias coisas deste
Caminho, a pessoa não entra logo. Será que isso acontece
porque não tem a permissão de Deus?
Meishu-Sama: Sim. Desejar que uma pessoa que não
entende, ingresse na Fé, é péssimo. É melhor deixá-la à vontade.
O aconselhável é que a pessoa compreenda, e tudo correrá
favoravelmente.
Chegando o tempo certo, as pessoas ouvem a orientação
com entusiasmo, e também lêem os Ensinamentos. Portanto,
aquelas que não compreendem é porque ainda não chegou o
tempo certo. Assim, quando as coisas acontecem com facilidade,
podemos entender que chegou o momento propício, e o oposto,
quando houver muitas dificuldades.
207

Interlocutor: Com o aumento da intensidade do
elemento fogo, o processo de cura se tornou muito evidente;
mas, por outro lado, quando se iniciar a dissolução de toxinas
das pessoas que retiveram muitas delas, acredito que a maioria
poderá morrer. Nesse caso, quando a pessoa tem compreensão
do Caminho, não há problema: mas quando ainda não tem, acho
que é melhor deixá-la de lado. O que o senhor acha?
Meishu-Sama: Esse modo de pensar não deve acontecer.
Em primeiro lugar, não é preciso salvar as pessoas que já
possuem compreensão. Quanto menos a pessoa entender,
maior é a necessidade de salvá-la. Isso é a salvação, não acha?
Por isso, é preciso ministrar mais Johrei nas pessoas que menos
entendem.”
E também, quando a pessoa deseja receber o Ohikari, e
tornar-se membro para pesquisar este caminho, pode deixar que
receba. Nessas ocasiões, é bom ensinar várias coisas.
Os que se empenham em salvar pessoas.
Meishu-Sama diz: “Se não se empenhar em salvar
pessoas, não faz sentido tornar-se membro.”
● Como encaminhar?
“O ideal seria que cada pessoa de fé formasse outras
cem.
Quando um membro da Messiânica consegue ministrar
Johrei regularmente, ou divulgar as publicações e, desse modo,
formar um novo adepto, fica, em geral muito contente. Essa boa
ação, entretanto, significa apenas que ele teve condições de
fazer alguma pessoa adentrar ao portão da casa. É preciso,
ainda, conduzi-la para dentro e mostrar-lhe todos os aposentos
da residência a fim de ser verdadeiramente possível afirmar que
mais um membro foi conseguido. Quem já passou por
experiências semelhantes sabe o que estou querendo dizer. O
208

novo adepto só será, portanto, um perfeito seguidor da
Messiânica quando, do fundo do coração, entender e aceitar a
nova maneira de viver que lhe está sendo proposta.
Se, pois, alguém tiver força e capacidade de fazer um
membro bem firme, com sabedoria suficiente para compreender
os Ensinamentos, não terá dificuldade de conseguir mais cem.
Estes, por sua vez, farão outros cem. Assim, sucessivamente, de
maneira simples e natural vai surgir um número surpreendente
de verdadeiros propagadores do Evangelho do Céu, quer dizer,
de pessoas sábias.”
“Outras vezes, quando a gente começa a dedicar, acaba
empreendendo um grande esforço com pessoas que não têm
chance de salvar-se. Com isso, deixa de lado, não atendendo
suficientemente, àquelas que estão no caminho certo. Como
conseqüência, muitos enganos são cometidos.
Para agir com discernimento, tendo certeza de quais são
os que merecem ajuda, vocês têm que polir o Tieshokaku. Assim
conseguirão responder corretamente às perguntas que lhes
forem feitas e, como resultado, acabarão proporcionando
oportunidade para que muitos ingressem na fé.”
Neste ponto: Difundindo Programa da Luz Divina;
Evoluindo espiritualmente, adquirindo força na fé;
Estabelecendo exemplo de fé e aula para iniciante;
Considerando a brotação da fé e as condições determinadas;
Pautando-se que problemas são bênçãos, elevar-se é resolvê-los;
Concentrando-se antes e durante a entrevista e cumprir horário;
Conduzindo de acordo com nível do orientado e sua
participação; Cobrando as tarefas e dar repreensões;
Modificando comportamento, as tendências; Criando modelos
de orientação; Evitando indisposições, sem esquecer que Deus
cria instrumento para purificar; Lembrando que missão não se
pede, se recebe; Escutando que segredo da força de difusão é
ser prestativo e atento; Elaborando caderno de observações e
valorizando a comunicação; Levando em conta que Johrei ajuda;
209

Norteando-se pela sinceridade, obediência e gratidão;
Atentando-se em coisas pequenas para realizar obras grandes.
Difundindo Programa da Luz Divina.
“O primeiro passo na Obra Divina é a distribuição de
jornal da nossa Igreja. Meishu-Sama disse-me: “O jornal é uma
partícula de Luz, por isso, distribua-o com o pensamento de
abranger toda a humanidade.” Frente a essa sua orientação, nós,
inclusive minha esposa, com uma criança nas costas e outra no
carrinho, chovesse água ou canivete, todos os dias, saíamos
distribuindo os jornais.”
No entanto sem imposição, eis o que Meishu-Sama
apregoa: “Até que haja ouvintes que queiram ouvir as palavras,
conservo-me calado.”
“Encaminhar à Fé significa que, quando surgir a
oportunidade de contatar com a pessoa a ser encaminhada,
precisa-se apenas ouvir a sua conversa e mostrar-lhe o nosso
jornal, não é necessário preocupar-se com o restante. Isso
porque, cada pessoa tem o seu tempo certo, e enquanto este
não chegar, de nada adiantará insistir.”
Evoluindo espiritualmente, adquirindo força na fé.
Daí deve-se ler ensinamentos, bem como livros e
revistas:
“É bom que você procure progredir espiritualmente através
da leitura dos Ensinamentos de Meishu-Sama, mas gostaria de
estimulá-los a despender parte do tempo disponível, lendo outros
tipos de livros e revistas. Isso é necessário a fim de que você se
mantenha em dia com o mundo que se apresenta em estado de
constantes modificações. Se assim proceder você estará
desenvolvendo o bom senso, aprimorando o bom gosto e ampliando
a capacidade de discernir.
210

Tais melhorias em sua evolução serão particularmente
úteis no encaminhamento de outras pessoas ao programa da Luz
Divina.”
Isso sem esquecer de evoluir para um segundo eu, terceiro
eu:
“Num desses momentos de reflexão, recebi de Meishu-Sama
as seguintes palavras: “O fato de se sentir desgostoso consigo
mesmo significa o nascimento de um novo eu, ainda melhor, o que
significava, também, que manifestou a capacidade de criticar seu
velho eu, e isso é muito bom. Todo homem precisa evoluir para um
segundo eu.
Dizendo assim, ele me encorajou, reprovando o
conservadorismo.”
Abandonar as certezas do seu primeiro eu para poder
compreender:
“Certa vez, durante a atividade de estruturação,
perguntei a Meishu-Sama: “Quando podemos dizer que fizemos
o máximo? Há algum exemplo concreto que sirva de padrão?”
Meishu-Sama respondeu: “Mesmo que se pense ter feito
o máximo do ponto de vista humano, muitas vezes isso não
corresponde ao ponto de vista de Deus. Portanto, é um pouco
difícil se compreender; ou seja, é lógico que não se possa
compreender. Eu mesmo levei dez anos até chegar a essa
compreensão. Querer entender isso em apenas um ou dois anos
...”
“Seria um atrevimento de minha parte?”, perguntei.
“Seria desavergonhado”, respondeu rindo, e me ensinou:
“No início é bom que tenha dúvidas em vários sentidos. Através
das dúvidas é que se consegue crescer e compreender.”
“Alguns perguntam se existe um meio mais eficiente para
converter um descrente. Não há um método especial. Um homem
pode ser levado à Igreja porque ouviu falar a respeito ou porque leu
sobre ela, seja ou não ateu. Cabe a nós orarmos com devoção e
211

sinceridade pela realização do Plano de Deus e a Ele confiar os
resultados.”
Meishu-Sama dava grande importância ao modo de falar.
Há pessoas que, freqüentemente, põem suas dedicações
em plano secundário, usando expressões depreciativas ao se
referirem a elas. Por exemplo: “Já que estou folgado, vou
ministrar Johrei.” Meishu-Sama sempre advertia sobre esta
forma de falar, dizendo: “Como fazendo pouco caso de Deus.”
Tempos atrás, fiquei sabendo que um Ministro disse a
Meishu-Sama: “Como hoje é Domingo, eu trouxe uma pessoa
nova”, e que, aquele Ministro fora severamente advertido por
ele: “O que você queria dizer com “Como hoje é Domingo?”.
Esse é um modo cruel de atormentar Deus.”
Certa vez, quando Meishu-Sama expôs as suas obras de
arte numa exposição em Tóquio, disse: “Eu havia me esquecido
completamente que tinha uma obra como esta.” Então lhe
perguntei: “É porque o Senhor possui muitas peças?” ao que ele
imediatamente respondeu: “Não é porque tenho muitas que me
esqueço. Só esqueço porque a obra não é de grande valor. Por
maior quantidade que eu haja colecionado, se a peça for de boa
qualidade, jamais me esqueço dela.”
Estabelecendo exemplo de fé e aula para iniciante.
“Em todas as entrevistas, Meishu-Sama dizia-me rindo:
“O seu sobrenome escreve com letras que significam cabeça
alta, não?”
No início, eu não entendia porque ele me falava isso
tantas vezes, mas, com o passar do tempo, fui compreendendo.
Era porque, no meu contato com Meishu-Sama, eu mal sabia
cumprimentá-lo e me comportava como se estivesse me
encontrando com um simples amigo. Assim sendo, ele estava me
repreendendo ocultamente.
212

Meishu-Sama costumava dizer: “De acordo com a pessoa,
é preciso mudar de atitude e também os trajes são
importantes.”
Eu pensava que estava fazendo tudo certo, mas ele me
disse: “É preciso fazer que as pessoas, ao vê-lo, possam sentir -
‘Esta pessoa pode me salvar’.”
“Pergunta: Como devemos proceder para que sejamos do
agrado de Deus?
Meishu-Sama: É salvar o maior número de pessoas. O
que quero dizer é o seguinte: como o ser humano não possui
força para tal, deve, pois, encaminhar tais pessoas aos lugares
que as hão de salvar. Para isso, o melhor é encaminhar o maior
número de pessoas ao Curso de Formação de Novos Membros.”
Objetivo do processo iniciático.
a) Entender a finalidade da fé.
A finalidade da fé é desenvolver homens perfeitos. Mas,
como neste mundo não se pode exigir perfeição absoluta, a
correta maneira de proceder está em buscar gradativamente o
aprimoramento num esforço contínuo para atingir, passo a
passo, um nível de maior elevação. Quanto mais profunda a fé,
mais simples e natural deverá ser a conduta da pessoa. Quem já
chegou a esse estágio de vivência fala e age com bom senso,
exercendo uma influência muito benéfica sobre todo o ambiente
ao seu redor e jamais deixa que os outros percebam a qual credo
pertence. Modesto, bondoso e afável, preocupa-se
exclusivamente com o desenvolvimento espiritual e o bem-estar
da humanidade. É comparável à suave brisa da primavera.
b) Arrepender-se.
Para a vida humana se tornar autêntica, é preciso que as
pessoas, por si mesmas, despertem e reconheçam, do fundo do
coração, as suas falhas e se arrependam de as terem cometido.
c) Buscar o aprimoramento.
Pode-se afirmar que a missão primeira do ser humano é
buscar o aprimoramento espiritual, através de sucessões de
213

mortes e vidas, até atingir a meta ideal. Então, sobre esse
aspecto, o bem e o mal, a guerra e a paz, a destruição e a criação
fazem parte de um processo evolutivo permanente e constituem
o curso natural da história e do desenvolvimento cultural da
humanidade.
Como atualmente se vive a transição da Noite para o Dia,
existe, no mundo inteiro, a preocupação de se atingir um nível
altamente civilizado para que a barbárie seja eliminada. Por isso,
que o aparecimento da medicina pioneira, o Johrei, constitui o
prenúncio da concretização desse objetivo, pois é o único
método capaz de acabar com doenças, pobrezas e guerras.
d) Mudar de vida.
Quem conhece a Deus e tem certeza absoluta de Sua
existência, já se encontra acima da linha divisória; por
conseguinte, vive na área divina. Essa diferença, embora
pouquíssima, determina uma mudança total de vida.
Então, mesmo sendo ilustre e tendo muito
conhecimento, quem se encontra no plano abaixo desse marco
divisório tem uma índole malévola e usa a sua inteligência para
praticar o mal. De outra parte, para alguém que já ultrapassou a
linha, indo para cima, tudo que pensa ou faz corresponde a
ações verdadeiras, próprias de seres humanos. Também não cria
máculas para si mesmo nem causa sofrimento aos outros. É bom
e, por isso, raramente erra. Pelo contrário, constrói muita
felicidade.
Viver, portanto, buscando sempre um nível elevado de
espiritualidade e acreditando convictamente nessa postura
constitui a base fundamental da fé. E o papel da religião deve ser
antes de tudo, o de ensinar ao ser humano tão importante
verdade.
214

Considerando a brotação da fé e as condições
determinadas.
Interlocutor: Desde que me tornei membro venho,
devotadamente, recomendando este Caminho às pessoas, mas
sempre que estou prestes a conseguir, a coisa não ocorre
favoravelmente. A que afinidade se deve isso?
Meishu-Sama: Não se deve afobar nesse caso.
Provavelmente, deve ser membro há pouco tempo, por isso,
ainda não tem força suficiente para conduzir as pessoas à Fé. À
medida que os anos vão passando, irá aprender a tática. No
início, faz-se grande empenho, mas o resultado não é nada bom.
Entretanto, após várias experiências, começa a aprender a ser
mais objetivo. De início, deve falar um pouco, e se a pessoa lhe
der ouvidos, então, deve aprofundar mais a conversa; caso
contrário convém interrompê-la.
Procedendo dessa maneira, poderá, sem perda de
tempo, obter resultado melhor. Mesmo as conversas, há aquelas
que tocam e as que não tocam o sentimento da pessoa.
Somando-se as experiências, consegue-se localizar
rapidamente o ponto vital; só de dar um leve toque nesse ponto,
haverá uma mudança positiva.
E quando se trata de uma pessoa que sabe ler, o membro
deve emprestar o livro da nossa Igreja. Seja como for, ele
aprenderá, de alguma forma, a tática. Fazendo assim, conseguirá
formar elementos com facilidade e prazer.
Por ser ainda novato, deve trabalhar sem se afobar,
tomando cuidado nos pontos que mencionei agora.
“Portanto, tanto em conversas quanto no Johrei o
essencial consiste em se atingir o ponto focal da questão,
entretanto é preciso sabedoria para encontrá-lo. E os que não a
possuem jamais conseguirão atingir a essência no desempenho
de qualquer tarefa de difusão, apesar de pensarem que, caso
abordem repetidamente o mesmo assunto, assim como se
215

fossem uma metralhadora, alcançarão sucesso em seu intento.
Na verdade, apenas se assemelham a maus atiradores que,
dentre cem balas, não conseguem acertar uma sequer. Bem ao
contrário do bom atirador, que não erra nenhuma!”
Interlocutor: Minha mulher e eu somos membros desde
1945, e em agosto de 1948, recebemos a Imagem da Luz Divina
no lar. Forçamos o nosso filho (este ano que completa 25 anos) a
que também se tornasse membro, por isso ele não tem fé e,
assim, estamos passando por apuros uma vez que ele não tem
correspondido à nossa vontade.
Na noite do dia 26 de novembro do ano passado, tivemos
uma discussão devido a problemas financeiros e,
consequentemente, ele cometeu o atrevimento de rasgar a
Imagem da Luz Divina. Sinto muito, mas, devido à nossa
imprudência, causamos um escândalo e, sinceramente, não
sabemos como pedir perdão e nem que atitude tomar. Assim,
aqui lhe peço desculpas do fundo do coração, esperando que
nos perdoe (...)
Meishu-Sama: Isto é um erro grave, que aconteceu
porque forçou o filho a se tornar membro. Obrigar uma pessoa
que ainda não despertou seu sentimento de fé a tornar-se
membro, é extrema falta de respeito em relação ao venerável
Deus. Para fazer entender isso, Deus usou as mãos daquele filho
e rasgou a Imagem.
A história religiosa, tão rica em relatos sobre privações,
difundiu a idéia de que o sofrimento é inevitável. Há membros
da Igreja Messiânica Mundial que se esforçam excessivamente,
procurando cumprir a sua parte. Quanto mais se esforçam, mais
se submetem as experiências decepcionantes.
Os métodos de coerção e de excessivo zelo foram
empregados durante a Era das Trevas. A Igreja Messiânica
Mundial pertence à Era da Luz.
A fé deve surgir espontaneamente do fundo da alma.
Esta é a verdadeira atitude. Incutir a noção de que uma
216

conversão constitui um pecado, significa impor a continuidade
da fé por meio de ameaças que oprimem a consciência de
liberdade. Essa espécie de fé é insincera e não corresponde
absolutamente à vontade de Deus. A verdadeira fé é
inteiramente espontânea, sem amarras ou grilhões. Essa é a
razão pela qual a nossa doutrina resguarda o princípio Daijo.
Pautando-se que problemas são bênçãos, elevar-se é
resolvê-los.
“Meishu-Sama dizia: “O mais fácil é fazer as coisas na
medida exata. Andar no meio do caminho é o mais fácil.”
Entretanto, para nós, resultava ser o mais difícil. Após longa
reflexão, concluí que, aprimorando e purificando pouco a pouco,
o nosso egoísmo iria diminuindo e quanto ao restante, Deus
ajudar-nos-ia. Conseqüentemente, seríamos elevados a um
ponto que nos permitiria andar, com facilidade, no meio da
pista. Um dia, referi-me a esse assunto com Meishu-Sama:
“Quando purificamos até o ponto certo, Deus concede-nos a Sua
graça e as coisas começam a correr bem, não seria assim?” Ele
me respondeu: “Sim, é isso mesmo” Então cheguei à conclusão
de que, para podermos agir conforme a orientação de Meishu-
Sama, teríamos que ser purificados antes.”
Concentrando-se antes e durante a entrevista e cumprir
horário.
Dessa forma, nunca passar antes por outros lugares:
“Um dia, durante a entrevista, comentei distraidamente:
"Agora a pouco, na vinda para cá, passei pela casa de um
amigo." Então, Meishu-Sama disse-me: "A entrevista também
faz parte da Obra Divina. Não deve passar antes por outros
lugares, em ocasião tão importante como essa.”
217

Desde então, quando vou à Igreja, procuro nunca passar
por outros lugares antes.”
Atrasar-se era motivo de severa repreensão:
“Meishu-Sama era extremamente rigoroso no que se
referia ao horário das entrevistas realizadas em sua casa. Um
minuto de atraso era motivo de severa repreensão.
Numa dessas oportunidades, eu não percebi que meu
relógio estava atrasado. Assim, quando lá cheguei e uma
servidora me perguntou a que horas era a entrevista, respondilhe:
“Não se preocupe, ainda faltam cinco minutos". Na hora
exata fui conduzido à presença de Meishu-Sama.
Posteriormente, chegou ao meu conhecimento que a
servidora fora repreendida. Como Meishu-Sama não me
repreendera no momento, fiquei sem compreender sua atitude.
Hoje, entretanto, creio que ele deve ter pensado: "Você devia
ter confiado no relógio da casa. Se a pessoa lhe falou que ainda
faltavam cinco minutos, por que não lhe disse que na verdade só
faltavam dois ou três?
Depois desse fato, ainda voltei a me atrasar, certo dia em
que pedi uma entrevista junto com um fiel. Eis o que Meishu-
Sama disse nessa oportunidade: "Como é que uma pessoa que
tem a missão de orientar pode atrasar-se para um
compromisso? Não acha que é falta de consideração com a
pessoa que chegou no horário combinado? Eu também tive de
ficar esperando para iniciar a conversa". Ensinou-me também:
“Uma pessoa de sua posição sempre deve comparecer aos
compromissos antes da hora marcada".
A respeito de horário, ele ainda me ensinou em outra
ocasião: "As minhas tarefas diárias estão distribuídas por horas.
Portanto, qualquer atraso desequilibra-as totalmente. Um
minuto que seja, é importante para mim””.
Não perder aquilo que motivara a entrevista:
“Freqüentemente as pessoas solicitavam uma entrevista
com Meishu-Sama. Muitas diziam que alguns minutos eram
218

suficientes, mas pensavam que, uma vez concedida a entrevista,
poderiam demorar mais tempo. Nessas ocasiões, delicadamente,
Meishu-Sama falava: "O senhor me disse que era por alguns
minutos; pois bem, já está na hora". Dessa maneira, deixava as
pessoas completamente encabuladas. Muitas vezes elas iam
embora com ar desapontado, sem nenhuma conclusão sobre
aquilo que motivara a entrevista.”
Insistir em tomar tempo é atrapalhar a Obra Divina.
“Por ocasião de uma entrevista em que eu recebia
orientação de Meishu-Sama, a certa altura ele falou: "Por hoje é
só; estou muito ocupado". Em tom de súplica, pedi-lhe:
"Gostaria de ouvi-lo um pouco mais", mas Meishu-Sama
replicou: “Estou executando uma tarefa de grande importância.
Não posso mais sacrificar meu horário só por sua causa. Pensei
num diálogo de dois ou três minutos, e já o prolonguei muito. Se
você for impertinente e insistir em tomar mais um pouco de
meu tempo, estará atrapalhando a Obra Divina". Ouvindo essas
palavras, fiquei profundamente encabulado.”
Conduzindo de acordo com nível do orientado e sua
participação.
“Por ocasião de uma entrevista coletiva, observando que
um Ministro estava relatando insistente e prolongadamente o
problema da sua Difusão, dizendo que houvera uma desavença
entre companheiros, Meishu-Sama interrompeu-o com as
seguintes palavras: “Eu não gosto de impertinências.” E advertiuo
serenamente: “Todos têm um pensamento muito restrito! O
que esse fato tem a ver com a salvação da humanidade? - e
continuou: “Desse jeito, logo será preciso formar um
departamento policial.”
Foi um julgamento deveras engenhoso, claro e preciso.
Todos caíram na gargalhada e o assunto foi encerrado.
219

A pessoa seguinte era uma senhora idosa que vestia um
traje extravagante e que falava de forma ainda mais
impertinente: “Eu sou dona de um restaurante de enguia, sabe,
e no nosso restaurante, estávamos cultuando a deus dragão.” e,
às vezes, colocava o prefixo de respeito para falar de seu próprio
marido - o que pelo senso comum é algo ridículo. E isso deixou
os demais Ministros um tanto inquietos.
Entretanto, Meishu-Sama, tranqüilo e com um sorriso no
rosto, ouviu-a até o fim. Suas respostas eram claras,
compreensíveis e muito corteses. Naquela hora, achei um tanto
estranha sua atitude tão diferente com relação a esta e a pessoa
anterior, mas, dias depois, eu pude compreender, com renovada
emoção, que aqueles eram exemplos de orientações dadas de
acordo com as diferentes pessoas.
Meishu-Sama sempre dizia a respeito do uso das
palavras: "Para falar com um homem, devemos nos adequar a
um homem; para falar com uma mulher, devemos nos adequar a
uma mulher, para falar com um ministro de Estado, devemos
nos adequar a um ministro de Estado; para falar com um
mendigo, devemos nos adequar a um mendigo."
Cobrando as tarefas e dar repreensões.
“Quando Meishu-Sama morava em Shimizu-tyo, por volta
de 1948, se o servidor incidia no mesmo erro três vezes, ele lhe
dizia, infalivelmente: "Traga papel e pincel." E acrescentava: "O
fato de vocês cometerem a mesma falta várias vezes, é porque
não gravaram bem no coração a minha advertência ou porque
não têm o sincero desejo de servir. Por isso, escrevam e
prometam na minha presença: 'jamais reincidirei nesse erro'." E
prosseguia, dizendo: "Deixem colocado na parede do quarto até
que eu lhes dê ordem para retirá-lo. Olhem para ele todos os dias
e reflitam bem."
220

Para nós, que estávamos lá para servi-lo, era motivo de
grande vergonha o fato de precisar colar tais papéis.
Certa ocasião passamos grande vexame, pois a parede do
quarto parecia uma exposição escolar, cheia de papéis escritos.”
“Um dia, observei que um valioso frasco em que se
coloca saquê estava junto a uma garrafa de cerveja. Achei que
não deveria deixá-lo ali, pois poderia cair e quebrar. Quando
pensei em levá-lo para outro lugar mais seguro, aconteceu o que
eu temia. Imaginando a repreensão que iria receber, levei-o
imediatamente a Meishu-Sama e pedi-lhe desculpas. Ele
perguntou-me: "Onde se encontrava o frasco?" "Em tal lugar,
assim, assim", expliquei-lhe. Então, ele disse-me simplesmente:
"Ah, então não aconteceu por sua culpa. O culpado foi aquele
que o colocou naquele local."
Meishu-Sama nunca repreendia de uma só forma. Se, por
exemplo, íamos diante dele aflitos pedir-lhe desculpas, dizia:
"Uma pessoa que está pensando em salvar a humanidade não
deve se embaraçar por uma coisa tão simples.” Havia ocasiões
em que quando se quebravam coisas modestas e baratas
éramos advertidos violentamente; entretanto, às vezes, quando
isso acontecia com algo valioso e caro, dirigia à pessoa palavras
amáveis, sem qualquer repreensão. Não podemos generalizar,
mas ele dava orientação de acordo com o nosso pensamento.”
- Chamar a atenção do espírito negativo e não da pessoa.
“Na ocasião de uma entrevista realizada no Solar da
Montanha Divina em Hakone, não sei por que motivo
esqueceram de colocar a almofada para Meishu-Sama sentar-se.
Ao notar isso, ele perguntou: "O que aconteceu?”. E continuou
de pé. Uma dedicante, percebendo, trouxe-a imediatamente,
mas Meishu-Sama repreendeu-a em voz alta: Fez isso de
propósito para encurtar a minha entrevista." Eu nunca tinha
visto Meishu-Sama com um semblante tão severo daquele jeito.
Depois, ele nos explicou: "Falei duramente, não para a
pessoa e sim para o espírito. Se não for severo, o espírito tornará
221

a fazer essas coisas. Satanás procura atrapalhar-nos, impedindo
a passagem da Luz. Ele costuma apossar-se das pessoas que
estão dedicando próximas de mim. Os que usam pessoas não
membros é sinal de que são demônios de pouco poder."
- Repreensão terminando humoristicamente.
“Mesmo quando advertia alguém, Meishu-Sama não
continuava zangado indefinidamente; logo após a repreensão,
ele sempre contava algo humorístico. Dizia freqüentemente: "Se
continuar aborrecido, tanto eu como a pessoa que recebeu a
reprimenda não nos sentiremos bem, por isso procuro terminar
rindo, com brincadeiras. Assim, esquecemos tudo, mutuamente."
Modificando comportamento, as tendências.
“Por volta de 1948, meu irmão mais velho causou
problema ministrando Johrei e o fato foi noticiado até nos
jornais.
Na ocasião, ele foi chamado por Meishu-Sama e eu o
acompanhei até a Sede no bairro de Shimizu, em Atami.
Entretanto, Meishu-Sama nada falou ao meu irmão, que
era a pessoa diretamente ligada ao caso. E a advertência que
caberia a ele foi dirigida severamente a mim. Admoestou-me
severamente durante uma hora e meia.
Eu fiquei completamente decepcionado. Entretanto, as
suas palavras: “Se me tratam como um Deus e esse fato vêm
causar obstáculos à difusão, significa que isso está errado.
Também se eu for criticado, mas não houver a progressiva
salvação das pessoas, essa crítica de nada adianta”. Disse
também “De minha parte, não precisa dar justificativas.”
É que eu, para não causar incômodos a Meishu-Sama,
costumava dar sempre muitas justificativas e fazer diversas
manobras diplomáticas. Creio que Meishu-Sama quis me dizer
com isso que, assim, eu estaria criando maiores obstáculos à
difusão.”
222

Criando modelos de orientação.
Quanto maior o número de experiências, melhor,
inclusive reflexões e reconhecimentos de suas atitudes erradas.
“Certo dia, eu disse a Meishu-Sama: “Já fui pródigo e
também iludi as pessoas. Será que, mesmo assim, posso dedicame
exclusivamente à Causa Divina? Ele me respondeu
energicamente: “Isso nada tem a ver com a Fé. Pelo contrário, se
você reconhecer e refletir sobre esses erros, isso será uma
parcela a ser somada à sua fé; é até melhor que tenha várias
experiências. Trabalhe, portanto, sem ser preocupar com isso.”
Evitando indisposições, sem esquecer que Deus cria
instrumento para purificar.
Inclusive entre ministros.
“Naquela época, na Casa de Difusão de Maehashi, havia
dois Ministros, mas um vivia controlando o que o outro fazia.
Eram um homem e uma mulher. Por isso, naturalmente, entre os
fiéis, também aconteciam coisas não muito agradáveis.
Como eu sabia desse acontecimento, quando me
encontrei com Meishu-Sama, falei sobre o caso e perguntei-lhe o
que deveria fazer. E Meishu-Sama respondeu-me com toda
simplicidade: “É só fazer os dois se casarem.”
Eu fiquei admirado com sua resposta, mas, mais tarde,
realmente eles se casaram. E estão se dando muito bem,
inclusive com os fiéis.”
Para isso Meishu-Sama não permitia afirmações baseadas
apenas em suposições.
“Da mesma forma Meishu-Sama detestava falar mal das
pessoas em sua ausência. Se alguém comentava algo
desagradável a respeito de outrem, ele perguntava: "Isso é
suposição sua?” Entretanto, quando lhe diziam: "Eu penso assim
...", ele simplesmente encerrava o assunto dizendo: "Ah, é?” Mas
se alguém dizia de uma maneira categórica que fulano é desse
223

ou daquele jeito, Meishu-Sama zangava-se, dizendo que não se
deve afirmar algo baseado apenas em suposições.”
Lembrando que missão não se pede, se recebe.
“O fato seguinte aconteceu logo depois que eu comecei a
servir ao lado de Meishu-Sama.
Naturalmente, uma vez que havia ido para perto dele,
desejava fazer qualquer coisa pela grande obra de salvação da
humanidade. Assim, muito contente e cheio de coragem,
procurei empenhar-me em tudo. Entretanto, entre esse grande
sonho e a minha incapacidade, a minha cegueira e o meu
coração pequeno, havia uma grande distância, por isso eu
sempre era torturado por uma grande incerteza e vazio.
Assim, como acontece com qualquer pessoa que deposita
esperanças no futuro, antes de tudo, eu quis saber qual era a
minha missão e perguntei a Meishu-Sama: “A que função devo
me dedicar e o que devo fazer?”
Imediatamente, Meishu-Sama respondeu com palavras
realmente significativas e profundas: “Você tem a função de
fazer os serviços internos. Por isso, é bom que permaneça em
casa. Por certo tempo, basta que fique se divertindo com coisas
artísticas como, por exemplo, compondo poesias, fazendo
pinturas e coisas dessa natureza.”
Ele nem se preocupou com as dificuldades financeiras da
época (por volta de 1928) e fez de mim um hóspede de fino
trato. Realmente, foi uma atitude muito condescendente. Eu me
senti surpreso, atônito, tive o peito invadido pela alegria e vigor,
envolvido como fui pela magnanimidade calorosa de Meishu-
Sama.
Naturalmente, eu deveria seguir com obediência as suas
palavras, mas, na realidade, ainda não tinha uma fé tão bem
alicerçada; nem tinha vocação ou capacidade para me dedicar às
artes como pintura e poesia. Não era nada fácil ficar á toa,
224

divertindo-me; principalmente porque via Meishu-Sama
empenhar-se dia e noite nas tarefas divinas. E, sem querer, eu
acabava me afastando em outra direção, desejando servir, mas
nada conseguindo fazer perfeitamente, como meus
companheiros.
Nisso, foi iniciada a distribuição do jornal da nossa Igreja,
de casa em casa, e eu também participei com muito entusiasmo,
saindo todos os dias. Entretanto, por falta de perseverança, e
sem conseguir obter bons resultados, logo desanimei e fiquei
desapontado por ser tão inferior em relação aos demais. Então,
Meishu-Sama falou-me: “Você deve servir em trabalhos
internos” e isso me fez sentir aliviado.
Pouco tempo depois, ele iniciou reuniões culturais e,
conforme já mencionei, fui encarregado de ler e escrever. O meu
horizonte abriu-se e além de valorizar melhor a minha
existência, pude sentir, pela primeira vez, com alegria: “Posso
ser útil!”.
Relembrando, vejo que Meishu-Sama já sabia, desde o
início, que aos olhos de qualquer pessoa eu era um incapaz, e
porque meu intelecto era abaixo do normal, ordenara que
ficasse brincando, até que chegasse o tempo certo.”
“Há muito o Dirigente me incentivava a seguir a carreira
sacerdotal; então, comentei o assunto com Meishu-Sama e ele
me disse: “Você é pintor, por isso basta trabalhar na pintura. Isso
também é algo que alegra a Deus.” Desde então, eu segui
unicamente a carreira de pintor.”
“Dirigente da minha Igreja incentivou-me a tornar-me
ministro. Ao falar sobre isso com Meishu-Sama, Ele me disse: “O
‘Jishoi’ (tempo, local e posição) é algo importante. Como você é
pintor, pinte bons quadros.” Assim, eu tomei a decisão de seguir
a carreira de pintor.”
225

Escutando que segredo da força de difusão é ser prestativo e
atento.
“Por volta de 1938, Meishu-Sama costumava fazer
palestras especiais aos membros que houvessem terminado o
curso de Iniciação. Nessas ocasiões, transmitia ensinamentos
mais detalhados sobre o Johrei e outros assuntos espirituais.
Certa noite, cerca de dez pessoas se reuniram para ouvir
uma de suas palestras. O falecido Reverendo Shibui, na época
um membro novo, teve permissão para assistir.
Depois da palestra, Meishu-Sama chamou-me. Queria
saber a identidade do novo membro.
Eu não o conhecia bem, a não ser o nome, profissão e a
pergunta que formulara.
Meishu-Sama disse: "Ele tem a mente brilhante. Estou
certo de que ele será um instrumento eficiente no futuro".
Naquela ocasião, suas palavras não me impressionaram.
Mais tarde, porém, compreendi como era aguda a percepção de
Meishu-Sama, pois o Reverendo Shibui tornou-se um de nossos
maiores líderes. Ele encaminhou milhares de novos membros à
Obra Divina.”
“Certo dia eu, por descuido, dei uma resposta sem nexo a
uma pergunta de Meishu-Sama e ele me advertiu dizendo: “Sua
cabeça não está funcionando bem. Você deve procurar estar
sempre atento, a fim de poder antecipar o que eu estou
pensando. Depois que eu entendi as coisas divinas, minha
cabeça ficou realmente aguçada.”
E numa outra ocasião, ele disse: “As pessoas da
atualidade são distraídas. São poucas as pessoas que, como
“Edoko” (nascidos em Tóquio) , reagem prontamente” E
perguntou às servidoras do Museu: “Entre vocês há alguém
natural de Edoko (Tóquio)?”
226

Em ocasiões anteriores, durante as entrevistas, ele nos
ensinou: “É preciso ter a perspicácia de enxergar as pessoas do
ponto de vista de um batedor de carteiras.”
Com relação a este ponto, sinto que a nossa situação
atual ainda deixa muito a desejar.”
“Esse fato aconteceu quando eu estava dedicando no Museu
de Arte de Hakone. A serviço, descia o caminho que passa por trás da
casa de Hagui em direção ao saguão de descanso do Museu e
naquele momento Meishu-Sama, de guarda-chuva na mão e em
companhia de Nidai-Sama e sua tia, também estava descendo e
apreciando o hagui (trevo). Como foi um acontecimento inesperado,
apenas baixei a cabeça em reverência e ele me perguntou: “O
saguão de descanso está aberto?” Naquela hora já estava fechado,
mas como eu estava com as chaves, respondi-lhe: “Um momento” e
abri a porta.
No saguão, Meishu-Sama contemplava da janela o Jardim
dos Musgos, que desaparecia entre a névoa da chuva. Eu,
pensando que através das vidraças ele não poderia ver muito
bem o jardim por causa da neblina, fiz menção de abrir a janela.
Então Meishu-Sama me olhou e perguntou:
- O que você vai fazer?
Eu lhe disse apenas:
- Vou abrir a janela!
- Por que vai abri-la?
- Pensei que, abrindo a janela, o senhor poderia apreciar
melhor o jardim.
- Assim o nevoeiro vai entrar, não é? Com estas simples
palavras, senti-me severamente advertido.
Depois, Meishu-Sama ficou andando entre as cadeiras
que estavam no salão e, ao ver a capa de chuva molhada em
cima de uma das cadeiras, indagou em voz alta: “Quem colocou
aqui esta capa?” Fui eu, disse-lhe cabisbaixo e ele falou: “Cadeira
serve para sentar, não para colocar isso.” De fato, ele tinha toda
a razão. Mais que depressa, retirei a capa dali e novamente veio
227

outra advertência: “Quem colocou o guarda-chuva aqui? Lugar
de guarda-chuva é no porta guarda-chuvas.” Aquele era o meu
guarda-chuva. Quando Meishu-Sama estava em pé diante da
janela, eu o havia largado para ir abrir a janela e isso chamou a
atenção dele.
Essas coisas aconteceram num espaço de menos de cinco
minutos. Logo depois, Meishu-Sama saiu do saguão e, enquanto
observava a sua figura desaparecer no nevoeiro, disse com rigor,
para mim mesmo, que jamais, em nenhum momento, deveria
esquecer-me de estar atento e cuidadoso.”
Meishu-Sama, sob o pretexto de refugiar seus discípulos,
proporcionava fazer difusão no interior:
“O ano de 1942 foi uma época em que todo o povo
japonês acreditava piamente que o Japão iria vencer a Segunda
Guerra Mundial. Com as vitórias e mais vitórias, anunciadas
quase que diariamente pelo rádio oficial, aumentava o seu
entusiasmo cada vez mais.
Naquela época, Meishu-Sama já falava: “Em breve,
começará nascer capim em Tóquio” (no sentido de que o Japão
seria derrotado na guerra e a cidade viraria cinza).
E assim, insistentemente, incentivava os fiéis a se
refugiarem. Os Ministros também, seguindo o seu conselho, se
refugiaram, um após o outro, no interior. Mas a intenção de
Meishu-Sama em relação a esse refúgio não se limitava ao
desejo de proteger suas vidas ou os seus bens; desejava, isto
sim, que os Ministros fossem para o interior e fizessem difusão.
Assim, a partir dessa época, a difusão no interior foi se
intensificando cada vez mais; poderíamos dizer que isso foi o
início da expansão da nossa Igreja.”
228

Elaborando caderno de observações e valorizando a
comunicação.
“Quando Meishu-Sama lia uma crítica religiosa de algum
repórter, como por exemplo, do jornal Nikkan, apresentando um
ponto de vista errôneo, pedia-me: "Envie um exemplar do jornal
Eiko que corresponda ao assunto tratado.” Então, eu respondia:
"Sim, senhor." Mas, com o acúmulo de serviços, acabava
esquecendo de remetê-lo à pessoa.
Após alguns dias, como que confirmando, Meishu-Sama
perguntava se eu havia mandado o jornal. Ao pedir-lhe
desculpas pelo lapso, ele perguntava imediatamente:
- Você tem caderneta de anotações?
- Sim, eu tenho.
- Não estou simplesmente perguntando se você tem
caderneta de anotações e sim, se você a está usando. Se não
usar é como se não a tivesse. As pessoas mais inteligentes
anotam tudo, mesmo as coisas mais insignificantes, enquanto
que as menos inteligentes, por displicência, não tomam nota e
esquecem de executar as tarefas mais importantes.
Depois dessa repreensão resolvi, em qualquer
circunstância, anotar tudo na caderneta.”
Importância da comunicação.
No relacionamento humano.
“Aconteceu na ocasião em que dedicava no Museu de
Arte de Hakone. Aproximava-se um furacão. Meishu-Sama
perguntou: “Ainda não há notícias do furacão?” Aí o senhor “T”
respondeu: “Estava justamente pensando em lhe comunicar,
neste momento.” Meishu-Sama me disse: “Pensar, apenas, não
resolve. Estou pensando em lhe dar um anel; portanto,
agradeça-me.”
Mais do que nele, é no relacionamento divino.
“Certa noite, Meishu-Sama pediu-me para telefonar a um
comerciante de artes, a respeito de um quadro famoso da China.
229

Como já eram altas horas da noite e Meishu-Sama estava
realizando um trabalho da Obra Divina, pedi a uma outra pessoa
que transmitisse a ele o resultado do telefonema e fui dormir.
Logo em seguida, avisaram-me que Meishu-Sama chamava-me.
Recebi uma grande repreensão: “Por que não veio
imediatamente me comunicar o resultado daquele telefonema?
Fiquei à espera pensando, daqui a pouco ele virá, daqui a pouco
ele virá, mas como nunca aparecia, pedi que o chamassem.”
Pouco tempo depois que todos os participantes da
entrevista passaram a receber Johrei coletivo de Meishu-Sama,
ele perguntou: “Já faz algum tempo que estou ministrando
Johrei. Ainda não veio nenhuma experiência das graças
alcançadas?”
Através desses fatos, entendi profundamente que, se o
relatório é algo muito importante no relacionamento humano,
no relacionamento com Deus ele é ainda mais importante.”
Não fazê-la é atrapalhar a Obra Divina:
“O fato a seguir aconteceu num certo dia, quando
Meishu-Sama já ia começar a atividade de caligrafias a pincel.
Estava determinado que, cada dia, alguém lhe comunicaria o
número de “Ohikari” e de Imagens da Luz Divina que precisaria
caligrafar, fazendo a citação respectiva. Geralmente, estava
definido, com antecedência, quem faria a comunicação. Mas,
justamente naquele dia, quando Meishu-Sama entrou na sala e
acabamos de cumprimentá-lo, repentinamente, o rádio sofreu
interferência. A pessoa encarregada do relatório foi ajustar o
rádio e deixou de fazer a comunicação.
Meishu-Sama colocou logo o pincel na vasilha de tinta e
tomou posição para começar a escrever, mas, como não
recebera nenhuma comunicação, ficou parado esperando.
Como, mesmo assim, ninguém lhe fazia o relatório, ele nos
chamou a atenção, dizendo: “O que aconteceu? O que vou
escrever?”
230

E a pessoa encarregada do relatório começou: “Desculpeme,
senhor, mas como não conseguia tirar a interferência do rádio
...” Antes que ela terminasse de falar, Meishu-Sama a admoestou
severamente, dizendo: “Eu estou perguntando o que vou escrever. O
que você pretende, deixando de lado o que é importante e me
fazendo esperar? Se esse é o seu pensamento, não posso deixar que
me ajude aqui. A partir de amanhã, você não poderá mais fazer este
serviço!”
Também não deixou escaparmos nós, que estávamos ali
do lado, e nos disse de forma rigorosa: “E vocês, porque ficam aí
calados, olhando?”
Uma das pessoas ainda não sabia como fazer o relatório e
foi perdoada. Eu sabia, mas como era novato naquela dedicação,
ele deve ter levado isso em consideração e não usou de tanta
severidade.
Então, por aproximadamente vinte minutos, de maneira
séria e persuasiva, ele nos orientou, dizendo entre outras coisas:
“Vocês precisam aprender a conversar com qualquer pessoa,
pois do contrário não poderão ser chamados de homens
modernos; afinal, o ser humano que não sabe falar, não é ativo e
nem progride.” Disse também: “Os fiéis da Igreja Messiânica
Mundial devem saber sobre tudo de um modo geral e também
ter a sua própria opinião.” E continuou: “Deixar de fazer o
relatório significa não dar importância ao servir.”
Assim, naquele dia, o serviço ficou interrompido e
Meishu-Sama acabou indo embora. A pessoa que faltou com o
relatório, e foi advertida, acabou não sendo perdoada por ter
atrapalhado a Obra Divina e durante cerca de 50 dias não pôde
dedicar em nenhum servir ligado à caligrafia.”
É não passar no teste divino:
“No início do meu servir em Hagui, Estado de Yamguti,
por ser inexperiente, ainda não havia conseguido sequer um fiel.
Mesmo assim, Meishu-Sama pediu-me o relatório. Portanto,
disse-lhe: “Ainda não consegui nenhum membro.” Ele retrucou:
231

“Conseguindo ou não, uma vez que você foi para lá como meu
representante, pelo menos relate que não conseguiu.” Assim,
continuei durante um ano fazendo constar do relatório que não
havia conseguido nenhum membro.
Passado um ano completo, comuniquei a Meishu-Sama:
“Já completou um ano que estou servindo em Hagui, por isso
creio que não há mais esperança.” Ele então me respondeu”
“Você fala como se fosse Deus, mas quem foi que lhe disse isso?
Durante um ano você me enviou, sem falta, os relatórios,
mesmo para relatar que não havia conseguido membros. Aquilo
foi determinado por Deus para testar você. Portanto, desta vez,
quando voltar para lá, terá início um progresso incalculável. E
agora que a coisa vai começar” Ao ouvir isso estremeci, mas
Hagui começou a crescer, realmente, depois que ouvi aquelas
palavras de Meishu-Sama.”
Ela deve ser rápida.
“Na época inicial, logo após a inauguração do Museu de
Arte de Hakone, os serviços eram muitos, mas Meishu-Sama ia
coordenando tudo de forma rápida. Mas nós, quantas e quantas
vezes ficávamos para trás, sem saber o que fazer.
Certo dia, quando eu me demorei em entregar um
relatório, ele me advertiu com severidade, dizendo: “A Igreja
Messiânica Mundial é do século XXI, mas você ainda é da Era
Momoyama. Fica fazendo hora com um relatório simples, que
pode fazer em apenas um ou dois minutos!”
Levando em conta que Johrei ajuda.
“Sempre que acontecia algo, Meishu-Sama logo
perguntava:
- Está lendo os Ensinamentos?
- Está ministrando Johrei?
- Está dedicando?
Desejo devotar-me à Fé, tendo estas palavras enraizadas
firmemente no coração.”
232

“Por ocasião dos Cultos, o salmo era pedido a Meishu-
Sama com mais ou menos uma semana de antecedência. Ele se
punha a refletir durante um ou dois minutos, ministrando Johrei
na nuca. A seguir, falava: "Pegue a caneta", e começava a
compor numa rapidez extraordinária.”
Norteando-se pela sinceridade, obediência e gratidão.
“Por volta de 1954, o proprietário de uma loja de
utensílios, embora houvesse calculado o tempo necessário,
chegou atrasado a um compromisso com Meishu-Sama, devido à
demora do trem. Ele veio correndo, quase sem fôlego, mas
atrasou-se cinco minutos.
Meishu-Sama sempre adiantava seu relógio cinco
minutos. Além disso, começava a preparar-se com mais cinco
minutos de antecedência. Como a pessoa houvesse chegado
atrasada, não quis recebê-la de forma alguma, mesmo tomando
conhecimento do motivo do atraso. Disse o seguinte: "Se a
pessoa, ciente do quanto sou atarefado, vem a mim com
sinceridade, não digo nada caso ela atrase cinco ou dez minutos.
Mas quem é verdadeiramente sincero, sai de casa prevendo um
possível atraso de dez minutos ou até mais. Por isso, vamos
marcar novo encontro.”
Nesse dia, aquele senhor fez umas três tentativas para
ser recebido: nada conseguindo, teve de ir embora.”
“Como sofria de catarata, fui até Hakone receber Johrei
de Meishu-Sama; porém houve um acidente de trem e cheguei
atrasado. Assim, recebi severa repreensão. E, no momento em
que me perguntou: "O que pensa que eu sou?", compreendi,
pela primeira vez, que ele era Deus. Senti despertar sobre isso, e
prostrei-me imediatamente sobre o tapete da sala.
Ele repreendeu-me rigidamente, mas, logo depois,
dirigiu-me palavras carinhosas: "Você entendeu? Se entendeu,
então, está tudo bem." Isso foi motivo de minhas lágrimas
escorrerem.”
233

“Nos seus últimos anos de vida, Meishu-Sama mostravase
muito intransigente com relação a horário. Aliás, ele era assim
desde jovem. Por isso, se uma pessoa não cumprisse seus
compromissos, Meishu-Sama dizia: "Essa pessoa não serve.
Quem não cumpre seus compromissos é refugo de gente. É
melhor não ter relacionamento muito profundo com esse tipo
de pessoa.".
“O fato a seguir ocorreu no primeiro andar do Museu de
Arte de Hakone. Certo dia, Meishu-Sama veio ao Museu para
substituir as obras de arte expostas: caligrafias e pinturas em
rolo.
Como de costume, também nessa ocasião estendemos a
esteira em frente à vitrina e sobre ela dispusemos as obras de
arte e seus respectivos nomes escritos no papel, prontos para
serem colocados.
No início, quando recebi essa dedicação, fazia tudo de
coração, mas, com o passar do tempo, tornou-se um hábito, e
acostumando-se com ela, relaxei.
E justamente nesse dia, Meishu-Sama fez a seguinte
observação: “A disposição de hoje está meio esquisita!” Ele não se
referia de maneira alguma à forma, mas apontou a postura do meu
espírito.
Como a palavra foi me dirigida, e estando as obras em
disposição igual à de sempre, sem entendê-lo na hora, confuso,
respondi:
- Sim?
- Você está lendo o que escrevi?
- Então, o que está escrito na primeira página do Alicerce
do Paraíso?
- Refere-se à sinceridade!
- Mas aqui não há sinceridade.
Creio que, realmente, gravei bastante essas suas palavras
no coração, pois, refletindo bem, vi que, no início, dedicava
seriamente, com o peito repleto de alegria, mas,
234

imperceptivelmente, deixara aquilo se tornar um hábito.
Acredito que Meishu-Sama me alertou contra isso.”
“O fato a seguir ocorreu em 1948, em Atami, na época da
Sede Provisória do bairro de Shimizu.
Naquela época, Meishu-Sama começava as suas atividades
escriturais todas as noites, a partir das 18h45min. Eu e mais duas
pessoas auxiliávamos, limpando primeiramente a sala e preparando
todos os materiais necessários, para depois recebê-lo. Uma noite, os
dois que dedicavam comigo, brincando com a vassoura, acabaram
trincando o lustre. Na época, aquele que quebrasse um prato que
fosse, devia apresente-se a Meishu-Sama, de imediato, e pedir-lhe
perdão. Quando procedíamos assim, Meishu-Sama perdoava,
dizendo simplesmente: “Se foi por descuido, não há como remediar.
De agora em diante, preste mais atenção.” Entretanto, justo nesse
dia, Meishu-Sama não estava bem humorado; assim, os dois,
pensando que fossem se desculpar naquele momento seriam
severamente advertidos, e como ainda havia tempo suficiente para o
início serviço, foram à loja de lustres, compraram igual e fizeram a
substituição. Assim, nem foram pedir desculpas. A seguir, recebemos
Meishu-Sama como se nada tivesse acontecido. Apesar de não ter
sido eu o autor da ocorrência, no íntimo, senti remorsos, mas fiquei
quieto.
Como de costume, Meishu-Sama iniciou logo o serviço,
ouvindo o seu rádio. Porém, durante o trabalho, inadvertidamente
pôs a usa mão sobre o tapete e sentiu um caco de vidro. Então,
indagou: “Aconteceu algo aqui, não foi?” Os dois trocaram olhares e
devem ter pensado, interiormente, que tinham sido descobertos. A
seguir, Meishu-Sama solicitou que se chamasse a pessoa que havia
limpado aquela sala anteriormente. Então, chamaram a dedicante.
Ela, que não tinha conhecimento de nada, mesmo sem entender,
desculpou-se. Então, todas as dedicantes foram chamadas, uma a
uma, mas não apareceu o culpado. Meishu-Sama disse: “Isso não é
possível”, e fez um interrogatório severo. Logo a seguir, sem
conseguirem se conter, os dois começaram a chorar: “Desculpe-nos.
235

Na realidade, aconteceu isto, assim, assim ...” Aí, Meishu-Sama ficou
muito zangado e chamou sua atenção com todo vigor: “Pode
parecer algo muito insignificante, mas não é atitude própria de um
membro! Por mais que burlem a visão do homem, não conseguem
enganar os olhos de Deus”, e os dois receberam uma semana de
punição.
Eu estava perto, ouvindo atentamente os dois serem
repreendidos, mais, finda a advertência, Meishu-Sama virou-se
para mim e disse: “Você sabia disso, não é? Saber do fato e
silenciar é erro mais grave do que os dos próprios autores.”
Assim, recebi uma advertência duas vezes maior que a dos dois.
Abaixando a cabeça, pedi perdão diversas vezes, mas não obtive.
“Quantos anos faz que você ingressou na Fé? Se os dois
queriam esconder o que fizeram, a verdadeira atitude sua não seria
fazê-los reconsiderar? Mais que isso, um verdadeiro membro seria
aquele que viria se desculpar no lugar dos dois. Em vez disso, tornouse
cúmplice deles. Não se sente culpado perante Deus? Para uma
pessoa assim, não posso confiar importantes serviços de Deus.” E, no
meu caso, não foi só uma semana de punição, mas fui impedido de
entrar no aposento, a não ser nas horas de refeição e para dormir,
um mês inteiro. Fazia, então, a limpeza dos jardins, diariamente.
Pouco tempo após aquele incidente, novamente um dos
dedicantes cometeu uma imprudência. Desta vez, avariou uma
valiosa obra de arte. Mas essa pessoa foi, imediatamente, pedir
perdão a Meishu-Sama. Disseram-me que então, ele usou de
benevolência, dizendo: “O que quebrou não tem como
remediar. Tome mais cuidado de agora em diante.” Senti-me
impressionado ao saber que Meishu-Sama era capaz de perdoar,
com facilidade, no caso do lustre, que se não me engano custava
apenas 40 ienes, não perdoou. Assim, em relação àquilo com
que não estava de acordo, isto é, a mentiras, Meishu-Sama
advertia severamente.”
“Certa vez, Meishu-Sama comentou: “Para dizer “eu não
sei”, é preciso muita coragem. Portanto, quando a pessoa não
236

sabe mesmo, se dizer com honestidade, a confiança que os
outros depositam nela tende a aumentar.” Aqueles que
conseguem dizer “não sei”, dominando assim o seu amorpróprio,
creio que sempre serão capazes de dar uma verdadeira
orientação.”
“Certo dia, no Hozan-So, Solar da Montanha Preciosa,
Meishu-Sama ordenou ao jardineiro: “Pode está árvore.”
Entretanto, sendo um profissional, ele não conseguiu podar com
entusiasmo, conforme a instrução que recebera.
Aí, Meishu-Sama virou-se para um dedicante e disse:
“Pode você.” Este, como não era jardineiro, podou-a
imediatamente, tal como lhe foi dito. Meishu-Sama, vendo-o,
disse: “Você é ótimo, pois age com obediência.”
Também entre as ervas do jardim havia as que podiam
ser arrancadas e outras que não. Meishu-Sama ficava malhumorado
quando alguém se mostrando muito prestativo,
arrancava todas. Tudo deveria ser feito conforme a ordem de
Meishu-Sama.”
Às vezes não conseguia enquadrar e deixava assim
mesmo:
“Meishu-Sama dizia freqüentemente: “Uma pessoa de
memória fraca é fácil de curar, mas as que não são obedientes é
que me causam maior incômodo. Por exemplo, na construção,
há pessoas que não fazem conforme instruo. Então, ordeno que
refaçam e elas fazem justamente ao contrário. Fazem e refazem
diversas vezes. É realmente um jogo de paciência. Dependendo
do caso, desisto e deixo assim mesmo.”
“Você não sabe o que é ordem?” Eu respondi: “Sim?!”
embora não soubesse por que me chamava a atenção. Então, ele
continuou: “A minha esposa está aqui como minha
acompanhante; onde já se viu cumprimentar primeiro minha
acompanhante, me deixando para depois? Daqui em diante você
precisará orientar muitas pessoas; portanto, quero deixar tudo
237

isso bem claro”, e continuou rigorosamente, esclarecendo o
quanto é importante manter a ordem.
Então, Meishu-Sama falou-me da seguinte maneira: “Ela
é minha esposa. Quem é mais importante, eu ou minha esposa?
Não sabendo quem eu sou, você corre risco de vida, pois isso
significa que não sabe quem é Deus.”
“Um dia, nós, os discípulos de Meishu-Sama, estávamos
reunidos no Solar da Contemplação do Monte Fuji, quando
Nidai-Sama voltou da aula de Canção para danças. Antes que nós
a cumprimentássemos dizendo: “Boa tarde”, Nidai-Sama nos
disse: “Sejam bem vindos.”
Na mesma hora, Meishu-Sama advertiu Nidai-Sama,
brandamente: “A ordem está errada.”
“Na época em que Meishu-Sama residia no Solar da
Montanha Preciosa, fiquei responsável pelos serviços de portaria
e, juntamente com um ajudante, servia no hall de entrada.
Entretanto, de maneira estranha, começaram a
acontecer desavenças inexplicáveis entre nós, e eu já não estava
suportando aquela situação. Os dias iam passando sem que eu
conseguisse entender a razão de tudo aquilo. O ajudante,
também não conseguindo suportar mais, relatou a Meishu-Sama
a sua insatisfação para comigo.
Então, ele me chamou, mas sem nenhum indício de que
quisesse me repreender. Apenas perguntou a ordem dos lugares
que ocupávamos na recepção e, tão logo respondi, disse-me:
“Isso está acontecendo porque a ordem está invertida. Mude a
ordem dos lugares.
Depois disso, o clima entre eu e o ajudante ficou
agradável, juntos, em mútua colaboração, conseguimos servir
com harmonia.”
“Isto ocorreu num dia de forte ventania, na ocasião da
visita de Meishu-Sama ao Palácio de Cristal.
Ele sempre visitava primeiro o Palácio de Cristal, depois o
Templo Messiânico e ia embora; essa era a ordem da sua visita.
238

Entretanto, como nesse dia ventava muito forte, pensei em leválo
primeiro ao Templo Messiânico e, em seguida, ao Palácio de
Cristal. Assim sendo, no trevo da Colina das Azaléias, tentei
entrar à esquerda, mas Meishu-Sama fez parar o carro e
perguntou: “Aonde vai?” e me ordenou severamente: “Em tudo
há uma ordem. Siga pelo caminho correto, não se pode
subverter a ordem.” Então, como de hábito, visitou primeiro o
Palácio de Cristal.
Acredito que as palavras “caminho correto” não se
refiram apenas ao trajeto a ser percorrido pelo carro, mas
tinham vários outros significados. Senti que se referiam,
também, ao caminho que o homem percorre na vida e em tudo
mais.”
- O próprio Meishu-Sama se enquadrava.
“Às vezes ele recebia pedidos de artigos, feitos por
jornais de religiões novas e redações de revistas. Eram pedidos
desagradáveis, porque determinavam o tema e o número de
páginas. Apesar disso, ao ser solicitado, Meishu-Sama com muito
prazer dizia: "Ah! É? Então vamos escrever" e, imediatamente,
começava a ditar, demonstrando muita alegria.”
- Submeter-se gera confiança, como a não necessidade
de se perguntar.
“Meishu-Sama não dava instruções muito minuciosas; uma
vez confiado o trabalho, ele não dizia mais nada. As pessoas em
geral, normalmente, mesmo após darem uma tarefa a alguém,
interrompem, dizendo se deve ser desta ou daquela maneira.
Entretanto, quando ele nos incumbia de algo e aceitávamos, dizendo
apenas: "Sim, senhor", geralmente cometíamos erros. Por mais que
fôssemos repreendidos, o nosso dever era perguntar-lhe até
entender bem. Por exemplo, quando a altura já estava determinada,
só solicitávamos sua inspeção após estender a corda na referida
altura.
Meishu-Sama nos dizia sempre: façam exatamente como
digo e basta.". Há um episódio interessante a respeito disso.
239

Não adiantava perguntar-lhe "Assim está bom?", depois
de concluído o trabalho. Quando, depois de plantar uma árvore,
por exemplo, perguntávamos: "Plantamos assim, o que o senhor
acha?”, infalivelmente, ele nos respondia: "Refaça.”
O fato de fazer tal pergunta era sinal de falta de
confiança em si próprio e significava também que não
estávamos de acordo com a vontade de Meishu-Sama. Se havia
convicção, bastava dizer: "já terminei." Não conseguir evitar a
pergunta "O que o senhor acha?" quer dizer que não
confiávamos em nós mesmos e não estávamos agindo conforme
o seu desejo.
Eu também, depois que compreendi esse fato, passei a
não lhe perguntar mais. Se agíamos segundo a sua orientação,
não havia por que indagar.
Se apenas comunicávamos o término do trabalho,
Meishu-Sama o vistoriava, dizia "Está bem" e ia embora. Isso
significava a sua aprovação. Caso não gostasse, ele logo dizia:
Refaça."
- Mas também escutava opinião dos outros.
“Ao ser chamado pela primeira vez ao Solar da Montanha
do Leste em Atami, fui pensando: "Como será a pessoa que
comprou aquela mansão?" (Até então, ela pertencia ao Sr.
Kamessaburo Yamashita e eu era o seu jardineiro). Porém,
naquela ocasião, voltei para casa sem conseguir captar a
grandiosidade de Meishu-Sama.
Mais tarde, quando ouvi na montanha (atual Solo
Sagrado da Terra Celestial) sobre o projeto de Meishu-Sama,
senti, pela primeira vez, que ele não era uma pessoa comum.
Eu também, como jardineiro profissional, manifestava a
minha opinião, sem reservas, mas Meishu-Sama sempre me
ouvia quieto e respondia apenas: "Está bem, está bem.”
Nesses casos, em geral, as pessoas dizem: "Mesmo
falando assim ..." Entretanto, ele escutava com atenção até
mesmo um simples jardineiro como eu.”
240

“Durante a guerra, ouvindo dizer que Meishu-Sama
gostava muito de truta, desejei de algum modo levar uns desses
peixes para ele. O funcionamento da ferrovia era muito precário
e para conseguir fazê-los chegar ainda frescos, coloquei-os num
recipiente térmico, que consegui com muito custo, e fui a
estação de Nagoya para pegar o trem noturno das 20 horas.
Porém, havia um aviso de que o trem estaria inativo por tempo
indeterminado, em virtude de ter sofrido ataques aéreos. Com
certo desânimo, sentei-me perto do bloqueio, pensando: Seja o
que Deus quiser; mas, ao mesmo tempo, orava com fervor e
pensava se não haveria algum meio de levar até Meishu-Sama os
peixes de que ele tanto gostava.
Após mais ou menos uma hora, repentinamente,
anunciaram pelo microfone a partida de um trem com destino a
Tóquio. Eram muito poucos aqueles que souberam da partida
desse trem. Cheio de alegria, consegui entregar os peixes, na
manhã seguinte bem cedo, no Solar da Montanha Divina, em
Hakone.
Imediatamente, os peixes foram preparados para serem
servidos na refeição matinal. Parece-me que o encarregado não
entendia muito do referido peixe. Eu estava numa sala, ao lado
do corredor, tomando uma refeição, quando repentinamente,
Meishu-Sama apareceu na cozinha com passos barulhentos e
disse severamente: “Quem é que assou os peixes? Pretende
pisotear o espírito altruísta da pessoa que trouxe estes peixes
frescos, especialmente para que eu pudesse saboreá-los?”
Os referidos peixes assados pareciam mais sardinhas seca
assada. Mesmo sem nunca ter assado um peixe, peguei
imediatamente alguns que restavam e espetei-os para assar. Mas
era difícil, pois ora pegavam fogo, ora queimavam demais. Então,
salgando-os bem e aumentando o fogo, consegui assá-los,
pacientemente, a certa distância. Depois, servi-os tirando o excesso
de sal. É natural que eu também não conseguisse assá-los bem.
Durante a refeição, fiquei preocupado com o que poderia acontecer.
241

Mais tarde, encontrei-me com Meishu-Sama quando se
dirigia para o seu banho matinal. O acompanhante disse-lhe:
“Essa é a pessoa que acabou de trazer os peixes.” Então, ele
olhou para mim e disse: “estava uma delícia. Estava muito bom.”
“Na época do Solar da Montanha Preciosa, em Tóquio,
havia escassez de tudo, por isso, mesmo quando oferecemos
apenas um peixe ou qualquer outro produto seco, Meishu-Sama
mostrava-se realmente satisfeito.
Depois que ele se mudou para Hakone e Atami, quando
lhe oferecíamos, com amor, ainda que fosse um maço de
cigarros, recebia-o com alegria. Mesmo por um pacote de
bolacha salgada, ele dizia: “Estava uma delícia.”
Assim sendo, sentia-me emocionado, sentia alegria em
servi-lo, com o pensamento: “Mesmo me sacrificando, desejo
oferecer alguma coisa a Meishu-Sama.”
“Meishu-Sama advertiu-nos severamente quando não
sabíamos agir com polidez, ou seja, não obedecíamos às
formalidades. Quando ele levava uma empregada para passear e ela
não agradecia assim que voltavam para casa, era certa a repreensão.
Ele dizia que o agradecimento faz parte das boas
maneiras e, por isso, quando não procedíamos de conformidade
com elas, ficava mal humorado.
Aprendi esse ritmo das coisas indo passear com ele
repetidas vezes. Assim, sempre que o acompanhava numa
refeição ou a um cinema, na volta, agradecia sem falta, dizendo:
“Muito abrigado por tudo”. Procedendo dessa maneira, seu
humor se mantinha sempre ótimo Nesse ponto, ele era muito
rigoroso.”
Até Meishu-Sama agradecia aqueles que eram
considerados mestres:
“Depois que me casei e passei a morar em Oisso, certa
vez levei minha professora de Cerimônia do Chá a Hakone, para
conhecer Meishu-Sama.
242

No momento de encontro, Meishu-Sama cumprimentoua
dizendo: “Agradeço o ensino dado a minha filha.”
Apesar de sua posição, Meishu-Sama, como qualquer pai,
preocupava-se muito com os filhos e aquela atitude deixou-me
realmente emocionada. Pois ele quem, antes de outras pessoas,
apresentou os cumprimentos a minha professora.
Naquela hora, fui invadida pela emoção, pois pude ver
uma face de Meishu-Sama diferente daquela mostrada quando
do seu relacionamento com os membros.”
Atentando-se em coisas pequenas para realizar obras
grandes.
“Meishu-Sama indagou uma pessoa: “Qual a quantidade
de arroz que costuma comer na sua casa em um mês?” Como
era uma pergunta inesperada, ela ficou a pensar. Aí, Meishu-
Sama lhe disse: “Deve estar sempre informado dessas coisas.
Aqui, somos uma grande família, mas sei exatamente quanto de
arroz precisamos por mês.”
E prosseguiu: “Mesmo as coisas grandes, são conjuntos
de coisas pequeninas. Portanto, se não conseguir executar
perfeitamente as pequenas coisas, também não conseguirá fazer
as coisas grandes.”
“Quando estava previsto que no dia seguinte alguma
pessoa famosa visitaria o Museu, Meishu-Sama ia pessoalmente
expor as obras que poderiam agradá-la, usando cuidados
especiais. Sobretudo, na época da inauguração, como todos nós
éramos leigos, seguíamos rigorosamente as instruções de
Meishu-Sama. Ele prestava atenção até nas pequeninas coisas,
tais como a forma de abrir a cortina etc. Ele nos ensinava com
muito empenho, dizendo: “A cortina deve ficar fechada assim,
fazendo uma curvatura, de modo a parecer deslizar
naturalmente.” O mesmo acontecia com o modo a parecer de
243

dispor os chinelos para atender os visitantes. Ele não
negligenciava nem mesmo as coisas mais insignificantes.”
“O seguinte fato aconteceu quando minha esposa estava
com uma purificação e, por ter recebido permissão para receber
Johrei de Meishu-Sama, levei-a até sua casa (...) Alguns minutos
depois, ele disse: “Está terminado o Johrei.” Então, agradeci por
minha esposa, dizendo: “Muito obrigado” e também agradeci a
Nidai-Sama que ali estava presente. Quando ia me retirando, já
descendo as escadas, fui chamado por Meishu-Sama. Retornei à
sala e cumprimentei-o receoso.
“A expressão ‘muito obrigado’, dita a minha esposa, está
errada. Deve-se dizer: ‘Desculpe-me pelo incômodo’.”
Aquelas palavras fizeram-me suar frio e na hora em que
me retirava, agradecido pelo esclarecimento, emocionei-me ao
constar que Meishu-Sama nos orientava até nas pequenas
coisas.”
“Certo dia, no Solar da Montanha do Leste, disse-lhe:
"Como sou jardineiro, virei quando a obra estiver concluída."
Então, ele falou: "Não. Você deve acompanhar a obra desde o
início. Vindo após a conclusão, não conseguirá realizar um bom
trabalho" Com aquelas palavras acho que ele queria dizer que o
projeto deve ser amplo e o trabalho, minucioso.”
- Fazer economia.
“Meishu-Sama dava muita importância às pequeninas
coisas que geralmente as pessoas costumam desperdiçar, como
energia elétrica, papel, água. Se havia uma pequena lâmpada
acesa no banheiro, ele ia até lá apenas para apagá-la, dizendo:
"Será que me esqueci de apagar?"”
“Certa noite, Meishu-Sama, desligando uma lâmpada que
estava acesa sem necessidade, disse o seguinte, chamando a
atenção: "Apagando uma lâmpada acesa desnecessariamente,
faremos com que essa energia seja utilizada onde realmente se
precise dela." Ele nunca desperdiçava as coisas. Dele recebemos
244

a grande lição de que tudo deveria ser usado com cuidado e
eficiência, sem esbanjar o mínimo que fosse.”
“Certa noite, escrevia no papel o que Meishu-Sama
ditava. Por descuido, cometi erros e estava pegando uma folha
nova, quando ele me disse: "Por que você está trocando a folha
só por ter errado uma ou duas letras? Não se deve desperdiçar
assim. Mesmo que seja uma simples folha de papel, coloque-se
no lugar de quem a fez! Quando não encontro mais lugar para
escrever de um lado do papel, uso até mesmo o verso. (Meishu-
Sama costumava usar folhas de papel branco dobradas no bolso
para fazer suas anotações). Mesmo em se tratando de lenço de
papel para assuar o nariz, seco-o e utilizo-o duas ou três vezes.
Desperdiçando as coisas, não poderá progredir na vida. Procure
usá-las com mais cuidado." Assim, ele repreendeu-me com
severidade e eu lhe pedi perdão profundamente.
Também com relação ao cigarro, mesmo que este fosse
um toquinho que só daria para apenas uma tragada, não jogava
fora, deixando-o no cinzeiro. No princípio, quando fui servi-lo,
imaginando que o restinho não seria usado, coloquei-o no lixo
na ocasião da limpeza e, naquele momento, também recebi
duras advertências.”
“Meishu-Sama costumava fumar os cigarros até ficarem
bem pequenos. Quando estava com idade avançada, fumava só
um pouco e dizia para dá-los aos membros. De outra feita,
quando ia jogar fora o seu lenço de papel, disse-me: "Que
desperdício! Não jogue fora não.” Assim, passei a deixar os
lenços de papel usados até que ele próprio resolvesse se
desfazer dos mesmos. Ele costumava falar: 'Se esses lenços
secarem, eles poderão ser utilizados novamente...”
Conseqüentemente, ele ensinou-me que "os verdadeiros
homens de fé costumam tratar as coisas com carinho, sem
nenhum desperdício, pois tudo pertence a Deus."
“Certo dia, joguei fora um palito usado que se encontrava
na bandeja. Então, Meishu-Sama mandou chamar-me e
245

advertiu-me, dizendo: "Por que você jogou fora o palito sem a
minha permissão?" Naquela ocasião soube, pela primeira vez,
que ele usava o palito diversas vezes, apontando-o com uma
faquinha. Foi por isso que recebi aquela advertência. Meishu-
Sama tratava essas pequeninas coisas, quase imperceptíveis,
com muito cuidado.
Mesmo um lençol, ele usava até ficar fino e ser
remendado muitas vezes por sua tia. Quando lhe perguntavam
se já não era melhor tirá-lo de uso, dizia: "Não. Ainda está bom."
Assim, não o substituía com facilidade.”
“Acho que as pessoas em geral pensam que Meishu-Sama só
usava artigos de primeira qualidade. Como eu servia cuidando de
suas roupas, afirmo que ele escolhia realmente bons artigos, mas
usava-os até ficarem bem surrados, mandando remendar e cerzir
várias vezes.
Os punhos do quimono ficavam completamente gastos a
ponto de se pensar que da próxima vez não haveria mais jeito de
consertá-los. Eles estragavam novamente com o suor e eram de
novo lavados e costurados. Depois de prontos, quase não se
percebia o remendo. Meishu-Sama era, portanto, uma pessoa
bastante simples e procurava não desperdiçar as coisas.”
“Meishu-Sama nunca, em hipótese alguma, desperdiçava
os alimentos, principalmente quando se tratava de oferendas
feitas pelos fiéis. Quando sobrava comida no jantar, por
exemplo, mandava guardar para a próxima refeição e servia-se
dela no dia seguinte. Aquele gesto, creio eu, significava
alimentar-se da sinceridade do ofertante. Quando as suas
refeições eram preparadas com alimentos ofertados pelos
membros, mesmo que ele não os comesse muito, procurava
sempre provar um pouco.”
“Quando Meishu-Sama residia em Tamagawa (Tóquio), eu
fazia principalmente o serviço de cozinha. Mesmo sendo um
verdadeiro amador em culinária, tudo o que preparava era com
246

amor e Meishu-Sama sempre comia de tudo, dizendo: “Está uma
delícia!”
Certa vez, porém, entrei em purificação e perdi o paladar;
distraidamente, pedi a outra pessoa que me substituísse. Então,
Meishu-Sama me chamou e me advertiu, dizendo: “O tempero
de hoje não está bom. Você prepara a comida todos os dias e
ainda não aprendeu? Pode pensar que cozinhar para mim não é
nada importante, mas é importante sim! Se nos compararmos a
um navio, o seu serviço seria o de fundo do navio. Só posso
realizar meus grandes trabalhos quando esses pequenos serviços
são bem feitos. Faça o seu serviço com mais orgulho e amor!”
Desde então, por mais penoso que fosse, preocupado,
colocava o tempero com minhas próprias mãos.”
● Envolvendo orientado e orientador.
“Tudo que aparece em nossa frente é pela ordem de Deus.
Por isso, basta colocá-lo em prática. Por mais que apressemos, se a
pessoa não estiver qualificada para salvar muita gente, Deus lhe
concede trabalho. Quando ela começa a adquirir força
correspondente a sua pessoa, os antepassados, obtendo a
permissão ou a ordem de Deus, começam a trabalhar. Surgem,
então, os resultados. Consequentemente, a causa está em si mesmo.
Deve fortalecer-se e para isso é preciso que leia os Ensinamentos
cuidadosamente objetivando a elevação do seu espírito. Deve
lembrar-se que a causa está em si e jamais em outras pessoas”.
● Orientar é tratar um comportamento no sentido da evolução
da espiritualidade.
“Como já escrevi em outras oportunidades, o corpo
material do homem vive no Mundo Material, e o espírito, no
Mundo Espiritual. Sendo assim, a situação do Mundo Espiritual
influi sobre o espírito e se reflete sobre o corpo de modo que o
destino do homem se origina no Mundo Espiritual.
247

O Mundo Espiritual está dividido em três planos:
Superior, Intermediário e Inferior. Cada plano é constituído de
três níveis, e cada nível se subdivide em vinte camadas. Ao todo,
são cento e oitenta camadas, mais uma - acima de todos -
ocupada por Deus. Temos, pois, cento e oitenta e uma camadas.
Qualquer entidade, mais elevada que seja, acha-se numa das
cento e oitenta camadas.
Essa explicação tem por base o sentido vertical.
Horizontalmente, a extensão de cada plano varia no sentido do
Inferno até o Céu.
Suponhamos que um espírito se encontre no nível inferior do
Plano Inferior, isto significa que ele se acha no fundo do Inferno.
Como nesse local o sofrimento do espírito é muito intenso, há
terrível reflexo sobre o corpo físico, que passa a ser espantosamente
atormentado. No nível médio do Plano Inferior, o reflexo é menos
danoso. Então o sofrimento se torna mais suave, mais tolerável. E
assim por diante. Os padecimentos variam de acordo com a posição
do espírito nas várias camadas do Mundo Espiritual.
Ultrapassando-se as sessentas camadas do Plano Inferior,
atingi-se o Plano Intermediário, que corresponde à vida na Terra.
Acima do Plano Intermediário, está o Plano Superior, o Reino dos
Céus, onde se acham os anjos e onde se pode desfrutar uma vida
de felicidade.
Como se vê, a posição em que se acha o espírito de uma
pessoa reflete-se no seu destino. Por isso, devemos esforçar-nos
para elevar o nosso nível espiritual, o que significa reduzir os
nossos sofrimentos e, proporcionalmente, aumentar a nossa
felicidade. Assim, não mais serão necessários os sofrimentos
purificadores. É inútil apelar para a inteligência e envidar
esforços enquanto o espírito estiver no Plano Inferior, porque
esta é a Lei de Deus. E a Lei do Espírito Precede a Matéria
também é inviolável.”
Neste ponto: Crescimento espiritual é o elevar-se em
razão, sentimento e vontade; No sentido do pensamento
248

positivo e espírito de busca; Com competência; Com amor; Com
compromisso; Mas a finalidade é o Izunomê.
Crescimento espiritual é o elevar-se em razão,
sentimento e vontade.
“Certa noite, antes de iniciar minha dedicação anotando
o que Meishu-Sama ditava, li para ele a carta enviada por uma
senhora que estava internada no sanatório de tuberculosos.
Na carta ela dizia que havia lido, numa revista semanal,
um artigo sobre o diálogo entre Meishu-Sama e o Sr. Mussei
Tokugawa. Tomando conhecimento da nossa Igreja através
daquele artigo, também desejava ser salva.
Meishu-Sama ficou com muita pena dela e ele próprio
redigiu-lhe uma resposta bastante amável e cortês. Ao mesmo
tempo, disse para mim: "Telefone para a Casa de Difusão mais
próxima e tome providências para que imediatamente um ministro
vá visitar essa senhora". Como já era de madrugada, respondi-lhe:
"Telefonarei amanhã, logo cedo". Ele, porém, falou: "Amanhã, não!
Agora!".
Assim, à uma hora da madrugada, pedi uma ligação à
telefonista. Somente às duas horas a ligação foi completada,
Meishu-Sama ficou esperando até essa hora. Pelo telefone ele
deu várias orientações: especificou a região onde se deveria
ministrar Johrei, quantas vezes seria necessário ministrá-lo e até
forneceu uma dieta que deveria ser seguida pela doente. Só
depois disso é que ele foi se deitar.
Depois de uns quatro ou cinco dias, preocupado como se
fosse um caso pessoal, ele perguntou: "O que será que aconteceu?
Será que ela melhorou? Ainda não deram nenhuma notícia dela?"
Tempos depois, quando soube que aquela senhora havia tido alta do
hospital e que estava freqüentando a Igreja com muita saúde,
Meishu-Sama ficou felicíssimo. "Que bom! Que bom!" - exclamava
ele.”
249

Como por exemplo ao ter que lidar com bandoleiros:
“Mais tarde, ao indagar-lhe, Meishu-Sama me disse com
simplicidade: "Se ficarmos quietos diante de tais tipos de
pessoas, elas nos menosprezam. E se atacamos com rigor, a
coisa pode complicar. Assim sendo, só há uma forma de lidar
com elas sem receber qualquer reclamação ou menosprezo".
Vontade também de não se precipitar.
“Eu também, quando recebo pressão ou quando surgem
muitos obstáculos diante de mim, fico ansioso, mas o
aprimoramento nessa hora é conter a precipitação. Visto em
longo prazo, mesmo que aparente ser mais lento, esse é o meio
mais rápido para atingirmos nosso objetivo e não haverá
fracasso nem retrocesso. O que as pessoas fazem, em geral
parece ser mais rápido, mas em comparação, como elas caem no
fracasso, veremos que não houve nenhum progresso.
Entretanto, eu também me obstino em um dia causar espanto a
todos, concluindo os Solos Sagrados de Hakone e de Atami.”
No sentido do pensamento positivo e espírito de busca.
“O homem deve ser até certo ponto, blasonador. Os
grandes blasonadores, invariavelmente, conseguem um certo
grau de sucesso.” Com isto não queria dizer que devemos
mentir, mas que o homem deve ter sempre um sonho e que seu
objetivo seja o mais amplo possível.
Devemos transformar este Mundo infernal em Paraíso -
esse desejo ardente deve ser intenso em nós. Devemos pensar
nisso profundamente. Devemos ter o pensamento amplo, como
por exemplo: ‘Vou salvar o Japão inteiro.' Contentar-se com
pequeno sucesso resulta apenas pequena força de progresso. A
verdadeira sinceridade é salvar o próximo esquecendo de si
mesmo. O pensamento mais condenável é o de que somos
destituídos de força. Relembrando, desde a época em que ainda
não tinha condição alguma eu já pensava “Vou salvar a
250

humanidade”. Isso significa que eu tinha forte sentimento de
superioridade, sempre pensava em ser o melhor em tudo.”
“Meishu-Sama era realmente um bom ouvinte. Quando
convidava alguém, ficava sempre atento para deixar que aquela
pessoa falasse, dando-lhe prioridade no diálogo. Conversava de
forma agradável e sorridente, colhendo novos conhecimentos.
Em se tratando de um assunto que ele não conhecia,
ficava realmente muito interessado. Fazia perguntas com
seriedade, adotando um comportamento de quem falava com
um mestre.
Se ele era assim nos seus últimos anos de vida , acredito
que quando jovem fazia muito mais do que podemos imaginar.”
“Desde essa época, desejando se tornar um homem
notável, Meishu-Sama lia com entusiasmo livros como, por
exemplo, “O Japão, país empresarial”. Minha mãe disse-me,
certa vez, que ele lia aquele livro com todo empenho, mesmo
depois de desenganado pelos médicos.
Nesse livro havia relatos de vários industriais que
obtiveram êxito na vida, após vencer inúmeros sofrimentos. Por
isso, Meishu-Sama lia com muito entusiasmo, pesquisando de
que maneira, com que postura, essas pessoas conseguiram o
sucesso. Ele se interessou, em especial, pelas experiências de
Soitiro Assano, presidente da Fábrica de Cimento Assano, e de
Mogui, proprietário da casa de seda de Yokohama.
“Em qualquer campo, o homem sofre até que alcance o
sucesso. Eu também preciso seguir esses exemplos.” Assim, ele
se mostrava entusiasmado. Lia, também, muitos livros
estrangeiros.
Também, naquela época, ele assinava o “Jornal
Mantyoho”, de cor avermelhada. Lia-o diariamente, esperando
ansioso a sua entrega. Por isso, até quando ia ao toalete, levava
algumas anotações para ler; mesmo durante a refeição, não
largava do jornal. Assim sendo, suas atividades normais eram um
tanto diferentes das atividades das outras pessoas em geral.”
251

“Mesmo quando ainda era um pequeno comerciante,
Meishu-Sama lia jornais e revistas todos os dias, observando
profunda e atentamente a tendência do mundo.
Quando expunha suas opiniões sobre a situação mundial,
era ridicularizado pelos mais velhos e entendidos, que
representavam a geração da época: “Você ainda é principiante e
fica fanfarronando. Ao invés de ficar pensando nessas bobagens,
pense no seu comércio.”
Isso evidencia que, desde aquele tempo, Meishu-Sama já
visualizava a realidade do mundo.”
“Certa vez, Meishu-Sama falou: “Em tudo que existe só
há um único ponto vital, um único método melhor.” Creio que
ele sempre buscava “o melhor” e o praticava.”
“Certa vez, a comida servida a Meishu-Sama num
restaurante, onde seu mestre-cuca era messiânico, não estava
saborosa e fui chamado por Meishu-Sama.
- Qual era o preço daquele prato?
- Tanto.
- Deu gorjeta?
- Sim.
- A gorjeta deve ser dada à pessoa que atende ao ponto
vital.
- Qual pessoa seria o ponto vital?
- Aqui, é o seu mestre-cuca.
A essa altura, o diálogo se converteu em advertência
severa: “Quando se convida uma pessoa, é preciso tomar
cuidado.”
“Na época em que minha tarefa era assar truta para
Meishu-Sama, pensava sempre: “O importante não é
exatamente a maneira de assar o peixe, mas o meu pensamento
no momento.”
Por exemplo, nos dias de Culto, só de ver a janela a
fisionomia dos meus parentes que chegavam, sentia-me
emocionado. Nessas ocasiões, quando servia peixe assado, de
252

imediato Meishu-Sama adivinhava a confusão do meu
pensamento e dizia-me: “O peixe de hoje não está bem assado.”
Mesmo que o peixe estivesse assado, se o pensamento estivesse
distante, era censurado. Meishu-Sama observava tudo, nada lhe
escapava.
Uma vez assei a truta e servi a Meishu-Sama pensando
comigo mesmo: “Acho que deste, Meishu-Sama não terá
absolutamente o que reclamar.” Porém, Meishu-Sama olhou e
disse-me: “Esta parte aqui não está bem assada”. Ele mostrou-se
muito bem humorado. Assim, acredito que aquele foi um modo
de Meishu-Sama apontar a arrogância do meu pensamento.”
Com competência.
“Quando alguém ficava triste depois de receber uma
repreensão, Meishu-Sama sempre procurava dirigir-lhe algumas
palavras de consolo, como por exemplo: "Vocês não são
culpados. Acredito que entre as pessoas que aqui se encontram,
não há quem queira fazer-me sofrer. O fato de cometerem erros
ou falhas é porque têm brecha dentro de si. Quando ela existe,
Satanás se apodera. Por isso, chamo a atenção das pessoas
severamente para que despertem, eliminando-a.” Assim,
Meishu-Sama costumava repreender de forma muito delicada,
com palavras cheias de amor.”
“Recebi permissão para servir na residência de Meishu-
Sama, e no quinto dia, pela primeira vez, fui apresentar-me. Ele
se encontrava na Casa do Trevo onde, ouvindo rádio, escrevia
Imagens da Luz Divina e Ohikari. Depois de cumprimentá-lo,
fiquei observando do canto da sala, o trabalho das três pessoas
que o serviam, para aprender. Nisso, o rádio que Meishu-Sama
estava ouvindo, começou a sofrer interferências e a chiar. Ele
ordenou então a um dos servidores que fosse até à sala de estilo
ocidental buscar um outro. Como essa pessoa estava bastante
atarefada e eu, apenas observando, ofereci-me para ir em seu
253

lugar. Fiz uma reverência diante de Meishu-Sama e fui correndo
até o Solar da Montanha Divina para buscá-lo. Como Meishu-
Sama havia dito que era para buscar o rádio na sala de estilo
ocidental, presumindo que tal sala só existisse naquele Solar,
levei-lhe o que lá se encontrava. Fiquei sabendo depois, que no
Solar da Contemplação da Montanha também havia uma sala de
estilo ocidental, onde Meishu-Sama redigia. E a sala referida por
ele era esta e não aquela. É que, normalmente esta sala era
conhecida como "Room", de modo que quando me disseram
que eu havia trazido o rádio errado, não consegui perceber logo
e pensava: "Onde será que tem outra sala estilo ocidental?"
Naquele momento, não sabendo como me desculpar, fiquei
calado e cabisbaixo. No mesmo instante, o servidor a quem
anteriormente Meishu-Sama dera a ordem para buscá-lo, voltou
com um outro rádio. Não conseguia entender nada. Assim
sendo, não recebi nenhuma repreensão e o trabalho foi
encerrado sem contratempo.
Fiquei bastante intrigado e queria saber por que razão
aquele servidor havia saído logo atrás de mim para ir buscar o
rádio, e de onde o havia trazido. Então, ele me explicou que, tão
logo eu saíra, Meishu-Sama lhe disse: "Tenho certeza que ele vai
trazer o rádio errado. Vá você mesmo buscá-lo." Assim, Meishu-
Sama havia percebido claramente que eu iria cometer um
engano.
Arrependi-me pelo erro cometido, pois sendo ainda
novato, havia-me precipitado sem antes saber direito as coisas, e
acabei causando transtornos. Entendi do fundo do coração que
deveria seguir obedientemente as suas palavras, pois ele era
capaz de prever tudo.”
- Não é preciso querer patentear o que lhe é pertinente.
“O seguinte fato aconteceu quando o nosso jornal
“Hikari”, depois de ser “Kyussei”, passou a ser denominado
“Eiko”. Acredito que 1950, quando eu perguntei a Meishu-Sama:
“No caso o nome Eiko venha a ser usado pelas pessoas em geral,
254

em produtos bons, como por exemplo: caneta, doces, etc.,
acredito que não haverá problema, mas se for usado em
produtos estranhos e de má qualidade, poderá até causar
transtorno aos fiéis. Portanto, que acha de patenteá-lo?”
Meishu-Sama, rindo, me respondeu: “Esse é o
pensamento de pessoa comum. É bom que esse nome seja
usado amplamente. Isso é uma prova de que a nossa Igreja está
crescendo. Sendo assim, é bom que apareçam imitações.”
E continuando, ele disse: “Imagine se pode aparecer
pessoas que, escudadas em Deus, consigam obter lucros com
artigos de má qualidade! Não há razão para que alguém que
fabrica e vende artigos de má qualidade venha a prosperar e,
ainda mais, causar incômodo aos fiéis.”
Com amor.
“Em maio de 1945, encontrei-me pela primeira vez com
Meishu-Sama, no Solar da Montanha do leste.
Embora sem ouvir palavras especiais da parte dele, foi
com emoção e transbordante vibração que pensei: “Pude
encontrar-me com Meishu-Sama.” Depois, fui para minha terra
natal - Izu - e apesar da situação de escassez de mercadorias,
após procurar bastante, consegui obter um pouco de peixe seco
chamado katsuobushi e camarão de Isse. Voltando a Atami, logo
no dia seguinte, entreguei-os no Solar.
Quando já estava de partida para casa, a dedicante para
quem havia entregue os peixes chamou-me para transmitir as
seguintes palavras de Meishu-Sama: “Os produtos que trouxe
estão impregnados de amor. Obrigado por trazer-me coisas tão
boas. Katsuobushi é dos produtos especiais que representam o
Japão e o espírito da palavra da Katsuo é bom. Se continuar
cultivando dessa maneira o espírito de amor, certamente haverá
transformação positiva no seu destino e vencerá o mundo.
255

Com estas palavras no peito, retornei à região Kansai
(minha área de difusão) e posso afirmar que elas determinaram
o meu destino, a partir de então.”
“Uma vez, fui a Hakone levar trutas, peixes de que
Meishu-Sama apreciava muito e, por ordem sua, fui levado a
uma sala do Solar da Montanha Divina.
Alguns momentos depois, Meishu-Sama entrou
rapidamente e disse-me, apenas, num só fôlego: “Muito
obrigado pelo peixe. Estava uma delícia” e retornou à outra sala.
Senti que seu sentimento podia ser traduzido assim:
“Pelo menos, quero dirigir-lhe, pessoalmente, palavras de
agradecimento”, e por isso me fez esperar. Nesse espírito de
querer valorizar o amor com que se fizesse uma oferta, por
mínimo que ela fosse, percebe-se o calor dos sentimentos de
Meishu-Sama.
Nunca senti tanto, como naquela ocasião, a importância
de aprender e levar em consideração o amor das pessoas.”
“Um dia, um membro ofereceu peixes secos, mas, como
Meishu-Sama normalmente não os comia, sentimos reserva em
servir-lhe.
Meishu-Sama, que via sempre o livro de registro de
oferendas, desta vez também, como de costume, verificou-o e
perguntou: “Aqui está escrito “peixes secos”, mas não os vi até
agora. O que houve?
Então, respondi: “Esses peixes já foram servidos para os
dedicantes.” Aí, Meishu-Sama disse, meio brincando e também
fazendo-nos rir: “Vocês gostam tanto assim de peixes secos? Se
gostam a ponto de comer toda a oferenda posso comprá-los
com meu dinheiro. Uns 10 mil ienes é suficiente? Mas, na
realidade, Meishu-Sama fez nos perceber, através desse
membros, mesmo que ele não os comesse, deveriam ter sido
colocados na mesa, durante a refeição.”
“Há muitas coisas que aprendi com as oferendas levadas
a Meishu-Sama.
256

Foi logo após o término da guerra, imediatamente depois
da permissão de serem enviadas mercadorias dos Estados
Unidos para o Japão, que chegaram para o Ministro da minha
Difusão roupas e mantimentos remetidos por sua irmã,
residente naquele país. Ela os enviou preocupando-se com a
situação difícil no qual o Japão se encontrava após a derrota.
Então, disse ao Ministro: “É porque o senhor está vivo
que sua irmã dos Estados Unidos enviou-lhe estas coisas. E o
fato de estar vivo, o senhor deve a Meishu-Sama. Portanto, que
tal oferecer-lhe tudo isso que ganhou, como está, com espírito
de gratidão?”
Porém, como as camisas e calças eram grandes, esse
Ministro disse-me, com preocupação: “Como Meishu-Sama é
uma pessoa miúda, não sei se devo levar estas.” Então, disselhe:
“Não se preocupe com isso e vamos oferecer a Meishu-
Sama coisas diferentes, vindas dos Estados Unidos.” Assim, ele
ofereceu tudo, do jeito que havia recebido.
Aí, fui chamada por Meishu-Sama. Apresentei-me diante
dele com medo de ser repreendido com as palavras - Há um
limite para me fazer de bobo - por ter-lhe enviado roupas tão
grandes. Mas, ele me disse: “Muito obrigado pelas coisas boas
vindas dos Estados Unidos.” Então, expliquei-lhe: “Meishu-Sama,
aquilo foi oferecido por um Ministro.” “Ah, é?. Então, agradeçalhe
por mim.”
Assim tive a experiência de que, quando dedicamos com
amor, sem nos prendermos a detalhes, tais como esse de
camisas grandes ou pequenas, Meishu-Sama ficava satisfeito.”
“Estava dedicando em Atami, na Sede Provisória do
bairro de Shimizu e como os papéis das portas corrediças do
quarto estavam rasgados em vários lugares, apesar de ser inábil,
emendei-as com outro papel.
Ao ver aquilo, Meishu-Sama repreendeu-me: “Vocês são
insensíveis. Não deve fazer emenda tão vergonhosa. Deve haver
muitos papéis próprios para porta corrediça, oferecidos pelos
257

membros com amor. Por que não os usa e faz um trabalho
direito? Vocês, ao invés de vivificarem o amor dos membros,
estão ignorando. Substitua tudo por papéis novos!”
E, ao ver que ainda havia uma porta com buracos, disseme
com feição severa: “É vergonhoso deixar buracos onde até
um gato pode passar.”
A seguir, ele orientou também: “Por exemplo, há casas
em que encontramos teias de aranha; isso é prova de extrema
insensibilidade, pois significa que essas casas são moradas de
insetos. Como residência do homem, as casas devem ser
conservadas limpas e em ordem. No caso do papel, se o membro
que enviou os papéis visse a porta daquele jeito, toda
remendada, pensaria com certeza: Por que será que não estão
usando os papéis que enviei?”
Lembro-me até hoje, com gratidão, daquelas palavras
que me ensinaram a pensar no amor dos membros.”
O amor que odeia o mal.
“Um dia, minha esposa disse a Meishu-Sama: “Eu me
irrito muito e não sei como fazer. Por favor, permita-me que
tenha mais paciência.” Eu, que estava ali junto, disse com
orgulho: “Eu não me irrito.”
Aí, dando uma gargalhada, Meishu-Sama disse: “Irritar-se
é natural. Quem não se irrita, não consegue realizar um
verdadeiro serviço. Eu também consegui chegar onde estou hoje
e realizar a minha tarefa, irritando-me contra o mal. No sentido
positivo é bom se irritar bastante. Você deve irritar-se
constantemente.”
Mas que não se zanga e não que evite zangar-se:
“Quando jovem, na casa dos vinte anos, eu era uma
pessoa muito violenta, que ninguém conseguia conter, chegando
a ser chamado de galo de briga. Porém, com eu era fraco, logo
pegava algum objeto para bater. Ficava com medo de mim
mesmo, pois após a briga, geralmente bebia e aprontava
desordens.
258

Quem me livrou completamente dessas condições foi
Meishu-Sama que sempre me dizia: “Não se zangue, torne-se
um bobo.”
Então, perguntei-lhe: “Mesmo ficando irritado, basta que
não demonstremos, não é?” Aí, Meishu-Sama disse-me
energicamente: “Não, não deve nem mesmo pensar.” Graças a
isso, daí para frente, pouco a pouco, passei a não me irritar;
tornei-me um “homem que naturalmente não se zanga, ao invés
de viver evitando ficar zangado.”
Também a respeito do meu mau costume de me irritar,
uma vez Meishu-Sama ensinou: “Você disse que fica irritado e
não consegue conter-se; quando um cachorro late para você,
você briga com o cachorro? Se você faz algo com boas intenções
para alguém, mas esse alguém antipatiza consigo, ele não pode
ser considerado um homem. Entretanto, quando você é que se
irrita a ponto de cometer uma agressão, lembre-se que o seu
espírito estará rebaixado, nas mesmas condições do espírito
desse alguém.”
A coisa mais gratificante da minha vida é que passei a não
mais me irritar. Reconheço, por outro lado, que fui homem de
tomar, de cada vez, quase dois litros de saquê. Por isso, certa vez
perguntei a Meishu-Sama: “Mesmo uma pessoa como eu pode
se tornar membro?” Então, Meishu-Sama me respondeu: “Por
ser uma pessoa como você é que a fé lhe é necessária.”
Em caso de se escolher um serviço - dizia Meishu-Sama -
faça aquilo que você mais gosta. Se não trabalhar naquilo que
gosta, não obterá sucesso. Isto porque, gostar significa que a
pessoa está apta para esse serviço. Até obter sucesso,
normalmente vai defrontar-se com dificuldades, mas se está
fazendo o que gosta, conseguirá superá-las.
259

Com comprometimento.
“Por volta de 1934, acompanhado de três filhos menores,
dedicava-se no Templo-filial. Eram dias realmente
atarefadíssimos: ministrava Johrei diariamente, participava do
Culto Mensal e viajava para divulgação em outras localidades.
Na época, meu marido dedicava, quase por todo tempo
integral, ao lado de Meishu-Sama. Um dia, desejando que ele
voltasse para casa, telefonei para Casa de Difusão. Mesmo
assim, ele não voltou. Após quatro ou cinco dias, fui até lá e ouvi
as seguintes palavras de Meishu-Sama: “Seu esposo tem missão
na Obra Divina, portanto, esteja ciente que ele não pode voltar
sempre para casa, de acordo com sua vontade e conveniência.”
Então eu lhe disse: “Se não tivesse as crianças ...”, e ele
respondeu: “Se as crianças são pesados fardos, Deus as tirará.”
Espantei-me com essas palavras e pedi desculpas.
Então, ele me ensinou, detalhadamente, que “seu
destino é servir levando as crianças junto.” Sinto, hoje, que falei
a Meishu-Sama de maneira muito indelicada.”
“Uma vez, Meishu-Sama disse-me para deixar aberta
uma determinada porta. Assim procedi, mas uma pessoa que
viera fazer a limpeza, fechou-a. Nesse momento, ele chegou e
perguntou: "Não lhe falei para deixar a porta aberta?"
Então lhe respondi: "É que há pouco, na hora da limpeza
fechamos a ..." Assim, quando mal comecei a explicar, Meishu-
Sama me disse com severidade: "Não lhe estou perguntando o
motivo.” Acho que ele agiu desta maneira porque percebeu o
meu intuito de querer fugir à minha responsabilidade,
justificando-me.”
“Como a minha Igreja passou a ser denominada Taissei
(perfeita), pensei em confeccionar um emblema e mandei logo
fazê-lo de forma definitiva, o que levou cerca de meio mês.
Depois de pronto, apresentei-o a Meishu-Sama dizendo: "Desejo
mandar confeccionar este tipo de emblema, o que o senhor
260

acha?" Com fisionomia rigorosa, Meishu-Sama respondeu: "O
quê? Por que você não me mostrou antes o croqui? Deveria tê-lo
mostrado e depois de obter a minha aprovação, mandasse
confeccionar. E se eu lhe disser agora que este tipo de emblema
não é bom, como faria? Haveria uma despesa inútil, não acha?”
Então, lhe disse: "Imaginei que só com o croqui seria difícil ter
uma idéia..." Ele me respondeu: Quando eu era jovem fazia
croqui, sabe? Como pode responsabilizar-se pela Igreja Taissei
desse jeito? Assim não poderá tornar-se perfeito.”
Mesmo na hora de uma repreensão como esta, ele
usando o termo "perfeito", denominação da Igreja, formou
repentinamente uma frase humorística, dizendo: "Não poderá
tomar-se perfeito", o que me deixou aliviado.”
“Meishu-Sama chamava nossa atenção severamente quando
não agíamos de acordo com o que ele dizia e ordenava. Por
exemplo, quando eu fazia serviços de jardinagem, ele vinha até o
jardim e orientava: "Replante esta árvore" ou "Pode este galho" e
logo retornava ao seu aposento. Às vezes, nessas ocasiões, a
cozinheira pedia-me para fazer pequenas compras com urgência.
Assim, eu acabava me esquecendo do que Meishu-Sama solicitara.
Mais tarde, ele, não encontrando serviço pronto, advertia-me
rigorosamente. Desculpava-me, dizendo: "Fui fazer compras para a
pessoa da cozinha e me esqueci." Mas ele não aceitava essas
desculpas, dizendo que tudo isso era uma simples justificativa e
censurava-me com rigidez. Isso acontecia freqüentemente, mas
bastava fazer como Meishu-Sama determinara para nunca ser
repreendido.”
Mas a finalidade é o Izunomê.
“Certa vez, Meishu-Sama se expressou de modo muito
interessante. Creio que foi em 1948. Lembro-me que, num
diálogo com o repórter de uma revista, ele disse: “O sentimento
do ser humano é como um pêndulo. Move-se da esquerda para
261

a direita, e vice-versa, incessantemente. Tenta-se moderar, mas
não consegue. No meu caso também, ele se move para a direita
para a esquerda, mas só um pouco, o que é ideal. O seu
movimento é constante e contínuo e isso é uma Verdade”.
Não me lembro exatamente quando, mas uma pessoa foi
designada para servir chá a Meishu-Sama que, ao tomá-lo, disse:
“Isto está quente!” Apressadamente, essa pessoa trouxe outro
chá e, desta vez, talvez por excesso de cuidado, trouxe um chá
morno e teve chamada sua atenção severamente: “Este está
morno demais. Desse jeito o chá fica horrível.”
A pessoa, então, fez o chá pela terceira vez, com muito
cuidado. Temerosa pela forma com que iria ser advertida se o
chá não estivesse bom daquela vez, e preocupada com sua
temperatura, chegando à porta, titubeou em servi-lo. O chá lhe
parecia estar quente e ao mesmo tempo morno. Meishu-Sama,
vendo-a sem saber o que fazer, disse: “Se você está hesitando, é
porque está no ponto certo. Traga-o” Tomou e, satisfeito, disse:
“Está bom. Não se esqueça deste ponto, sim?” Depois, disse
rindo: ‘Se está hesitando, significa que está no ponto’. Quando a
pessoa pende sempre para um dos lados, isso vira um hábito e
enquanto não pender, não se dá por satisfeita. O mesmo
acontece com o sabor da comida. Se eu a acho muito salgada e
chamo a atenção, da outra vez, infalivelmente, ela vem insossa.
Por isso, tenho até receio de fazer advertências. Afinal, o que as
pessoas têm na cabeça?”
Aquele que percebe, prontamente, que quando está
hesitando é porque encontrou o ponto certo, diz-se “Izunomê”.
E aquele que apenas persiste na dúvida, não passa de uma
pessoa comum.”
“Uma ocasião, durante os trabalhos de caligrafia, Meishu-
Sama disse o seguinte: "Quando a tonalidade do carvão parecer
fraca e ao mesmo tempo forte e não sabemos exatamente como
está, é que chegamos no ponto ideal. Quem conseguir isso é um
herói. Normalmente, quando falo que a tinta está forte demais,
262

as pessoas acabam tornando-a muito fraca e vice-versa. A isso
denomino 'extremismo'. É uma espécie de deficiência. A política
também: enquanto existirem as alas direita e esquerda, é sinal
de que ela ainda não é verdadeira, Obter esse ponto ideal é
extremamente fácil. Todos dizem que é difícil, mas não é. Tudo o
que faço é dessa forma."
Mesmo esclarecidos de que "o ponto de equilíbrio" é um
estado celestial, quando deparamos com dificuldades, logo
tendemos para o lado extremista e infernal.”
“Durante os trabalhos de caligrafia, ao preparar a tinta,
Meishu-Sama me disse, certa vez, que se eu conseguisse
prepará-la na dosagem certa, já podia ser considerado um
perito. Mas isso não é tão fácil como pensamos.
Só de mergulhar o pincel na tinta, Meishu-Sama já
conseguia saber a densidade do carvão, dizendo: "Está ótimo"
ou "Está um pouco fraca." Quando estava forte, ele dizia: "Água
quente", - e quando fraca: "Carvão." De acordo com o que
falava, eu acrescentava água quente ou tinta, porém, muitas
vezes, ficava apreensivo, pensando: "Colocando tudo isso, será
que não ficará fraca ou forte demais?" Entretanto, quando
Meishu-Sama dizia "Está bom", infalivelmente, a tinta estava no
ponto ideal?
Meishu-Sama nos ensinou: "bom é conseguir a dosagem
certa. Vocês não a conseguem porque tendem sempre ao
extremismo." Presumo que, através dessas palavras, ele nos
estava ensinando a sermos obedientes.”
“Foi na época em que dirigentes de cada Igreja ceiavam
com Meishu-Sama. Nosso jantar foi realizado em Hakone e,
graças a Deus, correu tudo bem.
Porém, não sei por que motivo, o Sr. Inoue havia
confundido o horário de início da sessão de cinema. Então,
Meishu-Sama ficou bastante zangado. No momento em que o Sr.
Inoue e eu nos desculpávamos pelo equívoco, o filme começou.
Quando apareceu uma cena cômica, Meishu-Sama começou a
263

dar gargalhadas. O Sr. Inoue ria junto. Entretanto, quando a cena
divertida terminava, Meishu-Sama continuava repreendendonos.
Ao aparecer outra cena engraçada, dava novas gargalhadas.
O Sr. Inoue também. Em seguida, continuava a advertência.
Achei aquilo extremamente estranho. Acredito que ele
conseguia ser assim, porque sabia separar as coisas e viver cada
momento.”
“Uma vez um ministro, que tinha tendência para
incorporar espíritos, perguntou a Meishu-Sama: "Ouvi dizer que
quando Deus se manifesta para falar, é melhor fazer a
purificação antes da pessoa ministrar Johrei, que surte maior
efeito. Então, Meishu-Sama respondeu: "Então faça dessa
forma."
Entretanto, quando depois lhe perguntei sobre isso, em
particular, ele me disse: "Deve-se deixar aquela pessoa agir
assim por algum período. Com o passar do tempo, deixará de
fazê-lo".
● Não julgar e ter que analisar e definir.
Por isso, torna-se necessário que cada mamehito
mantenha uma atitude mental de não-julgamento, levando em
consideração também as circunstâncias que exigem algumas
definições precisas. Esse é um princípio que nunca foi ensinado
por nenhuma das religiões existentes.
● A dedicação exclusiva à difusão deve considerar época
adequada.
Interlocutor: Depois que conheci os Ensinamentos desta
Igreja, tenho recebido grandes graças. Assim, pensando em
empenhar-me logo de forma exclusiva na Obra Divina, fico
dispersivo e não consigo concentrar-me no meu atual trabalho e
264

estou sofrendo devido aos, problemas quotidianos. O que devo
fazer?
Meishu-Sama: Enquanto não chegar a época certa não
adianta. Também existe um momento propício para entrar como
profissional no Caminho da Fé. Qual é a forma de identificar essa
época? Quando ela chega, as condições amadurecem e tudo
corre satisfatoriamente sem qualquer esforço. Não se deve fazer
as coisas à força, e nem contrariando a vontade dos outros, pois
o resultado não será muito bom, sabe? Por isso, o melhor é
esperar, tranqüilamente, a chegada do tempo certo. Assim
fazendo, virá a ocasião adequada. Isso acontece em todos os
casos.
Pergunta: Desejo abandonar o meu atual negócio e ter
permissão para servir exclusivamente a Deus. Mas, por ter
poucos recursos financeiros, preocupo-me com o fato de
surgirem dificuldades, dentro de dois ou três meses. Desejo me
empenhar totalmente até mesmo contrariando minha família.
Será que não terei dificuldades para viver?
Meishu-Sama: Não há razão para contrariar a família,
pois também para o servir há um tempo certo. Quando chegar
este tempo, caso seja necessário esta pessoa servir, Deus a fará
alcançar este nível. Então, ela não precisará preocupar-se com o
viver. Deus fará da melhor maneira.
● Deus faz quem têm missão, deixem profissão, usando
ancestrais.
Interlocutor: Tenho uma fábrica de vidro e, em março
deste ano, tive a permissão de entronizar a Imagem da Luz
Divina. No dia 30 de abril, o poço de gás natural parou
repentinamente. Peço que me conceda a graça para que o gás
volte a sair como antes. E como é um poço novo, não há motivos
para esgotar tão rapidamente assim - é algo muito estranho.
Será que é maldição?
265

Meishu-Sama: Deve ser mesmo interferência dos
ancestrais. Entretanto, é preciso esperar mais algum tempo, pois
não dá para se saber exatamente o que é. Outro dia, aconteceu
o seguinte: numa casa, por mais que se comprasse gado para
criar, ele morria. Nas outras casas não acontecia nada. Mas o
gado daquela casa acabava morrendo. Então, disse à pessoa que
isso acontecia para alertá-la a fim de deixar a profissão, e que
deveria integrar-se à divulgação da fé de forma exclusiva. Ela
aceitou e está dedicando contente: pode ser que também seja o
seu caso, não?
Interlocutor: Não só parou de produzir como também
quase morri naquele poço de gás.
Meishu-Sama: Ah, então deve ser realmente um aviso
para deixar o negócio. Eu também tenho uma experiência desse
tipo.
Na juventude, quando pensei em ser pintor, tive
problemas na vista, e parei; mas, mesmo assim, ainda tinha
apego e, então, comecei a estudar Maquie (artesanato em laca).
Ai, Deus acabou cortando o nervo do meu dedo. Todos os outro
dobram e só este (indicador direito) não. Consequentemente,
não consegui mais segurar o pincel e fui forçado a deixá-lo, pois
neste trabalho, este é o dedo que mais se usa, sabe? Nada podia
ser feito. Esse fato aconteceu para me fazer desistir do Maquie,
porque tinha a missão de realizar a Obras de Deus, sabe?
● Alguns se entregam seguindo a advertência dos ancestrais.
Interlocutor: Eu trabalhava há 27 anos na rede ferroviária
e, em julho do ano passado, a família inteira teve a permissão de
se tornar messiânica. No dia 21 deste mês, um espírito encostou
em minha esposa e, falando sobre o aspecto do Mundo
Espiritual, do Inferno e do Paraíso, ordenou-me que deixasse
logo a ferrovia e me dedicasse exclusivamente à Obra Divina. Ao
entardecer do dia 22, minha esposa voltou ao normal, mas no
266

dia 24, o espírito tornou a encostar e disse que eu não poderia
mais trabalhar para rede ferroviária. Por isso, enviei,
imediatamente, o meu pedido de demissão. O chefe do setor
perguntou-me, amavelmente, se eu não poderia esperar até
março, por ocasião da reorganização, mas como o espírito
ordenou severamente que deveria ser até o dia 25, firmei-a
oficialmente.
Entretanto, ontem fiquei surpreso ao ouvir do Reverendo
na nossa Igreja que aquilo era zombaria de um espírito de
raposa. Contudo, como já tinha me demitido, daqui para frente
desejo esforçar-me na Obra Divina. Será que faço bem?
Meishu-Sama: É, parece-me que foi um pouco
precipitado, não? Foi um dos ancestrais que encostou. Entre os
ancestrais, também existem os que são bem tranqüilos e outros
que não são, sabe? O que encostou deve ser apressado. Ele usou
a raposa. Esta é hábil em fazer esse tipo de coisa. Portanto,
quando os ancestrais querem comunicar algo, muitas vezes,
utilizam a raposa. Há casos em que é trabalho só da raposa. Mas
também há casos em que a raposa faz o serviço para ancestrais.
Parece que esse antepassado se precipitou demais. Mas, mesmo
que se diga que foi cedo, a diferença é mínima, sabe? Por isso,
você deve continuar sempre dedicando na Obra Divina, pois é
bem melhor fazer este serviço que o da ferrovia. Para este
serviço, existem muitos substitutos quantos forem necessários e,
mesmo que uma ou duas pessoas deixem o trabalho, não há
problema. Mas o fato de somar mais uma pessoa em prol da
Obra Divina é uma coisa muito boa, sabe? Portanto, empenhe-se
firmemente; é algo muito bom.
● Em relação à fisiognomonia, projeto, difusão e queda de
Ohikari.
267

Fisiognomonia, projeto e difusão.
“Essa Igreja era recém construída tinha o formato de uma
chave. Meishu-Sama nos orientou dizendo que deveríamos
preencher o vão que ficara entre as paredes, e acrescentou:
“Preenchendo, irá prosperar.”
Chamamos logo o carpinteiro e consultamos sobre a
reforma. Então, ele nos disse: “Podiam ter me falado no início. É
difícil fazer isso depois de pronta a construção. Haverá problema
de goteiras.”
Mesmo assim, com esforço, conseguimos preencher
aquele espaço, e foi concluída a atual Igreja. E, desde então,
conforme as palavras de Meishu-Sama, felizmente, a Igreja teve
grande expansão.
Como eu ouvira falar que era bom plantar um pinheiro
macho e outro fêmeo no jardim, voltados para nordeste, assim
havia feito.
Naquele dia, vendo aquilo, Meishu-Sama nos orientou: “É
bom plantar também ameixeira e bambu, e formar com eles um
trio.” Assim o fizemos.”
No que se refere ao projeto, valorizar a teoria e tomar
cuidado com os praticistas:
“(...) para fazermos com que o homem da atualidade
creia sinceramente, é preciso oferecer-lhe uma teoria baseada
na razão e acompanhada de insofismáveis Graças Divinas; caso
contrário, de nada adiantaria tentar convencê-lo.”
“Tenho o costume de pensar profundamente sobre todas
as coisas. Suponhamos que eu faça um projeto qualquer. A
maioria das pessoas, quando elaboram um projeto, fica ansiosa,
querendo logo pô-la em prática, e, mais do que isso, com a
esperança de poderem contar com a ajuda da sorte e obterem
resultados positivos. As coisas, porém, não ocorrem como elas
esperavam e geralmente redundam em fracasso. Tais pessoas só
pensam no sucesso, não levando em conta a possibilidade de
268

fracasso, o que é muito perigoso. Eu, no entanto, faço o
contrário. Desde o começo imagino o insucesso. Elaboro,
também, um plano à parte, para quando isso acontecer. Assim,
se o projeto falhar, o fato não me atinge muito, eu aguardo um
pouco mais. Agindo dessa maneira, sou fácil de me recuperar,
em caso de fracasso.”
Um terceiro ponto, é considerar o Mundo Espiritual na
difusão.
“Em agosto de 1942, por ordem de Meishu-Sama, eu saí
de Tóquio para fazer difusão em Hagui, no Estado de Yamaguti.
Parti rumo àquele destino, levando no peito estas
palavras de Meishu-Sama: “Você é a quinta pessoa a fazer
difusão em Hagui. Hagui é um lugar onde Deus precisa ir. Você
irá para lá como guarda de Deus e por isso não há com que se
preocupar.”
Entretanto, passado um ano, ainda não havia conseguido
formar membro algum. Achando que, desse modo, já estava
tudo perdido, voltei para Tóquio, porque também queria realizar
o Ofício Religioso de Finados, para minha esposa.
Não consigo me esquecer. No dia 12 de agosto de 1943,
eu fui diretamente ao Hozan-So, Solar da Montanha Preciosa,
antes de passar pela casa de meus pais.
Meishu-Sama, ao me ver, disse: “Que bom que você veio.
Já não há mais problema” e continuou: “Ontem de manhã, eu
escrevi no ar com o dedo: “Hiramoto, venha”
Quando lhe falei sobre os problemas de difusão, ele me
disse: “Não há com o que se preocupar. Como o momento atual
é muito sério, volte para Hagui e leve consigo cem Ohikari.”
Na primeira vez, eu já havia levado trezentos Ohikari,
mas não havia conseguido outorgar nenhum.
Meishu-Sama falou-me: “O Mundo Espiritual mudou, por
isso, daqui para frente haverá grande progresso” - mas eu ainda
tinha as minhas dúvidas.
269

Entretanto, quando voltei para Hagui, uma senhora
procurou-me. Há três anos, ela ficou curada, só com esse único
Johrei e tornou-se a primeira fiel.
Quando, com alegria, comuniquei esse fato a Meishu-
Sama, ele disse: “Não adianta você ficar se alegrando assim, pois
isso é só um modelo” - e continuou: “Hagui é terra de afinidade.
Por isso, é um lugar onde só os “bobos” que não são bobos
conseguem ficar, mas, daqui para frente, haverá grande
progresso.”
Conforme suas palavras, em pouco tempo eu pude
outorgar os quatrocentos Ohikari e, desde então, a difusão foi
prosperando.”
Queda de Ohikari.
“Nos casos em que se pede perdão, por exemplo, as
palavras das pessoas diferem completamente entre aquelas que
pedem perdão com sinceridade e as que o fazem simplesmente
por fazer.
Certo dia, uma pessoa que havia derrubado o Ohikari,
recebeu uma repreensão quando foi pedir desculpar a Meishu-
Sama. Ao invés de dizer apenas: Peço-lhe perdão por ter
derrubado o Ohikari”, disse: “Peço-lhe desculpas pois o cordão
arrebentou e derrubei o Ohikari.” Neste caso, significa que a
pessoa justificava-se, argumentando que a causa da queda do
Ohikari estava no rompimento do cordão e Meishu-Sama
percebeu isso de imediato. Assim, sobre a maneira de pedir
perdão, ele dizia: “Seja qual for a causa é bom desculpar-se
imediatamente” e, em outra circunstância, afirmou: “Pedir
desculpas é uma vergonha.”
Meishu-Sama costumava repreender de acordo com o
momento e a pessoa.”
“Não me lembro da data, mas certa vez derrubei o
Ohikari. Coloquei-o sobre a camisa, sem passar o cordão pelo
270

pescoço, e saí. Quando voltei para casa, ao tirar a camisa, ele
caiu no chão.
Fui à Igreja, perguntei ao Ministro como deveria proceder
e ele me disse: “Solicite a Meishu-Sama a reconsagração.” E
assim, fui conduzido à sua presença, e vi que o meu Ohikari
estava a seu lado sobre a mesa. Assustado, fiquei todo
encolhido. Entretanto, havia dois Ohikari. Ao que parecia, além
de mim, outro fiel lhe solicitara reconsagração. “De quem é
este?”, perguntou Meishu-Sama. Eu permaneci encolhido e
cabisbaixo. Então, ele pegou meu Ohikari e o levou até a altura
do rosto. Após concentrar-se cerca de um minuto, soprou-o
Assim, estava terminada a reconsagração. Eu fiquei aliviado e
recebi o Ohikari respeitosamente. Em seguida perguntou: E este,
de quem é? A outra pessoa presente (que tinha a qualificação de
Ministro), em voz baixa, respondeu: “É meu.” Então, Meishu-
Sama chamou sua atenção com severidade: “O que é isso? Uma
pessoa que está em posição tão elevada” Eu sentia como se
também estivesse sendo advertido e, por isso, ia encolhendo o
meu pescoço. Senti realmente grande temor. Como ele é
rigoroso, pensei.
Mais tarde, fiquei pensando no porquê de eu não ter sido
advertido. Cheguei à conclusão de que, talvez, fosse por Meishu-
Sama saber que eu era um fiel ainda novo. Depois desse
acontecimento, tenho tomado o máximo de cuidado no uso do
Ohikari.”
271

272

3. DOUTRINAS
As religiões do mundo e quantidade de pessoas adeptas, pela
ordem:
Cristianismo (2,1 bilhões), Islamismo (1,5 bilhão),
Ateísmo/sem-religião (1,1 bilhão), Hinduísmo (900 milhões), Religião
Chinesa Tradicional (Taoísmo, Confucionismo) (394 milhões),
Budismo (376 milhões), Indígenas (300 milhões), Religiões Afro (100
milhões), Siquismo (23 milhões), Espiritismo (15 milhões), Judaísmo
(14 milhões), Fé Baha’i (7 milhões), Jainismo (4,2 milhões), Xintoísmo
(4 milhões), Caodaísmo (4 milhões), Zoroastrismo (2,6 milhões),
Tenrikyo (2 milhões), Neo-paganismo (1 milhão), Unitário-
Universalismo (800 mil), Rastafarianismo (600 mil) e Cientologia (500
mil).
As religiões dos brasileiros, pela ordem: Catolicismo
(64%), Evangélicos (22%), Ateus/sem religião (7%), Espíritas (3%),
Umbandistas (1%), Outras Religiões (3%).
3.1. Judaísmo.
Neste item: Bíblia um livro de moral, mistérios, milagres e
mandamentos; Reveladora do advento da Terra celestial e indica
que homem é obra-prima divina; Mostra que raça branca
descende dos salvos diluvianos, mas é incapaz de entender
Deus; Não explica o principiar pelo Verbo e nem explicita o fruto
proibido; Não aprofunda por que se deve manter casamento;
Porém, leitura da Bíblia elimina máculas.
● Bíblia um livro de moral, mistérios, milagres e mandamentos.
Basta riscar os trechos da Bíblia relacionados a milagres,
lendo-a sem esses trechos, ela não é mais um livro religioso mas
sim, um livro de moral. Além da Moral, existe algo que não se
baseia na lógica e isso é o fundamento da religião; por isso,
273

quanto mais mistérios e milagres ela evidencia, maior é o seu
valor como tal. Numa religião elevada não existem cláusulas
como “não se deve fazer assim”, por exemplo, tratando-se de
álcool, a pessoa perde a vontade de beber; na Bíblia, ao dizer
que não se deve fazer isto ou aquilo, expressa uma justiça muito
rigorosa.
● Reveladora do advento da Terra celestial e indica que homem
é obra-prima divina.
Em termos da vinda do Messias.
“Qualquer pessoa tomará por um sonho descabido o
objetivo da nossa Igreja - construir um mundo sem doenças,
pobreza e conflitos -, ou seja, o Paraíso Terrestre, que
corresponde ao “Advento do Reino dos Céus”, pregado por
Cristo, ou à “Vinda do Messias”, da religião judaica.”
Segundo a Bíblia, o ser humano foi feito à imagem de
Deus, o que é aceitável. Pois, o funcionamento de vários órgãos
do corpo, a sutileza da vontade, a expressão dos estados de
satisfação, ira, tristeza ou prazer, a extrema sensibilidade do tato
a ponto de uma pessoa sentir coceira quando é picada por uma
pulga, a capacidade de exprimir todas as idéias através do código
lingüístico e de distinguir o sabor dos alimentos, a misteriosa
diferença na expressão fisionômica dos 1,8 bilhões de habitantes
do globo terrestre, cujos rostos, que não medem mais que um
palmo, nunca são iguais, todos esses mistérios e maravilhas
fazem-nos louvar o poder do Criador. Não há palavras
principalmente para expressar a capacidade de procriação, da
qual é dotado o homem, e o mistério que envolve o processo da
formação de um ser humano. É óbvio, portanto, que a Ciência
nunca poderá desvendar o mistério da vida, pois o homem não é
criação sua, como os robôs.
274

● Mostra que raça branca descende dos salvos diluvianos, mas é
incapaz de entender Deus.
Isso consta no Antigo Testamento, no que se refere ao
Dilúvio e a Arca de Nóe. O fato deve ter acontecido há milhares
de anos, num antigo país europeu, onde viviam dois irmãos de
nome Nóe. No estado que hoje chamamos de “transe”, o mais
velho foi avisado sobre a iminência de um dilúvio e por isso
deveria alertar seu povo. Muito apreensivos, eles anunciaram
aos homens o perigo iminente, mas ninguém acreditou em suas
palavras. Passados alguns anos, finalmente eles conseguiram
convencer seis pessoas. Então Deus lhes ordenou que
construíssem uma arca, e os oito entraram nela. Pouco tempo
depois, começou a chover ininterruptamente. Uns dizem que
choveu durante quarenta dias; outros dizem que cem. O certo é
que foi um período de fortes chuvas. As águas subiam cada vez
mais, inundando as casas; apenas o cume das montanhas ficava
de fora. Os homens tentavam entrar na arca ou refugiar-se nas
montanhas, mas os animais ferozes e as cobras venenosas,
querendo salvar-se, faziam o mesmo. Como a arca possuía
tampa, ninguém conseguiu entrar. Famintos, os animais
devoravam todos os homens, salvaram-se apenas as oito
pessoas que estavam na arca. Elas são consideradas
antepassados da raça branca.
Na Bíblia o Criador é tratado de forma muito vaga e
superficial por não ser permitido que se compreendesse além de
determinado ponto, pois não era chegado o momento devido ao
fator tempo.
● Não explica o principiar pelo Verbo e nem explicita o fruto
proibido.
Não explica o principiar pelo Verbo.
275

Nela está escrito: “No princípio era o Verbo. Todas as
coisas foram feitas por ele.” Isso se refere à ação do espírito da
palavra. A palavra, naturalmente, é constituída e emitida pela
ação da voz, da língua, dos lábios e do maxilar inferior, mas a
origem dessa emissão é o pensamento, que se manifesta em
forma de palavra. O pensamento é a manifestação da vontade.
Em suma, suponhamos que surja no homem alguma vontade.
Para, manifestá-la através de palavras, o pensamento entra em
ação. Naturalmente, na ação do pensamento ocorre o
discernimento do correto e do incorreto, do bem e do mal, do
sucesso e do insucesso, etc. O conjunto disso é a inteligência e
sua manifestação é o espírito da palavra, a materialização do
espírito da palavra é a ação. Baseado nesse princípio não
estamos equivocados se pensarmos que existem três níveis:
pensamento, espírito da palavra e ação. Assim, o pensamento
está ligado ao Mundo Espiritual, o espírito da palavra ao Mundo
do Espírito da Palavra, a ação ao Mundo Material. Isto é, o
espírito da palavra fica entre o oculto e o manifesto. Pode-se
dizer que ele é mediador entre o pensamento e a ação. Através
disso, poderão compreender quão importante papel
desempenha o espírito da palavra.
Não explicita o fruto proibido.
A estória de Adão e Eva no Éden, no “Fruto Proibido” no
Gênesis do Antigo Testamento, é uma metáfora que encerra um
profundo mistério. Segundo o que todos sabem, o Mal surgiu ao
ser ingerido o fruto da árvore proibida. O que é esse fruto da
árvore proibida? Esse fruto da árvore é, nada mais nada menos
do que o próprio remédio. Pelo remédio foi criada a doença e
pela doença surgiu o Mal. Desde muito antes da era cristã, a
humanidade começara a usar remédios para curar as doenças. A
menção bíblia a respeito do “Fruto da Árvore Proibida” se
referia, em verdade, aos remédios. Ao tomar conhecimento
desse sentido oculto, não haverá quem não fique abismado.
276

● Não aprofunda por que se deve manter casamento.
Não explica que quem une em casamento, o qual pode
ser por amor ou arranjado, é o deus Ubussuna, é ele quem se
encarrega dos matrimônios, funerais e até dos nascimentos.
Entretanto, quem desconhece isso, acredita que o
casamento é realizado pelas mãos dos homens. Por mais que
seja um marido ou uma mulher que não agrada, foi Deus que
definiu por existir afinidade. Deve-se, com gratidão, agradecer.
A relação com outra mulher além da esposa, na maioria
das vezes, constitui empecilho para a prosperidade dos
descendentes, leva à morte, pode até mesmo cair na infelicidade
de haver a extinção da família inteira. Por isso, os ancestrais
tentam impedir utilizando vários meios, mas as pessoas custam a
despertar e como o pecado cresce cada vez mais, é preciso que
seja pago o mais rapidamente. O chefe da família é quem
deveria arcar com a responsabilidade, mas se isso acontecesse, a
vida e o futuro da família ficariam comprometidos, e por isso, os
ancestrais sacrificam os filhos no seu lugar.
A causa principal da briga de um casal é o ciúme da
mulher e a seguir, a vida apertada. Por isso, se o chefe da família
conscientizar-se dos motivos espirituais, anteriormente citados,
a causa do ciúme iria desaparecer. E se ele se conscientizar que
um casal é unido pela Vontade de Deus, e que as relações
extraconjugais constituem um pecado grave, não haverá outra
alternativa, senão serem bons maridos, boas esposa, enfim, um
casal harmonioso. Isso não é invenção para tornar os casais
harmoniosos, É algo ensinado por Deus, acrescido de
experiências durante longos anos, eis alguns ensinamentos
constantes na Bíblia que se referem ao assunto: “Não separe,
pois, o homem o que Deus uniu” (Mt. 19-6); “Deixará o homem
o pai e a mãe para unir-se à mulher e os dois serão uma só
carne” (Mt 19-5); “Tenha uma mulher e sinta-se satisfeito”.
277

● Porém, leitura da Bíblia elimina máculas.
As máculas de pouca densidade são eliminadas por um
processo de purificação branda, como o arrependimento – que
pode ocorrer por um despertar espiritual fruto de uma história
religiosa bíblica.
3.2. Cristianismo.
Neste item: Religião tradicional mais evoluída;
Evidenciador da ordem dos elementos fundamentais; Pregador
da não-resistência e do perder para ganhar; Personificação do
amor e do não julgar; Indicador da crença em Deus e da saúde
como via da felicidade; Desinteressado em relação à doença;
Visão pecaminosa dos instintos, superação pela abstinência;
Sentimento de superioridade religiosa; Desenvolvida através do
sofrimento, sem alegria; Contido pela Igreja Messiânica Mundial
e constituído por seitas; Daijo simbolizado por cruz; Defensor da
tese do Purgatório; Templo, donativo, oração e sermão não
celestiais; Escritura Sagrada que explica somente o lado do Bem;
Determinante na introdução da existência de um Deus Supremo;
Jeová; Fundador Jesus Cristo; Protagonista principal do controle
sobre o mal; Perseguido revolucionário, não-heróico, na parte
espiritual; Voluntarioso de não revelar seu íntimo; Um ser
Divino: Filho de Deus e de Meishu-Sama; Mensageiro de Deus,
praticante de futi e iluminado de nível médio; Incapaz de
entender Deus e de pregar a Verdade; Um Redentor destituído
de Poder Kannon, porém realizador de famosos milagres;
Religião tradicional mais evoluída; Profeta dos adventos Fim do
Mundo, Paraíso Terrestre e de seu Retorno.
278

● Religião tradicional mais evoluída.
Meishu-Sama afirma que entre as três religiões mais
importantes - o cristianismo, o islamismo e o budismo -
excetuando o cristianismo, as outras religiões tradicionais estão
muito atrasadas.
● Evidenciador da ordem dos elementos fundamentais.
Sol, Lua e Terra e não Lua, Terra e Sol.
● Pregador da não-resistência e do perder para ganhar.
Oferecimento da outra face “Se alguém te bater na face
direita, oferece-lhe também à esquerda”. E perdão para os
ignorantes “Pai, perdoa-lhes, porque eles não sabem o que
fazem.”
Porém, com base em tais princípios: por um lado, morrer
na cruz foi vencer o mundo, pois na maioria dos casos se deve
perder; por outro lado, além do mal continuar a aumentar,
chegar ao princípio da derrota na guerra é princípio de suicídio,
por ser um dos casos que se deve vencer.
● Personificação do amor e do não julgar.
Não se deve julgar porque o homem jamais consegue
saber se alguém está ou não está dominado por Satanás. A
pessoa que diz que a outra está, é que pode ser que esteja, pois
em geral, tomam como pertencente a Satanás, todas aquelas
que não são de seu agrado.
Mesmo aquelas pessoas que são chamadas de Satanás,
há as que fazem um bom trabalho. Há também as que, aos olhos
de todos, parecem boas, mas, na verdade, são o oposto. Assim
sendo só Deus pode distinguir, pois Ele utiliza vários tipos de
279

pessoas. É semelhante ao teatro, não se pode realizá-lo só com
personagens virtuosos, é preciso desenvolver a parte do Bem
com firmeza e rigor, e recuar a parte do Mal. Aliás, para o
Criador o Bem e o Mal não existem, não dá para distinguir entre
um e outro.
● Indicador da crença em Deus e da saúde como via da
felicidade.
Não acreditar é estar fadado à extinção, acreditar é ser
feliz.
Todavia, não se alcança a felicidade se não se tem saúde:
Cristo disse: “De que adianta o homem ganhar o mundo todo, se
vier a perder a vida?” ou “O que o homem dará em troca da
vida?
● Desinteressado em relação à doença.
Os cristãos não têm muitos interesse em relação à
doença por entenderem que ela é uma “provação de Deus”.
Contudo, na Bíblia consta que “Jesus exorcizou o demônio que
estava encostado nas pessoas”. Entretanto, “exorcizar o espírito
e curar” é uma medida temporária, porque, mesmo retirando o
espírito, se ele continuar como está, pode encostar-se a outras
pessoas, de modo que a doença reaparecerá em alguém. A
verdadeira salvação consiste em transformar o espírito mau em
espírito bom.
● Visão pecaminosa dos instintos, superação pela abstinência.
“Apaixonei-me por aquela mulher. É uma mulher boa”.
Pensar isso, não faz mal, pois não tem jeito. Se bem que no
cristianismo, fala-se que ver uma mulher e sentir-se atraído por
ela é o mesmo que cometer adultério. Dizer que gosta daquela
280

mulher, não tem importância, enquanto isso estiver só no
pensamento, mas se tocá-la, significa que já saiu do limite, surge
o pecado.
No caso de não ser casado, é melhor preservar o mistério
até o casamento, pois o desvelar antes, acaba por não se querer
tê-la como esposa.
Na Bíblia, ao dizer que não se deve fazer isto ou aquilo,
expressa uma justiça muito rigorosa. Para se explicar o conteúdo
do Cristianismo, enfim, não há outra forma a não ser que
ingresse num mosteiro ou convento.
● Sentimento de superioridade religiosa.
Implica em atrito, como xintoísmo na 2ª Guerra Mundial
e as Cruzadas na Europa que foram utilizadas na política
governamental.
No cristianismo a advertência sobre a vinda do Anticristo
ou falso salvador tem ponto negativo, pois, caso apareça o
verdadeiro Salvador, será fácil confundi-lo com o falso, e muitas
pessoas deixarão de ser salvas.
● Desenvolvida através do sofrimento, sem alegria.
Alguns cristãos chegam a procurar o sofrimento como
algo benéfico, muitos casos de martírios. Os seus missionários
desenvolveram grandes esforços para propagar os ensinamentos
de Jesus, alguns deles arriscando a vida em regiões incultas,
como em certas partes da África. Isso, na verdade, denota um
espírito de valentia, mas muitos sofreram e se imolaram sem
necessidade.
Há casamento cristão, que parece velório, o riso é
considerado pecado.
281

● Contido pela Igreja Messiânica Mundial e constituído por
seitas.
Meishu-Sama diz “Sempre tenho afirmado que a Igreja
Messiânica Mundial abrange o cristianismo”.
Como catolicismo e protestantismo, a causa de tais
divisões está na falta de clareza da Bíblia.
● Daijo simbolizado por cruz.
Sua característica é horizontal, ocidental e fraternal.
No entanto, existe angústia de fé shojo:
“Este Ensinamento [Fé e Liberdade] foi escrito a partir do
testemunho de uma pessoa católica que havia recebido muitas
graças na Messiânica e se encontrava indecisa, não sabendo se
deveria converter-se à nova religião.
Na verdade constitui um relato sobre as alegrias e
conflitos do cristão. Muitas vezes, já encontrei pessoas nessa
situação, às quais sempre explicava que a principal causa de um
sentimento tão angustiante era a fé shojo que professavam.
Freqüentemente católicos e evangélicos estão vivenciando essa
experiência.”
● Defensor da tese do Purgatório.
Que é o Plano Intermediário.
● Templo, donativo, oração e sermão não celestiais.
Vaticano, na Itália, tem cunho religioso, sendo a sede
central para a propagação do cristianismo, que na Era Romana
teve grande expansão. As doações de mercadorias e dinheiro é
que foi possível construir, gradativamente, aquele Museu de
Arte com sua pinturas à óleo.
282

Oração e sermão em forma de prantos e apelos,
centralizados na própria força.
● Escritura Sagrada que explica somente o lado do Bem.
É a Bíblia do Filho, esotérica e misteriosa, que não
entendia o lado do Mal.
● Determinante na introdução da existência de um Deus
Supremo.
Meishu-sama diz que até hoje, quando se fala em Deus
Criador precisa-se no monoteísmo cristão.
● Jeová.
Meishu-sama diz que Na Bíblia estão coletados os
Ensinamentos de Cristo, mas o presente livro é revelação direta de
Jeová, a quem [Jesus] Cristo se referiu repetidamente, chamando-o
de Pai do Céu.
● Fundador Jesus Cristo.
Meishu-Sama lembra que a grande maioria segue uma
das três grandes religiões: o cristianismo, o islamismo ou o
budismo, fundadas respectivamente, como todos sabem, por
Jesus Cristo, Maomé e Sakyamuni.
● Protagonista principal do controle sobre o mal.
Meishu-Sama escreveu:
“Cristianismo.
Muitos já escreveram minuciosamente sobre o
cristianismo, desde o nascimento de Cristo, passando pela sua
283

vida terrena, até sua crucificação. Assim, não é necessário que
eu escreva novamente. Por isso, vou resumir os pontos de vista
sobre fatos que ninguém abordou até hoje e peço a
compreensão dos leitores. Como sempre digo, com o objetivo de
formar a civilização do Reino dos Céus, Deus vem realizando, há
milhares de anos, Sua Providência vertical e horizontal. A religião
representativa de Deus, no vertical é o budismo; no horizontal, é
o cristianismo. Já falei sobre o budismo; falarei, agora, sobre o
cristianismo.
A Providência de Deus, no horizontal, é a base do
progresso e desenvolvimento da cultura material, ou seja, da
ciência. Não é preciso dizer que o assombroso progresso da
cultura que hoje vemos, decorre inteiramente da Providência de
Deus após o advento do cristianismo.
Explicarei detalhadamente o porque do nascimento de
Cristo e outros pontos.
O cristianismo e o nascimento do bem e do mal.
Para esclarecer o significado do título acima, é preciso
saber que a essência do budismo é o espírito e a essência do
cristianismo é a matéria. Supondo-se uma divisão entre o bem e
o mal, poder-se-ia dizer que o espírito pertence ao bem, e a
matéria ao mal. O bem e o mal, neste caso, não são definitivos.
Ficaria assim se forçássemos a definição. Caso se dê primazia ao
espírito, ver-se-á que o espírito precede a matéria: caso se tome
a matéria como o aspecto mais importante, ter-se-á a matéria
precedendo o espírito.
É bastante difícil aprofundar a questão do bem e o mal, e
posso adiantar que até hoje quase não houve ninguém que
tenha conseguido explicá-la verdadeiramente, uma vez que o
assunto pertence a Deus, Senhor e Dirigente do Grande
Universo. Usando-se uma expressão filosófica, seria a Vontade
do Cosmos. Portanto, a não ser Deus, Senhor do Universo, é
natural que essa compreensão fuja a quaisquer outros deuses,
quanto mais a um simples ser humano. Se alguém tentar
284

esolver a questão, essa pessoa o fará com base na inteligência
humana, assim mesmo dentro dos limites da imaginação, sem
dar um passo a mais. Para mim, explicar esse assunto é algo
difícil, mas, como não se trata de fruto da minha imaginação, e
sim da Revelação de Deus, não será uma tarefa tão árdua. Com a
chegada do tempo, fui encarregado da construção do Reino dos
Céus na Terra e, como tal, consigo captar a Vontade de Deus,
Senhor do Universo, até certo ponto. Por esse motivo, gostaria
que os leitores procedessem à leitura deste capítulo levando em
conta esse aspecto.
A teoria que vou explicar agora, situa-se além do Daijo
que sempre prego, podendo-se até dizer que ela é mais Daijo
ainda. Obviamente, é uma teoria inédita, muito difícil de ser
expressa oralmente ou por escrito. Por conseguinte, ao mesmo
tempo que vou explicá-la de modo que o homem da atualidade
possa entender, faço-o apenas dentro dos limites em que me foi
permitido por Deus.
O objetivo de Deus, Senhor do Universo, ao qual sempre
me refiro, é a construção do mundo ideal, pleno de Verdade-
Bem-Belo. Para a concretização desse objetivo, bastava fazer a
cultura material progredir e evoluir até o nível necessário. Podese
pensar que essa é a história do mundo até hoje. Analisandose
a cultura atual sob essa ótica, já se pode sentir que é chegado
o tempo. Numa observação atenta dos processos ocorridos
desde a Antigüidade até a cultura material de hoje, o que é que
se percebe? Como essa percepção é difícil por meio da
inteligência humana, vou dar uma explicação. Desejo levar toda
a humanidade à plena conscientização de que tudo neste mundo
ocorre pela Providência de Deus.
Atrito entre o bem e o mal.
Falarei inicialmente sobre o atrito entre o bem e o mal,
isto é, o conflito que é o maior sofrimento da humanidade.
Como a origem desse conflito é o próprio mal, por que Deus, que
é a encarnação do bem, o criou? Este é um enigma que todos
285

sempre quiseram conhecer, e agora vou desvendá-lo. Para isso
devem observar atentamente os passos da História e do
progresso da cultura. E o que descobrirão? Com surpresa,
descobrirão, que os conflitos criados pelo homem fizeram a
cultura progredir além do que se poderia supor. Se, desde o
princípio, a humanidade detestasse o conflito e amasse a paz,
mesmo que tivesse havido progresso da cultura material, o seu
progresso seria muito lento e, certamente, ela não teria
alcançado o surpreendente desenvolvimento que hoje se
constata. Analisando sob este prisma compreenderão o quanto
o mal foi necessário.
Mas existe aqui um problema. Por mais imprescindível
que fosse a luta do bem e do mal em prol da cultura, o mal não
tem permissão infinita; sua atuação está fadada a parar um dia.
Essa hora chegou. Poderão compreender isso perfeitamente ao
ver a estruturação cultural da atualidade, ou seja, o assustador
progresso de armamentos como método de guerra. Nem é
preciso dizer que a descoberta da desintegração do átomo é o
indício de um destino catastrófico para a humanidade. Também
é um nítido sinal da chegada do tempo em que a guerra já se
torna impossível. Com isso, o homem deve perceber que o fim
do mal, que é a origem do conflito, está próximo, na frente dos
seus olhos. Naturalmente trata-se também da projeção da
Transição da Era da Noite para a Era do Dia, que sempre venho
pregando. Analisando a questão sob o ponto de vista histórico,
poderão compreender bem. O que teria acontecido à sociedade
se fosse permitido ao mal agir de maneira irrestrita? Os homens
não poderiam trabalhar tranqüilamente e levar uma vida
pacífica, o mundo estaria dominado por Satanás e tudo seria
destruído.
Cristo, o protagonista principal do controle sobre o mal.
O controle e o equilíbrio do mal tornaram-se necessários
por um determinado tempo, e as religiões surgiram com essa
finalidade. Cristo foi o protagonista principal dessa tarefa. O fato
286

da doutrina cristã estar fundamentada no amor à humanidade
mostra isso muito bem. Foi graças ao cristianismo que a
sociedade dos povos de raça branca não se tornou um mundo
dominado por Satanás e conseguiu alcançar o maravilhoso
progresso que se vê nos dias de hoje. Trata-se, pois, de um
legado do amor cristão. Pelo exposto, creio que os leitores
puderam compreender o significado do aparecimento do
cristianismo.”
● Perseguido revolucionário, não-heróico, na parte espiritual.
Entre os fundadores das grandes religiões foi o mais
sacrificado, tentado por Satanás e morto crucificado, devido à
pregação de uma teoria muito elevada.
Limitado as fronteiras do ocidente pela precariedade dos
meios de transporte.
● Voluntarioso de não revelar seu íntimo.
Pensando bem, mesmo Buda, Cristo e Maomé
escreveram e fizeram explanações sobre os seus ensinamentos;
mas, a respeito de assuntos particulares, de sua vida cotidiana,
enfim, de seu interior não mencionaram muito. Talvez não
tenham desfrutado muito de uma vida particular e, sendo assim,
deixaram muito a desejar para serem considerados deuses vivos.
● Um ser Divino: Filho de Deus e de Meishu-Sama.
A sua ressurreição e ascensão ao Céu foi visto por muitos.
No entanto, até mesmo Cristo dizia que havia nascido sob
a ordem de Jeová: falava também “Pai do Céu”, e isso, sem
dúvida, demonstra a sua atuação indireta.
Repetidas vezes os santos estavam mencionando que
Cristo realizava a Salvação através do Espírito do Pai Celestial.
287

Portanto, [Jesus] Cristo é filho de Jeová. O poder de Meishu-
Sama é o poder de Jeová, donde Cristo tornou-se seu Filho.
O que os discípulos de Meishu-Sama estão realizando
atualmente, foi o que [Jesus] Cristo realizou. Uma pessoa que
não abria os olhos, em dois minutos, passou a enxergar
completamente. Uma pessoa que não conseguia ficar em pé, em
apenas 20 minutos, conseguiu andar. Isto também está na Bíblia
como realizações de [Jesus] Cristo, fazendo um cego enxergar e
um coxo conseguir andar.
Meishu-Sama ao ministrar Johrei num ser que havia
encostado numa senhora, ele começou a chorar derramando
muitas lágrimas. Chorava tanto que não podia falar. Após passar
algum tempo, normalizou-se e procurou escutar de quem se
tratava, era [Jesus] Cristo que vinha sofrendo muito, causado
ainda pela ferida na época em que foi crucificado.
Ao ficar completamente curado, ficou muito agradecido
e, aquelas eram lágrimas de contentamento. E mais ainda, ele
estava esperando com muita saudade a oportunidade de ver
Meishu-Sama, o Pai Celestial. Não existia felicidade igual a esta.
Por esses dois motivos, que com lágrimas de alegria, [Jesus]
Cristo apareceu. A partir de agora, [Jesus] Cristo fará uma
grande atividade no exterior. Os cristãos ao ouvirem, pensarão
que se trata de encosto de espírito maligno.
● Mensageiro de Deus, praticante de futi e iluminado de nível
médio.
[Jesus] Cristo não viveu em estado de perfeita união com
Deus, atuava através de encostos ou segundo as determinações
divinas, por isso sempre rezava a Deus e pedia Sua proteção.
Grandes religiosos como [Jesus] Cristo praticaram o futi.
Em cima de uma mesa, coloca-se uma bandeja rasa, quadrada,
formada de areia prateada. Nas laterais, ficam duas pessoas
segurando vara com formato de T. A ponta da vara vai se
288

movendo automaticamente, traçando letras, emitindo
mensagem.
Jesus Cristo não falou sobre esse Estado de Suprema
Iluminação Espiritual, mas as profecias sobre “A chegada do
Reino dos Céus” e a “Segunda vinda de Cristo” só seriam
possíveis, alcançando-o. Mas como também existem os níveis
superior, médio e inferior desse estado, ele atingiu o nível
médio, é que naquela época não era permitido saber; ainda era
cedo demais.
● Incapaz de entender Deus e de pregar a Verdade.
[Jesus] Cristo, por causa do fator Tempo, leva a falta de
clareza na Bíblia, não chega ao íntimo da apreensão sobre Deus
e a Verdade, e assim falar sobre Deus e Verdade, tornaram-se
assuntos vagos, ou algos de temerosos respeitos e, ainda mais,
veio se pensando que não era necessário que as pessoas
tratassem destes assuntos.
● Um Redentor destituído de Poder Kannon, porém realizador
de famosos milagres.
Os fundadores de religiões de até agora não tinham
forças suficientes. O [Jesus] Cristo é um dos melhores exemplos
para ilustrar isso. Ele próprio chamou-se “Redentor”, e não
“Salvador”. Redentor, como a própria expressão indica, é aquele
que faz a remissão dos pecados, ou melhor, aquele que tem a
missão de, assumindo os pecados de todos, apresentar as
escusas e implorar perdão a Deus. Em outros termos, o Ente
Divino que estava na posição de ser perdoado, e não aquele que
concede o perdão. Por esse motivo, teve de ser crucificado para
poder resgatar os pecados de toda a humanidade.
Jesus não poderia salvar a humanidade porque não tinha
o Poder do Messias, aquele que permite que seja concedida a
289

cada indivíduo uma força ilimitada, capaz de eliminar as
doenças.
Salvaria uma grande parte da humanidade e ampliaria
muito mais a sua doutrina se não houvesse necessidade de
redimir os pecados do mundo numa Era da Noite diante de um
Satanás forte.
No sentido de serem marcantes os milagres de Cristo,
ainda hoje famosos. Ele devolveu a visão a um cego, fez um
aleijado andar, expulsou o demônio de uma pessoa má, deu de
beber a muitos adeptos reunidos, transformando a água em
vinho, e outros milagres. Creio que só o milagre do vinho foi
inventado por alguém, posteriormente, os outros, não há dúvida
de que aconteceram.
● Profeta dos adventos Fim do Mundo, Paraíso Terrestre e de
seu Retorno.
Cristo profetizou o Juízo Final, que é o mesmo que Fim do
Mundo, algo que ficou envolto em mistério, pois para desvendálo
deveria se ter nível idêntico ou maior que o de Jesus.
Após o surgimento de uma pessoa em tal condição,
desvelou-se na passagem do Novo Testamento que diz que João
faria o batismo pela água e Cristo faria o batismo pelo fogo, quer
dizer que se o Dilúvio representou o início do batismo pela água,
o Juízo Final representa o batismo pelo fogo. Acontece que a
água é material, e o fogo é espiritual. Por isso, o Johrei, a
purificação do espírito através do espírito, nada mais é do que o
batismo pelo fogo. Como o espírito se reflete na matéria, a
influência que esse batismo exercerá sobre ela deverá produzir
uma mudança extraordinária. Mas precisa-se saber que existe
perigo apenas para o mal, e não para o bem.
Por exemplo, a bomba atômica é um ponto final nas
guerras.
290

Cristo profetizou também sobre o Paraíso Terrestre
chamando-o de Reino dos Céus, que não seria construído por
ele.
Mas sim pela Igreja Messiânica Mundial, com isso virá o
fim do mundo, isto é, desaparecerá o Mundo do Mal, o término
da cultura materialista, ou seja, o nascimento de uma verdadeira
civilização, o encerrar das pobres ovelhas para dar início a
edificação de uma vida sem preocupação.
Os pontos mais importantes da Bíblia estão resumidos
nestes três: “Juízo Final”, “Advento do Reino dos Céus” e
“Segunda Vinda de Cristo”. “Juízo Final” é obra de Deus e “Reino
dos Céus” será construído com a força do homem, o último,
“Segunda Vinda de Cristo”, é a profecia sobre o seu retorno, esta
ocorrerá no seu devido tempo, quando os homens elevarem-se a
deuses.
3.3. Espiritismo.
Neste item: Religiões mediúnicas são perigosas; Há três
tipos de incorporação: divindades, animais e seres humanos;
Não se deve praticar incorporações; Critério para analisá-las é o
senso comum; Médiuns falam sobre espíritos, transmitem
mensagens, se transportam e tem percepções; Demônio não
encosta-se a pessoa de fé elevada.
● Religiões mediúnicas são perigosas.
Por sua natureza nem sempre lógica, isso porém não
quer dizer que devam ser sempre evitadas.
291

● Há três tipos de incorporação: divindades, animais e seres
humanos.
Existem as incorporações de divindades de nível elevado,
médio ou baixo; de espíritos de animais, que fingem ser
divindades; e de espíritos de seres humanos, referem-se
principalmente aos espíritos dos ancestrais e de parentes mais
próximos e recém-falecidos.
Incorporação de divindades.
As de nível baixo não atuam se a luz estiver acesa.
Incorporação de animal.
Existe um tipo de raposa pouco menor que um melão e
tem um pêlo branco e macio; seu espírito é muito obediente ao
homem e faz qualquer maldade que lhe ordenem.
Incorporação de ser humano desencarnado.
Provoca a sensação de frio, existem casos de ancestrais
com mais de duzentos anos que vem apenas comunicar a
situação de sua moradia, moradores, diversão, palestras, etc., já
outros vem pedir que o sufraguem e para isso causa sofrimento
no incorporado.
Incorporação de ser humano encarnado.
Se é difícil fazer uma pessoa compreender a existência de
espírito desencarnado, muito mais difícil ainda é fazê-la
compreender encosto de espírito encarnado, que provoca uma
sensação oposta ao do desencarnado, ou seja, a sensação de
calor.
292

O fato geralmente ocorre nas relações amorosas entre
homem e mulher.
Primeiro caso, um universitário que não se convencia
sobre a existência de espírito e fenômenos espirituais, desafiou:
“Então veja se há algum espírito incorporado em mim”. Ao
proceder o exame espiritual, e não demorou muito, o rapaz
entrou em transe e começou a falar com jeito de mulher jovem.
Havia incorporado o espírito de uma pessoa viva: o da
empregada de um bar noturno que dele se enamorara e com
quem de vez em quando ia passear. O espírito fez esse pedido:
“Faz tempo que ele não vem me ver. Gostaria que lhe dissesse
para vir, pois estou com muita saudade”. O universitário voltou a
si sem compreender o que estava se passando: “Não sei se
entrei em transe, não entendi nada”. Quando se contou o que
acontecera, espantou-se e, envergonhado, coçando a cabeça
embaraçado, teve de admitir a existência do espírito.
Segundo caso, uma jovem gueixa incorporou o espírito
do amante, tratava-se do espírito do proprietário de uma casa
que vendia açúcar por atacado. Ele disse o seguinte: “Combinei
encontrar-me com esta gueixa hoje à noite, mas, como surgiu
um compromisso, peço-lhe o favor de dizer-lhe que só posso
encontrar-me com ela amanhã”. Suas palavras e gestos eram de
um homem de quarenta a cinqüenta anos, não havia dúvidas.
Quando se transmitiu o recado à jovem, ela se espantou. Disse
que entrara em transe e não sabia absolutamente o que falara,
mas que realmente havia combinado aquele encontro.
Terceiro caso, uma moça bonita e sadia de mais ou
menos vinte anos, acometida de hipocondria, estava achando o
mundo muito sem graça. A causa de tudo era um rapaz da
vizinhança, o qual se apaixonara por ela. “Ele tenta me
conquistar através de cartas e vários outros meios - disse a moça
- mas eu não gosto dele e já lhe disse não várias vezes;
entretanto, ele fica sempre postado perto da minha casa e, de
medo, eu quase não saio”. Aquele rapaz estava encostado nela.
293

Sabendo disso, ela ficou tranqüila, pois compreendeu que não
estava doente. A partir daí, foi melhorando pouco a pouco e
acabou por se recuperar completamente.
A hipocondria dessa moça, era motivado pelo
pessimismo do rapaz, gerado pelo amor não correspondido. Esse
estado refletia-se nela, através do elo espiritual. Como se pode
concluir, encosto de espírito encarnado significa o reflexo do
pensamento de outra pessoa. Quando, ao contrário deste caso,
isto é, os dois se amam, os elos espirituais de ambos se
interrelacionam, produzindo uma sensação agradável. Se a
ligação se torna inseparável, é, em grande parte, devido a essa
sensação.
Existem casos que são terríveis. É o que ocorre, por
exemplo, no triângulo amoroso. Quando duas mulheres
disputam um homem, os ciúmes de ambas se materializam e
lutam entre si. Em geral a esposa sai vencedora, porque é
natural o justo vencer; sua obstinação fará com que a amante
acabe se afastando, acometida por doença, falecendo ou
arranjando outro amante.
● Não se deve praticar incorporações.
Se houvesse desenvolvimento da capacidade de discernir
os tipos de incorporação e de dispensar-lhes as devidas cautelas
e orientações, a incorporação seria muito útil à sociedade
humana. Mas, além desse discernimento ser quase impossível,
se o conhecimento sobre o assunto for apenas superficial, as
conseqüências serão desastrosas.
Isso ocorre porque oitenta ou noventa por cento dos
casos de incorporação são de espíritos de raposa, e noventa e
nove por cento deles são maus. Enganam as pessoas
instintivamente, fazendo-as praticar o mal, e divertem-se muito
com isso. Entre eles, há os de nível superior, que, quando
incorporam em alguém, dizem ser Nyorai, Bossatsu, Dragão, etc.
294

Tais espíritos, ao mesmo tempo em que fazem a pessoa crer,
empenham-se, através dela, em que outras também creiam.
Essa pessoa passa, então, a ser endeusada e a viver cercada de
luxo. Freqüentemente se vê desses casos.
● Critério para analisá-las é o senso comum.
Meishu-sama diz que mesmo se tratando de religiões
mediúnicas, cada uma é boa ou má de acordo com a sua própria
natureza. Sendo assim, para distinguir as religiões, o melhor é
começar analisá-las pelo senso comum.
● Médiuns falam sobre espíritos, transmitem mensagens, se
transportam e tem percepções.
Tornando o Mundo Espiritual conhecido e afirmado.
Possibilitando a apreensão da causa fundamental da verdadeira
felicidade. Desenvolvendo as pesquisas.
Meishu-Sama utilizou-se dos médiuns.
Sabendo através de objetos pois se o dono os trata com
amor, o espírito do ser humano penetra - não só o espírito, com
também a forma humana. Se uma pessoa traz sempre consigo
algum objeto, e este for examinado espiritualmente, os médiuns
conseguem saber perfeitamente a idade e até a figura da pessoa
que o possui e dizem: “Agora está segurando tal coisa.” Os mais
sensíveis sabem até o que aconteceu no dia anterior e o seu
passado. Nos objetos que a pessoa possui por um tempo maior,
a sua impressão é mais forte.
Por exemplo, “Raymond”, da autoria de Sir Oliver Lodge
(1851-1940), registra as mensagens que lhes foram enviadas do
Mundo Espiritual por um filho seu que falecera na Bélgica,
durante uma batalha na Primeira Guerra Mundial.
“Exploration in the Spiritual World”, do Dr. Ward,
descreve minuciosamente o Mudo Espiritual. Conta que, uma
295

vez por semana, entra em estado de transe, sentado numa
cadeira, e se transporta para lá. Nessas ocasiões, o espírito de
um tio seu acompanha-o para mostrar-lhe todos os aspectos
daquele mundo, orientando-o sobre sua verdadeira natureza.
Também os espíritos de seus amigos e conhecidos
desempenham papel de instrutores, enriquecendo
sobremaneira os conhecimentos que lhe são ministrados.
Certa vez, fitando um doente prestes a morrer, uma
enfermeira observou que de sua testa começou a subir uma
fumaça esbranquiçada, como se fosse vapor d’água, o qual se
tornava cada vez mais denso. A princípio essa fumaça tomou o
formato de uma elipse no espaço, mas gradualmente foi
adquirindo a forma de um corpo humano; por fim, assumiu as
mesmas características físicas da pessoa. O espírito permanecia
a uma distância de aproximadamente um metro acima do morto
e parecia querer dizer alguma coisa aos familiares que choravam
à sua volta; logo, porém, flutuando, saiu do quarto
silenciosamente.
Em geral o espírito se desprende do corpo pela testa,
pela região abdominal ou pelos pés. No caso de morte por
explosão, instantaneamente ele se espalha em todas as
direções, na forma de inúmeros corpúsculos, mas torna a se
reunir de maneira centrípeta, reassumindo o formato humano;
assim, não difere nem um pouco da morte por doença.
Com relação à visão da enfermeira, trata-se de uma
capacidade excepcional; aliás, existem criaturas que já nasceram
com essa capacidade, e outras que a adquiriram através de
treinamento.
● Demônio não encosta em pessoa de fé elevada.
Encosta nos fiéis para atrapalhar a Obra de Deus.
296

3.4. Budismo.
Neste item: Religião das mais importantes, embora
atrasada; Mestre da Era da Noite; Pregador da resignação,
Tieshokaku e caminho do meio; Vaticinador do desapego,
piedade e caridade; Shojo simbolizado por cruz; Perdoador de
mentira, mas não de falsidade; Crente na vida após a morte;
Descritor do julgamento no Mundo Espiritual; Defensor da tese
do Paraíso, Inferno e Intermediário; Possuidor de um mundo no
Mundo Espiritual; Salvação por ensinamentos nem sempre claro,
negligenciando belo; Divindade Buda não é Deus e sim seu
representante; Regente da Era da Noite com fé descentralizada
de Deus; Kanzeon-Bossatsu; Fundador Sakyamuni; Santo
adorado pelo povo, perseguido pessoal e não pela sociedade;
Mensageiro de Deus, Miroku da Terra e misericordioso; Sabedor
da “Extinção do Budismo” e “Mundo de Miroku”; Destituído de
Poder Kannon; Falecidos fundadores de seitas se manifestaram a
Meishu-Sama; Doença, para Nitiren, é problema de encosto;
Semelhanças com o cristianismo.
● Religião das mais importantes, embora atrasada.
Meishu-Sama afirma que entre as três religiões mais
importantes - o cristianismo, o islamismo e o budismo -
excetuando o cristianismo, as outras religiões tradicionais estão
muito atrasadas.
● Mestre da Era da Noite.
Nessa era determinada pela Lua as coisas não podiam ser
enxergadas nitidamente porque a intensidade da luz lunar é
cerca de 1/60 da luz solar e o homem se contentava com esse
pouco. Essa luz eram os ensinamentos da aparente verdade da
Lua, isto é, o budismo.
297

● Pregador da resignação, Tieshokaku e caminho do meio.
No que se refere a resignação.
Sakyamuni disse que este mundo é cheio de infortúnios e
pecados. Disse ainda que existem os quatro sofrimentos: o
nascimento, a doença, a velhice e a morte; que todos os males
serão destruídos, tudo é transitório, todas as coisas são meras
formas, “tudo é nada”.
Em termos gerais, o significado do que foi dito é que o
mundo é só de sofrimentos e é impossível fugir deles. O homem,
por natureza, carrega sofrimentos. Por mais que se debata não
há jeito. Por isso, o importante é adquirir sabedoria, isto é, a
resignação. Por maiores que sejam as esperanças do homem,
isso é inútil, pois estamos no Mundo das Trevas, onde não se
sabe como será o minuto seguinte. E, como este mundo não é
definitivo, por mais que se construam coisas com suor e
sacrifício, no final das contas, tudo se reduzirá ao nada, será o
vazio. Nada tem de caráter eterno. Por isso, como todos os
desejos não passam de insatisfações momentâneas, é preciso
resignar-se. Se conseguirem se resignar, poderão adquirir a
verdadeira paz espiritual. Assim, ele ensinou. Essa é a essência
do Budismo.
No âmbito da Religião, o budismo aponta como causa
para as doenças “a quebra dos quatro grandes equilíbrios” [1º) o
sofrimento é universal; 2º) a causa do sofrimento é a avidez, o
desejo egoísta, o apego; 3º) a cura do sofrimento é a eliminação
do egoísmo; 4º) a maneira de alcançar a eliminação do apego é
seguir o Caminho do Meio, cuja técnica é descrita no Caminho
Óctuplo [com suas três partes: 1ª) sabedoria com: (1) Visões
corretas (entendimento correto), (2) Intenção correta; 2ª)
moralidade com: (3) Fala correta, (4) Conduta correta, (5) Meio
de subsistência correto; 3ª) realização com: (6) Esforço correto,
(7) Consciência correta, (8) Concentração correta], “a má
afinidade dos ancestrais” ou ainda “o castigo de Buda”. Na
298

verdade, a maioria dos budistas da atualidade não mostra
nenhum interesse pelo assunto, pois considera que “a doença
não é curada com o poder de Buda”. Por conseguinte, a praxe é:
“Se a pessoa ficar doente, deve consultar um médico”. Em
questões como “a doença, a infelicidade e a morte”, no budismo
dizem que não há o que se possa fazer, e pregam que as pessoas
devem superá-las, devem se resignar, afirmando que nisso
reside a verdadeira percepção. E parece que consideram ser esse
a correta visão religiosa.
No que diz respeito ao Tieshokaku.
É bom entregar nas mãos de Deus, mas não
exclusivamente. Pensar que determinadas coisas são da Vontade
de Deus, e se detiver apenas nisso, acaba-se falhando. Aí, tornase
necessária a Inteligência Superior. Consequentemente, não se
deve ficar preso a um só fato, e tampouco à força humana.
Por essa razão, Sakyamuni disse: “Deve desenvolver a
sabedoria”, “Torne-se sábio” significa desenvolver a Inteligência
Superior, ou seja, o Tieshokaku (Inteligência da Percepção
Verdadeira), ou simplesmente “Tié” (inteligência). Esta não se
refere unicamente a resignação, mas também à conscientização.
Sakyamuni disse que inteligência é a capacidade de se
descobrir as coisas rapidamente. Quando ela se manifesta, num
determinado nível, a pessoa torna-se iluminada. O Grande
Iluminado é o mais poderoso: “Torna-se Bossatsu, quem adquirir
Percepção Verdadeira; e Nyorai, a Grande Iluminação.”
No tocante a teoria do caminho do meio.
Ele é uma das bases que constituem o verdadeiro
caminho da Fé, a iluminação pregada por Sakyamuni também
está ligada a essa teoria.
● Vaticinador do desapego, piedade e caridade.
Buda pregou basicamente o desapego, isto é, a limitação
dos gozos materiais através do desprendimento, e ensinou o
299

desprendimento, a partir da sua busca de compreensão dos
quatro grandes sofrimentos do homem: vida, doença,
envelhecimento e morte. Eles constituem a roda das
encarnações, da qual nenhum homem pode fugir, a não ser pelo
desprendimento. Sakyamuni disse: “Quem se encontra, se
separa”, e “O encontro é o início da separação”. Mas o homem
se recusa a aceitar esta realidade. Quando ele chega a
compreendê-la, através da sua própria vivência, acorda para a
compreensão misteriosa do que Buda chamou “a mutação, ou
inconstância, da vida”
Sobre desapego.
Um dia, Mokuan, um discípulo de Buda, viu sua mãe
sofrendo no Inferno. Esforçou-se ao máximo para salvá-la, não
conseguiu retirá-la de lá. Assim, dirigiu-se ao Buda e perguntoulhe
o que poderia fazer para ajudar sua mãe. A resposta de Buda
foi: “Será salva quando esquecer-se dela”. Mokuan se esforçou
ao máximo para esquecê-la. Cerca de um ano depois, teve nova
visão física de sua mãe, e ela não estava mais no Inferno.
Foi então, pela primeira vez, que Mokuan realizou que
tinha sido um erro para ele pensar que poderia resgatar sua mãe
através do seu poder pessoal.
Compreendeu que sua missão era ajudar a salvar todas as
coisas vivas, e que o Buda tinha querido transmitir-lhe ao dizer
para esquecer sua mãe era que poderia ajudar a salvar tudo o
que já tivera vida, através do esquecimento, olvidando-se até de
sua própria mãe com este objetivo.
Sobre piedade.
Sakyamuni pregou a piedade, mas não teve poder
suficiente para fazer com que toda a humanidade infundisse a
fraternidade no coração humano.
Sobre caridade
A caridade búdica salvou uma vida. A estória que se
segue é famosa, um bandoleiro encontrou-se com um sacerdote
budista de alta categoria, o qual lhe disse: “Sua face está
300

marcada pelo estigma da morte. Será difícil o senhor viver mais
de um ano”. Conformado, ele doou todos os seus bens para
obras filantrópicas, entrou num templo budista e ficou
aguardando.
Passaram-se dois anos, mas nada de extraordinário
aconteceu. Ele estava muito zangado e tendo casualmente
encontrado o mesmo sacerdote, pensou em repreendê-lo
severamente. Entretanto, foi o religioso quem falou em primeiro
lugar: “Que coisa estranha...o estigma da morte que havia em
sua face quando eu o encontrei naquele dia, desapareceu
completamente. Deve haver alguma razão profunda para isso”.
Então o bandoleiro contou o que fizera, ao que o sacerdote
budista disse: “O ato de caridade que o senhor praticou
transformou sua morte em vida.
● Shojo simbolizado por cruz.
Budismo é “Shojo” no sentido de sua essência ficar
restrita a grupos específicos.
O significado do sinal da cruz sobre o peito feito pelos
católicos, é idêntico à do símbolo dos budistas. Na cruz búdica,
entretanto, as pontas estão curvadas, o que significa que, após o
cruzamento, a cruz começa a girar.
O budismo é oriental constituindo o aspecto vertical da
cruz, o lado espiritual, enquanto o cristianismo é o aspecto
horizontal, material.
Meishu-Sama comenta sobre o Daijo e Shojo no budismo:
“Já escrevi que o budismo, em sua essência é Shojo.
Entretanto, é preciso dizer que, mesmo no budismo, que é
Shojo, existem Daijo e Shojo. Falando mais claramente,
enquanto Shojo se centraliza na sua própria força. Daijo se apóia
na força alheia.
Entre as seitas budistas, a Zen-shuu e a Nitiren-shuu são
Shojo; todas as demais são Daijo. Em primeiro lugar, darei
301

explicações, sobre Shojo. Como este se baseia na sua própria
força, tem nas práticas ascéticas o elemento principal para o seu
aprimoramento. Isso porque esse raciocínio é originário do
bramanismo. Especialmente no caso da Zen-shuu, tal
procedimento se apresenta de maneira bem nítida.
Como escrevi anteriormente de forma minuciosa o
espírito budista pregado por Shaku-son considera as práticas
ascéticas brâmanes um erro e afirma que é através da recitação
dos sutras que se atinge a Iluminação. Pode-se dizer que o
budismo é uma religião que dá grande importância aos sutras, e
é do conhecimento de todos que, por um certo período, ele
predominou em toda a índia. Apesar de toda sua influência,
houve um grupo que não aderiu a ele e continuou professando o
bramanismo. Naturalmente, suas convicções religiosas eram
fortes, e é óbvio que continuaram trilhando o invariável caminho
do ascetismo e da abstinência. O alvo da fé era Daruma, cuja
ideologia tinha como essência, além do ascetismo, o estudo. O
aprimoramento para alcançar a Iluminação era feito através
desses dois caminhos.
Entretanto, dezenas de anos após a morte de Shaku-son,
surgiu uma figura proeminente no bramanismo. Foi o famoso
Bonzo Yuima. Ele criou a seita Zen-Shuu, cuja principal corrente
é a Rinzai-Zen. Terminado o seu aprimoramento, mudou-se da
índia para o interior da China e percorreu diversas regiões, com
o objetivo de difundir seus ensinamentos. No final, Yuima subiu
ao famoso monte Godai-san e abriu uma academia, tornando-se
o criador do taoísmo. Por conseguinte, para ser fiel à verdade, a
seita Zen-shuu não surgiu do budismo. Ela deve ter assumido
características búdicas após ser introduzida no Japão, pois, se
não fosse assim, certamente haveria dificuldades para a sua
difusão. Poderemos compreender tudo isso ao observar que,
nos templos da Zen-shuu, os métodos de aprimoramento e a
vida diária dos monges são bastante diferentes, em comparação
com as demais seitas budistas. A prática da postura "Zen"
302

aseia-se no aprimoramento de Daruma, fundador da seita. É
igualmente considerado primordial, no aprimoramento, o
método de perguntas e respostas, uma prática distinta de outras
seitas, originária provavelmente das sessões de estudos. Desde
antigamente, entre os monges Zen da China e do Japão, os mais
estudiosos escreveram "kanshi" (poemas em chinês), que
incluem expressões iluminadas da seita Zen-shuu.
Esses poemas, que. segundo consta, eram compostos
constantemente, poderiam ser chamados de "kanshi-Zen'
(poemas Zen em chinês). Ainda restam muitos "kanshi" e
caligrafias, bastante valorizados pelos apreciadores, e de preços
elevados. Contemplando esses escritos em silêncio, as pessoas
têm a nítida sensação de serem transportadas para um outro
mundo que não seja este onde vivemos, e isso lhes toca o
coração, expressando bem a personalidade do autor. É algo
realmente digno de profunda admiração. Entre esses monges, o
mestre Engo, autor do famoso "Hekiganroku", é considerado o
melhor da China.
O introdutor da seita Zen-shuu no Japão foi Kanzan
Daitookokushi, monge do Templo Daitokuji, de Kyoto, que
sempre se destacou desde o inicio. Seus poemas e caligrafias são
tão expressivos que podem ser considerados os melhores do
Japão. Em seguida, vem o monge Mugako-Zenji, do Templo
Enkaku-ji, de Kamakura cujos escritos eu aprecio especialmente.
Analisando por esse ângulo poder-se-ia dizer que esses
eminentes monges da seita Zen-shuu, ao invés de monges, são
cientistas religiosos.
No Japão, existem atualmente, três facções da Seita Zenshuu:
Soodoo-shuu, Rinzai-shuu e Oobaku-shuu. A Oobaku-shuu
é pequena, mas dizem que é a mais difundida na China.
Agora vou falar sobre a seita Nitiren-shuu.
A Nitiren-shuu é, obviamente, uma seita budista Shojo.
Baseando-se na força própria das práticas ascéticas, assim como
outras seitas Shojo, não dá muita importância a Buda ou Amida,
303

centralizando sua adoração em Nitiren-Shoonin, fundador da
seita. Seus adeptos aprimoram procurando incrementar sua
própria força através das práticas ascéticas - fato conhecido por
todos. Portanto, sob esses aspectos, pode-se dizer que a Nitirenshuu
extravasou o budismo pregado por Shaku-son e recebeu
influência do bramanismo. Nitiren disse: Eu sou praticante do
sutra "Hokke-kyoo", mas a palavra "praticante" também é do
bramanismo. Entretanto, Nitiren dá grande importância aos
sutras de Shaku-son. Compreende-se isso perfeitamente ao ver
que ele fez dos 28 sutras que formam "Hokke-kyoo" o alicerce
de sua seita. Pode-se dizer que Nitiren acatou o espírito do
bramanismo e aprendeu a forma com Shaku-son. Além disso, a
Nitiren-shuu incentiva a mediunidade, fazendo dela um ponto
importante do seu aprimoramento. Esta prática não é budista, e
sim brâmane.”
● Perdoador de mentira, mas não de falsidade.
Mentira, embora não seja uma coisa boa, não é tão
grave, por ser algo vago, sem conteúdo, um vazio de boca, algo
que tanto se pode acreditar como desacreditar, e assim não
causa tanta mácula. Já falsidade é resultado concreto da
mentira, pleno de conteúdo.
A história do bonzo que mentiu sem ser falso.
Devido a um descuido, uma moça teve um bebê e foi se
esconder no templo do bonzo Hakuin. Este não só a protegeu,
como também disse que a criança era seu filho. Ao ouvir isso, o
pai da moça ficou furioso, dizendo como pode o bonzo Hakuin,
que é considerado o próprio Buda, fazer uma coisa insolente
como essa, e, juntamente com os moradores da vila, expulsou-o.
Nessa hora, o religioso nada disse. Mas, após alguns anos,
soube-se da verdade e hoje, ele é considerado um bonzo
extraordinário.
304

● Crente na vida após a morte.
É como se a visão espiritualista fosse o oceano, e a visão
materialista fosse o navio que nele flutua. Baseado nisso, podese
comparar o materialismo com o macaco Songoku, o qual
tentando fugir dos domínios espirituais de Buda, percorreu
milhares de milhas, mas, quando percebeu, ainda estava na
palma da mão de Buda, e se arrependeu do que fizera. Entre
outros conceitos espiritualistas sobre o materialismo, pode-se
citar: “tudo é nada”, “Tudo que nasce está condenado à
extinção” e “Todo encontro está fadado à separação”, de
Sakyamuni, ou, segundo o zen-budismo: “As coisas que possuem
forma infalivelmente desaparecerão.”
Os budistas referem-se à morte com a expressão “vir
para nascer”. Analisando do Mundo Espiritual, é realmente “vir
para nascer”. Eles dizem “antes de nascer”, ao invés de antes de
morrer.”
● Descritor do julgamento no Mundo Espiritual.
De acordo com a tese budista, o espírito vai para o
Fórum, onde é julgado. O julgamento é bem diferente do que
ocorre no Mundo Material: caracteriza-se pela imparcialidade,
não havendo o mínimo de favoritismo e nem de equívocos. Na
hora do julgamento, os espíritos vêem de forma diferente a face
de Enma Daio, o juiz. Para os perversos, ele se apresenta com os
olhos brilhando assustadoramente, abre a boca até as orelhas, e,
quando fala, cospe fogo; só de vê-lo o espírito já fica
aterrorizado. Entretanto, os bons vêem-no com uma expressão
afável, branda e afetuosa, mas sóbria; o espírito, naturalmente,
sente, simpatia e respeito por ele.
Um por um, os pecados são refletidos num espelho de
cristal puro e, em seguida, julgados. O julgamento é procedido
de uma investigação, procedendo-se, em seguida, à comparação
305

das condições presentes do espírito com os outros registros seus
existentes no Fórum. Quem exerce a função de juiz no fórum do
Mundo Material, também a exerce no Mundo Espiritual.
● Defensor da tese do Paraíso, Inferno e Intermediário.
Plano Intermediário corresponde ao Mundo Material, no
budismo ele é designado com a expressão “esquina de seis
caminhos”, pois se liga aos três níveis do Plano Superior e
também aos três níveis do Plano Inferior.
Plano Superior, quanto mais próximo dele mais intensa é
a luz e o calor, e a maioria dos espíritos vive quase nus, por isso,
na maior parte das pinturas e esculturas budistas, as divindades
são representadas sem vestes.
Plano Inferior quanto mais próximo dele mais intensa é o
escuro e o frio, o inferior do Plano Inferior que é chamado no
Ocidente por Inferno, os budistas o chamam de Inferno de Frio
Extremo.
Há uma estória de demonstração da tese do Inferno e do
Paraíso pregada por Buda que é a seguinte: um sacerdote
budista de alta categoria e um catedrático discutiam sobre a
existência do Inferno e do Paraíso após a morte. Ao final da
discussão, o sacerdote concluiu que eles existem, e o catedrático
que não existem. Enfim, alegando que para ter certeza não havia
outro meio senão morrer, o religioso sugeriu que ambos se
matassem, e em vista disso o catedrático se rendeu.
● Possuidor de um mundo no Mundo Espiritual.
Mundo Búdico é o superior do Planeta Terra, isto é, o
superior do Plano Intermediário, ou seja, é o Paraíso Búdico.
Atualmente, os espíritos que habitam este paraíso se sentem
entediados pois como estão sempre se divertindo, acabam
perdendo o interesse e por isso estão manifestando o desejo de
serem transferidos para o Mundo Divino.
306

● Salvação por ensinamentos nem sempre claro, negligenciando
belo.
A ascese era amplamente praticada na época em que
surgiu Sakyamuni. Não contendo sua compaixão para aqueles
que se entregavam ao martírio de autotortura, ele pregou a
possibilidade de qualquer pessoa tornar-se mais iluminada
através da leitura das escrituras búdicas. E foi assim que o
budismo se espalhou por toda a Índia.
Essa foi a maior realização de Sakyamuni entre as suas
atividades de salvação, ou seja, a pregação dos livros búdicos, e
não pelas artes onde inclusive são poucos os religiosos que tem
interesse por manifestações artísticas.
Entretanto, por outro lado, os preceitos búdicos como
contêm muitos pontos incompreensíveis, cuja interpretação
varia de pessoa para pessoa, contribuíram para a criação de
várias seitas.
Meishu-Sama chega a dizer:
“O que poderia ser entendido com uma só palavra
precisa ser transmitido por meio de muitas. Até as pregações
religiosas caem no exagero, mas na realidade, estão apenas
transmitindo princípios inferiores. Por exemplo, há volumes de
oitenta e quatro mil sutras, que mesmo assim, quase nada
transmitem. Se pudessem ser comparados a metais,
corresponderiam ao ferro.
Tudo o que é bom e nobre deveria ser como o ouro:
precioso e raro. Daí a razão de os livros que publico estarem
escritos com extrema simplicidade. E as mesmas verdades
explicadas num volumoso compêndio de sutras eu consigo
transmitir em uma única página.”
307

● Divindade Buda não é Deus e sim seu representante.
“Fala-se em Buda, mas na verdade, são duas naturezas
diferentes: Buda desde a origem e deus personificado em Buda.”
Pelo fato de Kannon ter nascido do budismo, este é seu o
progenitor [ou seja, o budismo é o pai de Kannon]. Buda,
fundador do budismo, vem a ser o pai do pai [algo como um
“avô” de Kannon]. Portanto, o deus Izunome-no-Kami, que
gerou Buda, é pai e antepassado de Kannon [algo como um
“bisavô”]. E ainda: esse deus [Izunome-no-Kami] torna-se
Kanzeon. Portanto, também a partir desse ponto, poderão
compreender que Buda é a personificação de Deus, uma vez que
Buda é o elemento Terra, ele realiza o trabalho de pai-genitor
[de Kannon]. Amida é Lua e mulher, logo, pode-se dizer que é a
mãe de Kannon. Ou seja, tanto a Terra como a Lua possuem o
sentido de gerar o Sol. Essa é, também, a Verdade-Real do
Universo.
Há, na China, uma lenda antiga sobre a deusa Seioobo.
Ela era a personificação da Deusa da Lua. No seu jardim, havia
um pessegueiro que dava frutos a cada três mil anos; esses
frutos eram considerados um tesouro precioso e, como tal, eram
oferecidos ao Grande Deus do Céu. Uma lenda hindu diz que,
dali a três mil anos, surgiria o deus Tenrin-Bossatsu. Assim que
ele surgisse, toda a humanidade seria salva, e o mundo se
transformaria em Reino dos Céus, em mundo paradisíaco. Podese
dizer que essa lenda se refere à profecia dos fatos que estão
acontecendo agora. Creio que Tenrin-Bossatsu é uma outra
denominação de Kannon. E não posso afirmar que Tenrioo-no-
Mikoto, o deus da igreja Tenrikyo, não tenha relação com esse
Bossatsu.
Amida é chamado também de Guekkoo-Bossatsu, e
Kannon, de Daihi-Nyorai. Uma vez que os dois deuses são Lua e
Sol respectivamente, significa que eles formam um casal [não no
sentido de marido e mulher, mas sim de um par formado por
308

macho e fêmea].”
Outras palavras, o Deus Supremo, referindo-se pelo
aspecto humano como se fosse o pai, ainda não havia surgido.
Isto é, o Deus de até agora, era como um representante.
Inclusive Cristo e Buda tinham função de representantes. O Deus
do Bem, assim como utilizou Cristo, também utilizou Buda.
● Regente da Era da Noite com fé descentralizada de Deus.
Ação, força, corpo físico vem antes do pensamento.
Interlocutor: Gostaria de saber a relação que há entre
Nempi-Kannon-Riki, Nempi-Kannon-Gyu e Nempi-Kannon-Shin.
Meishu-Sama: Neste caso, o ponto de partida é o
pensamento; portanto, se a pessoa conseguir praticar o Kannonshin
(pensamento de Kannon), também conseguirá praticar o
Kannon-gyo (prática de Kannon). Com esta prática, poderá se
manifestar o Kannon-riki (força de Kannon). Na oração, eles
estão dispostos em ordem contrária. Mas é bom que estejam
naquela ordem, porque para os budistas é o contrário, o corpo
físico vem antes. Para os que têm a fé centralizada em deus,
entretanto, o espírito é que vem antes, porque o pensamento é
primordial. Posteriormente é que se determina a prática. O
pensamento e a prática devem unificar-se. Fala-se sobre a
unidade pensamento, palavra e ação, o correto é a unificação
dos três.
● Kanzeon-Bossatsu.
Dentre muitos budas, era considerado o mais oculto. A
sua atuação vem desde o advento do budismo, mas daquela
época até pouco tempo atrás promovia tão somente a salvação
do espírito. Evidentemente, através da oração conseguiam-se
graças, mas estas eram extremamente limitadas. A razão disso
está no fato de que a Luz era formada pela união do elemento
309

fogo e do elemento água, mas faltava o elemento terra; a força
da terra é o elemento da matéria e corresponde ao corpo
humano. Ao passar pelo corpo, a Luz é acrescida do elemento
terra e daí nasce a força da trilogia, ou seja, o Poder Kannon.
Explicando de maneira mais acessível, a luz emitida pelo “Nyoino-Tama”
de Kanzeon-Bossatsu, passando pelo corpo de
Meishu-Sama, manifesta-se como Poder Kannon, o qual, através
do corpo do messiânico, torna-se a força purificadora.
● Fundador Sakyamuni.
Meishu-Sama lembra que a grande maioria segue uma
das três grandes religiões: o cristianismo, o islamismo ou o
budismo, fundadas respectivamente, como todos sabem, por
Jesus Cristo, Maomé e Sakyamuni.
● Santo adorado pelo povo, perseguido pessoal e não pela
sociedade.
Emocionado com a eminente virtude de Sakyamuni, o
povo hindu fez dele objeto de adoração e passou a considerá-lo
o mais respeitável e benéfico de todos os santos.
Assim como Cristo foi tentado por satanás, Buda foi
atormentado por seu primo Daiba.
Desde a Antigüidade, as religiões se têm desenvolvido
com base no princípio da absoluta “não resistência, também
Sakyamuni, interpretando como uma provação para o seu
próprio aperfeiçoamento as insistentes perseguições de seu
primo Daiba, que pretendia destruí-lo a fim de herdar seu poder
e sua glória, não assumiu nenhuma atitude de resistência.
Como as principais religiões sofreram perseguições na
época da sua fundação, tornou-se comum associar Religião a
perseguição, porém Sakyamuni foi exceção pelo fato de ser
príncipe.
310

● Mensageiro de Deus, Miroku da Terra e misericordioso.
Sakyamuni não viveu em estado de perfeita união com
Deus, atuava através de encostos ou segundo as determinações
divinas.
Ele é um dos três budas que formam o Miroku dos Três
Santos, a saber o Miroku da Terra.
Buda surgiu na qualidade de Filho, que consolava as pessoas
com sua grande misericórdia, pois havia sofrimento por causa do
Mal. Todavia, não se conseguiu eliminar o Mal, porque foi necessário
para que se desenvolvesse a Cultura até um determinado ponto.
● Sabedor da “Extinção do Budismo” e “Mundo de Miroku”.
De acordo com o Livro Sagrado Budista, Sakyamuni disse:
“Atingi o supremo estado de elevação espiritual aos setenta e
dois anos”. Foi nessa oportunidade que ele conheceu
verdadeiramente a sua predestinação e também a sua missão.
Certo dia, logo após esse acontecimento, ele estava muito
diferente do que sempre era, com um desânimo muito grande.
Então, um de seus discípulos lhe perguntou: “Senhor, vejo que
hoje estais muito tristonho, o que nunca acontece. Por acaso
algo que preocupa?” Ele respondeu de imediato: “Até agora,
como trabalho de toda a minha vida, criei o budismo e vim me
esforçando incansavelmente para salvar todo o povo. Mas hoje,
tive uma revelação inesperada do grande Buda. De acordo com
ela, a chegada de um determinado tempo, o nosso budismo se
extinguirá. Por isso, fiquei muito decepcionado”. Ele disse ainda:
“Descobri, através do supremo estado de elevação espiritual
que, no grande número de sutras que vim divulgando até agora,
há muitos erros. De agora em diante eu pregarei a verdade. Por
isso, adquiram sabedoria através dela.”
E escreveu o que é conhecido como Hoometsujin-kyo (o
sutra sobre a extinção do Budismo), Miroku Shutsuguem Joojukyo
(o sutra sobre o advento do Maitreya) e os vinte e oito
311

volumes de Hoke-kyo (o sutra de lótus). Isso quer dizer que
Sakyamuni ficou consciente e predisse que fatalmente o
Budismo acabaria se extinguindo. Após o que adviria o reinado
de Miroku (Maitreya), o Mundo Material de condições
paradisíacas. Esta profecia é notória.
‘Pergunta: A destruição pelo fogo de Horyuji e o Castelo
Matsuyama representam a purificação de que?
Meishu-Sama: O Horyuji é a base da arte budista -
representa o fim do budismo."
● Destituído de Poder Kannon.
Sakyamuni não poderia salvar a humanidade porque não
tinha o Poder Kannon ou Poder da Inteligência Superior, aquele
que permite que seja concedida a cada indivíduo uma força
ilimitada, capaz de eliminar as doenças.
● Falecidos fundadores de seitas se manifestaram a Meishu-
Sama.
Fizeram previsões, falaram do desaparecer do Mundo da
Noite e escreveram querendo participar da atual Obra Divina.
● Doença, para Nitiren, é problema de encosto.
Os adeptos da seita Nitiren dizem que “a doença é um
problema de encosto”. Para que “esse encosto” se afaste ou se
converta ao budismo, espancam a pessoa com o terço, batem
nela com diversos objetos e chutam-na. Entretanto como o
encosto é um espírito e não tem relação com o corpo, por mais
que este seja maltratado, o espírito não sente, de modo que o
corpo é que sai prejudicado. Há casos em que realmente se trata
de encosto, mas há outros em que a doença não tem nada a ver
312

com encosto e afinidade espiritual. Apesar disso, eles
generalizam.
● Semelhanças com o cristianismo.
Neste ponto: Profeta dos adventos Fim do Mundo e
Paraíso Terrestre; Evidenciador da ordem dos elementos
fundamentais; Contido pela Igreja Messiânica Mundial e
constituído por seitas; Templo e (donativo manifesto, Mitamaya,
sutras e meditação); Revolucionário, não-heróico, na parte
espiritual; Voluntarioso de não revelar seu íntimo; Praticante de
futi; Iluminado de nível médio; Incapaz de entender Deus, a
natureza da doença e de pregar a Verdade.
Profeta dos adventos Fim do Mundo e Paraíso Terrestre.
Sakyamuni, o Buda, previu a Destruição da Lei, que é o
mesmo que Fim do Mundo. Ele profetizou também sobre o
Paraíso Terrestre chamando-o de Mundo de Miroku. Mais tarde,
um discípulo seu, chamaria de Agricultura Justa.
Buda previu a extinção do budismo.
Evidenciador da ordem dos elementos fundamentais.
“O Mundo de Miroku é aquele onde a pessoa pode se
transportar para milhas de distância, sem lá estar; ouvir uma voz
a milhas de distância sem estar nesse local e conseguir algo que
se deseja, que está há milhas de distância, sem ir até lá. Era um
mundo de sonhos, inconcebível para aquela época. Entretanto, o
mundo atual já não está se tornando conforme essa profecia?
Assim sendo, materialmente, ele já se transformou no Mundo de
Miroku. No entanto, o engano dos budistas, até agora, foi esse
número: 5.670.000.000.
313

Ele serviu para nos dar conhecimento dos números 5.6.7.
Isto porque o Mundo de Miroku é o Mundo de Miroku (5.6.7.) a
que me refiro. E, interpretando o 5.6.7., 5 é o Sol, 6 é a Lua e 7 é
a Terra. Isto significa que ele é um mundo de ordem correta.
Escreverei ainda mais profundamente sobre o seu significado.
O Mundo da Noite de até o momento é a escuridão em que
o Sol não subiu ao Céu. Naturalmente, é um fenômeno do Mundo
Espiritual e, se o exemplificarmos de forma pequena na Terra,
entenderemos melhor. À noite, a lua está no céu e ilumina o mundo.
Entretanto, ela aos poucos vai dando uma volta na terra e desce ao
oeste, escondendo-se nas sombras da terra. Então, o sol sobe do
leste e, quando ele brilhar bem no centro, será o mundo do dia.
Assim sendo, o Céu é o fogo, o mundo Intermediário é o mundo do
elemento água e a terra é ela própria. Essa é a ordem de 5, 6, 7.
Resumindo, o Mundo do Dia é a figura do Sol que, até então, não se
avistava brilhando no Centro do Céu. Esse é o mundo de Miroku
(5.6.7.).”
seitas.
Contido pela Igreja Messiânica Mundial e constituído por
Meishu-Sama diz “Sempre tenho afirmado que a Igreja
Messiânica Mundial abrange o budismo”.
Subdividida em 58 sub-seitas, todas praticamente
inativas.
Nitiren foi alvo de um grande milagre. A religião fundada
por ele, há setecentos anos, foi a única religião budista que
nasceu no leste. Nessa ocasião, ele escalou o Monte Kiyossumi e
entoou palavras no momento em que o Sol estava para nascer, o
que foi um grande feito por representar o primeiro raio de Luz
no Oriente, primeiro indício de que a Era do Dia estava para
nascer.
Seiscentos e tantos anos depois, chegada a hora do
Alvorecer, no dia 15 de junho de 1931, Meishu-Sama escalou o
314

Monte Kenkon, onde se localiza o Templo Nihon, e no topo
desse monte, em direção ao céu no leste, entoou a oração
Amatsu Norito. Na mesma hora, ocorreu a transição da Era da
Noite para a Era do Dia. E o interessante é que a leste do Monte
Kenkon está localizado o Monte Kiyossumi, a uma distância tão
irrelevante que, se uma pessoa chamar por outra de um dos
lados, é ouvida por ela. São realmente montes irmãos. E Nihon,
o nome do templo, significa “Nascente do Sol”, o que insinua
aquela mudança.
Templo e (donativo manifesto, Mitamaya, sutras e
meditação).
Templo budista é um local de pedido de graça, se ficar
indo e vindo tolamente pelos arredores do templo, Deus
pensará: “O que será que aquela pessoa está fazendo?” e nem
dará atenção.
Nesse templo se adoram um Buda desenhado em papel
ou as estátuas de Kannon, Amida e Buda talhadas em madeira,
pedra ou metal.
Mitamaya é a moradia dos ancestrais do lar do tipo
budista, seu interior representa o Paraíso Búdico, e para ali são
convidados os ancestrais. Como neste Paraíso, a comida e a
bebida são fartas, há todos os tipos de flor, cujo perfume
impregna o ar, e soam as músicas mais belas e suaves, de modo
que se deve copiar tudo isso, oferecendo aos ancestrais
alimentos, flores e incenso. Mesmo nos templos, o bater do
bloco de madeira ou de pratos de metal, o toque de flautas, etc.,
tem efeito de música. O bater do sino na ocasião em que se
oferece a comida, serve de chamada para os espíritos.
No budismo, eles assentam os antepassados nos seus
nomes intemporal, escrito numa placa de madeira ou de
qualquer outro material.
315

Os sutras budistas são preces de Amor e Louvor e por isso
contribuem para a limpeza no Mundo Espiritual, sua explicação é
esotérica e misteriosa.
Nitiren descobriu que os sutras budistas, escritos por
Sakyamuni antes dele atingir o supremo estado de elevação
espiritual, não eram a Verdade. Os sutras escritos após, a partir
dessa época, constituem a essência do budismo. São eles: vinte
e oito volumes de Hoke-kyo (o sutra de Lótus), Hoometsujin-kyo
(o sutra sobre a extinção do budismo) e Miroku Shutsuguen-kyo
(o sutra sobre o advento de Maitreya).
O vigésimo quinto volume do Hoke-kyo, o Kannon
Fumon, contém um grande mistério. Isso porque o Hoke-kyo é a
flor da lei e no final, é preciso fazê-la desabrochar. O local de
florescimento é o Japão e a pessoa que o fez é Nitiren.
O budismo é o ensinamento da Lua, é a sombra, é
feminino, por esse motivo que Sakyamuni disse: “Na verdade
sou do sexo feminino” [além talvez de ter sido a irmã de Meishu-
Sama em tempos longínquos].
Ainda há outro mistério. É o número de vinte e oito
volumes do Hoke-kyo. Ele expressa os vinte e oito dias (no
calendário lunar) da Lua. No vigésimo quinto vem de 5.5=25; 5 é
Sol, é surgir. Por isso, significa o nascer do Sol. É, portanto, o
símbolo de que no mundo budista da Lua, nasceu o Sol. Ou seja,
já nessa época, bem nas profundezas da noite no Mundo
Espiritual, começara a despontar uma leve luz do alvorecer.
Os donativos manifestos nos templos budistas, onde são
fixados cartões com os nomes e respectivas quantias dos
doadores, tornam raros os doadores que são recompensados no
Mundo Espiritual porque no momento em que são admirados
pelos outros no Mundo Material, isto já é uma recompensa
neste mundo.
A meditação, que tem como fim alcançar a sabedoria e a
auto-realização, é uma atividade vertical - profunda e dirigida
316

para o alto - que induz seus discípulos a viverem retirados do
mundo.
Revolucionário, não-heróico, na parte espiritual.
Limitado as fronteiras do oriente pela precariedade dos
meios de transporte e comunicação.
● Voluntarioso de não revelar seu íntimo.
Meishu-Sama diz: “Parece-me estranho que aqueles três
grandes religiosos - [Jesus] Cristo, Maomé e Sakyamuni - tenham
expressado suas idéias de forma tão bem elaborada, através de
magníficos ensinamentos, como podemos ver nos oitenta e
quatro mil livros relacionados ao budismo - esforço esse
reverenciável - mas nada tenham falado a respeito de si
mesmos. É como se estivessem trajados com magníficas vestes e
não quisessem tirá-las; desse modo, não podemos conhecer
suas impressões e confissões. Talvez eles não nos tenham
revelado o seu íntimo por não terem vontade de fazê-lo, mas
acho isso realmente lamentável.”
Iluminado de nível médio.
Sakyamuni não falou sobre esse Estado de Suprema
Iluminação Espiritual, mas as profecias sobre “Destruição da Lei”
e a “Vinda de Miroku” só seria possível, alcançando aquele
estado.
Mas como também existem os níveis superior, médio e
inferior desse estado, ele atingiu o nível médio, é que naquela
época não era permitido saber; ainda era cedo demais.
317

Incapaz de entender Deus, natureza da doença e de
pregar a Verdade.
Sakyamuni, por estar na Era da Noite, leva a falta de
clareza nos sutras budistas, havendo nestes frente e verso, não
chega no íntimo da apreensão sobre Deus e a Verdade, e assim
falar sobre Deus e Verdade, tornaram-se assuntos vagos, ou
algos de temerosos respeito e, ainda mais, veio se pensando que
não era necessário que as pessoas tratassem destes assuntos.
O homem é um poço de saúde, é saudável por natureza,
porém costuma-se dizer, desde a Antigüidade, que o homem é
um poço de doenças, pois estas têm sido a sua companheira,
sendo isso considerado problema insolúvel, o que levou muitos a
se conformarem, aceitando o fato como predestinação.
Sakyamuni chegou a afirmar: “O homem tem de se resignar com
o sofrimento do nascimento, da doença, da velhice e da morte”.
Nem mesmo os dois maiores mestres - Jesus e Sakyamuni
- puderam pregar a Verdade. Isso está evidente no fato de que, a
quem quer que seja, foi impossível, a apreensão da Verdade
devido a falta de clareza, tanto no sutra como na Bíblia.
Logicamente isso foi inevitável, por causa do fator Tempo.
3.5. Maometismo.
Este título só foi colocado para chamar a atenção de que
não é o nome apropriado para os seguidores de Maomé, o mais
correto é islamismo. Bem como também não se deve chamar de
árabes, mas sim de muçulmanos, pois aproximadamente uma
em cada quatro pessoas no mundo é muçulmana e não está,
necessariamente, onde se era esperado como nos 22 países
árabes com sua população em torno de 350 milhões de pessoas,
a saber: Egito, Iraque, Jordânia, Líbano, Arábia Saudita, Síria,
Iêmen, Líbia, Sudão, Marrocos, Tunísia, Kuwait, Argélia,
Emirados Árabes Unidos, Bahrein, Qatar, Omã, Mauritânia,
318

Somália, Palestina, Djibouti e Comores. Observar que a Índia,
país de maioria indu, tem mais muçulmanos que qualquer outro
(ela tem 160,9 milhões, 13,4%), exceto Indonésia (202,8 milhões,
88,2%) e Paquistão (174 milhões, 96,3%), e duas vezes mais que
o Egito (78,5 milhões, (4,6%). A China tem mais muçulmanos do
que a Síria. A Alemanha, mais que o Líbano. E a Rússia mais que
a Jordânia e a Líbia juntas. Cerca de dois em cada três
muçulmanos estão na Ásia. O Oriente Médio e o norte da África,
juntos, abrigam cerca de um em cada cinco dos muçulmanos no
mundo. Há quem diga que existem apenas 1,57 bilhão de
muçulmanos no planeta representando 23% da população
mundial, permanecendo atrás da população cristã estimada em
2,25 bilhões.
O islamismo tem algumas coisas em comum com o
budismo, como ser uma das três religiões mais importantes,
embora atrasada, bem como do seu fundador ser um
mensageiro de Deus.
Neste item se aborda: Fundador Maomé; Conquistador
para expandir a fé; Semelhanças com o cristianismo e o
budismo.
● Fundador Maomé.
Meishu-Sama lembra que a grande maioria segue uma
das três grandes religiões: o cristianismo, o islamismo ou o
budismo, fundadas respectivamente, como todos sabem, por
Jesus Cristo, Maomé e Sakyamuni.
● Conquistador para expandir a fé.
Isso é crime e mérito ao mesmo tempo. Nesse caso,
calcula-se a diferença, por isso a pena torna-se relativamente
leve. Porém, há expiação pelo crime cometido. Mesmo
realizando algo extremamente bom, proporcionalmente ao
319

crime que cometeu, o espírito cai no Inferno. Mas pode
acontecer de, ali, o Enma Daio afirmar: “Como você praticou o
bem, vou mandá-lo para o Céu, mas antes deve ficar no Inferno
por um ou dois anos, pelo mal que praticou
● Semelhanças com o cristianismo e o budismo.
Comum aos dois se tem: Visão pecaminosa dos instintos,
superação pela abstinência; Desenvolvida através do sofrimento,
sem alegria. Comum apenas com o cristianismo se tem:
Revolucionário, não-heróico, na parte espiritual; Voluntarioso de
não revelar seu íntimo.
Desenvolvida através do sofrimento, sem alegria.
O maometismo caracteriza-se pela prática de penitências
e do ascetismo, considerando-os como essência da fé. Assim, o
homem torna-se uma espécie de ser anormal, que transforma o
sofrimento que ele tem de suprir, com as próprias forças, a
insuficiência do poder da Religião.
3.6. Orientalismo nipônico.
No Japão se têm três grandes grupos de religiões:
Xintoísmo, Budismo e Novas Religiões. Xintoísmo e Budismo
correspondem ao período tradicional deste país, ou seja, o
período pré-moderno entendido como sendo a época desde os
primórdios da nação japonesa até o fim do período Tokugawa
(1600-1868). A época moderna da nação japonesa entende-se
como período que se iniciou logo em seguida, com a restauração
Meiji (1868), até os dias atuais. E as Novas Religiões são as
religiões que surgiram nessa época moderna, sendo diferentes
do Budismo e do Xintoísmo tradicionais, mesmo que tenham
incorporado muitos elementos destas duas religiões.
320

As Novas Religiões são, além do Messianismo, Perfect
Liberty (Perfeita Liberdade, fundada por Tokunitsu Kanada que
nasceu em 1863, ela veio para o Brasil em 1958), Mahikari
(fundada por Yoshihikazu Okada que viveu de 1901 até 1979,
veio em 1959), bem como Seicho-no-Ie e Oomoto.
Neste item: Seicho-no-Ie; Xintoísmo; Oomoto.
● Seicho-no-Ie.
Quer dizer “Lar do Progredir Infinito. Fundada por
Masaham Taniguchi (1893-1985). Ela vei para o Brasil em 1930.
Tratamento é uma auto-ilusão.
Na Seicho-no-ie, diz-se que a doença é uma “ação do
pensamento”. O pensamento de que se vai adoecer, de que se
vai ficar doente, cria um tipo de doença; por conseguinte, se a
pessoa pensar que a doença não existe, essa força de
pensamento cura. Trata-se de um tratamento de auto-ilusão
momentânea.
● Xintoísmo.
Neste ponto: Destacado entre as religiões recentes;
Utilizado pelo exército japonês; Contido pela IMM; Constituído
por seitas; Religião moderna; Descritor da fase final da Era do
Dia; Narrador do nascimento das ilhas e nações; Crente na vida
após a morte; Descritor do julgamento no Mundo Espiritual;
Defensor da tese do Plano Intermediário; Templo, Mitamaya,
oração e donativo manifesto; Politeísta; Citação dos quatro
deuses da purificação; Imperador adorado como encarnação de
Deus; Fundou-se nos livros clássicos e ensinamentos de
médiuns; Tenrikyo, a seita que tem um nome bom; A profeta do
advento do Paraíso Terrestre; Explicita que Sol e Lua significam,
respectivamente, atrair e afastar; Orienta que intelectuais e ricos
321

serem deixados para depois; Donativo é seu ponto forte; A causa
da doença é o acúmulo de bens materiais; Seu fundador,
realizador de milagres, é salvo por Meishu-Sama.
Destacado entre as religiões recentes.
Meishu-Sama diz que as religiões antigas, em sua
maioria, são pouco atuantes, devido talvez à mudança dos
tempos; algumas, só a muito custo conseguem manter-se na
atual posição. As recentes foram fundadas aproximadamente do
fim do xogunato ao início da Era Meiji (1867), e são as que
apresentam maior atividade e progresso. Entre elas, destacamse
o xintoísmo.
Utilizado pelo exército japonês.
A exploração exagerada do xintoísmo pela política
governamental, durante a Segunda Guerra Mundial.
Contido pela Igreja Messiânica Mundial.
Meishu-Sama diz “Sempre tenho afirmado que a Igreja
Messiânica Mundial abrange o xintoísmo”.
Constituído por seitas.
Subdividida em seitas, todas praticamente inativas.
Excetuado o Shinto do Templo, há treze seitas principais: Taisha,
Mitake, Fusso, Missogui, Tenri, Konko, etc
Religião moderna.
No sentido de deixar de fazer referência ao xintoísmo
anterior à introdução do budismo, porque quase não consta da
História nem da tradição.
322

Descritor da fase final da Era do Dia.
Consta no Setsubun (véspera do início da primavera no
antigo calendário do Japão), que antigamente o mundo era
governado por um deus chamado Kunitokotati-no-Mikoto. Como
se trata de um tempo muito antigo, embora se fale mundo, não
se sabe se era realmente o mundo todo ou não, mas com
certeza, centralizado no Japão, esse deus governava uma vasta
área.
Fala-se em deuses, mas na verdade tratava-se de
homens, que, na época, eram espiritualmente muito elevados.
Essa época era a fase final da Era do Dia; durante a longa Era da
Noite, entretanto, o homem foi maculando seu espírito e
regredindo o seu nível espiritual. Por isso, costuma-se falar em
“Sete gerações dos deuses do Céu” e “Cinco gerações dos
deuses da Terra”. No xintoísmo fala-se na linhagem do Tentsu
(que se liga ao Céu) e linhagem do Kunitsu (que se liga à Terra),
em deuses do Tentsu e do Kunitsu. Trata-se, porém, da linhagem
do Ten (Céu).
O povo japonês, de modo geral, é da linhagem do Céu.
Na época da linhagem do Céu, quem governava o Japão era o
último imperador denominado Amaterassu. Com a sua fuga, só
ficou no Japão a imperatriz Amaterassu Oomikami. Antes dela, a
Terra era governada pelo deus Kunitikotati-no-mikoto.
Entretanto, como ele era muito severo, ou melhor, muito justo e
correto, e só permitia realizar aquilo que era extremamente
correto - no xintoísmo também consta isso - dizem que
numerosos deuses entraram em acordo e resolveram aprisionálo.
Acredita-se que esse fato tenha ocorrido na noite do
Setsubun. Quem o aprisionou foi o líder dos deuses, o deus
Ameno-wakahiko-no-mikoto. Dizem que ele foi aprisionado num
local situado na direção do “ushitora” (nordeste), para que não
mais aparecesse no mundo. Pelo fato de ter sido aprisionado no
323

nordeste, ele passou a ser chamado Deus Dourado do Ushitora:
Kunitokotati-no-mikoto, o Deus Dourado do Nordeste.
Narrador do nascimento das ilhas e nações.
No Japão, conta-se a história de Izanagui-no-mikoto e de
Izanami-no-mikoto. Estes dois deuses, de cima da ponte
flutuante dos Céus, empunhando uma espada, mexeram algo
semelhante a espuma, e dai surgiram as ilhas e os continentes.
Essa deve ter sido a causa do Dilúvio. De acordo com a tese
xintoísta, houve a ação da maré alta e da maré baixa. A maré
baixa é o recuo das águas, e Izanagui-no-mikoto encarregou-se
disso. O nascimento das ilhas e das nações significa que se jogou
fora a água do Dilúvio, fazendo emergir aquilo que estava
submerso, essa ocorrência corresponde à época do Dilúvio.
Crente na vida após a morte.
Basta ver que os xintoístas usam as expressões “voltar
para o Mundo Espiritual.
Descritor do julgamento no Mundo Espiritual.
Segundo o xintoísmo, o fiscal dos promotores é “Haraido
no Kami” (deus da purificação) e o Enma Daio é a divindade
chamada “Kunitokotati-no-Mikoto.”
Defensor da tese do Plano Intermediário.
Plano Intermediário, no xintoísmo, chamam-no de
“Yatimata” (encruzilhada de oito direções).
324

Templo, Mitamaya, oração e donativo manifesto.
Templo xintoísta é um local de pedido de graça, se ficar
indo e vindo tolamente pelos arredores do templo, Deus
pensará: “O que será que aquela pessoa está fazendo?” e nem
dará atenção. Nesse templo se adoram um Buda desenhado em
papel ou as estátuas de Kannon, Amida e Buda talhadas em
madeira, pedra ou metal.
Os antepassados nos templos xintoístas são assentados
via um recipiente com formato de caixa, feito por carpinteiros,
com tábuas de cânfora, e chamado de “Omiya”
No xintoísmo, as palavras “Tome assento nesse templo,
vencendo o tempo e o espaço”, proferida nas cerimônias
litúrgicas, significam que um espírito pode cobrir a distância de
mil léguas (seis mil quilômetros) em alguns minutos ou até
segundos. Entretanto, a rapidez com que ele se move depende
da sua hierarquia.
Além disso, por sua própria vontade, o espírito pode
aumentar ou diminuir de tamanho. Numa Morada dos
Ancestrais, com mais ou menos trinta e cinco centímetros de
largura, podem tomar assento várias centenas de espíritos.
Nessa oportunidade, é rigorosamente observada a ordem, isto é,
cada um ocupa a posição adequada ao seu nível, dentro da
maior disciplina e com a indumentária apropriada. No xintoísmo,
assentam num espelho, numa pedra, numa letra ou no
“Himorogui” (cruz feita de fibras de linho).
As orações xintoístas são preces de Amor e Louvor e por
isso contribuem para a limpeza no Mundo Espiritual.
Nela se diz: “Mitama no fuyu o sakihae tamae”
(Multiplicai a felicidade da alma). “Fuyu” significa multiplicar e
fortalecer. O espírito se fortalecendo, a sua Luz aumenta, e,
consequentemente, ele sobe de nível nas camadas do Mundo
Espiritual; a felicidade e as boas coisas também aumentam.
325

Politeísta.
Meishu-sama diz que o Xintoísmo admite a existência de
uma infinidade de deuses. Até hoje, quando se fala em Deus,
pensa-se no politeísmo xintoísta.
Citação dos quatro deuses da purificação.
Eles usam numerosos dragões responsáveis pelas chuvas
fortes, tufões, trovoada, enchentes, grandes incêndios,
terremotos, etc. a fim de varrerem, lavarem e incinerarem as
impurezas, inclusive as provenientes dos pensamentos e
palavras malignas. Mas de que maneira são extintas as sujeiras
acumuladas através da purificação do vento, da água e do fogo?
Elas são levadas para o mar, através dos rios, e depositadas no
fundo mar da região de Awa-ho-naruto. Naturalmente, como se
trata de sujeiras do mundo todo, sua quantidade provavelmente
é assustadora. Entretanto, como dizem os cientistas, o centro da
Terra é uma gigantesca bola de calor, e por isso as sujeiras
depositadas no fundo do mar da região do canal de Naruto são
constantemente queimadas por esse calor da terra. Por
conseguinte, podemos dizer que o Japão é o incinerador das
sujeiras do mundo.
Imperador adorado como encarnação de Deus.
Meishu-Sama comenta que o Japão foi um regime
imperialista, em que o Imperador era o símbolo do povo,
adorado como encarnação de Deus.
326

Fundou-se nos livros clássicos e ensinamentos de
médiuns.
Meishu-Sama diz que no Xintoísmo, não possui um
fundador como o cristianismo e o budismo. Formou-se baseado
nos livros clássicos, entre os quais o “Kojíki” e o “Nihon Shoki”,
ou através de ensinamentos transmitidos por médiuns.
Tenrikyo, a seita que tem um nome bom.
Isso porque a palavra “ri”, que é a ação básica de todas as
coisas e tem o sentido da Perfeição, entra no nome da Igreja
Tenrikyo.
Profeta do advento do Paraíso Terrestre.
O fundador da Igreja Tenrikyo previu também sobre o
Paraíso Terrestre chamando-o de “Pavilhão da Doçura”.
Explicita que Sol e Lua significam, respectivamente, atrair e
afastar.
“Vou falar sobre o significado de Sol e Lua do ponto de
vista religioso. Como, porém, há nessas duas manifestações da
natureza um mistério muito grande, a explicação poderá parecer
um pouco forçada. Fiquem, portanto, bastante atentos.
No Japão, desde a antiguidade, a esfera, a espada e o
espelho são objetos sacros. A esfera simboliza o Sol porque tem
a mesma forma dele. A espada, em formato de quarto
minguante, representa a Lua. O espelho, que é octogonal
corresponde à Terra, evocando as oito direções: Norte, Sul;
Leste, Oeste; Nordeste, Noroeste; Sudeste e Sudoeste.
Quanto ao símbolo da Terra, não há necessidade de
maiores explicações porque está bastante claro. Deter-me-ei,
327

contudo, nos objetos que representam o Sol e a Lua, pois
encerram um significado bastante profundo.
A fim de a minha explanação tornar-se bem
compreensível vou me apoiar nos fundamentos da religião
Tenrikyo, fundada no século XIX, por Nakayama. De acordo com
essa doutrina, o termo tsuki (Lua) significa empurrar, levar o
golpe de baioneta, digladiar. Por outro lado, o vocábulo hi (Sol)
tem o mesmo sentido de hiku (puxar, atrair, retroceder). É, a
meu ver, uma interpretação muito interessante porque, no
mundo da noite, tudo se faz aos empurrões, em grandes escalas,
com muito sacrifício.”
“Talvez por isso, ainda hoje, a Tenrikyo ameaça os
membros dizendo que morrerá toda a família, se algum deles se
afastar da fé. Simbolicamente, essa atitude corresponde à
espada da língua coagindo e impondo a permanência na igreja
pela intimidação. É um comportamento típico da Era da Noite e
de uma fé lunar.
De outra parte, o Mundo do Dia, regido pelo Sol (hi), está
ligado a hiku (atrair). De acordo com esse princípio, as pessoas
serão conduzidas a participar da Messiânica sem ameaça
alguma; espontaneamente se reunirão chamadas pela força de
hiku (poder de atração). Nesse momento, como sempre falo,
todas viverão o izunome - a união dos dois lados: Sol e Lua. É
também exatamente por isso que passei a chamar-me Meishu
(Sol e Lua).”
Orienta que intelectuais e ricos serem deixados para
depois.
É o que diz a Igreja Tenrikyo: “Em breve, teremos muitos
membros ricos e intelectuais, mas tem o tempo certo. A
purificação se intensificará no Mundo Espiritual. Os ricos e os
intelectuais persistem baseados apenas na teoria, mas com a
328

intensificação da purificação, eles não conseguirão se manter
somente na teoria se realmente a coisa piorar.”
Donativo é seu ponto forte.
“Os tempos são outros, e os terrenos e as construções
devem estar de acordo com eles. Até para construir o modelo do
Paraíso Terrestre é preciso uma enorme soma de dinheiro. Por
isso, é óbvio que os recursos financeiros constituem uma das
bases para a expansão de nossa Igreja. Nesse aspecto, a religião
mais conhecida do mundo religioso atual é a Igreja Tenrikyo. Seu
ponto forte, todos o sabem, é a grande importância que ela
sempre deu à obtenção de capital desde os tempos antigos.”
A causa da doença é o acúmulo de bens materiais.
Tomar cuidado com essa pregação pois nem sempre se
cura quando se oferece tudo a Deus.
Sama.
Seu fundador, realizador de milagres, é salvo por Meishu-
Quando Meishu-Sama estava no quarto de detenção
chamou vários espíritos. O fundador de Igreja Tenrikyo, também
falou. Ele pediu para que o fundador da Igreja Messiânica
Mundial o salvasse e depois agradeceu dizendo estar bem.
● Oomoto.
Neste ponto: Primeira religião de Meishu-Sama;
Ensinamentos profundos e maravilhosos com palavras simples;
Pregava o fazer de acordo com a palavra de Deus; Pregava
docilidade, atenção e presteza; Considera Mundo Divino
inatingível pela sabedoria humana; Tempo é gratificante e
temível; Orienta que se obtenham graças por si mesmo; Adverte
329

sobre a presunção e a interpretação errada; Existem papéis do
mal e do bem; Deus estava encostado na fundadora; Fundadora
recebeu ordem de Deus; Ela não demonstrava suas preferências
pessoais.
Primeira religião de Meishu-Sama.
Conscientizou-o da existência de Deus.
Ensinamentos profundos e maravilhosos com palavras
simples.
Por exemplo: “Essa coisa se transformará naquela e
aquela se transformará nessa coisa”.
Pregava o fazer de acordo com a palavra de Deus.
“Não cometerás erros se fizeres tudo de acordo com a
palavra de Deus.
Pregava docilidade, atenção e presteza.
“Não há coisa mais temível do que o ‘gá’; até divindades
cometeram erros por causa dele.” E também: “Devem ter ‘gá’ e
não devem ter ‘gá’; é bom que o tenham, mas não o
manifestem.”.
Havia, ainda, esta frase: “Em primeiro lugar, a
docilidade.” Há pessoas que não são bem sucedidas por terem
um ‘gá’ muito forte. É realmente penoso ver os constantes
fracassos decorrentes do ‘gá’. Como foi exposto, o princípio da
Fé é não manifestar o ‘gá’, ser dócil e não mentir.
Bem como: “Seja atencioso e prestativo em tudo”.
330

Considera Mundo Divino inatingível pela sabedoria
humana.
“Pergunto se seria possível fazer a reconstrução dos três
mil mundos com uma Providência facilmente compreendida
pelos seres humanos.”
Tempo é gratificante e temível.
“Não há nada mais gratificante e temível que o tempo”.
“Quando começar a entender isso, o mundo vai ‘soltar
gemidos’.“
Orienta que se obtenham graças por si mesmo.
Há nos ensinamentos da religião Oomoto: “Obtenha as
graças por si mesmo”.
Adverte sobre a presunção e a interpretação errada.
“Existem muitas coisas que o povo acha que é bom, mas
aos olhos de Deus estão erradas”. Por isso, aquilo que, às vezes,
achamos bom, e que seja um Bem, na realidade, acaba sendo
um empecilho para Deus. E isso acontece porque se acha que
aquilo que se pensa é correto. Pensar assim é presunção. Há
também o seguinte ensinamento: “Não tenho feito um plano tão
mesquinho que possa ser entendido pelos olhos do povo. A
pessoa que pensa que não entende as coisas do Mundo Divino é
que realmente entende”.
São realmente verdadeiras estas palavras que aparecem
insistentemente nos ensinamentos da Igreja Oomoto: “A
presunção e o engano são causas de grandes desgraças. “Tem o
mesmo significado as palavras de Jesus: “Não julgueis.” O
331

importante é a pessoa julgar a si próprio, não se intrometendo
nos atos alheios.
Existem papéis do mal e do bem.
“A reforma, a reconstrução desta vez é uma grande peça
teatral do mundo, e por isso existem papéis tanto do mal como
do bem”. Logo, existem diversos papéis. A propósito, não
existem papéis de perversos.”
Deus estava encostado na fundadora.
Na época em que a fundadora da religião Oomoto estava
no início do aprimoramento, verificou-se a seguinte ocorrência.
Em Osaka havia um adivinho que lhe disse: “Sra. Nao
Deguti, o Deus que está encostado na senhora não é o
verdadeiro Deus: é Satanás, por isso tome cuidado”, ao que a
fundadora levou um susto. Ela acreditava tratar-se de um grande
Deus, mas como lhe disseram que era Satanás, perguntou a
Deus depois que regressou. Esse Deus a quem ela indagou era
Kunitokotati-no-Mikoto que lhe respondeu: “Nao, depois de
uma semana, volte lá mais uma vez e peça para ver a sorte”.
Passada uma semana, ela retornou, mas o adivinho não estava.
Perguntando por ele, disseram-lhe que havia morrido. Não se
pode desculpar uma pessoa que fala que um Deus tão
esplêndido é Satanás. O Deus Kunitokotati-no-Mikoto é
realmente severo e jamais perdoa maus atos.
Fundadora recebeu ordem de Deus.
A fundadora da religião Oomoto recebeu de Deus a
seguinte ordem: “Nao, a partir de hoje, você irá ao exterior. Vá
imediatamente”. A fundadora, ao responder: “Eu não tenho
dinheiro para tanto, por isso, não posso ir”, Deus disse-lhe: “Não
332

faz mal, basta levar cinco ienes”. Então, a fundadora pegou uma
cédula de cinco ienes e saiu andando. Quando já havia
caminhado certa distância, Deus lhe disse: “Nao, não precisa ir
mais”.
- Deus, por que está zombando de mim? - perguntou. Ele
respondeu: “Não, eu só experimentei para ver até que ponto
você me obedece. Já pude compreender, por isso, não precisa
mais continuar”. E, assim, ela foi testada por Deus. Aí se verifica
a importância da obediência.
Ela não demonstrava suas preferências pessoais.
Certa pessoa disse à fundadora da religião Oomoto: “A
senhora dá atenção igualmente a todas as pessoas. Acho que a
senhora também tem preferências, mas não se percebe isso
nem um pouco”. Então, ela respondeu: “É claro que as tenho,
mas Deus é imparcial; entretanto, manifestar preferências
quando estamos fazendo os serviços de Deus é um erro. Por
isso, procuro não mostrá-las”. São palavras realmente muito
boas, não?”
333

334

1. DADOS (BASILARES DA FÉ).
RELIGIÃO
1.1. Importância.
● Professada pela humanidade.
● Essencial à evolução.
● Parte da salvação.
Impulsionadora da cultura.
Concessora de benefícios.
Insufladora de solidariedade.
Auxiliadora no sofrimento.
● Único caminho para os descrentes em Deus.
● Posição acima de qualquer outro valor.
● Orientadora após a morte.
● No entanto, quando o Mundo de Miroku se realizar, as
religiões não serão mais necessárias.
1.2. Significado.
● O amor de Deus que encaminha a felicidade.
● Algo entrosado com a vida, como milagres, arte, política,
ciência e educação.
● Uma fé que tenha como essência as leis divinas, por princípio a
justiça, por verdadeira quando praticada.
Não é, simplesmente, uma fé.
Mas é uma fé.
● Um credo que seja convicto devido à leitura dos
ensinamentos.
1.3. Objetivo.
● Adorar a Deus e formar homens perfeitos identificados com
Ele.
● Salvar espiritual e materialmente a humanidade.
● Salvar os vivos e os mortos.
● Conscientizar da existência do Mundo Espiritual.
335

● Impulsionar o bem e lutar contra o mal como erradicando a
inteligência ardilosa.
● Purificar mente e espírito e expandir alma.
● Guiar para melhorar vida e construir Paraíso Terrestre.
Edificando um mundo de saúde, prosperidade e paz.
Edificando um mundo de Verdade, Bem e Belo.
1.4. Característica.
● Alto nível e baixo nível.
Celestiais e infernais.
a) Diferenças.
b) Missão da Messiânica.
c) Messiânica e outras religiões.
d) Conclusão.
Reveladas e naturais.
Verdadeiras e pseudoverdadeiras.
Belas e feias.
Universais e restritas.
● Progressistas e conservadoras.
Novas e antigas.
Ativas e inativas.
Populares e elitistas.
Liberais e despóticas.
Resistentes e passivas.
● Compreensíveis e incompreensíveis
Simpáticas e antipáticas.
Teóricas e práticas.
Praticas via felicidade e via sofrimento.
Conteudistas e formalistas.
1.5. Meio.
● Direção de Deus e amor humano.
● Conhecimento da relação entre os mundos Espiritual e
Material.
● Cruzamento das culturas Oriental e Ocidental.
336

● Oração, ensinamento, donativo, assistência e
encaminhamento.
1.6. Divindade.
● Expressiva em números e níveis.
● Relação com demônios e “deuses” da moda.
● Atarefadíssima na atualidade, como em ser mensageira de
ordens ao ser humano.
● Eliminadora de máculas e responsável por elementos da
Natureza.
● Participação em julgamentos e coordenadora de encontros de
casais falecidos.
● Posta em primeiro plano é uma de suas fortalezas, enquanto
ga é uma de suas fraquezas.
1.7. Fundador.
● Uma divindade.
● Portador de mediunidade, profetizador de acontecimentos e
realizador de milagres.
● Perseguido, poderoso insuficiente, pregador superficial e
negligente com belo.
● Deve atentar em não praticar atos condenáveis.
1.8. Autoridade máxima.
2. DEDICAÇÕES.
2.1. Orar e cultuar.
● Invocação à divindade a fim de adorá-la, louvá-la, agradecê-la
e suplicar-lhe graças.
● Algumas orações principais e especiais.
Oração Amatsu Norito.
Oração de Pedido de Graça.
Oração Zenguen Sanji.
● Imprescindível, quando Johrei não ocasiona melhora.
● Ameniza sofrimentos e perdoa pecados.
● Deus não deixa de atender aos pedidos de Meishu-Sama.
337

● Pedidos de graças devem ser comunicados imediatamente.
● Não só oração, mas altruísmo, para alcançar benefícios.
● Quando rogar pensar na felicidade dos outros.
● Transpor obstáculos para não faltar ao culto mensal de
gratidão.
● Intensidade de Luz no Altar: Igreja Matriz, Casa de Difusão e
Lar.
● A fotografia atual de Meishu-Sama é o elemento mais
importante no Altar.
● Deve-se entronizar Imagem da Luz Divina no lar, desde que se
tenham condições.
Deve-se entronizar Imagem da Luz Divina no lar.
Desde que tenha condições para entronizá-la.
● Falta de respeito diante da Imagem da Luz Divina é
imperdoável.
● Não mudar data do culto mensal por conveniência do homem.
● Irradiação da Luz é proporcional ao número de presentes,
atitudes e expressões.
● Fazer Deus esperar transtorna o Mundo Espiritual.
● Freqüência aos ofícios da Igreja.
2.2. Estudar e praticar ensinamento.
● Ensinamento é expressão da verdade espiritual.
● Revelação direta de Deus, Evangelho do Paraíso que faz
entender o lado do mal.
Revelação direta de Deus.
Evangelho do Paraíso que faz entender também o lado do mal.
● Bomba atômica em relação à Ciência.
● Johrei através das letras.
● Um dos meios de divulgação do messianismo que oferece
roteiros de ação.
Um dos meios de divulgação do messianismo.
Oferecedor de roteiros de ação.
● Provido de senso comum, desvelador de mistérios e
aprofundador de fé.
338

● Vivificador de outras religiões.
● Despertador de alma e purificador de espírito.
Despertador de alma.
Purificador de espírito.
● Elevador de nível espiritual, ampliador de força de salvação e
apresentador de milagres.
Elevador de nível espiritual.
Ampliador de força de salvação.
Apresentador de milagres.
● Deve ficar em lugar nobre, posto em prática e ser lido tanto
quanto possível.
Deve ficar em lugar nobre.
Deve ser posto em prática.
Deve ser lido tanto quanto possível.
● Deve ser lido avidamente com o coração no mínimo trinta
minutos por dia.
Ler avidamente com o coração.
Mesmo atarefado, ler no mínimo trinta minutos por dia.
Falhas também ocorrem pela falta de leitura.
● Deve ser seguido obedientemente com coragem e correções.
● Não deve ser lido levianamente e nem interpretado de modo
vago.
Não lê-lo levianamente.
Não interpretá-lo de modo vago.
● Leia também jornais, revistas e livros como os romances.
● Meishu-Sama tratava-o com todo cuidado.
Enunciava-o como um gravador ligado.
Escrevia-o para se ter uma única interpretação.
Empregava a expressão mais simples e clara possível.
Exigia obediência do anotador.
● Porém compreensão depende do nível espiritual, inclusive da
alimentação.
● Deixou a organização de seus escritos por nossa conta.
339

● Praticá-lo é mais do que Johrei e oração, é gozar de crescente
felicidade.
Pô-lo em prática é mais do que Johrei e oração.
Praticá-lo é gozar de crescente felicidade.
● Meishu-Sama também o praticava.
● Lê-lo e não despertar é ser deixado de lado.
2.3. Donativo
● Uma dedicação monetária egocêntrica, grata ou servidora.
● Uma prática fundamental de salvação, permissão Divina e
tesouro seguro.
Uma prática fundamental de salvação.
Uma permissão Divina.
Um tesouro seguro.
● Oferece-se para alegrar a Deus, materializar gratidão e salvar
pessoas.
Oferece-se para alegrar a Deus.
Para materializar gratidão.
Para salvar pessoas.
● Para obter permissão de lucrar, poder ir a Igreja e ser
abençoado.
Para obter permissão de lucrar.
Para poder ir a Igreja.
Para ser abençoado.
● Para obedecer a missão, utilizar dinheiro preciosamente e
construir Paraíso na Terra.
Para obedecer a missão.
Para utilizar dinheiro preciosamente.
Para construir Paraíso Terrestre.
● Para eliminar máculas, suavizar purificação e evitar e superar
problemas financeiros.
Para eliminar máculas.
Para suavizar purificação.
Para evitar e superar problemas financeiros.
340

● Faz-se centralizado em Deus, com dinheiro puro, antes de
receber graça.
Faz-se centralizado em Deus.
Com dinheiro puro.
Antes de receber graça.
● Sinceramente agradecido, mesmo que escondido da família.
Sinceramente agradecido.
Mesmo que escondido da família.
● Ocultamente, espontaneamente, naturalmente,
despreocupada-mente.
Ocultamente.
Espontaneamente.
Naturalmente.
Despreocupadamente.
● Equilibradamente, daijamente, suficientemente,
constantemente e esforçadamente.
Equilibradamente.
Daijamente.
Suficientemente.
Constantemente.
Esforçadamente.
2.4. Dar assistência religiosa.
● Um caminho para encaminhar segundo os ensinamentos.
Um caminho para encaminhar.
Com os ensinamentos.
● Um recurso de eliminar erros e incentivar a prática das
virtudes.
● Um método de criar felicidade e não visar à resolução de
problemas.
● Um meio de levar a uma fé verdadeira.
● Prestá-la aos que se restabelecem com facilidade.
● Aos que procuram, mesmo que inspirem cuidados, desde que
família apóie.
Prestá-la aos quem vêm ao encontro, mesmo os difíceis.
341

Aos que inspiram cuidados, mas que tem família apoiada em
Deus.
Aos que os familiares consentem.
Aos que estejam em casa onde não exista pessoa que seja
contra.
● Aos que são seus familiares de doença conhecida e de
sofrimento não demasiado.
● Não prestá-la aos em mau estado que tenham seu caso sob a
responsabilidade médica.
Não prestá-la aos que se encontra em mau estado.
Aos que tenham seu caso sob a responsabilidade médica.
● Com empenho até onde existam alegria e gentileza
independente de posição social.
Com empenho até onde exista alegria.
Com gentileza, independente de posição social.
● Sem deixar rancores nos que recusarem, como os que estejam
purificando gravemente.
Sem deixar rancores nos que recusarem.
Sem estar purificando gravemente.
2.5. Encaminhar.
● Prática, permitida por Deus no tempo certo.
● Tendo Meishu-Sama como Mestre, o que não quer dizer pedirlhe
consentimento.
● Sendo regida pelo Mundo Espiritual, antepassados e
afinidades.
● Sabendo que também são realizados encaminhamentos no
Reino Espiritual.
● O que é ser encaminhado?
Cursar as profundezas da via de Meishu-Sama.
Aprendendo método de salvação.
Adquirindo força poderosa e sofrer castigo imediato.
Obtendo paz e segurança, bem como prorrogar a vida.
Preenchendo existência de significado.
Mudando aspecto materialista do mundo e somar virtude.
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Recebendo bênção, principalmente se conduzir pessoa útil.
Vindo a ser exemplo de cidadão da Nova Era.
Entronizando imagem divina no lar.
Ministrando Johrei e importar-se pouco com oposição familiar.
Servindo, tendo todas as dedicações como igualmente
importantes.
● A quem encaminhar?
Optar por encaminhar os superadores de purificações, como os
relacionados as doenças.
Os ateus, as mulheres, os maus, os sofredores e os de outra
religião.
Os desejosos de serem seguidores de Meishu-Sama escondidos
da família.
Os que compreendem e pesquisam o caminho de Meishu-Sama.
Os que se empenham em salvar pessoas.
● Como encaminhar?
Difundindo Programa da Luz Divina.
Evoluindo espiritualmente, adquirindo força na fé.
Estabelecendo exemplo de fé e aula para iniciante.
Considerando a brotação da fé e as condições determinadas.
Pautando-se que problemas são bênçãos, elevar-se é resolvêlos.
Concentrando-se antes e durante a entrevista e cumprir horário.
Conduzindo de acordo com nível do orientado e sua
participação.
Cobrando as tarefas e dar repreensões.
Modificando comportamento, as tendências.
Criando modelos de orientação.
Evitando indisposições, sem esquecer que Deus cria instrumento
para purificar.
Lembrando que missão não se pede, se recebe.
Escutando que segredo da força de difusão é ser prestativo e
atento.
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Elaborando caderno de observações e valorizando a
comunicação.
Levando em conta que Johrei ajuda.
Norteando-se pela sinceridade, obediência e gratidão.
Atentando-se em coisas pequenas para realizar obras grandes.
● Envolvendo orientado e orientador.
● Orientar é tratar um comportamento no sentido da evolução
da espiritualidade.
Crescimento espiritual é o elevar-se em razão, sentimento e
vontade.
No sentido do pensamento positivo e espírito de busca.
Com competência.
Com amor.
Com comprometimento.
Mas a finalidade é o Izunomê.
● Não julgar e ter que analisar e definir.
● A dedicação exclusiva à difusão deve considerar época
adequada.
● Deus faz quem têm missão, deixem profissão, usando
ancestrais.
● Alguns se entregam seguindo a advertência dos ancestrais.
● Em relação à fisiognomonia, projeto, difusão e queda de
Ohikari.
Fisiognomonia, projeto e difusão.
Queda de Ohikari.
3. DOUTRINAS.
3.1. Judaísmo.
● Bíblia um livro de moral, mistérios, milagres e mandamentos.
● Reveladora do advento da Terra celestial e indica que homem
é obra-prima divina.
● Mostra que raça branca descende dos salvos diluvianos, mas é
incapaz de entender Deus.
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● Não explica o principiar pelo Verbo e nem explicita o fruto
proibido.
Não explica o principiar pelo Verbo.
Não explicita o fruto proibido.
● Não aprofunda por que se deve manter casamento.
● Porém, leitura da Bíblia elimina máculas.
3.2. Cristianismo.
● Religião tradicional mais evoluída.
● Evidenciador da ordem dos elementos fundamentais.
● Pregador da não-resistência e do perder para ganhar.
● Personificação do amor e do não julgar.
● Indicador da crença em Deus e da saúde como via da
felicidade.
● Desinteressado em relação à doença.
● Visão pecaminosa dos instintos, superação pela abstinência.
● Sentimento de superioridade religiosa.
● Desenvolvida através do sofrimento, sem alegria.
● Contido pela Igreja Messiânica Mundial e constituído por
seitas.
● Daijo simbolizado por cruz.
● Defensor da tese do Purgatório.
Que é o Plano Intermediário.
● Templo, donativo, oração e sermão não celestiais.
● Escritura Sagrada que explica somente o lado do Bem.
● Determinante na introdução da existência de um Deus
Supremo.
● Jeová.
● Fundador Jesus Cristo.
● Protagonista principal do controle sobre o mal.
● Perseguido revolucionário, não-heróico, na parte espiritual.
● Voluntarioso de não revelar seu íntimo.
● Um ser Divino: Filho de Deus e de Meishu-Sama.
● Mensageiro de Deus, praticante de futi e iluminado de nível
médio.
345

● Incapaz de entender Deus e de pregar a Verdade.
● Um Redentor destituído de Poder Kannon, porém realizador
de famosos milagres.
● Profeta dos adventos Fim do Mundo, Paraíso Terrestre e de
seu Retorno.
3.3. Espiritismo.
● Religiões mediúnicas são perigosas.
● Há três tipos de incorporação: divindades, animais e seres humanos.
Incorporação de divindades.
Incorporação de animal.
Incorporação de ser humano desencarnado.
Incorporação de ser humano encarnado.
● Não se deve praticar incorporações.
● Critério para analisá-las é o senso comum.
● Médiuns falam sobre espíritos, transmitem mensagens, se
transportam e tem percepções.
● Demônio não encosta em pessoa de fé elevada.
3.4. Budismo.
● Religião das mais importantes, embora atrasada.
● Mestre da Era da Noite.
● Pregador da resignação, Tieshokaku e caminho do meio.
● Vaticinador do desapego, piedade e caridade.
● Shojo simbolizado por cruz.
● Perdoador de mentira, mas não de falsidade.
● Crente na vida após a morte.
● Descritor do julgamento no Mundo Espiritual.
● Defensor da tese do Paraíso, Inferno e Intermediário.
● Possuidor de um mundo no Mundo Espiritual.
● Salvação por ensinamentos nem sempre claro, negligenciando
belo.
● Divindade Buda não é Deus e sim seu representante.
● Regente da Era da Noite com fé descentralizada de Deus.
● Kanzeon-Bossatsu.
346

● Fundador Sakyamuni.
● Santo adorado pelo povo, perseguido pessoal e não pela sociedade.
● Mensageiro de Deus, Miroku da Terra e misericordioso.
● Sabedor da “Extinção do Budismo” e “Mundo de Miroku”.
● Destituído de Poder Kannon.
● Falecidos fundadores de seitas se manifestaram a Meishu-
Sama.
● Doença, para Nitiren, é problema de encosto.
● Semelhanças com o cristianismo.
Profeta dos adventos Fim do Mundo e Paraíso Terrestre.
Evidenciador da ordem dos elementos fundamentais.
Contido pela Igreja Messiânica Mundial e constituído por seitas.
Templo e (donativo manifesto, Mitamaya, sutras e meditação).
Revolucionário, não-heróico, na parte espiritual.
● Voluntarioso de não revelar seu íntimo.
Iluminado de nível médio.
Incapaz de entender Deus, natureza da doença e de pregar a
Verdade.
3.5. Maometismo.
● Fundador Maomé.
● Conquistador para expandir a fé.
● Semelhanças com o cristianismo e o budismo.
Desenvolvida através do sofrimento, sem alegria.
3.6. Orientalismo nipônico.
● Seicho No Ie.
Tratamento é uma auto-ilusão.
● Xintoísmo.
Destacado entre as religiões recentes.
Utilizado pelo exército japonês.
Contido pela Igreja Messiânica Mundial.
Constituído por seitas.
Religião moderna.
Descritor da fase final da Era do Dia.
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Narrador do nascimento das ilhas e nações.
Crente na vida após a morte.
Descritor do julgamento no Mundo Espiritual.
Defensor da tese do Plano Intermediário.
Templo, Mitamaya, oração e donativo manifesto.
Politeísta.
Citação dos quatro deuses da purificação.
Imperador adorado como encarnação de Deus.
Fundou-se nos livros clássicos e ensinamentos de médiuns.
Tenrikyo, a seita que tem um nome bom.
Profeta do advento do Paraíso Terrestre.
Explicita que Sol e Lua significam, respectivamente, atrair e
afastar.
Orienta que intelectuais e ricos serem deixados para depois.
Donativo é seu ponto forte.
A causa da doença é o acúmulo de bens materiais.
Seu fundador, realizador de milagres, é salvo por Meishu-Sama.
● Oomoto.
Primeira religião de Meishu-Sama.
Ensinamentos profundos e maravilhosos com palavras simples.
Pregava o fazer de acordo com a palavra de Deus.
Pregava docilidade, atenção e presteza.
Considera Mundo Divino inatingível pela sabedoria humana.
Tempo é gratificante e temível.
Orienta que se obtenham graças por si mesmo.
Adverte sobre a presunção e a interpretação errada.
Existem papéis do mal e do bem.
Deus estava encostado na fundadora.
Fundadora recebeu ordem de Deus.
Ela não demonstrava suas preferências pessoais.
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