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AS IMAGENS DA ÁGUA NAS POESIAS HILSTIANAS
Revista Eletrônica de Ciências Humanas, Letras e Artes
Marlúcia S. Braga (UFU) 1
N
ascida em Jaú, São Paulo, em abril de 1930, Hilda Hilst é uma autora
contemporânea que, por cerca de cinqüenta anos, escreveu uma obra
multifacetada e singular, segundo seus críticos. Publicou seu primeiro livro,
Presságio, em 1.950 e o último, Do amor, em 1.999, alguns anos antes de sua morte. Durante
esse tempo foi agraciada com os mais importantes prêmios literários brasileiros e viu várias de
suas obras serem traduzidas para diversos idiomas.
Poeta, dramaturga, cronista e ficcionista, Hilst tem sua obra constantemente envolta por
uma aura de impenetrabilidade reforçada pela mescla desta obra com seus dados biográficos,
que revelam a personalidade ímpar da mulher que, vivendo reclusa em uma chácara em
Campinas desde 1.965, a qual chamou “A casa do sol”, instituiu um certo mistério à sua
existência, transformando a vitalidade da mulher encantada com vida mundana em energia
interior.
Tendo declarado por diversas vezes a inconformidade com a pouca atenção do público
leitor dirigida à sua obra, Hilda forneceu mais subsídio à imprensa que se encarregou em
difundir o mito da escritora genial e incompreendida. Entretanto, mesmo reconhecendo que
por algum tempo realmente não houve espaço de destaque para sua produção literária, seria
hipocrisia não considerar hoje o gradativo aumento dos estudos hilstianos, bem como a atenção
dispensada por importantes críticos à sua obra, entre eles Anatol Rosenfeld, Nelly Novaes
Coelho e Alcir Pécora, organizador de suas obras quando da publicação destas pela editora
Globo.
Hilst apostava em temas tidos como socialmente desconcertantes, por exemplo, o
lesbianismo e a homossexualidade, mas, também, temas que revelavam seu grande
conhecimento erudito, recorrendo por vezes a idéias filosóficas, religiosas e míticas, que exigiam
uma expressão verbal própria e original. Entretanto, essas características renderam à sua obra
um caráter hermético que ajudou a mantê-la afastada do público acostumado à facilidade da
cultura midiática de massa, predominante no Brasil nas últimas décadas.
Como trabalha muito com a imagem, Hilst buscou no léxico de nossa língua, por
exemplo, aquele que desperta em nosso imaginário as imagens dos quatro elementos – água, ar,
terra e fogo – muito recorrentes em sua poesia. Destes, o que mais interessa a este estudo é a
água e o modo como este elemento é apresentado na literatura hilstiana, assumindo as mais
diferentes significações.
Considerando que a imagem da água possui diversas simbologias, de acordo com a
cultura que a elabora e apresenta, conhecer essa simbologia torna-se imprescindível para
compreensão e interpretação das obras hilstianas, além de ser essencial para o estudo da
imagem perceber o seu feixe de significações afinal, como ressalta Mircea Eliade em sua obra
Imagens e Símbolos (1.979, p. 15), “Traduzir uma imagem numa terminologia concreta,
1 E-mail: malubragalet@yahoo.com.br
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reduzindo-a a um só dos seus planos de referência, é pior do que mutilá-la: é aniquilá-la, anulá-la
como instrumento de conhecimento”. Por isso, propõe-se agora uma apresentação do que foi
pesquisado a esse respeito, apontando algumas considerações mais recorrentes ao projeto
desenvolvido.
De acordo com O Dicionário de Símbolos de Jean Chevalier e Alain Gheerbrant (1.990,
p.15), a água está sugestivamente ligada a três temas dominantes – fonte de vida, meio de
purificação, centro de regenerescência – sendo que “esses três temas se encontram nas mais
antigas tradições e formam as mais variadas combinações imaginárias”. Na obra de Hilda Hilst,
essas combinações remetem a questões como a sensualidade, o feminino ou o masculino, a
pureza, o tempo que passa como as águas correntes, a morte, etc.
Em Gaston Bachelard, A Água e os sonhos (1.997, p. 17/18), pode-se perceber que o
autor desenvolve uma teoria atraente sobre a imaginação poética. A maioria dos exemplos
utilizados sobre a água são extraídos da poesia porque, segundo ele, toda psicologia da
imaginação somente pode ser esclarecida pelos poemas que ela inspira. “A imaginação não é,
como sugere a etimologia, a faculdade de formar imagens da realidade; é a faculdade de formar
imagens que ultrapassam a realidade, que cantam a realidade”.
Na antologia organizada por Antônio Carlos Diegues e intitulada A Imagem das Águas
(2.000, p. 16), a antropóloga Lúcia Helena de Oliveira Cunha, em seu artigo Significados
Múltiplos das Águas, afirma que por mais impalpável e simbólica, a água não deixa de ser
matéria e, por mais material que seja, inspira a poesia bem como embala sonhos. Levar essa
teoria de encontro à poesia de Hilst seria dizer que nesta poesia a água está presente, assim
como a poesia está presente na água enquanto matéria.
É possível afirmar que a água está ao mesmo tempo na natureza e na cultura, nos mitos
e na história, nas estações do ano: as águas de janeiro, primeiras águas, “as águas de março
fechando o verão”, como canta Tom Jobim, as águas de outono ou primaveris. Encontra-se,
também, na vida dos amantes, nos beijos molhados, nos corpos umedecidos pelo suor que se
enlaçam e se fundem no ato do amor. Está na vida e na morte, nos cerimoniais do adeus a água
da lágrima, no batismo, a água benta simbolizando a purificação divina. Portanto, está presente
não só na cultura considerada erudita, como também na cultura popular, no conhecimento
cotidiano.
Com todos esses sentidos, a água assume características que perpassam as da matéria,
passando a ter cor, gosto e cheiro: são claras ou escuras, doces ou salgadas, brancas ou turvas.
São profundas ou superficiais (inferior ou superior), vêm do céu, chuva, ou estão no mar
(simbolicamente alto ou baixo), representam não só essas dualidades como também o
constante passar do tempo, as águas correntes, ou ainda a morte, as águas paradas ou
dormentes, usando o vocabulário bachelardiano (1.997, p. 49).
Para Chevalier e Gheerbrant (1.990, p. 21), a água plasma, doce, lacustre, é feminina,
enquanto a do oceano, fecundante, é masculina. De acordo com Bachelard (1.997, p. 121) a
água pode ser representada por metáforas lácteas à medida que para a imaginação material todo
líquido é água e, em seu significado mais profundo (inconsciente), toda água é leite. “Se agora
levarmos mais longe nossa busca no inconsciente, (...), deveremos dizer que toda água é um
leite”. Para este autor as imagens literárias tendem a sugerir que todas as águas, inclusive as dos
próprios mares, são maternais, femininas, pois recebem as aparências leitosas, as metáforas
lácteas.
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Ilustrando o que foi exposto até o momento, passa-se a breves análises de poesias de
Hilda Hilst, enfatizando nelas o tema que é a base deste estudo, com o objetivo de mostrar
como sua obra se relaciona com as teorias do imaginário que se desenvolveram em torno das
significações do elemento água.
A primeira poesia analisada será o canto II da obra Cantares do Sem Nome e de Partida.
Esta obra foi lançada no ano de 1.995 e é formada por outros nove cantos que, apesar de se
relacionarem, assumem, quando sozinhos, sua própria autonomia. É o que se verifica a seguir:
II
E só me veja
No não merecimento das conquistas.
De pé. Nas plataformas, nas escadas
Ou através de umas janelas baças:
Uma mulher no trem: perfil desabitado de carícias.
E só me veja no não merecimento e interdita:
Papéis, valises, tomos, sobretudos
Eu-alguém travestida de luto. (E umolhar
de púrpura e desgosto, vendo através de mim
navios e dorsos.)
Dorsos de luz de águas mais profundas. Peixes.
Mas sobre mim, intensas, ilhargas juvenis
Machucadas de gozo.
E que jamais perceba o rocio da chama:
Este molhado fulgor sobre o meu rosto.
(HILST, 2.004, p. 18)
Hilda Hilst, no conjunto de poemas do qual este faz parte, usa o amor como tema
central. No entanto, nesse canto (canto II) o vocábulo “amor” não aparece, nem por isso deixa
de subentender-se ao leitor que o percebe no todo do poema. Para corroborar esta afirmação
segue-se a apresentação do 1º verso do canto I:
Que este amor não me cegue nem me siga.
No 1º verso do canto II (no qual se resume a 1ª estrofe), o verbo “ver”, conjugado na 3ª
pessoa do singular, sugere a presença de um sujeito que está oculto. Sabe-se, como já foi visto,
que esse sujeito é o amor, que para o eu lírico é incógnito, “sem nome”. Esse 1º verso é ligado
semanticamente ao 2º por meio do enjambement; entretanto, se analisado sozinho, pode-se
entender a palavra “só” não apenas como o ato de ver somente, mas também como solidão, a
solidão de um eu feminino que se afasta do amor, que está reclusa em si mesma, “interdita”.
Percebe-se que apesar do uso da forma dos cantares bíblicos feito pela poeta, essa obra não é a
celebração sensualíssima das núpcias, mas sim, o registro de uma guerra vital ainda amorosa,
mas precocemente perdida.
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Existe no canto analisado uma alternância entre o tom pesaroso e o francamente
belicoso. No 2º verso esse tormento aparece como a lucidez do eu lírico que descobre, com
pesar, a ausência de merecimento no amor, sendo que este eu aceita o afastamento, o
distanciamento do amor como em uma guerra na qual o perdedor aceita a derrota de cabeça
erguida. Reforça essa idéia as imagens do 3º verso, pois como se pode ver na obra de Gilbert
Durand, um dos teóricos mais importantes no estudo do imaginário, As Estruturas
Antropológicas do Imaginário (1.997, p. 126), plataformas, escadas, assim como estar de pé,
são símbolos de ascensão, elevação moral.
Há, nos versos 3, 4, 5 e 7, palavras que sugerem uma viagem, o que reforça o
afastamento mencionado. Entretanto, essa viagem não se dá no plano da realidade, não tem
como destino um lugar comum, e sim o mais íntimo da alma, onde o amor por uma aspiração
metafísica seja sublimado, elevando-se em relação ao amor carnal.
A mulher no trem, com seu perfil desabitado de carícias, tende a sugerir solidão,
nostalgia. Contudo, ter o perfil desabitado de carícias pressupõe a idéia de que em outro
momento já esteve habitado, ou seja, houve um amor carnal, erótico, cujas lembranças e a falta
trazem desgosto, por isso o luto, (conforme 3ª estrofe), uma vez que se tem consciência do
afastamento desse amor.
Ainda na 3ª estrofe, a digressão feita entre parênteses sugere a imagem da água,
enquanto matéria, profunda, densa, capaz de sustentar navios e dorsos. Enquanto símbolo se
relaciona com a profundidade do devaneio de um “eu criador”, que vê através de si emoções
contraditórias, representadas pelo navio (viagem, afastamento, desgosto) e pelo dorso
(especificado na estrofe e no parágrafo seguinte).
Na quarta estrofe acentua-se claramente a imagem das águas profundas, que podem ser
vistas também como escuras, pesadas. Águas, assim, freqüentemente são relacionadas com a
morte, o luto. Porém, na estrofe em questão, os “dorsos de luz” destas águas apontam para a
existência de uma força, que impulsiona o eu lírico à vida. A profundidade da água simboliza o
subconsciente do ser que na profundidade de sua alma encontra resistência para superar a
situação adversa provocada pela ausência do amor. O peixe, também presente nesta estrofe, é
recorrente por simbolizar o movimento, por não se deixar paralisar por qualquer obstáculo, por
seguir em frente, confirmando a força psíquica desse eu que não se deixa abater, ou não quer se
deixar abater. Para Chevalier e Gheerbrant, (1.990, p. 22), “O peixe é um animal psíquico”.
A esse eu profundo, sombrio, se sobrepõem às imagens das “ilhargas juvenis” (verso
12), que imediatamente são relacionadas à imagem da água. Supõe-se que estas águas são
superficiais, claras, “alegres”. Segundo Bachelard, (1.997, p. 49) “O devaneio começa por vezes
diante da água límpida, todo em reflexos imensos (...). Ele acaba no âmago de uma água triste e
sombria”. Reforçando o que já foi dito, essas ilhargas juvenis “machucadas de gozo” remetem a
algo bom que ficou desse amor, embora tenha se transformado em ressentimento, dor.
A última estrofe sugere uma orientação de leitura que reforça a idéia inicial: o eu lírico
se dirige ao amor explicando o modo com o qual este deveria vê-la e mostra seu desejo de não
deixar perceber em si o rocio da chama, o molhado fulgor sobre o seu rosto.
A frescura do orvalho (rocio) adjetivado com o vocábulo antitético “chama” mostram as
marcas que ficaram da paixão, do erotismo em um eu lírico que aceita o afastamento do amor,
mas, tem em si os duplos da imaginação que soube condensar em uma só existência o amor
ardente, fogo; e o amor sublime, puro, rocio.
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Como já foi mencionado anteriormente, a água é um elemento que representa não só a
virtude, a purificação, a beleza que reflete, o erotismo, como também simboliza destruição e
morte. A próxima obra escolhida para análise se adapta perfeitamente a essa afirmação.Trata-se
do canto I da seção Tempo-Morte encontrada no livro Da Morte. Odes Mínimas
I
Corroendo
As grandes escadas
Da minha alma.
Água. Como te chamas?
Tempo.
Vívida antes
Revestida de laca
Minha alma tosca
Se desfazendo.
Como te chamas?
Tempo.
Águas corroendo
Caras, coração
Todas as cordas do sentimento.
Como te chamas?
Tempo.
Irreconhecível
Me procuro lenta
Nos teus escuros.
Como te chamas, breu?
Tempo.
(HILST, 2.003, P. 71)
A obra, na qual se insere o poema em questão, foi publicada pela primeira vez em 1.980.
Nela chama atenção a forma poética da “ode”, tomada como objeto de celebração e como um
modo de falar solene, que Hilst usa para tratar o tema “morte”.
As odes do livro Da Morte. Odes Mínimas são compostas basicamente da construção de
uma interlocução da morte, ou seja, é diante da morte que o eu lírico tece suas considerações e
devaneios reflexivos. Isso explica o vocabulário que celebra a morte e a descreve como
ocorrência de certa duração e demora no âmago de uma existência.
O poema escolhido para análise mostra a observação minuciosa do lento consumir da
vida pelo tempo, tema central desse poema, que é, metaforicamente, representado pela imagem
da água.
Na 1ª estrofe a “água-tempo” é o sujeito que corrói as grandes escadas da alma. O verbo
corroer no gerúndio sugere a idéia de continuidade, pois, a água só corrói se continuamente
passar pelo mesmo caminho ou gotejar sempre no mesmo lugar. Portanto, a água aqui
representa o insistente passar da vida. Para Chevalier e Gheerbrant (1.990, p. 21) “a ribeira, o
rio, o mar representa o curso da existência humana”. Essa continuidade se relaciona também à
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semântica do tempo que sempre passa insistentemente e quase imperceptivelmente, como a
água fluida. O corroer das “escadas da alma” mostra que o eu lírico ressalta os aspectos
maléficos do tempo que destrói as conquistas da alma, representadas pela imagem ascendente
das escadas.
Na 2ª estrofe pode-se fazer uma ligação semântica com a anterior, assim a água continua
a ser o sujeito ao qual são atribuídas as características de ser vívida antes, revestida de laca. A cor
laca é recorrente por ser forte, vitalícia, quente. Mas o eu lírico reforça que sua alma, agora
tosca, continua sendo desfeita por esta água, pela “água- tempo”.
É na 3ª estrofe que o eu lírico percebe que a “água-tempo” não corrói apenas as
conquistas da alma, mas também a matéria fisiológica do corpo – caras, coração – bem como as
cordas dos sentimentos que se desfazem, que são corroídas pelo passar do tempo.
Chega o momento que o ser se torna “irreconhecível” (3ª estrofe) e a “água-tempo” se
torna escura por carregar tantas substâncias efêmeras da alma, do corpo, dos sentimentos.
Bachelard (1.997, p. 58) afirma que as “águas preencheram uma função psicológica essencial:
absorver as sombras, oferecer um túmulo cotidiano a tudo o que, diariamente, morre em nós”.
A água, tempo neste poema, de vívida, vestida de laca, passa a ser escura, como o breu.
Para Bachelard (1.997, p. 49) “(...) toda água primitivamente clara (...) é uma água que deve
escurecer, (...). Toda água viva é uma água que está a ponto de morrer”. Assim como a
existência humana, que se esvai aos poucos, que é efêmera.
O eu lírico não se reconhece nessa escuridão, nesse “breu” e se procura, pois se sente
perdido em meio a esse tempo, a essa água escura que nunca pára.
A relação desta poesia com a morte está na constatação da presença da morte ainda em
vida, muito antes de sua hora definitiva, porque o eu lírico percebe que morre um pouco a cada
instante que passa. A morte passa a ser então uma companheira da vida e não um instante
estagnado que irá chegar.
Com a análise destas poesias conclui-se que Hilda Hilst usa as imagens da água de forma
peculiar, com uma organização própria na relação com outros elementos, ou seja, reconstrói a
imagem simbólica da água interrelacionando-a a outras imagens, organizando, assim, um todo
simbólico que sustenta seus devaneios e suas reflexões psíquicas.
Torna-se necessário, portanto, o envolvimento com outras áreas do conhecimento para
se entender, de forma mais precisa, algumas das perspectivas consideradas por essa autora que
é, sem dúvida, um importante nome para a literatura contemporânea do Brasil.
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